Treatise on Extreme Unction

Aquinas

Abstract

Treatise on Extreme Unction as a sacrament instituted by Christ for the dying: its matter (oil), form, effects (remission of sins, bodily health), minister and recipients. A technical quaestio-disputata analysis of the seventh sacrament.

Connections

Concetti: sacramento, grazia
Forme: quaestio
Scuole: scolastica

Traduzione di Fathers of the English Dominican Province · Benziger Bros. edition, 1947 (CCEL digital text), 1947 · pubblico dominio

EXTREME UNCTION (QQ[29]-33) OF EXTREME UNCTION, AS REGARDS ITS ESSENCE AND INSTITUTION (NINE ARTICLES) We must now consider the sacrament of Extreme Unction: in respect of which five points have to be considered: (1) Its essentials and institution; (2) Its effect; (3) Its minister; (4) on whom should it be conferred and in what parts; (5) Its repetition. Under the first head there are nine points of inquiry: (1) Whether Extreme Unction is a sacrament? (2) Whether it is one sacrament? (3) Whether this sacrament was instituted by Christ? (4) Whether olive oil is a suitable matter for this sacrament? (5) Whether the oil ought to be consecrated? (6) Whether the matter of this sacrament should be consecrated by a bishop? (7) Whether this sacrament has any form? (8) Whether the form of this sacrament should take the shape of a deprecatory phrase? (9) Whether this is a suitable form for this sacrament?

L’ESTrema UNZIONE (QQ[29]-33)
In merito all’essenza e all’instituzione dell’Estrema Unzione, nove articoli vanno considerati. Ora dobbiamo esaminare il sacramento dell’Estrema Unzione: in questo contesto sono necessari cinque approfondimenti: (1) le sue essenze e la sua istituzione; (2) il suo effetto; (3) il suo ministrante; (4) su chi debba essere conferita e in quali parti del corpo; (5) la possibilità di ripeterla.
Sotto il primo punto si individuano nove questioni da esaminare:
(1) L’Estrema Unzione è davvero un sacramento?
(2) È un solo sacramento o ne esistono altri dello stesso tipo?
(3) Questo sacramento è stato istituito da Cristo?
(4) L’olio d’oliva è il materiale adatto per questo sacramento?
(5) L’olio deve essere consacrato prima di essere utilizzato?
(6) Il materiale del sacramento deve essere consacrato da un vescovo?
(7) Questo sacramento ha una forma specifica?
(8) La forma del sacramento deve consistere in frasi di preghiera?
(9) Questa forma è appropriata per l’Estrema Unzione?

Objection 1: It would seem that Extreme Unction is not a sacrament. For just as oil is used on sick people, so is it on catechumens. But anointing of catechumens with oil is not a sacrament. Therefore neither is the Extreme Unction of the sick with oil.

Objection 2: Further, the sacraments of the Old Law were figures of the sacraments of the New Law. But there was no figure of Extreme Unction in the Old Law. Therefore it is not a sacrament of the New Law.

Objection 3: Further, according to Dionysius (Eccl. Hier. iii, v) every sacrament aims at either cleansing, or enlightening, or perfecting. Now Extreme Unction does not aim at either cleansing, or enlightening, for this is ascribed to Baptism alone, or perfecting, for according to Dionysius (Eccl. Hier. ii), this belongs to Confirmation and the Eucharist. Therefore Extreme Unction is not a sacrament.

On the contrary, The sacraments of the Church supply man’s defects sufficiently with respect to every state of life. Now no other than Extreme Unction does this for those who are departing from this life. Therefore it is a sacrament. Further, the sacraments are neither more nor less than spiritual remedies. Now Extreme Unction is a spiritual remedy, since it avails for the remission of sins, according to James 5:15. Therefore it is a sacrament.

I answer that, Among the visible operations of the Church, some are sacraments, as Baptism, some are sacramentals, as Exorcism. The difference between these is that a sacrament is an action of the Church that reaches to the principal effect intended in the administration of the sacraments, whereas a sacramental is an action which, though it does not reach to that effect, is nevertheless directed towards that principal action. Now the effect intended in the administration of the sacraments is the healing of the disease of sin: wherefore it is written (Is. 27:9): “This is all the fruit, that the sin … should be taken away.” Since then Extreme Unction reaches to this effect, as is clear from the words of James, and is not ordained to any other sacrament as an accessory thereto, it is evident that Extreme Unction is not a sacramental but a sacrament.

Reply to Objection 1: The oil with which catechumens are anointed does not convey the remission of sins to them by its unction, for that belongs to Baptism. It does, however, dispose them to receive Baptism, as stated above (TP, Q[71], A[3]). Hence that unction is not a sacrament as Extreme Unction is.

Reply to Objection 2: This sacrament prepares man for glory immediately, since it is given to those who are departing from this life. And as, under the Old Law, it was not yet time to enter into glory, because “the Law brought nobody [Vulg.: ‘nothing’] to perfection” (Heb. 7:19), so this sacrament had not to be foreshadowed therein by some corresponding sacrament, as by a figure of the same kind. Nevertheless it was somewhat foreshadowed remotely by all the healings related in the Old Testament.

Reply to Objection 3: Dionysius makes no mention of Extreme Unction, as neither of Penance, nor of Matrimony, because he had no intention to decide any question about the sacraments, save in so far as they serve to illustrate the orderly disposition of the ecclesiastical hierarchy, as regards the ministers, their actions, and the recipients. Nevertheless since Extreme Unction confers grace and remission of sins, there is no doubt that it possesses an enlightening and cleansing power, even as Baptism, though not so copious.

Obiezione 1: Sembra che l’Unzione Estrema non sia un sacramento. Infatti, proprio come l’olio viene utilizzato per le persone malate, lo stesso avviene anche con i catecumeni; tuttavia, l’unzione dei catecumeni con olio non costituisce un sacramento. Pertanto, nemmeno l’Unzione Estrema delle persone malate con olio può essere considerata un sacramento.

Obiezione 2: Inoltre, i sacramenti dell’Antico Testamento erano figure dei sacramenti del Nuovo Testamento. Ma nell’Antico Testamento non esisteva alcuna figura dell’unzione estrema; pertanto, essa non può essere considerata un sacramento del Nuovo Testamento.

Obiezione 3: Inoltre, secondo Dionigi (Eccl. Hier. iii, v), ogni sacramento ha lo scopo di purificare, illuminare o perfezionare. Ora, l’Unzione Estrema non ha lo scopo di purificare né di illuminare, poiché questi compiti sono attribuiti esclusivamente al Battesimo; né ha lo scopo di perfezionare, poiché, secondo Dionigi (Eccl. Hier. ii), tale compito spetta alla Confermazione e all’Eucaristia. Pertanto, l’Unzione Estrema non è un sacramento.

Al contrario, i sacramenti della Chiesa compensano in modo adeguato le carenze umane, indipendentemente da ogni stato di vita. Ora, nessun altro sacramento, se non l’Unzione Estrema, può fare lo stesso per coloro che stanno per lasciare questa vita; pertanto, esso è un sacramento. Inoltre, i sacramenti non sono né più né meno che rimedi spirituali; l’Unzione Estrema, essendo un rimedio spirituale capace di procurare il perdono dei peccati, secondo Giacomo 5:15, è senz’altro un sacramento.

Rispondo che, tra le operazioni visibili della Chiesa, alcune sono sacramenti, come il Battesimo; altre sono sacramentali, come l’Esorcismo. La differenza tra queste consiste nel fatto che un sacramento è un’azione della Chiesa che raggiunge lo scopo principale inteso con la sua amministrazione, mentre un sacramentale è un’azione che, pur non raggiungendo tale scopo, è comunque diretta verso di esso. Ora, lo scopo inteso con l’amministrazione dei sacramenti è la guarigione dal “male del peccato”; per questo si legge (Isaia 27:9): “Questo è tutto il frutto che deriva dal fatto che il peccato venga rimosso”. Poiché l’Unzione Estrema raggiunge anch’essa questo scopo, come risulta chiaramente dalle parole di Giacomo, e non è stabilita come ausilio per alcun altro sacramento, è evidente che l’Unzione Estrema non sia un sacramentale, ma un sacramento vero e proprio.

Risposta all’Obiezione 1: L’olio con cui i catecumeni vengono unti non conferisce loro la remissione dei peccati attraverso quell’unzione, poiché tale effetto appartiene al Battesimo. Tuttavia, quell’unzione li prepara ad ricevere il Battesimo, come già detto sopra (TP, Q[71], A[3]). Pertanto, quell’unzione non è un sacramento, a differenza dell’Unzione Estrema.

Risposta all’Obiezione 2: Questo sacramento prepara l’uomo alla gloria immediatamente, poiché viene conferito a coloro che stanno per lasciare questa vita. E poiché, sotto la Legge Antica, non era ancora giunto il momento di entrare nella gloria – poiché “la Legge non portava nessuno alla perfezione” (Ebrei 7:19) – anche questo sacramento non doveva essere preannunciato in essa da alcun altro sacramento corrispondente, come figura dello stesso tipo. Tuttavia, esso veniva in qualche modo preannunciato, sebbene in modo indiretto, da tutte le guarigioni descritte nell’Antico Testamento.

Risposta all’Obiezione 3: Dionigi non menziona l’Unzione Estrema, né la Penitenza, né il Matrimonio, poiché non aveva intenzione di trattare questioni riguardanti i sacramenti, se non nella misura in cui questi servono a illustrare la disposizione ordinata della gerarchia ecclesiastica, in relazione ai ministri, alle loro azioni e ai destinatari dei sacramenti. Tuttavia, poiché l’Unzione Estrema conferisce grazia e remissione dei peccati, non vi è dubbio che possieda un potere illuminante e purificatore, proprio come il Battesimo, anche se in misura inferiore.

Objection 1: It would seem that Extreme Unction is not one sacrament. Because the oneness of a thing depends on its matter and form, since being and oneness are derived from the same source. Now the form of this sacrament is said several times during the one administration, and the matter is applied to the person anointed in respect of various parts of his body. Therefore it is not one sacrament.

Objection 2: Further, the unction itself is a sacrament, for it would be absurd to say that the oil is a sacrament. But there are several unctions. Therefore there are several sacraments.

Objection 3: Further, one sacrament should be performed by one minister. But the case might occur that Extreme Unction could not be conferred by one minister: thus if the priest die after the first unction, another priest would have to proceed with the others. Therefore Extreme Unction is not one sacrament.

On the contrary, As immersion is in relation to Baptism, so is unction to this sacrament. But several immersions are but one sacrament of Baptism. Therefore the several unctions in Extreme Unction are also one sacrament. Further, if it were not one sacrament, then after the first unction, it would not be essential for the perfection of the sacrament that the second unction should be performed, since each sacrament has perfect being of itself. But that is not true. Therefore it is one sacrament.

I answer that, Strictly speaking, a thing is one numerically in three ways. First, as something indivisible, which is neither actually nor potentially several---as a point, and unity. Secondly, as something continuous, which is actually one, but potentially several---as a line. Thirdly, as something complete, that is composed of several parts---as a house, which is, in a way, several things, even actually, although those several things go together towards making one. In this way each sacrament is said to be one thing, in as much as the many things which are contained in one sacrament, are united together for the purpose of signifying or causing one thing, because a sacrament is a sign of the effect it produces. Hence when one action suffices for a perfect signification, the unity of the sacrament consists in that action only, as may be seen in Confirmation. When, however, the signification of the sacrament can be both in one and in several actions, then the sacrament can be complete both in one and in several actions, even as Baptism in one immersion and in three, since washing which is signified in Baptism, can be completed by one immersion and by several. But when the perfect signification cannot be expressed except by means of several actions, then these several actions are essential for the perfection of the sacrament, as is exemplified in the Eucharist, for the refreshment of the body which signifies that of the soul, can only be attained by means of meat and drink. It is the same in this sacrament, because the healing of the internal wounds cannot be perfectly signified save by the application of the remedy to the various sources of the wounds. Hence several actions are essential to the perfection of this sacrament.

Reply to Objection 1: The unity of a complete whole is not destroyed by reason of a diversity of matter or form in the parts of that whole. Thus it is evident that there is neither the same matter nor the same form in the flesh and in the bones of which one man is composed. In like manner too, in the sacrament of the Eucharist, and in this sacrament, the diversity of matter and form does not destroy the unity of the sacrament.

Reply to Objection 2: Although those actions are several simply, yet they are united together in one complete action, viz. the anointing of all the external senses, whence arises the infernal malady.

Reply to Objection 3: Although, in the Eucharist, if the priest die after the consecration of the bread, another priest can go on with the consecration of the wine, beginning where the other left off, or can begin over again with fresh matter, in Extreme Unction he cannot begin over again, but should always go on, because to anoint the same part a second time would produce as much effect as if one were to consecrate a host a second time, which ought by no means to be done. Nor does the plurality of ministers destroy the unity of this sacrament, because they only act as instruments, and the unity of a smith’s work is not destroyed by his using several hammers.

Obiezione 1: Sembra che l’Unzione Estrema non sia un sacramento unico. Infatti, l’unità di una cosa dipende dalla sua materia e dalla sua forma, poiché essere e unità derivano dalla stessa fonte. Ora, nella singola celebrazione dell’Unzione Estrema, la forma del sacramento viene pronunciata più volte, mentre la materia viene applicata alle varie parti del corpo della persona unta. Pertanto, non si tratta di un sacramento unico.

Obiezione 2: Inoltre, l’unzione stessa è un sacramento; sarebbe assurdo dire che l’olio sia un sacramento. Ma esistono diverse forme di unzione, quindi esistono anche diversi sacramenti.

Obiezione 3: Inoltre, un solo ministro dovrebbe celebrare un singolo sacramento. Tuttavia, potrebbe verificarsi che l’Unzione Estrema non possa essere conferita da un solo ministro: in tal caso, se il sacerdote muore dopo la prima applicazione dell’unzione, un altro sacerdote dovrebbe proseguire con le ulteriori cerimonie. Pertanto, l’Unzione Estrema non è considerabile un unico sacramento.

Al contrario, così come l’immersione è correlata al Battesimo, allo stesso modo l’unzione lo è rispetto a questo sacramento. Tuttavia, diverse immersioni costituiscono un solo sacramento: il Battesimo. Pertanto, anche le diverse unzioni praticate durante l’Unzione Estrema costituiscono un unico sacramento. Inoltre, se non fosse un unico sacramento, dopo la prima unzione non sarebbe necessario eseguire la seconda per completarlo, poiché ogni sacramento possiede già in sé la sua completezza. Ma ciò non è vero; quindi si tratta di un unico sacramento.

Rispondo che, in senso stretto, una cosa è considerata “una” in tre modi diversi. Primo, come qualcosa di indivisibile, che né realmente né potenzialmente può essere suddiviso in parti – ad esempio, un punto o l’unità stessa. Secondo, come qualcosa di continuo, che in realtà è uno, ma potenzialmente può essere diviso in parti – ad esempio, una linea. Terzo, come qualcosa di completo, composto da più parti – ad esempio, una casa, che in un certo senso è costituita da diverse componenti, anche se queste si combinano tra loro per formare un tutto. In questo modo, si può dire che ogni sacramento sia “una” cosa, poiché le molteplici componenti che esso contiene sono unite al fine di significare o produrre un unico effetto; infatti, un sacramento è un segno dell’effetto che produce. Quindi, quando un’unica azione è sufficiente per esprimere pienamente il significato del sacramento, l’unità di questo si riduce a quell’unica azione – come avviene nella Confermazione. Tuttavia, quando il significato del sacramento può essere espresso attraverso più azioni, allora il sacramento stesso può essere considerato completo anche in tali azioni multiple; ad esempio, il Battesimo può essere celebrato con un’unica immersione o con tre, poiché l’atto del lavaggio simboleggiato nel battesimo può essere compiuto sia con un’unica che con più immersioni. Ma quando il significato perfetto del sacramento non può essere espresso se non attraverso più azioni, allora queste azioni diventano essenziali per la sua completezza – come avviene nell’Eucaristia, dove il ristoro del corpo, che simboleggia il ristoro dell’anima, può essere ottenuto soltanto attraverso il cibo e il vino. Lo stesso vale per questo sacramento: la guarigione delle ferite interne non può essere pienamente rappresentata se non applicando il rimedio alle varie fonti di quelle ferite; pertanto, più azioni sono necessarie per rendere completo questo sacramento.

Risposta all’Obiezione 1: L’unità di un tutto completo non viene distrutta a causa della diversità di materia o forma nelle sue parti. È evidente, dunque, che né la stessa materia né la stessa forma sussistono nella carne e nelle ossa di una persona. Allo stesso modo, nel sacramento dell’Eucaristia, la diversità di materia e forma non distrugge l’unità del sacramento stesso.

Risposta all’Obiezione 2: Sebbene tali azioni siano in sé separate, esse sono unite in un’unica azione complessiva, ovvero l’unzione di tutti i sensi esterni; da questa azione deriva la malattia infernale.

Risposta all’Obiezione 3: Sebbene, nell’eucaristia, se il sacerdote muoia dopo la consacrazione del pane, un altro sacerdote possa proseguire con la consacrazione del vino, partendo dal punto in cui l’altro si è interrotto, o possa iniziare da capo utilizzando materiale fresco, nell’unzione estrema ciò non è possibile; bisogna necessariamente continuare, poiché ungere lo stesso punto una seconda volta avrebbe lo stesso effetto che consacrare nuovamente l’ostia, il che è assolutamente vietato. Inoltre, la presenza di più ministri non distrugge l’unità di questo sacramento, poiché essi agiscono soltanto come strumenti; l’unità del lavoro di un fabbro, infatti, non viene compromessa dall’uso di diversi martelli.

Objection 1: It would seem that this sacrament was not instituted by Christ. For mention is made in the Gospel of the institution of those sacraments which Christ instituted, for instance the Eucharist and Baptism. But no mention is made of Extreme Unction. Therefore it was not instituted by Christ.

Objection 2: Further, the Master says explicitly (Sent. iv, D, 23) that it was instituted by the apostles. Therefore Christ did not institute it Himself.

Objection 3: Further, Christ showed forth the sacraments which He instituted, as in the case of the Eucharist and Baptism. But He did not bestow this sacrament on anyone. Therefore He did not institute it Himself.

On the contrary, The sacraments of the New Law are more excellent than those of the Old Law. But all the sacraments of the Old Law were instituted by God. Therefore much more do all the sacraments of the New Law owe their institution to Christ Himself. Further, to make an institution and to remove it belongs to the same authority. Now the Church, who enjoys the same authority in the successors of the apostles, as the apostles themselves possessed, cannot do away with the sacrament of Extreme Unction. Therefore the apostles did not institute it, but Christ Himself.

I answer that, There are two opinions on this point. For some hold that this sacrament and Confirmation were not instituted by Christ Himself, but were left by Him to be instituted by the apostles; for the reason that these two sacraments, on account of the plenitude of grace conferred in them, could not be instituted before the mission of the Holy Ghost in perfect plenitude. Hence they are sacraments of the New Law in such a way as not to be foreshadowed in the Old Law. But this argument is not very cogent, since, just as Christ, before His Passion, promised the mission of the Holy Ghost in His plenitude, so could He institute these sacraments. Wherefore others hold that Christ Himself instituted all the sacraments, but that He Himself published some, which present greater difficulty to our belief, while he reserved some to be published by the apostles, such as Extreme Unction and Confirmation. This opinion seems so much the more probable, as the sacraments belong to the foundation of the Law, wherefore their institution pertains to the lawgiver; besides, they derive their efficacy from their institution, which efficacy is given them by God alone.

Reply to Objection 1: Our Lord did and said many things which are not related in the Gospel. For the evangelists were intent on handing down chiefly those things that were necessary for salvation or concerned the building of the ecclesiastical edifice. Hence they related the institution by Christ of Baptism, Penance, the Eucharist and orders, rather than of Extreme Unction and Confirmation, which are not necessary for salvation, nor do they concern the building or division of the Church. As a matter of fact however an anointing done by the apostles is mentioned in the Gospel (Mk. 6:13) where it is said that they “anointed the sick with oil.”

Reply to Objection 2: The Master says it was instituted by the apostles because its institution was made known to us by the teaching of the apostles.

Reply to Objection 3: Christ did not show forth any sacrament except such as He received by way of example: but He could not be a recipient of Penance and Extreme Unction, since there was no sin in Him: hence He did not show them forth.

Obiezione 1: Sembra che questo sacramento non sia stato istituito da Cristo. Infatti, nel Vangelo vengono menzionati i sacramenti istituiti da Cristo, come l’Eucaristia e il Battesimo. Ma non si fa alcuna menzione dell’Unzione Estrema. Pertanto, questo sacramento non fu istituito da Cristo.

Obiezione 2: Inoltre, il Maestro afferma esplicitamente (Sentenze iv, D, 23) che tale pratica fu istituita dagli apostoli. Pertanto, Cristo stesso non l’ha istituita.

Obiezione 3: Inoltre, Cristo ha manifestato i sacramenti che ha istituito, come nel caso dell’Eucaristia e del Battesimo. Tuttavia non ha conferito questo sacramento a nessuno; pertanto non l’ha istituito personalmente.

Al contrario, i sacramenti della Nuova Legge sono più eccellenti di quelli dell’Antica Legge. Tuttavia, tutti i sacramenti dell’Antica Legge furono istituiti da Dio; pertanto, molto di più tutti i sacramenti della Nuova Legge devono la loro istituzione a Cristo stesso. Inoltre, istituire qualcosa e poi abolirlo appartiene alla stessa autorità. Ora, la Chiesa, che gode della stessa autorità nei successori degli apostoli, proprio come ne godevano gli apostoli stessi, non può abolire il sacramento dell’Unzione Estrema. Pertanto, non furono gli apostoli ad istituirlo, ma Cristo stesso.

Rispondo che su questo punto esistono due opinioni. Alcuni ritengono che questi sacramenti, ovvero il Battesimo e la Confermazione, non siano stati istituiti direttamente da Cristo, ma siano stati lasciati a lui per essere stabiliti dagli apostoli; il motivo è che questi due sacramenti, data la pienezza di grazia che conferiscono, non potevano essere istituiti prima della missione dello Spirito Santo nella sua piena realtà. Pertanto, si considerano sacramenti del Nuovo Testamento, e quindi non erano prefigurati nell’Antico Testamento. Tuttavia, questo argomento non è molto convincente: proprio come Cristo, prima della Sua Passione, aveva promesso la missione dello Spirito Santo nella sua pienezza, avrebbe potuto anche istituire questi sacramenti. Altri invece sostengono che sia stato Cristo stesso ad istituire tutti i sacramenti, ma che abbia reso noti alcuni di essi direttamente a sé stesso, mentre ne ha riservati altri agli apostoli per essere proclamati da loro, come l’Unzione degli Infermi e la Confermazione. Questa opinione sembra molto più plausibile, poiché i sacramenti rappresentano fondamenti essenziali della legge divina; pertanto la loro istituzione riguarda direttamente colui che ha stabilito tale legge. Inoltre, la loro efficacia deriva proprio dall’istituzione stessa, efficacia conferita esclusivamente da Dio.

Risposta all’Obiezione 1: Nostro Signore fece e disse molte cose che non sono riportate nei Vangeli. Gli evangelisti, infatti, si concentrarono soprattutto su ciò che era necessario per la salvezza o che riguardava la costruzione dell’edificio ecclesiastico. Per questo motivo raccontarono dell’instituzione da parte di Cristo del Battesimo, della Penitenza, dell’Eucaristia e degli ordini sacri, piuttosto che dell’unzione estrema e della Confermazione, che non sono necessarie per la salvezza né riguardano la struttura o la divisione della Chiesa. Tuttavia, un’unzione effettuata dagli apostoli viene menzionata nel Vangelo (Marco 6:13), dove si dice che essi “ungessero i malati con olio”.

Risposta all’Obiezione 2: Il Maestro afferma che tale pratica fu istituita dagli apostoli, poiché la sua esistenza ci fu rivelata attraverso l’insegnamento degli apostoli stessi.

Risposta all’Obiezione 3: Cristo non ha istituito alcun sacramento se non quelli che Egli stesso ricevette a titolo esemplare; tuttavia, non poteva essere destinatario della Penitenza e dell’Unzione Estrema, poiché in Lui non esisteva alcun peccato: pertanto, non li istituì.

Objection 1: It would seem that olive oil is not a suitable matter for this sacrament. For this sacrament is ordained immediately to the state of incorruption. Now incorruption is signified by balsam which is contained in chrism. Therefore chrism would be a more suitable matter for this sacrament.

Objection 2: Further, this sacrament is a spiritual healing. Now spiritual healing is signified by the use of wine, as may be gathered from the parable of the wounded man (Lk. 10:34). Therefore wine also would be more suitable a matter for this sacrament.

Objection 3: Further, where there is the greater danger, the remedy should be a common one. But olive oil is not a common remedy, since the olive is not found in every country. Therefore, since this sacrament is given to the dying, who are in the greatest danger, it seems that olive oil is not a suitable matter.

On the contrary, oil is appointed (James 5:14) as the matter of this sacrament. Now, properly speaking, oil is none but olive oil. Therefore this is the matter of this sacrament. Further, spiritual healing is signified by anointing with oil, as is evident from Is. 1:6 where we read: ” … swelling sores: they are not … dressed nor fomented with oil.” Therefore the suitable matter for this sacrament is oil.

I answer that, The spiritual healing, which is given at the end of life, ought to be complete, since there is no other to follow; it ought also to be gentle, lest hope, of which the dying stand in utmost need, be shattered rather than fostered. Now oil has a softening effect, it penetrates to the very heart of a thing, and spreads over it. Hence, in both the foregoing respects, it is a suitable matter for this sacrament. And since oil is, above all, the name of the liquid extract of olives, for other liquids are only called oil from their likeness to it, it follows that olive oil is the matter which should be employed in this sacrament.

Reply to Objection 1: The incorruption of glory is something not contained in this sacrament: and there is no need for the matter to signify such a thing. Hence it is not necessary for balsam to be included in the matter of this sacrament, because on account of its fragrance it is indicative of a good name, which is no longer necessary, for its own sake, to those who are dying; they need only a clear conscience which is signified by oil.

Reply to Objection 2: Wine heals by its roughness, oil by its softness, wherefore healing with wine pertains to Penance rather than to this sacrament.

Reply to Objection 3: Though olive oil is not produced everywhere, yet it can easily be transported from one place to another. Moreover this sacrament is not so necessary that the dying cannot obtain salvation without it.

Obiezione 1: Sembra che l’olio d’oliva non sia una materia adatta per questo sacramento. Infatti, questo sacramento è destinato esclusivamente allo stato di incorruttibilità; e l’incorruttibilità viene simboleggiata dal balsamo contenuto nel crisma. Pertanto, il crisma sarebbe una materia più adatta per questo sacramento.

Obiezione 2: Inoltre, questo sacramento rappresenta una guarigione spirituale. Ora, la guarigione spirituale è simboleggiata dall’uso del vino, come si può evincere dalla parabola dell’uomo ferito (Lc. 10:34). Pertanto, anche il vino sarebbe più adatto per questo sacramento.

Obiezione 3: Inoltre, laddove esiste un pericolo maggiore, il rimedio dovrebbe essere comune a tutti. Ma l’olio d’oliva non è un rimedio comune, poiché l’olivo non si trova in ogni paese. Pertanto, poiché questo sacramento viene conferito alle persone morenti, che si trovano nel pericolo più grave, sembra che l’olio d’oliva non sia una sostanza adatta a tale scopo.

Al contrario, l’olio è stato designato (Giovanni 5:14) come elemento essenziale di questo sacramento. In realtà, per parlare con precisione, l’olio non è altro che olio d’oliva; pertanto, è proprio questo l’elemento costitutivo di questo sacramento. Inoltre, la guarigione spirituale viene simboleggiata dall’unzione con olio, come risulta evidente da Isaia 1:6, dove si legge: “, ferite infette; non vengono né curate né ungite con olio”. Quindi, l’elemento appropriato per questo sacramento è proprio l’olio.

Rispondo che la guarigione spirituale, che avviene alla fine della vita, debba essere completa, poiché non ne segue alcuna altra; deve inoltre essere dolce e delicata, affinché la speranza, di cui i morenti hanno estrema necessità, non venga spezzata ma anzi alimentata. L’olio possiede infatti un effetto lenitivo: penetra nel cuore stesso delle cose e le avvolge completamente. Pertanto, per entrambi questi motivi, è il materiale adatto per questo sacramento. E poiché l’olio rappresenta essenzialmente l’estratto liquido dell’oliva – poiché gli altri liquidi vengono chiamati “oli” soltanto per la loro somiglianza con esso – ne consegue che sia proprio l’olio d’oliva il materiale da utilizzare in questo sacramento.

Risposta all’Obiezione 1: L’incorruzione della gloria non è qualcosa che sia contenuto in questo sacramento; inoltre, non c’è alcuna necessità che la materia utilizzata per il sacramento rappresenti tale concetto. Pertanto, non è indispensabile includere il balsamo nella materia di questo sacramento, poiché il suo profumo indica un buon nome, il quale, per coloro che stanno morendo, non è più necessario in sé; loro hanno bisogno soltanto di una coscienza limpida, la quale viene simboleggiata dall’olio.

Risposta all’Obiezione 2: Il vino agisce come rimedio grazie alla sua ruvidezza, l’olio grazie alla sua morbidezza; pertanto, il suo effetto curativo rientra nella categoria della Penitenza piuttosto che in quella di questo sacramento.

Risposta all’Obiezione 3: Sebbene l’olio d’oliva non venga prodotto in tutti i luoghi, può comunque essere facilmente trasportato da un posto all’altro. Inoltre, questo sacramento non è così indispensabile da impedire a chi sta morendo di ottenere la salvezza senza di esso.

Objection 1: It would seem that the oil need not be consecrated. Because there is a sanctification in the use of this sacrament, through the form of words. Therefore another sanctification is superfluous if it be applied to the matter.

Objection 2: Further, the efficacy and signification of the sacraments are in their very matter. But the signification of the effect of this sacrament, is suitable to oil on account of its natural properties, and the efficacy thereof is due to the Divine institution. Therefore its matter does not need to be sanctified.

Objection 3: Further, Baptism is a more perfect sacrament than Extreme Unction. But, so far as the essentials of the sacrament are concerned, the baptismal matter needs no sanctification. Neither therefore does the matter of Extreme Unction need to be sanctified.

On the contrary, In all other anointings the matter is previously consecrated. Therefore since this sacrament is an anointing, it requires consecrated matter.

I answer that, Some hold that mere oil is the matter of this sacrament, and that the sacrament itself is perfected in the consecration of the oil by the bishop. But this is clearly false since we proved when treating of the Eucharist that that sacrament alone consists in the consecration of the matter (Q[2], A[1], ad 2). We must therefore say that this sacrament consists in the anointing itself, just as Baptism consists in the washing, and that the matter of this sacrament is consecrated oil. Three reasons may be assigned why consecrated matter is needed in this sacrament and in certain others. The first is that all sacramental efficacy is derived from Christ: wherefore those sacraments which He Himself used, derived their efficacy from His use of them, even as, by the contact of His flesh, He bestowed the force of regeneration on the waters. But He did not use this sacrament, nor any bodily anointing, wherefore in all anointings a consecrated matter is required. The second reason is that this sacrament confers a plenitude of grace, so as to take away not only sin but also the remnants of sin, and bodily sickness. The third reason is that its effect on the body, viz. bodily health, is not caused by a natural property of the matter. wherefore it has to derive this efficacy from being consecrated.

Reply to Objection 1: The first consecration sanctifies the matter in itself, but the second regards rather the use of the matter considered as actually producing its effect. Hence neither is superfluous, because instruments also receive their efficacy from the craftsman, both when they are made, and when they are used for action.

Reply to Objection 2: The efficacy which the sacrament derives from its institution, is applied to this particular matter when it is consecrated. The Reply to the Third Objection is gathered from what has been said.

Obiezione 1: Sembra che l’olio non abbia bisogno di essere consacrato. Poiché nell’uso di questo sacramento esiste già una santificazione, attraverso la formula delle parole, un’altra santificazione applicata alla materia stessa sarebbe quindi superflua.

Obiezione 2: Inoltre, l’efficacia e il significato dei sacramenti risiedono nella loro stessa materia. Tuttavia, il significato legato all’effetto di questo sacramento deriva dalle proprietà naturali dell’olio utilizzato; l’efficacia stessa, invece, è dovuta all’instituzione divina. Pertanto, la materia del sacramento non ha bisogno di essere santificata.

Obiezione 3: Inoltre, il Battesimo è un sacramento più perfetto dell’Unzione Estrema. Tuttavia, per quanto riguarda gli elementi essenziali del sacramento, la materia utilizzata per il Battesimo non ha bisogno di essere santificata; pertanto, nemmeno la materia utilizzata per l’Unzione Estrema ha bisogno di essere santificata.

Al contrario, in tutte le altre unzioni la materia viene precedentemente consacrata. Pertanto, poiché questo sacramento è un’unzione, richiede una materia consacrata.

Rispondo che alcuni sostengono che l’unico elemento costitutivo di questo sacramento sia l’olio stesso, e che il sacramento venga effettivamente perfezionato durante la consacrazione dell’olio da parte del vescovo. Tuttavia ciò è chiaramente falso, poiché abbiamo dimostrato, nel trattare dell’Eucaristia, che quel sacramento consiste esclusivamente nella consacrazione della materia utilizzata (Q[2], A[1], ad 2). Pertanto dobbiamo affermare che questo sacramento si compone essenzialmente nell’atto stesso dell’unzione; proprio come il Battesimo si compone nel lavaggio, l’elemento fondamentale di questo sacramento è l’olio consacrato. Si possono addurre tre motivi per cui sia necessaria una materia consacrata in questo sacramento e in altri simili: il primo è che tutta l’efficacia sacramentale deriva da Cristo; pertanto quei sacramenti che Egli stesso utilizzò trassero la loro efficacia dal Suo uso di essi, proprio come il contatto con la Sua carne conferì alle acque il potere della rigenerazione. Tuttavia Cristo non utilizzò mai questo sacramento, né alcuna unzione corporea; quindi in tutte le unzioni è necessaria una materia consacrata. Il secondo motivo è che questo sacramento dona una plenitudine di grazia, tale da eliminare non solo il peccato ma anche i suoi residui, nonché le malattie fisiche. Il terzo motivo è che l’effetto di questo sacramento sul corpo, ovvero la salute fisica, non deriva da proprietà naturali della materia utilizzata; pertanto tale efficacia deve derivare necessariamente dalla consacrazione stessa.

Risposta all’Obiezione 1: La prima consacrazione santifica la materia in sé stessa, mentre la seconda riguarda piuttosto l’uso di quella materia considerata come effettivamente capace di produrre il proprio effetto. Pertanto, nessuna delle due è superflua, poiché anche gli strumenti ricevono la loro efficacia dal fabbricante, sia quando vengono creati che quando vengono utilizzati per compiere un’azione.

Risposta all’Obiezione 2: L’efficacia che il sacramento riceve dalla sua istituzione viene applicata a questa specifica materia nel momento in cui viene consacrato.
La risposta alla Terza Obiezione si ricava da quanto è stato detto finora.

Objection 1: It would seem that the matter of this sacrament need not be consecrated by a bishop. Because the consecration of the Eucharistic elements surpasses that of the matter in this sacrament. But a priest can consecrate the matter in the Eucharist. Therefore he can do so in this sacrament also.

Objection 2: Further, in material works the higher art never prepares the matter for the lower, because the art which applies the matter is more excellent than that which prepares it, as stated in Phys. ii, text. 25. Now a bishop is above a priest. Therefore he does not prepare the matter of a sacrament which is applied by a priest. But a priest dispenses this sacrament, as we shall state further on (Q[31]). Therefore the consecration of the matter does not belong to a bishop.

On the contrary, In other anointings also the matter is consecrated by a bishop. Therefore the same applies to this.

I answer that, The minister of a sacrament produces the effect, not by his own power, as though he were the principal agent, but by the efficacy of the sacrament which he dispenses. This efficacy comes, in the first place, from Christ, and from Him flows down to others in due order, viz. to the people through the medium of the ministers who dispense the sacraments, and to the lower ministers through the medium of the higher ministers who sanctify the matter. Wherefore, in all the sacraments which require a sanctified matter, the first consecration of the matter is performed by a bishop, and the application thereof sometimes by a priest, in order to show that the priest’s power is derived from the bishop’s, according to Ps. 132:2: “Like the precious ointment on the head,” i.e. Christ, “that ran down upon the beard of Aaron” first, and then “to the skirt of his garment.”

Reply to Objection 1: The sacrament of the Eucharist consists in the consecration of the matter and not in its use. Consequently, strictly speaking, that which is the matter of the sacrament is not a consecrated thing. Hence no consecration of the matter by a bishop is required beforehand: but the altar and such like things, even the priest himself, need to be consecrated, all of which can be done by none but a bishop: so that in this sacrament also, the priest’s power is shown to be derived from the bishop’s, as Dionysius observes (Eccl. Hier. iii). The reason why a priest can perform that consecration of matter which is a sacrament by itself, and not that which, as a sacramental, is directed to a sacrament consisting in something used by the faithful, is that in respect of Christ’s true body no order is above the priesthood, whereas, in respect of Christ’s mystic body the episcopate is above the priesthood, as we shall state further on (Q[40], A[4]).

Reply to Objection 2: The sacramental matter is not one that is made into something else by him that uses it, as occurs in the mechanical arts: it is one, in virtue of which something is done, so that it partakes somewhat of the nature of an efficient cause, in so far as it is the instrument of a Divine operation. Hence the matter needs to acquire this virtue from a higher art or power, since among efficient causes, the more prior the cause the more perfect it is, whereas in material causes, the more prior the matter, the more imperfect it is.

Obiezione 1: Sembra che la materia di questo sacramento non debba necessariamente essere consacrata da un vescovo, poiché la consacrazione degli elementi eucaristici è più solenne di quella della materia utilizzata in questo sacramento. Tuttavia, un sacerdote può consacrare la materia dell’eucaristia; pertanto può farlo anche in questo sacramento.

Obiezione 2: Inoltre, nelle opere materiali, l’arte superiore non prepara mai la materia per quella inferiore, poiché l’arte che utilizza tale materia è più eccellente di quella che la prepara, come affermato nella Physica ii, testo 25. Ora, un vescovo è superiore a un sacerdote; pertanto non ha il compito di preparare la materia dei sacramenti che vengono amministrati da un sacerdote. Tuttavia, è proprio un sacerdote ad amministrare questi sacramenti, come vedremo più avanti (Q[31]). Quindi, la consacrazione della materia dei sacramenti non spetta al vescovo.

Al contrario, anche in altre cerimonie di unzione la sostanza viene consacrata da un vescovo; pertanto lo stesso vale anche in questo caso.

Rispondo che il ministro di un sacramento produce l’effetto non con la propria forza, come se fosse l’agente principale, ma per l’efficacia stessa del sacramento che amministra. Questa efficacia deriva innanzitutto da Cristo e da Lui fluisce verso gli altri in due ordini: prima al popolo attraverso i ministri che amministrano i sacramenti, e poi ai ministri inferiori attraverso quelli superiori che santificano la materia utilizzata per i sacramenti. Pertanto, in tutti i sacramenti che richiedono una materia santificata, la prima consacrazione di tale materia viene effettuata da un vescovo, mentre l’applicazione del sacramento talvolta avviene da un sacerdote; ciò dimostra che il potere del sacerdote deriva da quello del vescovo, secondo quanto si legge nel Salmo 132:2: “Come l’unguento prezioso sulla testa, che poi scorre giù sul mento di Aronne e successivamente lungo le falde della sua veste”.

Risposta all’Obiezione 1: Il sacramento dell’Eucaristia consiste nella consacrazione della materia stessa, e non nel suo uso. Pertanto, in senso stretto, ciò che costituisce la materia del sacramento non è considerato una cosa consacrata. Di conseguenza, non è necessaria alcuna consacrazione preventiva della materia da parte di un vescovo; tuttavia, l’altare e oggetti simili, così come il sacerdote stesso, devono essere consacrati, e ciò può essere fatto esclusivamente da un vescovo. Da questo si evince che anche in questo sacramento il potere del sacerdote deriva da quello del vescovo, come osserva Dionigi (Eccl. Hier. iii). Il motivo per cui un sacerdote può compiere la consacrazione della materia – che costituisce di per sé un sacramento – ma non quella che, in quanto atto sacramentale, riguarda qualcosa utilizzato dai fedeli, è che, riguardo al vero corpo di Cristo, nessun ordine ecclesiastico è superiore al sacerdozio; mentre, riguardo al corpo mistico di Cristo, l’episcopato è considerato superiore al sacerdozio, come spiegheremo più avanti (Q[40], A[4]).

Risposta all’Obiezione 2: La materia sacramentale non è qualcosa che, attraverso l’uso da parte di chi la utilizza, venga trasformata in qualcos’altro, come avviene nelle arti meccaniche; essa è una sostanza che, per sua natura, permette di compiere un certo atto, e quindi partecipa in qualche modo della natura di una causa efficace, nella misura in cui funge da strumento di un’operazione divina. Pertanto, questa materia deve acquisire tale proprietà da un’arte o da una forza superiore; infatti, tra le cause efficaci, più la causa è anteriore, più è perfetta; mentre nelle cause materiali, più la materia è anteriore, più è imperfetta.

Objection 1: It would seem that this sacrament has no form. Because, since the efficacy of the sacraments is derived from their institution, as also from their form, the latter must needs be appointed by the institutor of the sacrament. But there is no account of the form of this sacrament being instituted either by Christ or by the apostles. Therefore this sacrament has no form.

Objection 2: Further, whatever is essential to a sacrament is observed everywhere in the same way. Now nothing is so essential to a sacrament that has a form, as that very form. Therefore, as in this sacrament there is no form commonly used by all, since various words are in use, it seems that this sacrament has no form.

Objection 3: Further, in Baptism no form is needed except for the sanctification of the matter, because the water is “sanctified by the word of life so as to wash sin away,” as Hugh states (De Sacram. ii). Now the matter of this sacrament is already consecrated. Therefore it needs no form of words.

On the contrary, The Master says (Sent. iv, D, 1) that every sacrament of the New Law consists in things and words. Now the words are the sacramental form. Therefore, since this is a sacrament of the New Law, it seems that it has a form. Further, this is confirmed by the rite of the Universal Church, who uses certain words in the bestowal of this sacrament.

I answer that, Some have held that no farm is essential to this sacrament. This, however, seems derogatory to the effect of this sacrament, since every sacrament signifies its effect. Now the matter is indifferent as regards its effect, and consequently cannot be determined to any particular effect save by the form of words. Hence in all the sacraments of the New Law, since they effect what they signify, there must needs be things and words. Moreover James (5:14,15) seems to ascribe the whole force of this sacrament to prayer, which is the form thereof, as we shall state further on (ad 2: AA[8],9). Wherefore the foregoing opinion seems presumptuous and erroneous; and for that reason we should hold with the common opinion that this, like all the other sacraments, has a fixed form.

Reply to Objection 1: Holy Writ is proposed to all alike: and so, the form of Baptism, which can be conferred by all, should be expressed in Holy Writ, as also the form of the Eucharist, which in regard to that sacrament, expresses faith which is necessary for salvation. Now the forms of the other sacraments are not contained in Holy Writ, but were handed down to the Church by the apostles, who received them from our Lord, as the Apostle declares (1 Cor. 11:23): “For I have received of the Lord that which also I delivered to you,” etc.

Reply to Objection 2: The words which are essential to the form, viz. the prayer of deprecation, are said by all; but other words which pertain to the well-being thereof, are not said by all.

Reply to Objection 3: The matter of Baptism has a certain sanctification of its own from the very contact of our Saviour’s flesh; but the form of words sanctifies it so that it has a sanctifying force. In like manner when the matter of this sacrament has been sanctified in itself, it requires sanctification in its use, so that it may sanctify actually.

Obiezione 1: Sembra che questo sacramento non abbia alcuna forma. Poiché l’efficacia dei sacramenti deriva sia dalla loro istituzione che dalla loro forma, quest’ultima deve necessariamente essere stabilita dall’autore stesso dell’istituzione del sacramento. Tuttavia, non esiste alcuna testimonianza che la forma di questo sacramento sia stata stabilita da Cristo o dagli apostoli. Pertanto, questo sacramento non ha alcuna forma.

Obiezione 2: Inoltre, tutto ciò che è essenziale per un sacramento viene sempre osservato nello stesso modo ovunque. Ora, nulla è più essenziale per un sacramento che ha una forma di quanto quella stessa forma lo sia. Pertanto, poiché in questo sacramento non esiste una forma comune a tutti, dato che vengono utilizzate parole diverse, sembra che questo sacramento non abbia alcuna forma definita.

Obiezione 3: Inoltre, nel Battesimo non è necessaria alcuna formula, se non quella che serve alla santificazione del liquido utilizzato per il rito, poiché l’acqua viene “santificata dalla parola di vita al fine di lavare via i peccati”, come afferma Ugo nel suo “De Sacramentis” (ii). Ora, la materia di questo sacramento è già consacrata; pertanto non ha bisogno di alcuna formula verbale.

Al contrario, il Maestro afferma (Sentenze iv, D, 1) che ogni sacramento della Nuova Legge consiste in cose e parole; le parole, pertanto, rappresentano la forma sacramentale. Poiché si tratta di un sacramento della Nuova Legge, sembra evidente che esso abbia una forma specifica. Inoltre, ciò viene confermato dal rito della Chiesa Universale, che utilizza determinate parole nell’administrazione di questo sacramento.

Rispondo che alcuni hanno sostenuto che nessun elemento specifico sia indispensabile per la celebrazione di questo sacramento. Tuttavia, ciò sembrerebbe denigrare l’efficacia stessa di questo sacramento, poiché ogni sacramento rappresenta necessariamente l’effetto che produce. Ora, riguardo all’effetto del sacramento in questione, tale effetto è indifferente; pertanto non può essere determinato se non attraverso la forma delle parole utilizzate nella sua celebrazione. Ne consegue che, in tutti i sacramenti del Nuovo Testamento – poiché questi producono effettivamente ciò che significano – devono necessariamente esserci elementi materiali e formule verbali specifiche. Inoltre, Giacomo (5:14-15) sembra attribuire l’intera efficacia di questo sacramento alla preghiera, che ne costituisce la forma essenziale; come spiegheremo più avanti (ad 2: AA[8],9). Pertanto, l’opinione sopra espressa appare presuntuosa ed errata; per questa ragione dobbiamo aderire all’opinione comune, secondo cui anche questo sacramento, come tutti gli altri, possiede una forma stabilita e precisa.

Risposta all’Obiezione 1: Le Scritture Sacre sono proposte a tutti in modo uguale; pertanto, la formula del Battesimo, che può essere conferita da chiunque, dovrebbe essere espressa nelle Scritture Sacre, così come la formula dell’Eucaristia, che, riguardo a questo sacramento, esprime la fede necessaria per la salvezza. Ora, le formule degli altri sacramenti non sono contenute nelle Scritture Sacre, ma furono tramandate alla Chiesa dagli apostoli, i quali le ricevettero dal nostro Signore, come afferma l’apostolo (1 Corinzi 11:23): “Poiché io ho ricevuto dal Signore ciò che anch’io vi ho trasmesso”, ecc.

Risposta all’Obiezione 2: Le parole essenziali per la forma della preghiera, ovvero quelle relative alla supplica, vengono pronunciate da tutti; ma altre parole che riguardano il suo effettivo esito positivo non vengono sempre pronunciate da tutti.

Risposta all’Obiezione 3: La materia del Battesimo possiede di per sé una certa santificazione, derivante semplicemente dal contatto con la carne del nostro Salvatore; tuttavia, la forma delle parole utilizzate nel rito lo santifica ulteriormente, conferendogli così un effettivo potere santificante. Allo stesso modo, quando la materia di questo sacramento è stata già santificata in sé stessa, essa richiede una ulteriore santificazione nel momento del suo uso, affinché possa realmente esercitare il proprio potere santificante.

Objection 1: It would seem that the form of this sacrament should be expressed by way of assertion rather than of petition. Because all the sacraments of the New Law have a sure effect. But sureness of effect is not expressed in the sacramental forms except by way of assertion, as when we say: “This is My body” or “I baptize thee.” Therefore the form of this sacrament should be expressed as an assertion.

Objection 2: Further, the intention of the minister should be expressed in the sacramental forms because it is essential to the sacrament. But the intention of conferring a sacrament is not expressed except by an assertion. Therefore, etc.

Objection 3: Further, in some churches the following words are said in the conferring of this sacrament: “I anoint these eyes with consecrated oil in the name of the Father,” etc., which is in keeping with the forms of the other sacraments. Therefore it seems that such is the form of this sacrament.

On the contrary, The form of a sacrament must needs be one that is observed everywhere. Now the words employed according to the custom of all the churches are not those quoted above, but take the form of a petition viz.: “Through this holy unction, and His most tender mercy, may the Lord pardon thee whatever sins thou hast committed, by sight,” etc. Therefore the form of this sacrament is expressed as a petition. Further, this seems to follow from the words of James, who ascribes the effect of this sacrament to prayer: “The prayer of faith,” says he (5:15), “shall save the sick man.” Since then a sacrament takes its efficacy from its form, it seems that the form of this sacrament is expressed as a petition.

I answer that, The form of this sacrament is expressed by way of a petition, as appears from the words of James, and from the custom of the Roman Church, who uses no other than words of supplication in conferring this sacrament. Several reasons are assigned for this: first, because the recipient of this sacrament is deprived of his strength, so that he needs to be helped by prayers; secondly, because it is given to the dying, who are on the point of quitting the courts of the Church, and rest in the hands of God alone, for which reason they are committed to Him by prayer; thirdly, because the effect of this sacrament is not such that it always results from the minister’s prayer, even when all essentials have been duly observed, as is the case with the character in Baptism and Confirmation, transubstantiation in the Eucharist, remission of sin in Penance (given contrition) which remission is essential to the sacrament of Penance but not to this sacrament. Consequently the form of this sacrament cannot be expressed in the indicative mood, as in the sacraments just mentioned.

Reply to Objection 1: This sacrament, like the others mentioned, considered in itself, is sure of its effect. yet this effect can be hindered through the insincerity of the recipient (though by his intention he submit to the sacrament), so that he receives no effect at all. Hence there is no parity between this sacrament, and the others wherein some effect always ensues.

Reply to Objection 2: The intention is sufficiently expressed by the act which is mentioned in the form, viz.: “By this holy unction.”

Reply to Objection 3: These words in the indicative mood, which some are wont to say before the prayer, are not the sacramental form, but are a preparation for the form, in so far as they determine the intention of the minister.

Obiezione 1: Sembra che la forma di questo sacramento debba essere espressa in termini di affermazione piuttosto che di richiesta. Poiché tutti i sacramenti della Nuova Legge hanno un effetto certo; tuttavia, questa certezza dell’effetto non viene espressa nelle formule sacramentali se non attraverso affermazioni esplicite, come quando diciamo: “Questo è il Mio corpo” o “Ti battezzo”. Pertanto, la forma di questo sacramento dovrebbe essere espressa in termini di affermazione.

Obiezione 2: Inoltre, l’intenzione del ministro dovrebbe essere espressa nelle forme sacramentali, poiché essa è essenziale per il sacramento stesso. Tuttavia, l’intenzione di conferire un sacramento non viene espressa se non attraverso un’affermazione esplicita. Pertanto, ecc.

Obiezione 3: Inoltre, in alcune chiese, durante la celebrazione di questo sacramento vengono pronunciate le seguenti parole: “Ungo questi occhi con olio consacrato nel nome del Padre”, ecc., il che è in linea con le forme degli altri sacramenti. Pertanto, sembra che anche questa sia la forma corretta di questo sacramento.

Al contrario, la forma di un sacramento deve necessariamente essere tale da essere osservata ovunque. Le parole utilizzate secondo la consuetudine di tutte le chiese non sono quelle citate sopra, ma assumono la forma di una preghiera, cioè: “Attraverso questa santa unzione e per la Sua più tenera misericordia, possa il Signore perdonarti tutti i peccati che hai commesso”. Pertanto, la forma di questo sacramento viene espressa come una preghiera. Inoltre, ciò sembra derivare dalle parole di Giacomo, il quale attribuisce l’efficacia di questo sacramento alla preghiera: “La preghiera della fede”, dice (5:15), “salverà l’uomo malato”. Poiché allora un sacramento trae la sua efficacia dalla sua forma, sembra che anche la forma di questo sacramento debba essere espressa come una preghiera.

Rispondo che la forma di questo sacramento viene espressa attraverso una preghiera, come si evince dalle parole di Giacomo e dalla prassi della Chiesa Romana, la quale utilizza soltanto parole di supplica nell’amministrare questo sacramento. Vengono addotte diverse ragioni a sostegno di questa pratica: in primo luogo, perché il destinatario di questo sacramento è privato delle proprie forze e quindi ha bisogno dell’aiuto della preghiera; in secondo luogo, perché viene conferito alle persone morenti, che sono sul punto di lasciare i “cortili” della Chiesa e affidarsi esclusivamente a Dio, motivo per cui vengono consegnate a Lui attraverso la preghiera; in terzo luogo, perché l’effetto di questo sacramento non dipende sempre dalla preghiera del ministrante, anche quando tutte le condizioni essenziali siano state rispettate, come avviene per il battesimo e la confermazione, la transustanziazione nell’eucaristia o la remissione dei peccati nella penitenza (che richiede contrizione). Poiché questa remissione è essenziale per la penitenza ma non per questo sacramento, ne consegue che la sua forma non possa essere espressa nel modo indicativo, come avviene nei sacramenti appena menzionati.

Risposta all’Obiezione 1: Questo sacramento, come gli altri menzionati, in sé considerato, è certo riguardo al proprio effetto. Tuttavia, questo effetto può essere ostacolato dall’insincerità di chi lo riceve (anche se, con la propria intenzione, si sottomette al sacramento), tanto da non produrre alcun risultato. Pertanto, non esiste alcuna parità tra questo sacramento e gli altri in cui l’effetto è sempre certo.

Risposta all’Obiezione 2: L’intenzione viene espressa in modo sufficiente dall’atto menzionato, cioè: “Con questa santa unzione”.

Risposta all’Obiezione 3: Queste parole, formulate nel modo indicativo e spesso pronunciate prima della preghiera, non costituiscono la forma sacramentale stessa, ma rappresentano piuttosto una preparazione a essa, in quanto determinano l’intenzione del ministrante nell’eseguire il rito.

Objection 1: It would seem that the foregoing prayer is not a suitable form for this sacrament. For in the forms of the other sacraments mention is made of the matter, for instance in Confirmation, whereas this is not done in the aforesaid words. Therefore it is not a suitable form.

Objection 2: Further, just as the effect of this sacrament is bestowed on us by the mercy of God, so are the effects of the other sacraments. But mention is made in the forms of the other sacraments, not of the Divine mercy, but rather of the Trinity and of the Passion. Therefore the same should be done here.

Objection 3: Further, this sacrament is stated in the text (Sent. iv, D, 23) to have a twofold effect. But in the foregoing words mention is made of only one effect, viz. the remission of sins, and not of the healing of the body to which end James directs the prayer of faith to be made (James 5:15): “The prayer of faith shall save the sick man.” Therefore the above form is unsuitable.

I answer that, The prayer given above (A[8]) is a suitable form for this sacrament, for it includes the sacrament by the words: “By this holy unction,” and that which works in the sacrament, viz. “the mercy of God,” and the effect, viz. “remission of sins.”

Reply to Objection 1: The matter of this sacrament may be understood in the act of anointing, whereas the matter of Confirmation cannot be implied by the act expressed in the form. Hence there is no parity.

Reply to Objection 2: The object of mercy is misery: and because this sacrament is given when we are in a state of misery, i.e. of sickness, mention of mercy is made in this rather than in other sacraments.

Reply to Objection 3: The form should contain mention of the principal effect, and of that which always ensues in virtue of the sacrament, unless there be something lacking on the part of the recipient. Now bodily health is not an effect of this kind, as we shall state further on (Q[30], AA[1] ,2), though it does ensue at times, for which reason James ascribes this effect to the prayer which is the form of this sacrament.

Obiezione 1: Sembra che la preghiera sopra menzionata non sia una forma appropriata per questo sacramento. Infatti, nelle forme degli altri sacramenti viene fatta menzione della materia, ad esempio nella Confermazione; invece, in questa preghiera ciò non avviene. Pertanto, non si tratta di una forma idonea.

Obiezione 2: Inoltre, proprio come l’effetto di questo sacramento ci viene concesso per misericordia di Dio, lo stesso vale per gli effetti degli altri sacramenti. Tuttavia, nelle formule degli altri sacramenti non si fa menzione della misericordia divina, ma piuttosto della Trinità e della Passione. Pertanto, lo stesso dovrebbe avvenire anche in questo caso.

Obiezione 3: Inoltre, questo sacramento viene descritto nel testo (Sentenze iv, D, 23) come avente un duplice effetto. Tuttavia, nelle parole precedenti si menziona soltanto un effetto, ovvero la remissione dei peccati, e non quella della guarigione del corpo, per il quale Giacomo invita a recitare la preghiera di fede (Giacomo 5:15): “La preghiera di fede salverà l’uomo malato”. Pertanto, la suddetta formulazione non è appropriata.

Rispondo che la preghiera sopra menzionata (A[8]) rappresenta una forma appropriata per questo sacramento, poiché include: le parole con cui viene celebrato il sacramento (“Con questa santa unzione, ”), ciò che opera effettivamente nel sacramento, ovvero “la misericordia di Dio”, e l’effetto stesso del sacramento, cioè “la remissione dei peccati”.

Risposta all’Obiezione 1: La materia di questo sacramento può essere intesa nell’atto dell’unzione, mentre la materia della Confermazione non può essere dedotta dall’atto espresso nella sua forma liturgica. Pertanto, non esiste alcuna parità tra i due sacramenti.

Risposta all’Obiezione 2: L’oggetto della misericordia è la sofferenza; poiché questo sacramento viene conferito quando ci troviamo in uno stato di sofferenza, cioè di malattia, è proprio di questo sacramento che si parla di misericordia, e non degli altri sacramenti.

Risposta all’Obiezione 3: La formula del sacramento deve menzionare l’effetto principale, nonché quello che sempre deriva dallo stesso, a meno che non vi sia qualche mancanza da parte di chi lo riceve. Ora, la salute fisica non rientra in questa categoria di effetti, come chiariremo più avanti (Q[30], AA[1],2); tuttavia essa talvolta ne deriva, e per questo motivo Giacomo attribuisce tale effetto alla preghiera che costituisce la formula del sacramento.

We must now consider the effect of this sacrament: under which head there are three points of inquiry: (1) Whether Extreme Unction avails for the remission of sins? (2) Whether bodily health is an effect of this sacrament? (3) Whether this sacrament imprints a character?

Dobbiamo ora considerare l’effetto di questo sacramento: in merito a ciò vi sono tre punti da esaminare: (1) Se l’Unzione Estrema sia efficace per la remissione dei peccati; (2) Se la salute fisica sia un effetto di questo sacramento; (3) Se questo sacramento imprima un carattere particolare su chi lo riceve.

Objection 1: It would seem that Extreme Unction does not avail for the remission of sins. For when a thing can be attained by one means, no other is needed. Now repentance is required in the recipient of Extreme Unction for the remission of his sins. Therefore sins are not remitted by Extreme Unction.

Objection 2: Further, there are no more than three things in sin, the stain, the debt of punishment, and the remnants of sin. Now Extreme Unction does not remit the stain without contrition, and this remits sin even without Unction; nor does it remit the punishment, for if the recipient recover, he is still bound to fulfill the satisfaction enjoined; nor does it take away the remnants of sin, since the dispositions remaining from preceding acts still remain, as may easily be seen after recovery. Therefore remission of sins is by no means the effect of Extreme Unction.

Objection 3: Further, remission of sins takes place, not successively, but instantaneously. On the other hand, Extreme Unction is not done all at once, since several anointings are required. Therefore the remission of sins is not its effect.

On the contrary, It is written (James 5:15): “If he be in sins, they shall be forgiven him.” Further, every sacrament of the New Law confers grace. Now grace effects the forgiveness of sins. Therefore since Extreme Unction is a sacrament of the New Law, its effect is the remission of sins.

I answer that, Each sacrament was instituted for the purpose of one principal effect, though it may, in consequence, produce other effects besides. And since a sacrament causes what it signifies, the principal effect of a sacrament must be gathered from its signification. Now this sacrament is conferred by way of a kind of medicament, even as Baptism is conferred by way of washing, and the purpose of a medicament is to expel sickness. Hence the chief object of the institution of this sacrament is to cure the sickness of sin. Therefore, just as Baptism is a spiritual regeneration, and Penance, a spiritual resurrection, so Extreme Unction is a spiritual healing or cure. Now just as a bodily cure presupposes bodily life in the one who is cured, so does a spiritual cure presuppose spiritual life. Hence this sacrament is not an antidote to those defects which deprive man of spiritual life, namely. original and mortal sin, but is a remedy for such defects as weaken man spiritually, so as to deprive him of perfect vigor for acts of the life of grace or of glory; which defects consist in nothing else but a certain weakness and unfitness, the result in us of actual or original sin. against which weakness man is strengthened by this sacrament. Since, however, this strength is given by grace, which is incompatible with sin, it follows that. in consequence, if it finds any sin, either mortal or venial, it removes it as far as the guilt is concerned, provided there be no obstacle on the part of the recipient; just as we have stated to be the case with regard to the Eucharist and Confirmation (TP, Q[73], A[7]; TP, Q[79], A[3]). Hence, too, James speaks of the remission of sin as being conditional, for he says: “If he be in sins, they shall be forgiven him,” viz. as to the guilt. Because it does not always blot out sin, since it does not always find any: but it always remits in respect of the aforesaid weakness which some call the remnants of sin. Some, however, maintain that it is instituted chiefly as a remedy for venial sin which cannot be cured perfectly in this lifetime: for which reason the sacrament of the dying is ordained specially against venial sin. But this does not seem to be true, since Penance also blots out venial sins sufficiently during this life as to their guilt, and that we cannot avoid them after doing penance, does not cancel the effect of the previous penance; moreover this is part of the weakness mentioned above. Consequently we must say that the principal effect of this sacrament is the remission of sin, as to its remnants, and, consequently, even as to its guilt, if it find it.

Reply to Objection 1: Although the principal effect of a sacrament can be obtained without actually receiving that sacrament (either without any sacrament at all, or indirectly by means of some other sacrament), yet it never can be obtained without the purpose of receiving that sacrament. And so, since Penance was instituted chiefly against actual sin, whichever other sacrament may blot out sin indirectly, it does not exclude the necessity of Penance.

Reply to Objection 2: Extreme Unction remits sin in some way as to those three things. For, although the stain of sin is not washed out without contrition, yet this sacrament, by the grace which it bestows, makes the movement of the free will towards sin to be one of contrition, just as may occur in the Eucharist and Confirmation. Again it diminishes the debt of temporal punishment; and this indirectly, in as much as it takes away weakness, for a strong man bears the same punishment more easily than a weak man. Hence it does not follow that the measure of satisfaction is diminished. As to the remnants of sin, they do not mean here those dispositions which result from acts, and are inchoate habits so to speak, but a certain spiritual debility in the mind, which debility being removed, though such like habits or dispositions remain, the mind is not so easily prone to sin.

Reply to Objection 3: When many actions are ordained to one effect, the last is formal with respect to all the others that precede, and acts by virtue of them: wherefore by the last anointing is infused grace which gives the sacrament its effect.

Obiezione 1: Sembra che l’Unzione Estrema non sia efficace per la remissione dei peccati. Infatti, quando qualcosa può essere ottenuto con un certo mezzo, non è necessario alcun altro. Ora, però, per la remissione dei propri peccati, colui che riceve l’Unzione Estrema deve pentirsi. Pertanto, gli peccati non vengono rimessi attraverso l’Unzione Estrema.

Obiezione 2: Inoltre, nel peccato esistono al massimo tre elementi: la macchia, il debito di punizione e i residui del peccato stesso. Ora, l’Unzione Estrema non rimuove la macchia senza contrizione, ma questa ultima riesce a eliminare il peccato anche senza l’Unzione; inoltre, l’Unzione Estrema non elimina nemmeno il debito di punizione, poiché chi la riceve è comunque obbligato ad adempiere alle penitenze prescritte; né toglie i residui del peccato, poiché le tendenze negative derivanti da azioni precedenti continuano ad esistere, come si può facilmente constatare dopo la guarigione. Pertanto, la remissione dei peccati non è affatto un effetto dell’Unzione Estrema.

Obiezione 3: Inoltre, la remissione dei peccati avviene non in modo successivo, ma istantaneamente. D’altra parte, l’Unzione Sacra non viene somministrata tutto in una volta, poiché sono necessarie diverse unzioni. Pertanto, la remissione dei peccati non ne è l’effetto principale.

Al contrario, è scritto (Giacomo 5:15): “Se egli ha peccati, questi gli saranno perdonati”. Inoltre, ogni sacramento del Nuovo Testamento conferisce grazia; e poiché la grazia comporta il perdono dei peccati, ne consegue che anche l’Unzione Estrema, essendo un sacramento del Nuovo Testamento, ha lo stesso effetto: la remissione dei peccati.

Rispondo che ogni sacramento è stato istituito al fine di produrre un effetto principale, anche se può, come conseguenza, generare altri effetti. Poiché un sacramento produce ciò che simboleggia, l’effetto principale deve essere ricavato dal suo significato. Ora, questo sacramento viene conferito attraverso un mezzo simile a un medicinale; così come il Battesimo viene conferito mediante il lavaggio, e lo scopo di un medicinale è quello di eliminare la malattia. Pertanto, l’obiettivo principale dell’istituzione di questo sacramento è quello di curare la “malattia” del peccato. Così come il Battesimo rappresenta una rigenerazione spirituale e la Penitenza una risurrezione spirituale, anche l’Unzione degli Infermi costituisce una guarigione o un rimedio spirituale. Proprio come una cura fisica presuppone la vita fisica in colui che viene curato, allo stesso modo una cura spirituale presuppone la vita spirituale. Pertanto, questo sacramento non è un antidoto contro quei difetti che privano l’uomo della vita spirituale – ovvero il peccato originale e il peccato mortale – ma rappresenta un rimedio per quei difetti che indeboliscono spiritualmente l’uomo, impedendogli di esercitare appieno le attività della vita di grazia o di gloria. Tali difetti consistono semplicemente in una certa debolezza e incapacità, risultato nel nostro caso del peccato originale; contro questa debolezza l’uomo viene rafforzato da questo sacramento. Poiché tuttavia tale forza deriva dalla grazia, che è incompatibile con il peccato, ne consegue che, se questo sacramento trova qualche peccato – sia mortale che veniale – lo elimina riguardo alla colpa stessa, a condizione che non vi siano ostacoli da parte di chi lo riceve; proprio come abbiamo affermato in merito all’Eucaristia e alla Confermazione. Pertanto, anche Giacomo parla della remissione del peccato come di qualcosa che avviene sotto condizioni: egli dice infatti “se è colpevole, i suoi peccati gli saranno perdonati”, ovvero riguardo alla colpa stessa. Poiché questo sacramento non cancella sempre il peccato – poiché non lo trova sempre – tuttavia rimuove sempre quella debolezza di cui abbiamo parlato, che alcuni definiscono “resti” del peccato. Alcuni sostengono però che questo sacramento sia principalmente istituito come rimedio per i peccati veniali che non possono essere completamente eliminati in questa vita; per questo motivo l’Unzione degli Infermi è stata specificamente concepita proprio contro i peccati veniali. Tuttavia, ciò non sembra corretto, poiché anche la Penitenza è sufficiente a cancellare i peccati veniali riguardo alla loro colpa in questa vita; e il fatto che tali peccati possano persistere dopo aver compiuto la penitenza non annulla l’effetto della precedente penitenza stessa. Inoltre, tale debolezza fa parte proprio di quei difetti di cui abbiamo parlato. Pertanto, dobbiamo affermare che l’effetto principale di questo sacramento è la remissione del peccato, sia riguardo ai suoi “resti” che, se ve ne sono, anche riguardo alla sua colpa stessa.

Risposta all’Obiezione 1: Sebbene l’effetto principale di un sacramento possa essere ottenuto senza riceverlo effettivamente (sia senza alcun sacramento, sia indirettamente attraverso un altro sacramento), esso non può mai essere ottenuto senza la volontà di riceverlo. Poiché il Sacramento della Penitenza fu istituito principalmente contro il peccato reale, qualsiasi altro sacramento possa cancellare il peccato in modo indiretto, questo non esclude comunque la necessità del Sacramento della Penitenza.

Risposta all’Obiezione 2: L’Unzione Estrema rimuove il peccato, in qualche modo, per quanto riguarda queste tre aspetti. Infatti, sebbene la macchia del peccato non venga cancellata senza contrizione, questo sacramento, con la grazia che dona, rende il movimento della volontà libera verso il peccato un atto di contrizione, proprio come avviene durante l’Eucaristia e la Confermazione. Inoltre, riduce il debito di punizione temporale; e ciò in modo indiretto, poiché elimina le debolezze umane: un uomo forte infatti sopporta la stessa punizione più facilmente di uno debole. Pertanto, non si può dedurre che l’entità della soddisfazione richiesta per espiare il peccato diminuisca. Per quanto riguarda i “resti” del peccato, qui non si intendono quelle disposizioni derivanti dagli atti umani e che rappresentano, in qualche modo, abitudini incipienti, ma una certa debolezza spirituale nell’anima; quando tale debolezza viene eliminata, anche se tali abitudini o disposizioni persistono, l’anima non è più così propensa al peccato.

Risposta all’Obiezione 3: Quando molte azioni sono destinate a produrre uno stesso effetto, l’ultima di queste è “formale” rispetto a tutte le altre che la precedono e agisce grazie a esse; pertanto, attraverso l’ultima di queste azioni viene infusa la grazia che conferisce al sacramento il suo effettivo significato.

Objection 1: It would seem that bodily health is not an effect of this sacrament. For every sacrament is a spiritual remedy. Now a spiritual remedy is ordained to spiritual health, just as a bodily remedy is ordained to health of the body. Therefore bodily health is not an effect of this sacrament.

Objection 2: Further, the sacraments always produce their effect in those who approach them in the proper dispositions. Now sometimes the recipient of this sacrament does not receive bodily health, no matter how devoutly he receives it. Therefore bodily health is not its effect.

Objection 3: Further, the efficacy of this sacrament is notified to us in the fifth chapter of James. Now healing is ascribed there as the effect, not of the anointing, but of the prayer, for he says: “The prayer of faith shall save the sick man.” Therefore bodily healing is not an effect of this sacrament.

On the contrary, The operation of the Church is more efficacious since Christ’s Passion than before. Now, before the Passion, those whom the apostles anointed with oil were healed (Mk. 6:13). Therefore unction has its effect now in healing bodies. Further, the sacraments produce their effect by signifying it. Now Baptism signifies and effects a spiritual washing, through the bodily washing in which it consists outwardly. Therefore Extreme Unction signifies and causes a spiritual healing through the bodily healing which it effects externally.

I answer that, Just as Baptism causes a spiritual cleansing from spiritual stains by means of a bodily washing, so this sacrament causes an inward healing by means of an outward sacramental healing: and even as the baptismal washing has the effect of a bodily washing, since it effects even a bodily cleansing, so too, Extreme Unction has the effect of a bodily remedy, namely a healing of the body. But there is a difference, for as much as the bodily washing causes a bodily cleansing by a natural property of the bodily element, and consequently always causes it, whereas Extreme Unction causes a bodily healing, not by a natural property of the matter, but by the Divine power which works reasonably. And since reasonable working never produces a secondary effect, except in so far as it is required for the principal effect, it follows that a bodily healing does not always ensue from this sacrament, but only when it is requisite for the spiritual healing: and then it produces it always, provided there be no obstacle on the part of the recipient.

Reply to Objection 1: This objection proves that bodily health is not the principal effect of this sacrament: and this is true. The Reply to the Second Objection is clear from what has been said above (cf. Q[29], A[8]).

Reply to Objection 3: This prayer is the form of this sacrament as stated above (Q[29], AA[8],9). Hence, so far as its form is concerned, this sacrament derives from it its efficacy in healing the body.

Obiezione 1: Sembra che la salute fisica non sia un effetto di questo sacramento. Infatti, ogni sacramento è un rimedio spirituale; e un rimedio spirituale è destinato alla salute spirituale, proprio come un rimedio fisico è destinato alla salute del corpo. Pertanto, la salute fisica non può essere considerata un effetto di questo sacramento.

Obiezione 2: Inoltre, i sacramenti producono sempre il loro effetto in coloro che vi si avvicinano con le giuste disposizioni d’animo. Tuttavia, a volte la persona che riceve questo sacramento non ottiene salute fisica, per quanto lo riceva con devozione. Pertanto, la salute fisica non è uno dei suoi effetti.

Obiezione 3: Inoltre, l’efficacia di questo sacramento ci viene rivelata nel quinto capitolo di Giacomo. Lì la guarigione viene attribuita non all’unzione, ma alla preghiera; egli infatti dice: “La preghiera della fede salverà l’uomo malato”. Pertanto, la guarigione fisica non è un effetto di questo sacramento.

Al contrario, l’azione della Chiesa è oggi più efficace che prima della Passione di Cristo. Prima della Passione, coloro che gli apostoli ungevano con olio venivano guariti (Mc 6:13); pertanto anche l’unzione ha oggi il potere di guarire i corpi. Inoltre, i sacramenti producono il loro effetto attraverso il simbolo che rappresentano: il Battesimo simboleggia e realizza un lavaggio spirituale, attraverso il lavaggio corporeo che esso comporta esteriormente; allo stesso modo, l’Unzione Estrema simboleggia e provoca una guarigione spirituale, attraverso la guarigione fisica che essa apporta esteriormente.

Rispondo che, proprio come il Battesimo provoca una purificazione spirituale dalle macchie spirituali attraverso un lavaggio corporeo, anche questo sacramento produce una guarigione interiore mediante un effetto sacramentale esteriore: e così come il lavaggio battesimale ha l’effetto di un vero lavaggio corporeo, poiché effettivamente provoca una purificazione fisica, allo stesso modo l’Unzione Estrema ha l’effetto di un rimedio corporeo, cioè di una guarigione del corpo. Tuttavia esiste una differenza: mentre il lavaggio corporeo produce la purificazione grazie a una proprietà naturale dell’elemento fisico e quindi sempre la provoca, l’Unzione Estrema produce la guarigione non per via di una proprietà naturale della materia, ma per mezzo del potere divino che agisce in modo razionale. E poiché un’azione razionale non produce mai effetti secondari se non nella misura in cui questi siano necessari all’effetto principale, ne consegue che la guarigione fisica non derivi sempre da questo sacramento, ma soltanto quando essa sia indispensabile per la guarigione spirituale; e in tal caso, essa avviene sempre, a condizione che non vi siano ostacoli da parte di chi la riceve.

Risposta all’Obiezione 1: Questa obiezione dimostra che la salute fisica non è l’effetto principale di questo sacramento; e ciò è vero.
La risposta alla Seconda Obiezione è chiara da quanto detto in precedenza (cfr. Q[29], A[8]).

Risposta all’Obiezione 3: Questa preghiera rappresenta la forma di questo sacramento, così come descritta sopra (Q[29], AA[8],9). Pertanto, per quanto riguarda la sua forma, è proprio da questa preghiera che questo sacramento trae la propria efficacia nel guarire il corpo.

Objection 1: It would seem that this sacrament imprints a character. For a character is a distinctive sign. Now just as one who is baptized is distinguished from one who is not so is one who is anointed, from one who is not. Therefore, just as Baptism imprints a character so does Extreme Unction.

Objection 2: Further, there is an anointing in the sacraments or order and Confirmation, as there is in this sacrament. But a character is imprinted in those sacraments. Therefore a character is imprinted in this one also.

Objection 3: Further, every sacrament contains something that is a reality only, something that is a sacrament only, and something that is both reality and sacrament. Now nothing in this sacrament can be assigned as both reality and sacrament except a character. Therefore in this sacrament also, a character is imprinted.

On the contrary, No sacrament that imprints a character is repeated. But this sacrament is repeated as we shall state further on (Q[33]). Therefore it does not imprint a character. Further, a sacramental character causes a distinction among those who are in the present Church. But Extreme Unction is given to one who is departing from the present Church. Therefore it does not imprint a character.

I answer that, A character is not imprinted except in those sacraments whereby man is deputed to some sacred duty. Now this sacrament is for no other purpose than a remedy, and man is not deputed thereby to do or receive anything holy. Therefore it does not imprint a character.

Reply to Objection 1: A character marks a distinction of . states with regard to duties which have to be performed in the Church, a distinction which a man does not receive by being anointed.

Reply to Objection 2: The unction of orders and Confirmation, is the unction of consecration whereby a man is deputed to some sacred duty, whereas this unction is remedial. Hence the comparison fails.

Reply to Objection 3: In this sacrament, that which is both reality and sacrament is not a character, but a certain inward devotion which is a kind of spiritual anointing.

Obiezione 1: Sembra che questo sacramento imprima un carattere distintivo; infatti, un carattere è un segno distintivo. Proprio come una persona battezzata si distingue da quella che non lo è, allo stesso modo colui che riceve l’Unzione Estrema si distingue da chi non la riceve. Pertanto, proprio come il Battesimo imprime un carattere, anche l’Unzione Estrema lo fa.

Obiezione 2: Inoltre, nei sacramenti della Confermazione e dell’Ordine esiste un’unzione simile a quella presente in questo sacramento. Poiché in quei sacramenti viene impresso un segno distintivo, anche in questo sacramento deve esserci un simile segno.

Obiezione 3: Inoltre, ogni sacramento contiene qualcosa che è realtà soltanto, qualcosa che è sacramento soltanto, e qualcosa che è sia realtà che sacramento. Ora, nulla in questo sacramento può essere considerato sia realtà che sacramento se non un “carattere” specifico. Pertanto, anche in questo sacramento viene impresso un tale “carattere”.

Al contrario, nessun sacramento che imprime un carattere sacramentale viene ripetuto. Tuttavia questo sacramento viene ripetuto, come spiegheremo più avanti (Q[33]). Pertanto, non imprime alcun carattere sacramentale. Inoltre, un carattere sacramentale determina una distinzione tra coloro che fanno parte della Chiesa attuale; ma l’Unzione degli Infermi viene impartita a chi si allontana dalla Chiesa attuale. Quindi, nemmeno questa unzione imprime alcun carattere sacramentale.

Rispondo che un carattere spirituale non viene impresso nell’uomo se non attraverso quei sacramenti mediante i quali l’uomo viene incaricato di qualche dovere sacro. Ora, questo sacramento ha esclusivamente lo scopo di fornire un rimedio; inoltre, attraverso di esso l’uomo non viene incaricato di compiere o ricevere nulla di sacro. Pertanto, tale sacramento non imprime alcun carattere spirituale nell’uomo.

Risposta all’Obiezione 1: Un carattere indica una distinzione tra stati legati ai doveri che devono essere adempiuti nella Chiesa; tale distinzione non deriva dal fatto di essere stati unti.

Risposta all’Obiezione 2: L’unzione delle ordinazioni e della Confermazione è un’uncione di consacrazione attraverso la quale una persona viene incaricata di un dovere sacro; invece, l’unzione in questione ha un carattere riparativo. Pertanto, il paragone non regge.

Risposta all’Obiezione 3: In questo sacramento, ciò che è sia realtà che sacramento non rappresenta un “carattere” esteriore, ma una certa devozione interiore, che costituisce una sorta di unzione spirituale.

We must now consider the minister of this sacrament: under which head there are three points of inquiry: (1) Whether a layman can confer this sacrament? (2) Whether a deacon can? (3) Whether none but a bishop can confer it?

Dobbiamo ora considerare il ministro di questo sacramento: in merito a questo argomento vi sono tre punti da esaminare: (1) Può un laico amministrare questo sacramento? (2) Può farlo un diacono? (3) Solo un vescovo può amministrarlo?

Objection 1: It would seem that even a layman can confer this sacrament. For this sacrament derives its efficacy from prayer, as James declares (James 5:15). But a layman’s prayer is sometimes as acceptable to God as a priest’s. Therefore he can confer this sacrament.

Objection 2: Further, we read of certain fathers in Egypt that they sent the oil to the sick, and that these were healed. It is also related of the Blessed Genevieve that she anointed the sick with oil. Therefore this sacrament can be conferred even by lay people.

On the contrary, Remission of sins is given in this sacrament. But laymen have not the power to forgive sins. Therefore, etc.

I answer that, According to Dionysius (Eccl. Hier. v) there are some who exercise hierarchical actions, and some who are recipients only. Hence laymen are officially incompetent to dispense any sacrament: and that they can baptize in cases of necessity, is due to the Divine dispensation, in order that no one may be deprived of spiritual regeneration.

Reply to Objection 1: This prayer is not said by the priest in his own person, for since sometimes he is in sin, he would not in that case be heard. But it is said in the person of the whole Church, in whose person he can pray as a public official, whereas a layman cannot, for he is a private individual.

Reply to Objection 2: These unctions were not sacramental. It was due to the devotion of the recipients of the unction, and to the merits of those who anointed them that they procured the effects of bodily health, through the “grace of healing” (1 Cor. 12:9) but not through sacramental grace.

Obiezione 1: Sembra che anche un laico possa amministrare questo sacramento. Infatti, l’efficacia di questo sacramento deriva dalla preghiera, come dichiara Giacomo (Giacomo 5:15). Ma la preghiera di un laico può essere talvolta accettata da Dio tanto quanto quella di un sacerdote. Pertanto, anche un laico può amministrare questo sacramento.

Obiezione 2: Inoltre, si legge di alcuni santi egiziani che inviavano olio ai malati e che questi venivano guariti. Si racconta anche della Beata Genoveffa, che ungesse i malati con olio. Pertanto, questo sacramento può essere conferito anche da laici.

Al contrario, con questo sacramento viene concessa la remissione dei peccati. Tuttavia, i laici non hanno il potere di perdonare i peccati. Pertanto, ecc.

Rispondo che, secondo Dionigi (Eccl. Hier. v), ci sono coloro che compiono atti gerarchici e coloro che ne sono soltanto destinatari. Pertanto, i laici non sono ufficialmente idonei a amministrare alcun sacramento; il fatto che possano battezzare in casi di necessità deriva da una disposizione divina, volta a evitare che nessuno venga privato della rigenerazione spirituale.

Risposta all’Obiezione 1: Questa preghiera non viene recitata dal sacerdote in sua persona, poiché talvolta egli può trovarsi in peccato e, in tal caso, la sua preghiera non verrebbe ascoltata. Tuttavia, essa viene recitata in nome di tutta la Chiesa; in questo modo il sacerdote può pregare nel ruolo di funzionario pubblico, mentre un laico no, poiché è soltanto un individuo privato.

Risposta all’Obiezione 2: Queste unzioni non erano sacramenti. Fu grazie alla devozione di coloro che le ricevevano e ai meriti di coloro che le praticavano che si ottennero gli effetti della salute fisica, attraverso la “grazia sanante” (1 Corinzi 12:9), ma non attraverso la grazia sacramentale.

Objection 1: It would seem that deacons can confer this sacrament. For, according to Dionysius (Eccl. Hier. v) “deacons have the power to cleanse.” Now this sacrament was instituted precisely to cleanse from sickness of the mind and body. Therefore deacons also can confer it.

Objection 2: Further, Baptism is a more excellent sacrament than the one of which we are speaking. But deacons can baptize, as instanced by the Blessed Laurence. Therefore they can confer this sacrament also.

On the contrary, It is written (James 5:14): “Let him bring in the priests of the Church.”

I answer that, A deacon has the power to cleanse but not to enlighten. Hence, since enlightenment is an effect of grace, no sacrament whereby grace is conferred can be given by a deacon in virtue of his office: and so he cannot confer this sacrament, since grace is bestowed therein.

Reply to Objection 1: This sacrament cleanses by enlightening through the bestowal of grace: wherefore a deacon is not competent to confer it.

Reply to Objection 2: This is not a necessary sacrament, as Baptism is. Hence its bestowal is not committed to all in cases of necessity, but only to those who are competent to do so in virtue of their office. Nor are deacons competent to baptize in virtue of their office.

Obiezione 1: Sembra che i diaconi possano conferire questo sacramento. Infatti, secondo Dionigi (Ecclesiastica Hierarchica V), “i diaconi hanno il potere di purificare”. Ora, questo sacramento è stato istituito proprio per purificare dalle malattie dell’anima e del corpo. Pertanto, anche i diaconi possono conferirlo.

Obiezione 2: Inoltre, il Battesimo è un sacramento più nobile di quello di cui stiamo parlando. Ma i diaconi possono battezzare, come dimostra il beato Lorenzo. Pertanto, anche loro possono amministrare questo sacramento.

Al contrario, è scritto (Giacomo 5:14): “Che porti i sacerdoti della Chiesa”.

Rispondo che un diacono ha il potere di purificare, ma non di illuminare. Pertanto, poiché l’illuminazione è un effetto della grazia, nessun sacramento attraverso il quale la grazia venga conferita può essere amministrato da un diacono in virtù del suo ufficio; e quindi non può conferire questo sacramento, poiché proprio in esso la grazia viene donata.

Risposta all’Obiezione 1: Questo sacramento purifica, illuminando attraverso la concessione della grazia; pertanto un diacono non è competente per amministrarlo.

Risposta all’Obiezione 2: Questo non è un sacramento necessario, come lo è il Battesimo. Pertanto, la sua conferimento non è obbligatorio per tutti nei casi di necessità, ma soltanto per coloro che ne sono idonei in virtù della loro funzione. Nemmeno i diaconi sono idonei a battezzare in virtù della loro funzione.

Objection 1: It would seem that none but a bishop can confer this sacrament. For this sacrament consists in an anointing, just as Confirmation does. Now none but a bishop can confirm. Therefore only a bishop can confer this sacrament.

Objection 2: Further, he who cannot do what is less cannot do what is greater. Now the use of consecrated matter surpasses the act of consecrating the matter, since the former is the end of the latter. Therefore since a priest cannot consecrate the matter, neither can he use the matter after it has been consecrated.

On the contrary, The minister of this sacrament has to be brought in to the recipient, as is clear from James 5:14. Now a bishop cannot go to all the sick people of his diocese. Therefore the bishop is not the only one who can confer this sacrament.

I answer that, According to Dionysius (Eccl. Hier. v), the office of perfecting belongs to a bishop, just as it belongs to a priest to enlighten. Wherefore those sacraments are reserved to a bishop’s dispensation, which place the recipient in a state of perfection above others. But this is not the case with this sacrament, for it is given to all. Consequently it can be given by ordinary priests.

Reply to Objection 1: Confirmation imprints a character, whereby man is placed in a state of perfection, as stated above (TP, Q[63], AA[1], 2,6). But this does not take place in this sacrament; hence there is no comparison.

Reply to Objection 2: Although the use of consecrated matter is of more importance than the consecration of the matter, from the point of view of the final cause; nevertheless, from the point of view of efficient cause, the consecration of the matter is the more important, since the use of the matter is dependent thereon, as on its active cause: hence the consecration of the matter demands a higher power than the use of the matter does.

Obiezione 1: Sembra che solo un vescovo possa conferire questo sacramento. Poiché questo sacramento consiste in un’unzione, proprio come la Confermazione. Ora, solo un vescovo può conferire la Confermazione; pertanto, anche solo un vescovo può conferire questo sacramento.

Obiezione 2: Inoltre, colui che non è in grado di compiere ciò che è meno difficile non può nemmeno compiere ciò che è più difficile. Ora, l’uso della materia consacrata supera l’atto stesso di consacrarla, poiché il primo rappresenta lo scopo del secondo. Pertanto, poiché un sacerdote non è in grado di consacrare la materia, non può nemmeno utilizzarla una volta che questa è stata consacrata.

Al contrario, il ministro di questo sacramento deve avvicinarsi alla persona che lo riceve, come è chiaro da Giacomo 5:14. Ora, un vescovo non può recarsi da tutti i malati della sua diocesi; pertanto, il vescovo non è l’unico che può amministrare questo sacramento.

Rispondo che, secondo Dionigi (Eccl. Hier. v), il compito di perfezionare appartiene al vescovo, proprio come il compito di illuminare appartiene al sacerdote. Pertanto, quei sacramenti sono riservati alla celebrazione da parte del vescovo, poiché portano la persona che li riceve in uno stato di perfezione superiore agli altri. Ma questo non vale per questo sacramento, poiché viene conferito a tutti; quindi può essere celebrato anche dai sacerdoti ordinari.

Risposta all’Obiezione 1: La confermazione imprime un carattere particolare all’uomo, ponendolo in uno stato di perfezione, come già detto sopra (TP, Q[63], AA[1], 2,6). Tuttavia, questo non avviene nel sacramento della confermazione; pertanto non vi è alcuna analogia tra i due casi.

Risposta all’Obiezione 2: Sebbene l’uso della materia consacrata sia di maggiore importanza rispetto alla stessa consacrazione, dal punto di vista della causa finale, tuttavia, dal punto di vista della causa efficiente, è la consacrazione della materia ad essere più importante, poiché l’uso di tale materia ne dipende, proprio come da una sua causa attiva; pertanto, la consacrazione richiede un potere maggiore rispetto all’uso stesso della materia.

We must now consider on whom this sacrament should be conferred and on what part of the body: under which head there are seven points of inquiry: (1) Whether this sacrament should be conferred on those who are in good health? (2) Whether it should be conferred in any kind of sickness? (3) Whether it should be conferred on madmen and imbeciles? (4) Whether it should be given to children? (5) Whether, in this sacrament, the whole body should be anointed? (6) Whether certain parts are suitably assigned to be anointed? (7) Whether those who are deformed in the above parts ought to be anointed thereon?

Dobbiamo ora considerare su chi debba essere conferito questo sacramento e su quale parte del corpo; a tal proposito esistono sette punti da analizzare:
(1) Deve essere conferito solo a coloro che sono in buona salute?
(2) Può essere conferito in caso di alcun tipo di malattia?
(3) Deve essere conferito anche a pazzi e idioti?
(4) Può essere somministrato ai bambini?
(5) Nel corso di questo sacramento, l’intero corpo deve essere unto?
(6) Esistono parti specifiche del corpo destinate ad essere unte?
(7) Coloro che presentano deformità nelle suddette parti devono comunque essere unti con questo sacramento?

Objection 1: It would seem that this sacrament should be conferred even on those who are in good health. For the healing of the mind is a more important effect of this sacrament than the healing of the body, as stated above (Q[30], A[2]). Now even those who are healthy in body need to be healed in mind. Therefore this sacrament should be conferred on them also.

Objection 2: Further, this is the sacrament of those who are departing this life, just as Baptism is the sacrament of those who are entering this life. Now Baptism is given to all who enter. Therefore this sacrament should be given to all who are departing. But sometimes those who are near departure are in good health, for instance those who are to be beheaded. Therefore this sacrament should be conferred on them.

On the contrary, It is written (James 5:14): “Is any man sick among you,” etc. Therefore none but the sick are competent to receive this sacrament.

I answer that, This sacrament is a spiritual healing, as stated above (Q[30], AA[1],2), and is signified by way of a healing of the body. Hence this sacrament should not be conferred on those who are not subjects for bodily healing, those namely, who are in good health.

Reply to Objection 1: Although spiritual health is the principal effect of this sacrament, yet this same spiritual healing needs to be signified by a healing of the body, although bodily health may not actually ensue. Consequently spiritual health can be conferred by this sacrament on those alone who are competent to receive bodily healing, viz. the sick; even as he alone can receive Baptism who is capable of a bodily washing, and not a child yet in its mother’s womb.

Reply to Objection 2: Even those who are entering into life cannot receive Baptism unless they are capable of a bodily washing. And so those who are departing this life cannot receive this sacrament, unless they be subjects for a bodily healing.

Obiezione 1: Sembra che questo sacramento debba essere conferito anche a coloro che sono in buona salute. Infatti, la guarigione dell’anima rappresenta un effetto più importante di questo sacramento rispetto alla guarigione del corpo, come dichiarato sopra (Q[30], A[2]). Ora, anche coloro che sono sani fisicamente hanno bisogno che la loro anima venga guarita. Pertanto, questo sacramento dovrebbe essere conferito anche a loro.

Obiezione 2: Inoltre, questo è il sacramento di coloro che stanno per lasciare questa vita, proprio come il Battesimo è il sacramento di coloro che entrano in questa vita. Ora il Battesimo viene conferito a tutti coloro che entrano nella vita cristiana; pertanto anche questo sacramento dovrebbe essere conferito a tutti coloro che stanno per lasciarla. Tuttavia, a volte coloro che sono prossimi alla morte godono di buona salute, ad esempio coloro che devono essere decapitati; quindi anche loro dovrebbero ricevere questo sacramento.

Al contrario, è scritto (Giacomo 5:14): “Se c’è qualcuno tra voi che è malato”, ecc. Pertanto, solo le persone malate sono idonee a ricevere questo sacramento.

Rispondo che questo sacramento rappresenta una guarigione spirituale, come già detto sopra (Q[30], AA[1],2), e viene simboleggiato attraverso la guarigione del corpo. Pertanto, questo sacramento non dovrebbe essere conferito a coloro che non necessitano di una guarigione fisica, cioè a coloro che sono in buona salute.

Risposta all’Obiezione 1: Sebbene la salute spirituale sia l’effetto principale di questo sacramento, tale guarigione spirituale deve comunque essere simboleggiata attraverso una guarigione del corpo, anche se questa salute fisica potrebbe non verificarsi effettivamente. Pertanto, la salute spirituale può essere conferita da questo sacramento soltanto a coloro che sono idonei ad ricevere una guarigione corporea, ovvero ai malati; così come solo colui che è in grado di subire un lavaggio corporeo può ricevere il Battesimo, e non un bambino ancora nel grembo della madre.

Risposta all’Obiezione 2: Nemmeno coloro che stanno per entrare nella vita possono ricevere il Battesimo, se non sono in grado di subire un lavaggio corporeo. E allo stesso modo, coloro che stanno per lasciare questa vita non possono ricevere questo sacramento, se non sono soggetti a una guarigione fisica.

Objection 1: It would seem that this sacrament should be given in any kind of sickness. For no kind of sickness is determined in the fifth chapter of James where this sacrament is delivered to us. Therefore this sacrament should be given in all kinds of sickness.

Objection 2: Further, the more excellent a remedy is, the more generally should it be available. Now this sacrament is more excellent than bodily medicine. Since then bodily medicine is given to all manner of sick persons, it seems that this sacrament should be given in like manner to all.

On the contrary, This sacrament is called by all Extreme Unction. Now it is not every sickness that brings man to the extremity of his life, since some ailments prolong life, according to the Philosopher (De Long. et Brev. Vitae i). Therefore this sacrament should not be given in every case of sickness.

I answer that, This sacrament is the last remedy that the Church can give, since it is an immediate preparation for glory. Therefore it ought to be given to those only, who are so sick as to be in a state of departure from this life, through their sickness being of such a nature as to cause death, the danger of which is to be feared.

Reply to Objection 1: Any sickness can cause death, if it be aggravated. Hence if we consider the different kinds of disease, there is none in which this sacrament cannot be given; and for this reason the apostle does not determine any particular one. But if we consider the degree and the stage of the complaint, this sacrament should not be given to every sick person.

Reply to Objection 2: The principal effect of bodily medicine is bodily health, which all sick people lack, whatever be the stage of their sickness. But the principal effect of this sacrament is that immunity from disorder which is needed by those who are taking their departure from this life and setting out for the life of glory. Hence the comparison fails.

Obiezione 1: Sembra che questo sacramento debba essere impartito in qualsiasi tipo di malattia. Infatti, nel quinto capitolo di Giacomo non viene menzionato alcun tipo specifico di malattia per il quale questo sacramento venga conferito; pertanto, dovrebbe essere somministrato in tutte le circostanze patologiche.

Obiezione 2: Inoltre, più eccellente è un rimedio, più dovrebbe essere disponibile a tutti. Ora, questo sacramento è più efficace della medicina corporea; poiché la medicina corporea viene somministrata a ogni tipo di persona malata, sembra che anche questo sacramento debba essere offerto a tutti in modo analogo.

Al contrario, questo sacramento viene chiamato “Unzione Estrema” da tutti. Ora, non ogni malattia porta l’uomo all’estremo della sua vita, poiché alcune affezioni la prolungano, secondo quanto afferma il Filosofo (De Long. et Brev. Vitae i). Pertanto, questo sacramento non dovrebbe essere somministrato in ogni caso di malattia.

Rispondo che questo sacramento è l’ultima risorsa che la Chiesa può offrire, poiché rappresenta una preparazione immediata alla gloria. Pertanto, dovrebbe essere somministrato soltanto a coloro che sono così malati da trovarsi in uno stato di prossimità alla morte, quando la loro malattia è di natura tale da causare la morte stessa, e il pericolo connesso a essa merita di essere temuto.

Risposta all’Obiezione 1: Qualsiasi malattia può causare la morte, se aggravata. Pertanto, se consideriamo i diversi tipi di malattie, non ce n’è nessuno per il quale questo sacramento non possa essere amministrato; ed è proprio per questa ragione che l’apostolo non ne indica uno specifico. Tuttavia, se prendiamo in considerazione il grado e lo stadio della malattia, questo sacramento non dovrebbe essere somministrato a tutti i malati.

Risposta all’Obiezione 2: L’effetto principale della medicina corporea è la salute fisica, che tutte le persone malate mancano, indipendentemente dalla fase della loro malattia. Tuttavia, l’effetto principale di questo sacramento è quello di fornire immunità dai disturbi, necessaria a coloro che stanno per lasciare questa vita e intraprendere il cammino verso la vita gloriosa. Pertanto, il confronto non regge.

Objection 1: It would seem that this sacrament should be given to madmen and imbeciles. For these diseases are full of danger and cause death quickly. Now when there is danger it is the time to apply the remedy. Therefore this sacrament, which was intended as a remedy to human weakness, should be given to such people.

Objection 2: Further, Baptism is a greater sacrament than this. Now Baptism is conferred on mad people as stated above (TP, Q[68], A[12]). Therefore this sacrament also should be given to them.

On the contrary, This sacrament should be given to none but such as acknowledge it. Now this does not apply to madmen and imbeciles. Therefore it should not be given to them.

I answer that, The devotion of the recipient, the personal merit of the minister, and the general merits of the whole Church, are of great account towards the reception of the effect of this sacrament. This is evident from the fact that the form of this sacrament is pronounced by way of a prayer. Hence it should not be given those who cannot acknowledge it, and especially to madmen and imbeciles, who might dishonor the sacrament by their offensive conduct, unless they have lucid intervals, when they would be capable of acknowledging the sacrament, for then the sacrament should be given to children the same in that state.

Reply to Objection 1: Although such people are sometimes in danger of death; yet the remedy cannot be applied to them, on account of their lack of devotion. Hence it should not be given to them.

Reply to Objection 2: Baptism does not require a movement of the free-will, because it is given chiefly as a remedy for original sin, which, in us, is not taken away by a movement of the free-will. On the other hand this sacrament requires a movement of the free-will; wherefore the comparison fails. Moreover Baptism is a necessary sacrament, while Extreme Unction is not.

Obiezione 1: Sembra che questo sacramento dovrebbe essere somministrato anche ai pazzi e agli idioti. Infatti, queste malattie sono estremamente pericolose e possono causare la morte in breve tempo. Quando c’è pericolo, è proprio il momento giusto per intervenire con un rimedio. Pertanto, questo sacramento, che è stato concepito come rimedio alle debolezze umane, dovrebbe essere somministrato anche a queste persone.

Obiezione 2: Inoltre, il Battesimo è un sacramento più importante di questo. Il Battesimo viene infatti conferito anche alle persone folli, come detto sopra (TP, Q[68], A[12]). Pertanto, anche questo sacramento dovrebbe essere loro concesso.

Al contrario, questo sacramento non dovrebbe essere conferito se non a coloro che lo riconoscono. Ora, ciò non si applica ai pazzi e agli idioti; pertanto, non dovrebbe essere loro concesso.

Rispondo che la devozione del ricevente, i meriti personali del ministro e i meriti generali di tutta la Chiesa svolgono un ruolo fondamentale nell’efficacia di questo sacramento. Ciò è evidente dal fatto che la formula di questo sacramento viene pronunciata in forma di preghiera; pertanto non dovrebbe essere conferito a coloro che non sono in grado di riconoscerne il significato, soprattutto ai pazzi e agli idioti, i quali potrebbero disonorare il sacramento con il loro comportamento offensivo. Tuttavia, se tali persone presentano momenti di lucidità durante cui sono capaci di riconoscere il valore del sacramento, allora esso può essere conferito anche a bambini nello stesso stato.

Risposta all’Obiezione 1: Sebbene tali persone a volte siano esposte al pericolo di morte, il rimedio non può essere loro applicato a causa della loro mancanza di devozione. Pertanto, non dovrebbe essere loro concesso.

Risposta all’Obiezione 2: Il Battesimo non richiede un atto della volontà libera, poiché viene conferito principalmente come rimedio per il peccato originale, che in noi non può essere eliminato attraverso un atto della volontà libera. D’altra parte, questo sacramento richiede effettivamente un atto della volontà libera; pertanto la comparazione non è valida. Inoltre, il Battesimo è un sacramento necessario, mentre l’Unzione Estrema lo non è.

Objection 1: It would seem that this sacrament ought to be given to children. Because children suffer from the same ailments sometimes as adults. Now the same disease requires the same remedy. Therefore this sacrament should be given to children the same as to adults.

Objection 2: Further, this sacrament is given in order to remove the remnants of sin, whether original or actual, as stated above (Q[30], A[1]). Now the remnants of original sin are in children. Therefore this sacrament should be given to them.

On the contrary, This sacrament should be given to none but those to whom the form applies. But the form of this sacrament does not apply to children, since they have not sinned by sight and hearing; as expressed in the form. Therefore this sacrament should not be given to them.

I answer that, This sacrament, like the Eucharist, requires actual devotion in the recipient. Therefore, just as the Eucharist ought not to be given to children, so neither ought this sacrament to be given to them.

Reply to Objection 1: Children’s infirmities are not caused by actual sin, as in adults, and this sacrament is given chiefly as a remedy for infirmities that result from sins, being the remnants of sin, as it were.

Reply to Objection 2: This sacrament is not given as a remedy for the remnants of original sin, except in so far as they gather strength, so to speak, from actual sins. Hence from the very form it appears that it is given chiefly as a remedy for actual sins, which are not in children.

Obiezione 1: Sembra che questo sacramento debba essere conferito anche ai bambini, poiché anch’essi a volte soffrono delle stesse malattie degli adulti. Ora, la stessa malattia richiede lo stesso rimedio; pertanto, questo sacramento dovrebbe essere concesso anche ai bambini, allo stesso modo che agli adulti.

Obiezione 2: Inoltre, questo sacramento viene conferito al fine di eliminare i residui del peccato, sia originale che effettivo, come detto sopra (Q[30], A[1]). Ora, i residui del peccato originale si trovano nei bambini; pertanto, questo sacramento dovrebbe essere conferito anche a loro.

Al contrario, questo sacramento non dovrebbe essere conferito se non a coloro a cui si applica la sua forma liturgica. Tuttavia, la forma di questo sacramento non si applica ai bambini, poiché essi non hanno peccato attraverso la vista o l’udito; come espresso esplicitamente nella formula liturgica stessa. Pertanto, questo sacramento non dovrebbe essere conferito nemmeno a loro.

Rispondo che questo sacramento, proprio come l’Eucaristia, richiede una vera e propria devozione da parte di chi lo riceve. Pertanto, così come l’Eucaristia non dovrebbe essere somministrata ai bambini, allo stesso modo nemmeno questo sacramento dovrebbe essere loro concesso.

Risposta all’Obiezione 1: Le infermità dei bambini non sono causate dal peccato effettivo, come avviene negli adulti; inoltre, questo sacramento viene conferito principalmente come rimedio per le infermità derivanti dai peccati, ossia come conseguenze del peccato stesso.

Risposta all’Obiezione 2: Questo sacramento non viene conferito come rimedio ai residui del peccato originale, se non nella misura in cui questi residui, per così dire, acquisiscono forza attraverso i peccati effettivi commessi successivamente. Pertanto, già dalla sua stessa forma, si evince che esso viene conferito principalmente come rimedio ai peccati effettivi, i quali non esistono nei bambini.

Objection 1: It would seem that the whole body should be anointed in this sacrament. For, according to Augustine (De Trin. vi, 6), “the whole soul is in every part of the body.” Now this sacrament is given chiefly in order to heal the soul. Therefore the whole body ought to be anointed.

Objection 2: Further, the remedy should be applied to the part affected by the disease. But sometimes the disease is general, and affects the whole body, as a fever does. Therefore the whole body should be anointed.

Objection 3: Further, in Baptism the whole body is dipped under the water. Therefore in this sacrament the whole body should be anointed.

On the contrary, stands the rite observed throughout the Church, according to which in this sacrament the sick man is anointed, only in certain fixed parts of the body.

I answer that, This sacrament is shown to us under the form of a healing. Now bodily healing has to be effected, by applying the remedy, not to the whole body, but to those parts where the root of the disease is seated. Consequently the sacramental unction also ought to be applied to those parts only in which the spiritual sickness is rooted.

Reply to Objection 1: Although the whole soul is, as to its essence, in each part of the body, it is not as to its powers which are the roots of sinful acts. Hence certain fixed parts have to be anointed, those, namely, in which powers have their being.

Reply to Objection 2: The remedy is not always applied to the part affected by the disease, but, with greater reason, to the part where the root of the disease is seated.

Reply to Objection 3: Baptism is given under the form of washing: and a bodily washing cleanses only the part to which it is applied; for this reason Baptism is applied to the whole body. It is different with Extreme Unction for the reason given above.

Obiezione 1: Sembra che l’intero corpo debba essere unto in questo sacramento. Infatti, secondo Agostino (De Trinitate, VI, 6), “l’anima intera è presente in ogni parte del corpo”. Ora, questo sacramento viene conferito principalmente al fine di guarire l’anima; pertanto, anche l’intero corpo dovrebbe essere unto.

Obiezione 2: Inoltre, il rimedio dovrebbe essere applicato alla parte del corpo colpita dalla malattia. Tuttavia, a volte la malattia è di natura generale e colpisce l’intero organismo, come avviene in caso di febbre. Pertanto, l’intero corpo dovrebbe essere unto con il rimedio appropriato.

Obiezione 3: Inoltre, nel Battesimo l’intero corpo viene immerso nell’acqua. Pertanto, in questo sacramento l’intero corpo dovrebbe essere unto.

Al contrario, c’è il rito osservato in tutta la Chiesa, secondo cui in questo sacramento il malato viene unto soltanto in alcune parti specifiche del corpo.

Rispondo che questo sacramento ci viene mostrato sotto forma di guarigione. Ora, la guarigione fisica deve essere ottenuta applicando il rimedio non all’intero corpo, ma soltanto alle parti in cui si trova la radice della malattia. Pertanto, anche l’unzione sacramentale dovrebbe essere applicata soltanto a quelle parti in cui risiede la malattia spirituale.

Risposta all’Obiezione 1: Sebbene l’anima intera, per quanto riguarda la sua essenza, sia presente in ogni parte del corpo, ciò non vale per le sue facoltà, che sono le radici degli atti peccaminosi. Pertanto, è necessario ungere determinate parti del corpo, quelle cioè in cui risiedono tali facoltà.

Risposta all’Obiezione 2: Il rimedio non viene sempre applicato alla parte colpita dalla malattia, ma, con ancora maggiore motivo, alla parte in cui si trova la radice della malattia stessa.

Risposta all’Obiezione 3: Il Battesimo viene conferito sotto forma di lavaggio; e un lavaggio corporeo pulisce soltanto la parte su cui viene applicato; per questo motivo il Battesimo viene somministrato sull’intero corpo. La Santa Unzione, invece, è diversa per il motivo già menzionato.

Objection 1: It would seem that these parts are unsuitably assigned, namely, that the eyes, nose, ears, lips, hands, and feet should be anointed. For a wise physician heals the disease in its root. Now “from the heart come forth thoughts … that defile a man” (Mat. 15:19,20). Therefore the breast ought to be anointed.

Objection 2: Further, purity of mind is not less necessary to those who are departing this life than to those who are entering therein. Now those who are entering are anointed with chrism on the head by the priest, to signify purity of mind. Therefore in this sacrament those who are departing should be anointed on the head.

Objection 3: Further, the remedy should be applied where the disease is most virulent. Now spiritual sickness is most virulent in the loins in men, and in the navel in women, according to Job 40:11: “His strength is in his loins, and his force in the navel of his belly,” as Gregory expounds the passage (Moral. xxxii, 11). Therefore these parts should be anointed.

Objection 4: Further, sins are committed with other parts of the body, no less than with the feet. Therefore, as the feet are anointed, so ought other members of the body to be anointed.

I answer that, The principles of sinning are the same in us as the principles of action, for a sin is an act. Now there are in us three principles of action; the first is the directing principle, namely, the cognitive power; the second is the commanding principle, namely, the appetitive power; the third is the executive principle, namely, the motive power. Now all our knowledge has its origin in the senses. And, since the remedy for sin should be applied where sin originates in us first, for that reason the places of the five senses are anointed. the eyes, to wit, on account of the sight, the ears on account of hearing, the nostrils on account of the smell, the mouth on account of the taste, the hands on account of the touch which is keenest in the finger tips, (in some places too the loins are anointed on account of the appetite), and the feet are anointed on account of the motive power of which they are the chief instrument. And since the cognitive power is the first principle of human activity, the anointing of the five senses is observed by all, as being essential to the sacrament. But some do not observe the other unctions---some also anoint the feet but not the loins---because the appetitive and motive powers are secondary principles.

Reply to Objection 1: No thought arises in the heart without an act of the imagination which is a movement proceeding from sensation (De Anima ii). Hence the primary root of thought is not the heart, but the sensory organs, except in so far as the heart is a principle of the whole body, albeit a remote principle.

Reply to Objection 2: Those who enter have to receive purity of the mind, whereas those who are departing have to cleanse the mind. Hence the latter need to be anointed in those parts in respect of which the mind’s purity may be sullied.

Reply to Objection 3: Some are wont to anoint the loins, because they are the chief seat of the concupiscible appetite: however, as stated above, the appetitive power is not the primary root.

Reply to Objection 4: The bodily organs which are the instruments of sin, are the feet, hands, and tongue, all of which are anointed, and the organs of generation which it would be unbecoming to anoint, on account of their uncleanliness, and out of respect for the sacrament.

Obiezione 1: Sembra che queste parti siano state assegnate in modo inappropriato; infatti, occhi, naso, orecchie, labbra, mani e piedi dovrebbero essere unti. Un buon medico, infatti, cura la malattia alla sua radice. Ora, “dall’interno del cuore emergono pensieri che contaminano l’uomo” (Matteo 15:19-20); pertanto, dovrebbe essere unto il petto.

Obiezione 2: Inoltre, la purezza della mente è altrettanto necessaria per coloro che stanno lasciando questa vita quanto per coloro che vi entrano. Coloro che entrano, infatti, vengono unti sulla testa dal sacerdote, a simboleggiare la purezza della mente. Pertanto, anche in questo sacramento, coloro che stanno lasciando questa vita dovrebbero essere unti sulla testa.

Obiezione 3: Inoltre, il rimedio deve essere applicato lì dove la malattia è più virulenta. Ora, la malattia spirituale è particolarmente virulenta nei lombi negli uomini e nell’ombelico nelle donne, secondo quanto affermato in Giobbe 40:11: “La sua forza risiede nei suoi lombi, e la sua potenza nell’ombelico del suo ventre”, come spiega Gregorio in questo passaggio (Moralia, xxxii, 11). Pertanto, queste parti dovrebbero essere unte con il rimedio appropriato.

Obiezione 4: Inoltre, i peccati vengono commessi anche utilizzando altre parti del corpo, non meno che i piedi. Pertanto, così come i piedi vengono unti, anche le altre membra del corpo dovrebbero essere unte.

Rispondo che i principi del peccato sono gli stessi dei principi dell’azione, poiché il peccato è un atto. In noi esistono tre principi dell’azione: il primo è il principio direttivo, ovvero la facoltà cognitiva; il secondo è il principio comandante, ovvero la facoltà appetitiva; il terzo è il principio esecutivo, ovvero la facoltà motrice. Tutta la nostra conoscenza ha origine nei sensi. Poiché il rimedio al peccato deve essere applicato proprio nel luogo in cui esso nasce in noi, per questo motivo i cinque sensi vengono unti: gli occhi per la vista, le orecchie per l’udito, le narici per l’olfatto, la bocca per il gusto, e le mani per il tatto, soprattutto attraverso le punte delle dita; in alcuni casi anche i fianchi vengono unti a causa della facoltà appetitiva, mentre i piedi lo sono in quanto strumento principale della facoltà motrice. Poiché la facoltà cognitiva è il primo principio dell’attività umana, l’unzione dei cinque sensi è considerata essenziale per il sacramento. Tuttavia alcuni non osservano le altre unzioni; alcuni ungono anche i piedi ma non i fianchi, poiché la facoltà appetitiva e quella motrice sono considerate principi secondari.

Risposta all’Obiezione 1: Nessun pensiero sorge nel cuore senza un atto di immaginazione, che è un movimento che ha origine dalle sensazioni (De Anima ii). Pertanto, la radice primaria del pensiero non è il cuore, ma gli organi di senso, salvo nel caso in cui il cuore sia considerato un principio dell’intero corpo, sebbene tale principio sia di natura remota.

Risposta all’Obiezione 2: Coloro che entrano devono ricevere la purezza della mente, mentre coloro che se ne vanno devono purificare la mente. Pertanto, questi ultimi hanno bisogno di essere unti nelle parti in cui la purezza della mente può essere contaminata.

Risposta all’Obiezione 3: Alcuni hanno l’abitudine di ungersi le parti intime, poiché esse rappresentano il luogo principale dell’appetito concupiscibile; tuttavia, come già detto in precedenza, la forza appetitiva non costituisce la radice primaria di tale comportamento.

Risposta all’Obiezione 4: Gli organi del corpo che fungono da strumenti di peccato sono i piedi, le mani e la lingua; tutti questi vengono unti durante i riti sacri. Gli organi della generazione, invece, non dovrebbero essere unti a causa della loro impurità e per rispetto al sacramento stesso.

Objection 1: It would seem that those who are deformed should not be anointed in those parts. For just as this sacrament demands a certain disposition on the part of the recipient, viz. that he should be sick, so it demands that he should be anointed in a certain part of the body. Now he that is not sick cannot be anointed. Therefore neither can he be anointed who lacks the part to be anointed.

Objection 2: Further, a man born blind does not sin by his sight. Yet in the anointing of the eyes mention is made of sins by sight. Therefore this anointing ought not to be applied to one born blind, and in like manner as regards the other senses.

On the contrary, Bodily deformity is not an impediment to any other sacrament. Therefore it should not be an impediment to this one. Now each of the anointings is essential to the sacrament. Therefore all should be applied to those who are deformed.

I answer that, Even those who are deformed should be anointed, and that as near as possible to the part which ought to have been anointed. For though they have not the members, nevertheless, they have, at least radically, the powers of the soul, corresponding to those members, and they may commit inwardly the sins that pertain to those members, though they cannot outwardly. This suffices for the Replies to the Objections.

Obiezione 1: Sembra che coloro che sono deformi non dovrebbero essere unti in quelle parti del corpo. Poiché questo sacramento richiede una determinata condizione da parte di chi lo riceve, cioè che quella persona debba essere malata, allo stesso modo richiede che l’unzione venga effettuata in una specifica parte del corpo. Ora, colui che non è malato non può essere unto; pertanto, nemmeno colui che manca della parte da ungere può essere unto.

Obiezione 2: Inoltre, un uomo nato cieco non pecca attraverso la vista; tuttavia, nell’unzione degli occhi vengono menzionati i peccati legati alla vista. Pertanto, questa unzione non dovrebbe essere applicata a una persona nata cieca, e lo stesso vale per gli altri sensi.

Al contrario, la deformità fisica non costituisce un ostacolo per alcun altro sacramento; pertanto non dovrebbe rappresentare un ostacolo nemmeno per questo. Ora, poiché ciascuna delle unzioni è essenziale per il sacramento stesso, tutte dovrebbero essere praticate anche su coloro che sono deformi.

Rispondo che anche coloro che sono deformi dovrebbero essere unti, e il più possibile nella parte che avrebbe dovuto essere unta. Poiché, sebbene non possiedano quegli organi fisici, hanno comunque, almeno in linea di principio, le facoltà dell’anima corrispondenti a tali organi; pertanto possono commettere, interiormente, i peccati che riguardano quegli stessi organi, anche se non sono in grado di compierli esteriormente. Ciò basta per rispondere alle obiezioni sollevate.

We must now consider the repetition of this sacrament: under which head there are two points of inquiry: (1) Whether this sacrament ought to be repeated? (2) Whether it ought to be repeated during the same sickness?

Dobbiamo ora considerare la ripetizione di questo sacramento; in merito a ciò vi sono due punti da esaminare:
(1) Se questo sacramento debba essere ripetuto;
(2) Se debba essere ripetuto durante lo stesso periodo di malattia.

Objection 1: It would seem that this sacrament ought not to be repeated. For the anointing of a man is of greater import than the anointing of a stone. But the anointing of an altar is not repeated, unless the altar be shattered. Neither, therefore, should Extreme Unction, whereby a man is anointed, be repeated.

Objection 2: Further, nothing comes after what is extreme. But this unction is called extreme. Therefore it should not be repeated.

On the contrary, This sacrament is a spiritual healing applied under the form of a bodily cure. But a bodily cure is repeated. Therefore this sacrament also can be repeated.

I answer that, No sacramental or sacrament, having an effect that lasts for ever, can be repeated, because this would imply that the sacrament had failed to produce that effect; and this would be derogatory to the sacrament. On the other hand a sacrament whose effect does not last for ever, can be repeated without disparaging that sacrament, in order that the lost effect may be recovered. And since health of body and soul, which is the effect of this sacrament, can be lost after it has been effected, it follows that this sacrament can, without disparagement thereto, be repeated.

Reply to Objection 1: The stone is anointed in order that the altar may be consecrated, and the stone remains consecrated, as long as the altar remains, hence it cannot be anointed again. But a man is not consecrated by being anointed, since it does not imprint a character on him. Hence there is no comparison.

Reply to Objection 2: What men think to be extreme is not always extreme in reality. It is thus that this sacrament is called Extreme Unction, because it ought not to be given save to those whose death men think to be nigh.

Obiezione 1: Sembra che questo sacramento non dovrebbe essere ripetuto. Infatti, l’unzione di un uomo ha una maggiore importanza rispetto all’unzione di una pietra; tuttavia, l’unzione di un altare non viene ripetuta, a meno che l’altare non venga distrutto. Pertanto, nemmeno l’Unzione Estrema, con la quale un uomo viene ungito, dovrebbe essere ripetuta.

Obiezione 2: Inoltre, nulla segue ciò che è estremo. Ma questa unzione viene definita estrema; pertanto non dovrebbe essere ripetuta.

Al contrario, questo sacramento rappresenta una guarigione spirituale che si manifesta sotto forma di cura fisica. Ma poiché una cura fisica può essere ripetuta, anche questo sacramento può essere ripetuto.

Rispondo che nessun sacramento, essendo un atto che produce effetti duraturi nel tempo, può essere ripetuto, poiché ciò significherebbe che il sacramento stesso non sia riuscito a produrre tali effetti; e questo sarebbe una denigrazione del suo significato. D’altra parte, un sacramento il cui effetto non è duraturo può essere ripetuto senza che ciò comporti alcuna offesa nei suoi confronti, al fine di recuperare l’effetto perduto. E poiché la salute del corpo e dell’anima, che è l’effetto principale di questo sacramento, può venire meno anche dopo che esso sia stato celebrato, ne consegue che tale sacramento possa essere ripetuto senza alcun danno al suo valore.

Risposta all’Obiezione 1: La pietra viene unta al fine che l’altare possa essere consacrato; la pietra rimane consacrata finché l’altare esiste, pertanto non può essere unta di nuovo. Un uomo, invece, non viene consacrato semplicemente per essere stato unto, poiché tale cerimonia non lascia su di lui alcun segno distintivo. Pertanto, non esiste alcuna analogia tra i due casi.

Risposta all’Obiezione 2: Ciò che gli uomini ritengono estremo non è sempre estremo nella realtà. È per questo che questo sacramento viene chiamato “Unzione Estrema”, poiché non dovrebbe essere somministrato se non a coloro la cui morte si ritiene imminente.

Objection 1: It would seem that this sacrament ought not to be repeated during the same sickness. For one disease demands one remedy. Now this sacrament is a spiritual remedy. Therefore it ought not to be repeated for one sickness.

Objection 2: Further, if a sick man could be anointed more than once during one disease, this might be done for a whole day: which is absurd.

On the contrary, Sometimes a disease lasts long after the sacrament has been received, so that the remnants of sin, against which chiefly this sacrament is given, would be contracted. Therefore it ought to be given again.

I answer that, This sacrament regards not only the sickness, but also the state of the sick man, because it ought not to be given except to those sick people who seem, in man’s estimation, to be nigh to death. Now some diseases do not last long; so that if this sacrament is given at the time that the sick man is in a state of danger of death, he does not leave that state except the disease be cured, and thus he needs not to be anointed again. But if he has a relapse, it will be a second sickness, and he can be anointed again. on the other hand some diseases are of long duration, as hectic fever, dropsy and the like, and those who lie sick of them should not be anointed until they seem to be in danger of death. And if the sick man escape that danger while the disease continues, and be brought again thereby to the same state of danger, he can be anointed again, because it is, as it were, another state of sickness, although strictly speaking, it is not another sickness. This suffices for the Replies to the Objections.

Obiezione 1: Sembra che questo sacramento non dovrebbe essere ripetuto per la stessa malattia. Infatti, ogni malattia richiede un rimedio specifico; e poiché questo sacramento rappresenta un rimedio spirituale, non dovrebbe essere somministrato più volte per lo stesso problema di salute.

Obiezione 2: Inoltre, se un uomo malato potesse essere ungito più volte durante la stessa malattia, ciò potrebbe avvenire per l’intera giornata; il che è assurdo.

Al contrario, a volte una malattia persiste a lungo anche dopo aver ricevuto il sacramento, tanto che i resti di peccato contro cui principalmente questo sacramento viene conferito potrebbero verificarsi nuovamente. Pertanto, dovrebbe essere somministrato di nuovo.

Rispondo che questo sacramento riguarda non solo la malattia, ma anche lo stato del malato, poiché non dovrebbe essere somministrato se non a coloro che, secondo il giudizio umano, si trovano in pericolo di morte. Alcune malattie, infatti, non durano a lungo; pertanto, se questo sacramento viene impartito nel momento in cui il malato è in pericolo di morte, egli uscirà da tale stato soltanto qualora la malattia venga curata, e quindi non sarà necessario ungere nuovamente lui. Tuttavia, se dovesse verificarsi una ricaduta, si tratterebbe di un’altra malattia, e potrebbe essere ungito di nuovo. D’altro canto, alcune malattie sono di lunga durata, come la febbre febbrile, l’idropisia e simili; coloro che ne soffrono non dovrebbero essere unti fino a quando non sembrino trovarsi in pericolo di morte. Se il malato riesce a superare tale pericolo mentre la malattia persiste e ritorna nuovamente in uno stato di pericolo, può essere ungito ancora una volta, poiché si tratta, in qualche modo, di un altro stadio della malattia, anche se, in senso stretto, non lo è. Ciò basta per rispondere alle obiezioni sollevate.