Sophistical Refutations (164a)

Aristotle

Abstract

The last treatise of the Organon: it distinguishes genuine reasoning from sophistical refutations, which appear valid but are not, and catalogues the types of fallacy, especially those arising from the ambiguity of names relative to the infinity of things.

Connections

Concetti: ragione
Forme: trattato
Scuole: Liceo (peripatetici)

Traduzione di W. A. Pickard-Cambridge · Delphi Classics, 2013 · pubblico dominio

LET us now discuss sophistic refutations, i.e. what appear to be refutations but are really fallacies instead. We will begin in the natural order with the first.

That some reasonings are genuine, while others seem to be so but are not, is evident. This happens with arguments, as also elsewhere, through a certain likeness between the genuine and the sham. For physically some people are in a vigorous condition, while others merely seem to be so by blowing and rigging themselves out as the tribesmen do their victims for sacrifice; and some people are beautiful thanks to their beauty, while others seem to be so, by dint of embellishing themselves. So it is, too, with inanimate things; for of these, too, some are really silver and others gold, while others are not and merely seem to be such to our sense; e.g. things made of litharge and tin seem to be of silver, while those made of yellow metal look golden. In the same way both reasoning and refutation are sometimes genuine, sometimes not, though inexperience may make them appear so: for inexperienced people obtain only, as it were, a distant view of these things. For reasoning rests on certain statements such that they involve necessarily the assertion of something other than what has been stated, through what has been stated: refutation is reasoning involving the contradictory of the given conclusion. Now some of them do not really achieve this, though they seem to do so for a number of reasons; and of these the most prolific and usual domain is the argument that turns upon names only. It is impossible in a discussion to bring in the actual things discussed: we use their names as symbols instead of them; and therefore we suppose that what follows in the names, follows in the things as well, just as people who calculate suppose in regard to their counters. But the two cases (names and things) are not alike. For names are finite and so is the sum-total of formulae, while things are infinite in number. Inevitably, then, the same formulae, and a single name, have a number of meanings. Accordingly just as, in counting, those who are not clever in manipulating their counters are taken in by the experts, in the same way in arguments too those who are not well acquainted with the force of names misreason both in their own discussions and when they listen to others. For this reason, then, and for others to be mentioned later, there exists both reasoning and refutation that is apparent but not real. Now for some people it is better worth while to seem to be wise, than to be wise without seeming to be (for the art of the sophist is the semblance of wisdom without the reality, and the sophist is one who makes money from an apparent but unreal wisdom); for them, then, it is clearly essential also to seem to accomplish the task of a wise man rather than to accomplish it without seeming to do so. To reduce it to a single point of contrast it is the business of one who knows a thing, himself to avoid fallacies in the subjects which he knows and to be able to show up the man who makes them; and of these accomplishments the one depends on the faculty to render an answer, and the other upon the securing of one. Those, then, who would be sophists are bound to study the class of arguments aforesaid: for it is worth their while: for a faculty of this kind will make a man seem to be wise, and this is the purpose they happen to have in view.

Clearly, then, there exists a class of arguments of this kind, and it is at this kind of ability that those aim whom we call sophists. Let us now go on to discuss how many kinds there are of sophistical arguments, and how many in number are the elements of which this faculty is composed, and how many branches there happen to be of this inquiry, and the other factors that contribute to this art.

Of arguments in dialogue form there are four classes:

Didactic, Dialectical, Examination-arguments, and Contentious arguments. Didactic arguments are those that reason from the principles appropriate to each subject and not from the opinions held by the answerer (for the learner should take things on trust): dialectical arguments are those that reason from premisses generally accepted, to the contradictory of a given thesis: examination-arguments are those that reason from premisses which are accepted by the answerer and which any one who pretends to possess knowledge of the subject is bound to know-in what manner, has been defined in another treatise: contentious arguments are those that reason or appear to reason to a conclusion from premisses that appear to be generally accepted but are not so. The subject, then, of demonstrative arguments has been discussed in the Analytics, while that of dialectic arguments and examination-arguments has been discussed elsewhere: let us now proceed to speak of the arguments used in competitions and contests.

First we must grasp the number of aims entertained by those who argue as competitors and rivals to the death. These are five in number, refutation, fallacy, paradox, solecism, and fifthly to reduce the opponent in the discussion to babbling-i.e. to constrain him to repeat himself a number of times: or it is to produce the appearance of each of these things without the reality. For they choose if possible plainly to refute the other party, or as the second best to show that he is committing some fallacy, or as a third best to lead him into paradox, or fourthly to reduce him to solecism, i.e. to make the answerer, in consequence of the argument, to use an ungrammatical expression; or, as a last resort, to make him repeat himself.

Discutiamo ora delle confutazioni sofistiche, cioè di ciò che appaiono come confutazioni ma che in realtà sono fallacie. Inizieremo, nell’ordine naturale, dalla prima.

Che alcuni ragionamenti siano genuini, mentre altri sembrano esserlo ma non lo sono, è evidente. Ciò accade con gli argomenti, come anche altrove, per una certa somiglianza tra il genuino e il falso. Infatti, fisicamente, alcune persone sono in una condizione vigorosa, mentre altre sembrano esserlo soltanto gonfiandosi e agghindandosi come i membri delle tribù fanno con le loro vittime per il sacrificio; e alcune persone sono belle grazie alla loro beauty, mentre altre sembrano esserlo a forza di abbellirsi. Lo stesso vale anche per le cose inanimate; infatti anche di queste alcune sono realmente argento e altre oro, mentre altre non lo sono e sembrano tali soltanto ai nostri sensi; per esempio, le cose fatte di litargirio e stagno sembrano essere d’argento, mentre quelle fatte di metallo giallo sembrano d’oro. Allo stesso modo, sia il ragionamento sia la confutazione sono talvolta genuini, talvolta no, sebbene l’inesperienza possa farli apparire tali: gli inesperti, infatti, ne ottengono solo, per così dire, una visione da lontano. Il ragionamento, infatti, si fonda su determinate affermazioni tali da comportare necessariamente l’affermazione di qualcosa di diverso da ciò che è stato affermato, attraverso ciò che è stato affermato; la confutazione è un ragionamento che coinvolge il contraddittorio della conclusione data. Ora, alcuni di essi non riescono davvero a ottenere ciò, sebbene sembrino farlo per una serie di ragioni; e di questi il campo più prolifico e consueto è l’argomento che verte unicamente sui names. In una discussione è impossibile introdurre le cose stesse discusse: al loro posto usiamo i loro nomi come simboli; e pertanto supponiamo che ciò che segue nei nomi segua anche nelle cose, proprio come coloro che calcolano suppongono rispetto ai loro gettoni. Ma i due casi (nomi e cose) non sono simili. Infatti i nomi sono finiti e così pure la somma totale delle espressioni, mentre le cose sono infinite di numero. Ne consegue inevitabilmente che le stesse espressioni, e un singolo nome, hanno una pluralità di significati. Pertanto, proprio come nel calcolo coloro che non sono abili nel manipolare i gettoni vengono ingannati dagli esperti, allo stesso modo anche nei ragionamenti coloro che non conoscono bene la forza dei nomi ragionano erroneamente sia nelle proprie discussioni sia quando ascoltano gli altri. Per questa ragione, quindi, e per altre che saranno menzionate in seguito, esistono sia ragionamenti sia confutazioni che sono apparenti ma non reali. Ora, per alcune persone è più conveniente sembrare saggi che essere saggi senza sembrarlo (infatti l’arte del sofista è l’apparenza di saggezza senza la realtà, e il sofista è colui che trae denaro da una saggezza apparente ma irreale); per costoro, quindi, è chiaramente essenziale anche sembrare di compiere il compito del saggio piuttosto che compierlo senza sembrare di farlo. Per ricondurre tutto a un unico punto di contrasto, compito di chi conosce una cosa è evitare egli stesso le fallacie nei soggetti che conosce ed essere in grado di smascherare chi le commette; e di queste abilità, l’una dipende dalla facoltà di fornire una risposta, l’altra dall’ottenerne una. Coloro, quindi, che vogliono essere sofisti sono tenuti a studiare la classe di argomenti suddetta: poiché ne vale la pena: una facoltà di questo genere farà sembrare saggio un uomo, e questo è lo scopo che essi appunto hanno in vista.

È chiaro, quindi, che esiste una classe di argomenti di questo genere, ed è a questo tipo di abilità che mirano coloro che chiamiamo sofisti. Passiamo ora a discutere quanti tipi di argomenti sofistici vi siano, e quanti siano numericamente gli elementi di cui questa facoltà è composta, e quante siano le parti di questa indagine, e gli altri fattori che contribuiscono a quest’arte.

Degli argomenti in forma di dialogo vi sono quattro classi: didattici, dialettici, di esame e contenziosi. Gli argomenti didattici sono quelli che ragionano dai principi appropriati a ciascun soggetto e non dalle opinioni del rispondente (infatti chi impara deve accettare le cose per fiducia); gli argomenti dialettici sono quelli che ragionano da premesse generalmente accettate verso il contraddittorio di una tesi data; gli argomenti di esame sono quelli che ragionano da premesse accettate dal rispondente e che chiunque pretenda di possedere conoscenza del soggetto è tenuto a conoscere—in che modo, è stato definito in un altro trattato; gli argomenti contenziosi sono quelli che ragionano o sembrano ragionare a una conclusione da premesse che appaiono generalmente accettate ma non lo sono. Il soggetto, quindi, degli argomenti dimostrativi è stato discusso negli Analitici, mentre quello degli argomenti dialectic e di esame è stato discusso altrove: procediamo ora a parlare degli argomenti usati nelle competizioni e nelle gare.

Prima dobbiamo afferrare il numero degli scopi perseguiti da coloro che argomentano come competitori e rivali fino alla morte. Questi sono cinque: confutazione, fallacia, paradosso, solecismo e, in quinto luogo, ridurre l’avversario nella discussione al balbettio—cioè costringerlo a ripetersi un certo numero di volte; oppure produrre l’apparenza di ciascuna di queste cose senza la realtà. Essi scelgono, se possibile, di confutare apertamente l’altra parte, o, come seconda scelta, di mostrare che egli commette qualche fallacia, o, come terza scelta, di condurlo al paradosso, o, in quarto luogo, di ridurlo al solecismo, cioè di fare sì che il rispondente, in conseguenza dell’argomento, usi un’espressione scorretta; o, come ultima risorsa, di fargli ripetere le stesse cose.

There are two styles of refutation: for some depend on the language used, while some are independent of language. Those ways of producing the false appearance of an argument which depend on language are six in number: they are ambiguity, amphiboly, combination, division of words, accent, form of expression. Of this we may assure ourselves both by induction, and by syllogistic proof based on this-and it may be on other assumptions as well-that this is the number of ways in which we might fall to mean the same thing by the same names or expressions. Arguments such as the following depend upon ambiguity. ‘Those learn who know: for it is those who know their letters who learn the letters dictated to them’. For to ‘learn’ is ambiguous; it signifies both ‘to understand’ by the use of knowledge, and also ‘to acquire knowledge’. Again, ‘Evils are good: for what needs to be is good, and evils must needs be’. For ‘what needs to be’ has a double meaning: it means what is inevitable, as often is the case with evils, too (for evil of some kind is inevitable), while on the other hand we say of good things as well that they ‘need to be’. Moreover, ‘The same man is both seated and standing and he is both sick and in health: for it is he who stood up who is standing, and he who is recovering who is in health: but it is the seated man who stood up, and the sick man who was recovering’. For ‘The sick man does so and so’, or ‘has so and so done to him’ is not single in meaning: sometimes it means ‘the man who is sick or is seated now’, sometimes ‘the man who was sick formerly’. Of course, the man who was recovering was the sick man, who really was sick at the time: but the man who is in health is not sick at the same time: he is ‘the sick man’ in the sense not that he is sick now, but that he was sick formerly. Examples such as the following depend upon amphiboly: ‘I wish that you the enemy may capture’. Also the thesis, ‘There must be knowledge of what one knows’: for it is possible by this phrase to mean that knowledge belongs to both the knower and the known. Also, ‘There must be sight of what one sees: one sees the pillar: ergo the pillar has sight’. Also, ‘What you profess to-be, that you profess to-be: you profess a stone to-be: ergo you profess-to-be a stone’. Also, ‘Speaking of the silent is possible’: for ‘speaking of the silent’ also has a double meaning: it may mean that the speaker is silent or that the things of which he speaks are so. There are three varieties of these ambiguities and amphibolies: (1) When either the expression or the name has strictly more than one meaning, e.g. aetos and the ‘dog’; (2) when by custom we use them so; (3) when words that have a simple sense taken alone have more than one meaning in combination; e.g. ‘knowing letters’. For each word, both ‘knowing’ and ‘letters’, possibly has a single meaning: but both together have more than one-either that the letters themselves have knowledge or that someone else has it of them.

Amphiboly and ambiguity, then, depend on these modes of speech. Upon the combination of words there depend instances such as the following: ‘A man can walk while sitting, and can write while not writing’. For the meaning is not the same if one divides the words and if one combines them in saying that ‘it is possible to walk-while-sitting’ and write while not writing]. The same applies to the latter phrase, too, if one combines the words ‘to write-while-not-writing’: for then it means that he has the power to write and not to write at once; whereas if one does not combine them, it means that when he is not writing he has the power to write. Also, ‘He now if he has learnt his letters’. Moreover, there is the saying that ‘One single thing if you can carry a crowd you can carry too’.

Upon division depend the propositions that 5 is 2 and 3, and odd, and that the greater is equal: for it is that amount and more besides. For the same phrase would not be thought always to have the same meaning when divided and when combined, e.g. ‘I made thee a slave once a free man’, and ‘God-like Achilles left fifty a hundred men’.

An argument depending upon accent it is not easy to construct in unwritten discussion; in written discussions and in poetry it is easier. Thus (e.g.) some people emend Homer against those who criticize as unnatural his expression to men ou kataputhetai ombro. For they solve the difficulty by a change of accent, pronouncing the ou with an acuter accent. Also, in the passage about Agamemnon’s dream, they say that Zeus did not himself say ‘We grant him the fulfilment of his prayer’, but that he bade the dream grant it. Instances such as these, then, turn upon the accentuation.

Others come about owing to the form of expression used, when what is really different is expressed in the same form, e.g. a masculine thing by a feminine termination, or a feminine thing by a masculine, or a neuter by either a masculine or a feminine; or, again, when a quality is expressed by a termination proper to quantity or vice versa, or what is active by a passive word, or a state by an active word, and so forth with the other divisions previously’ laid down. For it is possible to use an expression to denote what does not belong to the class of actions at all as though it did so belong. Thus (e.g.) ‘flourishing’ is a word which in the form of its expression is like ‘cutting’ or ‘building’: yet the one denotes a certain quality-i.e. a certain condition-while the other denotes a certain action. In the same manner also in the other instances.

Refutations, then, that depend upon language are drawn from these common-place rules. Of fallacies, on the other hand, that are independent of language there are seven kinds:

(1) that which depends upon Accident:

(2) the use of an expression absolutely or not absolutely but with some qualification of respect or place, or time, or relation:

(3) that which depends upon ignorance of what ‘refutation’ is:

(4) that which depends upon the consequent:

(5) that which depends upon assuming the original conclusion:

(6) stating as cause what is not the cause:

(7) the making of more than one question into one.

Fallacies, then, that depend on Accident occur whenever any attribute is claimed to belong in like manner to a thing and to its accident. For since the same thing has many accidents there is no necessity that all the same attributes should belong to all of a thing’s predicates and to their subject as well. Thus (e.g.), ‘If Coriscus be different from “man”, he is different from himself: for he is a man’: or ‘If he be different from Socrates, and Socrates be a man, then’, they say, ‘he has admitted that Coriscus is different from a man, because it so happens (accidit) that the person from whom he said that he (Coriscus) is different is a man’.

There are two styles of refutation: for some depend on the language used, while some are independent of language. Those ways of producing the false appearance of an argument which depend on language are six in number: they are ambiguity, amphiboly, combination, division of words, accent, form of expression. Of this we may assure ourselves both by induzione, and by syllogistic proof based on this-and it may be on other assumptions as well-that this is the number of ways in which we might fall to mean the same thing by the same nomi or expressions. Arguments such as the following depend upon ambiguity. ‘Those learn who know: for it is those who know their letters who learn the letters dictated to them’. For to ‘learn’ is ambiguous; it signifies both ‘to understand’ by the use of knowledge, and also ‘to acquire knowledge’. Again, ‘Evils are good: for what needs to be is good, and evils must needs be’. For ‘what needs to be’ has a double meaning: it means what is inevitable, as often is the case with evils, too (for evil of some kind is inevitable), while on the other hand we say of good things as well that they ‘need to be’. Moreover, ‘The same man is both seated and standing and he is both sick and in health: for it is he who stood up who is standing, and he who is recovering who is in health: but it is the seated man who stood up, and the sick man who was recovering’. For ‘The sick man does so and so’, or ‘has so and so done to him’ is not single in meaning: sometimes it means ‘the man who is sick or is seated now’, sometimes ‘the man who was sick formerly’. Of course, the man who was recovering was the sick man, who really was sick at the time: but the man who is in health is not sick at the same time: he is ‘the sick man’ in the sense not that he is sick now, but that he was sick formerly. Examples such as the following depend upon amphiboly: ‘I wish that you the enemy may capture’. Also the thesis, ‘There must be knowledge of what one knows’: for it is possible by this phrase to mean that knowledge belongs to both the knower and the known. Also, ‘There must be sight of what one sees: one sees the pillar: ergo the pillar has sight’. Also, ‘What you profess to-be, that you profess to-be: you profess a stone to-be: ergo you profess-to-be a stone’. Also, ‘Speaking of the silent is possible’: for ‘speaking of the silent’ also has a double meaning: it may mean that the speaker is silent or that the things of which he speaks are so. There are three varieties of these ambiguities and amphibolies: (1) When either the expression or the name has strictly more than one meaning, e.g. aetos and the ‘dog’; (2) when by consuetudine we use them so; (3) when words that have a simple sense taken alone have more than one meaning in combination; e.g. ‘knowing letters’. For each word, both ‘knowing’ and ‘letters’, possibly has a single meaning: but both together have more than one-either that the letters themselves have knowledge or that someone else has it of them.

Anfibolia e ambiguità dipendono, allora, da questi modi del discorso. Dalla combinazione delle parole dipendono casi come il seguente: ‘Un uomo può camminare stando seduto, e può scrivere non scrivendo’. Infatti il significato non è lo stesso se si dividono le parole o se le si combina dicendo che ‘è possibile camminare stando seduto’ e scrivere non scrivendo. Lo stesso vale anche per quest’ultima espressione, se si combinano le parole ‘scrivere non scrivendo’: allora significa che ha il potere di scrivere e di non scrivere al tempo stesso; mentre se non le si combina, significa che quando non scrive ha il potere di scrivere. Anche: ‘Egli ora se ha imparato le lettere’. Inoltre, c’è il detto che ‘Una sola cosa se puoi portare una folla puoi portare anche’.

Dalla divisione dipendono le proposizioni che 5 è 2 e 3, e dispari, e che il maggiore è uguale: poiché esso è quella quantità e ancora di più. Infatti la stessa frase non si riterrebbe avere sempre lo stesso significato quando è divisa e quando è congiunta, per esempio: ‘ti feci schiavo una volta libero’, e ‘il divino Achille lasciò cinquanta cento uomini’.

Un argomento che dipende dall’accento non è facile da costruire in una discussione non scritta; nelle discussioni scritte e nella poesia è più facile. Così (per esempio) alcuni emendano Omero contro coloro che criticano come innaturale la sua espressione “to men ou kataputhetai ombro”. Essi risolvono infatti la difficoltà con un cambiamento di accento, pronunciando il “ou” con accento acuto. Anche, nel passo sul sogno di Agamennone, dicono che Zeus non disse egli stesso “gli concediamo il compimento della sua preghiera”, ma che ordinò al sogno di concederlo. Esempi come questi, allora, dipendono dall’accentazione.

Altre derivano dalla forma dell’espressione usata, quando ciò che è realmente diverso è espresso nella stessa forma, p. es. una cosa maschile con una terminazione femminile, o una cosa femminile con una maschile, o una cosa neutra con una maschile o femminile; o ancora, quando una qualità è espressa con una terminazione propria della quantità, o viceversa, o ciò che è attivo con una parola passiva, o uno stato con una parola attiva, e così via per le altre divisioni precedentemente stabilite. È possibile infatti usare un’espressione per denotare ciò che non appartiene affatto alla classe delle azioni come se vi appartenesse. Così (p. es.) ‘fiorire’ è una parola che nella forma della sua espressione è simile a ‘tagliare’ o ‘costruire’: eppure l’una denota una certa qualità, cioè una certa condizione, mentre l’altra denota una certa azione. Nello stesso modo anche negli altri casi.

Dunque, le confutazioni che dipendono dal linguaggio sono tratte da queste regole comuni. Delle fallacie, d’altra parte, che sono indipendenti dal linguaggio, vi sono sette specie:

ciò che dipende dall’Accidente:

(2) l’uso di un’espressione assolutamente o non assolutamente, ma con qualche qualificazione di rispetto o di luogo, o di tempo, o di relazione:

(3) ciò che dipende dall’ignoranza di che cosa sia la ‘confutazione’:

Ciò che dipende dal conseguente.

(5) ciò che dipende dal presupporre la conclusione originaria:

(6) affermare come causa ciò che non è la causa:

(7) il fare di più di una questione una sola.

Le fallacie, quindi, che dipendono dall’Accidente accadono ogniqualvolta si afferma che un attributo appartenga in modo simile a una cosa e al suo accidente. Poiché la stessa cosa ha molti accidenti, non v’è necessità che tutti i medesimi attributi appartengano a tutti i predicati di una cosa e anche al loro soggetto. Così (p. es.), ‘Se Corisco è differente da “uomo”, è differente da se stesso: giacché egli è un uomo’: oppure ‘Se egli è differente da Socrate, e Socrate è un uomo, allora’, dicono, ‘egli ha ammesso che Corisco è differente da un uomo, perché accade (accidit) che la persona dalla quale egli ha detto che egli (Corisco) è differente è un uomo’.

Those that depend on whether an expression is used absolutely or in a certain respect and not strictly, occur whenever an expression used in a particular sense is taken as though it were used absolutely, e.g. in the argument ‘If what is not is the object of an opinion, then what is not is’: for it is not the same thing ‘to be x’ and ‘to be’ absolutely. Or again, ‘What is, is not, if it is not a particular kind of being, e.g. if it is not a man.’ For it is not the same thing ‘not to be x’ and ‘not to be’ at all: it looks as if it were, because of the closeness of the expression, i.e. because ‘to be x’ is but little different from ‘to be’, and ‘not to be x’ from ‘not to be’. Likewise also with any argument that turns upon the point whether an expression is used in a certain respect or used absolutely. Thus e.g. ‘Suppose an Indian to be black all over, but white in respect of his teeth; then he is both white and not white.’ Or if both characters belong in a particular respect, then, they say, ‘contrary attributes belong at the same time’. This kind of thing is in some cases easily seen by any one, e.g. suppose a man were to secure the statement that the Ethiopian is black, and were then to ask whether he is white in respect of his teeth; and then, if he be white in that respect, were to suppose at the conclusion of his questions that therefore he had proved dialectically that he was both white and not white. But in some cases it often passes undetected, viz. in all cases where, whenever a statement is made of something in a certain respect, it would be generally thought that the absolute statement follows as well; and also in all cases where it is not easy to see which of the attributes ought to be rendered strictly. A situation of this kind arises, where both the opposite attributes belong alike: for then there is general support for the view that one must agree absolutely to the assertion of both, or of neither: e.g. if a thing is half white and half black, is it white or black?

Other fallacies occur because the terms ‘proof’ or ‘refutation’ have not been defined, and because something is left out in their definition. For to refute is to contradict one and the same attribute-not merely the name, but the reality-and a name that is not merely synonymous but the same name-and to confute it from the propositions granted, necessarily, without including in the reckoning the original point to be proved, in the same respect and relation and manner and time in which it was asserted. A ‘false assertion’ about anything has to be defined in the same way. Some people, however, omit some one of the said conditions and give a merely apparent refutation, showing (e.g.) that the same thing is both double and not double: for two is double of one, but not double of three. Or, it may be, they show that it is both double and not double of the same thing, but not that it is so in the same respect: for it is double in length but not double in breadth. Or, it may be, they show it to be both double and not double of the same thing and in the same respect and manner, but not that it is so at the same time: and therefore their refutation is merely apparent. One might, with some violence, bring this fallacy into the group of fallacies dependent on language as well.

Those that depend on the assumption of the original point to be proved, occur in the same way, and in as many ways, as it is possible to beg the original point; they appear to refute because men lack the power to keep their eyes at once upon what is the same and what is different.

The refutation which depends upon the consequent arises because people suppose that the relation of consequence is convertible. For whenever, suppose A is, B necessarily is, they then suppose also that if B is, A necessarily is. This is also the source of the deceptions that attend opinions based on sense-perception. For people often suppose bile to be honey because honey is attended by a yellow colour: also, since after rain the ground is wet in consequence, we suppose that if the ground is wet, it has been raining; whereas that does not necessarily follow. In rhetoric proofs from signs are based on consequences. For when rhetoricians wish to show that a man is an adulterer, they take hold of some consequence of an adulterous life, viz. that the man is smartly dressed, or that he is observed to wander about at night. There are, however, many people of whom these things are true, while the charge in question is untrue. It happens like this also in real reasoning; e.g. Melissus’ argument, that the universe is eternal, assumes that the universe has not come to be (for from what is not nothing could possibly come to be) and that what has come to be has done so from a first beginning. If, therefore, the universe has not come to be, it has no first beginning, and is therefore eternal. But this does not necessarily follow: for even if what has come to be always has a first beginning, it does not also follow that what has a first beginning has come to be; any more than it follows that if a man in a fever be hot, a man who is hot must be in a fever.

The refutation which depends upon treating as cause what is not a cause, occurs whenever what is not a cause is inserted in the argument, as though the refutation depended upon it. This kind of thing happens in arguments that reason ad impossible: for in these we are bound to demolish one of the premisses. If, then, the false cause be reckoned in among the questions that are necessary to establish the resulting impossibility, it will often be thought that the refutation depends upon it, e.g. in the proof that the ‘soul’ and ‘life’ are not the same: for if coming-to-be be contrary to perishing, then a particular form of perishing will have a particular form of coming-to-be as its contrary: now death is a particular form of perishing and is contrary to life: life, therefore, is a coming to-be, and to live is to come-to-be. But this is impossible: accordingly, the ‘soul’ and ‘life’ are not the same. Now this is not proved: for the impossibility results all the same, even if one does not say that life is the same as the soul, but merely says that life is contrary to death, which is a form of perishing, and that perishing has ‘coming-to-be’ as its contrary. Arguments of that kind, then, though not inconclusive absolutely, are inconclusive in relation to the proposed conclusion. Also even the questioners themselves often fail quite as much to see a point of that kind.

Quelle che dipendono dal fatto che un’espressione sia usata assolutamente o in un certo rispetto e non strettamente, si verificano ogniqualvolta un’espressione usata in un senso particolare venga presa come se fosse usata assolutamente, ad esempio nell’argomento ‘Se ciò che non è è oggetto di opinione, allora ciò che non è è’: infatti non è la stessa cosa ‘essere x’ ed ‘essere’ assolutamente. O ancora: ‘Ciò che è, non è, se non è un particolare tipo di essere, ad esempio se non è un uomo.’ Infatti non è la stessa cosa ‘non essere x’ e ‘non essere’ affatto: sembra che lo sia, a causa della vicinanza dell’espressione, cioè perché ‘essere x’ differisce di poco da ‘essere’, e ‘non essere x’ da ‘non essere’. Similmente anche con qualsiasi argomento che verte sul punto se un’espressione sia usata in un certo rispetto o usata assolutamente. Così, ad esempio, ‘Supponiamo che un Indiano sia nero in tutto il corpo, ma bianco per quanto riguarda i denti; allora egli è insieme bianco e non bianco.’ O se entrambe le caratteristiche appartengono in un particolare rispetto, allora, dicono, ‘gli attributi contrari appartengono allo stesso tempo’. Questo tipo di cosa in alcuni casi è facilmente visibile a chiunque, ad esempio se un uomo riuscisse a ottenere l’affermazione che l’Etiope è nero, e poi chiedesse se egli è bianco per quanto riguarda i denti; e allora, se egli è bianco in quel rispetto, supponesse alla conclusione delle sue domande di aver quindi dimostrato dialetticamente che egli era insieme bianco e non bianco. Ma in alcuni casi spesso passa inosservato, cioè in tutti i casi in cui, ogni volta che un’affermazione è fatta di qualcosa in un certo rispetto, si penserebbe generalmente che anche l’affermazione assoluta segua; e anche in tutti i casi in cui non è facile vedere quale degli attributi debba essere reso strettamente. Una situazione di questo tipo sorge quando entrambi gli attributi opposti appartengono ugualmente: allora infatti c’è un generale sostegno per la tesi che si debba concordare assolutamente con l’affermazione di entrambi, o di nessuno dei due: ad esempio, se una cosa è per metà bianca e per metà nera, è essa bianca o nera?

Altre fallacie hanno luogo perché i termini ‘prova’ o ‘confutazione’ non sono stati definiti, e perché qualcosa viene omesso nella loro definizione. Infatti, confutare significa contraddire un medesimo attributo — non solo il nome, ma la realtà — e un nome che non sia meramente sinonimo ma il medesimo nome — e confutarlo dalle proposizioni concesse, necessariamente, senza includere nel computo il punto originario da provare, nello stesso rispetto, relazione, modo e tempo in cui è stato affermato. Una ‘falsa asserzione’ su qualsiasi cosa deve essere definita allo stesso modo. Alcuni, tuttavia, omettono una qualunque delle condizioni suddette e danno una confutazione meramente apparente, mostrando (per es.) che il medesimo è sia doppio che non doppio: due, infatti, è doppio di uno, ma non doppio di tre. O, può darsi, mostrano che esso è sia doppio che non doppio della stessa cosa, ma non che lo sia nello stesso rispetto: esso è doppio in lunghezza, ma non doppio in larghezza. O, può darsi, mostrano che esso è sia doppio che non doppio della stessa cosa e nello stesso rispetto e modo, ma non che lo sia nello stesso tempo: e perciò la loro confutazione è meramente apparente. Si potrebbe, con qualche violenza, far rientrare questa fallacia anche nel gruppo delle fallacie dipendenti dal linguaggio.

Quelli che dipendono dall’assunzione del punto originario da provare si presentano nello stesso modo, e in altrettanti modi, quanti sono quelli in cui è possibile supporre il punto originario; essi sembrano confutare perché agli uomini manca la capacità di tenere gli occhi contemporaneamente su ciò che è identico e su ciò che è differente.

La confutazione che dipende dal conseguente nasce perché gli uomini suppongono che la relazione di conseguenza sia convertibile. Infatti, ogni volta che, posto A, B è necessariamente, essi suppongono anche che, se B è, A sia necessariamente. Questa è anche l’origine degli inganni che accompagnano le opinioni fondate sulla percezione sensibile. Spesso, infatti, gli uomini suppongono che la bile sia miele, perché al miele è proprio il colore giallo; anche, poiché dopo la pioggia il suolo è bagnato di conseguenza, supponiamo che, se il suolo è bagnato, abbia piovuto; mentre ciò non segue necessariamente. Nella retorica le prove tratte dai segni si fondano sulle conseguenze. Quando infatti i retori vogliono mostrare che un uomo è adultero, colgono una qualche conseguenza della vita adultera, vale a dire che l’uomo è elegantemente vestito, o che è osservato vagare di notte. Vi sono tuttavia molti dei quali queste cose sono vere, mentre l’accusa in questione è falsa. Così accade anche nel ragionamento reale; per esempio, l’argomento di Melisso, che l’universo è eterno, presuppone che l’universo non sia venuto all’essere (infatti dal non essere nulla potrebbe venire all’essere) e che ciò che è venuto all’essere sia venuto da un primo principio. Se quindi l’universo non è venuto all’essere, non ha un primo principio, ed è perciò eterno. Ma questo non segue necessariamente: anche se ciò che è venuto all’essere ha sempre un primo principio, non segue parimenti che ciò che ha un primo principio sia venuto all’essere; non più di quanto non segua che, se un uomo con la febbre è caldo, un uomo caldo debba avere la febbre.

La confutazione che dipende dal trattare come causa ciò che non è causa si verifica ogni volta che nel ragionamento viene inserito ciò che non è causa, come se la confutazione dipendesse da esso. Questo genere di cosa accade negli argomenti che ragionano ad impossibile: in questi infatti siamo tenuti a demolire una delle premesse. Se, dunque, la falsa causa venga annoverata tra le questioni necessarie a stabilire l’impossibilità che ne risulta, spesso si crederà che la confutazione dipenda da essa, per esempio nella prova che l’anima e la vita non sono la stessa cosa: infatti, se il venire all’essere è contrario al perire, allora una particolare forma di perire avrà come contraria una particolare forma di venire all’essere; ora la morte è una particolare forma di perire ed è contraria alla vita; la vita, quindi, è un venire all’essere, e il vivere è venire all’essere. Ma questo è impossibile: pertanto, l’anima e la vita non sono la stessa cosa. Questo però non è provato: l’impossibilità risulta ugualmente anche se non si dice che la vita è la stessa cosa dell’anima, ma si dice soltanto che la vita è contraria alla morte, che è una forma di perire, e che il perire ha come contrario il venire all’essere. Ragionamenti di tal genere, quindi, sebbene non siano inconcludenti in assoluto, sono inconcludenti rispetto alla conclusione proposta. E anche gli stessi interlocutori spesso non riescono ugualmente a vedere un punto del genere.

Such, then, are the arguments that depend upon the consequent and upon false cause. Those that depend upon the making of two questions into one occur whenever the plurality is undetected and a single answer is returned as if to a single question. Now, in some cases, it is easy to see that there is more than one, and that an answer is not to be given, e.g. ‘Does the earth consist of sea, or the sky?’ But in some cases it is less easy, and then people treat the question as one, and either confess their defeat by failing to answer the question, or are exposed to an apparent refutation. Thus ‘Is A and is B a man?’ ‘Yes.’ ‘Then if any one hits A and B, he will strike a man’ (singular),’not men’ (plural). Or again, where part is good and part bad, ‘is the whole good or bad?’ For whichever he says, it is possible that he might be thought to expose himself to an apparent refutation or to make an apparently false statement: for to say that something is good which is not good, or not good which is good, is to make a false statement. Sometimes, however, additional premisses may actually give rise to a genuine refutation; e.g. suppose a man were to grant that the descriptions ‘white’ and ‘naked’ and ‘blind’ apply to one thing and to a number of things in a like sense. For if ‘blind’ describes a thing that cannot see though nature designed it to see, it will also describe things that cannot see though nature designed them to do so. Whenever, then, one thing can see while another cannot, they will either both be able to see or else both be blind; which is impossible.

The right way, then, is either to divide apparent proofs and refutations as above, or else to refer them all to ignorance of what ‘refutation’ is, and make that our starting-point: for it is possible to analyse all the aforesaid modes of fallacy into breaches of the definition of a refutation. In the first place, we may see if they are inconclusive: for the conclusion ought to result from the premisses laid down, so as to compel us necessarily to state it and not merely to seem to compel us. Next we should also take the definition bit by bit, and try the fallacy thereby. For of the fallacies that consist in language, some depend upon a double meaning, e.g. ambiguity of words and of phrases, and the fallacy of like verbal forms (for we habitually speak of everything as though it were a particular substance)-while fallacies of combination and division and accent arise because the phrase in question or the term as altered is not the same as was intended. Even this, however, should be the same, just as the thing signified should be as well, if a refutation or proof is to be effected; e.g. if the point concerns a doublet, then you should draw the conclusion of a ‘doublet’, not of a ‘cloak’. For the former conclusion also would be true, but it has not been proved; we need a further question to show that ‘doublet’ means the same thing, in order to satisfy any one who asks why you think your point proved.

Fallacies that depend on Accident are clear cases of ignoratio elenchi when once ‘proof’ has been defined. For the same definition ought to hold good of ‘refutation’ too, except that a mention of ‘the contradictory’ is here added: for a refutation is a proof of the contradictory. If, then, there is no proof as regards an accident of anything, there is no refutation. For supposing, when A and B are, C must necessarily be, and C is white, there is no necessity for it to be white on account of the syllogism. So, if the triangle has its angles equal to two right-angles, and it happens to be a figure, or the simplest element or starting point, it is not because it is a figure or a starting point or simplest element that it has this character. For the demonstration proves the point about it not qua figure or qua simplest element, but qua triangle. Likewise also in other cases. If, then, refutation is a proof, an argument which argued per accidens could not be a refutation. It is, however, just in this that the experts and men of science generally suffer refutation at the hand of the unscientific: for the latter meet the scientists with reasonings constituted per accidens; and the scientists for lack of the power to draw distinctions either say ‘Yes’ to their questions, or else people suppose them to have said ‘Yes’, although they have not.

Those that depend upon whether something is said in a certain respect only or said absolutely, are clear cases of ignoratio elenchi because the affirmation and the denial are not concerned with the same point. For of ‘white in a certain respect’ the negation is ‘not white in a certain respect’, while of ‘white absolutely’ it is ‘not white, absolutely’. If, then, a man treats the admission that a thing is ‘white in a certain respect’ as though it were said to be white absolutely, he does not effect a refutation, but merely appears to do so owing to ignorance of what refutation is.

The clearest cases of all, however, are those that were previously described’ as depending upon the definition of a ‘refutation’: and this is also why they were called by that name. For the appearance of a refutation is produced because of the omission in the definition, and if we divide fallacies in the above manner, we ought to set ‘Defective definition’ as a common mark upon them all.

Those that depend upon the assumption of the original point and upon stating as the cause what is not the cause, are clearly shown to be cases of ignoratio elenchi through the definition thereof. For the conclusion ought to come about ‘because these things are so’, and this does not happen where the premisses are not causes of it: and again it should come about without taking into account the original point, and this is not the case with those arguments which depend upon begging the original point.

Those that depend upon the consequent are a branch of Accident: for the consequent is an accident, only it differs from the accident in this, that you may secure an admission of the accident in the case of one thing only (e.g. the identity of a yellow thing and honey and of a white thing and swan), whereas the consequent always involves more than one thing: for we claim that things that are the same as one and the same thing are also the same as one another, and this is the ground of a refutation dependent on the consequent. It is, however, not always true, e.g. suppose that and B are the same as C per accidens; for both ‘snow’ and the ‘swan’ are the same as something white’. Or again, as in Melissus’ argument, a man assumes that to ‘have been generated’ and to ‘have a beginning’ are the same thing, or to ‘become equal’ and to ‘assume the same magnitude’. For because what has been generated has a beginning, he claims also that what has a beginning has been generated, and argues as though both what has been generated and what is finite were the same because each has a beginning. Likewise also in the case of things that are made equal he assumes that if things that assume one and the same magnitude become equal, then also things that become equal assume one magnitude: i.e. he assumes the consequent. Inasmuch, then, as a refutation depending on accident consists in ignorance of what a refutation is, clearly so also does a refutation depending on the consequent. We shall have further to examine this in another way as well.

Tali sono, dunque, gli argomenti che dipendono dal conseguente e dalla falsa causa. Quelli che dipendono dal fare di due domande una sola si verificano ogniqualvolta la pluralità non è avvertita e si dà una risposta unica come a una domanda unica. Ora, in alcuni casi è facile vedere che ce n’è più di una, e che non si deve dare risposta, per es. «La terra consiste di mare, o il cielo?» Ma in alcuni casi è meno facile; allora le persone trattano la domanda come una sola, e o confessano la loro sconfitta non riuscendo a rispondere alla domanda, o sono esposte a una confutazione apparente. Così: «A è, e B è, un uomo?» «Sì.» «Allora se uno colpisce A e B, colpirà un uomo» (singolare), «non uomini» (plurale). O ancora, dove una parte è buona e una parte cattiva, «il tutto è buono o cattivo?» Poiché, qualunque cosa egli dica, è possibile che si ritenga che egli si esponga a una confutazione apparente o che faccia un’affermazione apparentemente falsa: dire, infatti, che una cosa non buona è buona, o che una cosa buona non è buona, è fare un’affermazione falsa. Talvolta, però, premesse aggiuntive possono in realtà dar luogo a una confutazione genuina; per es. si supponga che uno conceda che le descrizioni «bianco», «nudo» e «cieco» si applichino a una cosa e a più cose in egual senso. Infatti, se «cieco» descrive una cosa che non può vedere sebbene la natura l’abbia fatta per vedere, descriverà anche cose che non possono vedere sebbene la natura le abbia fatte per vedere. Ogniqualvolta, quindi, una cosa può vedere mentre un’altra non può, o entrambe potranno vedere o entrambe saranno cieche; il che è impossibile.

La via giusta, allora, è o dividere le prove e le confutazioni apparenti come sopra, oppure ricondurle tutte all’ignoranza di che cosa sia la ‘confutazione’, e farne il nostro punto di partenza: è possibile infatti analizzare tutti i suddetti modi di fallacia come violazioni della definizione di confutazione. In primo luogo, possiamo vedere se sono inconcludenti: la conclusione deve infatti risultare dalle premesse poste, così da costringerci necessariamente ad affermarla e non solo a sembrare che ci costringa. Inoltre dovremmo prendere la definizione parte per parte, e saggiare con essa la fallacia. Infatti, delle fallacie che consistono nel linguaggio, alcune dipendono da un doppio significato, per esempio l’ambiguità delle parole e delle frasi, e la fallacia delle forme verbali simili (poiché siamo soliti parlare di ogni cosa come se fosse una sostanza particolare), mentre le fallacie di composizione e di divisione e di accento sorgono perché la frase in questione o il termine così alterato non è lo stesso che si intendeva. Anche questo, tuttavia, deve essere lo stesso, così come deve esserlo anche la cosa significata, se si vuole effettuare una confutazione o una prova; per esempio, se la questione riguarda un ‘doppio mantello’, allora si deve concludere ‘un doppio mantello’, non ‘un mantello’. Anche la prima conclusione sarebbe vera, ma non è stata provata; occorre un’ulteriore domanda per mostrare che ‘doppio mantello’ significa la stessa cosa, al fine di soddisfare chiunque chieda perché si ritenga provato il proprio punto.

I paralogismi che dipendono dall’accidente sono casi evidenti di ignoratio elenchi, una volta che sia stata definita la ‘prova’. La stessa definizione, infatti, deve valere anche per la ‘confutazione’, eccetto che qui si aggiunge la menzione del ‘contraddittorio’: la confutazione è una prova del contraddittorio. Se, dunque, non vi è prova riguardo a un accidente di alcunché, non vi è confutazione. Giacché, supposto che, quando A e B sono, C debba necessariamente essere, e C è bianco, non vi è necessità che esso sia bianco in virtù del sillogismo. Così, se il triangolo ha gli angoli uguali a due retti, e le accade di essere una figura, o l’elemento più semplice o il punto di partenza, non è perché è una figura o un punto di partenza o l’elemento più semplice che possiede questo carattere. La dimostrazione, infatti, prova la cosa a suo riguardo non in quanto figura o in quanto elemento più semplice, ma in quanto triangolo. Similmente anche negli altri casi. Se, allora, la confutazione è una prova, un argomento che ragionasse per accidens non potrebbe essere una confutazione. È proprio in questo, tuttavia, che gli esperti e gli uomini di scienza generalmente subiscono confutazione per mano degli inesperti: questi ultimi, infatti, incontrano gli scienziati con ragionamenti costituiti per accidens; e gli scienziati, per mancanza della capacità di distinguere, o rispondono ‘Sì’ alle loro domande, o altrimenti si suppone che abbiano detto ‘Sì’, sebbene non lo abbiano detto.

Quelle che dipendono dal fatto che qualcosa sia detto soltanto in un certo rispetto o sia detto assolutamente sono casi evidenti di ignoratio elenchi, perché l’affermazione e la negazione non concernono lo stesso punto. Infatti di “bianco in un certo rispetto” la negazione è “non bianco in un certo rispetto”, mentre di “bianco assolutamente” essa è “non bianco, assolutamente”. Se, dunque, uno tratta l’ammissione che una cosa è “bianca in un certo rispetto” come se fosse stata detta bianca assolutamente, non effettua una confutazione, ma soltanto sembra farlo per ignoranza di ciò che sia la confutazione.

Tuttavia, i casi più chiari di tutti sono quelli che in precedenza erano stati descritti come dipendenti dalla definizione di ‘confutazione’: ed è anche per questo che furono chiamati con quel nome. Infatti, l’apparenza di una confutazione è prodotta a causa dell’omissione nella definizione, e se dividiamo le fallacie nel modo sopra detto, dobbiamo porre ‘Definizione difettosa’ come un contrassegno comune su tutte.

Quelle che dipendono dall’assunzione del punto di partenza e dal porre come causa ciò che non è causa, sono chiaramente mostrate essere casi di ignoratio elenchi mediante la sua definizione. Infatti la conclusione deve avvenire ‘perché queste cose stanno così’, e ciò non avviene dove le premesse non sono cause di essa: e di nuovo deve avvenire senza tener conto del punto di partenza, e ciò non è il caso di quegli argomenti che dipendono dal supporre il punto di partenza.

Quelle che dipendono dal conseguente sono un ramo dell’accidente: infatti il conseguente è un accidente, solo che differisce dall’accidente in questo, che si può ottenere l’ammissione dell’accidente nel caso di una sola cosa (per esempio l’identità di una cosa gialla e del miele, e di una cosa bianca e del cigno), mentre il conseguente coinvolge sempre più di una cosa: infatti affermiamo che le cose che sono identiche a una stessa cosa sono anche identiche tra loro, e questo è il fondamento di una confutazione dipendente dal conseguente. Non è tuttavia sempre vero; per esempio, supponiamo che A e B siano identici a C per accidens; infatti sia la ‘neve’ sia il ‘cigno’ sono identici a qualcosa di bianco. O ancora, come nell’argomento di Melisso, si assume che ‘essere stato generato’ e ‘avere un inizio’ siano la stessa cosa, o ‘divenire uguale’ e ‘assumere la stessa grandezza’. Poiché ciò che è stato generato ha un inizio, egli afferma anche che ciò che ha un inizio è stato generato, e argomenta come se sia ciò che è stato generato sia ciò che è finito fossero la stessa cosa, perché ciascuno ha un inizio. Parimenti anche nel caso delle cose che sono rese uguali, egli assume che se le cose che assumono una medesima grandezza divengono uguali, allora anche le cose che divengono uguali assumono una grandezza: cioè, assume il conseguente. Pertanto, come una confutazione dipendente dall’accidente consiste nell’ignoranza di ciò che sia una confutazione, così chiaramente anche una confutazione dipendente dal conseguente. Dovremo inoltre esaminare questo anche in un altro modo.

Those fallacies that depend upon the making of several questions into one consist in our failure to dissect the definition of ‘proposition’. For a proposition is a single statement about a single thing. For the same definition applies to ‘one single thing only’ and to the ‘thing’, simply, e.g. to ‘man’ and to ‘one single man only’ and likewise also in other cases. If, then, a ‘single proposition’ be one which claims a single thing of a single thing, a ‘proposition’, simply, will also be the putting of a question of that kind. Now since a proof starts from propositions and refutation is a proof, refutation, too, will start from propositions. If, then, a proposition is a single statement about a single thing, it is obvious that this fallacy too consists in ignorance of what a refutation is: for in it what is not a proposition appears to be one. If, then, the answerer has returned an answer as though to a single question, there will be a refutation; while if he has returned one not really but apparently, there will be an apparent refutation of his thesis. All the types of fallacy, then, fall under ignorance of what a refutation is, some of them because the contradiction, which is the distinctive mark of a refutation, is merely apparent, and the rest failing to conform to the definition of a proof.

The deception comes about in the case of arguments that depend on ambiguity of words and of phrases because we are unable to divide the ambiguous term (for some terms it is not easy to divide, e.g. ‘unity’, ‘being’, and ‘sameness’), while in those that depend on combination and division, it is because we suppose that it makes no difference whether the phrase be combined or divided, as is indeed the case with most phrases. Likewise also with those that depend on accent: for the lowering or raising of the voice upon a phrase is thought not to alter its meaning-with any phrase, or not with many. With those that depend on the of expression it is because of the likeness of expression. For it is hard to distinguish what kind of things are signified by the same and what by different kinds of expression: for a man who can do this is practically next door to the understanding of the truth. A special reason why a man is liable to be hurried into assent to the fallacy is that we suppose every predicate of everything to be an individual thing, and we understand it as being one with the thing: and we therefore treat it as a substance: for it is to that which is one with a thing or substance, as also to substance itself, that ‘individually’ and ‘being’ are deemed to belong in the fullest sense. For this reason, too, this type of fallacy is to be ranked among those that depend on language; in the first place, because the deception is effected the more readily when we are inquiring into a problem in company with others than when we do so by ourselves (for an inquiry with another person is carried on by means of speech, whereas an inquiry by oneself is carried on quite as much by means of the object itself); secondly a man is liable to be deceived, even when inquiring by himself, when he takes speech as the basis of his inquiry: moreover the deception arises out of the likeness (of two different things), and the likeness arises out of the language. With those fallacies that depend upon Accident, deception comes about because we cannot distinguish the sameness and otherness of terms, i.e. their unity and multiplicity, or what kinds of predicate have all the same accidents as their subject. Likewise also with those that depend on the Consequent: for the consequent is a branch of Accident. Moreover, in many cases appearances point to this-and the claim is made that if is inseparable from B, so also is B from With those that depend upon an imperfection in the definition of a refutation, and with those that depend upon the difference between a qualified and an absolute statement, the deception consists in the smallness of the difference involved; for we treat the limitation to the particular thing or respect or manner or time as adding nothing to the meaning, and so grant the statement universally. Likewise also in the case of those that assume the original point, and those of false cause, and all that treat a number of questions as one: for in all of them the deception lies in the smallness of the difference: for our failure to be quite exact in our definition of ‘premiss’ and of ‘proof’ is due to the aforesaid reason.

Since we know on how many points apparent syllogisms depend, we know also on how many sophistical syllogisms and refutations may depend. By a sophistical refutation and syllogism I mean not only a syllogism or refutation which appears to be valid but is not, but also one which, though it is valid, only appears to be appropriate to the thing in question. These are those which fail to refute and prove people to be ignorant according to the nature of the thing in question, which was the function of the art of examination. Now the art of examining is a branch of dialectic: and this may prove a false conclusion because of the ignorance of the answerer. Sophistic refutations on the other hand, even though they prove the contradictory of his thesis, do not make clear whether he is ignorant: for sophists entangle the scientist as well with these arguments.

That we know them by the same line of inquiry is clear: for the same considerations which make it appear to an audience that the points required for the proof were asked in the questions and that the conclusion was proved, would make the answerer think so as well, so that false proof will occur through all or some of these means: for what a man has not been asked but thinks he has granted, he would also grant if he were asked. Of course, in some cases the moment we add the missing question, we also show up its falsity, e.g. in fallacies that depend on language and on solecism. If then, fallacious proofs of the contradictory of a thesis depend on their appearing to refute, it is clear that the considerations on which both proofs of false conclusions and an apparent refutation depend must be the same in number. Now an apparent refutation depends upon the elements involved in a genuine one: for the failure of one or other of these must make the refutation merely apparent, e.g. that which depends on the failure of the conclusion to follow from the argument (the argument ad impossible) and that which treats two questions as one and so depends upon a flaw in the premiss, and that which depends on the substitution of an accident for an essential attribute, and-a branch of the last-that which depends upon the consequent: more over, the conclusion may follow not in fact but only verbally: then, instead of proving the contradictory universally and in the same respect and relation and manner, the fallacy may be dependent on some limit of extent or on one or other of these qualifications: moreover, there is the assumption of the original point to be proved, in violation of the clause ‘without reckoning in the original point’. Thus we should have the number of considerations on which the fallacious proofs depend: for they could not depend on more, but all will depend on the points aforesaid.

A sophistical refutation is a refutation not absolutely but relatively to some one: and so is a proof, in the same way. For unless that which depends upon ambiguity assumes that the ambiguous term has a single meaning, and that which depends on like verbal forms assumes that substance is the only category, and the rest in the same way, there will be neither refutations nor proofs, either absolutely or relatively to the answerer: whereas if they do assume these things, they will stand, relatively to the answerer; but absolutely they will not stand: for they have not secured a statement that does have a single meaning, but only one that appears to have, and that only from this particular man.

Quelle fallacie che dipendono dal fare di più questioni una sola consistono nel nostro non saper scomporre la definizione di ‘proposizione’. Una proposizione, infatti, è una singola affermazione intorno a una singola cosa. Poiché la medesima definizione vale per ‘una cosa sola’ e per la ‘cosa’ semplicemente, per esempio per ‘uomo’ e per ‘un solo uomo’, e similmente anche negli altri casi. Se, dunque, una ‘proposizione singola’ è quella che afferma una sola cosa di una sola cosa, anche la ‘proposizione’ semplicemente sarà il porre una questione di tal genere. Ora, poiché una dimostrazione parte da proposizioni e la confutazione è una dimostrazione, anche la confutazione partirà da proposizioni. Se, quindi, una proposizione è una singola affermazione intorno a una singola cosa, è evidente che anche questa fallacia consiste nell’ignoranza di che cosa sia una confutazione: in essa, infatti, ciò che non è una proposizione appare esserlo. Se, allora, colui che risponde ha dato una risposta come a una singola domanda, vi sarà una confutazione; mentre se ne ha data una non realmente, ma solo apparentemente, vi sarà una confutazione apparente della sua tesi. Tutti i tipi di fallacia, quindi, ricadono sotto l’ignoranza di che cosa sia una confutazione: alcuni perché la contraddizione, che è il contrassegno distintivo di una confutazione, è meramente apparente, e gli altri perché non si conformano alla definizione di dimostrazione.

L’inganno si verifica, nel caso degli argomenti che dipendono dall’ambiguità delle parole e delle frasi, perché non siamo in grado di dividere il termine ambiguo (per alcuni termini non è facile dividere, ad esempio ‘unità’, ‘essere’ e ‘identità’), mentre in quelli che dipendono dalla combinazione e dalla divisione, è perché supponiamo che non faccia differenza se la frase sia combinata o divisa, come in effetti accade per la maggior parte delle frasi. Similmente anche con quelli che dipendono dall’accento: si ritiene infatti che l’abbassamento o l’innalzamento della voce su una frase non ne alteri il significato — con qualsiasi frase, o non con molte. Con quelli che dipendono dalla forma dell’espressione, è a causa della somiglianza dell’espressione. È difficile infatti distinguere quali cose siano significate dalla stessa e quali da diverse forme di espressione: chi può farlo è praticamente a un passo dalla comprensione della verità. Una ragione speciale per cui un uomo è incline a essere trascinato ad assentire alla fallacia è che supponiamo che ogni predicato di ogni cosa sia una cosa individuale, e lo intendiamo come uno con la cosa: e quindi lo trattiamo come una sostanza: infatti è a ciò che è uno con una cosa o sostanza, come anche alla sostanza stessa, che l’individuale e l’essere sono ritenuti appartenere nel senso più pieno. Per questo motivo, anche questo tipo di fallacia è da annoverare tra quelli che dipendono dal linguaggio; in primo luogo, perché l’inganno si produce più facilmente quando indaghiamo su un problema in compagnia di altri che quando lo facciamo da soli (infatti un’indagine con un’altra persona si svolge per mezzo del discorso, mentre un’indagine da soli si svolge altrettanto per mezzo dell’oggetto stesso); in secondo luogo, un uomo è incline a essere ingannato, anche quando indaga da solo, quando prende il discorso come base della sua indagine: inoltre l’inganno nasce dalla somiglianza (di due cose diverse), e la somiglianza nasce dal linguaggio. Con quelle fallacie che dipendono dall’Accidente, l’inganno avviene perché non possiamo distinguere l’identità e l’alterità dei termini, cioè la loro unità e molteplicità, o quali tipi di predicato hanno tutti gli stessi accidenti del loro soggetto. Similmente anche con quelle che dipendono dal Conseguente: il conseguente è infatti un ramo dell’Accidente. Inoltre, in molti casi le apparenze indicano questo, e si afferma che se A è inseparabile da B, anche B lo è da A. Con quelle che dipendono da un’imperfezione nella definizione di confutazione, e con quelle che dipendono dalla differenza tra un’affermazione qualificata e una assoluta, l’inganno consiste nella piccolezza della differenza in gioco; trattiamo infatti la limitazione alla cosa particolare o all’aspetto o al modo o al tempo come se non aggiungesse nulla al significato, e così concediamo l’affermazione universalmente. Similmente anche nel caso di quelle che assumono il punto iniziale, e di quelle della causa falsa, e di tutte quelle che trattano molte questioni come una sola: in tutte infatti l’inganno sta nella piccolezza della differenza: il nostro non essere del tutto esatti nella definizione di ‘premessa’ e di ‘prova’ è dovuto alla suddetta ragione.

Poiché sappiamo da quanti punti dipendano i sillogismi apparenti, sappiamo anche da quanti possano dipendere i sillogismi sofistici e le confutazioni sofistiche. Per confutazione sofistica e sillogismo sofistico intendo non solo un sillogismo o una confutazione che appaiano validi senza esserlo, ma anche un sillogismo o una confutazione che, pur essendo validi, appaiano soltanto pertinenti alla cosa in questione. Questi sono quelli che non riescono né a confutare né a provare che le persone siano ignoranti secondo la natura della cosa in questione, il che era la funzione dell’arte dell’esame. Ora l’arte dell’esame è una branca della dialettica: e quest’arte può provare una conclusione falsa a causa dell’ignoranza del rispondente. Le confutazioni sofistiche, d’altra parte, anche se provano il contraddittorio della sua tesi, non chiariscono se egli sia ignorante: infatti i sofisti irretiscono anche l’uomo di scienza con questi argomenti.

Che li conosciamo con lo stesso metodo di indagine è chiaro: infatti le stesse considerazioni che fanno sembrare a un pubblico che i punti richiesti per la dimostrazione siano stati chiesti nelle domande e che la conclusione sia stata dimostrata, farebbero credere lo stesso al rispondente, cosicché una dimostrazione falsa avverrà attraverso tutti o alcuni di questi mezzi: infatti ciò che a uno non è stato chiesto ma che egli crede di aver concesso, lo concederebbe anche se gli fosse chiesto. Naturalmente, in alcuni casi, nel momento stesso in cui aggiungiamo la domanda mancante, ne mostriamo anche la falsità, per esempio nelle fallacie che dipendono dal linguaggio e dal solecismo. Se quindi le dimostrazioni fallaci della contraddittoria di una tesi dipendono dal loro apparire come confutazioni, è chiaro che le considerazioni da cui dipendono sia le dimostrazioni di conclusioni false sia una confutazione apparente devono essere uguali per numero. Ora, una confutazione apparente dipende dagli elementi coinvolti in una genuina: infatti il venir meno dell’uno o dell’altro di questi deve rendere la confutazione meramente apparente, per esempio quella che dipende dal fatto che la conclusione non segue dall’argomento (l’argomento ad impossibile) e quella che tratta due domande come una sola e quindi dipende da un difetto nella premessa, e quella che dipende dalla sostituzione di un accidente a un attributo essenziale, e — un ramo di quest’ultima — quella che dipende dal conseguente: inoltre, la conclusione può seguire non di fatto ma solo verbalmente: allora, invece di provare la contraddittoria universalmente e nello stesso rispetto, relazione e modo, la fallacia può dipendere da un qualche limite di estensione o da una o dall’altra di queste qualificazioni: inoltre, vi è l’assunzione del punto originario da provare, in violazione della clausola ‘senza computare il punto originario’. Così avremmo il numero delle considerazioni da cui dipendono le dimostrazioni fallaci: infatti non potrebbero dipendere da più, ma tutte dipenderanno dai punti suddetti.

Una confutazione sofistica è una confutazione non assolutamente, ma relativamente a qualcuno: e così pure una dimostrazione, nello stesso modo. Poiché, a meno che quella che dipende dall’ambiguità non assuma che il termine ambiguo abbia un significato unico, e quella che dipende da forme verbali simili non assuma che la sostanza sia l’unica categoria, e le altre nello stesso modo, non vi saranno né confutazioni né dimostrazioni, né assolutamente né relativamente a colui che risponde: mentre se assumono queste cose, sussisteranno relativamente a colui che risponde; ma assolutamente non sussisteranno: poiché non hanno conseguito un’asserzione che abbia un significato unico, ma solo una che appare averlo, e ciò solo da parte di questo particolare uomo.

The number of considerations on which depend the refutations of those who are refuted, we ought not to try to grasp without a knowledge of everything that is. This, however, is not the province of any special study: for possibly the sciences are infinite in number, so that obviously demonstrations may be infinite too. Now refutations may be true as well as false: for whenever it is possible to demonstrate something, it is also possible to refute the man who maintains the contradictory of the truth; e.g. if a man has stated that the diagonal is commensurate with the side of the square, one might refute him by demonstrating that it is incommensurate. Accordingly, to exhaust all possible refutations we shall have to have scientific knowledge of everything: for some refutations depend upon the principles that rule in geometry and the conclusions that follow from these, others upon those that rule in medicine, and others upon those of the other sciences. For the matter of that, the false refutations likewise belong to the number of the infinite: for according to every art there is false proof, e.g. according to geometry there is false geometrical proof, and according to medicine there is false medical proof. By ‘according to the art’, I mean ‘according to the principles of it’. Clearly, then, it is not of all refutations, but only of those that depend upon dialectic that we need to grasp the common-place rules: for these stand in a common relation to every art and faculty. And as regards the refutation that is according to one or other of the particular sciences it is the task of that particular scientist to examine whether it is merely apparent without being real, and, if it be real, what is the reason for it: whereas it is the business of dialecticians so to examine the refutation that proceeds from the common first principles that fall under no particular special study. For if we grasp the startingpoints of the accepted proofs on any subject whatever we grasp those of the refutations current on that subject. For a refutation is the proof of the contradictory of a given thesis, so that either one or two proofs of the contradictory constitute a refutation. We grasp, then, the number of considerations on which all such depend: if, however, we grasp this, we also grasp their solutions as well; for the objections to these are the solutions of them. We also grasp the number of considerations on which those refutations depend, that are merely apparent-apparent, I mean, not to everybody, but to people of a certain stamp; for it is an indefinite task if one is to inquire how many are the considerations that make them apparent to the man in the street. Accordingly it is clear that the dialectician’s business is to be able to grasp on how many considerations depends the formation, through the common first principles, of a refutation that is either real or apparent, i.e. either dialectical or apparently dialectical, or suitable for an examination.

It is no true distinction between arguments which some people draw when they say that some arguments are directed against the expression, and others against the thought expressed: for it is absurd to suppose that some arguments are directed against the expression and others against the thought, and that they are not the same. For what is failure to direct an argument against the thought except what occurs whenever a man does not in using the expression think it to be used in his question in the same sense in which the person questioned granted it? And this is the same thing as to direct the argument against the expression. On the other hand, it is directed against the thought whenever a man uses the expression in the same sense which the answerer had in mind when he granted it. If now any (i.e. both the questioner and the person questioned), in dealing with an expression with more than one meaning, were to suppose it to have one meaning-as e.g. it may be that ‘Being’ and ‘One’ have many meanings, and yet both the answerer answers and the questioner puts his question supposing it to be one, and the argument is to the effect that ‘All things are one’-will this discussion be directed any more against the expression than against the thought of the person questioned? If, on the other hand, one of them supposes the expression to have many meanings, it is clear that such a discussion will not be directed against the thought. Such being the meanings of the phrases in question, they clearly cannot describe two separate classes of argument. For, in the first place, it is possible for any such argument as bears more than one meaning to be directed against the expression and against the thought, and next it is possible for any argument whatsoever; for the fact of being directed against the thought consists not in the nature of the argument, but in the special attitude of the answerer towards the points he concedes. Next, all of them may be directed to the expression. For ‘to be directed against the expression’ means in this doctrine ‘not to be directed against the thought’. For if not all are directed against either expression or thought, there will be certain other arguments directed neither against the expression nor against the thought, whereas they say that all must be one or the other, and divide them all as directed either against the expression or against the thought, while others (they say) there are none. But in point of fact those that depend on mere expression are only a branch of those syllogisms that depend on a multiplicity of meanings. For the absurd statement has actually been made that the description ‘dependent on mere expression’ describes all the arguments that depend on language: whereas some of these are fallacies not because the answerer adopts a particular attitude towards them, but because the argument itself involves the asking of a question such as bears more than one meaning.

It is, too, altogether absurd to discuss Refutation without first discussing Proof: for a refutation is a proof, so that one ought to discuss proof as well before describing false refutation: for a refutation of that kind is a merely apparent proof of the contradictory of a thesis. Accordingly, the reason of the falsity will be either in the proof or in the contradiction (for mention of the ‘contradiction’ must be added), while sometimes it is in both, if the refutation be merely apparent. In the argument that speaking of the silent is possible it lies in the contradiction, not in the proof; in the argument that one can give what one does not possess, it lies in both; in the proof that Homer’s poem is a figure through its being a cycle it lies in the proof. An argument that does not fail in either respect is a true proof.

But, to return to the point whence our argument digressed, are mathematical reasonings directed against the thought, or not? And if any one thinks ‘triangle’ to be a word with many meanings, and granted it in some different sense from the figure which was proved to contain two right angles, has the questioner here directed his argument against the thought of the former or not?

Moreover, if the expression bears many senses, while the answerer does not understand or suppose it to have them, surely the questioner here has directed his argument against his thought! Or how else ought he to put his question except by suggesting a distinction-suppose one’s question to be speaking of the silent possible or not?’-as follows, ‘Is the answer “No” in one sense, but “Yes” in another?’ If, then, any one were to answer that it was not possible in any sense and the other were to argue that it was, has not his argument been directed against the thought of the answerer? Yet his argument is supposed to be one of those that depend on the expression. There is not, then, any definite kind of arguments that is directed against the thought. Some arguments are, indeed, directed against the expression: but these are not all even apparent refutations, let alone all refutations. For there are also apparent refutations which do not depend upon language, e.g. those that depend upon accident, and others.

Il numero delle considerazioni da cui dipendono le confutazioni di coloro che sono confutati, non dobbiamo cercare di afferrarlo senza una conoscenza di tutto ciò che è. Questo, tuttavia, non è proprio di alcuno studio particolare: infatti le scienze sono forse infinite di numero, cosicché evidentemente anche le dimostrazioni possono essere infinite. Ora le confutazioni possono essere vere così come false: infatti ogni qualvolta è possibile dimostrare qualcosa, è anche possibile confutare l’uomo che sostiene il contraddittorio della verità; per esempio, se un uomo ha asserito che la diagonale è commensurabile con il lato del quadrato, uno potrebbe confutarlo dimostrando che è incommensurabile. Di conseguenza, per esaurire tutte le confutazioni possibili, dovremo avere conoscenza scientifica di tutto: infatti alcune confutazioni dipendono dai principi che regnano in geometria e dalle conclusioni che seguono da questi, altre da quelli che regnano in medicina, e altre da quelli delle altre scienze. Per non dire che anche le confutazioni false appartengono al numero dell’infinito: infatti secondo ogni arte c’è una prova falsa, per esempio secondo la geometria c’è una prova geometrica falsa, e secondo la medicina c’è una prova medica falsa. Per “secondo l’arte” intendo “secondo i suoi principi”. Chiaramente, dunque, non è di tutte le confutazioni, ma solo di quelle che dipendono dalla dialettica che dobbiamo afferrare le regole comuni: infatti queste stanno in una relazione comune a ogni arte e facoltà. E quanto alla confutazione che è secondo l’una o l’altra delle scienze particolari, è compito di quel particolare scienziato esaminare se essa è meramente apparente senza essere reale, e, se è reale, quale ne sia la ragione: mentre è compito dei dialettici esaminare così la confutazione che procede dai principi primi comuni che non cadono sotto alcuno studio particolare. Infatti se afferriamo i punti di partenza delle prove accettate su un soggetto qualsiasi, afferriamo quelli delle confutazioni correnti su quel soggetto. Infatti una confutazione è la prova del contraddittorio di una data tesi, cosicché o una o due prove del contraddittorio costituiscono una confutazione. Afferriamo, dunque, il numero delle considerazioni da cui dipendono tutte queste cose: se, tuttavia, afferriamo questo, afferriamo anche le loro soluzioni; infatti le obiezioni a queste sono le loro soluzioni. Afferriamo anche il numero delle considerazioni da cui dipendono quelle confutazioni che sono meramente apparenti—apparenti, intendo, non a tutti, ma a persone di una certa tempra; infatti è un compito indefinito se si deve indagare quante sono le considerazioni che le rendono apparenti all’uomo della strada. Di conseguenza è chiaro che il compito del dialettico è di essere capace di afferrare su quante considerazioni dipende la formazione, attraverso i principi primi comuni, di una confutazione che è o reale o apparente, cioè o dialettica o apparentemente dialettica, o adatta per un esame.

Non è una vera distinzione tra gli argomenti quella che alcuni tracciano quando dicono che alcuni argomenti sono diretti contro l’espressione, e altri contro il pensiero espresso: poiché è assurdo supporre che alcuni argomenti siano diretti contro l’espressione e altri contro il pensiero, e che non siano gli stessi. Infatti, che cos’è il non dirigere un argomento contro il pensiero se non ciò che accade quando uno, usando l’espressione, non ritiene che essa sia usata nella sua domanda nello stesso senso in cui l’ha concessa colui che è interrogato? E questo è lo stesso che dirigere l’argomento contro l’espressione. D’altra parte, è diretto contro il pensiero quando uno usa l’espressione nello stesso senso che colui che risponde aveva in mente quando l’ha concessa. Se ora entrambi (cioè sia colui che interroga sia colui che è interrogato), trattando un’espressione che ha più di un significato, supponessero che ne abbia uno solo — come, ad esempio, può essere che ‘l’essere’ e ‘l’uno’ abbiano molti significati, eppure colui che risponde risponde e colui che interroga pone la sua domanda, entrambi supponendo che ne abbia uno solo, e l’argomento è che ‘tutte le cose sono una’ — questa discussione sarà diretta più contro l’espressione che contro il pensiero di colui che è interrogato? Se, d’altra parte, uno di essi suppone che l’espressione abbia molti significati, è chiaro che tale discussione non sarà diretta contro il pensiero. Essendo tali i significati delle locuzioni in questione, chiaramente esse non possono descrivere due classi separate di argomenti. Poiché, in primo luogo, è possibile che ogni argomento di tal genere, che abbia più di un significato, sia diretto contro l’espressione e contro il pensiero; e in secondo luogo ciò è possibile per qualsiasi argomento; infatti il fatto di essere diretto contro il pensiero non consiste nella natura dell’argomento, ma nell’atteggiamento particolare di colui che risponde rispetto ai punti che concede. Inoltre, tutti essi possono essere diretti contro l’espressione. Infatti ‘essere diretto contro l’espressione’ significa, in questa dottrina, ‘non essere diretto contro il pensiero’. Infatti, se non tutti sono diretti o contro l’espressione o contro il pensiero, vi saranno certi altri argomenti diretti né contro l’espressione né contro il pensiero, mentre essi dicono che tutti devono essere o l’uno o l’altro, e li dividono tutti come diretti o contro l’espressione o contro il pensiero, mentre, dicono, non ve ne sono altri. Ma in realtà quelli che dipendono dalla mera espressione sono solo un ramo di quei sillogismi che dipendono da una molteplicità di significati. È stata in effetti fatta l’assurda affermazione che la descrizione ‘dipendente dalla mera espressione’ descrive tutti gli argomenti che dipendono dal linguaggio: mentre alcuni di questi sono fallacie non perché colui che risponde adotta un particolare atteggiamento nei loro confronti, ma perché l’argomento stesso comporta il porre una domanda che ha più di un significato.

È anche del tutto assurdo discutere della confutazione senza prima discutere della dimostrazione: infatti una confutazione è una dimostrazione, sicché si dovrebbe discutere anche della dimostrazione prima di descrivere la falsa confutazione: infatti una confutazione di tal genere è una dimostrazione soltanto apparente del contraddittorio di una tesi. Pertanto, la ragione della falsità sarà o nella dimostrazione o nella contraddizione (poiché si deve aggiungere la menzione della ‘contraddizione’), mentre talvolta è in entrambe, se la confutazione sia soltanto apparente. Nell’argomento che parlare dei silenziosi è possibile, essa sta nella contraddizione, non nella dimostrazione; nell’argomento che si può dare ciò che non si possiede, sta in entrambe; nella dimostrazione che il poema di Omero è una figura per il fatto di essere un ciclo, sta nella dimostrazione. Un argomento che non manca in nessuno dei due rispetti è una dimostrazione vera.

Ma, per tornare al punto da cui il nostro argomento ha deviato, i ragionamenti matematici sono diretti contro il pensiero, o no? E se qualcuno pensa che ‘triangolo’ sia una parola con molti significati, e la concede in un senso diverso da quello della figura che fu dimostrata contenere due angoli retti, colui che interroga ha qui diretto il suo argomento contro il pensiero del primo o no?

Inoltre, se l’espressione ha molti sensi, mentre colui che risponde non li intende o non suppone che li abbia, senza dubbio chi interroga ha diretto qui il suo argomento contro il pensiero di costui! O come altro dovrebbe porre la sua domanda se non suggerendo una distinzione – si supponga che la propria domanda verta sul possibile silenzioso o no? – come segue: «La risposta è “No” in un senso, ma “Sì” in un altro?» Se, allora, qualcuno rispondesse che in nessun senso è possibile e l’altro sostenesse che lo è, il suo argomento non è stato diretto contro il pensiero di colui che risponde? Eppure si suppone che il suo argomento sia uno di quelli che dipendono dall’espressione. Non c’è, quindi, un genere determinato di argomenti che sia diretto contro il pensiero. Alcuni argomenti sono, invero, diretti contro l’espressione: ma questi non sono neppure tutte le confutazioni apparenti, figuriamoci tutte le confutazioni. Vi sono infatti anche confutazioni apparenti che non dipendono dal linguaggio, per esempio quelle che dipendono dall’accidente, e altre.

If, however, any one claims that one should actually draw the distinction, and say, ‘By “speaking of the silent” I mean, in one sense this and in the other sense that’, surely to claim this is in the first place absurd (for sometimes the questioner does not see the ambiguity of his question, and he cannot possibly draw a distinction which he does not think to be there): in the second place, what else but this will didactic argument be? For it will make manifest the state of the case to one who has never considered, and does not know or suppose that there is any other meaning but one. For what is there to prevent the same thing also happening to us in cases where there is no double meaning? ‘Are the units in four equal to the twos? Observe that the twos are contained in four in one sense in this way, in another sense in that’. Also, ‘Is the knowledge of contraries one or not? Observe that some contraries are known, while others are unknown’. Thus the man who makes this claim seems to be unaware of the difference between didactic and dialectical argument, and of the fact that while he who argues didactically should not ask questions but make things clear himself, the other should merely ask questions.

Se tuttavia alcuno pretende che si debba realmente tracciare la distinzione e dire: «Con “parlare dei silenziosi” intendo, in un senso questo e nell’altro senso quello», certo, sostenere ciò è in primo luogo assurdo (giacché talvolta chi interroga non vede l’ambiguità della sua domanda, e non può certo tracciare una distinzione che non ritiene esservi); in secondo luogo, che altro sarà l’argomento didattico se non questo? Questo infatti renderà manifesto lo stato della cosa a chi non ha mai considerato, e non sa né suppone che vi sia alcun altro significato all’infuori di uno. Infatti, cosa impedisce che lo stesso accada anche a noi in casi in cui non v’è doppio significato? «Le unità nel quattro sono uguali ai due? Osserva che i due sono contenuti nel quattro in un senso in questo modo, in un altro senso in quello». E ancora: «La conoscenza dei contrari è una o no? Osserva che alcuni contrari sono noti, mentre altri sono ignoti». Così colui che fa questa affermazione sembra non avvedersi della differenza tra l’argomento didattico e quello dialettico, e del fatto che, mentre chi argomenta didatticamente non dovrebbe porre domande ma chiarire egli stesso le cose, l’altro dovrebbe soltanto porre domande.

Moreover, to claim a ‘Yes’ or ‘No’ answer is the business not of a man who is showing something, but of one who is holding an examination. For the art of examining is a branch of dialectic and has in view not the man who has knowledge, but the ignorant pretender. He, then, is a dialectician who regards the common principles with their application to the particular matter in hand, while he who only appears to do this is a sophist. Now for contentious and sophistical reasoning: (1) one such is a merely apparent reasoning, on subjects on which dialectical reasoning is the proper method of examination, even though its conclusion be true: for it misleads us in regard to the cause: also (2) there are those misreasonings which do not conform to the line of inquiry proper to the particular subject, but are generally thought to conform to the art in question. For false diagrams of geometrical figures are not contentious (for the resulting fallacies conform to the subject of the art)-any more than is any false diagram that may be offered in proof of a truth-e.g. Hippocrates’ figure or the squaring of the circle by means of the lunules. But Bryson’s method of squaring the circle, even if the circle is thereby squared, is still sophistical because it does not conform to the subject in hand. So, then, any merely apparent reasoning about these things is a contentious argument, and any reasoning that merely appears to conform to the subject in hand, even though it be genuine reasoning, is a contentious argument: for it is merely apparent in its conformity to the subject-matter, so that it is deceptive and plays foul. For just as a foul in a race is a definite type of fault, and is a kind of foul fighting, so the art of contentious reasoning is foul fighting in disputation: for in the former case those who are resolved to win at all costs snatch at everything, and so in the latter case do contentious reasoners. Those, then, who do this in order to win the mere victory are generally considered to be contentious and quarrelsome persons, while those who do it to win a reputation with a view to making money are sophistical. For the art of sophistry is, as we said,’ a kind of art of money-making from a merely apparent wisdom, and this is why they aim at a merely apparent demonstration: and quarrelsome persons and sophists both employ the same arguments, but not with the same motives: and the same argument will be sophistical and contentious, but not in the same respect; rather, it will be contentious in so far as its aim is an apparent victory, while in so far as its aim is an apparent wisdom, it will be sophistical: for the art of sophistry is a certain appearance of wisdom without the reality. The contentious argument stands in somewhat the same relation to the dialectical as the drawer of false diagrams to the geometrician; for it beguiles by misreasoning from the same principles as dialectic uses, just as the drawer of a false diagram beguiles the geometrician. But whereas the latter is not a contentious reasoner, because he bases his false diagram on the principles and conclusions that fall under the art of geometry, the argument which is subordinate to the principles of dialectic will yet clearly be contentious as regards other subjects. Thus, e.g. though the squaring of the circle by means of the lunules is not contentious, Bryson’s solution is contentious: and the former argument cannot be adapted to any subject except geometry, because it proceeds from principles that are peculiar to geometry, whereas the latter can be adapted as an argument against all the number of people who do not know what is or is not possible in each particular context: for it will apply to them all. Or there is the method whereby Antiphon squared the circle. Or again, an argument which denied that it was better to take a walk after dinner, because of Zeno’s argument, would not be a proper argument for a doctor, because Zeno’s argument is of general application. If, then, the relation of the contentious argument to the dialectical were exactly like that of the drawer of false diagrams to the geometrician, a contentious argument upon the aforesaid subjects could not have existed. But, as it is, the dialectical argument is not concerned with any definite kind of being, nor does it show anything, nor is it even an argument such as we find in the general philosophy of being. For all beings are not contained in any one kind, nor, if they were, could they possibly fall under the same principles. Accordingly, no art that is a method of showing the nature of anything proceeds by asking questions: for it does not permit a man to grant whichever he likes of the two alternatives in the question: for they will not both of them yield a proof. Dialectic, on the other hand, does proceed by questioning, whereas if it were concerned to show things, it would have refrained from putting questions, even if not about everything, at least about the first principles and the special principles that apply to the particular subject in hand. For suppose the answerer not to grant these, it would then no longer have had any grounds from which to argue any longer against the objection. Dialectic is at the same time a mode of examination as well. For neither is the art of examination an accomplishment of the same kind as geometry, but one which a man may possess, even though he has not knowledge. For it is possible even for one without knowledge to hold an examination of one who is without knowledge, if also the latter grants him points taken not from thing that he knows or from the special principles of the subject under discussion but from all that range of consequences attaching to the subject which a man may indeed know without knowing the theory of the subject, but which if he do not know, he is bound to be ignorant of the theory. So then clearly the art of examining does not consist in knowledge of any definite subject. For this reason, too, it deals with everything: for every ‘theory’ of anything employs also certain common principles. Hence everybody, including even amateurs, makes use in a way of dialectic and the practice of examining: for all undertake to some extent a rough trial of those who profess to know things. What serves them here is the general principles: for they know these of themselves just as well as the scientist, even if in what they say they seem to the latter to go wildly astray from them. All, then, are engaged in refutation; for they take a hand as amateurs in the same task with which dialectic is concerned professionally; and he is a dialectician who examines by the help of a theory of reasoning. Now there are many identical principles which are true of everything, though they are not such as to constitute a particular nature, i.e. a particular kind of being, but are like negative terms, while other principles are not of this kind but are special to particular subjects; accordingly it is possible from these general principles to hold an examination on everything, and that there should be a definite art of so doing, and, moreover, an art which is not of the same kind as those which demonstrate. This is why the contentious reasoner does not stand in the same condition in all respects as the drawer of a false diagram: for the contentious reasoner will not be given to misreasoning from any definite class of principles, but will deal with every class.

These, then, are the types of sophistical refutations: and that it belongs to the dialectician to study these, and to be able to effect them, is not difficult to see: for the investigation of premisses comprises the whole of this study.

Inoltre, pretendere una risposta ‘Sì’ o ‘No’ è compito non di chi mostra qualcosa, ma di chi conduce un esame. L’arte dell’esame è infatti una branca della dialettica e non ha di mira chi possiede la conoscenza, bensì l’ignorante che pretende di possederla. È dunque dialettico chi considera i principi comuni con la loro applicazione alla particolare materia in questione, mentre chi appare soltanto fare ciò è un sofista. Ora, quanto al ragionamento contenzioso e sofistico: (1) uno di essi è un ragionamento meramente apparente, su soggetti per i quali il ragionamento dialettico è il metodo proprio dell’esame, anche se la sua conclusione è vera: poiché ci trae in inganno riguardo alla causa; inoltre (2) vi sono quei ragionamenti erronei che non si conformano alla linea di indagine propria del particolare soggetto, ma sono generalmente ritenuti conformarsi all’arte in questione. I falsi diagrammi delle figure geometriche, infatti, non sono contenziosi (poiché le fallacie che ne risultano si conformano al soggetto dell’arte), così come non lo è alcun falso diagramma che possa essere offerto a prova di una verità, ad esempio la figura di Ippocrate o la quadratura del cerchio per mezzo delle lunule. Ma il metodo di Brisone per quadrare il cerchio, anche se il cerchio è per mezzo di esso quadrato, è pur sempre sofistico, perché non si conforma al soggetto in questione. Dunque, qualsiasi ragionamento meramente apparente su queste cose è un argomento contenzioso, e qualsiasi ragionamento che appaia soltanto conformarsi al soggetto in questione, anche se è un ragionamento genuino, è un argomento contenzioso: poiché è meramente apparente nella sua conformità alla materia, cosicché è ingannevole e gioca sporco. Come infatti un fallo in una gara è un tipo determinato di colpa, ed è una sorta di combattimento sleale, così l’arte del ragionamento contenzioso è combattimento sleale nella disputa: poiché nel primo caso coloro che sono decisi a vincere a ogni costo afferrano ogni cosa, e così nel secondo caso fanno i ragionatori contenziosi. Coloro, dunque, che fanno questo per vincere la mera vittoria sono generalmente considerati persone contenziose e litigiose, mentre coloro che lo fanno per procurarsi una reputazione in vista di guadagnare denaro sono sofisti. L’arte della sofistica è, come abbiamo detto, una sorta di arte di fare denaro da una sapienza meramente apparente, ed è per questo che mirano a una dimostrazione meramente apparente: e le persone litigiose e i sofisti impiegano entrambi gli stessi argomenti, ma non con gli stessi motivi: e lo stesso argomento sarà sofistico e contenzioso, ma non sotto il medesimo rispetto; piuttosto, sarà contenzioso in quanto mira a una vittoria apparente, mentre in quanto mira a una sapienza apparente sarà sofistico: poiché l’arte della sofistica è una certa apparenza di sapienza senza la realtà. L’argomento contenzioso sta pressappoco nella stessa relazione rispetto a quello dialettico come colui che disegna falsi diagrammi rispetto al geometra; poiché inganna ragionando erroneamente dagli stessi principi di cui usa la dialettica, proprio come colui che disegna un falso diagramma inganna il geometra. Ma mentre quest’ultimo non è un ragionatore contenzioso, perché basa il suo falso diagramma sui principi e sulle conclusioni che cadono sotto l’arte della geometria, l’argomento che è subordinato ai principi della dialettica sarà tuttavia chiaramente contenzioso rispetto ad altri soggetti. Così, per esempio, sebbene la quadratura del cerchio per mezzo delle lunule non sia contenziosa, la soluzione di Brisone è contenziosa: e il primo argomento non può essere adattato ad alcun soggetto eccetto la geometria, perché procede da principi peculiari alla geometria, mentre il secondo può essere adattato come argomento contro tutti coloro che non sanno che cosa sia o non sia possibile in ciascun contesto particolare: poiché si applicherà a tutti loro. Oppure vi è il metodo con cui Antifonte quadrò il cerchio. Oppure ancora, un argomento che negasse che sia meglio fare una passeggiata dopo cena, a causa dell’argomento di Zenone, non sarebbe un argomento appropriato per un medico, perché l’argomento di Zenone è di applicazione generale. Se, dunque, la relazione dell’argomento contenzioso rispetto al dialettico fosse esattamente come quella di colui che disegna falsi diagrammi rispetto al geometra, un argomento contenzioso sui suddetti soggetti non avrebbe potuto esistere. Ma, come stanno le cose, l’argomento dialettico non concerne alcun genere determinato di ente, né mostra alcunché, né è nemmeno un argomento come quelli che troviamo nella filosofia generale dell’ente. Gli enti, infatti, non sono tutti contenuti in un unico genere, né, se lo fossero, potrebbero cadere sotto i medesimi principi. Di conseguenza, nessuna arte che sia un metodo per mostrare la natura di alcunché procede facendo domande: poiché non permette a un uomo di concedere quella delle due alternative della domanda che preferisce: poiché non entrambe produrranno una prova. La dialettica, d’altra parte, procede appunto interrogando, mentre se si preoccupasse di mostrare le cose, si asterebbe dal porre domande, se non su tutto, almeno sui primi principi e sui principi speciali che si applicano al particolare soggetto in questione. Poiché, se si supponesse che il rispondente non conceda questi, essa non avrebbe più alcun fondamento da cui argomentare ulteriormente contro l’obiezione. La dialettica è al contempo anche un modo di esame. Poiché nemmeno l’arte dell’esame è una capacità dello stesso tipo della geometria, ma una capacità che un uomo può possedere anche senza avere conoscenza. È possibile infatti anche a chi non ha conoscenza esaminare chi non ha conoscenza, se quest’ultimo gli concede punti presi non da cose che egli conosce o dai principi speciali del soggetto in discussione, ma da tutta quella serie di conseguenze che si accompagnano al soggetto, che un uomo può certamente conoscere senza conoscere la teoria del soggetto, ma che, se non le conosce, egli è necessariamente ignorante della teoria. È quindi chiaro che l’arte dell’esame non consiste nella conoscenza di alcun soggetto determinato. Per questa ragione, inoltre, essa tratta di ogni cosa: poiché ogni ‘teoria’ di qualsiasi cosa impiega anche certi principi comuni. Quindi tutti, anche i dilettanti, fanno uso in qualche modo della dialettica e della pratica dell’esame: poiché tutti intraprendono in qualche misura una prova sommaria di coloro che professano di sapere le cose. Ciò che serve loro qui sono i principi generali: poiché li conoscono da sé altrettanto bene quanto lo scienziato, anche se in ciò che dicono sembrano a quest’ultimo deviare selvaggiamente da essi. Tutti, dunque, sono impegnati nella confutazione; poiché, come dilettanti, prendono parte allo stesso compito di cui la dialettica si occupa professionalmente; ed è dialettico colui che esamina con l’aiuto di una teoria del ragionamento. Ora, vi sono molti principi comuni che sono veri di ogni cosa, sebbene non siano tali da costituire una natura particolare, cioè un particolare genere di ente, ma siano come termini negativi, mentre altri principi non sono di questo tipo ma sono speciali a particolari soggetti; di conseguenza è possibile, a partire da questi principi generali, condurre un esame su ogni cosa, e che vi sia un’arte determinata di fare ciò, e, inoltre, un’arte che non è dello stesso tipo di quelle che dimostrano. Per questo il ragionatore contenzioso non si trova nella stessa condizione sotto tutti gli aspetti di colui che disegna un falso diagramma: poiché il ragionatore contenzioso non trarrà i suoi erronei ragionamenti da una classe determinata di principi, ma tratterà ogni classe.

Queste sono, dunque, le specie delle confutazioni sofistiche: e che spetti al dialettico studiarle ed essere capace di effettuarle, non è difficile vedere: poiché l’indagine delle premesse comprende l’intero studio.

So much, then, for apparent refutations. As for showing that the answerer is committing some fallacy, and drawing his argument into paradox-for this was the second item of the sophist’s programme-in the first place, then, this is best brought about by a certain manner of questioning and through the question. For to put the question without framing it with reference to any definite subject is a good bait for these purposes: for people are more inclined to make mistakes when they talk at large, and they talk at large when they have no definite subject before them. Also the putting of several questions, even though the position against which one is arguing be quite definite, and the claim that he shall say only what he thinks, create abundant opportunity for drawing him into paradox or fallacy, and also, whether to any of these questions he replies ‘Yes’ or replies ‘No’, of leading him on to statements against which one is well off for a line of attack. Nowadays, however, men are less able to play foul by these means than they were formerly: for people rejoin with the question, ‘What has that to do with the original subject?’ It is, too, an elementary rule for eliciting some fallacy or paradox that one should never put a controversial question straight away, but say that one puts it from the wish for information: for the process of inquiry thus invited gives room for an attack.

A rule specially appropriate for showing up a fallacy is the sophistic rule, that one should draw the answerer on to the kind of statements against which one is well supplied with arguments: this can be done both properly and improperly, as was said before.’ Again, to draw a paradoxical statement, look and see to what school of philosophers the person arguing with you belongs, and then question him as to some point wherein their doctrine is paradoxical to most people: for with every school there is some point of that kind. It is an elementary rule in these matters to have a collection of the special ‘theses’ of the various schools among your propositions. The solution recommended as appropriate here, too, is to point out that the paradox does not come about because of the argument: whereas this is what his opponent always really wants.

Moreover, argue from men’s wishes and their professed opinions. For people do not wish the same things as they say they wish: they say what will look best, whereas they wish what appears to be to their interest: e.g. they say that a man ought to die nobly rather than to live in pleasure, and to live in honest poverty rather than in dishonourable riches; but they wish the opposite. Accordingly, a man who speaks according to his wishes must be led into stating the professed opinions of people, while he who speaks according to these must be led into admitting those that people keep hidden away: for in either case they are bound to introduce a paradox; for they will speak contrary either to men’s professed or to their hidden opinions.

The widest range of common-place argument for leading men into paradoxical statement is that which depends on the standards of Nature and of the Law: it is so that both Callicles is drawn as arguing in the Gorgias, and that all the men of old supposed the result to come about: for nature (they said) and law are opposites, and justice is a fine thing by a legal standard, but not by that of nature. Accordingly, they said, the man whose statement agrees with the standard of nature you should meet by the standard of the law, but the man who agrees with the law by leading him to the facts of nature: for in both ways paradoxical statements may be committed. In their view the standard of nature was the truth, while that of the law was the opinion held by the majority. So that it is clear that they, too, used to try either to refute the answerer or to make him make paradoxical statements, just as the men of to-day do as well.

Some questions are such that in both forms the answer is paradoxical; e.g. ‘Ought one to obey the wise or one’s father?’ and ‘Ought one to do what is expedient or what is just?’ and ‘Is it preferable to suffer injustice or to do an injury?’ You should lead people, then, into views opposite to the majority and to the philosophers; if any one speaks as do the expert reasoners, lead him into opposition to the majority, while if he speaks as do the majority, then into opposition to the reasoners. For some say that of necessity the happy man is just, whereas it is paradoxical to the many that a king should be happy. To lead a man into paradoxes of this sort is the same as to lead him into the opposition of the standards of nature and law: for the law represents the opinion of the majority, whereas philosophers speak according to the standard of nature and the truth.

Paradoxes, then, you should seek to elicit by means of these common-place rules. Now as for making any one babble, we have already said what we mean by ‘to babble’. This is the object in view in all arguments of the following kind: If it is all the same to state a term and to state its definition, the ‘double’ and ‘double of half’ are the same: if then ‘double’ be the ‘double of half’, it will be the ‘double of half of half’. And if, instead of ‘double’, ‘double of half’ be again put, then the same expression will be repeated three times, ‘double of half of half of half’. Also ‘desire is of the pleasant, isn’t it?’ desire is conation for the pleasant: accordingly, ‘desire’ is ‘conation for the pleasant for the pleasant’.

All arguments of this kind occur in dealing (1) with any relative terms which not only have relative genera, but are also themselves relative, and are rendered in relation to one and the same thing, as e.g. conation is conation for something, and desire is desire of something, and double is double of something, i.e. double of half: also in dealing (2) with any terms which, though they be not relative terms at all, yet have their substance, viz. the things of which they are the states or affections or what not, indicated as well in their definition, they being predicated of these things. Thus e.g. ‘odd’ is a ‘number containing a middle’: but there is an ‘odd number’: therefore there is a ‘number-containing-a-middle number’. Also, if snubness be a concavity of the nose, and there be a snub nose, there is therefore a ‘concave-nose nose’.

People sometimes appear to produce this result, without really producing it, because they do not add the question whether the expression ‘double’, just by itself, has any meaning or no, and if so, whether it has the same meaning, or a different one; but they draw their conclusion straight away. Still it seems, inasmuch as the word is the same, to have the same meaning as well.

We have said before what kind of thing ‘solecism’ is.’ It is possible both to commit it, and to seem to do so without doing so, and to do so without seeming to do so. Suppose, as Protagoras used to say that menis (‘wrath’) and pelex (‘helmet’) are masculine: according to him a man who calls wrath a ‘destructress’ (oulomenen) commits a solecism, though he does not seem to do so to other people, where he who calls it a ‘destructor’ (oulomenon) commits no solecism though he seems to do so. It is clear, then, that any one could produce this effect by art as well: and for this reason many arguments seem to lead to solecism which do not really do so, as happens in the case of refutations.

Quanto, dunque, alle confutazioni apparenti. Quanto al mostrare che colui che risponde commette qualche fallacia, e al trarre il suo argomento nel paradosso—poiché questo era il secondo punto del programma del sofista—in primo luogo, allora, ciò si ottiene al meglio con un certo modo di interrogare e attraverso la domanda. Porre la questione senza formularla con riferimento a un soggetto definito è, infatti, una buona esca per questi scopi: poiché gli uomini sono più inclini a sbagliare quando parlano alla larga, e parlano alla larga quando non hanno dinanzi a sé un soggetto definito. Anche il porre più domande, sebbene la posizione contro cui si argomenta sia del tutto definita, e l’esigere che egli dica solo ciò che pensa, creano abbondante occasione per trarlo nel paradosso o nella fallacia, e inoltre, sia che a una di queste domande risponda “Sì” o risponda “No”, per condurlo a dichiarazioni contro le quali si è ben forniti di una linea d’attacco. Oggigiorno, tuttavia, gli uomini sono meno capaci di giocare slealmente con questi mezzi di quanto non fossero in passato: poiché le persone ribattono con la domanda: “Che cosa ha a che fare questo con il soggetto originario?” È anche una regola elementare per suscitare qualche fallacia o paradosso non porre mai subito una questione controversa, ma dire che la si pone per desiderio di informazione: poiché il processo di indagine così invitato offre spazio all’attacco.

Una regola particolarmente adatta a mettere in luce una fallacia è la regola sofistica, secondo cui si deve indurre il rispondente a quel genere di affermazioni contro cui si è ben forniti di argomenti: ciò si può fare sia propriamente sia impropriamente, come è stato detto prima. Ancora, per ottenere un’asserzione paradossale, guarda a quale scuola di filosofi appartiene la persona che disputa con te, e poi interrogala su qualche punto in cui la loro dottrina è paradossale per la maggior parte delle persone: presso ogni scuola vi è infatti qualche punto di quel genere. È una regola elementare in queste materie avere tra le proprie proposizioni una raccolta delle ‘tesi’ particolari delle varie scuole. La soluzione raccomandata come appropriata anche in questo caso è far notare che il paradosso non deriva dall’argomento: mentre è proprio questo ciò che il suo avversario sempre realmente vuole.

Inoltre, si argomenti dai desideri degli uomini e dalle loro opinioni professate. Gli uomini, infatti, non desiderano le stesse cose che dicono di desiderare: dicono ciò che avrà la miglior apparenza, mentre desiderano ciò che sembra loro tornare a vantaggio; per esempio, dicono che un uomo debba morire nobilmente piuttosto che vivere nel piacere, e vivere in onesta povertà piuttosto che in ricchezze disonorevoli; ma desiderano il contrario. Pertanto, chi parla secondo i propri desideri deve essere condotto a enunciare le opinioni professate dagli uomini, mentre chi parla secondo queste deve essere condotto ad ammettere quelle che gli uomini tengono celate: poiché in entrambi i casi sono costretti a introdurre un paradosso; infatti parleranno contrariamente o alle opinioni professate o a quelle nascoste degli uomini.

La più ampia serie di argomenti comuni per indurre gli uomini a fare affermazioni paradossali è quella che si fonda sui criteri della natura e della legge: così infatti Callicle è rappresentato mentre argomenta nel Gorgia, e così tutti gli antichi ritenevano che il risultato si producesse: poiché natura, dicevano, e legge sono opposte, e la giustizia è una cosa bella secondo il criterio della legge, ma non secondo quello della natura. Perciò, dicevano, chi parla secondo il criterio della natura va incontrato con il criterio della legge, chi parla secondo la legge riconducendolo ai fatti della natura: in entrambi i modi, infatti, è possibile incorrere in paradossi. E secondo loro il criterio della natura era la verità, mentre quello della legge era l’opinione della maggioranza. Sicché è chiaro che anch’essi cercavano di confutare il rispondente o di farlo cadere in paradossi, proprio come fanno anche gli uomini di oggi.

Alcune questioni sono tali che in entrambe le forme la risposta è paradossale; per esempio: ‘Si deve obbedire al sapiente o al proprio padre?’ e ‘Si deve fare ciò che è utile o ciò che è giusto?’ e ‘È preferibile subire ingiustizia o commettere un’ingiuria?’ Bisogna quindi condurre gli uomini a opinioni contrarie alla maggioranza e ai filosofi; se alcuno parla come i ragionatori esperti, conducilo in opposizione alla maggioranza, mentre se parla come la maggioranza, allora in opposizione ai ragionatori. Alcuni dicono che di necessità l’uomo felice è giusto, mentre per i più è paradossale che un re debba essere felice. Condurre un uomo a paradossi di questo genere è lo stesso che condurlo all’opposizione dei criteri di natura e di legge: poiché la legge rappresenta l’opinione della maggioranza, mentre i filosofi parlano secondo il criterio della natura e della verità.

I paradossi, dunque, si devono cercar di suscitare per mezzo di queste regole comuni. Ora, quanto al far cianciare qualcuno, abbiamo già detto che cosa intendiamo per ‘cianciare’. Questo è lo scopo di tutti gli argomenti del seguente tipo: se è lo stesso dire un termine e dire la sua definizione, il ‘doppio’ e il ‘doppio della metà’ sono la stessa cosa: se dunque ‘doppio’ è il ‘doppio della metà’, esso sarà il ‘doppio della metà della metà’. E se, invece di ‘doppio’, si pone di nuovo ‘doppio della metà’, allora la stessa espressione sarà ripetuta tre volte, ‘doppio della metà della metà della metà’. Inoltre, ‘il desiderio è del piacevole, non è vero?’ il desiderio è conato verso il piacevole: di conseguenza, ‘desiderio’ è ‘conato verso il piacevole per il piacevole’.

Tutti gli argomenti di questo genere si verificano (1) nel trattare con quei termini relativi che non solo hanno generi relativi, ma sono anche essi stessi relativi, e sono detti in relazione a una medesima cosa, come, per esempio, la conazione è conazione di qualche cosa, e il desiderio è desiderio di qualche cosa, e il doppio è doppio di qualche cosa, cioè doppio della metà: e anche (2) nel trattare con quei termini che, sebbene non siano affatto termini relativi, hanno tuttavia la loro sostanza, cioè le cose di cui sono stati o affezioni o che altro, indicata anche nella loro definizione, essendo essi predicati di queste cose. Così, per esempio, ‘dispari’ è un ‘numero che contiene un mezzo’: ma vi è un ‘numero dispari’: quindi vi è un ‘numero-che-contiene-un-mezzo numero’. Inoltre, se la simità è una concavità del naso, e vi è un naso simo, vi è quindi un ‘concavo-naso naso’.

Talvolta le persone sembrano produrre questo risultato, senza realmente produrlo, perché non aggiungono la questione se l’espressione ‘doppio’, di per sé, abbia qualche significato o no, e, se sì, se abbia lo stesso significato, o uno diverso; ma traggono immediatamente la loro conclusione. Eppure sembra, in quanto la parola è la stessa, che essa abbia anche lo stesso significato.

Abbiamo detto prima che cosa sia il solecismo. È possibile sia commetterlo, sia sembrare di commetterlo senza commetterlo, sia commetterlo senza sembrare di commetterlo. Supponiamo, come soleva dire Protagora, che menis (‘ira’) e pelex (‘elmo’) siano maschili: secondo lui, chi chiama menis ‘distruttrice’ (oulomenen) commette un solecismo, benché non sembri agli altri di commetterlo, mentre chi lo chiama ‘distruttore’ (oulomenon) non commette solecismo, benché sembri commetterlo. È chiaro, quindi, che chiunque potrebbe produrre questo effetto con arte: e per questo motivo molti argomenti sembrano condurre a solecismo senza realmente condurvi, come accade nel caso delle confutazioni.

Almost all apparent solecisms depend upon the word ‘this’ (tode), and upon occasions when the inflection denotes neither a masculine nor a feminine object but a neuter. For ‘he’ (outos) signifies a masculine, and ‘she’ (aute) feminine; but ‘this’ (touto), though meant to signify a neuter, often also signifies one or other of the former: e.g. ‘What is this?’ ‘It is Calliope’; ‘it is a log’; ‘it is Coriscus’. Now in the masculine and feminine the inflections are all different, whereas in the neuter some are and some are not. Often, then, when ‘this’ (touto) has been granted, people reason as if ‘him’ (touton) had been said: and likewise also they substitute one inflection for another. The fallacy comes about because ‘this’ (touto) is a common form of several inflections: for ‘this’ signifies sometimes ‘he’ (outos) and sometimes ‘him’ (touton). It should signify them alternately; when combined with ‘is’ (esti) it should be ‘he’, while with ‘being’ it should be ‘him’: e.g. ‘Coriscus (Kopiskos) is’, but ‘being Coriscus’ (Kopiskon). It happens in the same way in the case of feminine nouns as well, and in the case of the so-called ‘chattels’ that have feminine or masculine designations. For only those names which end in o and n, have the designation proper to a chattel, e.g. xulon (‘log’), schoinion (‘rope’); those which do not end so have that of a masculine or feminine object, though some of them we apply to chattels: e.g. askos (‘wineskin’) is a masculine noun, and kline (‘bed’) a feminine. For this reason in cases of this kind as well there will be a difference of the same sort between a construction with ‘is’ (esti) or with ‘being’ (to einai). Also, Solecism resembles in a certain way those refutations which are said to depend on the like expression of unlike things. For, just as there we come upon a material solecism, so here we come upon a verbal: for ‘man’ is both a ‘matter’ for expression and also a ‘word’: and so is white’.

It is clear, then, that for solecisms we must try to construct our argument out of the aforesaid inflections.

These, then, are the types of contentious arguments, and the subdivisions of those types, and the methods for conducting them aforesaid. But it makes no little difference if the materials for putting the question be arranged in a certain manner with a view to concealment, as in the case of dialectics. Following then upon what we have said, this must be discussed first.

With a view then to refutation, one resource is length-for it is difficult to keep several things in view at once; and to secure length the elementary rules that have been stated before’ should be employed. One resource, on the other hand, is speed; for when people are left behind they look ahead less. Moreover, there is anger and contentiousness, for when agitated everybody is less able to take care of himself. Elementary rules for producing anger are to make a show of the wish to play foul, and to be altogether shameless. Moreover, there is the putting of one’s questions alternately, whether one has more than one argument leading to the same conclusion, or whether one has arguments to show both that something is so, and that it is not so: for the result is that he has to be on his guard at the same time either against more than one line, or against contrary lines, of argument. In general, all the methods described before of producing concealment are useful also for purposes of contentious argument: for the object of concealment is to avoid detection, and the object of this is to deceive.

To counter those who refuse to grant whatever they suppose to help one’s argument, one should put the question negatively, as though desirous of the opposite answer, or at any rate as though one put the question without prejudice; for when it is obscure what answer one wants to secure, people are less refractory. Also when, in dealing with particulars, a man grants the individual case, when the induction is done you should often not put the universal as a question, but take it for granted and use it: for sometimes people themselves suppose that they have granted it, and also appear to the audience to have done so, for they remember the induction and assume that the questions could not have been put for nothing. In cases where there is no term to indicate the universal, still you should avail yourself of the resemblance of the particulars to suit your purpose; for resemblance often escapes detection. Also, with a view to obtaining your premiss, you ought to put it in your question side by side with its contrary. E.g. if it were necessary to secure the admission that ‘A man should obey his father in everything’, ask ‘Should a man obey his parents in everything, or disobey them in everything?’; and to secure that ‘A number multiplied by a large number is a large number’, ask ‘Should one agree that it is a large number or a small one?’ For then, if compelled to choose, one will be more inclined to think it a large one: for the placing of their contraries close beside them makes things look big to men, both relatively and absolutely, and worse and better.

A strong appearance of having been refuted is often produced by the most highly sophistical of all the unfair tricks of questioners, when without proving anything, instead of putting their final proposition as a question, they state it as a conclusion, as though they had proved that ‘Therefore so-and-so is not true’

It is also a sophistical trick, when a paradox has been laid down, first to propose at the start some view that is generally accepted, and then claim that the answerer shall answer what he thinks about it, and to put one’s question on matters of that kind in the form ‘Do you think that…?’ For then, if the question be taken as one of the premisses of one’s argument, either a refutation or a paradox is bound to result; if he grants the view, a refutation; if he refuses to grant it or even to admit it as the received opinion, a paradox; if he refuses to grant it, but admits that it is the received opinion, something very like a refutation, results.

Moreover, just as in rhetorical discourses, so also in those aimed at refutation, you should examine the discrepancies of the answerer’s position either with his own statements, or with those of persons whom he admits to say and do aright, moreover with those of people who are generally supposed to bear that kind of character, or who are like them, or with those of the majority or of all men. Also just as answerers, too, often, when they are in process of being confuted, draw a distinction, if their confutation is just about to take place, so questioners also should resort to this from time to time to counter objectors, pointing out, supposing that against one sense of the words the objection holds, but not against the other, that they have taken it in the latter sense, as e.g. Cleophon does in the Mandrobulus. They should also break off their argument and cut down their other lines of attack, while in answering, if a man perceives this being done beforehand, he should put in his objection and have his say first. One should also lead attacks sometimes against positions other than the one stated, on the understood condition that one cannot find lines of attack against the view laid down, as Lycophron did when ordered to deliver a eulogy upon the lyre. To counter those who demand ‘Against what are you directing your effort?’, since one is generally thought bound to state the charge made, while, on the other hand, some ways of stating it make the defence too easy, you should state as your aim only the general result that always happens in refutations, namely the contradiction of his thesis — viz. that your effort is to deny what he has affirmed, or to affirm what he denied: don’t say that you are trying to show that the knowledge of contraries is, or is not, the same. One must not ask one’s conclusion in the form of a premiss, while some conclusions should not even be put as questions at all; one should take and use it as granted.

We have now therefore dealt with the sources of questions, and the methods of questioning in contentious disputations: next we have to speak of answering, and of how solutions should be made, and of what requires them, and of what use is served by arguments of this kind.

Quasi tutti i solecismi apparenti dipendono dalla parola ‘questo’ (tode), e dai casi in cui la flessione non denota né un oggetto maschile né femminile, ma neutro. Infatti ‘egli’ (outos) significa un maschile, e ‘ella’ (aute) femminile; ma ‘questo’ (touto), pur volendo significare un neutro, spesso significa anche l’uno o l’altro dei precedenti: per esempio, ‘Che cos’è questo?’ ‘È Calliope’; ‘è un tronco’; ‘è Corisco’. Ora nel maschile e nel femminile le flessioni sono tutte differenti, mentre nel neutro alcune lo sono e alcune no. Spesso, dunque, quando si è concesso ‘questo’ (touto), si ragiona come se fosse stato detto ‘lui’ (touton): e similmente sostituiscono anche una flessione con un’altra. La fallacia deriva dal fatto che ‘questo’ (touto) è una forma comune di parecchie flessioni: infatti ‘questo’ significa talvolta ‘egli’ (outos) e talvolta ‘lui’ (touton). Dovrebbe significarli alternativamente; quando è combinato con ‘è’ (esti) dovrebbe essere ‘egli’, mentre con ‘essere’ dovrebbe essere ‘lui’: per esempio, ‘Corisco (Kopiskos) è’, ma ‘essendo Corisco’ (Kopiskon). Accade allo stesso modo anche nel caso dei nomi femminili, e nel caso dei cosiddetti ‘beni mobili’ che hanno designazioni femminili o maschili. Infatti solo quei nomi che terminano in o e n hanno la designazione propria di un bene mobile, per esempio xulon (‘tronco’), schoinion (‘corda’); quelli che non terminano così hanno quella di un oggetto maschile o femminile, sebbene alcuni di essi li applichiamo a beni mobili: per esempio askos (‘otre’) è un nome maschile, e kline (‘letto’) femminile. Per questo anche in casi di questo genere vi sarà una differenza dello stesso tipo tra una costruzione con ‘è’ (esti) o con ‘essere’ (to einai). Inoltre, il solecismo assomiglia in certo modo a quelle confutazioni che si dice dipendano dalla simile espressione di cose dissimili. Infatti, come là ci imbattiamo in un solecismo materiale, così qui ci imbattiamo in uno verbale: infatti ‘uomo’ è sia una ‘materia’ per l’espressione sia anche una ‘parola’: e così anche ‘bianco’.

È chiaro, dunque, che per i solecismi dobbiamo cercare di costruire il nostro argomento dalle predette flessioni.

Questi sono, dunque, i tipi degli argomenti eristici, e le suddivisioni di tali tipi, e i metodi suddetti per condurli. Ma non fa poca differenza se i materiali per porre la questione siano disposti in un certo modo in vista dell’occultamento, come nel caso della dialettica. Seguendo quindi quanto abbiamo detto, questo deve essere discusso per primo.

In vista quindi della confutazione, una risorsa è la lunghezza, poiché è difficile tenere presenti più cose contemporaneamente; e per ottenere la lunghezza si devono impiegare le regole elementari che sono state enunciate prima. Un’altra risorsa, d’altra parte, è la velocità; poiché quando le persone vengono lasciate indietro, guardano meno avanti. Inoltre, vi sono l’ira e la litigiosità; poiché quando è agitato, ognuno è meno capace di badare a sé stesso. Le regole elementari per produrre l’ira sono: far mostra del desiderio di giocare sporco, ed essere del tutto spudorati. Inoltre, vi è il porre alternativamente le proprie domande, sia che uno abbia più di un argomento che conduce alla stessa conclusione, sia che abbia argomenti per mostrare tanto che qualcosa è così, quanto che non è così: poiché il risultato è che egli deve essere in guardia allo stesso tempo o contro più di una linea di argomento, o contro linee di argomento contrarie. In generale, tutti i metodi descritti in precedenza per produrre occultamento sono utili anche ai fini della discussione contenziosa: poiché lo scopo dell’occultamento è evitare la scoperta, e lo scopo di questo è ingannare.

Per controbattere coloro che rifiutano di concedere tutto ciò che suppongono giovare all’argomento di chi interroga, si dovrebbe porre la domanda in forma negativa, come se si desiderasse la risposta opposta, o almeno come se si ponesse la domanda senza preconcetti; poiché, quando è oscuro quale risposta si voglia ottenere, le persone sono meno refrattarie. Inoltre, quando, trattando di particolari, uno concede il caso individuale, una volta compiuta l’induzione, spesso non si dovrebbe porre l’universale come domanda, ma darlo per scontato e usarlo: poiché talvolta le persone stesse suppongono di averlo concesso, e anche all’uditorio sembrano averlo fatto, poiché ricordano l’induzione e ritengono che le domande non siano state poste invano. Nei casi in cui non vi è un termine per indicare l’universale, ci si deve comunque valere della somiglianza dei particolari per il proprio scopo; poiché la somiglianza spesso sfugge all’attenzione. Inoltre, al fine di ottenere la propria premessa, si dovrebbe porla nella domanda accanto al suo contrario. Per esempio, se fosse necessario ottenere l’ammissione che ‘un uomo deve obbedire a suo padre in tutto’, si chieda: ‘Un uomo deve obbedire ai suoi genitori in tutto, o disobbedire loro in tutto?’; e per ottenere che ‘un numero moltiplicato per un numero grande è un numero grande’, si chieda: ‘Si deve convenire che sia un numero grande o un numero piccolo?’ Poiché allora, se costretti a scegliere, si sarà più inclini a ritenerlo grande: il porre i loro contrari accanto ad esse fa sì che le cose appaiano grandi agli uomini, sia relativamente sia assolutamente, e peggiori e migliori.

Una forte apparenza di essere stato confutato è spesso prodotta dal più sofistico di tutti gli artifici sleali degli interroganti, quando, senza provare nulla, invece di porre la propria proposizione finale come una domanda, la enunciano come una conclusione, come se avessero dimostrato che ‘Dunque tale cosa non è vera’.

È anche un artificio sofistico, quando sia stato posto un paradosso, proporre da principio qualche opinione generalmente accettata, e poi pretendere che il rispondente dica ciò che ne pensa, e porre la propria domanda su questioni di tal genere nella forma: “Pensi che,?” Poiché allora, se la domanda viene presa come una delle premesse del proprio argomento, è inevitabile che ne risulti o una confutazione o un paradosso; se egli concede l’opinione, una confutazione; se rifiuta di concederla o anche solo di ammetterla come opinione ricevuta, un paradosso; se rifiuta di concederla, ma ammette che essa sia l’opinione ricevuta, ne risulta qualcosa di molto simile a una confutazione.

Inoltre, come nei discorsi retorici, così anche in quelli rivolti alla confutazione, si devono esaminare le discrepanze della posizione di chi risponde o con le sue stesse affermazioni, o con quelle di persone che egli ammette dire e fare rettamente, e inoltre con quelle di coloro che sono generalmente ritenuti avere quel tipo di carattere, o che sono simili a loro, o con quelle della maggioranza o di tutti gli uomini. E come talvolta anche coloro che rispondono, mentre stanno per essere confutati, introducono una distinzione, se la loro confutazione sta per aver luogo, così anche coloro che interrogano dovrebbero ricorrere a questo espediente di tanto in tanto per controbattere gli obiettori, indicando che, supposto che contro un senso delle parole valga l’obiezione ma contro l’altro no, essi hanno assunto quest’ultimo senso, come fa Cleofonte nel Mandrobulo. Devono anche interrompere il loro argomento e ridurre le altre linee di attacco; mentre nel rispondere, se uno si accorge di questo in anticipo, deve sollevare la sua obiezione e parlare per primo. Si devono anche dirigere talvolta gli attacchi contro posizioni diverse da quella enunciata, alla condizione intesa che non si trovino linee di attacco contro la tesi proposta, come fece Licofrone quando gli fu ordinato di pronunciare un elogio della lira. Per rispondere a coloro che chiedono “Contro che cosa dirigi il tuo sforzo?”, poiché si ritiene generalmente che si debba dichiarare l’accusa mossa, mentre d’altra parte certi modi di formularla rendono troppo facile la difesa, si deve dichiarare come proprio scopo solo il risultato generale che accade sempre nelle confutazioni, cioè la contraddizione della sua tesi — vale a dire che il tuo sforzo è di negare ciò che egli ha affermato, o di affermare ciò che egli ha negato: non dire che cerchi di mostrare che la conoscenza dei contrari è, o non è, la stessa. Non si deve chiedere la propria conclusione in forma di premessa, mentre alcune conclusioni non dovrebbero nemmeno essere poste come domande; si deve prenderla e usarla come concessa.

Ora abbiamo pertanto trattato delle fonti delle questioni, e dei metodi di interrogazione nelle disputazioni contenzio: in seguito dobbiamo parlare della risposta, e di come debbano essere fatte le soluzioni, e di che cosa le richieda, e di quale utilità servano argomenti di questo genere.

The use of them, then, is, for philosophy, twofold. For in the first place, since for the most part they depend upon the expression, they put us in a better condition for seeing in how many senses any term is used, and what kind of resemblances and what kind of differences occur between things and between their names. In the second place they are useful for one’s own personal researches; for the man who is easily committed to a fallacy by some one else, and does not perceive it, is likely to incur this fate of himself also on many occasions. Thirdly and lastly, they further contribute to one’s reputation, viz. the reputation of being well trained in everything, and not inexperienced in anything: for that a party to arguments should find fault with them, if he cannot definitely point out their weakness, creates a suspicion, making it seem as though it were not the truth of the matter but merely inexperience that put him out of temper.

Answerers may clearly see how to meet arguments of this kind, if our previous account was right of the sources whence fallacies came, and also our distinctions adequate of the forms of dishonesty in putting questions. But it is not the same thing take an argument in one’s hand and then to see and solve its faults, as it is to be able to meet it quickly while being subjected to questions: for what we know, we often do not know in a different context. Moreover, just as in other things speed is enhanced by training, so it is with arguments too, so that supposing we are unpractised, even though a point be clear to us, we are often too late for the right moment. Sometimes too it happens as with diagrams; for there we can sometimes analyse the figure, but not construct it again: so too in refutations, though we know the thing on which the connexion of the argument depends, we still are at a loss to split the argument apart.

First then, just as we say that we ought sometimes to choose to prove something in the general estimation rather than in truth, so also we have sometimes to solve arguments rather in the general estimation than according to the truth. For it is a general rule in fighting contentious persons, to treat them not as refuting, but as merely appearing to refute: for we say that they don’t really prove their case, so that our object in correcting them must be to dispel the appearance of it. For if refutation be an unambiguous contradiction arrived at from certain views, there could be no need to draw distinctions against amphiboly and ambiguity: they do not effect a proof. The only motive for drawing further distinctions is that the conclusion reached looks like a refutation. What, then, we have to beware of, is not being refuted, but seeming to be, because of course the asking of amphibolies and of questions that turn upon ambiguity, and all the other tricks of that kind, conceal even a genuine refutation, and make it uncertain who is refuted and who is not. For since one has the right at the end, when the conclusion is drawn, to say that the only denial made of One’s statement is ambiguous, no matter how precisely he may have addressed his argument to the very same point as oneself, it is not clear whether one has been refuted: for it is not clear whether at the moment one is speaking the truth. If, on the other hand, one had drawn a distinction, and questioned him on the ambiguous term or the amphiboly, the refutation would not have been a matter of uncertainty. Also what is incidentally the object of contentious arguers, though less so nowadays than formerly, would have been fulfilled, namely that the person questioned should answer either ‘Yes’ or ‘No’: whereas nowadays the improper forms in which questioners put their questions compel the party questioned to add something to his answer in correction of the faultiness of the proposition as put: for certainly, if the questioner distinguishes his meaning adequately, the answerer is bound to reply either ‘Yes’ or ‘No’.

If any one is going to suppose that an argument which turns upon ambiguity is a refutation, it will be impossible for an answerer to escape being refuted in a sense: for in the case of visible objects one is bound of necessity to deny the term one has asserted, and to assert what one has denied. For the remedy which some people have for this is quite unavailing. They say, not that Coriscus is both musical and unmusical, but that this Coriscus is musical and this Coriscus unmusical. But this will not do, for to say ‘this Coriscus is unmusical’, or ‘musical’, and to say ‘this Coriscus’ is so, is to use the same expression: and this he is both affirming and denying at once. ‘But perhaps they do not mean the same.’ Well, nor did the simple name in the former case: so where is the difference? If, however, he is to ascribe to the one person the simple title ‘Coriscus’, while to the other he is to add the prefix ‘one’ or ‘this’, he commits an absurdity: for the latter is no more applicable to the one than to the other: for to whichever he adds it, it makes no difference.

All the same, since if a man does not distinguish the senses of an amphiboly, it is not clear whether he has been confuted or has not been confuted, and since in arguments the right to distinguish them is granted, it is evident that to grant the question simply without drawing any distinction is a mistake, so that, even if not the man himself, at any rate his argument looks as though it had been refuted. It often happens, however, that, though they see the amphiboly, people hesitate to draw such distinctions, because of the dense crowd of persons who propose questions of the kind, in order that they may not be thought to be obstructionists at every turn: then, though they would never have supposed that that was the point on which the argument turned, they often find themselves faced by a paradox. Accordingly, since the right of drawing the distinction is granted, one should not hesitate, as has been said before.

If people never made two questions into one question, the fallacy that turns upon ambiguity and amphiboly would not have existed either, but either genuine refutation or none. For what is the difference between asking ‘Are Callias and Themistocles musical?’ and what one might have asked if they, being different, had had one name? For if the term applied means more than one thing, he has asked more than one question. If then it be not right to demand simply to be given a single answer to two questions, it is evident that it is not proper to give a simple answer to any ambiguous question, not even if the predicate be true of all the subjects, as some claim that one should. For this is exactly as though he had asked ‘Are Coriscus and Callias at home or not at home?’, supposing them to be both in or both out: for in both cases there is a number of propositions: for though the simple answer be true, that does not make the question one. For it is possible for it to be true to answer even countless different questions when put to one, all together with either a ‘Yes’ or a ‘No’: but still one should not answer them with a single answer: for that is the death of discussion. Rather, the case is like as though different things has actually had the same name applied to them. If then, one should not give a single answer to two questions, it is evident that we should not say simply ‘Yes’ or ‘No’ in the case of ambiguous terms either: for the remark is simply a remark, not an answer at all, although among disputants such remarks are loosely deemed to be answers, because they do not see what the consequence is.

L’uso di essi, dunque, è, per la filosofia, duplice. Poiché in primo luogo, siccome per la maggior parte dipendono dall’espressione, ci pongono in una condizione migliore per vedere in quanti sensi un termine sia usato, e quali specie di somiglianze e quali specie di differenze si diano tra le cose e tra i loro nomi. In secondo luogo sono utili per le proprie personali ricerche; poiché l’uomo che è facilmente indotto in fallacia da un altro, e non se ne accorge, è probabile che incorra in questa sorte anche da sé, in molte occasioni. In terzo luogo e da ultimo, contribuiscono inoltre alla reputazione di uno, cioè alla reputazione di essere ben addestrato in ogni cosa, e non inesperto in nulla: poiché il fatto che un contendente trovi da ridire su di essi, se non può indicare con precisione la loro debolezza, crea un sospetto, facendo sembrare che non sia la verità della questione, ma semplicemente l’inesperienza, a farlo uscire di pazienza.

Coloro che rispondono potranno chiaramente vedere come incontrare argomenti di questo genere, se il nostro precedente discorso fu giusto circa le fonti donde provengono le fallacie, e se le nostre distinzioni furono adeguate circa le forme della disonestà nel porre le domande. Ma non è la stessa cosa prendere in mano un’argomentazione e poi vedere e risolvere i suoi errori, come esser capaci di incontrarla prontamente mentre si è sottoposti alle domande: infatti ciò che sappiamo, spesso non lo sappiamo in un contesto diverso. Inoltre, come nelle altre cose la velocità è accresciuta dall’esercizio, così avviene anche negli argomenti, cosicché, se siamo impreparati, anche se un punto ci sia chiaro, spesso giungiamo troppo tardi per il momento opportuno. Talvolta accade anche come nei diagrammi; infatti là possiamo talora analizzare la figura, ma non ricostruirla di nuovo: così anche nelle confutazioni, sebbene conosciamo la cosa su cui dipende la connessione dell’argomento, siamo nondimeno a disagio nel dividere l’argomento.

Prima dunque, come diciamo che talvolta si debba scegliere di provare qualcosa secondo l’opinione comune piuttosto che secondo la verità, così anche talvolta dobbiamo sciogliere gli argomenti piuttosto secondo l’opinione comune che secondo la verità. È infatti regola generale, nel contendere con persone litigiose, trattarle non come confutanti, ma come solo apparentemente confutanti: poiché diciamo che esse non provano realmente la loro tesi, sicché il nostro scopo nel correggerle deve essere quello di dissipare l’apparenza di tale prova. Infatti, se la confutazione è una contraddizione non ambigua derivante da certe opinioni, non vi sarebbe bisogno di fare distinzioni contro l’anfibolia e l’ambiguità: esse non producono una prova. L’unico motivo per fare ulteriori distinzioni è che la conclusione raggiunta sembra una confutazione. Ciò da cui dobbiamo guardarci, dunque, non è l’essere confutati, ma il sembrarlo, perché, naturalmente, il proporre anfibologie e domande che vertono sull’ambiguità, e tutti gli altri artifici di tal genere, nascondono anche una confutazione autentica e rendono incerto chi sia confutato e chi no. Poiché, quando la conclusione è tratta, si ha il diritto di dire che l’unica negazione opposta alla propria affermazione è ambigua, per quanto precisamente egli abbia rivolto il suo argomento allo stesso punto di uno, non è chiaro se uno sia stato confutato: non è chiaro infatti se in quel momento uno dica il vero. Se, d’altra parte, uno avesse fatto una distinzione e lo avesse interrogato sul termine ambiguo o sull’anfibolia, la confutazione non sarebbe stata incerta. Anche ciò che è per accidente lo scopo dei disputatori eristici, sebbene oggi meno che in passato, sarebbe stato raggiunto, cioè che la persona interrogata risponda o ‘Sì’ o ‘No’: mentre oggi le forme improprie con cui gli interroganti pongono le loro domande costringono la parte interrogata ad aggiungere qualcosa alla sua risposta per correggere il difetto della proposizione così com’è posta: poiché certamente, se l’interrogante distingue adeguatamente il suo significato, colui che risponde è tenuto a dire o ‘Sì’ o ‘No’.

Se alcuno vorrà supporre che un argomento il quale si fonda sull’ambiguità sia una confutazione, sarà impossibile per un rispondente sfuggire all’essere confutato in un senso: poiché nel caso degli oggetti visibili si è costretti di necessità a negare il termine che si è affermato, e ad affermare ciò che si è negato. Il rimedio che alcuni hanno per questo è del tutto inutile. Essi dicono, non che Corisco sia insieme musico e non musico, ma che questo Corisco è musico e questo Corisco non musico. Ma questo non vale, poiché dire “questo Corisco è non musico” o “musico”, e dire “questo Corisco” è tale, è usare la stessa espressione: e così egli afferma e nega insieme. “Ma forse essi non intendono lo stesso.” Ebbene, neanche il semplice nome nel caso precedente intendeva lo stesso: dove è allora la differenza? Se però egli deve attribuire all’uno il semplice titolo “Corisco”, mentre all’altro deve aggiungere il prefisso “uno” o “questo”, commette un’assurdità: poiché quest’ultimo non si applica all’uno più che all’altro: poiché a qualunque dei due lo aggiunga, non fa differenza.

Nondimeno, poiché se uno non distingue i sensi di un’anfibolia, non è chiaro se sia stato confutato o non sia stato confutato, e poiché negli argomenti è concesso il diritto di distinguerli, è evidente che concedere senz’altro la questione senza fare alcuna distinzione è un errore, cosicché, anche se non l’uomo stesso, almeno il suo argomento appare come se fosse stato confutato. Accade spesso, tuttavia, che, pur vedendo l’anfibolia, gli uomini esitino a fare tali distinzioni, a causa della fitta folla di persone che propongono questioni di tal genere, per non essere creduti ostinati ad ogni piè sospinto: allora, pur non avendo mai supposto che su quel punto vertesse l’argomento, spesso si trovano di fronte a un paradosso. Perciò, poiché il diritto di fare la distinzione è concesso, non si deve esitare, come si è detto prima.

Se gli uomini non facessero mai di due questioni una sola questione, non sarebbe esistita neppure la fallacia che verte sull’ambiguità e sull’anfibolia, ma vi sarebbe stata o una genuina confutazione o nessuna. Qual è infatti la differenza tra il chiedere ‘Callia e Temistocle sono musici?’ e ciò che si sarebbe potuto chiedere se essi, essendo differenti, avessero avuto un solo nome? Poiché se il termine applicato significa più di una cosa, egli ha posto più di una questione. Se dunque non è giusto pretendere semplicemente che a due questioni sia data una sola risposta, è evidente che non è conveniente dare una risposta semplice a qualsiasi questione ambigua, nemmeno se il predicato sia vero di tutti i soggetti, come alcuni sostengono che si debba fare. Questo è infatti esattamente come se avesse chiesto ‘Corisco e Callia sono in casa o non sono in casa?’, supponendo che entrambi siano dentro o entrambi fuori: poiché in entrambi i casi vi è una pluralità di proposizioni: poiché, sebbene la risposta semplice sia vera, ciò non rende una la questione. È possibile infatti che sia vero rispondere anche a innumerevoli differenti questioni, poste a uno tutte insieme, con un ‘sì’ o con un ‘no’: ma tuttavia non si deve rispondere loro con una sola risposta: poiché questo è la morte della discussione. Piuttosto, il caso è come se a cose differenti si fosse effettivamente applicato il medesimo nome. Se dunque non si deve dare una sola risposta a due questioni, è evidente che non si deve dire semplicemente ‘sì’ o ‘no’ nemmeno nel caso di termini ambigui: poiché l’affermazione è semplicemente un’affermazione, non una risposta affatto, sebbene tra i disputanti tali affermazioni siano considerate in senso lato come risposte, perché non vedono quale ne sia la conseguenza.

As we said, then, inasmuch as certain refutations are generally taken for such, though not such really, in the same way also certain solutions will be generally taken for solutions, though not really such. Now these, we say, must sometimes be advanced rather than the true solutions in contentious reasonings and in the encounter with ambiguity. The proper answer in saying what one thinks is to say ‘Granted’; for in that way the likelihood of being refuted on a side issue is minimized. If, on the other hand, one is compelled to say something paradoxical, one should then be most careful to add that ‘it seems’ so: for in that way one avoids the impression of being either refuted or paradoxical. Since it is clear what is meant by ‘begging the original question’, and people think that they must at all costs overthrow the premisses that lie near the conclusion, and plead in excuse for refusing to grant him some of them that he is begging the original question, so whenever any one claims from us a point such as is bound to follow as a consequence from our thesis, but is false or paradoxical, we must plead the same: for the necessary consequences are generally held to be a part of the thesis itself. Moreover, whenever the universal has been secured not under a definite name, but by a comparison of instances, one should say that the questioner assumes it not in the sense in which it was granted nor in which he proposed it in the premiss: for this too is a point upon which a refutation often depends.

If one is debarred from these defences one must pass to the argument that the conclusion has not been properly shown, approaching it in the light of the aforesaid distinction between the different kinds of fallacy.

In the case, then, of names that are used literally one is bound to answer either simply or by drawing a distinction: the tacit understandings implied in our statements, e.g. in answer to questions that are not put clearly but elliptically-it is upon this that the consequent refutation depends. For example, ‘Is what belongs to Athenians the property of Athenians?’ Yes. ‘And so it is likewise in other cases. But observe; man belongs to the animal kingdom, doesn’t he?’ Yes. ‘Then man is the property of the animal kingdom.’ But this is a fallacy: for we say that man ‘belongs to’ the animal kingdom because he is an animal, just as we say that Lysander ‘belongs to’ the Spartans, because he is a Spartan. It is evident, then, that where the premiss put forward is not clear, one must not grant it simply.

Whenever of two things it is generally thought that if the one is true the other is true of necessity, whereas, if the other is true, the first is not true of necessity, one should, if asked which of them is true, grant the smaller one: for the larger the number of premisses, the harder it is to draw a conclusion from them. If, again, the sophist tries to secure that has a contrary while B has not, suppose what he says is true, you should say that each has a contrary, only for the one there is no established name.

Since, again, in regard to some of the views they express, most people would say that any one who did not admit them was telling a falsehood, while they would not say this in regard to some, e.g. to any matters whereon opinion is divided (for most people have no distinct view whether the soul of animals is destructible or immortal), accordingly (1) it is uncertain in which of two senses the premiss proposed is usually meant-whether as maxims are (for people call by the name of ‘maxims’ both true opinions and general assertions) or like the doctrine ‘the diagonal of a square is incommensurate with its side’: and moreover (2) whenever opinions are divided as to the truth, we then have subjects of which it is very easy to change the terminology undetected. For because of the uncertainty in which of the two senses the premiss contains the truth, one will not be thought to be playing any trick, while because of the division of opinion, one will not be thought to be telling a falsehood. Change the terminology therefore, for the change will make the position irrefutable.

Moreover, whenever one foresees any question coming, one should put in one’s objection and have one’s say beforehand: for by doing so one is likely to embarrass the questioner most effectually.

Inasmuch as a proper solution is an exposure of false reasoning, showing on what kind of question the falsity depends, and whereas ‘false reasoning’ has a double meaning-for it is used either if a false conclusion has been proved, or if there is only an apparent proof and no real one-there must be both the kind of solution just described,’ and also the correction of a merely apparent proof, so as to show upon which of the questions the appearance depends. Thus it comes about that one solves arguments that are properly reasoned by demolishing them, whereas one solves merely apparent arguments by drawing distinctions. Again, inasmuch as of arguments that are properly reasoned some have a true and others a false conclusion, those that are false in respect of their conclusion it is possible to solve in two ways; for it is possible both by demolishing one of the premisses asked, and by showing that the conclusion is not the real state of the case: those, on the other hand, that are false in respect of the premisses can be solved only by a demolition of one of them; for the conclusion is true. So that those who wish to solve an argument should in the first place look and see if it is properly reasoned, or is unreasoned; and next, whether the conclusion be true or false, in order that we may effect the solution either by drawing some distinction or by demolishing something, and demolishing it either in this way or in that, as was laid down before. There is a very great deal of difference between solving an argument when being subjected to questions and when not: for to foresee traps is difficult, whereas to see them at one’s leisure is easier.

Of the refutations, then, that depend upon ambiguity and amphiboly some contain some question with more than one meaning, while others contain a conclusion bearing a number of senses: e.g. in the proof that ‘speaking of the silent’ is possible, the conclusion has a double meaning, while in the proof that ‘he who knows does not understand what he knows’ one of the questions contains an amphiboly. Also the double-edged saying is true in one context but not in another: it means something that is and something that is not.

Whenever, then, the many senses lie in the conclusion no refutation takes place unless the sophist secures as well the contradiction of the conclusion he means to prove; e.g. in the proof that ‘seeing of the blind’ is possible: for without the contradiction there was no refutation. Whenever, on the other hand, the many senses lie in the questions, there is no necessity to begin by denying the double-edged premiss: for this was not the goal of the argument but only its support. At the start, then, one should reply with regard to an ambiguity, whether of a term or of a phrase, in this manner, that ‘in one sense it is so, and in another not so’, as e.g. that ‘speaking of the silent’ is in one sense possible but in another not possible: also that in one sense ‘one should do what must needs be done’, but not in another: for ‘what must needs be’ bears a number of senses. If, however, the ambiguity escapes one, one should correct it at the end by making an addition to the question: ‘Is speaking of the silent possible?’ ‘No, but to speak of while he is silent is possible.’ Also, in cases which contain the ambiguity in their premisses, one should reply in like manner: ‘Do people-then not understand what they know? “Yes, but not those who know it in the manner described’: for it is not the same thing to say that ‘those who know cannot understand what they know’, and to say that ‘those who know something in this particular manner cannot do so’. In general, too, even though he draws his conclusion in a quite unambiguous manner, one should contend that what he has negated is not the fact which one has asserted but only its name; and that therefore there is no refutation.

Come abbiamo detto, dunqe, poiché certe confutazioni sono generalmente ritenute tali, pur non essendo realmente tali, allo stesso modo anche certe soluzioni saranno generalmente ritenute soluzioni, sebbene non lo siano realmente. Ora queste, diciamo, devono talvolta essere avanzate piuttosto che le vere soluzioni nei ragionamenti eristici e nell’incontro con l’ambiguità. La risposta propria, quando si dice ciò che si pensa, è dire «Concesso»; poiché in tal modo si riduce al minimo la probabilità di essere confutati su una questione secondaria. Se, d’altra parte, si è costretti a dire qualcosa di paradossale, si deve allora usare grandissima cura nell’aggiungere che «sembra»: così infatti si evita l’impressione di essere o confutati o paradossali. Poiché è chiaro che cosa s’intenda per «petizione di principio», e si pensa che si debbano a ogni costo rovesciare le premesse prossime alla conclusione, e si adduce come scusa, nel rifiutare di concedergliene alcune, che egli faccia petizione di principio, così, ogni volta che qualcuno richiede da noi un punto che consegue necessariamente dalla nostra tesi, ma è falso o paradossale, dobbiamo addurre la stessa scusa: le conseguenze necessarie, infatti, sono generalmente ritenute parte della tesi stessa. Inoltre, ogni volta che l’universale è stato stabilito non sotto un nome determinato, ma mediante un confronto di casi, si deve dire che colui che interroga lo assume non nel senso in cui è stato concesso, né in quello in cui egli lo ha proposto nella premessa: anche questo, infatti, è un punto da cui spesso dipende una confutazione.

Se uno è escluso da queste difese, deve passare all’argomento che la conclusione non è stata propriamente dimostrata, affrontandolo alla luce della suddetta distinzione tra i diversi tipi di fallacia.

Nel caso, quindi, dei nomi che sono usati letteralmente, si è tenuti a rispondere o semplicemente o tracciando una distinzione: le tacite intese implicite nelle nostre affermazioni, p. es. in risposta a questioni che non sono poste chiaramente ma ellitticamente — è da ciò che dipende la conseguente confutazione. Per esempio, ‘Ciò che appartiene agli Ateniesi è proprietà degli Ateniesi?’ Sì. ‘E così è pure negli altri casi. Ma osserva; l’uomo appartiene al regno animale, non è vero?’ Sì. ‘Dunque l’uomo è proprietà del regno animale.’ Ma questa è una fallacia: infatti diciamo che l’uomo ‘appartiene al’ regno animale perché è un animale, come diciamo che Lisandro ‘appartiene agli’ Spartani, perché è Spartano. È evidente, quindi, che quando la premessa proposta non è chiara, non la si deve concedere semplicemente.

Ogni qualvolta di due cose si pensi generalmente che, se l’una è vera, anche l’altra sia vera di necessità, mentre, se l’altra è vera, la prima non è vera di necessità, si dovrebbe, se interrogati quale di esse sia vera, concedere la minore: poiché quanto maggiore è il numero delle premesse, tanto più difficile è trarre da esse una conclusione. Se, di nuovo, il sofista cerca di stabilire che A abbia un contrario mentre B non ne abbia, supposto che ciò che dice sia vero, si dovrebbe dire che ciascuna delle due ha un contrario, solo che per l’una non vi è un nome stabilito.

Poiché, di nuovo, riguardo ad alcune delle opinioni che essi esprimono, i più direbbero che chiunque non le ammettesse dice il falso, mentre non direbbero ciò riguardo ad alcune, per esempio riguardo a qualsiasi materia su cui l’opinione è divisa (ché i più non hanno una visione distinta se l’anima degli animali sia distruttibile o immortale), di conseguenza (1) è incerto in quale dei due sensi la premessa proposta sia solitamente intesa – se come lo sono le massime (ché col nome di ‘massime’ si chiamano sia le opinioni vere sia le asserzioni generali) o come la dottrina ‘la diagonale del quadrato è incommensurabile col lato’: e inoltre (2) ogni qualvolta le opinioni sono divise circa la verità, allora abbiamo soggetti di cui è molto facile cambiare la terminologia senza essere notati. Infatti, a causa dell’incertezza in quale dei due sensi la premessa contenga la verità, non si penserà che uno stia facendo un trucco, mentre a causa della divisione dell’opinione non si penserà che dica il falso. Cambia dunque la terminologia, ché il cambiamento renderà la posizione irrefutabile.

Inoltre, ogniqualvolta si prevede l’insorgere di qualche questione, si dovrebbe opporre in anticipo la propria obiezione e dire la propria: giacché così facendo è probabile che si metta nel modo più efficace in imbarazzo l’interrogatore.

Poiché la soluzione propria è un’esposizione del falso ragionamento, mostrando da quale specie di questione dipenda la falsità, e poiché il “falso ragionamento” ha un doppio significato — giacché si dice sia quando è stata provata una conclusione falsa, sia quando vi è solo una prova apparente e nessuna reale — vi deve essere tanto il tipo di soluzione ora descritto, quanto anche la correzione di una prova meramente apparente, così da mostrare da quale delle questioni dipenda l’apparenza. Onde accade che si risolvano gli argomenti propriamente ragionati demolendoli, mentre gli argomenti meramente apparenti si risolvono tracciando distinzioni. E ancora, poiché degli argomenti propriamente ragionati alcuni hanno conclusione vera e altri falsa, quelli che sono falsi rispetto alla loro conclusione è possibile risolverli in due modi; è possibile infatti sia demolendo una delle premesse richieste, sia mostrando che la conclusione non è il vero stato delle cose; quelli, d’altra parte, che sono falsi rispetto alle premesse, possono essere risolti solo demolendo una di esse; poiché la conclusione è vera. Sicché coloro che vogliono risolvere un argomento dovrebbero in primo luogo guardare e vedere se sia propriamente ragionato, o non sia ragionato; e in seguito, se la conclusione sia vera o falsa, affinché possiamo effettuare la soluzione o tracciando qualche distinzione o demolendo qualcosa, e demolendolo o in questo modo o in quello, come è stato stabilito prima. Vi è una grandissima differenza tra il risolvere un argomento quando si è sottoposti alle domande e quando non si è: poiché prevedere le insidie è difficile, mentre vederle con agio è più facile.

Delle confutazioni, poi, che dipendono dall’ambiguità e dall’anfibolia, alcune contengono una questione con più di un significato, mentre altre contengono una conclusione che reca in sé più sensi: per esempio, nella prova che ‘parlare del silenzioso’ è possibile, la conclusione ha un doppio significato, mentre nella prova che ‘chi sa non comprende ciò che sa’ una delle questioni contiene un’anfibolia. Inoltre il detto a doppio taglio è vero in un contesto ma non in un altro: significa qualcosa che è e qualcosa che non è.

Quando, dunque, i molti sensi stanno nella conclusione, non ha luogo alcuna confutazione a meno che il sofista non assicuri anche la contraddizione della conclusione che intende provare; per es., nella dimostrazione che ‘il vedere dei ciechi’ è possibile: poiché senza la contraddizione non vi era confutazione. Quando, d’altra parte, i molti sensi stanno nelle domande, non vi è necessità di cominciare col negare la premessa a doppio taglio: poiché questo non era il fine dell’argomento ma solo il suo sostegno. All’inizio, dunque, riguardo a un’ambiguità, sia di un termine sia di una frase, si deve rispondere in questo modo: che ‘in un senso è così, e in un altro non è così’, come, per es., che ‘il parlare dei silenziosi’ in un senso è possibile ma in un altro non è possibile: anche che in un senso ‘si deve fare ciò che è necessario’, ma in un altro no: poiché ‘ciò che è necessario’ ammette molti sensi. Se, tuttavia, l’ambiguità sfugge, si deve correggerla alla fine facendo un’aggiunta alla domanda: «È possibile il parlare dei silenziosi?» «No, ma è possibile parlare di lui mentre tace.» Anche nei casi che contengono l’ambiguità nelle loro premesse, si deve rispondere in modo simile: «Dunque gli uomini non comprendono ciò che sanno?» «Sì, ma non coloro che lo sanno nel modo descritto»: poiché non è la stessa cosa dire che ‘coloro che sanno non possono comprendere ciò che sanno’ e dire che ‘coloro che sanno qualcosa in questo particolare modo non possono farlo’. In generale, inoltre, anche se egli trae la sua conclusione in maniera del tutto univoca, si deve sostenere che ciò che egli ha negato non è il fatto che si è affermato, ma solo il suo nome; e che perciò non vi è confutazione.

It is evident also how one should solve those refutations that depend upon the division and combination of words: for if the expression means something different when divided and when combined, as soon as one’s opponent draws his conclusion one should take the expression in the contrary way. All such expressions as the following depend upon the combination or division of the words: ‘Was X being beaten with that with which you saw him being beaten?’ and ‘Did you see him being beaten with that with which he was being beaten?’ This fallacy has also in it an element of amphiboly in the questions, but it really depends upon combination. For the meaning that depends upon the division of the words is not really a double meaning (for the expression when divided is not the same), unless also the word that is pronounced, according to its breathing, as eros and eros is a case of double meaning. (In writing, indeed, a word is the same whenever it is written of the same letters and in the same manner — and even there people nowadays put marks at the side to show the pronunciation — but the spoken words are not the same.) Accordingly an expression that depends upon division is not an ambiguous one. It is evident also that not all refutations depend upon ambiguity as some people say they do.

The answerer, then, must divide the expression: for ‘I-saw-a-man-being-beaten with my eyes’ is not the same as to say ‘I saw a man being-beaten-with-my-eyes’. Also there is the argument of Euthydemus proving ‘Then you know now in Sicily that there are triremes in Piraeus’: and again, ‘Can a good man who is a cobbler be bad?’ ‘No.’ ‘But a good man may be a bad cobbler: therefore a good cobbler will be bad.’ Again, ‘Things the knowledge of which is good, are good things to learn, aren’t they?’ ‘Yes.’ ‘The knowledge, however, of evil is good: therefore evil is a good thing to know.’ ‘Yes. But, you see, evil is both evil and a thing-to-learn, so that evil is an evil-thing-to-learn, although the knowledge of evils is good.’ Again, ‘Is it true to say in the present moment that you are born?’ ‘Yes.’ ‘Then you are born in the present moment.’ ‘No; the expression as divided has a different meaning: for it is true to say-in-the-present-moment that “you are born”, but not “You are born-in-the-present-moment”.’ Again, ‘Could you do what you can, and as you can?’ ‘Yes.’ ‘But when not harping, you have the power to harp: and therefore you could harp when not harping.’ ‘No: he has not the power to harp-while-not-harping; merely, when he is not doing it, he has the power to do it.’ Some people solve this last refutation in another way as well. For, they say, if he has granted that he can do anything in the way he can, still it does not follow that he can harp when not harping: for it has not been granted that he will do anything in every way in which he can; and it is not the same thing’ to do a thing in the way he can’ and ‘to do it in every way in which he can’. But evidently they do not solve it properly: for of arguments that depend upon the same point the solution is the same, whereas this will not fit all cases of the kind nor yet all ways of putting the questions: it is valid against the questioner, but not against his argument.

Accentuation gives rise to no fallacious arguments, either as written or as spoken, except perhaps some few that might be made up; e.g. the following argument. ‘Is ou katalueis a house?’ ‘Yes.’ ‘Is then ou katalueis the negation of katalueis?’ ‘Yes.’ ‘But you said that ou katalueis is a house: therefore the house is a negation.’ How one should solve this, is clear: for the word does not mean the same when spoken with an acuter and when spoken with a graver accent.

It is clear also how one must meet those fallacies that depend on the identical expressions of things that are not identical, seeing that we are in possession of the kinds of predications. For the one man, say, has granted, when asked, that a term denoting a substance does not belong as an attribute, while the other has shown that some attribute belongs which is in the Category of Relation or of Quantity, but is usually thought to denote a substance because of its expression; e.g. in the following argument: ‘Is it possible to be doing and to have done the same thing at the same time?’ ‘No.’ ‘But, you see, it is surely possible to be seeing and to have seen the same thing at the same time, and in the same aspect.’ Again, ‘Is any mode of passivity a mode of activity?’ ‘No.’ ‘Then “he is cut”, “he is burnt”, “he is struck by some sensible object” are alike in expression and all denote some form of passivity, while again “to say”, “to run”, “to see” are like one like one another in expression: but, you see, “to see” is surely a form of being struck by a sensible object; therefore it is at the same time a form of passivity and of activity.’ Suppose, however, that in that case any one, after granting that it is not possible to do and to have done the same thing in the same time, were to say that it is possible to see and to have seen it, still he has not yet been refuted, suppose him to say that ‘to see’ is not a form of ‘doing’ (activity) but of ‘passivity’: for this question is required as well, though he is supposed by the listener to have already granted it, when he granted that ‘to cut’ is a form of present, and ‘to have cut’ a form of past, activity, and so on with the other things that have a like expression. For the listener adds the rest by himself, thinking the meaning to be alike: whereas really the meaning is not alike, though it appears to be so because of the expression. The same thing happens here as happens in cases of ambiguity: for in dealing with ambiguous expressions the tyro in argument supposes the sophist to have negated the fact which he (the tyro) affirmed, and not merely the name: whereas there still wants the question whether in using the ambiguous term he had a single meaning in view: for if he grants that that was so, the refutation will be effected.

Like the above are also the following arguments. It is asked if a man has lost what he once had and afterwards has not: for a man will no longer have ten dice even though he has only lost one die. No: rather it is that he has lost what he had before and has not now; but there is no necessity for him to have lost as much or as many things as he has not now. So then, he asks the questions as to what he has, and draws the conclusion as to the whole number that he has: for ten is a number. If then he had asked to begin with, whether a man no longer having the number of things he once had has lost the whole number, no one would have granted it, but would have said ‘Either the whole number or one of them’. Also there is the argument that ‘a man may give what he has not got’: for he has not got only one die. No: rather it is that he has given not what he had not got, but in a manner in which he had not got it, viz. just the one. For the word ‘only’ does not signify a particular substance or quality or number, but a manner relation, e.g. that it is not coupled with any other. It is therefore just as if he had asked ‘Could a man give what he has not got?’ and, on being given the answer ‘No’, were to ask if a man could give a thing quickly when he had not got it quickly, and, on this being granted, were to conclude that ‘a man could give what he had not got’. It is quite evident that he has not proved his point: for to ‘give quickly’ is not to give a thing, but to give in a certain manner; and a man could certainly give a thing in a manner in which he has not got it, e.g. he might have got it with pleasure and give it with pain.

È evidente anche come si debbano risolvere quelle confutazioni che dipendono dalla divisione e dalla combinazione delle parole: se infatti l’espressione significa qualcosa di diverso quando è divisa e quando è combinata, appena l’avversario trae la sua conclusione si deve prendere l’espressione nel senso contrario. Tutte le espressioni come le seguenti dipendono dalla combinazione o divisione delle parole: ‘X era percosso con ciò con cui lo vedevi essere percosso?’ e ‘Lo vedevi essere percosso con ciò con cui era percosso?’ Questa fallacia ha anche in sé un elemento di anfibolia nelle domande, ma in realtà dipende dalla combinazione. Infatti il significato che dipende dalla divisione delle parole non è realmente un doppio significato (poiché l’espressione quando è divisa non è la stessa), a meno che anche la parola che è pronunciata, secondo il suo spirito, come eros ed eros non sia un caso di doppio significato. (Nello scritto, in verità, una parola è la stessa ogni volta che è scritta con le stesse lettere e nello stesso modo — e anche lì oggi si mettono segni a lato per mostrare la pronuncia — ma le parole pronunciate non sono le stesse.) Di conseguenza un’espressione che dipende dalla divisione non è ambigua. È evidente anche che non tutte le confutazioni dipendono dall’ambiguità, come alcuni dicono.

Il rispondente, dunque, deve dividere l’espressione: infatti «io-vidi-un-uomo-essere-percosso con i miei occhi» non è lo stesso che dire «vidi un uomo essere-percosso-con-i-miei-occhi». Vi è inoltre l’argomento di Eutidemo che dimostra «Allora ora sai in Sicilia che ci sono triremi al Pireo»: e ancora, «Può un uomo buono che è calzolaio essere cattivo?» «No.» «Ma un uomo buono può essere un cattivo calzolaio: quindi un buon calzolaio sarà cattivo.» Anche, «Le cose la cui conoscenza è buona, sono buone cose da imparare, non è vero?» «Sì.» «La conoscenza del male, però, è buona: quindi il male è una buona cosa da conoscere.» «Sì. Ma, vedi, il male è sia male sia una cosa-da-imparare, cosicché il male è una cosa-male-da-imparare, sebbene la conoscenza dei mali sia buona.» Ancora, «È vero dire nel momento presente che sei nato?» «Sì.» «Allora sei nato nel momento presente.» «No; l’espressione, divisa, ha un significato diverso: infatti è vero dire-nel-momento-presente che “sei nato”, ma non “Sei nato-nel-momento-presente”.» Ancora, «Potresti fare ciò che puoi, e come puoi?» «Sì.» «Ma quando non suoni la cetra, hai il potere di suonare la cetra: e quindi potresti suonare la cetra quando non suoni.» «No: egli non ha il potere di suonare-la-cetra-mentre-non-suona; semplicemente, quando non lo fa, ha il potere di farlo.» Alcuni risolvono quest’ultima confutazione anche in un altro modo. Dicono infatti che, se egli ha concesso di poter fare qualsiasi cosa nel modo in cui può, non segue comunque che possa suonare la cetra quando non suona: infatti non è stato concesso che farà qualsiasi cosa in ogni modo in cui può; e non è la stessa cosa «fare una cosa nel modo in cui può» e «farla in ogni modo in cui può». Ma evidentemente non la risolvono correttamente: infatti dei ragionamenti che dipendono dallo stesso punto la soluzione è la stessa, mentre questa non si adatterà a tutti i casi del genere né a tutti i modi di porre le domande: è valida contro chi interroga, ma non contro il suo argomento.

L’accentazione non dà origine ad alcun argomento fallace, né scritto né parlato, eccetto forse alcuni pochi che potrebbero essere costruiti; per esempio il seguente argomento. ‘Ou katalueis è una casa?’ ‘Sì.’ ‘Allora ou katalueis è la negazione di katalueis?’ ‘Sì.’ ‘Ma tu hai detto che ou katalueis è una casa: quindi la casa è una negazione.’ Come si debba risolvere ciò, è chiaro: infatti la parola non significa la stessa cosa quando è pronunciata con un accento più acuto e quando è pronunciata con un accento più grave.

È chiaro anche come si debbano incontrare quelle fallacie che dipendono dalle espressioni identiche di cose non identiche, visto che siamo in possesso dei generi delle predicazioni. Infatti, per esempio, uno ha concesso, interrogato, che un termine denotante una sostanza non appartiene come attributo, mentre l’altro ha mostrato che appartiene qualche attributo che è nella Categoria della Relazione o della Quantità, ma che è comunemente ritenuto denotare una sostanza a causa della sua espressione; come nel seguente argomento: «È possibile fare e aver fatto la stessa cosa nello stesso tempo?» «No.» «Ma, vedete, è certamente possibile vedere e aver visto la stessa cosa nello stesso tempo, e sotto lo stesso aspetto.» Ancora: «È forse un qualche modo di passività un modo di attività?» «No.» «Allora “egli è tagliato”, “egli è bruciato”, “egli è colpito da qualche oggetto sensibile” sono simili nell’espressione e tutti denotano una qualche forma di passività; mentre “dire”, “correre”, “vedere” sono simili tra loro nell’espressione: ma, vedete, “vedere” è sicuramente una forma dell’essere colpiti da un oggetto sensibile; quindi è al tempo stesso una forma di passività e di attività.» Si supponga tuttavia che, in quel caso, qualcuno, dopo aver concesso che non è possibile fare e aver fatto la stessa cosa nello stesso tempo, dica che è possibile vedere e aver visto la stessa cosa: costui non è stato ancora confutato, se si suppone che egli dica che ‘vedere’ non è una forma di ‘fare’ (attività), ma di ‘passività’: poiché anche questa questione è richiesta, sebbene l’ascoltatore supponga che egli l’abbia già concessa, quando ha concesso che ‘tagliare’ è una forma di attività presente, e ‘aver tagliato’ una forma di attività passata, e così via per le altre cose che hanno espressione simile. L’ascoltatore, infatti, aggiunge da sé il resto, pensando che il significato sia simile: mentre in realtà il significato non è simile, benché appaia tale a causa dell’espressione. La stessa cosa accade qui come accade nei casi di ambiguità: infatti, trattando con espressioni ambigue, il tirone nell’argomentare suppone che il sofista abbia negato il fatto che egli (il tirone) aveva affermato, e non semplicemente il nome: mentre manca ancora la questione se, usando il termine ambiguo, egli avesse in vista un unico significato: poiché se egli concede che così stava, la confutazione sarà effettuata.

Simili ai precedenti sono anche i seguenti argomenti. Ci si chiede se un uomo ha perduto ciò che una volta aveva e in seguito non ha: infatti un uomo non avrà più dieci dadi anche se ha perduto un solo dado. No: piuttosto è che egli ha perduto ciò che aveva prima e non ha ora; ma non vi è necessità che egli abbia perduto tanto o tante cose quante non ne ha ora. Così, egli pone le domande circa ciò che ha, e trae la conclusione circa il numero totale che ha: infatti dieci è un numero. Se allora avesse chiesto da principio, se un uomo, non avendo più il numero di cose che una volta aveva, abbia perduto il numero totale, nessuno lo avrebbe concesso, ma avrebbe detto: ‘O il numero totale o uno di essi’. Vi è anche l’argomento che ‘un uomo può dare ciò che non ha’: infatti egli non ha solo un dado. No: piuttosto è che egli ha dato non ciò che non aveva, ma in un modo in cui non lo aveva, vale a dire appunto uno solo. Infatti la parola ‘solo’ non significa una particolare sostanza o qualità o numero, ma una relazione di modo, per esempio che esso non è congiunto con nessun altro. È quindi come se egli avesse chiesto: ‘Può un uomo dare ciò che non ha?’ e, ricevuta la risposta ‘No’, chiedesse se un uomo possa dare una cosa rapidamente quando non l’abbia rapidamente, e, essendogli ciò concesso, concludesse che ‘un uomo può dare ciò che non ha’. È del tutto evidente che egli non ha provato la sua tesi: infatti ‘dare rapidamente’ non è dare una cosa, ma dare in un certo modo; e un uomo potrebbe certamente dare una cosa in un modo in cui non l’ha, per esempio potrebbe averla con piacere e darla con dolore.

Like these are also all arguments of the following kind: ‘Could a man strike a blow with a hand which he has not got, or see with an eye which he has not got?’ For he has not got only one eye. Some people solve this case, where a man has more than one eye, or more than one of anything else, by saying also that he has only one. Others also solve it as they solve the refutation of the view that ‘what a man has, he has received’: for A gave only one vote; and certainly B, they say, has only one vote from A. Others, again, proceed by demolishing straight away the proposition asked, and admitting that it is quite possible to have what one has not received; e.g. to have received sweet wine, but then, owing to its going bad in the course of receipt, to have it sour. But, as was said also above,’ all these persons direct their solutions against the man, not against his argument. For if this were a genuine solution, then, suppose any one to grant the opposite, he could find no solution, just as happens in other cases; e.g. suppose the true solution to be ‘So-and-so is partly true and partly not’, then, if the answerer grants the expression without any qualification, the sophist’s conclusion follows. If, on the other hand, the conclusion does not follow, then that could not be the true solution: and what we say in regard to the foregoing examples is that, even if all the sophist’s premisses be granted, still no proof is effected.

Moreover, the following too belong to this group of arguments. ‘If something be in writing did some one write it?’ ‘Yes.’ ‘But it is now in writing that you are seated-a false statement, though it was true at the time when it was written: therefore the statement that was written is at the same time false and true.’ But this is fallacious, for the falsity or truth of a statement or opinion indicates not a substance but a quality: for the same account applies to the case of an opinion as well. Again, ‘Is what a learner learns what he learns?’ ‘Yes.’ ‘But suppose some one learns “slow” quick’. Then his (the sophist’s) words denote not what the learner learns but how he learns it. Also, ‘Does a man tread upon what he walks through? ‘Yes.’ ‘But X walks through a whole day.’ No, rather the words denote not what he walks through, but when he walks; just as when any one uses the words ‘to drink the cup’ he denotes not what he drinks, but the vessel out of which he drinks. Also, ‘Is it either by learning or by discovery that a man knows what he knows?’ ‘Yes.’ ‘But suppose that of a pair of things he has discovered one and learned the other, the pair is not known to him by either method.’ No: ‘what’ he knows, means’ every single thing’ he knows, individually; but this does not mean ‘all the things’ he knows, collectively. Again, there is the proof that there is a ‘third man’ distinct from Man and from individual men. But that is a fallacy, for ‘Man’, and indeed every general predicate, denotes not an individual substance, but a particular quality, or the being related to something in a particular manner, or something of that sort. Likewise also in the case of ‘Coriscus’ and ‘Coriscus the musician’ there is the problem, Are they the same or different?’ For the one denotes an individual substance and the other a quality, so that it cannot be isolated; though it is not the isolation which creates the ‘third man’, but the admission that it is an individual substance. For ‘Man’ cannot be an individual substance, as Callias is. Nor is the case improved one whit even if one were to call the clement he has isolated not an individual substance but a quality: for there will still be the one beside the many, just as ‘Man’ was. It is evident then that one must not grant that what is a common predicate applying to a class universally is an individual substance, but must say that denotes either a quality, or a relation, or a quantity, or something of that kind.

It is a general rule in dealing with arguments that depend on language that the solution always follows the opposite of the point on which the argument turns: e.g. if the argument depends upon combination, then the solution consists in division; if upon division, then in combination. Again, if it depends on an acute accent, the solution is a grave accent; if on a grave accent, it is an acute. If it depends on ambiguity, one can solve it by using the opposite term; e.g. if you find yourself calling something inanimate, despite your previous denial that it was so, show in what sense it is alive: if, on the other hand, one has declared it to be inanimate and the sophist has proved it to be animate, say how it is inanimate. Likewise also in a case of amphiboly. If the argument depends on likeness of expression, the opposite will be the solution. ‘Could a man give what he has not got? ‘No, not what he has not got; but he could give it in a way in which he has not got it, e.g. one die by itself.’ Does a man know either by learning or by discovery each thing that he knows, singly? but not the things that he knows, collectively.’ Also a man treads, perhaps, on any thing he walks through, but not on the time he walks through. Likewise also in the case of the other examples.

In dealing with arguments that depend on Accident, one and the same solution meets all cases. For since it is indeterminate when an attribute should be ascribed to a thing, in cases where it belongs to the accident of the thing, and since in some cases it is generally agreed and people admit that it belongs, while in others they deny that it need belong, we should therefore, as soon as the conclusion has been drawn, say in answer to them all alike, that there is no need for such an attribute to belong. One must, however, be prepared to adduce an example of the kind of attribute meant. All arguments such as the following depend upon Accident. ‘Do you know what I am going to ask you? you know the man who is approaching’, or ‘the man in the mask’? ‘Is the statue your work of art?’ or ‘Is the dog your father?’ ‘Is the product of a small number with a small number a small number?’ For it is evident in all these cases that there is no necessity for the attribute which is true of the thing’s accident to be true of the thing as well. For only to things that are indistinguishable and one in essence is it generally agreed that all the same attributes belong; whereas in the case of a good thing, to be good is not the same as to be going to be the subject of a question; nor in the case of a man approaching, or wearing a mask, is ‘to be approaching’ the same thing as ‘to be Coriscus’, so that suppose I know Coriscus, but do not know the man who is approaching, it still isn’t the case that I both know and do not know the same man; nor, again, if this is mine and is also a work of art, is it therefore my work of art, but my property or thing or something else. (The solution is after the same manner in the other cases as well.)

Come questi sono anche tutti argomenti del seguente tipo: «Potrebbe un uomo sferrare un colpo con una mano che non ha, o vedere con un occhio che non ha?» Infatti egli non ha un solo occhio. Alcuni risolvono questo caso, in cui un uomo ha più di un occhio, o più di una qualsiasi altra cosa, dicendo anche che egli ha un solo occhio. Altri lo risolvono come risolvono la confutazione dell’opinione che «ciò che un uomo ha, lo ha ricevuto»: infatti A diede un solo voto; e certamente B, dicono, ha un solo voto da A. Altri, ancora, procedono demolendo subito la proposizione posta, e ammettendo che è del tutto possibile avere ciò che non si è ricevuto; per esempio, avere ricevuto vino dolce, ma poi, a causa del suo inacidirsi nel corso della ricezione, averlo acido. Ma, come è stato detto anche sopra, tutti costoro dirigono le loro soluzioni contro l’uomo, non contro il suo argomento. Infatti, se questa fosse una soluzione genuina, allora, supponiamo che qualcuno conceda l’opposto, non potrebbe trovare alcuna soluzione, proprio come accade in altri casi; per esempio, supponiamo che la vera soluzione sia «Tale cosa è in parte vera e in parte no», allora, se il rispondente concede l’espressione senza alcuna qualificazione, la conclusione del sofista segue. Se, d’altra parte, la conclusione non segue, allora quella non potrebbe essere la vera soluzione: e ciò che diciamo riguardo agli esempi precedenti è che, anche se tutte le premesse del sofista fossero concesse, nessuna prova viene comunque effettuata.

Inoltre, anche i seguenti appartengono a questo gruppo di argomenti. ‘Se qualcosa sia in iscritto, qualcuno lo scrisse?’ ‘Sì.’ ‘Ma ora è in iscritto che tu sei seduto—affermazione falsa, sebbene fosse vera nel tempo in cui fu scritta: quindi l’affermazione che fu scritta è allo stesso tempo falsa e vera.’ Ma questo è fallace, poiché la falsità o verità di un’affermazione o opinione indica non una sostanza ma una qualità: lo stesso discorso vale anche per il caso di un’opinione. Ancora: ‘Ciò che un discente impara, è ciò che impara?’ ‘Sì.’ ‘Ma supponiamo che qualcuno impari “lento” velocemente.’ Allora le sue parole (del sofista) denotano non ciò che il discente impara, ma come lo impara. Inoltre: ‘Un uomo calpesta ciò attraverso cui cammina?’ ‘Sì.’ ‘Ma X cammina attraverso un intero giorno.’ No, piuttosto le parole denotano non ciò attraverso cui cammina, ma quando cammina; così come quando uno usa le parole ‘bere la coppa’ denota non ciò che beve, ma il vaso da cui beve. Inoltre: ‘È o imparando o scoprendo che un uomo conosce ciò che conosce?’ ‘Sì.’ ‘Ma supponiamo che di una coppia di cose egli abbia scoperto l’una e imparato l’altra: la coppia non è nota a lui né con l’uno né con l’altro metodo.’ No: ‘ciò che’ egli conosce significa ‘ogni singola cosa’ che egli conosce, individualmente; ma questo non significa ‘tutte le cose’ che egli conosce, collettivamente. Ancora, vi è la prova che esiste un ‘terzo uomo’ distinto dall’Uomo e dai singoli uomini. Ma questa è una fallacia, poiché ‘Uomo’, e anzi ogni predicato generale, denota non una sostanza individuale, ma una particolare qualità, o l’essere in relazione con qualcosa in un particolare modo, o qualcosa di simile. Similmente anche nel caso di ‘Corisco’ e ‘Corisco il musico’ sorge il problema: sono lo stesso o differenti? Poiché l’uno denota una sostanza individuale e l’altro una qualità, cosicché essa non può essere isolata; sebbene non sia l’isolamento a creare il ‘terzo uomo’, ma l’ammissione che esso sia una sostanza individuale. Poiché ‘Uomo’ non può essere una sostanza individuale, come lo è Callia. Né il caso migliora di un briciolo anche se si chiamasse l’elemento che egli ha isolato non una sostanza individuale ma una qualità: vi sarà infatti ancora l’uno accanto ai molti, come lo era ‘Uomo’. È evidente quindi che non si deve concedere che ciò che è un predicato comune applicato universalmente a una classe sia una sostanza individuale, ma si deve dire che denota o una qualità, o una relazione, o una quantità, o qualcosa di simile.

È regola generale, trattando argomenti che dipendono dal linguaggio, che la soluzione segue sempre l’opposto del punto su cui l’argomento verte: per esempio, se l’argomento dipende dalla combinazione, la soluzione consiste nella divisione; se dalla divisione, nella combinazione. E ancora, se dipende dall’accento acuto, la soluzione è l’accento grave; se dall’accento grave, è l’acuto. Se dipende dall’ambiguità, la si può risolvere usando il termine opposto; per esempio, se ti accade di chiamare inanimata una cosa, dopo aver negato in precedenza che lo fosse, mostra in che senso è viva: se, al contrario, uno l’ha dichiarata inanimata e il sofista ha provato che è animata, di’ in che modo è inanimata. Similmente anche nel caso dell’anfibolia. Se l’argomento dipende dalla somiglianza dell’espressione, l’opposto sarà la soluzione. «Potrebbe un uomo dare ciò che non ha?» «No, non ciò che non ha; ma potrebbe darlo in un modo in cui non lo ha, per esempio un dado da solo.» «Conosce forse un uomo, o per apprendimento o per scoperta, ciascuna delle cose che conosce, singolarmente? ma non le cose che conosce, collettivamente.» E anche un uomo calpesta, forse, ogni cosa attraverso cui cammina, ma non il tempo attraverso cui cammina. Similmente anche negli altri esempi.

Nel trattare gli argomenti che dipendono dall’Accidente, una sola e medesima soluzione vale per tutti i casi. Poiché infatti è indeterminato quando un attributo debba essere ascritto a una cosa, nei casi in cui esso appartiene all’accidente della cosa, e poiché in alcuni casi è generalmente ammesso e gli uomini riconoscono che vi appartiene, mentre in altri negano che debba appartenervi, dobbiamo quindi, non appena la conclusione sia stata tratta, dire in risposta a tutti allo stesso modo che non v’è bisogno che un tale attributo appartenga. Bisogna tuttavia essere pronti ad addurre un esempio del genere di attributo in questione. Tutti gli argomenti come i seguenti dipendono dall’Accidente. ‘Sai che cosa sto per chiederti? conosci l’uomo che si avvicina’, oppure ‘l’uomo con la maschera’? ‘È la statua la tua opera d’arte?’ oppure ‘È il cane tuo padre?’ ‘Il prodotto di un numero piccolo per un numero piccolo è un numero piccolo?’ È evidente infatti in tutti questi casi che non v’è necessità che l’attributo che è vero dell’accidente della cosa sia vero anche della cosa. Infatti solo alle cose che sono indistinguibili e una nell’essenza è generalmente ammesso che convengano tutti i medesimi attributi; mentre nel caso di una cosa buona, essere buono non è la stessa cosa che stare per essere l’oggetto di una domanda; né nel caso di un uomo che si avvicina, o che porta una maschera, ‘l’avvicinarsi’ è la stessa cosa che ‘essere Corisco’, sicché, supponiamo che io conosca Corisco, ma non conosca l’uomo che si avvicina, non per questo è il caso che io conosca e non conosca il medesimo uomo; né, ancora, se questo è mio ed è anche un’opera d’arte, per questo è la mia opera d’arte, ma è mia proprietà o mia cosa o qualcos’altro. (La soluzione è nello stesso modo anche negli altri casi.)

Some solve these refutations by demolishing the original proposition asked: for they say that it is possible to know and not to know the same thing, only not in the same respect: accordingly, when they don’t know the man who is coming towards them, but do know Corsicus, they assert that they do know and don’t know the same object, but not in the same respect. Yet, as we have already remarked, the correction of arguments that depend upon the same point ought to be the same, whereas this one will not stand if one adopts the same principle in regard not to knowing something, but to being, or to being is a in a certain state, e.g. suppose that X is father, and is also yours: for if in some cases this is true and it is possible to know and not to know the same thing, yet with that case the solution stated has nothing to do. Certainly there is nothing to prevent the same argument from having a number of flaws; but it is not the exposition of any and every fault that constitutes a solution: for it is possible for a man to show that a false conclusion has been proved, but not to show on what it depends, e.g. in the case of Zeno’s argument to prove that motion is impossible. So that even if any one were to try to establish that this doctrine is an impossible one, he still is mistaken, and even if he proved his case ten thousand times over, still this is no solution of Zeno’s argument: for the solution was all along an exposition of false reasoning, showing on what its falsity depends. If then he has not proved his case, or is trying to establish even a true proposition, or a false one, in a false manner, to point this out is a true solution. Possibly, indeed, the present suggestion may very well apply in some cases: but in these cases, at any rate, not even this would be generally agreed: for he knows both that Coriscus is Coriscus and that the approaching figure is approaching. To know and not to know the same thing is generally thought to be possible, when e.g. one knows that X is white, but does not realize that he is musical: for in that way he does know and not know the same thing, though not in the same respect. But as to the approaching figure and Coriscus he knows both that it is approaching and that he is Coriscus.

A like mistake to that of those whom we have mentioned is that of those who solve the proof that every number is a small number: for if, when the conclusion is not proved, they pass this over and say that a conclusion has been proved and is true, on the ground that every number is both great and small, they make a mistake.

Some people also use the principle of ambiguity to solve the aforesaid reasonings, e.g. the proof that ‘X is your father’, or ‘son’, or ‘slave’. Yet it is evident that if the appearance a proof depends upon a plurality of meanings, the term, or the expression in question, ought to bear a number of literal senses, whereas no one speaks of A as being ‘B’s child’ in the literal sense, if B is the child’s master, but the combination depends upon Accident. ‘Is A yours?’ ‘Yes.’ ‘And is A a child?’ ‘Yes.’ ‘Then the child A is yours,’ because he happens to be both yours and a child; but he is not ‘your child’.

There is also the proof that ‘something “of evils” is good’; for wisdom is a ‘knowledge “of evils”’. But the expression that this is ‘of so and-so’ (=‘so-and-so’s’) has not a number of meanings: it means that it is ‘so-and-so’s property’. We may suppose of course, on the other hand, that it has a number of meanings-for we also say that man is ‘of the animals’, though not their property; and also that any term related to ‘evils’ in a way expressed by a genitive case is on that account a so-and-so ‘of evils’, though it is not one of the evils-but in that case the apparently different meanings seem to depend on whether the term is used relatively or absolutely. ‘Yet it is conceivably possible to find a real ambiguity in the phrase “Something of evils is good”.’ Perhaps, but not with regard to the phrase in question. It would occur more nearly, suppose that ‘A servant is good of the wicked’; though perhaps it is not quite found even there: for a thing may be ‘good’ and be ‘X’s’ without being at the same time ‘X’s good’. Nor is the saying that ‘Man is of the animals’ a phrase with a number of meanings: for a phrase does not become possessed of a number of meanings merely suppose we express it elliptically: for we express ‘Give me the Iliad’ by quoting half a line of it, e.g. ‘Give me “Sing, goddess, of the wrath…”’

Those arguments which depend upon an expression that is valid of a particular thing, or in a particular respect, or place, or manner, or relation, and not valid absolutely, should be solved by considering the conclusion in relation to its contradictory, to see if any of these things can possibly have happened to it. For it is impossible for contraries and opposites and an affirmative and a negative to belong to the same thing absolutely; there is, however, nothing to prevent each from belonging in a particular respect or relation or manner, or to prevent one of them from belonging in a particular respect and the other absolutely. So that if this one belongs absolutely and that one in a particular respect, there is as yet no refutation. This is a feature one has to find in the conclusion by examining it in comparison with its contradictory.

Alcuni risolvono queste confutazioni demolendo la proposizione originariamente posta: dicono infatti che è possibile conoscere e non conoscere la stessa cosa, solo non sotto il medesimo rispetto: pertanto, quando non conoscono l’uomo che viene loro incontro, ma conoscono Corisco, affermano di conoscere e di non conoscere lo stesso oggetto, ma non sotto il medesimo rispetto. Tuttavia, come abbiamo già osservato, la correzione degli argomenti che dipendono dallo stesso punto dovrebbe essere la stessa, mentre questa non reggerà se si adotta lo stesso principio non riguardo al conoscere qualcosa, ma riguardo all’essere, o all’essere in un certo stato, per esempio supponiamo che X sia padre, e sia anche tuo: infatti, se in alcuni casi questo è vero, ed è possibile conoscere e non conoscere la stessa cosa, tuttavia con quel caso la soluzione enunciata non ha nulla a che fare. Certo, nulla impedisce che lo stesso argomento abbia una pluralità di difetti; ma non è l’esposizione di qualsivoglia difetto che costituisce una soluzione: è possibile infatti mostrare che è stata dimostrata una conclusione falsa, ma non mostrare da che cosa essa dipenda, per esempio nel caso dell’argomento di Zenone per provare che il movimento è impossibile. Cosicché anche se qualcuno tentasse di stabilire che questa dottrina è impossibile, egli è ancora in errore; e anche se dimostrasse la sua tesi diecimila volte, ciò non sarebbe comunque una soluzione dell’argomento di Zenone: la soluzione, infatti, è stata sempre l’esposizione del ragionamento falso, mostrando da che cosa dipenda la sua falsità. Se dunque non ha provato la sua tesi, o cerca di stabilire anche una proposizione vera, o falsa, in modo falso, il rilevarlo è una vera soluzione. Forse, in effetti, la presente proposta può ben applicarsi in alcuni casi: ma in questi casi, comunque, nemmeno questo sarebbe generalmente ammesso: egli sa infatti sia che Corisco è Corisco, sia che la figura che si avvicina si avvicina. Conoscere e non conoscere la stessa cosa è generalmente ritenuto possibile, quando per esempio uno sa che X è bianco, ma non si accorge che è musico: in tal modo, infatti, egli conosce e non conosce la stessa cosa, sebbene non sotto il medesimo rispetto. Ma riguardo alla figura che si avvicina e a Corisco, egli sa sia che quella si avvicina, sia che egli è Corisco.

Un errore simile a quello di coloro che abbiamo menzionato è quello di coloro che sciolgono la dimostrazione che ogni numero è un numero piccolo: infatti se, quando la conclusione non è dimostrata, essi sorvolano su ciò e dicono che una conclusione è stata dimostrata ed è vera, per il fatto che ogni numero è insieme grande e piccolo, essi commettono un errore.

Alcuni usano anche il principio dell’ambiguità per risolvere i suddetti ragionamenti, per esempio la dimostrazione che ‘X è tuo padre’, o ‘figlio’, o ‘schiavo’. E tuttavia è evidente che se l’apparenza di una dimostrazione dipende da una pluralità di significati, il termine, o l’espressione in questione, deve avere un certo numero di sensi letterali, mentre nessuno dice che A sia ‘figlio di B’ in senso letterale, se B è il padrone del figlio, ma la combinazione dipende dall’Accidente. ‘A è tuo?’ ‘Sì.’ ‘E A è un figlio?’ ‘Sì.’ ‘Allora il figlio A è tuo,’ perché accade che sia insieme tuo e figlio; ma non è ‘tuo figlio’.

Vi è anche la prova che ‘qualcosa “dei mali” è buono’; poiché la sapienza è una ‘conoscenza “dei mali”’. Ma l’espressione che questo è ‘di un tale’ (=‘di un tale’) non ha una pluralità di significati: significa che è ‘proprietà di un tale’. Possiamo supporre, naturalmente, d’altra parte, che abbia una pluralità di significati—poiché diciamo anche che l’uomo è ‘degli animali’, sebbene non sia loro proprietà; e anche che qualsiasi termine correlato ai ‘mali’ in un modo espresso da un caso genitivo sia perciò un tale ‘dei mali’, sebbene non sia uno dei mali—ma in quel caso i significati apparentemente diversi sembrano dipendere dal fatto che il termine sia usato relativamente o assolutamente. ‘Tuttavia è concepibilmente possibile trovare una reale ambiguità nella frase “Qualcosa dei mali è buono”.’ Forse, ma non riguardo alla frase in questione. Si presenterebbe più da vicino, si supponga che ‘Un servo è buono dei malvagi’; sebbene forse non si trovi del tutto nemmeno lì: poiché una cosa può essere ‘buona’ ed essere ‘di X’ senza essere allo stesso tempo ‘bene di X’. Né l’affermazione che ‘l’uomo è degli animali’ è una frase con una pluralità di significati: poiché una frase non diventa dotata di una pluralità di significati per il semplice fatto che la esprimiamo ellitticamente: infatti esprimiamo ‘Dammi l’Iliade’ citando mezzo verso di essa, ad esempio ‘Dammi “Canta, o dea, dell’ira, ”’

Quegli argomenti che dipendono da un’espressione che si dice di una cosa particolare, o in un particolare rispetto, o luogo, o modo, o relazione, e non si dice assolutamente, vanno sciolti considerando la conclusione in relazione alla sua contraddittoria, per vedere se alcuna di queste cose possa esserle accaduta. È impossibile, infatti, che i contrari e gli opposti e un’affermazione e una negazione appartengano alla medesima cosa assolutamente; nulla però impedisce che ciascuno appartenga in un particolare rispetto, o relazione, o modo, o che l’uno appartenga in un particolare rispetto e l’altro assolutamente. Cosicché se questo appartiene assolutamente e quello in un particolare rispetto, non vi è ancora confutazione. Questo è un aspetto che si deve riscontrare nella conclusione, esaminandola a confronto con la sua contraddittoria.

All arguments of the following kind have this feature: ‘Is it possible for what is-not to be? “No.” But, you see, it is something, despite its not being.’ Likewise also, Being will not be; for it will not he some particular form of being. Is it possible for the same man at the same time to be a keeper and a breaker of his oath?’ ‘Can the same man at the same time both obey and disobey the same man?’ Or isn’t it the case that being something in particular and Being are not the same? On the other hand, Not-being, even if it be something, need not also have absolute ‘being’ as well. Nor if a man keeps his oath in this particular instance or in this particular respect, is he bound also to be a keeper of oaths absolutely, but he who swears that he will break his oath, and then breaks it, keeps this particular oath only; he is not a keeper of his oath: nor is the disobedient man ‘obedient’, though he obeys one particular command. The argument is similar, also, as regards the problem whether the same man can at the same time say what is both false and true: but it appears to be a troublesome question because it is not easy to see in which of the two connexions the word ‘absolutely’ is to be rendered-with ‘true’ or with ‘false’. There is, however, nothing to prevent it from being false absolutely, though true in some particular respect or relation, i.e. being true in some things, though not ‘true’ absolutely. Likewise also in cases of some particular relation and place and time. For all arguments of the following kind depend upon this.’ Is health, or wealth, a good thing?’ ‘Yes.’ ‘But to the fool who does not use it aright it is not a good thing: therefore it is both good and not good.’ ‘Is health, or political power, a good thing?’ ‘Yes. “But sometimes it is not particularly good: therefore the same thing is both good and not good to the same man.’ Or rather there is nothing to prevent a thing, though good absolutely, being not good to a particular man, or being good to a particular man, and yet not good or here. ‘Is that which the prudent man would not wish, an evil?’ ‘Yes.’ ‘But to get rid of, he would not wish the good: therefore the good is an evil.’ But that is a mistake; for it is not the same thing to say ‘The good is an evil’ and ‘to get rid of the good is an evil’. Likewise also the argument of the thief is mistaken. For it is not the case that if the thief is an evil thing, acquiring things is also evil: what he wishes, therefore, is not what is evil but what is good; for to acquire something good is good. Also, disease is an evil thing, but not to get rid of disease. ‘Is the just preferable to the unjust, and what takes place justly to what takes place unjustly? ‘Yes.’ ‘But to to be put to death unjustly is preferable.’ ‘Is it just that each should have his own?’ ‘Yes.’ ‘But whatever decisions a man comes to on the strength of his personal opinion, even if it be a false opinion, are valid in law: therefore the same result is both just and unjust.’ Also, should one decide in favour of him who says what is unjust?’ ‘The former.’ ‘But you see, it is just for the injured party to say fully the things he has suffered; and these are fallacies. For because to suffer a thing unjustly is preferable, unjust ways are not therefore preferable, though in this particular case the unjust may very well be better than the just. Also, to have one’s own is just, while to have what is another’s is not just: all the same, the decision in question may very well be a just decision, whatever it be that the opinion of the man who gave the decision supports: for because it is just in this particular case or in this particular manner, it is not also just absolutely. Likewise also, though things are unjust, there is nothing to prevent the speaking of them being just: for because to speak of things is just, there is no necessity that the things should be just, any more than because to speak of things be of use, the things need be of use. Likewise also in the case of what is just. So that it is not the case that because the things spoken of are unjust, the victory goes to him who speaks unjust things: for he speaks of things that are just to speak of, though absolutely, i.e. to suffer, they are unjust.

Refutations that depend on the definition of a refutation must, according to the plan sketched above, be met by comparing together the conclusion with its contradictory, and seeing that it shall involve the same attribute in the same respect and relation and manner and time. If this additional question be put at the start, you should not admit that it is impossible for the same thing to be both double and not double, but grant that it is possible, only not in such a way as was agreed to constitute a refutation of your case. All the following arguments depend upon a point of that kind. ‘Does a man who knows A to be A, know the thing called A?’ and in the same way, ‘is one who is ignorant that A is A ignorant of the thing called A?’ ‘Yes.’ ‘But one who knows that Coriscus is Coriscus might be ignorant of the fact that he is musical, so that he both knows and is ignorant of the same thing.’ Is a thing four cubits long greater than a thing three cubits long?’ ‘Yes.’ ‘But a thing might grow from three to four cubits in length; ‘now what is ‘greater’ is greater than a ‘less’: accordingly the thing in question will be both greater and less than itself in the same respect.

As to refutations that depend on begging and assuming the original point to be proved, suppose the nature of the question to be obvious, one should not grant it, even though it be a view generally held, but should tell him the truth. Suppose, however, that it escapes one, then, thanks to the badness of arguments of that kind, one should make one’s error recoil upon the questioner, and say that he has brought no argument: for a refutation must be proved independently of the original point. Secondly, one should say that the point was granted under the impression that he intended not to use it as a premiss, but to reason against it, in the opposite way from that adopted in refutations on side issues.

Also, those refutations that bring one to their conclusion through the consequent you should show up in the course of the argument itself. The mode in which consequences follow is twofold. For the argument either is that as the universal follows on its particular-as (e.g.) ‘animal’ follows from ‘man’-so does the particular on its universal: for the claim is made that if A is always found with B, then B also is always found with A. Or else it proceeds by way of the opposites of the terms involved: for if A follows B, it is claimed that A’s opposite will follow B’s opposite. On this latter claim the argument of Melissus also depends: for he claims that because that which has come to be has a beginning, that which has not come to be has none, so that if the heaven has not come to be, it is also eternal. But that is not so; for the sequence is vice versa.

In the case of any refutations whose reasoning depends on some addition, look and see if upon its subtraction the absurdity follows none the less: and then if so, the answerer should point this out, and say that he granted the addition not because he really thought it, but for the sake of the argument, whereas the questioner has not used it for the purpose of his argument at all.

Tutti gli argomenti del seguente tipo hanno questa caratteristica: ‘È possibile che ciò che non è sia? “No.” Ma, vedi, è qualcosa, nonostante non sia.’ Parimenti anche l’Essere non sarà; infatti non sarà una qualche forma particolare di essere. È possibile che lo stesso uomo nello stesso tempo sia custode e violatore del suo giuramento?’ ‘Può lo stesso uomo nello stesso tempo obbedire e disobbedire allo stesso uomo?’ O non è forse il caso che l’essere qualcosa in particolare e l’Essere non siano la stessa cosa? D’altra parte, il Non-essere, anche se è qualcosa, non deve anche avere l’“essere” assoluto. Né se un uomo mantiene il suo giuramento in questo particolare caso o sotto questo particolare aspetto, è tenuto anche a essere custode dei giuramenti in senso assoluto; ma colui che giura che violerà il suo giuramento, e poi lo viola, mantiene solo questo particolare giuramento; non è custode del suo giuramento: né l’uomo disobbediente è ‘obbediente’, sebbene obbedisca a un particolare comando. L’argomento è simile anche per quanto riguarda il problema se lo stesso uomo possa nello stesso tempo dire ciò che è sia falso che vero: ma sembra una questione spinosa perché non è facile vedere in quale delle due connessioni la parola ‘assolutamente’ debba essere resa — con ‘vero’ o con ‘falso’. Non c’è, tuttavia, nulla che impedisca che sia falso in senso assoluto, sebbene vero sotto un particolare aspetto o relazione, cioè essendo vero in alcune cose, sebbene non ‘vero’ in senso assoluto. Allo stesso modo anche nei casi di qualche particolare relazione e luogo e tempo. Infatti tutti gli argomenti del seguente tipo dipendono da ciò. ‘La salute, o la ricchezza, è un bene?’ ‘Sì.’ ‘Ma per lo stolto che non ne fa buon uso non è un bene: quindi è sia buono che non buono.’ ‘La salute, o il potere politico, è un bene?’ ‘Sì.’ ‘Ma a volte non è particolarmente buono: quindi la stessa cosa è sia buona che non buona per lo stesso uomo.’ O piuttosto nulla impedisce che una cosa, sebbene buona in senso assoluto, non sia buona per un particolare uomo, o che sia buona per un particolare uomo, eppure non buona, o qui. ‘È un male ciò che l’uomo prudente non vorrebbe?’ ‘Sì.’ ‘Ma liberarsi del bene, non lo vorrebbe: quindi il bene è un male.’ Ma questo è un errore; perché non è la stessa cosa dire ‘il bene è un male’ e ‘liberarsi del bene è un male’. Allo stesso modo anche l’argomento del ladro è errato. Infatti non è il caso che se il ladro è una cosa cattiva, anche l’acquistare cose sia cattivo: ciò che egli vuole, quindi, non è ciò che è male ma ciò che è bene; perché acquistare qualcosa di buono è buono. Anche la malattia è una cosa cattiva, ma non liberarsi della malattia. ‘Il giusto è preferibile all’ingiusto, e ciò che accade giustamente a ciò che accade ingiustamente?’ ‘Sì.’ ‘Ma essere messo a morte ingiustamente è preferibile.’ ‘È giusto che ciascuno abbia il suo?’ ‘Sì.’ ‘Ma qualunque decisione un uomo prenda sulla base della sua opinione personale, anche se è un’opinione falsa, è valida per legge: quindi lo stesso risultato è sia giusto che ingiusto.’ Inoltre, si dovrebbe decidere a favore di colui che dice cose ingiuste?’ ‘Il primo.’ Ma vedi, è giusto che la parte lesa dica pienamente le cose che ha subito; e queste sono fallacie. Infatti, poiché subire una cosa ingiustamente è preferibile, i modi ingiusti non sono quindi preferibili, sebbene in questo particolare caso l’ingiusto possa molto bene essere migliore del giusto. Anche, avere il proprio è giusto, mentre avere ciò che è di un altro non è giusto: nondimeno, la decisione in questione può benissimo essere una decisione giusta, qualunque sia ciò che l’opinione dell’uomo che ha dato la decisione sostiene: perché poiché è giusta in questo particolare caso o in questa particolare maniera, non è anche giusta in senso assoluto. Allo stesso modo, sebbene le cose siano ingiuste, nulla impedisce che il parlarne sia giusto: perché poiché parlare di cose è giusto, non c’è necessità che le cose siano giuste, non più di quanto, poiché parlare di cose sia utile, le cose debbano essere utili. Allo stesso modo anche nel caso di ciò che è giusto. Sicché non è il caso che, poiché le cose dette sono ingiuste, la vittoria vada a colui che dice cose ingiuste: poiché egli parla di cose che è giusto dire, sebbene in senso assoluto, cioè subirle, siano ingiuste.

Le confutazioni che dipendono dalla definizione di una confutazione devono, secondo il piano sopra delineato, essere affrontate confrontando la conclusione con il suo contraddittorio, e verificando che essa comporti lo stesso attributo nel medesimo rispetto e relazione e modo e tempo. Se questa questione aggiuntiva venga posta all’inizio, non si deve ammettere che sia impossibile per la stessa cosa essere insieme doppia e non doppia, ma concedere che sia possibile, solo non in quel modo che fu convenuto costituire una confutazione della tua tesi. Tutti gli argomenti seguenti dipendono da un punto di tale genere. ‘Colui che conosce A come A, conosce la cosa chiamata A?’ e allo stesso modo, ‘chi ignora che A è A, ignora la cosa chiamata A?’ ‘Sì.’ ‘Ma colui che sa che Corisco è Corisco potrebbe ignorare il fatto che egli è musico, cosicché egli insieme conosce e ignora la stessa cosa.’ ‘Una cosa lunga quattro cubiti è maggiore di una cosa lunga tre cubiti?’ ‘Sì.’ ‘Ma una cosa potrebbe crescere da tre a quattro cubiti di lunghezza; ‘ora ciò che è ‘maggiore’ è maggiore di un ‘minore’: di conseguenza la cosa in questione sarà insieme maggiore e minore di sé stessa nel medesimo rispetto.

Quanto alle confutazioni che dipendono dal chiedere e dall’assumere il punto originario da dimostrare, se la natura della questione è manifesta, non si deve concederlo, anche se sia opinione generalmente accolta, ma si deve dirgli la verità. Se invece essa sfugge, allora, a causa del vizio di siffatti argomenti, si deve far ricadere il proprio errore su colui che interroga, e dire che egli non ha addotto alcun argomento: una confutazione infatti deve essere dimostrata indipendentemente dal punto originario. In secondo luogo, si deve dire che il punto fu concesso con l’impressione che egli intendesse non usarlo come premessa, ma ragionare contro di esso, in modo opposto a quello adottato nelle confutazioni su questioni collaterali.

Inoltre, quelle confutazioni che conducono alla loro conclusione attraverso il conseguente si devono mostrare nel corso dell’argomento stesso. Il modo in cui le conseguenze seguono è duplice. L’argomento infatti o è che come l’universale segue il suo particolare—come (per esempio) ‘animale’ segue da ‘uomo’—così il particolare segue il suo universale: si afferma infatti che se A si trova sempre con B, allora anche B si trova sempre con A. Oppure procede per mezzo dei contrari dei termini in questione: se A segue B, si afferma che il contrario di A seguirà il contrario di B. Da quest’ultima affermazione dipende anche l’argomento di Melisso: egli afferma infatti che, poiché ciò che è divenuto ha un principio, ciò che non è divenuto non ne ha, cosicché se il cielo non è divenuto, è anche eterno. Ma non è così; la sequenza è infatti inversa.

Nel caso di qualsiasi confutazione il cui ragionamento dipenda da qualche aggiunta, si guardi e si veda se, sottrattala, l’assurdità non segua nondimeno: e allora, se così è, il rispondente deve farlo notare, e dire di aver concesso l’aggiunta non perché la pensasse davvero, ma per amore dell’argomento, mentre colui che interroga non se n’è affatto servito per il fine del suo argomento.

To meet those refutations which make several questions into one, one should draw a distinction between them straight away at the start. For a question must be single to which there is a single answer, so that one must not affirm or deny several things of one thing, nor one thing of many, but one of one. But just as in the case of ambiguous terms, an attribute belongs to a term sometimes in both its senses, and sometimes in neither, so that a simple answer does one, as it happens, no harm despite the fact that the question is not simple, so it is in these cases of double questions too. Whenever, then, the several attributes belong to the one subject, or the one to the many, the man who gives a simple answer encounters no obstacle even though he has committed this mistake: but whenever an attribute belongs to one subject but not to the other, or there is a question of a number of attributes belonging to a number of subjects and in one sense both belong to both, while in another sense, again, they do not, then there is trouble, so that one must beware of this. Thus (e.g.) in the following arguments: Supposing to be good and B evil, you will, if you give a single answer about both, be compelled to say that it is true to call these good, and that it is true to call them evil and likewise to call them neither good nor evil (for each of them has not each character), so that the same thing will be both good and evil and neither good nor evil. Also, since everything is the same as itself and different from anything else, inasmuch as the man who answers double questions simply can be made to say that several things are ‘the same’ not as other things but ‘as themselves’, and also that they are different from themselves, it follows that the same things must be both the same as and different from themselves. Moreover, if what is good becomes evil while what is evil is good, then they must both become two. So of two unequal things each being equal to itself, it will follow that they are both equal and unequal to themselves.

Now these refutations fall into the province of other solutions as well: for ‘both’ and ‘all’ have more than one meaning, so that the resulting affirmation and denial of the same thing does not occur, except verbally: and this is not what we meant by a refutation. But it is clear that if there be not put a single question on a number of points, but the answerer has affirmed or denied one attribute only of one subject only, the absurdity will not come to pass.

With regard to those who draw one into repeating the same thing a number of times, it is clear that one must not grant that predications of relative terms have any meaning in abstraction by themselves, e.g. that ‘double’ is a significant term apart from the whole phrase ‘double of half’ merely on the ground that it figures in it. For ten figures in ‘ten minus one’ and in ‘not do’, and generally the affirmation in the negation; but for all that, suppose any one were to say, ‘This is not white’, he does not say that it is white. The bare word ‘double’, one may perhaps say, has not even any meaning at all, any more than has ‘the’ in ‘the half’: and even if it has a meaning, yet it has not the same meaning as in the combination. Nor is ‘knowledge’ the same thing in a specific branch of it (suppose it, e.g. to be ‘medical knowledge’) as it is in general: for in general it was the ‘knowledge of the knowable’. In the case of terms that are predicated of the terms through which they are defined, you should say the same thing, that the term defined is not the same in abstraction as it is in the whole phrase. For ‘concave’ has a general meaning which is the same in the case of a snub nose, and of a bandy leg, but when added to either substantive nothing prevents it from differentiating its meaning; in fact it bears one sense as applied to the nose, and another as applied to the leg: for in the former connexion it means ‘snub’ and in the latter ‘bandyshaped’; i.e. it makes no difference whether you say ‘a snub nose’ or ‘a concave nose’. Moreover, the expression must not be granted in the nominative case: for it is a falsehood. For snubness is not a concave nose but something (e.g. an affection) belonging to a nose: hence, there is no absurdity in supposing that the snub nose is a nose possessing the concavity that belongs to a nose.

With regard to solecisms, we have previously said what it is that appears to bring them about; the method of their solution will be clear in the course of the arguments themselves. Solecism is the result aimed at in all arguments of the following kind: ‘Is a thing truly that which you truly call it?’ ‘Yes’. ‘But, speaking of a stone, you call him real: therefore of a stone it follows that “him is real”.’ No: rather, talking of a stone means not saying which’ but ‘whom’, and not ‘that’ but ‘him’. If, then, any one were to ask, ‘Is a stone him whom you truly call him?’ he would be generally thought not to be speaking good Greek, any more than if he were to ask, ‘Is he what you call her?’ Speak in this way of a ‘stick’ or any neuter word, and the difference does not break out. For this reason, also, no solecism is incurred, suppose any one asks, ‘Is a thing what you say it to be?’ ‘Yes’. ‘But, speaking of a stick, you call it real: therefore, of a stick it follows that it is real.’ ‘Stone’, however, and ‘he’ have masculine designations. Now suppose some one were to ask, ‘Can “he” be a she” (a female)?’, and then again, ‘Well, but is not he Coriscus?’ and then were to say, ‘Then he is a “she”,’ he has not proved the solecism, even if the name ‘Coriscus’ does signify a ‘she’, if, on the other hand, the answerer does not grant this: this point must be put as an additional question: while if neither is it the fact nor does he grant it, then the sophist has not proved his case either in fact or as against the person he has been questioning. In like manner, then, in the above instance as well it must be definitely put that ‘he’ means the stone. If, however, this neither is so nor is granted, the conclusion must not be stated: though it follows apparently, because the case (the accusative), that is really unlike, appears to be like the nominative. ‘Is it true to say that this object is what you call it by name?’ ‘Yes’. ‘But you call it by the name of a shield: this object therefore is “of a shield”.’ No: not necessarily, because the meaning of ‘this object’ is not ‘of a shield’ but ‘a shield’: ‘of a shield’ would be the meaning of ‘this object’s’. Nor again if ‘He is what you call him by name’, while ‘the name you call him by is Cleon’s’, is he therefore ‘Cleon’s’: for he is not ‘Cleon’s’, for what was said was that ‘He, not his, is what I call him by name’. For the question, if put in the latter way, would not even be Greek. ‘Do you know this?’ ‘Yes.’ ‘But this is he: therefore you know he’. No: rather ‘this’ has not the same meaning in ‘Do you know this?’ as in ‘This is a stone’; in the first it stands for an accusative, in the second for a nominative case. ‘When you have understanding of anything, do you understand it?’ ‘Yes.’ ‘But you have understanding of a stone: therefore you understand of a stone.’ No: the one phrase is in the genitive, ‘of a stone’, while the other is in the accusative, ‘a stone’: and what was granted was that ‘you understand that, not of that, of which you have understanding’, so that you understand not ‘of a stone’, but ‘the stone’.

Thus that arguments of this kind do not prove solecism but merely appear to do so, and both why they so appear and how you should meet them, is clear from what has been said.

Per fronteggiare quelle confutazioni che fanno di molte questioni una sola, si deve tracciare subito all’inizio una distinzione tra esse. Infatti una questione deve essere una, alla quale vi è una sola risposta, sicché non si devono affermare o negare più cose di una cosa, né una cosa di molte, ma una di una. Ma come nel caso dei termini ambigui un attributo conviene a un termine talvolta in entrambi i suoi sensi, talvolta in nessuno dei due, sicché una risposta semplice, per caso, non reca danno, nonostante la questione non sia semplice, così pure accade in questi casi di questioni doppie. Quando dunque i molti attributi convengono all’unico soggetto, o l’uno ai molti, chi dà una risposta semplice non incontra ostacolo, sebbene abbia commesso questo errore: ma quando un attributo conviene a un soggetto ma non all’altro, o si tratta di più attributi appartenenti a più soggetti, e in un senso entrambi convengono a entrambi, mentre in un altro senso, di nuovo, non convengono, allora c’è difficoltà, per cui bisogna guardarsene. Così, per esempio, nei seguenti argomenti: supponendo che A sia bene e B male, se dai una risposta unica circa entrambi, sarai costretto a dire che è vero chiamarli buoni, e che è vero chiamarli cattivi, e anche chiamarli né buoni né cattivi (poiché ciascuno di essi non ha ciascuno dei due caratteri), sicché la stessa cosa sarà insieme buona e cattiva e né buona né cattiva. Inoltre, poiché ogni cosa è identica a se stessa e diversa da qualsiasi altra, nella misura in cui chi risponde semplicemente alle questioni doppie può essere indotto a dire che più cose sono ‘le stesse’ non come altre cose ma ‘come loro stesse’, e anche che sono diverse da sé, ne consegue che le stesse cose devono essere insieme identiche a sé e diverse da sé. Inoltre, se ciò che è bene diventa male mentre ciò che è male è bene, allora entrambi devono diventare due. Così, di due cose disuguali, ciascuna essendo uguale a se stessa, ne seguirà che esse sono insieme uguali e disuguali a se stesse.

Ora queste confutazioni cadono anche nell’ambito di altre soluzioni: poiché ‘entrambi’ e ‘tutti’ hanno più di un significato, sicché l’affermazione e la negazione della stessa cosa non avvengono, se non verbalmente: e non è questo che intendevamo per confutazione. Ma è chiaro che, se non si ponga una questione unica su una pluralità di punti, ma colui che risponde abbia affermato o negato un solo attributo di un solo soggetto, l’assurdità non verrà a verificarsi.

Riguardo a coloro che inducono a ripetere la stessa cosa un certo numero di volte, è chiaro che non si deve concedere che le predicazioni dei termini relativi abbiano alcun significato in astrazione, prese da sé, ad es. che ‘doppio’ sia un termine significativo separatamente dall’intera frase ‘doppio della metà’ semplicemente per il fatto che vi figura. Infatti dieci figura in ‘dieci meno uno’ e in ‘non fare’, e in generale l’affermazione nella negazione; ma nonostante ciò, se qualcuno dicesse: ‘Questo non è bianco’, egli non dice che è bianco. La parola nuda ‘doppio’, si può forse dire, non ha proprio alcun significato, più di quanto ne abbia ‘la’ in ‘la metà’: e anche se ha un significato, tuttavia non ha lo stesso significato che ha nella combinazione. Né ‘conoscenza’ è la stessa cosa in un suo ramo specifico (supponiamo, ad es., che sia ‘conoscenza medica’) come in generale: infatti in generale era la ‘conoscenza del conoscibile’. Nel caso dei termini che sono predicati dei termini attraverso cui sono definiti, si deve dire la stessa cosa, che il termine definito non è lo stesso in astrazione come nella frase intera. Infatti ‘concavo’ ha un significato generale che è lo stesso nel caso di un naso camuso e di una gamba arcuata, ma quando viene aggiunto a ciascuno dei due sostantivi nulla impedisce che differenzi il suo significato; in effetti ha un senso applicato al naso e un altro applicato alla gamba: nella prima connessione significa ‘camuso’ e nella seconda ‘arcuato’; cioè non fa differenza se si dice ‘un naso camuso’ o ‘un naso concavo’. Inoltre, l’espressione non deve essere concessa nel caso nominativo: poiché è una falsità. Infatti la camusità non è un naso concavo ma qualcosa (ad es. un’affezione) appartenente a un naso: quindi non c’è assurdità nel supporre che il naso camuso sia un naso che possiede la concavità che appartiene a un naso.

Per quanto riguarda i solecismi, abbiamo già detto ciò che sembra produrli; il metodo della loro soluzione sarà chiaro nel corso degli argomenti stessi. Il solecismo è il fine perseguito in tutti gli argomenti del seguente tipo: «Una cosa è veramente ciò che tu veramente la chiami?» «Sì.» «Ma, parlando di un sasso, lo chiami reale: quindi di un sasso segue che “lui è reale”.» No: piuttosto, parlare di un sasso significa non dire «che» ma «cui», e non «ciò» ma «lui». Se quindi qualcuno chiedesse: «Un sasso è colui che tu chiami veramente lui?», sarebbe generalmente ritenuto non parlare un buon greco, non più che se chiedesse: «È egli ciò che tu chiami lei?» Parla così di un “bastone” o di qualsiasi parola neutra, e la differenza non si manifesta. Per questa ragione, inoltre, non si commette solecismo, se qualcuno chiede: «Una cosa è ciò che tu dici che sia?» «Sì.» «Ma, parlando di un bastone, lo chiami reale: quindi, di un bastone segue che è reale.» «Sasso», tuttavia, e «egli» hanno designazioni maschili. Ora supponiamo che qualcuno chieda: «Può “egli” essere una “ella” (una femmina)?», e poi ancora: «Ebbene, ma non è egli Corisco?», e poi dica: «Allora egli è una “ella”», non ha provato il solecismo, anche se il nome «Corisco» significa una «ella», qualora, d’altra parte, colui che risponde non lo conceda: questo punto deve essere posto come una domanda aggiuntiva; mentre se non è il fatto, né egli lo concede, allora il sofista non ha provato la sua tesi né in fatto né contro la persona che ha interrogato. Similmente, quindi, anche nel caso precedente si deve stabilire con precisione che «egli» significa il sasso. Se, tuttavia, né è il fatto né è concesso, la conclusione non deve essere enunciata: sebbene segua apparentemente, perché il caso (l’accusativo), che è realmente dissimile, sembra essere simile al nominativo. «È vero dire che questo oggetto è ciò che tu lo chiami per nome?» «Sì.» «Ma tu lo chiami col nome di uno scudo: questo oggetto è quindi “di uno scudo”.» No: non necessariamente, perché il significato di «questo oggetto» non è «di uno scudo» ma «uno scudo»: «di uno scudo» sarebbe il significato di «di questo oggetto». Né ancora, se «egli è ciò che tu lo chiami per nome», mentre «il nome con cui lo chiami è di Cleone», egli è quindi «di Cleone»: infatti non è «di Cleone», perché ciò che fu detto è che «egli, non il suo, è ciò con cui lo chiamo per nome». La domanda, se posta in quest’ultimo modo, non sarebbe nemmeno greca. «Conosci questo?» «Sì.» «Ma questo è egli: quindi conosci egli.» No: piuttosto «questo» non ha lo stesso significato in «Conosci questo?» che in «Questo è un sasso»; nel primo sta per un accusativo, nel secondo per un caso nominativo. «Quando hai comprensione di qualcosa, la comprendi?» «Sì.» «Ma hai comprensione di un sasso: quindi comprendi di un sasso.» No: la prima espressione è al genitivo, «di un sasso», mentre l’altra è all’accusativo, «un sasso»: e ciò che fu concesso è che «comprendi ciò, non di ciò, di cui hai comprensione», sicché comprendi non «di un sasso», ma «il sasso».

Dunque che argomenti di tal genere non provino solecismo, ma solo appaiano provarlo, e sia il perché essi appaiano così, sia come tu debba incontrarli, è chiaro da quanto è stato detto.

We must also observe that of all the arguments aforesaid it is easier with some to see why and where the reasoning leads the hearer astray, while with others it is more difficult, though often they are the same arguments as the former. For we must call an argument the same if it depends upon the same point; but the same argument is apt to be thought by some to depend on diction, by others on accident, and by others on something else, because each of them, when worked with different terms, is not so clear as it was. Accordingly, just as in fallacies that depend on ambiguity, which are generally thought to be the silliest form of fallacy, some are clear even to the man in the street (for humorous phrases nearly all depend on diction; e.g. ‘The man got the cart down from the stand’; and ‘Where are you bound?’ ‘To the yard arm’; and ‘Which cow will calve afore?’ ‘Neither, but both behind;’ and ‘Is the North wind clear?’ ‘No, indeed; for it has murdered the beggar and the merchant.” Is he a Good enough-King?’ ‘No, indeed; a Rob-son’: and so with the great majority of the rest as well), while others appear to elude the most expert (and it is a symptom of this that they often fight about their terms, e.g. whether the meaning of ‘Being’ and ‘One’ is the same in all their applications or different; for some think that ‘Being’ and ‘One’ mean the same; while others solve the argument of Zeno and Parmenides by asserting that ‘One’ and ‘Being’ are used in a number of senses), likewise also as regards fallacies of Accident and each of the other types, some of the arguments will be easier to see while others are more difficult; also to grasp to which class a fallacy belongs, and whether it is a refutation or not a refutation, is not equally easy in all cases.

An incisive argument is one which produces the greatest perplexity: for this is the one with the sharpest fang. Now perplexity is twofold, one which occurs in reasoned arguments, respecting which of the propositions asked one is to demolish, and the other in contentious arguments, respecting the manner in which one is to assent to what is propounded. Therefore it is in syllogistic arguments that the more incisive ones produce the keenest heart-searching. Now a syllogistic argument is most incisive if from premisses that are as generally accepted as possible it demolishes a conclusion that is accepted as generally as possible. For the one argument, if the contradictory is changed about, makes all the resulting syllogisms alike in character: for always from premisses that are generally accepted it will prove a conclusion, negative or positive as the case may be, that is just as generally accepted; and therefore one is bound to feel perplexed. An argument, then, of this kind is the most incisive, viz. the one that puts its conclusion on all fours with the propositions asked; and second comes the one that argues from premisses, all of which are equally convincing: for this will produce an equal perplexity as to what kind of premiss, of those asked, one should demolish. Herein is a difficulty: for one must demolish something, but what one must demolish is uncertain. Of contentious arguments, on the other hand, the most incisive is the one which, in the first place, is characterized by an initial uncertainty whether it has been properly reasoned or not; and also whether the solution depends on a false premiss or on the drawing of a distinction; while, of the rest, the second place is held by that whose solution clearly depends upon a distinction or a demolition, and yet it does not reveal clearly which it is of the premisses asked, whose demolition, or the drawing of a distinction within it, will bring the solution about, but even leaves it vague whether it is on the conclusion or on one of the premisses that the deception depends.

Now sometimes an argument which has not been properly reasoned is silly, supposing the assumptions required to be extremely contrary to the general view or false; but sometimes it ought not to be held in contempt. For whenever some question is left out, of the kind that concerns both the subject and the nerve of the argument, the reasoning that has both failed to secure this as well, and also failed to reason properly, is silly; but when what is omitted is some extraneous question, then it is by no means to be lightly despised, but the argument is quite respectable, though the questioner has not put his questions well.

Just as it is possible to bring a solution sometimes against the argument, at others against the questioner and his mode of questioning, and at others against neither of these, likewise also it is possible to marshal one’s questions and reasoning both against the thesis, and against the answerer and against the time, whenever the solution requires a longer time to examine than the period available.

As to the number, then, and kind of sources whence fallacies arise in discussion, and how we are to show that our opponent is committing a fallacy and make him utter paradoxes; moreover, by the use of what materials solescism is brought about, and how to question and what is the way to arrange the questions; moreover, as to the question what use is served by all arguments of this kind, and concerning the answerer’s part, both as a whole in general, and in particular how to solve arguments and solecisms-on all these things let the foregoing discussion suffice. It remains to recall our original proposal and to bring our discussion to a close with a few words upon it.

Our programme was, then, to discover some faculty of reasoning about any theme put before us from the most generally accepted premisses that there are. For that is the essential task of the art of discussion (dialectic) and of examination (peirastic). Inasmuch, however, as it is annexed to it, on account of the near presence of the art of sophistry (sophistic), not only to be able to conduct an examination dialectically but also with a show of knowledge, we therefore proposed for our treatise not only the aforesaid aim of being able to exact an account of any view, but also the aim of ensuring that in standing up to an argument we shall defend our thesis in the same manner by means of views as generally held as possible. The reason of this we have explained; for this, too, was why Socrates used to ask questions and not to answer them; for he used to confess that he did not know. We have made clear, in the course of what precedes, the number both of the points with reference to which, and of the materials from which, this will be accomplished, and also from what sources we can become well supplied with these: we have shown, moreover, how to question or arrange the questioning as a whole, and the problems concerning the answers and solutions to be used against the reasonings of the questioner. We have also cleared up the problems concerning all other matters that belong to the same inquiry into arguments. In addition to this we have been through the subject of Fallacies, as we have already stated above.

Dobbiamo anche osservare che, di tutti gli argomenti suddetti, in alcuni è più facile vedere perché e dove il ragionamento svia l’ascoltatore, mentre in altri è più difficile, sebbene spesso siano gli stessi argomenti di quelli precedenti. Chiamiamo infatti lo stesso argomento quello che dipende dallo stesso punto; ma lo stesso argomento suole essere ritenuto da alcuni dipendere dalla dizione, da altri dall’accidente, e da altri da qualcos’altro, perché ciascuno di essi, quando è svolto con termini diversi, non è così chiaro come era. Perciò, come nelle fallacie che dipendono dall’ambiguità, che sono generalmente ritenute la forma più sciocca di fallacia, alcune sono chiare anche all’uomo della strada (poiché quasi tutte le frasi umoristiche dipendono dalla dizione; per esempio: ‘L’uomo tirò giù il carro dal supporto’; e ‘Dove sei diretto?’ ‘Alla penna del pennone’; e ‘Quale vacca partorirà prima?’ ‘Nessuna, ma entrambe dietro’; e ‘Il vento di tramontana è chiaro?’ ‘No, davvero; perché ha ucciso il mendicante e il mercante.’ ‘È un Buono-Abbastanza-Re?’ ‘No, davvero; un Figlio-di-Rob’: e così anche per la grande maggioranza degli altri), mentre altre sembrano sfuggire ai più esperti (e un sintomo di ciò è che spesso disputano sui loro termini, per esempio se il significato di ‘Essere’ e ‘Uno’ sia lo stesso in tutte le loro accezioni o diverso; alcuni infatti pensano che ‘Essere’ e ‘Uno’ significhino la stessa cosa; mentre altri risolvono l’argomento di Zenone e Parmenide affermando che ‘Uno’ e ‘Essere’ sono usati in molti sensi), similmente anche per quanto riguarda le fallacie dell’accidente e ciascuno degli altri tipi, alcuni degli argomenti saranno più facili da vedere mentre altri più difficili; anche comprendere a quale classe appartenga una fallacia, e se sia una confutazione o non sia una confutazione, non è ugualmente facile in tutti i casi.

Un argomento incisivo è quello che produce la massima perplessità: questo infatti è quello che ha la zanna più aguzza. Ora la perplessità è duplice: una che si verifica negli argomenti ragionati, riguardo a quale delle proposizioni richieste si debba demolire, e l’altra negli argomenti contenziosi, riguardo al modo in cui si debba assentire a ciò che viene proposto. Perciò è negli argomenti sillogistici che i più incisivi producono la più acuta perplessità. Ora un argomento sillogistico è massimamente incisivo se da premesse il più possibile generalmente accettate demolisce una conclusione il più possibile generalmente accettata. Infatti quell’argomento, se si muta la contraddittoria, rende tutti i sillogismi risultanti simili nel carattere: poiché sempre da premesse generalmente accettate proverà una conclusione, negativa o positiva a seconda dei casi, che è altrettanto generalmente accettata; e quindi si è necessariamente perplessi. Un argomento, dunqu, di questo genere è il più incisivo, vale a dire quello che pone la sua conclusione in tutto e per tutto alla pari con le proposizioni richieste; e in secondo luogo viene quello che ragiona da premesse tutte ugualmente convincenti: poiché questo produrrà una pari perplessità su quale tipo di premessa, tra quelle richieste, si debba demolire. Qui sta una difficoltà: si deve infatti demolire qualcosa, ma ciò che si deve demolire è incerto. Degli argomenti contenziosi, d’altra parte, il più incisivo è quello che, in primo luogo, è caratterizzato da un’incertezza iniziale se sia stato correttamente ragionato o no; e inoltre se la soluzione dipenda da una premessa falsa o dal porre una distinzione; mentre, degli altri, il secondo posto spetta a quello la cui soluzione dipende chiaramente da una distinzione o da una demolizione, e tuttavia non rivela chiaramente quale delle proposizioni richieste sia quella la cui demolizione, o la distinzione che in essa si introduce, produrrà la soluzione, ma lascia perfino vago se l’inganno dipenda dalla conclusione o da una delle premesse.

Ora talvolta un argomento che non è stato propriamente ragionato è sciocco, supponendo che le assunzioni richieste siano estremamente contrarie all’opinione comune o false; ma talvolta non deve essere tenuto in disprezzo. Poiché ogni volta che viene tralasciata una questione del tipo che concerne sia il soggetto sia il nervo dell’argomento, il ragionamento che non è riuscito a garantire anche questa, e inoltre non ha ragionato correttamente, è sciocco; ma quando ciò che è omesso è una questione estranea, allora non è affatto da disprezzare alla leggera, ma l’argomento è abbastanza rispettabile, sebbene chi interroga non abbia posto bene le sue domande.

Come è possibile portare una soluzione talvolta contro l’argomento, talvolta contro l’interrogante e il suo modo di interrogare, e talvolta contro nessuno dei due, così pure è possibile schierare le proprie domande e i propri ragionamenti tanto contro la tesi, quanto contro il rispondente e contro il tempo, ogniqualvolta la soluzione richieda un tempo più lungo per l’esame di quanto ne sia disponibile.

Quanto al numero, poi, e alla specie delle fonti da cui sorgono nella discussione le fallacie, e come dobbiamo mostrare che il nostro avversario commette una fallacia e fargli proferire paradossi; inoltre, con l’uso di quali materiali si produce il solecismo, e come interrogare e quale sia il modo di disporre le domande; inoltre, quanto alla questione a che cosa servano tutti i ragionamenti di questo genere, e riguardo alla parte del rispondente, sia nel suo insieme in generale, sia in particolare come risolvere gli argomenti e i solecismi—di tutte queste cose basti la discussione che precede. Resta da richiamare la nostra proposta iniziale e porre termine alla nostra discussione con poche parole su di essa.

Il nostro programma era, quindi, di scoprire una qualche facoltà di ragionamento intorno a qualsiasi tema ci venga posto a partire dalle premesse più generalmente accettate che vi siano. Poiché questo è il compito essenziale dell’arte della discussione (dialettica) e dell’esame (peirastica). Tuttavia, in quanto ad essa è annesso, a causa della stretta vicinanza dell’arte della sofistica (sofistica), non solo di poter condurre un esame dialetticamente ma anche con apparenza di sapere, abbiamo pertanto proposto per il nostro trattato non solo il suddetto scopo di poter esigere conto di qualsiasi opinione, ma anche lo scopo di garantire che, nel far fronte a un argomento, difenderemo la nostra tesi allo stesso modo per mezzo di opinioni quanto più generalmente accettate possibile. La ragione di ciò l’abbiamo spiegata; poiché anche per questo Socrate era solito fare domande e non rispondere; egli confessava infatti di non sapere. Abbiamo chiarito, nel corso di quanto precede, il numero sia dei punti in riferimento ai quali, sia dei materiali dai quali, ciò sarà compiuto, e anche da quali fonti possiamo essere ben forniti di questi: abbiamo mostrato, inoltre, come interrogare o disporre l’interrogazione nel suo insieme, e i problemi concernenti le risposte e le soluzioni da usare contro i ragionamenti di chi interroga. Abbiamo anche chiarito i problemi concernenti tutte le altre questioni che appartengono alla stessa indagine sugli argomenti. In aggiunta a ciò, abbiamo trattato il soggetto delle Fallacie, come abbiamo già detto sopra.

That our programme, then, has been adequately completed is clear. But we must not omit to notice what has happened in regard to this inquiry. For in the case of all discoveries the results of previous labours that have been handed down from others have been advanced bit by bit by those who have taken them on, whereas the original discoveries generally make advance that is small at first though much more useful than the development which later springs out of them. For it may be that in everything, as the saying is, ‘the first start is the main part’: and for this reason also it is the most difficult; for in proportion as it is most potent in its influence, so it is smallest in its compass and therefore most difficult to see: whereas when this is once discovered, it is easier to add and develop the remainder in connexion with it. This is in fact what has happened in regard to rhetorical speeches and to practically all the other arts: for those who discovered the beginnings of them advanced them in all only a little way, whereas the celebrities of to-day are the heirs (so to speak) of a long succession of men who have advanced them bit by bit, and so have developed them to their present form, Tisias coming next after the first founders, then Thrasymachus after Tisias, and Theodorus next to him, while several people have made their several contributions to it: and therefore it is not to be wondered at that the art has attained considerable dimensions. Of this inquiry, on the other hand, it was not the case that part of the work had been thoroughly done before, while part had not. Nothing existed at all. For the training given by the paid professors of contentious arguments was like the treatment of the matter by Gorgias. For they used to hand out speeches to be learned by heart, some rhetorical, others in the form of question and answer, each side supposing that their arguments on either side generally fall among them. And therefore the teaching they gave their pupils was ready but rough. For they used to suppose that they trained people by imparting to them not the art but its products, as though any one professing that he would impart a form of knowledge to obviate any pain in the feet, were then not to teach a man the art of shoe-making or the sources whence he can acquire anything of the kind, but were to present him with several kinds of shoes of all sorts: for he has helped him to meet his need, but has not imparted an art to him. Moreover, on the subject of Rhetoric there exists much that has been said long ago, whereas on the subject of reasoning we had nothing else of an earlier date to speak of at all, but were kept at work for a long time in experimental researches. If, then, it seems to you after inspection that, such being the situation as it existed at the start, our investigation is in a satisfactory condition compared with the other inquiries that have been developed by tradition, there must remain for all of you, or for our students, the task of extending us your pardon for the shortcomings of the inquiry, and for the discoveries thereof your warm thanks.

Che il nostro programma, dunque, sia stato adeguatamente compiuto è chiaro. Ma non dobbiamo omettere di notare ciò che è accaduto riguardo a questa indagine. Poiché nel caso di tutte le scoperte, i risultati delle fatiche precedenti che sono stati tramandati da altri sono stati portati avanti a poco a poco da coloro che li hanno accolti, mentre le scoperte originarie generalmente compiono un progresso che da principio è piccolo, sebbene molto più utile dello sviluppo che in seguito scaturisce da esse. Poiché può darsi che in ogni cosa, come si suol dire, ‘il primo inizio è la parte principale’: e per questo motivo esso è anche il più difficile; poiché nella misura in cui è potentissimo nella sua influenza, così è piccolissimo nella sua estensione e perciò difficilissimo a vedersi: mentre quando questo è stato una volta scoperto, è più facile aggiungere e sviluppare il resto in connessione con esso. Questo è in effetti ciò che è accaduto riguardo ai discorsi retorici e a praticamente tutte le altre arti: poiché coloro che scoprirono i loro inizi le fecero avanzare complessivamente solo di poco, mentre i celebri di oggi sono eredi (per così dire) di una lunga successione di uomini che le hanno portate avanti a poco a poco, e così le hanno sviluppate fino alla loro forma presente, venendo Tisia subito dopo i primi fondatori, poi Trasimaco dopo Tisia, e Teodoro dopo di lui, mentre parecchie persone hanno dato i loro rispettivi contributi: e quindi non c’è da meravigliarsi che l’arte abbia raggiunto dimensioni considerevoli. Di questa indagine, d’altra parte, non era il caso che una parte dell’opera fosse stata compiuta a fondo prima, mentre un’altra parte no. Non esisteva nulla affatto. Poiché l’addestramento impartito dai professori a pagamento di argomenti eristici era simile alla trattazione della materia da parte di Gorgia. Essi solevano distribuire discorsi da imparare a memoria, alcuni retorici, altri in forma di domanda e risposta, supponendo ciascuna parte che gli argomenti da ambo i lati cadessero per lo più in mezzo a essi. E perciò l’insegnamento che impartivano ai loro allievi era pronto ma rozzo. Poiché essi solevano supporre di addestrare le persone trasmettendo loro non l’arte ma i suoi prodotti, come se uno che professasse di impartire una forma di conoscenza per ovviare a qualsiasi dolore ai piedi, non insegnasse poi a un uomo l’arte del calzolaio o le fonti da cui può procurarsi qualcosa del genere, ma gli presentasse parecchie specie di scarpe di ogni sorta: poiché lo ha aiutato a soddisfare il suo bisogno, ma non gli ha impartito un’arte. Inoltre, intorno alla Retorica esiste molto che è stato detto molto tempo fa, mentre intorno al ragionamento non avevamo nessun’altra cosa di data anteriore di cui parlare affatto, ma fummo tenuti a lungo al lavoro in ricerche sperimentali. Se, dunque, dopo l’ispezione vi sembra che, essendo tale la situazione com’era all’inizio, la nostra indagine sia in una condizione soddisfacente in confronto alle altre ricerche che sono state sviluppate per tradizione, deve restare a tutti voi, o ai nostri studenti, il compito di concederci il vostro perdono per le mancanze dell’indagine, e per le scoperte di essa i vostri calorosi ringraziamenti.

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