Aristotle
Abstract
Manual of dialectical reasoning: it defines dialectical reasoning as that which proceeds from generally accepted opinions (endoxa), distinguishes it from scientific demonstration and from contentious reasoning, and supplies the ‘commonplaces’ (topoi) for arguing about any problem.
Connections
Assi: Metodo
Posizioni: dialettica
Concetti: ragione
Forme: trattato
Scuole: Liceo (peripatetici)
Traduzione di W. A. Pickard-Cambridge · Delphi Classics, 2013 · pubblico dominio
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OUR treatise proposes to find a line of inquiry whereby we shall be able to reason from opinions that are generally accepted about every problem propounded to us, and also shall ourselves, when standing up to an argument, avoid saying anything that will obstruct us. First, then, we must say what reasoning is, and what its varieties are, in order to grasp dialectical reasoning: for this is the object of our search in the treatise before us.
Now reasoning is an argument in which, certain things being laid down, something other than these necessarily comes about through them. (a) It is a ‘demonstration’, when the premisses from which the reasoning starts are true and primary, or are such that our knowledge of them has originally come through premisses which are primary and true: (b) reasoning, on the other hand, is ‘dialectical’, if it reasons from opinions that are generally accepted. Things are ‘true’ and ‘primary’ which are believed on the strength not of anything else but of themselves: for in regard to the first principles of science it is improper to ask any further for the why and wherefore of them; each of the first principles should command belief in and by itself. On the other hand, those opinions are ‘generally accepted’ which are accepted by every one or by the majority or by the philosophers-i.e. by all, or by the majority, or by the most notable and illustrious of them. Again (c), reasoning is ‘contentious’ if it starts from opinions that seem to be generally accepted, but are not really such, or again if it merely seems to reason from opinions that are or seem to be generally accepted. For not every opinion that seems to be generally accepted actually is generally accepted. For in none of the opinions which we call generally accepted is the illusion entirely on the surface, as happens in the case of the principles of contentious arguments; for the nature of the fallacy in these is obvious immediately, and as a rule even to persons with little power of comprehension. So then, of the contentious reasonings mentioned, the former really deserves to be called ‘reasoning’ as well, but the other should be called ‘contentious reasoning’, but not ‘reasoning’, since it appears to reason, but does not really do so. Further (d), besides all the reasonings we have mentioned there are the mis-reasonings that start from the premisses peculiar to the special sciences, as happens (for example) in the case of geometry and her sister sciences. For this form of reasoning appears to differ from the reasonings mentioned above; the man who draws a false figure reasons from things that are neither true and primary, nor yet generally accepted. For he does not fall within the definition; he does not assume opinions that are received either by every one or by the majority or by philosophers-that is to say, by all, or by most, or by the most illustrious of them-but he conducts his reasoning upon assumptions which, though appropriate to the science in question, are not true; for he effects his mis-reasoning either by describing the semicircles wrongly or by drawing certain lines in a way in which they could not be drawn.
The foregoing must stand for an outline survey of the species of reasoning. In general, in regard both to all that we have already discussed and to those which we shall discuss later, we may remark that that amount of distinction between them may serve, because it is not our purpose to give the exact definition of any of them; we merely want to describe them in outline; we consider it quite enough from the point of view of the line of inquiry before us to be able to recognize each of them in some sort of way.
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Next in order after the foregoing, we must say for how many and for what purposes the treatise is useful. They are three-intellectual training, casual encounters, and the philosophical sciences. That it is useful as a training is obvious on the face of it. The possession of a plan of inquiry will enable us more easily to argue about the subject proposed. For purposes of casual encounters, it is useful because when we have counted up the opinions held by most people, we shall meet them on the ground not of other people’s convictions but of their own, while we shift the ground of any argument that they appear to us to state unsoundly. For the study of the philosophical sciences it is useful, because the ability to raise searching difficulties on both sides of a subject will make us detect more easily the truth and error about the several points that arise. It has a further use in relation to the ultimate bases of the principles used in the several sciences. For it is impossible to discuss them at all from the principles proper to the particular science in hand, seeing that the principles are the prius of everything else: it is through the opinions generally held on the particular points that these have to be discussed, and this task belongs properly, or most appropriately, to dialectic: for dialectic is a process of criticism wherein lies the path to the principles of all inquiries.
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We shall be in perfect possession of the way to proceed when we are in a position like that which we occupy in regard to rhetoric and medicine and faculties of that kind: this means the doing of that which we choose with the materials that are available. For it is not every method that the rhetorician will employ to persuade, or the doctor to heal; still, if he omits none of the available means, we shall say that his grasp of the science is adequate.
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First, then, we must see of what parts our inquiry consists. Now if we were to grasp (a) with reference to how many, and what kind of, things arguments take place, and with what materials they start, and (h) how we are to become well supplied with these, we should have sufficiently won our goal. Now the materials with which arguments start are equal in number, and are identical, with the subjects on which reasonings take place. For arguments start with ‘propositions’, while the subjects on which reasonings take place are ‘problems’. Now every proposition and every problem indicates either a genus or a peculiarity or an accident-for the differentia too, applying as it does to a class (or genus), should be ranked together with the genus. Since, however, of what is peculiar to anything part signifies its essence, while part does not, let us divide the ‘peculiar’ into both the aforesaid parts, and call that part which indicates the essence a ‘definition’, while of the remainder let us adopt the terminology which is generally current about these things, and speak of it as a ‘property’. What we have said, then, makes it clear that according to our present division, the elements turn out to be four, all told, namely either property or definition or genus or accident. Do not let any one suppose us to mean that each of these enunciated by itself constitutes a proposition or problem, but only that it is from these that both problems and propositions are formed. The difference between a problem and a proposition is a difference in the turn of the phrase. For if it be put in this way, “‘An animal that walks on two feet” is the definition of man, is it not?’ or ‘“Animal” is the genus of man, is it not?’ the result is a proposition: but if thus, ‘Is “an animal that walks on two feet” a definition of man or no?’ [or ‘Is “animal” his genus or no?’] the result is a problem. Similarly too in other cases. Naturally, then, problems and propositions are equal in number: for out of every proposition you will make a problem if you change the turn of the phrase.
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La nostra trattazione si propone di trovare una via di ricerca mediante la quale saremo in grado di ragionare partendo da opinioni generalmente accettate su ogni problema che ci venga proposto, e anche noi stessi, quando dovremo sostenere un argomento, eviteremo di dire alcunché che ci ostacoli. Prima, quindi, dobbiamo dire che cosa sia il ragionamento e quali ne siano le varietà, per comprendere il ragionamento dialettico: questo è infatti l’oggetto della nostra ricerca nel presente trattato.
Ora, il sillogismo è un discorso in cui, poste certe cose, risulta necessariamente per mezzo di esse qualcosa di diverso da esse. (a) È una ‘dimostrazione’, quando le premesse da cui parte il sillogismo sono vere e prime, o sono tali che la nostra conoscenza di esse deriva originariamente da premesse prime e vere: (b) il sillogismo, d’altra parte, è ‘dialettico’, se ragiona da opinioni generalmente accettate. Le cose sono ‘vere’ e ‘prime’ che sono credute non in virtù di altro ma di se stesse: infatti riguardo ai primi principi della scienza è improprio chiedere ulteriormente il perché e il percome; ciascuno dei primi principi deve esigere fede in sé e per sé. D’altra parte, quelle opinioni sono ‘generalmente accettate’ che sono accettate da tutti o dalla maggioranza o dai filosofi – cioè da tutti, o dalla maggioranza, o dai più noti e illustri di essi. Ancora (c), il ragionamento è ‘eristico’ se parte da opinioni che sembrano generalmente accettate, ma non sono realmente tali, o anche se sembra soltanto ragionare da opinioni che sono o sembrano generalmente accettate. Infatti non ogni opinione che sembra generalmente accettata è realmente generalmente accettata. Infatti in nessuna delle opinioni che chiamiamo generalmente accettate l’illusione è del tutto in superficie, come accade nel caso dei principi degli argomenti eristici; infatti la natura della fallacia in questi è subito evidente, e di regola anche a persone con poca capacità di comprensione. Quindi, dei ragionamenti eristici menzionati, il primo merita davvero di essere chiamato anche ‘ragionamento’, ma l’altro deve essere chiamato ‘ragionamento eristico’, ma non ‘ragionamento’, poiché esso appare ragionare, ma in realtà non lo fa. Inoltre (d), oltre a tutti i ragionamenti che abbiamo menzionato, ci sono i paralogismi che partono dalle premesse proprie delle scienze particolari, come accade (per esempio) nel caso della geometria e delle sue scienze affini. Questa forma di ragionamento sembra infatti differire dai ragionamenti sopra menzionati; colui che disegna una figura falsa ragiona da cose che non sono né vere né prime, né generalmente accettate. Infatti egli non cade sotto la definizione; non assume opinioni accolte né da tutti né dalla maggioranza né dai filosofi – cioè da tutti, o dalla maggior parte, o dai più illustri di essi – ma conduce il suo ragionamento su supposizioni che, sebbene appropriate alla scienza in questione, non sono vere; infatti egli compie il suo paralogismo o descrivendo i semicerchi in modo errato o tracciando certe linee in un modo in cui non potrebbero essere tracciate.
Quanto precede deve valere come sommaria rassegna delle specie del ragionamento. In generale, sia riguardo a tutto ciò che abbiamo già discusso, sia riguardo a quelle che discuteremo in seguito, possiamo osservare che quel tanto di distinzione tra di esse può servire, poiché non è nostro proposito dare la definizione esatta di nessuna di esse; vogliamo soltanto descriverle in modo sommario; e lo riteniamo del tutto sufficiente, dal punto di vista della linea di ricerca che ci sta dinanzi, per poter riconoscere ciascuna di esse in qualche maniera.
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Dopo quanto è stato detto, dobbiamo dire per quante e per quali utilità il trattato sia utile. Esse sono tre: l’esercizio intellettuale, gli incontri occasionali e le scienze filosofiche. Che sia utile come esercizio è evidente a prima vista. Il possesso di un piano di indagine ci permetterà di argomentare più facilmente sul soggetto proposto. A fini degli incontri occasionali è utile perché, quando avremo enumerato le opinioni sostenute dalla maggior parte degli uomini, li incontreremo non sul terreno delle convinzioni altrui ma sul loro proprio, mentre spostiamo il fondamento di qualsiasi argomento che ci appaiano enunciare in modo non sano. Per lo studio delle scienze filosofiche è utile, perché la capacità di sollevare difficoltà indagatrici su entrambi i lati di un soggetto ci farà scoprire più facilmente il vero e l’errore circa i diversi punti che sorgono. Ha un’ulteriore utilità in relazione ai fondamenti ultimi dei principi usati nelle singole scienze. Infatti è impossibile discuterne affatto a partire dai principi propri della particolare scienza in questione, visto che i principi sono il prius di ogni altra cosa: è attraverso le opinioni generalmente sostenute sui punti particolari che questi devono essere discussi, e questo compito appartiene propriamente, o nel modo più appropriato, a dialettica: poiché la dialettica è un processo di critica in cui risiede il sentiero verso i principi di tutte le indagini.
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Noi saremo in perfetto possesso del modo di procedere quando saremo in una posizione simile a quella che occupiamo riguardo alla retorica e alla medicina e alle facoltà di questo genere: ciò significa il fare ciò che scegliamo con i materiali che sono disponibili. Poiché non è ogni metodo che il retore impiegherà per persuadere, o il medico per guarire; tuttavia, se egli non omette alcuno dei mezzi disponibili, diremo che la sua comprensione della scienza è adeguata.
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Prima, quindi, dobbiamo vedere di quante e quali parti consti la nostra ricerca. Ora, se comprendessimo (a) con riferimento a quante e a quali cose avvengono gli argomenti, e da quali materiali prendono le mosse, e (b) come possiamo essere ben forniti di questi, avremmo raggiunto sufficientemente la nostra meta. Ora i materiali da cui gli argomenti prendono le mosse sono uguali di numero, e identici, ai soggetti su cui i ragionamenti hanno luogo. Perché gli argomenti prendono le mosse dalle ‘proposizioni’, mentre i soggetti su cui i ragionamenti hanno luogo sono i ‘problemi’. Ora ogni proposizione e ogni problema indica o un genere o una peculiarità o un accidente – poiché anche la differenza, applicandosi come fa a una classe (o genere), deve essere annoverata insieme al genere. Poiché, tuttavia, di ciò che è peculiare a qualsiasi cosa una parte significa la sua essenza, mentre un’altra no, dividiamo la ‘peculiarità’ in entrambe le suddette parti, e chiamiamo ‘definizione’ quella parte che indica l’essenza, mentre per il resto adottiamo la terminologia generalmente corrente su queste cose, e parliamo di ‘proprietà’. Ciò che abbiamo detto, quindi, rende chiaro che secondo la nostra presente divisione gli elementi risultano essere quattro, in tutto, cioè o proprietà o definizione o genere o accidente. Nessuno pensi che intendiamo dire che ciascuno di questi, enunciato da sé, costituisca una proposizione o un problema, ma solo che è da questi che sia i problemi sia le proposizioni sono formati. La differenza tra un problema e una proposizione è una differenza nel giro della frase. Perché se si pone in questo modo: “‘Un animale che cammina su due piedi’ è la definizione di uomo, non è vero?” oppure “‘Animale’ è il genere di uomo, non è vero?” il risultato è una proposizione: ma se così: “È ‘un animale che cammina su due piedi’ una definizione di uomo o no?” [oppure “È ‘animale’ il suo genere o no?”] il risultato è un problema. Similmente anche negli altri casi. Naturalmente, quindi, problemi e proposizioni sono uguali di numero: perché da ogni proposizione farai un problema se cambi il giro della frase.
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We must now say what are ‘definition’, ‘property’, ‘genus’, and ‘accident’. A ‘definition’ is a phrase signifying a thing’s essence. It is rendered in the form either of a phrase in lieu of a term, or of a phrase in lieu of another phrase; for it is sometimes possible to define the meaning of a phrase as well. People whose rendering consists of a term only, try it as they may, clearly do not render the definition of the thing in question, because a definition is always a phrase of a certain kind. One may, however, use the word ‘definitory’ also of such a remark as ‘The “becoming” is “beautiful”’, and likewise also of the question, ‘Are sensation and knowledge the same or different?’, for argument about definitions is mostly concerned with questions of sameness and difference. In a word we may call ‘definitory’ everything that falls under the same branch of inquiry as definitions; and that all the above-mentioned examples are of this character is clear on the face of them. For if we are able to argue that two things are the same or are different, we shall be well supplied by the same turn of argument with lines of attack upon their definitions as well: for when we have shown that they are not the same we shall have demolished the definition. Observe, please, that the converse of this last statement does not hold: for to show that they are the same is not enough to establish a definition. To show, however, that they are not the same is enough of itself to overthrow it.
A ‘property’ is a predicate which does not indicate the essence of a thing, but yet belongs to that thing alone, and is predicated convertibly of it. Thus it is a property of man to-be-capable of learning grammar: for if A be a man, then he is capable of learning grammar, and if he be capable of learning grammar, he is a man. For no one calls anything a ‘property’ which may possibly belong to something else, e.g. ‘sleep’ in the case of man, even though at a certain time it may happen to belong to him alone. That is to say, if any such thing were actually to be called a property, it will be called not a ‘property’ absolutely, but a ‘temporary’ or a ‘relative’ property: for ‘being on the right hand side’ is a temporary property, while ‘two-footed’ is in point of fact ascribed as a property in certain relations; e.g. it is a property of man relatively to a horse and a dog. That nothing which may belong to anything else than A is a convertible predicate of A is clear: for it does not necessarily follow that if something is asleep it is a man.
A ‘genus’ is what is predicated in the category of essence of a number of things exhibiting differences in kind. We should treat as predicates in the category of essence all such things as it would be appropriate to mention in reply to the question, ‘What is the object before you?’; as, for example, in the case of man, if asked that question, it is appropriate to say ‘He is an animal’. The question, ‘Is one thing in the same genus as another or in a different one?’ is also a ‘generic’ question; for a question of that kind as well falls under the same branch of inquiry as the genus: for having argued that ‘animal’ is the genus of man, and likewise also of ox, we shall have argued that they are in the same genus; whereas if we show that it is the genus of the one but not of the other, we shall have argued that these things are not in the same genus.
An ‘accident’ is (i) something which, though it is none of the foregoing-i.e. neither a definition nor a property nor a genus yet belongs to the thing: (something which may possibly either belong or not belong to any one and the self-same thing, as (e.g.) the ‘sitting posture’ may belong or not belong to some self-same thing. Likewise also ‘whiteness’, for there is nothing to prevent the same thing being at one time white, and at another not white. Of the definitions of accident the second is the better: for if he adopts the first, any one is bound, if he is to understand it, to know already what ‘definition’ and ‘genus’ and ‘property’ are, whereas the second is sufficient of itself to tell us the essential meaning of the term in question. To Accident are to be attached also all comparisons of things together, when expressed in language that is drawn in any kind of way from what happens (accidit) to be true of them; such as, for example, the question, ‘Is the honourable or the expedient preferable?’ and ‘Is the life of virtue or the life of self-indulgence the pleasanter?’, and any other problem which may happen to be phrased in terms like these. For in all such cases the question is ‘to which of the two does the predicate in question happen (accidit) to belong more closely?’ It is clear on the face of it that there is nothing to prevent an accident from becoming a temporary or relative property. Thus the sitting posture is an accident, but will be a temporary property, whenever a man is the only person sitting, while if he be not the only one sitting, it is still a property relatively to those who are not sitting. So then, there is nothing to prevent an accident from becoming both a relative and a temporary property; but a property absolutely it will never be.
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We must not fail to observe that all remarks made in criticism of a ‘property’ and ‘genus’ and ‘accident’ will be applicable to ‘definitions’ as well. For when we have shown that the attribute in question fails to belong only to the term defined, as we do also in the case of a property, or that the genus rendered in the definition is not the true genus, or that any of the things mentioned in the phrase used does not belong, as would be remarked also in the case of an accident, we shall have demolished the definition; so that, to use the phrase previously employed,’ all the points we have enumerated might in a certain sense be called ‘definitory’. But we must not on this account expect to find a single line of inquiry which will apply universally to them all: for this is not an easy thing to find, and, even were one found, it would be very obscure indeed, and of little service for the treatise before us. Rather, a special plan of inquiry must be laid down for each of the classes we have distinguished, and then, starting from the rules that are appropriate in each case, it will probably be easier to make our way right through the task before us. So then, as was said before,’ we must outline a division of our subject, and other questions we must relegate each to the particular branch to which it most naturally belongs, speaking of them as ‘definitory’ and ‘generic’ questions. The questions I mean have practically been already assigned to their several branches.
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Dobbiamo ora dire che cosa siano ‘definizione’, ‘proprietà’, ‘genere’ e ‘accidente’. Una ‘definizione’ è una frase che significa l’essenza di una cosa. Essa è resa nella forma o di una frase in luogo di un termine, o di una frase in luogo di un’altra frase; poiché talvolta è possibile definire anche il significato di una frase. Coloro la cui resa consiste in un solo termine, per quanto ci provino, chiaramente non rendono la definizione della cosa in questione, perché una definizione è sempre una frase di un certo tipo. Si può tuttavia usare la parola ‘definitorio’ anche per un’affermazione come ‘il divenire è bello’, e similmente anche per la domanda: ‘sensazione e conoscenza sono identiche o differenti?’, poiché l’argomentazione intorno alle definizioni concerne per lo più questioni di identità e di differenza. In una parola, possiamo chiamare ‘definitorio’ tutto ciò che cade sotto lo stesso ramo di indagine delle definizioni; e che tutti gli esempi sopra menzionati siano di questo carattere è chiaro a prima vista. Poiché se siamo in grado di argomentare che due cose sono identiche o differenti, saremo ben provvisti, con lo stesso giro di argomentazione, anche di vie di attacco contro le loro definizioni: infatti, quando avremo mostrato che non sono identiche, avremo demolito la definizione. Si osservi, prego, che il converso di quest’ultima affermazione non vale: mostrare che sono identiche non basta a stabilire una definizione. Mostrare, invece, che non sono identiche basta da sé a rovesciarla.
Una ‘proprietà’ è un predicato che non indica l’essenza di una cosa, ma tuttavia appartiene a quella cosa sola, e si predica convertibilmente di essa. Così è una proprietà dell’uomo l’essere-capace-di-apprendere-la-grammatica: infatti se A è un uomo, allora è capace di apprendere la grammatica, e se è capace di apprendere la grammatica, è un uomo. Nessuno infatti chiama ‘proprietà’ una cosa che possa appartenere anche a qualcos’altro, per esempio ‘il sonno’ nel caso dell’uomo, anche se in un certo momento può accadere che appartenga a lui solo. Vale a dire, se una tale cosa venisse effettivamente chiamata proprietà, sarà chiamata non ‘proprietà’ assolutamente, ma proprietà ‘temporanea’ o ‘relativa’: infatti ‘essere dal lato destro’ è una proprietà temporanea, mentre ‘bipede’ è in realtà ascritto come proprietà in certe relazioni; per esempio, è una proprietà dell’uomo relativamente a un cavallo e a un cane. Che nulla di ciò che può appartenere ad altro che non sia A sia un predicato convertibile di A è chiaro: infatti non segue necessariamente che se qualcosa dorme, esso sia un uomo.
Un ‘genere’ è ciò che si predica nella categoria dell’essenza di più cose che presentano differenze di specie. Dobbiamo considerare come predicati nella categoria dell’essenza tutte quelle cose che sarebbe appropriato menzionare in risposta alla domanda: ‘Che cosa è l’oggetto che ti sta dinanzi?’; come, per esempio, nel caso dell’uomo, se si pone tale domanda, è appropriato dire: ‘È un animale’. La domanda: ‘Una cosa è nello stesso genere di un’altra o in uno diverso?’ è anch’essa una questione ‘generica’; anche una questione di tal genere, infatti, ricade sotto lo stesso ramo di indagine del genere: avendo dimostrato che ‘animale’ è il genere dell’uomo, e così pure del bue, avremo dimostrato che essi sono nello stesso genere; mentre se mostriamo che è genere dell’uno ma non dell’altro, avremo dimostrato che queste cose non sono nello stesso genere.
Un ‘accidente’ è (i) qualcosa che, pur non essendo nessuna delle cose suddette—cioè né una definizione, né una proprietà, né un genere—appartiene tuttavia alla cosa: (qualcosa che può forse appartenere o non appartenere a una qualsiasi e identica cosa, come (es.) la ‘posizione seduta’ può appartenere o non appartenere a qualche identica cosa. Similmente anche la ‘bianchezza’, poiché nulla impedisce che la stessa cosa sia in un tempo bianca, e in un altro non bianca. Delle definizioni di accidente la seconda è migliore: infatti, se uno adotta la prima, chiunque è costretto, se vuole intenderla, a sapere già che cosa siano ‘definizione’ e ‘genere’ e ‘proprietà’, mentre la seconda è sufficiente da sé a dirci il significato essenziale del termine in questione. All’accidente si devono annettere anche tutti i confronti di cose tra loro, quando siano espressi in un linguaggio tratto in qualsiasi modo da ciò che accade (accidit) essere vero di esse; come, per esempio, la questione: ‘È preferibile l’onesto o l’utile?’ e ‘È più piacevole la vita virtuosa o la vita dell’indulgenza?’, e qualunque altro problema che possa essere formulato in termini simili. In tutti questi casi, infatti, la questione è ‘a quale dei due il predicato in questione accade (accidit) di appartenere più da vicino?’ È chiaro a prima vista che nulla impedisce a un accidente di diventare una proprietà temporanea o relativa. Così la posizione seduta è un accidente, ma sarà una proprietà temporanea, quando un uomo è il solo a essere seduto, mentre se non è il solo a essere seduto, è ancora una proprietà relativamente a coloro che non sono seduti. Dunque, nulla impedisce che un accidente diventi sia una proprietà relativa sia una proprietà temporanea; ma una proprietà assoluta non lo sarà mai.
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Non dobbiamo mancare di osservare che tutte le osservazioni fatte in critica di una ‘proprietà’, di un ‘genere’ e di un ‘accidente’ si applicheranno ugualmente alle ‘definizioni’. Poiché quando abbiamo mostrato che l’attributo in questione non appartiene soltanto al termine definito, come facciamo anche nel caso di una proprietà, o che il genere indicato nella definizione non è il vero genere, o che una qualsiasi delle cose menzionate nell’espressione usata non appartiene, come si osserverebbe anche nel caso di un accidente, avremo demolito la definizione; cosicché, per usare l’espressione già impiegata in precedenza, tutti i punti che abbiamo enumerato potrebbero in un certo senso essere chiamati ‘definitori’. Ma non dobbiamo per questo aspettarci di trovare un unico metodo di indagine che si applichi universalmente a tutti: poiché ciò non è facile a trovarsi, e, anche se se ne trovasse uno, sarebbe davvero molto oscuro e di scarsa utilità per il trattato che abbiamo dinanzi. Piuttosto, occorre stabilire un piano d’indagine particolare per ciascuna delle classi che abbiamo distinto, e poi, partendo dalle regole che sono appropriate in ciascun caso, sarà probabilmente più facile procedere fino in fondo nel compito che ci sta dinanzi. Dunque, come si è detto prima, dobbiamo delineare una divisione del nostro soggetto, e le altre questioni dobbiamo rimandarle ciascuna al ramo particolare a cui appartiene più naturalmente, chiamandole questioni ‘definitorie’ e ‘generiche’. Le questioni che intendo sono state ormai praticamente assegnate ai loro rispettivi rami.
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First of all we must define the number of senses borne by the term ‘Sameness’. Sameness would be generally regarded as falling, roughly speaking, into three divisions. We generally apply the term numerically or specifically or generically-numerically in cases where there is more than one name but only one thing, e.g. ‘doublet’ and ‘cloak’; specifically, where there is more than one thing, but they present no differences in respect of their species, as one man and another, or one horse and another: for things like this that fall under the same species are said to be ‘specifically the same’. Similarly, too, those things are called generically the same which fall under the same genus, such as a horse and a man. It might appear that the sense in which water from the same spring is called ‘the same water’ is somehow different and unlike the senses mentioned above: but really such a case as this ought to be ranked in the same class with the things that in one way or another are called ‘the same’ in view of unity of species. For all such things seem to be of one family and to resemble one another. For the reaon why all water is said to be specifically the same as all other water is because of a certain likeness it bears to it, and the only difference in the case of water drawn from the same spring is this, that the likeness is more emphatic: that is why we do not distinguish it from the things that in one way or another are called ‘the same’ in view of unity of species. It is generally supposed that the term ‘the same’ is most used in a sense agreed on by every one when applied to what is numerically one. But even so, it is apt to be rendered in more than one sense; its most literal and primary use is found whenever the sameness is rendered in reference to an alternative name or definition, as when a cloak is said to be the same as a doublet, or an animal that walks on two feet is said to be the same as a man: a second sense is when it is rendered in reference to a property, as when what can acquire knowledge is called the same as a man, and what naturally travels upward the same as fire: while a third use is found when it is rendered in reference to some term drawn from Accident, as when the creature who is sitting, or who is musical, is called the same as Socrates. For all these uses mean to signify numerical unity. That what I have just said is true may be best seen where one form of appellation is substituted for another. For often when we give the order to call one of the people who are sitting down, indicating him by name, we change our description, whenever the person to whom we give the order happens not to understand us; he will, we think, understand better from some accidental feature; so we bid him call to us ‘the man who is sitting’ or ‘who is conversing over there’-clearly supposing ourselves to be indicating the same object by its name and by its accident.
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Of ‘sameness’ then, as has been said,’ three senses are to be distinguished. Now one way to confirm that the elements mentioned above are those out of which and through which and to which arguments proceed, is by induction: for if any one were to survey propositions and problems one by one, it would be seen that each was formed either from the definition of something or from its property or from its genus or from its accident. Another way to confirm it is through reasoning. For every predicate of a subject must of necessity be either convertible with its subject or not: and if it is convertible, it would be its definition or property, for if it signifies the essence, it is the definition; if not, it is a property: for this was what a property is, viz. what is predicated convertibly, but does not signify the essence. If, on the other hand, it is not predicated convertibly of the thing, it either is or is not one of the terms contained in the definition of the subject: and if it be one of those terms, then it will be the genus or the differentia, inasmuch as the definition consists of genus and differentiae; whereas, if it be not one of those terms, clearly it would be an accident, for accident was said’ to be what belongs as an attribute to a subject without being either its definition or its genus or a property.
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Next, then, we must distinguish between the classes of predicates in which the four orders in question are found. These are ten in number: Essence, Quantity, Quality, Relation, Place, Time, Position, State, Activity, Passivity. For the accident and genus and property and definition of anything will always be in one of these categories: for all the propositions found through these signify either something’s essence or its quality or quantity or some one of the other types of predicate. It is clear, too, on the face of it that the man who signifies something’s essence signifies sometimes a substance, sometimes a quality, sometimes some one of the other types of predicate. For when man is set before him and he says that what is set there is ‘a man’ or ‘an animal’, he states its essence and signifies a substance; but when a white colour is set before him and he says that what is set there is ‘white’ or is ‘a colour’, he states its essence and signifies a quality. Likewise, also, if a magnitude of a cubit be set before him and he says that what is set there is a magnitude of a cubit, he will be describing its essence and signifying a quantity. Likewise, also, in the other cases: for each of these kinds of predicate, if either it be asserted of itself, or its genus be asserted of it, signifies an essence: if, on the other hand, one kind of predicate is asserted of another kind, it does not signify an essence, but a quantity or a quality or one of the other kinds of predicate. Such, then, and so many, are the subjects on which arguments take place, and the materials with which they start. How we are to acquire them, and by what means we are to become well supplied with them, falls next to be told.
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Prima di tutto dobbiamo definire il numero dei sensi portati dal termine ‘Identità’. L’identità sarebbe generalmente considerata come cadente, grosso modo, in tre divisioni. Noi applichiamo generalmente il termine o numericamente o specificamente o genericamente; numericamente nei casi in cui vi è più di un nome ma una sola cosa, per esempio ‘cappa’ e ‘mantello’; specificamente, dove vi sono più cose, ma esse non presentano differenze rispetto alla loro specie, come un uomo e un altro uomo, o un cavallo e un altro cavallo: le cose siffatte che cadono sotto la medesima specie si dicono infatti ‘specificamente identiche’. Similmente, anche le cose che cadono sotto lo stesso genere sono chiamate genericamente identiche, come un cavallo e un uomo. Potrebbe sembrare che il senso in cui l’acqua della stessa sorgente è chiamata ‘la stessa acqua’ sia in qualche modo diverso e dissimile dai sensi sopra menzionati: ma in realtà un caso come questo deve essere annoverato nella stessa classe delle cose che in un modo o nell’altro sono chiamate ‘le stesse’ in vista dell’unità di specie. Tutte queste cose, infatti, sembrano essere di una stessa famiglia e somigliarsi le une alle altre. La ragione per cui tutta l’acqua è detta specificamente identica a tutta l’altra acqua è una certa somiglianza che essa porta con sé, e l’unica differenza nel caso dell’acqua attinta dalla stessa sorgente è questa: che la somiglianza è più accentuata; perciò non la distinguiamo dalle cose che in un modo o nell’altro sono chiamate ‘le stesse’ in vista dell’unità di specie. Generalmente si ritiene che il termine ‘lo stesso’ sia usato per lo più in un senso concordato da tutti quando è applicato a ciò che è numericamente uno. Ma anche così, è incline a essere reso in più di un senso; il suo uso più letterale e primario si trova quando l’identità è resa in riferimento a un nome o a una definizione alternativa, come quando un mantello è detto essere la stessa cosa di una cappa, o un animale che cammina su due piedi è detto essere la stessa cosa di un uomo: un secondo senso è quando è reso in riferimento a una proprietà, come quando ciò che può acquisire conoscenza è chiamato la stessa cosa di un uomo, e ciò che per natura si muove verso l’alto è chiamato la stessa cosa del fuoco: mentre un terzo uso si trova quando è reso in riferimento a qualche termine tratto dall’Accidente, come quando l’essere che siede, o che è musicista, è chiamato la stessa cosa di Socrate. Tutti questi usi intendono significare l’unità numerica. Che ciò che ho appena detto sia vero può essere visto al meglio dove una forma di denominazione è sostituita da un’altra. Spesso, infatti, quando ordiniamo di chiamare una delle persone che sono sedute, indicandola per nome, cambiamo la nostra descrizione, ogni volta che accada che la persona a cui diamo l’ordine non ci capisca; egli, pensiamo, capirà meglio da qualche caratteristica accidentale; così gli diciamo di chiamare a noi ‘l’uomo che siede’ o ‘che sta conversando laggiù’—supponendo chiaramente di indicare lo stesso oggetto mediante il suo nome e mediante il suo accidente.
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Di ‘identità’ quindi, come è stato detto, si devono distinguere tre sensi. Ora un modo per confermare che gli elementi menzionati sopra sono quelli da cui, attraverso cui e verso cui procedono gli argomenti, è per induzione: infatti se uno esaminasse una per una le proposizioni e i problemi, si vedrebbe che ciascuno è formato o dalla definizione di qualcosa, o dalla sua proprietà, o dal suo genere, o dal suo accidente. Un altro modo per confermarlo è il ragionamento. Infatti ogni predicato di un soggetto deve necessariamente essere o convertibile con il suo soggetto o no: e se è convertibile, sarà la sua definizione o la sua proprietà; giacché se significa l’essenza, è la definizione; se non la significa, è una proprietà: infatti questo era ciò che è una proprietà, vale a dire ciò che si predica convertibilmente, ma non significa l’essenza. Se, d’altra parte, non è predicato convertibilmente della cosa, o è o non è uno dei termini contenuti nella definizione del soggetto: e se è uno di quei termini, allora sarà il genere o la differenza, in quanto la definizione consiste di genere e differenze; mentre, se non è uno di quei termini, chiaramente sarebbe un accidente, poiché si è detto che l’accidente è ciò che appartiene come attributo a un soggetto senza essere né la sua definizione né il suo genere né una proprietà.
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Successivamente, quindi, dobbiamo distinguere tra le classi di predicati in cui si ritrovano i quattro ordini in questione. Questi sono dieci di numero: Essenza, Quantità, Qualità, Relazione, Luogo, Tempo, Posizione, Stato, Attività, Passività. Poiché l’accidente, il genere, la proprietà e la definizione di qualunque cosa saranno sempre in una di queste categorie: infatti tutte le proposizioni trovate per mezzo di queste significano o l’essenza di qualcosa, o la sua qualità o quantità, o qualcuno degli altri tipi di predicato. È chiaro anche, a prima vista, che l’uomo che significa l’essenza di qualcosa significa talvolta una sostanza, talvolta una qualità, talvolta qualcuno degli altri tipi di predicato. Poiché quando un uomo è posto davanti a lui ed egli dice che ciò che è posto lì è ‘un uomo’ o ‘un animale’, egli afferma la sua essenza e significa una sostanza; ma quando un colore bianco è posto davanti a lui ed egli dice che ciò che è posto lì è ‘bianco’ o è ‘un colore’, egli afferma la sua essenza e significa una qualità. Similmente, anche, se una grandezza di un cubito sia posta davanti a lui ed egli dica che ciò che è posto lì è una grandezza di un cubito, egli descriverà la sua essenza e significherà una quantità. Similmente, anche, negli altri casi: infatti ciascuno di questi tipi di predicato, se o è affermato di sé stesso, o il suo genere è affermato di esso, significa un’essenza: se invece un tipo di predicato è affermato di un altro tipo, non significa un’essenza, ma una quantità o una qualità o uno degli altri tipi di predicato. Tali, dunque, e così numerosi sono i soggetti su cui hanno luogo le argomentazioni, e i materiali da cui esse prendono avvio. Come dobbiamo acquisirli, e con quali mezzi dobbiamo diventarne ben forniti, sarà detto in seguito.
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First, then, a definition must be given of a ‘dialectical proposition’ and a ‘dialectical problem’. For it is not every proposition nor yet every problem that is to be set down as dialectical: for no one in his senses would make a proposition of what no one holds, nor yet make a problem of what is obvious to everybody or to most people: for the latter admits of no doubt, while to the former no one would assent. Now a dialectical proposition consists in asking something that is held by all men or by most men or by the philosophers, i.e. either by all, or by most, or by the most notable of these, provided it be not contrary to the general opinion; for a man would probably assent to the view of the philosophers, if it be not contrary to the opinions of most men. Dialectical propositions also include views which are like those generally accepted; also propositions which contradict the contraries of opinions that are taken to be generally accepted, and also all opinions that are in accordance with the recognized arts. Thus, supposing it to be a general opinion that the knowledge of contraries is the same, it might probably pass for a general opinion also that the perception of contraries is the same: also, supposing it to be a general opinion that there is but one single science of grammar, it might pass for a general opinion that there is but one science of flute-playing as well, whereas, if it be a general opinion that there is more than one science of grammar, it might pass for a general opinion that there is more than one science of flute-playing as well: for all these seem to be alike and akin. Likewise, also, propositions contradicting the contraries of general opinions will pass as general opinions: for if it be a general opinion that one ought to do good to one’s friends, it will also be a general opinion that one ought not to do them harm. Here, that one ought to do harm to one’s friends is contrary to the general view, and that one ought not to do them harm is the contradictory of that contrary. Likewise also, if one ought to do good to one’s friends, one ought not to do good to one’s enemies: this too is the contradictory of the view contrary to the general view; the contrary being that one ought to do good to one’s enemies. Likewise, also, in other cases. Also, on comparison, it will look like a general opinion that the contrary predicate belongs to the contrary subject: e.g. if one ought to do good to one’s friends, one ought also to do evil to one’s enemies. it might appear also as if doing good to one’s friends were a contrary to doing evil to one’s enemies: but whether this is or is not so in reality as well will be stated in the course of the discussion upon contraries. Clearly also, all opinions that are in accordance with the arts are dialectical propositions; for people are likely to assent to the views held by those who have made a study of these things, e.g. on a question of medicine they will agree with the doctor, and on a question of geometry with the geometrician; and likewise also in other cases.
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A dialectical problem is a subject of inquiry that contributes either to choice and avoidance, or to truth and knowledge, and that either by itself, or as a help to the solution of some other such problem. It must, moreover, be something on which either people hold no opinion either way, or the masses hold a contrary opinion to the philosophers, or the philosophers to the masses, or each of them among themselves. For some problems it is useful to know with a view to choice or avoidance, e.g. whether pleasure is to be chosen or not, while some it is useful to know merely with a view to knowledge, e.g. whether the universe is eternal or not: others, again, are not useful in and by themselves for either of these purposes, but yet help us in regard to some such problems; for there are many things which we do not wish to know in and by themselves, but for the sake of other things, in order that through them we may come to know something else. Problems also include questions in regard to which reasonings conflict (the difficulty then being whether so-and so is so or not, there being convincing arguments for both views); others also in regard to which we have no argument because they are so vast, and we find it difficult to give our reasons, e.g. the question whether the universe is eternal or no: for into questions of that kind too it is possible to inquire.
Problems, then, and propositions are to be defined as aforesaid. A ‘thesis’ is a supposition of some eminent philosopher that conflicts with the general opinion; e.g. the view that contradiction is impossible, as Antisthenes said; or the view of Heraclitus that all things are in motion; or that Being is one, as Melissus says: for to take notice when any ordinary person expresses views contrary to men’s usual opinions would be silly. Or it may be a view about which we have a reasoned theory contrary to men’s usual opinions, e.g. the view maintained by the sophists that what is need not in every case either have come to be or be eternal: for a musician who is a grammarian ‘is’ so without ever having ‘come to be’ so, or being so eternally. For even if a man does not accept this view, he might do so on the ground that it is reasonable.
Now a ‘thesis’ also is a problem, though a problem is not always a thesis, inasmuch as some problems are such that we have no opinion about them either way. That a thesis, however, also forms a problem, is clear: for it follows of necessity from what has been said that either the mass of men disagree with the philosophers about the thesis, or that the one or the other class disagree among themselves, seeing that the thesis is a supposition in conflict with general opinion. Practically all dialectical problems indeed are now called ‘theses’. But it should make no difference whichever description is used; for our object in thus distinguishing them has not been to create a terminology, but to recognize what differences happen to be found between them.
Not every problem, nor every thesis, should be examined, but only one which might puzzle one of those who need argument, not punishment or perception. For people who are puzzled to know whether one ought to honour the gods and love one’s parents or not need punishment, while those who are puzzled to know whether snow is white or not need perception. The subjects should not border too closely upon the sphere of demonstration, nor yet be too far removed from it: for the former cases admit of no doubt, while the latter involve difficulties too great for the art of the trainer.
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Having drawn these definitions, we must distinguish how many species there are of dialectical arguments. There is on the one hand Induction, on the other Reasoning. Now what reasoning is has been said before: induction is a passage from individuals to universals, e.g. the argument that supposing the skilled pilot is the most effective, and likewise the skilled charioteer, then in general the skilled man is the best at his particular task. Induction is the more convincing and clear: it is more readily learnt by the use of the senses, and is applicable generally to the mass of men, though reasoning is more forcible and effective against contradictious people.
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The classes, then, of things about which, and of things out of which, arguments are constructed, are to be distinguished in the way we have said before. The means whereby we are to become well supplied with reasonings are four: (1) the securing of propositions; (2) the power to distinguish in how many senses particular expression is used; (3) the discovery of the differences of things; (4) the investigation of likeness. The last three, as well, are in a certain sense propositions: for it is possible to make a proposition corresponding to each of them, e.g. (1) ‘The desirable may mean either the honourable or the pleasant or the expedient’; and (2) Sensation differs from knowledge in that the latter may be recovered again after it has been lost, while the former cannot’; and (3) The relation of the healthy to health is like that of the vigorous to vigour’. The first proposition depends upon the use of one term in several senses, the second upon the differences of things, the third upon their likenesses.
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Prima, quindi, si deve dare una definizione di ‘proposizione dialettica’ e di ‘problema dialettico’. Infatti non ogni proposizione né ogni problema è da annoverare come dialettico: nessuno che sia in senno, infatti, farebbe una proposizione di ciò che nessuno ritiene, né farebbe un problema di ciò che è evidente a tutti o alla maggior parte: poiché quest’ultimo non ammette dubbio, mentre al primo nessuno assentirebbe. Ora una proposizione dialettica consiste nel chiedere una cosa che è ritenuta da tutti gli uomini o dalla maggior parte o dai filosofi, cioè o da tutti, o dalla maggior parte, o dai più notevoli tra questi, purché non sia contraria all’opinione generale; infatti un uomo assentirebbe probabilmente all’opinione dei filosofi, se essa non è contraria alle opinioni della maggior parte degli uomini. Le proposizioni dialettiche comprendono anche le opinioni che sono simili a quelle generalmente accettate; anche le proposizioni che contraddicono i contrari delle opinioni che si ritengono generalmente accettate, e anche tutte le opinioni che sono conformi alle arti riconosciute. Così, supponendo che sia opinione generale che la conoscenza dei contrari sia la stessa, potrebbe probabilmente passare per opinione generale anche che la percezione dei contrari sia la stessa: e supponendo che sia opinione generale che vi sia una sola scienza della grammatica, potrebbe passare per opinione generale che vi sia una sola scienza anche del suonare il flauto, mentre, se è opinione generale che vi sia più di una scienza della grammatica, potrebbe passare per opinione generale che vi sia più di una scienza anche del suonare il flauto: tutte queste cose, infatti, sembrano simili e affini. Similmente, anche le proposizioni che contraddicono i contrari delle opinioni generali passeranno come opinioni generali: se infatti è opinione generale che si debba fare del bene agli amici, sarà anche opinione generale che non si debba fare loro del male. Qui, che si debba fare del male agli amici è contrario all’opinione generale, e che non si debba fare loro del male è la contraddizione di quel contrario. Similmente anche, se si deve fare del bene agli amici, non si deve fare del bene ai nemici: anche questo è la contraddizione dell’opinione contraria all’opinione generale; essendo il contrario che si deve fare del bene ai nemici. Similmente, anche negli altri casi. Inoltre, per confronto, sembrerà un’opinione generale che il predicato contrario appartenga al soggetto contrario: ad esempio, se si deve fare del bene agli amici, si deve anche fare del male ai nemici. Potrebbe sembrare anche che fare del bene agli amici sia contrario al fare del male ai nemici: ma se ciò sia o non sia anche nella realtà, sarà detto nel corso della discussione sui contrari. Chiaramente, anche tutte le opinioni che sono conformi alle arti sono proposizioni dialettiche; infatti è probabile che gli uomini assentano alle opinioni di coloro che hanno studiato queste cose, ad esempio su una questione di medicina si concorderà col medico, e su una questione di geometria col geometra; e similmente anche negli altri casi.
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Un problema dialettico è un oggetto d’indagine che contribuisce o alla scelta e alla fuga, o alla verità e alla conoscenza, e ciò o da sé, o come aiuto alla soluzione di qualche altro problema siffatto. Deve inoltre essere qualcosa su cui o gli uomini non hanno alcuna opinione né in un senso né nell’altro, o la moltitudine ha un’opinione contraria ai filosofi, o i filosofi alla moltitudine, o gli uni e gli altri tra loro. Per alcuni problemi è utile conoscerli in vista della scelta o della fuga, p. es. se il piacere sia da scegliere o no, mentre per altri è utile conoscerli soltanto in vista della conoscenza, p. es. se l’universo sia eterno o no: altri ancora non sono utili in sé e per sé per nessuno di questi scopi, ma tuttavia ci aiutano rispetto a problemi siffatti; poiché vi sono molte cose che non desideriamo conoscere in sé e per sé, ma per amore di altre cose, affinché attraverso di esse veniamo a conoscere qualcos’altro. I problemi comprendono anche questioni rispetto alle quali i ragionamenti sono in conflitto (la difficoltà essendo allora se una data cosa sia così o non sia, essendovi argomenti convincenti per entrambe le opinioni); altre ancora rispetto alle quali non abbiamo alcun argomento, perché sono tanto vaste, e troviamo difficile addurre le nostre ragioni, p. es. la questione se l’universo sia eterno o no: poiché è possibile indagare anche su questioni di tal genere.
I problemi, dunque, e le proposizioni si debbono definire come si è detto. Una ‘tesi’ è una supposizione di qualche filosofo illustre, la quale contrasta con l’opinione generale; per esempio, la tesi che la contraddizione è impossibile, come disse Antistene; o la tesi di Eraclito che tutte le cose sono in movimento; o che l’Essere è uno, come dice Melisso: infatti prestare attenzione quando una persona qualunque esprime opinioni contrarie alle opinioni abituali degli uomini sarebbe sciocco. Oppure può essere una tesi sulla quale abbiamo una teoria ragionata contraria alle opinioni abituali degli uomini, per esempio, la tesi sostenuta dai sofisti che ciò che è non è necessario che in ogni caso o sia divenuto o sia eterno: infatti un musico che è grammatico ‘è’ tale senza essere mai ‘divenuto’ tale, né essendo tale eternamente. Poiché anche se un uomo non accetta questa tesi, potrebbe accettarla per il fatto che è ragionevole.
Ora anche una ‘tesi’ è un problema, sebbene un problema non sia sempre una tesi, in quanto alcuni problemi sono tali che non abbiamo un’opinione né in un senso né nell’altro. Che però una tesi costituisca anch’essa un problema è chiaro: infatti da quanto è stato detto segue necessariamente che o la massa degli uomini è in disaccordo con i filosofi circa la tesi, o che l’una o l’altra classe è in disaccordo al proprio interno, visto che la tesi è una supposizione in conflitto con l’opinione comune. In effetti, praticamente tutti i problemi dialettici sono ora chiamati ‘tesi’. Ma non dovrebbe fare alcuna differenza quale descrizione si adoperi; poiché il nostro scopo, nel fare tale distinzione, non è stato quello di creare una terminologia, ma di riconoscere quali differenze si riscontrino tra essi.
Non ogni problema, né ogni tesi, dovrebbero essere esaminati, ma solo uno che potrebbe lasciare perplesso uno di coloro che hanno bisogno di argomenti, non di punizione o percezione. Infatti, coloro che sono perplessi nel sapere se si debbano onorare gli dèi e amare i propri genitori o no, hanno bisogno di punizione, mentre coloro che sono perplessi nel sapere se la neve sia bianca o no, hanno bisogno di percezione. I soggetti non dovrebbero confinare troppo da vicino con la sfera della dimostrazione, né esserne troppo lontani: perché i primi casi non ammettono dubbio, mentre gli ultimi comportano difficoltà troppo grandi per l’arte del maestro.
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Dopo aver stabilito queste definizioni, dobbiamo distinguere quante specie vi siano degli argomenti dialettici. Vi è da un lato Induzione, dall’altro Ragionamento. Ora, che cosa sia il ragionamento è stato detto prima: l’induzione è un passaggio dagli individui agli universali, ad esempio l’argomento che, supponendo che il pilota esperto sia il più efficace, e similmente l’auriga esperto, allora in generale l’uomo esperto è il migliore nel suo particolare compito. L’induzione è la più convincente e chiara: si apprende più facilmente mediante l’uso dei sensi, ed è applicabile generalmente alla moltitudine degli uomini, sebbene il ragionamento sia più vigoroso ed efficace contro le persone inclini alla contraddizione.
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Le classi, quindi, delle cose intorno a cui, e delle cose da cui, gli argomenti sono costruiti, sono da distinguere nel modo che abbiamo detto prima. I mezzi mediante i quali dobbiamo divenire ben forniti di ragionamenti sono quattro: (1) il procurarsi proposizioni; (2) la capacità di distinguere in quanti sensi una data espressione è usata; (3) la scoperta delle differenze delle cose; (4) l’indagine della somiglianza. Anche gli ultimi tre sono, in un certo senso, proposizioni: poiché è possibile formulare una proposizione corrispondente a ciascuno di essi, ad esempio (1) ‘Il desiderabile può significare o l’onesto o il piacevole o l’utile’; e (2) ‘La sensazione differisce dalla conoscenza in quanto quest’ultima può essere di nuovo riacquistata dopo essere stata perduta, mentre la prima non può’; e (3) ‘Il rapporto del sano con la salute è simile a quello del vigoroso con il vigore’. La prima proposizione dipende dall’uso di un termine in più sensi, la seconda dalle differenze delle cose, la terza dalle loro somiglianze.
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Propositions should be selected in a number of ways corresponding to the number of distinctions drawn in regard to the proposition: thus one may first take in hand the opinions held by all or by most men or by the philosophers, i.e. by all, or most, or the most notable of them; or opinions contrary to those that seem to be generally held; and, again, all opinions that are in accordance with the arts. We must make propositions also of the contradictories of opinions contrary to those that seem to be generally held, as was laid down before. It is useful also to make them by selecting not only those opinions that actually are accepted, but also those that are like these, e.g. ‘The perception of contraries is the same’-the knowledge of them being so-and ‘we see by admission of something into ourselves, not by an emission’; for so it is, too, in the case of the other senses; for in hearing we admit something into ourselves; we do not emit; and we taste in the same way. Likewise also in the other cases. Moreover, all statements that seem to be true in all or in most cases, should be taken as a principle or accepted position; for they are posited by those who do not also see what exception there may be. We should select also from the written handbooks of argument, and should draw up sketch-lists of them upon each several kind of subject, putting them down under separate headings, e.g. ‘On Good’, or ‘On Life’-and that ‘On Good’ should deal with every form of good, beginning with the category of essence. In the margin, too, one should indicate also the opinions of individual thinkers, e.g. ‘Empedocles said that the elements of bodies were four’: for any one might assent to the saying of some generally accepted authority.
Of propositions and problems there are-to comprehend the matter in outline-three divisions: for some are ethical propositions, some are on natural philosophy, while some are logical. Propositions such as the following are ethical, e.g. ‘Ought one rather to obey one’s parents or the laws, if they disagree?’; such as this are logical, e.g. ‘Is the knowledge of opposites the same or not?’; while such as this are on natural philosophy, e.g. ‘Is the universe eternal or not?’ Likewise also with problems. The nature of each of the aforesaid kinds of proposition is not easily rendered in a definition, but we have to try to recognize each of them by means of the familiarity attained through induction, examining them in the light of the illustrations given above.
For purposes of philosophy we must treat of these things according to their truth, but for dialectic only with an eye to general opinion. All propositions should be taken in their most universal form; then, the one should be made into many. E.g. ‘The knowledge of opposites is the same’; next, ‘The knowledge of contraries is the same’, and that ‘of relative terms’. In the same way these two should again be divided, as long as division is possible, e.g. the knowledge of ‘good and evil’, of ‘white and black’, or ‘cold and hot’. Likewise also in other cases.
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On the formation, then, of propositions, the above remarks are enough. As regards the number of senses a term bears, we must not only treat of those terms which bear different senses, but we must also try to render their definitions; e.g. we must not merely say that justice and courage are called ‘good’ in one sense, and that what conduces to vigour and what conduces to health are called so in another, but also that the former are so called because of a certain intrinsic quality they themselves have, the latter because they are productive of a certain result and not because of any intrinsic quality in themselves. Similarly also in other cases.
Whether a term bears a number of specific meanings or one only, may be considered by the following means. First, look and see if its contrary bears a number of meanings, whether the discrepancy between them be one of kind or one of names. For in some cases a difference is at once displayed even in the names; e.g. the contrary of ‘sharp’ in the case of a note is ‘flat’, while in the case of a solid edge it is ‘dull’. Clearly, then, the contrary of ‘sharp’ bears several meanings, and if so, also does ‘sharp’; for corresponding to each of the former terms the meaning of its contrary will be different. For ‘sharp’ will not be the same when contrary to ‘dull’ and to ‘flat’, though ‘sharp’ is the contrary of each. Again Barhu (‘flat’, ‘heavy’) in the case of a note has ‘sharp’ as its contrary, but in the case of a solid mass ‘light’, so that Barhu is used with a number of meanings, inasmuch as its contrary also is so used. Likewise, also, ‘fine’ as applied to a picture has ‘ugly’ as its contrary, but, as applied to a house, ‘ramshackle’; so that ‘fine’ is an ambiguous term.
In some cases there is no discrepancy of any sort in the names used, but a difference of kind between the meanings is at once obvious: e.g. in the case of ‘clear’ and ‘obscure’: for sound is called ‘clear’ and ‘obscure’, just as ‘colour’ is too. As regards the names, then, there is no discrepancy, but the difference in kind between the meanings is at once obvious: for colour is not called ‘clear’ in a like sense to sound. This is plain also through sensation: for of things that are the same in kind we have the same sensation, whereas we do not judge clearness by the same sensation in the case of sound and of colour, but in the latter case we judge by sight, in the former by hearing. Likewise also with ‘sharp’ and ‘dull’ in regard to flavours and solid edges: here in the latter case we judge by touch, but in the former by taste. For here again there is no discrepancy in the names used, in the case either of the original terms or of their contraries: for the contrary also of sharp in either sense is ‘dull’.
Moreover, see if one sense of a term has a contrary, while another has absolutely none; e.g. the pleasure of drinking has a contrary in the pain of thirst, whereas the pleasure of seeing that the diagonal is incommensurate with the side has none, so that ‘pleasure’ is used in more than one sense. To ‘love’ also, used of the frame of mind, has to ‘hate’ as its contrary, while as used of the physical activity (kissing) it has none: clearly, therefore, to ‘love’ is an ambiguous term. Further, see in regard to their intermediates, if some meanings and their contraries have an intermediate, others have none, or if both have one but not the same one, e.g. ‘clear’ and ‘obscure’ in the case of colours have ‘grey’ as an intermediate, whereas in the case of sound they have none, or, if they have, it is ‘harsh’, as some people say that a harsh sound is intermediate. ‘Clear’, then, is an ambiguous term, and likewise also ‘obscure’. See, moreover, if some of them have more than one intermediate, while others have but one, as is the case with ‘clear’ and ‘obscure’, for in the case of colours there are numbers of intermediates, whereas in regard to sound there is but one, viz. ‘harsh’.
Again, in the case of the contradictory opposite, look and see if it bears more than one meaning. For if this bears more than one meaning, then the opposite of it also will be used in more than one meaning; e.g. ‘to fail to see’ a phrase with more than one meaning, viz. (1) to fail to possess the power of sight, (2) to fail to put that power to active use. But if this has more than one meaning, it follows necessarily that ‘to see’ also has more than one meaning: for there will be an opposite to each sense of ‘to fail to see’; e.g. the opposite of ‘not to possess the power of sight’ is to possess it, while of ‘not to put the power of sight to active use’, the opposite is to put it to active use.
Le proposizioni si devono scegliere in tanti modi quante sono le distinzioni che si fanno riguardo alla proposizione: così si potranno prendere in considerazione dapprima le opinioni sostenute da tutti o dalla maggior parte degli uomini o dai filosofi, cioè da tutti, o dalla maggior parte, o dai più notevoli di essi; oppure le opinioni contrarie a quelle che sembrano essere generalmente sostenute; e, ancora, tutte le opinioni che sono conformi alle arti. Dobbiamo anche porre come proposizioni le contraddittorie delle opinioni contrarie a quelle che sembrano essere generalmente sostenute, come si è detto prima. È utile anche farle scegliendo non solo le opinioni che sono effettivamente accettate, ma anche quelle che sono simili a queste: per esempio, ‘la percezione dei contrari è la stessa’ — essendo tale anche la loro conoscenza — e ‘vediamo ricevendo qualcosa in noi stessi, non emettendo’; poiché così avviene anche nel caso degli altri sensi; infatti nell’udire riceviamo qualcosa in noi stessi; non emettiamo; e gustiamo nello stesso modo. Similmente anche negli altri casi. Inoltre, tutte le affermazioni che sembrano essere vere in tutti o nella maggior parte dei casi devono essere prese come principio o posizione accettata; poiché esse sono poste da coloro che non vedono anche quale eccezione possa esserci. Dobbiamo inoltre scegliere dai manuali scritti di argomentazione, e abbozzare elenchi di esse per ciascun genere di argomento, ponendole sotto intestazioni separate, per esempio, ‘Sul Bene’ o ‘Sulla Vita’ — e che ‘Sul Bene’ debba trattare ogni forma di bene, cominciando dalla categoria dell’essenza. Nel margine, inoltre, si dovrebbero indicare anche le opinioni dei singoli pensatori, per esempio, ‘Empedocle disse che gli elementi dei corpi erano quattro’: poiché chiunque potrebbe assentire all’affermazione di qualche autorità generalmente riconosciuta.
Delle proposizioni e dei problemi vi sono—per comprendere la materia in sintesi—tre divisioni: alcune sono proposizioni etiche, alcune riguardano la filosofia naturale, mentre alcune sono logiche. Etiche sono proposizioni come la seguente, ad esempio: «Si deve obbedire piuttosto ai genitori o alle leggi, se sono in disaccordo?»; logiche sono proposizioni come questa, ad esempio: «La conoscenza dei contrari è la stessa o no?»; mentre riguardano la filosofia naturale proposizioni come questa, ad esempio: «L’universo è eterno o no?». Similmente anche per i problemi. La natura di ciascuno dei suddetti tipi di proposizione non è facilmente espressa in una definizione, ma dobbiamo cercare di riconoscere ciascuno di essi mediante la familiarità acquisita attraverso induzione, esaminandoli alla luce delle illustrazioni sopra indicate.
Ai fini della filosofia dobbiamo trattare di queste cose secondo la loro verità, ma per la dialettica solo in vista dell’opinione generale. Tutte le proposizioni devono essere prese nella loro forma più universale; poi, l’una deve essere resa molte. Per esempio, ‘La conoscenza degli opposti è la stessa’; poi, ‘La conoscenza dei contrari è la stessa’, e quella ‘dei termini relativi’. Allo stesso modo queste due devono essere di nuovo divise, finché la divisione è possibile, per esempio la conoscenza del ‘bene e male’, del ‘bianco e nero’, o del ‘freddo e caldo’. Similmente anche negli altri casi.
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Sulla formazione, quindi, delle proposizioni, bastano le osservazioni sopra fatte. Quanto al numero dei sensi che un termine ha, non dobbiamo trattare soltanto i termini che hanno sensi diversi, ma dobbiamo anche cercare di fornirne le definizioni; per esempio, non dobbiamo limitarci a dire che la giustizia e il coraggio sono chiamati ‘buoni’ in un senso, e che ciò che conduce al vigore e ciò che conduce alla salute sono chiamati così in un altro, ma anche che i primi sono chiamati così a causa di una certa qualità intrinseca che essi stessi possiedono, i secondi perché sono produttivi di un certo risultato e non a causa di alcuna qualità intrinseca in essi stessi. Similmente anche negli altri casi.
Che un termine abbia una pluralità di significati specifici o uno solo, può essere considerato con i seguenti mezzi. Prima, guarda e vedi se il suo contrario ha una pluralità di significati, sia che la discrepanza tra essi sia di genere o di nomi. In alcuni casi, infatti, una differenza si mostra subito persino nei nomi; per esempio, il contrario di ‘acuto’ nel caso di una nota è ‘grave’, mentre nel caso di un bordo solido è ‘ottuso’. Chiaramente, quindi, il contrario di ‘acuto’ ha diversi significati, e se è così, anche ‘acuto’ li ha; poiché corrispondentemente a ciascuno dei termini precedenti il significato del suo contrario sarà diverso. ‘Acuto’, infatti, non sarà lo stesso quando è contrario di ‘ottuso’ e di ‘grave’, sebbene ‘acuto’ sia il contrario di entrambi. Ancora, Barhu (‘grave’, ‘pesante’) nel caso di una nota ha ‘acuto’ come suo contrario, ma nel caso di una massa solida ‘leggero’, cosicché Barhu è usato con una pluralità di significati, in quanto anche il suo contrario è usato così. Similmente, anche ‘bello’ applicato a un quadro ha ‘brutto’ come suo contrario, ma applicato a una casa ‘cadente’; cosicché ‘bello’ è un termine ambiguo.
In alcuni casi non vi è alcuna discrepanza di sorta nei nomi usati, ma una differenza di genere tra i significati è subito evidente: per esempio nel caso di ‘chiaro’ e ‘oscuro’: infatti il suono è chiamato ‘chiaro’ e ‘oscuro’, così come anche il colore. Per quanto riguarda i nomi, dunque, non vi è discrepanza, ma la differenza di genere tra i significati è subito evidente: infatti il colore non è chiamato ‘chiaro’ nello stesso senso del suono. Ciò è evidente anche attraverso la sensazione: infatti delle cose che sono dello stesso genere abbiamo la stessa sensazione, mentre non giudichiamo la chiarezza con la stessa sensazione nel caso del suono e del colore, ma in quest’ultimo caso giudichiamo con la vista, nel primo con l’udito. Similmente anche per ‘acuto’ e ‘ottuso’ riguardo ai sapori e agli spigoli solidi: qui in quest’ultimo caso giudichiamo col tatto, ma nel primo col gusto. Poiché anche qui non vi è discrepanza nei nomi usati, né nel caso dei termini originari né in quello dei loro contrari: infatti anche il contrario di ‘acuto’ in entrambi i sensi è ‘ottuso’.
Inoltre, si consideri se un senso di un termine ha un contrario, mentre un altro non ne ha affatto; per esempio, il piacere del bere ha come contrario il dolore della sete, mentre il piacere di vedere che la diagonale è incommensurabile con il lato non ne ha alcuno, così che ‘piacere’ è usato in più di un senso. Anche ‘amare’, usato per lo stato d’animo, ha come contrario ‘odiare’, mentre usato per l’attività fisica (il baciare) non ne ha alcuno: chiaramente, quindi, ‘amare’ è un termine ambiguo. Inoltre, si consideri riguardo ai loro intermedi, se alcuni significati e i loro contrari hanno un intermedio, altri non ne hanno, o se entrambi ne hanno uno ma non lo stesso, per esempio ‘chiaro’ e ‘oscuro’ nel caso dei colori hanno ‘grigio’ come intermedio, mentre nel caso del suono non ne hanno, o, se ne hanno, è ‘aspro’, come alcuni dicono che un suono aspro è intermedio. ‘Chiaro’, allora, è un termine ambiguo, e similmente anche ‘oscuro’. Si consideri, inoltre, se alcuni di essi hanno più di un intermedio, mentre altri ne hanno uno solo, come è il caso di ‘chiaro’ e ‘oscuro’, poiché nel caso dei colori vi sono numerosi intermedi, mentre riguardo al suono ve n’è uno solo, cioè ‘aspro’.
Ancora, nel caso dell’opposto contraddittorio, guarda e vedi se esso ha più di un significato. Poiché se questo ha più di un significato, anche il suo opposto sarà usato in più di un significato; per esempio, ‘non vedere’ è un’espressione con più di un significato, cioè (1) non possedere la facoltà della vista, (2) non mettere quella facoltà in uso attivo. Ma se questo ha più di un significato, ne segue necessariamente che anche ‘vedere’ ha più di un significato: infatti vi sarà un opposto per ciascun senso di ‘non vedere’; per esempio, l’opposto di ‘non possedere la facoltà della vista’ è possederla, mentre di ‘non mettere la facoltà della vista in uso attivo’ l’opposto è metterla in uso attivo.
Moreover, examine the case of terms that denote the privation or presence of a certain state: for if the one term bears more than one meaning, then so will the remaining term: e.g. if ‘to have sense’ be used with more than one meaning, as applied to the soul and to the body, then ‘to be wanting in sense’ too will be used with more than one meaning, as applied to the soul and to the body. That the opposition between the terms now in question depends upon the privation or presence of a certain state is clear, since animals naturally possess each kind of ‘sense’, both as applied to the soul and as applied to the body.
Moreover, examine the inflected forms. For if ‘justly’ has more than one meaning, then ‘just’, also, will be used with more than one meaning; for there will be a meaning of ‘just’ to each of the meanings of ‘justly’; e.g. if the word ‘justly’ be used of judging according to one’s own opinion, and also of judging as one ought, then ‘just’ also will be used in like manner. In the same way also, if ‘healthy’ has more than one meaning, then ‘healthily’ also will be used with more than one meaning: e.g. if ‘healthy’ describes both what produces health and what preserves health and what betokens health, then ‘healthily’ also will be used to mean ‘in such a way as to produce’ or ‘preserve’ or ‘betoken’ health. Likewise also in other cases, whenever the original term bears more than one meaning, the inflexion also that is formed from it will be used with more than one meaning, and vice versa.
Look also at the classes of the predicates signified by the term, and see if they are the same in all cases. For if they are not the same, then clearly the term is ambiguous: e.g. ‘good’ in the case of food means ‘productive of pleasure’, and in the case of medicine ‘productive of health’, whereas as applied to the soul it means to be of a certain quality, e.g. temperate or courageous or just: and likewise also, as applied to ‘man’. Sometimes it signifies what happens at a certain time, as (e.g.) the good that happens at the right time: for what happens at the right time is called good. Often it signifies what is of certain quantity, e.g. as applied to the proper amount: for the proper amount too is called good. So then the term ‘good’ is ambiguous. In the same way also ‘clear’, as applied to a body, signifies a colour, but in regard to a note it denotes what is ‘easy to hear’. ‘Sharp’, too, is in a closely similar case: for the same term does not bear the same meaning in all its applications: for a sharp note is a swift note, as the mathematical theorists of harmony tell us, whereas a sharp (acute) angle is one that is less than a right angle, while a sharp dagger is one containing a sharp angle (point).
Look also at the genera of the objects denoted by the same term, and see if they are different without being subaltern, as (e.g.) ‘donkey’, which denotes both the animal and the engine. For the definition of them that corresponds to the name is different: for the one will be declared to be an animal of a certain kind, and the other to be an engine of a certain kind. If, however, the genera be subaltern, there is no necessity for the definitions to be different. Thus (e.g.) ‘animal’ is the genus of ‘raven’, and so is ‘bird’. Whenever therefore we say that the raven is a bird, we also say that it is a certain kind of animal, so that both the genera are predicated of it. Likewise also whenever we call the raven a ‘flying biped animal’, we declare it to be a bird: in this way, then, as well, both the genera are predicated of raven, and also their definition. But in the case of genera that are not subaltern this does not happen, for whenever we call a thing an ‘engine’, we do not call it an animal, nor vice versa.
Look also and see not only if the genera of the term before you are different without being subaltern, but also in the case of its contrary: for if its contrary bears several senses, clearly the term before you does so as well.
It is useful also to look at the definition that arises from the use of the term in combination, e.g. of a ‘clear (lit. white) body’ of a ‘clear note’. For then if what is peculiar in each case be abstracted, the same expression ought to remain over. This does not happen in the case of ambiguous terms, e.g. in the cases just mentioned. For the former will be body possessing such and such a colour’, while the latter will be ‘a note easy to hear’. Abstract, then, ‘a body ‘and’ a note’, and the remainder in each case is not the same. It should, however, have been had the meaning of ‘clear’ in each case been synonymous.
Often in the actual definitions as well ambiguity creeps in unawares, and for this reason the definitions also should be examined. If (e.g.) any one describes what betokens and what produces health as ‘related commensurably to health’, we must not desist but go on to examine in what sense he has used the term ‘commensurably’ in each case, e.g. if in the latter case it means that ‘it is of the right amount to produce health’, whereas in the for it means that ‘it is such as to betoken what kind of state prevails’.
Moreover, see if the terms cannot be compared as ‘more or less’ or as ‘in like manner’, as is the case (e.g.) with a ‘clear’ (lit. white) sound and a ‘clear’ garment, and a ‘sharp’ flavour and a ‘sharp’ note. For neither are these things said to be clear or sharp ‘in a like degree’, nor yet is the one said to be clearer or sharper than the other. ‘Clear’, then, and ‘sharp’ are ambiguous. For synonyms are always comparable; for they will always be used either in like manner, or else in a greater degree in one case.
Now since of genera that are different without being subaltern the differentiae also are different in kind, e.g. those of ‘animal’ and ‘knowledge’ (for the differentiae of these are different), look and see if the meanings comprised under the same term are differentiae of genera that are different without being subaltern, as e.g. ‘sharp’ is of a ‘note’ and a ‘solid’. For being ‘sharp’ differentiates note from note, and likewise also one solid from another. ‘Sharp’, then, is an ambiguous term: for it forms differentiae of genera that are different without being subaltern.
Again, see if the actual meanings included under the same term themselves have different differentiae, e.g. ‘colour’ in bodies and ‘colour’ in tunes: for the differentiae of ‘colour’ in bodies are ‘sight-piercing’ and ‘sight compressing’, whereas ‘colour’ in melodies has not the same differentiae. Colour, then, is an ambiguous term; for things that are the same have the same differentiae.
Moreover, since the species is never the differentia of anything, look and see if one of the meanings included under the same term be a species and another a differentia, as (e.g.) clear’ (lit. white) as applied to a body is a species of colour, whereas in the case of a note it is a differentia; for one note is differentiated from another by being ‘clear’.
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The presence, then, of a number of meanings in a term may be investigated by these and like means. The differences which things present to each other should be examined within the same genera, e.g. ‘Wherein does justice differ from courage, and wisdom from temperance?’-for all these belong to the same genus; and also from one genus to another, provided they be not very much too far apart, e.g. ‘Wherein does sensation differ from knowledge?: for in the case of genera that are very far apart, the differences are entirely obvious.
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Inoltre, si esamini il caso dei termini che denotano la privazione o la presenza di un certo stato: se, infatti, l’uno dei due termini ha più di un significato, anche il termine restante avrà più di un significato: per esempio, se ‘avere senso’ è usato con più di un significato, applicato all’anima e al corpo, anche ‘essere privo di senso’ sarà usato con più di un significato, applicato all’anima e al corpo. Che l’opposizione tra i termini ora in questione dipenda dalla privazione o dalla presenza di un certo stato è chiaro, poiché gli animali possiedono per natura ogni genere di ‘senso’, tanto applicato all’anima quanto applicato al corpo.
Inoltre, si esaminino le forme flesse. Infatti, se ‘giustamente’ ha più di un significato, anche ‘giusto’ sarà usato con più di un significato; poiché vi sarà un significato di ‘giusto’ per ciascuno dei significati di ‘giustamente’; per esempio, se la parola ‘giustamente’ si usa per il giudicare secondo la propria opinione, e anche per il giudicare come si deve, allora anche ‘giusto’ sarà usato in modo simile. Allo stesso modo, anche se ‘sano’ ha più di un significato, anche ‘sanamente’ sarà usato con più di un significato: per esempio, se ‘sano’ descrive sia ciò che produce salute, sia ciò che conserva salute, sia ciò che indica salute, allora anche ‘sanamente’ sarà usato per significare ‘in modo tale da produrre’ o ‘conservare’ o ‘indicare’ la salute. Parimenti anche negli altri casi, ogni volta che il termine originario ha più di un significato, anche l’inflessione che da esso è formata sarà usata con più di un significato, e viceversa.
Considera anche le classi dei predicati significati dal termine e osserva se sono le stesse in tutti i casi. Infatti, se non sono le stesse, allora chiaramente il termine è equivoco: per esempio ‘buono’ nel caso del cibo significa ‘produttivo di piacere’, e nel caso della medicina ‘produttivo di salute’, mentre applicato all’anima significa essere di una certa qualità, e così pure applicato a ‘uomo’. Talvolta significa ciò che accade in un certo tempo, come (per esempio) il bene che accade nel momento giusto: infatti ciò che accade nel momento giusto è chiamato buono. Spesso significa ciò che è di una certa quantità, per esempio applicato alla giusta misura: anche la giusta misura, infatti, è chiamata buona. Dunque il termine ‘buono’ è equivoco. Nello stesso modo anche ‘chiaro’, applicato a un corpo, significa un colore, ma rispetto a un suono denota ciò che è ‘facile da udire’. Anche ‘acuto’ si trova in un caso molto simile: infatti lo stesso termine non ha lo stesso significato in tutte le sue applicazioni: una nota acuta, infatti, è una nota veloce, come ci dicono i teorici matematici dell’armonia, mentre un angolo acuto è quello minore di un angolo retto, mentre un pugnale acuto è quello che ha un angolo acuto (punta).
Guarda anche i generi degli oggetti denotati dal medesimo termine, e vedi se sono differenti senza essere subalterni, come (per es.) ‘asino’, che denota insieme l’animale e la macchina. La loro definizione corrispondente al nome è differente: l’uno sarà dichiarato essere un animale di una certa specie, e l’altro una macchina di una certa specie. Se però i generi sono subalterni, non è necessario che le definizioni siano differenti. Così (per es.) ‘animale’ è il genere di ‘corvo’, e così pure ‘uccello’. Quando quindi diciamo che il corvo è un uccello, diciamo anche che è una certa specie di animale, sicché entrambi i generi sono predicati di esso. Similmente anche quando chiamiamo il corvo ‘animale bipede volante’, dichiariamo che è un uccello: in questo modo, allora, anche entrambi i generi sono predicati del corvo, e anche la loro definizione. Ma nel caso di generi che non sono subalterni ciò non accade, poiché quando chiamiamo una cosa ‘macchina’, non la chiamiamo animale, né viceversa.
Osserva anche e vedi non solo se i generi del termine che hai dinanzi sono differenti senza essere subalterni, ma anche nel caso del suo contrario: giacché se il suo contrario ha molteplici significati, è chiaro che anche il termine che hai dinanzi li ha.
È utile anche considerare la definizione che deriva dall’uso del termine in combinazione, p. es. di un ‘corpo chiaro’ (lett. bianco) e di una ‘nota chiara’. Poiché allora, se si astrae ciò che è peculiare in ciascun caso, la stessa espressione dovrebbe rimanere. Ciò non accade nel caso dei termini ambigui, p. es. nei casi ora menzionati. Infatti il primo sarà ‘un corpo che possiede tale e tale colore’, mentre il secondo sarà ‘una nota facile da udire’. Si astragga, allora, ‘un corpo’ e ‘una nota’, e il residuo in ciascun caso non è lo stesso. Tuttavia, avrebbe dovuto essere, se il significato di ‘chiaro’ in ciascun caso fosse stato sinonimo.
Spesso anche nelle definizioni effettive l’ambiguità si insinua inavvertita, e per questo motivo anche le definizioni devono essere esaminate. Se (per es.) qualcuno descrive ciò che è segno e ciò che produce salute come «commensurabilmente correlato alla salute», non dobbiamo desistere ma continuare a esaminare in che senso egli abbia usato il termine «commensurabilmente» in ciascun caso, per es. se in quest’ultimo caso significa che «è della giusta quantità per produrre salute», mentre nel primo significa che «è tale da indicare quale tipo di stato prevale».
Inoltre, si consideri se i termini non possano essere comparati come ‘più o meno’ o come ‘in modo simile’, come nel caso (ad es.) di un suono ‘chiaro’ (lett. bianco) e di una veste ‘chiara’, e di un sapore ‘acuto’ e di una nota ‘acuta’. Né, infatti, queste cose si dicono chiare o acute ‘in egual grado’, né l’una si dice più chiara o più acuta dell’altra. ‘Chiaro’, quindi, e ‘acuto’ sono ambigui. Poiché i sinonimi sono sempre comparabili: saranno, infatti, sempre usati o in modo simile, oppure in grado maggiore in un caso.
Ora, poiché di generi differenti senza essere subalterni anche le differenze sono differenti per genere, per esempio quelle di ‘animale’ e di ‘conoscenza’ (infatti le differenze di questi sono differenti), guarda e vedi se i significati compresi sotto il medesimo termine siano differenze di generi differenti senza essere subalterni, come per esempio ‘acuto’ lo è di una ‘nota’ e di un ‘solido’. Infatti l’essere acuto differenzia nota da nota, e parimenti anche un solido da un altro solido. ‘Acuto’, dunque, è un termine ambiguo: poiché costituisce differenze di generi differenti senza essere subalterni.
Ancora, vedi se i significati effettivi compresi sotto lo stesso termine abbiano essi stessi differenti differenze, per esempio, ‘colore’ nei corpi e ‘colore’ nelle melodie: poiché le differenze del ‘colore’ nei corpi sono ‘penetrante la vista’ e ‘comprimente la vista’, mentre il ‘colore’ nelle melodie non ha le stesse differenze. Il colore, quindi, è un termine ambiguo; poiché le cose che sono le stesse hanno le stesse differenze.
Inoltre, poiché la specie non è mai differenza di alcunché, osserva se uno dei significati compresi sotto il medesimo termine sia specie e un altro differenza, come (per esempio) «chiaro» (lett. bianco) applicato a un corpo è specie del colore, mentre nel caso di un suono è differenza; infatti un suono si differenzia da un altro per il fatto di essere «chiaro».
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La presenza, quindi, di una molteplicità di significati in un termine può essere indagata con questi e consimili mezzi. Le differenze che le cose presentano le une rispetto alle altre devono essere esaminate entro i medesimi generi, per esempio ‘In che cosa la giustizia differisce dal coraggio, e la sapienza dalla temperanza?’ — poiché tutte queste appartengono allo stesso genere; e anche da un genere all’altro, purché non siano di gran lunga troppo distanti, per esempio ‘In che cosa la sensazione differisce dalla conoscenza?: poiché nel caso di generi molto distanti, le differenze sono del tutto evidenti.’
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Likeness should be studied, first, in the case of things belonging to different genera, the formulae being ‘A:B = C:D’ (e.g. as knowledge stands to the object of knowledge, so is sensation related to the object of sensation), and ‘As A is in B, so is C in D’ (e.g. as sight is in the eye, so is reason in the soul, and as is a calm in the sea, so is windlessness in the air). Practice is more especially needed in regard to terms that are far apart; for in the case of the rest, we shall be more easily able to see in one glance the points of likeness. We should also look at things which belong to the same genus, to see if any identical attribute belongs to them all, e.g. to a man and a horse and a dog; for in so far as they have any identical attribute, in so far they are alike.
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It is useful to have examined the number of meanings of a term both for clearness’ sake (for a man is more likely to know what it is he asserts, if it bas been made clear to him how many meanings it may have), and also with a view to ensuring that our reasonings shall be in accordance with the actual facts and not addressed merely to the term used. For as long as it is not clear in how many senses a term is used, it is possible that the answerer and the questioner are not directing their minds upon the same thing: whereas when once it has been made clear how many meanings there are, and also upon which of them the former directs his mind when he makes his assertion, the questioner would then look ridiculous if he failed to address his argument to this. It helps us also both to avoid being misled and to mislead by false reasoning: for if we know the number of meanings of a term, we shall certainly never be misled by false reasoning, but shall know if the questioner fails to address his argument to the same point; and when we ourselves put the questions we shall be able to mislead him, if our answerer happens not to know the number of meanings of our terms. This, however, is not possible in all cases, but only when of the many senses some are true and others are false. This manner of argument, however, does not belong properly to dialectic; dialecticians should therefore by all means beware of this kind of verbal discussion, unless any one is absolutely unable to discuss the subject before him in any other way.
The discovery of the differences of things helps us both in reasonings about sameness and difference, and also in recognizing what any particular thing is. That it helps us in reasoning about sameness and difference is clear: for when we have discovered a difference of any kind whatever between the objects before us, we shall already have shown that they are not the same: while it helps us in recognizing what a thing is, because we usually distinguish the expression that is proper to the essence of each particular thing by means of the differentiae that are proper to it.
The examination of likeness is useful with a view both to inductive arguments and to hypothetical reasonings, and also with a view to the rendering of definitions. It is useful for inductive arguments, because it is by means of an induction of individuals in cases that are alike that we claim to bring the universal in evidence: for it is not easy to do this if we do not know the points of likeness. It is useful for hypothetical reasonings because it is a general opinion that among similars what is true of one is true also of the rest. If, then, with regard to any of them we are well supplied with matter for a discussion, we shall secure a preliminary admission that however it is in these cases, so it is also in the case before us: then when we have shown the former we shall have shown, on the strength of the hypothesis, the matter before us as well: for we have first made the hypothesis that however it is in these cases, so it is also in the case before us, and have then proved the point as regards these cases. It is useful for the rendering of definitions because, if we are able to see in one glance what is the same in each individual case of it, we shall be at no loss into what genus we ought to put the object before us when we define it: for of the common predicates that which is most definitely in the category of essence is likely to be the genus. Likewise, also, in the case of objects widely divergent, the examination of likeness is useful for purposes of definition, e.g. the sameness of a calm at sea, and windlessness in the air (each being a form of rest), and of a point on a line and the unit in number-each being a starting point. If, then, we render as the genus what is common to all the cases, we shall get the credit of defining not inappropriately. Definition-mongers too nearly always render them in this way: they declare the unit to be the startingpoint of number, and the point the startingpoint of a line. It is clear, then, that they place them in that which is common to both as their genus.
The means, then, whereby reasonings are effected, are these: the commonplace rules, for the observance of which the aforesaid means are useful, are as follows.
La somiglianza dovrebbe essere studiata, in primo luogo, nel caso di cose appartenenti a generi diversi, essendo le formule ‘A:B = C:D’ (per esempio, come la conoscenza sta all’oggetto della conoscenza, così la sensazione si rapporta all’oggetto della sensazione), e ‘Come A sta in B, così C sta in D’ (per esempio, come la vista è nell’occhio, così la ragione è nell’anima, e come vi è calma nel mare, così vi è assenza di vento nell’aria). La pratica è più particolarmente necessaria riguardo a termini che sono lontani tra loro; poiché nel caso degli altri, potremo vedere più facilmente a colpo d’occhio i punti di somiglianza. Dovremmo anche guardare alle cose che appartengono allo stesso genere, per vedere se qualche attributo identico appartiene a tutte, per esempio a un uomo, a un cavallo e a un cane; poiché in quanto hanno un attributo identico, in tanto sono simili.
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È utile aver esaminato il numero dei significati di un termine sia per amor di chiarezza (infatti è più probabile che uno sappia ciò che afferma, se gli è stato reso chiaro quanti significati possa avere), sia anche in vista di assicurare che i nostri ragionamenti siano conformi ai fatti reali e non rivolti soltanto al termine usato. Finché non è chiaro in quanti sensi un termine venga usato, è possibile che il rispondente e l’interrogante non rivolgano le loro menti alla stessa cosa: mentre, una volta chiarito quanti siano i significati, e anche su quale di essi il primo diriga la sua mente quando fa la sua affermazione, l’interrogante apparirebbe allora ridicolo se non rivolgesse a questo il suo argomento. Ci aiuta anche sia a evitare di essere tratti in inganno, sia a trarre in inganno con ragionamenti fallaci: infatti, se conosciamo il numero dei significati di un termine, certamente non saremo mai tratti in inganno da un ragionamento fallace, ma sapremo se l’interrogante non rivolge il suo argomento allo stesso punto; e quando noi stessi poniamo le domande, saremo in grado di trarre in inganno costui, se accade che il nostro rispondente non conosca il numero dei significati dei nostri termini. Questo, tuttavia, non è possibile in tutti i casi, ma solo quando dei molti sensi alcuni sono veri e altri falsi. Questo modo di argomentare, tuttavia, non appartiene propriamente alla dialettica; i dialettici dovrebbero quindi a ogni costo guardarsi da questo genere di discussione verbale, a meno che qualcuno non sia assolutamente incapace di discutere in qualsiasi altro modo l’argomento che ha dinanzi a sé.
La scoperta delle differenze delle cose ci aiuta sia nei ragionamenti intorno all’identità e alla differenza, sia nel riconoscere che cosa sia ogni cosa particolare. Che ci aiuti nel ragionare intorno all’identità e alla differenza è chiaro: quando infatti abbiamo scoperto una differenza di qualsiasi genere tra gli oggetti che ci stanno dinanzi, avremo già mostrato che essi non sono la stessa cosa: mentre ci aiuta nel riconoscere che cosa sia una cosa, perché di solito distinguiamo l’espressione propria dell’essenza di ciascuna cosa particolare per mezzo delle differenze specifiche che le sono proprie.
L’esame della somiglianza è utile sia in vista degli argomenti induttivi sia in vista dei ragionamenti ipotetici, e anche in vista della formulazione delle definizioni. È utile per gli argomenti induttivi, perché è per mezzo di una induzione di individui in casi simili che affermiamo di mettere in evidenza l’universale: non è facile, infatti, fare questo se non conosciamo i punti di somiglianza. È utile per i ragionamenti ipotetici perché è opinione comune che tra i simili ciò che è vero di uno è vero anche degli altri. Se, allora, riguardo a uno qualunque di essi siamo ben forniti di materia per una discussione, otterremo una preliminare ammissione che, comunque stiano le cose in questi casi, così stiano anche nel caso presente: poi, quando avremo mostrato i primi, avremo mostrato, in forza dell’ipotesi, anche la questione presente: infatti abbiamo prima fatto l’ipotesi che, comunque stiano le cose in questi casi, così stiano anche nel caso presente, e poi abbiamo dimostrato il punto riguardo a questi casi. È utile per la formulazione delle definizioni perché, se siamo capaci di vedere a colpo d’occhio ciò che è lo stesso in ciascun caso individuale di essa, non saremo affatto incerti in quale genere dobbiamo porre l’oggetto presente quando lo definiamo: infatti, dei predicati comuni, quello che è più decisamente nella categoria dell’essenza è probabile che sia il genere. Parimenti, anche nel caso di oggetti molto divergenti, l’esame della somiglianza è utile ai fini della definizione, per esempio l’identità della bonaccia in mare e dell’assenza di vento nell’aria (essendo ciascuna una forma di quiete), e del punto su una linea e dell’unità nel numero—essendo ciascuno un principio. Se, dunque, rendiamo come genere ciò che è comune a tutti i casi, otterremo il merito di definire non inappropriatamente. Anche i definitori quasi sempre li rendono in questo modo: dichiarano l’unità essere il principio del numero, e il punto il principio della linea. È chiaro, quindi, che li pongono in ciò che è comune a entrambi come loro genere.
I mezzi, dunque, mediante i quali si effettuano i ragionamenti, sono questi: le regole comuni, per l’osservanza delle quali i suddetti mezzi sono utili, sono le seguenti.
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Of problems some are universal, others particular. Universal problems are such as ‘Every pleasure is good’ and ‘No pleasure is good’; particular problems are such as ‘Some pleasure is good’ and ‘Some pleasure is not good’. The methods of establishing and overthrowing a view universally are common to both kinds of problems; for when we have shown that a predicate belongs in every case, we shall also have shown that it belongs in some cases. Likewise, also, if we show that it does not belong in any case, we shall also have shown that it does not belong in every case. First, then, we must speak of the methods of overthrowing a view universally, because such are common to both universal and particular problems, and because people more usually introduce theses asserting a predicate than denying it, while those who argue with them overthrow it. The conversion of an appropriate name which is drawn from the element ‘accident’ is an extremely precarious thing; for in the case of accidents and in no other it is possible for something to be true conditionally and not universally. Names drawn from the elements ‘definition’ and ‘property’ and ‘genus’ are bound to be convertible; e.g. if ‘to be an animal that walks on two feet is an attribute of S’, then it will be true by conversion to say that ‘S is an animal that walks on two feet’. Likewise, also, if drawn from the genus; for if ‘to be an animal is an attribute of S’, then ‘S is an animal’. The same is true also in the case of a property; for if ‘to be capable of learning grammar is an attribute of S’, then ‘S will be capable of learning grammar’. For none of these attributes can possibly belong or not belong in part; they must either belong or not belong absolutely. In the case of accidents, on the other hand, there is nothing to prevent an attribute (e.g. whiteness or justice) belonging in part, so that it is not enough to show that whiteness or justice is an attribute of a man in order to show that he is white or just; for it is open to dispute it and say that he is white or just in part only. Conversion, then, is not a necessary process in the case of accidents.
We must also define the errors that occur in problems. They are of two kinds, caused either by false statement or by transgression of the established diction. For those who make false statements, and say that an attribute belongs to thing which does not belong to it, commit error; and those who call objects by the names of other objects (e.g. calling a planetree a ‘man’) transgress the established terminology.
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Now one commonplace rule is to look and see if a man has ascribed as an accident what belongs in some other way. This mistake is most commonly made in regard to the genera of things, e.g. if one were to say that white happens (accidit) to be a colour-for being a colour does not happen by accident to white, but colour is its genus. The assertor may of course define it so in so many words, saying (e.g.) that ‘Justice happens (accidit) to be a virtue’; but often even without such definition it is obvious that he has rendered the genus as an accident; e.g. suppose that one were to say that whiteness is coloured or that walking is in motion. For a predicate drawn from the genus is never ascribed to the species in an inflected form, but always the genera are predicated of their species literally; for the species take on both the name and the definition of their genera. A man therefore who says that white is ‘coloured’ has not rendered ‘coloured’ as its genus, seeing that he has used an inflected form, nor yet as its property or as its definition: for the definition and property of a thing belong to it and to nothing else, whereas many things besides white are coloured, e.g. a log, a stone, a man, and a horse. Clearly then he renders it as an accident.
Another rule is to examine all cases where a predicate has been either asserted or denied universally to belong to something. Look at them species by species, and not in their infinite multitude: for then the inquiry will proceed more directly and in fewer steps. You should look and begin with the most primary groups, and then proceed in order down to those that are not further divisible: e.g. if a man has said that the knowledge of opposites is the same, you should look and see whether it be so of relative opposites and of contraries and of terms signifying the privation or presence of certain states, and of contradictory terms. Then, if no clear result be reached so far in these cases, you should again divide these until you come to those that are not further divisible, and see (e.g.) whether it be so of just deeds and unjust, or of the double and the half, or of blindness and sight, or of being and not-being: for if in any case it be shown that the knowledge of them is not the same we shall have demolished the problem. Likewise, also, if the predicate belongs in no case. This rule is convertible for both destructive and constructive purposes: for if, when we have suggested a division, the predicate appears to hold in all or in a large number of cases, we may then claim that the other should actually assert it universally, or else bring a negative instance to show in what case it is not so: for if he does neither of these things, a refusal to assert it will make him look absurd.
Another rule is to make definitions both of an accident and of its subject, either of both separately or else of one of them, and then look and see if anything untrue has been assumed as true in the definitions. Thus (e.g.) to see if it is possible to wrong a god, ask what is ‘to wrong’? For if it be ‘to injure deliberately’, clearly it is not possible for a god to be wronged: for it is impossible that God should be injured. Again, to see if the good man is jealous, ask who is the ‘jealous’ man and what is ‘jealousy’. For if ‘jealousy’ is pain at the apparent success of some well-behaved person, clearly the good man is not jealous: for then he would be bad. Again, to see if the indignant man is jealous, ask who each of them is: for then it will be obvious whether the statement is true or false; e.g. if he is ‘jealous’ who grieves at the successes of the good, and he is ‘indignant’ who grieves at the successes of the evil, then clearly the indignant man would not be jealous. A man should substitute definitions also for the terms contained in his definitions, and not stop until he comes to a familiar term: for often if the definition be rendered whole, the point at issue is not cleared up, whereas if for one of the terms used in the definition a definition be stated, it becomes obvious.
Moreover, a man should make the problem into a proposition for himself, and then bring a negative instance against it: for the negative instance will be a ground of attack upon the assertion. This rule is very nearly the same as the rule to look into cases where a predicate has been attributed or denied universally: but it differs in the turn of the argument.
Moreover, you should define what kind of things should be called as most men call them, and what should not. For this is useful both for establishing and for overthrowing a view: e.g. you should say that we ought to use our terms to mean the same things as most people mean by them, but when we ask what kind of things are or are not of such and such a kind, we should not here go with the multitude: e.g. it is right to call ‘healthy’ whatever tends to produce health, as do most men: but in saying whether the object before us tends to produce health or not, we should adopt the language no longer of the multitude but of the doctor.
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Dei problemi, alcuni sono universali, altri particolari. Universali sono problemi come ‘Ogni piacere è buono’ e ‘Nessun piacere è buono’; particolari sono problemi come ‘Qualche piacere è buono’ e ‘Qualche piacere non è buono’. I metodi per stabilire e rovesciare universalmente una tesi sono comuni a entrambi i tipi di problemi; infatti, quando abbiamo mostrato che un predicato appartiene in ogni caso, avremo anche mostrato che appartiene in alcuni casi. Parimenti, anche se mostriamo che non appartiene in nessun caso, avremo anche mostrato che non appartiene in ogni caso. Prima, dunque, dobbiamo parlare dei metodi per rovesciare universalmente una tesi, perché tali metodi sono comuni sia ai problemi universali sia a quelli particolari, e perché le persone più spesso introducono tesi che affermano un predicato piuttosto che negarlo, mentre coloro che disputano con loro la rovesciano. La conversione di un nome appropriato che è tratto dall’elemento ‘accidente’ è cosa estremamente precaria; infatti nel caso degli accidenti, e in nessun altro, è possibile che qualcosa sia vero condizionatamente e non universalmente. Nomi tratti dagli elementi ‘definizione’, ‘proprietà’ e ‘genere’ sono necessariamente convertibili; per esempio, se ‘essere un animale che cammina su due piedi è un attributo di S’, allora sarà vero, per conversione, dire che ‘S è un animale che cammina su due piedi’. Parimenti, anche se è tratto dal genere; infatti se ‘essere un animale è un attributo di S’, allora ‘S è un animale’. Lo stesso vale anche nel caso di una proprietà; infatti se ‘essere capace di apprendere la grammatica è un attributo di S’, allora ‘S sarà capace di apprendere la grammatica’. Infatti nessuno di questi attributi può appartenere o non appartenere in parte; devono o appartenere o non appartenere assolutamente. Nel caso degli accidenti, d’altra parte, nulla impedisce che un attributo (per esempio la bianchezza o la giustizia) appartenga in parte, cosicché non basta mostrare che la bianchezza o la giustizia è un attributo di un uomo per mostrare che egli è bianco o giusto; infatti è possibile contestare e dire che egli è bianco o giusto solo in parte. La conversione, dunque, non è un processo necessario nel caso degli accidenti.
Bisogna anche definire gli errori che occorrono nei problemi. Essi sono di due specie, causati o da falsa affermazione o dalla trasgressione della dizione stabilita. Infatti coloro che fanno false affermazioni e dicono che un attributo appartiene a una cosa alla quale non appartiene, commettono errore; e coloro che chiamano gli oggetti con i nomi di altri oggetti (per esempio chiamare un platano ‘uomo’) trasgrediscono la terminologia stabilita.
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Ora una regola comune è guardare e vedere se uno ha attribuito come accidente ciò che appartiene in qualche altro modo. Questo errore si commette più comunemente riguardo ai generi delle cose, per esempio se uno dicesse che il bianco accade di essere un colore — poiché l’essere un colore non accade per accidente al bianco, ma il colore è il suo genere. Colui che afferma può naturalmente definirlo così in tante parole, dicendo (per esempio) che «la giustizia accade di essere una virtù»; ma spesso anche senza tale definizione è evidente che egli ha reso il genere come un accidente; per esempio, si supponga che uno dica che la bianchezza è colorata o che il camminare è in movimento. Infatti un predicato tratto dal genere non è mai attribuito alla specie in forma flessa, ma sempre i generi sono predicati letteralmente delle loro specie; poiché le specie assumono sia il nome sia la definizione dei loro generi. Un uomo quindi che dice che il bianco è «colorato» non ha reso «colorato» come suo genere, visto che ha usato una forma flessa, né come suo proprio o come sua definizione: poiché la definizione e il proprio di una cosa appartengono ad essa e a nient’altro, mentre molte cose oltre al bianco sono colorate, per esempio un legno, una pietra, un uomo e un cavallo. Chiaramente quindi lo rende come un accidente.
Un’altra regola è di esaminare tutti i casi in cui un predicato è stato affermato o negato universalmente appartenere a qualcosa. Osservali specie per specie, e non nella loro infinita moltitudine: così l’indagine procederà più direttamente e con meno passi. Si deve guardare e cominciare dai gruppi più primari, e poi procedere in ordine fino a quelli che non sono ulteriormente divisibili: p. es., se un uomo ha detto che la conoscenza degli opposti è la stessa, si deve guardare e vedere se sia così per gli opposti relativi e per i contrari e per i termini significanti la privazione o la presenza di certi stati, e per i termini contraddittori. Poi, se in questi casi non si è raggiunto finora alcun risultato chiaro, si devono di nuovo dividere questi finché non si giunga a quelli che non sono ulteriormente divisibili, e vedere (p. es.) se sia così per le azioni giuste e ingiuste, o per il doppio e la metà, o per la cecità e la vista, o per l’essere e il non-essere: poiché se in qualche caso si mostri che la conoscenza di essi non è la stessa, avremo demolito il problema. Similmente, anche se il predicato non appartiene in nessun caso. Questa regola è convertibile per scopi sia distruttivi che costruttivi: infatti se, quando abbiamo suggerito una divisione, il predicato appare valere in tutti o in gran numero di casi, possiamo allora pretendere che l’altro lo affermi effettivamente universalmente, oppure porti un’istanza negativa per mostrare in quale caso non è così: poiché se non fa nessuna di queste cose, un rifiuto di affermarlo lo farà apparire assurdo.
Un’altra regola è di fare definizioni sia di un accidente sia del suo soggetto, o di entrambi separatamente oppure di uno solo di essi, e poi guardare e vedere se nelle definizioni sia stato assunto come vero qualcosa di falso. Così (per esempio), per vedere se è possibile fare ingiuria a un dio, si chieda: che cos’è ‘fare ingiuria’? Infatti, se ‘fare ingiuria’ sia ‘danneggiare deliberatamente’, chiaramente non è possibile che un dio subisca ingiuria: poiché è impossibile che Dio sia danneggiato. Ancora, per vedere se l’uomo buono è geloso, si chieda chi sia l’uomo ‘geloso’ e che cosa sia la ‘gelosia’. Infatti, se la ‘gelosia’ sia dolore per il successo apparente di qualche persona per bene, chiaramente l’uomo buono non è geloso: poiché allora sarebbe cattivo. Ancora, per vedere se l’uomo sdegnato è geloso, si chieda chi sia ciascuno dei due: poiché allora sarà evidente se l’affermazione è vera o falsa; per esempio, se sia ‘geloso’ colui che si addolora dei successi dei buoni, e ‘sdegnato’ colui che si addolora dei successi dei malvagi, allora chiaramente l’uomo sdegnato non sarebbe geloso. Si devono sostituire definizioni anche per i termini contenuti nelle definizioni, e non fermarsi finché non si giunga a un termine familiare: poiché spesso, se la definizione sia resa per intero, il punto in questione non è chiarito, mentre se per uno dei termini usati nella definizione sia enunciata una definizione, esso diventa evidente.
Inoltre, un uomo dovrebbe trasformare il problema in una proposizione per sé, e poi portare contro di essa un’istanza negativa: poiché l’istanza negativa sarà un motivo di attacco all’affermazione. Questa regola è pressoché la stessa della regola di esaminare i casi in cui un predicato è stato attribuito o negato universalmente: ma differisce nel giro dell’argomento.
Del resto, dovresti definire quali cose si debbano chiamare come le chiamano i più, e quali no. Poiché ciò è utile tanto per stabilire quanto per rovesciare una tesi: per esempio, si deve dire che conviene usare i nostri termini nel medesimo significato che ad essi attribuiscono i più, ma quando domandiamo quali cose siano o non siano di tale o tal altra specie, qui non dobbiamo seguire la moltitudine: per esempio, è giusto chiamare ‘sano’ tutto ciò che tende a produrre salute, come fanno i più: ma nel dire se l’oggetto che ci sta dinanzi tenda o no a produrre salute, non dobbiamo più adottare il linguaggio della moltitudine, bensì quello del medico.
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Moreover, if a term be used in several senses, and it has been laid down that it is or that it is not an attribute of S, you should show your case of one of its several senses, if you cannot show it of both. This rule is to be observed in cases where the difference of meaning is undetected; for supposing this to be obvious, then the other man will object that the point which he himself questioned has not been discussed, but only the other point. This commonplace rule is convertible for purposes both of establishing and of overthrowing a view. For if we want to establish a statement, we shall show that in one sense the attribute belongs, if we cannot show it of both senses: whereas if we are overthrowing a statement, we shall show that in one sense the attribute does not belong, if we cannot show it of both senses. Of course, in overthrowing a statement there is no need to start the discussion by securing any admission, either when the statement asserts or when it denies the attribute universally: for if we show that in any case whatever the attribute does not belong, we shall have demolished the universal assertion of it, and likewise also if we show that it belongs in a single case, we shall demolish the universal denial of it. Whereas in establishing a statement we ought to secure a preliminary admission that if it belongs in any case whatever, it belongs universally, supposing this claim to be a plausible one. For it is not enough to discuss a single instance in order to show that an attribute belongs universally; e.g. to argue that if the soul of man be immortal, then every soul is immortal, so that a previous admission must be secured that if any soul whatever be immortal, then every soul is immortal. This is not to be done in every case, but only whenever we are not easily able to quote any single argument applying to all cases in common, as (e.g.) the geometrician can argue that the triangle has its angles equal to two right angles.
If, again, the variety of meanings of a term be obvious, distinguish how many meanings it has before proceeding either to demolish or to establish it: e.g. supposing ‘the right’ to mean ‘the expedient’ or ‘the honourable’, you should try either to establish or to demolish both descriptions of the subject in question; e.g. by showing that it is honourable and expedient, or that it is neither honourable nor expedient. Supposing, however, that it is impossible to show both, you should show the one, adding an indication that it is true in the one sense and not in the other. The same rule applies also when the number of senses into which it is divided is more than two.
Again, consider those expressions whose meanings are many, but differ not by way of ambiguity of a term, but in some other way: e.g. ‘The science of many things is one’: here ‘many things’ may mean the end and the means to that end, as (e.g.) medicine is the science both of producing health and of dieting; or they may be both of them ends, as the science of contraries is said to be the same (for of contraries the one is no more an end than the other); or again they may be an essential and an accidental attribute, as (e.g.) the essential fact that the triangle has its angles equal to two right angles, and the accidental fact that the equilateral figure has them so: for it is because of the accident of the equilateral triangle happening to be a triangle that we know that it has its angles equal to two right angles. If, then, it is not possible in any sense of the term that the science of many things should be the same, it clearly is altogether impossible that it should be so; or, if it is possible in some sense, then clearly it is possible. Distinguish as many meanings as are required: e.g. if we want to establish a view, we should bring forward all such meanings as admit that view and should divide them only into those meanings which also are required for the establishment of our case: whereas if we want to overthrow a view, we should bring forward all that do not admit that view, and leave the rest aside. We must deal also in these cases as well with any uncertainty about the number of meanings involved. Further, that one thing is, or is not, ‘of’ another should be established by means of the same commonplace rules; e.g. that a particular science is of a particular thing, treated either as an end or as a means to its end, or as accidentally connected with it; or again that it is not ‘of’ it in any of the aforesaid ways. The same rule holds true also of desire and all other terms that have more than one object. For the ‘desire of X’ may mean the desire of it as an end (e.g. the desire of health) or as a means to an end (e.g. the desire of being doctored), or as a thing desired accidentally, as, in the case of wine, the sweet-toothed person desires it not because it is wine but because it is sweet. For essentially he desires the sweet, and only accidentally the wine: for if it be dry, he no longer desires it. His desire for it is therefore accidental. This rule is useful in dealing with relative terms: for cases of this kind are generally cases of relative terms.
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Moreover, it is well to alter a term into one more familiar, e.g. to substitute ‘clear’ for ‘exact’ in describing a conception, and ‘being fussy’ for ‘being busy’: for when the expression is made more familiar, the thesis becomes easier to attack. This commonplace rule also is available for both purposes alike, both for establishing and for overthrowing a view.
In order to show that contrary attributes belong to the same thing, look at its genus; e.g. if we want to show that rightness and wrongness are possible in regard to perception, and to perceive is to judge, while it is possible to judge rightly or wrongly, then in regard to perception as well rightness and wrongness must be possible. In the present instance the proof proceeds from the genus and relates to the species: for ‘to judge’ is the genus of ‘to — perceive’; for the man who perceives judges in a certain way. But per contra it may proceed from the species to the genus: for all the attributes that belong to the species belong to the genus as well; e.g. if there is a bad and a good knowledge there is also a bad and a good disposition: for ‘disposition’ is the genus of knowledge. Now the former commonplace argument is fallacious for purposes of establishing a view, while the second is true. For there is no necessity that all the attributes that belong to the genus should belong also to the species; for ‘animal’ is flying and quadruped, but not so ‘man’. All the attributes, on the other hand, that belong to the species must of necessity belong also to the genus; for if ‘man’ is good, then animal also is good. On the other hand, for purposes of overthrowing a view, the former argument is true while the latter is fallacious; for all the attributes which do not belong to the genus do not belong to the species either; whereas all those that are wanting to the species are not of necessity wanting to the genus.
Inoltre, se un termine è usato in più sensi, ed è stato posto che esso è o che non è un attributo di S, si deve mostrare il proprio argomento in uno dei suoi vari sensi, se non lo si può mostrare in entrambi. Questa regola va osservata nei casi in cui la differenza di significato non è avvertita; infatti, se questa è evidente, allora l’altro obietterà che il punto ch’egli stesso aveva messo in questione non è stato discusso, ma soltanto l’altro punto. Questa regola comune è convertibile ai fini sia dello stabilire sia del rovesciare una tesi. Se infatti vogliamo stabilire una proposizione, mostreremo che in un senso l’attributo appartiene, se non possiamo mostrarlo in entrambi i sensi; mentre se rovesciamo una proposizione, mostreremo che in un senso l’attributo non appartiene, se non possiamo mostrarlo in entrambi i sensi. Naturalmente, nel rovesciare una proposizione non v’è bisogno di iniziare la discussione assicurandosi alcuna ammissione, sia quando la proposizione afferma sia quando nega l’attributo universalmente: poiché se mostriamo che in qualunque caso l’attributo non appartiene, avremo demolito l’affermazione universale di esso, e similmente, se mostriamo che esso appartiene in un solo caso, demoliremo la negazione universale di esso. Mentre nello stabilire una proposizione dobbiamo assicurarci una preliminare ammissione che, se appartiene in qualunque caso, appartiene universalmente, supposto che tale asserzione sia plausibile. Non è infatti sufficiente discutere un singolo caso per mostrare che un attributo appartiene universalmente; per esempio, argomentare che se l’anima dell’uomo è immortale, allora ogni anima è immortale, sicché si deve assicurare una previa ammissione che se un’anima qualsiasi è immortale, allora ogni anima è immortale. Ciò non va fatto in ogni caso, ma solo quando non siamo facilmente in grado di addurre un singolo argomento che si applichi a tutti i casi in comune, come (per esempio) il geometra può argomentare che il triangolo ha gli angoli uguali a due retti.
Se, inoltre, la varietà dei significati di un termine sia evidente, distingui quanti significati abbia prima di procedere o a demolirlo o a stabilirlo: per esempio, supponendo che ‘il giusto’ significhi ‘l’utile’ o ‘l’onorevole’, devi tentare di stabilire o di demolire entrambe le descrizioni del soggetto in questione; per esempio, mostrando che esso è onorevole e utile, o che non è né onorevole né utile. Se tuttavia è impossibile mostrare entrambe le cose, devi mostrarne una, aggiungendo un’indicazione che è vero in un senso e non nell’altro. La stessa regola vale anche quando il numero dei sensi in cui esso si divide è superiore a due.
Ancora, considera quelle espressioni i cui significati sono molti, ma che non differiscono per via di ambiguità di un termine, ma in qualche altro modo: per esempio, ‘La scienza di molte cose è una’: qui ‘molte cose’ possono significare il fine e i mezzi per quel fine, come (p.es.) la medicina è la scienza sia di produrre la salute sia del regime alimentare; oppure possono essere entrambi fini, come si dice che la scienza dei contrari sia la stessa (infatti dei contrari l’uno non è più fine dell’altro); oppure ancora possono essere un attributo essenziale e uno accidentale, come (p.es.) il fatto essenziale che il triangolo ha gli angoli uguali a due retti, e il fatto accidentale che la figura equilatera li ha così: infatti è a causa dell’accidente per cui il triangolo equilatero capita di essere un triangolo che sappiamo che esso ha gli angoli uguali a due retti. Se, dunque, non è possibile in nessun senso del termine che la scienza di molte cose sia la stessa, è chiaramente del tutto impossibile che lo sia; oppure, se è possibile in qualche senso, allora chiaramente è possibile. Distingui quanti significati sono richiesti: per esempio, se vogliamo stabilire una tesi, dobbiamo addurre tutti quei significati che ammettono quella tesi e dividerli solo in quei significati che sono anche richiesti per la fondazione del nostro caso; mentre se vogliamo rovesciare una tesi, dobbiamo addurre tutti quelli che non la ammettono, e lasciare da parte il resto. Dobbiamo anche in questi casi occuparci di ogni incertezza circa il numero dei significati implicati. Inoltre, che una cosa sia, o non sia, ‘di’ un’altra deve essere stabilito per mezzo delle stesse regole dei luoghi comuni; per esempio, che una particolare scienza sia di una particolare cosa, trattata o come fine o come mezzo al suo fine, o come connessa accidentalmente con essa; oppure ancora che non sia ‘di’ essa in nessuno dei modi suddetti. La stessa regola vale anche per il desiderio e tutti gli altri termini che hanno più di un oggetto. Infatti il ‘desiderio di X’ può significare il desiderio di esso come fine (per esempio, il desiderio della salute) o come mezzo a un fine (per esempio, il desiderio di essere curato), o come cosa desiderata accidentalmente, come, nel caso del vino, la persona golosa lo desidera non perché è vino ma perché è dolce. Infatti essenzialmente desidera il dolce, e solo accidentalmente il vino: poiché se è secco, non lo desidera più. Il suo desiderio per esso è quindi accidentale. Questa regola è utile nel trattare con termini relativi: infatti i casi di questo genere sono generalmente casi di termini relativi.
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Inoltre, è bene mutare un termine in uno più familiare, ad esempio sostituire ‘chiaro’ a ‘esatto’ nel descrivere una concezione, e ‘essere meticoloso’ a ‘essere occupato’: poiché quando l’espressione è resa più familiare, la tesi diventa più facile da attaccare. Questa regola comune è egualmente disponibile per entrambi gli scopi, sia per stabilire sia per rovesciare un’opinione.
Per mostrare che attributi contrari appartengono alla medesima cosa, guarda al suo genere; per es., se vogliamo mostrare che la giustezza e l’erroneità sono possibili riguardo alla percezione, e percepire è giudicare, mentre è possibile giudicare rettamente o erroneamente, allora anche riguardo alla percezione giustezza ed erroneità debbono essere possibili. Nel caso presente la prova procede dal genere e concerne la specie: infatti ‘giudicare’ è il genere di ‘percepire’; poiché colui che percepisce giudica in un certo modo. Per contro, essa può procedere dalla specie al genere: infatti tutti gli attributi che appartengono alla specie appartengono anche al genere; per es., se c’è una conoscenza buona e una cattiva, c’è anche una disposizione buona e una cattiva: infatti ‘disposizione’ è il genere della conoscenza. Ora, il primo argomento topico è fallace per stabilire una tesi, mentre il secondo è vero. Infatti non c’è necessità che tutti gli attributi che appartengono al genere appartengano anche alla specie; infatti ‘animale’ è volatile e quadrupede, ma non così ‘uomo’. Tutti gli attributi, d’altra parte, che appartengono alla specie debbono necessariamente appartenere anche al genere; infatti se ‘uomo’ è buono, anche ‘animale’ è buono. D’altra parte, per rovesciare una tesi, il primo argomento è vero mentre il secondo è fallace; infatti tutti gli attributi che non appartengono al genere non appartengono nemmeno alla specie; mentre tutti quelli che mancano alla specie non è necessario che manchino al genere.
Since those things of which the genus is predicated must also of necessity have one of its species predicated of them, and since those things that are possessed of the genus in question, or are described by terms derived from that genus, must also of necessity be possessed of one of its species or be described by terms derived from one of its species (e.g. if to anything the term ‘scientific knowledge’ be applied, then also there will be applied to it the term ‘grammatical’ or ‘musical’ knowledge, or knowledge of one of the other sciences; and if any one possesses scientific knowledge or is described by a term derived from ‘science’, then he will also possess grammatical or musical knowledge or knowledge of one of the other sciences, or will be described by a term derived from one of them, e.g. as a ‘grammarian’ or a ‘musician’)-therefore if any expression be asserted that is in any way derived from the genus (e.g. that the soul is in motion), look and see whether it be possible for the soul to be moved with any of the species of motion; whether (e.g.) it can grow or be destroyed or come to be, and so forth with all the other species of motion. For if it be not moved in any of these ways, clearly it does not move at all. This commonplace rule is common for both purposes, both for overthrowing and for establishing a view: for if the soul moves with one of the species of motion, clearly it does move; while if it does not move with any of the species of motion, clearly it does not move.
If you are not well equipped with an argument against the assertion, look among the definitions, real or apparent, of the thing before you, and if one is not enough, draw upon several. For it will be easier to attack people when committed to a definition: for an attack is always more easily made on definitions.
Moreover, look and see in regard to the thing in question, what it is whose reality conditions the reality of the thing in question, or what it is whose reality necessarily follows if the thing in question be real: if you wish to establish a view inquire what there is on whose reality the reality of the thing in question will follow (for if the former be shown to be real, then the thing in question will also have been shown to be real); while if you want to overthrow a view, ask what it is that is real if the thing in question be real, for if we show that what follows from the thing in question is unreal, we shall have demolished the thing in question.
Moreover, look at the time involved, to see if there be any discrepancy anywhere: e.g. suppose a man to have stated that what is being nourished of necessity grows: for animals are always of necessity being nourished, but they do not always grow. Likewise, also, if he has said that knowing is remembering: for the one is concerned with past time, whereas the other has to do also with the present and the future. For we are said to know things present and future (e.g. that there will be an eclipse), whereas it is impossible to remember anything save what is in the past.
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Moreover, there is the sophistic turn of argument, whereby we draw our opponent into the kind of statement against which we shall be well supplied with lines of argument. This process is sometimes a real necessity, sometimes an apparent necessity, sometimes neither an apparent nor a real necessity. It is really necessary whenever the answerer has denied any view that would be useful in attacking the thesis, and the questioner thereupon addresses his arguments to the support of this view, and when moreover the view in question happens to be one of a kind on which he has a good stock of lines of argument. Likewise, also, it is really necessary whenever he (the questioner) first, by an induction made by means of the view laid down, arrives at a certain statement and then tries to demolish that statement: for when once this has been demolished, the view originally laid down is demolished as well. It is an apparent necessity, when the point to which the discussion comes to be directed appears to be useful, and relevant to the thesis, without being really so; whether it be that the man who is standing up to the argument has refused to concede something, or whether he (the questioner) has first reached it by a plausible induction based upon the thesis and then tries to demolish it. The remaining case is when the point to which the discussion comes to be directed is neither really nor apparently necessary, and it is the answerer’s luck to be confuted on a mere side issue You should beware of the last of the aforesaid methods; for it appears to be wholly disconnected from, and foreign to, the art of dialectic. For this reason, moreover, the answerer should not lose his temper, but assent to those statements that are of no use in attacking the thesis, adding an indication whenever he assents although he does not agree with the view. For, as a rule, it increases the confusion of questioners if, after all propositions of this kind have been granted them, they can then draw no conclusion.
Moreover, any one who has made any statement whatever has in a certain sense made several statements, inasmuch as each statement has a number of necessary consequences: e.g. the man who said ‘X is a man’ has also said that it is an animal and that it is animate and a biped and capable of acquiring reason and knowledge, so that by the demolition of any single one of these consequences, of whatever kind, the original statement is demolished as well. But you should beware here too of making a change to a more difficult subject: for sometimes the consequence, and sometimes the original thesis, is the easier to demolish.
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In regard to subjects which must have one and one only of two predicates, as (e.g.) a man must have either a disease or health, supposing we are well supplied as regards the one for arguing its presence or absence, we shall be well equipped as regards the remaining one as well. This rule is convertible for both purposes: for when we have shown that the one attribute belongs, we shall have shown that the remaining one does not belong; while if we show that the one does not belong, we shall have shown that the remaining one does belong. Clearly then the rule is useful for both purposes.
Moreover, you may devise a line of attack by reinterpreting a term in its literal meaning, with the implication that it is most fitting so to take it rather than in its established meaning: e.g. the expression ‘strong at heart’ will suggest not the courageous man, according to the use now established, but the man the state of whose heart is strong; just as also the expression ‘of a good hope’ may be taken to mean the man who hopes for good things. Likewise also ‘well-starred’ may be taken to mean the man whose star is good, as Xenocrates says ‘well-starred is he who has a noble soul’.’ For a man’s star is his soul.
Poiché quelle cose di cui si predica il genere debbono anche necessariamente avere una delle sue specie predicata di esse, e poiché quelle cose che possiedono il genere in questione, o sono descritte da termini derivati da quel genere, debbono anche necessariamente possedere una delle sue specie o essere descritte da termini derivati da una delle sue specie (per es., se a qualsiasi cosa si applica il termine ‘conoscenza scientifica’, allora le si applicherà anche il termine ‘conoscenza grammaticale’ o ‘musicale’, o la conoscenza di una delle altre scienze; e se qualcuno possiede la conoscenza scientifica o è descritto da un termine derivato da ‘scienza’, allora possiederà anche la conoscenza grammaticale o musicale o la conoscenza di una delle altre scienze, o sarà descritto da un termine derivato da una di esse, per es. come ‘grammatico’ o ‘musico’) – pertanto, se viene affermata una qualsiasi espressione che è in qualche modo derivata dal genere (per es. che l’anima è in movimento), guarda e considera se sia possibile che l’anima sia mossa secondo una qualsiasi delle specie del movimento; se (per es.) possa accrescersi, corrompersi o generarsi, e così via per tutte le altre specie del movimento. Infatti, se non è mossa in nessuno di questi modi, è chiaro che non si muove affatto. Questa regola comune è comune per entrambi gli scopi, sia per rovesciare sia per stabilire un’opinione: se infatti l’anima si muove secondo una delle specie del movimento, è chiaro che si muove; mentre se non si muove secondo nessuna delle specie del movimento, è chiaro che non si muove.
Se non sei ben fornito di un argomento contro l’asserzione, cerca tra le definizioni, reali o apparenti, della cosa dinanzi a te, e se una non basta, ricorri a più d’una. Poiché sarà più facile attaccare le persone quando sono vincolate ad una definizione: l’attacco è infatti sempre più facilmente portato contro le definizioni.
Inoltre, guarda e osserva riguardo alla cosa in questione, che cosa sia ciò la cui realtà condiziona la realtà della cosa in questione, o che cosa sia ciò la cui realtà consegue necessariamente se la cosa in questione sia reale: se desideri stabilire una tesi, indaga che cosa vi sia dalla cui realtà consegua la realtà della cosa in questione (poiché se ciò sarà mostrato reale, anche la cosa in questione sarà stata mostrata reale); mentre se vuoi rovesciare una tesi, domanda che cosa sia ciò che è reale se la cosa in questione sia reale, poiché se mostriamo che ciò che consegue dalla cosa in questione non è reale, avremo demolito la cosa in questione.
Inoltre, si consideri il tempo in questione, per vedere se vi sia qualche discrepanza: per esempio, si supponga che un uomo abbia affermato che ciò che è nutrito necessariamente cresce: poiché gli animali sono sempre necessariamente nutriti, ma non crescono sempre. Similmente, anche se abbia detto che il conoscere è il ricordare: poiché l’uno concerne il tempo passato, mentre l’altro ha a che fare anche col presente e col futuro. Infatti si dice che conosciamo cose presenti e future (per esempio, che ci sarà un’eclissi), mentre è impossibile ricordare qualcosa se non ciò che è nel passato.
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Inoltre, vi è l’artificio sofistico dell’argomentazione, per mezzo del quale attiriamo il nostro avversario nel tipo di affermazione contro cui saremo ben forniti di linee di ragionamento. Questo processo è talvolta una necessità reale, talvolta una necessità apparente, talvolta né una necessità apparente né una reale. È realmente necessario ogni volta che il rispondente ha negato qualche opinione che sarebbe utile per attaccare la tesi, e l’interrogante quindi rivolge i suoi argomenti a sostegno di questa opinione, e quando inoltre l’opinione in questione è di un genere sul quale egli ha una buona provvista di linee di ragionamento. Similmente, è realmente necessario anche quando egli (l’interrogante), prima, mediante una induzione fatta per mezzo dell’opinione stabilita, giunge a una certa affermazione e poi cerca di demolire quell’affermazione: poiché, una volta demolita questa, anche l’opinione originariamente stabilita è demolita. È una necessità apparente, quando il punto a cui la discussione è portata a rivolgersi appare utile e pertinente alla tesi, senza esserlo realmente; sia che colui che tiene testa al ragionamento abbia rifiutato di concedere qualcosa, sia che egli (l’interrogante) vi sia giunto prima mediante una plausibile induzione basata sulla tesi e poi tenti di demolirlo. Il caso rimanente è quando il punto a cui la discussione è portata a rivolgersi non è né realmente né apparentemente necessario, ed è la sorte del rispondente di essere confutato su una mera questione secondaria. Bisogna guardarsi dall’ultimo dei suddetti metodi; poiché esso appare del tutto disconnesso dall’arte della dialettica, ed estraneo ad essa. Per questa ragione, inoltre, il rispondente non deve perdere la calma, ma acconsentire a quelle affermazioni che non sono di alcuna utilità per attaccare la tesi, aggiungendo un’indicazione ogni volta che acconsente, sebbene non sia d’accordo con l’opinione. Perché, di regola, ciò aumenta la confusione degli interroganti se, dopo che tutte le proposizioni di questo genere sono state loro concesse, essi non possono poi trarre alcuna conclusione.
Inoltre, chiunque abbia fatto qualsivoglia affermazione, ha in un certo senso fatto più affermazioni, in quanto ogni affermazione ha una serie di conseguenze necessarie: per esempio, chi ha detto «X è un uomo» ha anche detto che è un animale, e che è animato, e bipede, e capace di acquistare ragione e conoscenza, cosicché, con la demolizione di una qualsiasi di queste conseguenze, di qualunque genere, anche l’affermazione originaria viene demolita. Ma anche qui devi guardarti dal passare a un argomento più difficile: poiché talvolta la conseguenza, e talvolta la tesi originaria, è la più facile da demolire.
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Riguardo ai soggetti che devono avere uno e uno solo di due predicati, come (ad esempio) un uomo deve avere o malattia o salute, supponendo che siamo ben forniti riguardo all’uno per argomentarne la presenza o l’assenza, saremo ben equipaggiati anche riguardo all’altro. Questa regola è convertibile per entrambi gli scopi: infatti, quando avremo mostrato che l’uno appartiene, avremo mostrato che l’altro non appartiene; mentre se mostriamo che l’uno non appartiene, avremo mostrato che l’altro appartiene. È chiaro, quindi, che la regola è utile per entrambi gli scopi.
Inoltre, si potrà escogitare una linea di attacco reinterpretando un termine nel suo significato letterale, con l’implicazione che sia quanto mai appropriato prenderlo così piuttosto che nel suo significato stabilito: per esempio, l’espressione ‘forte di cuore’ suggerirà non l’uomo coraggioso, secondo l’uso ormai stabilito, ma l’uomo lo stato del cui cuore è forte; così come anche l’espressione ‘di buona speranza’ può essere intesa a significare l’uomo che spera in cose buone. Parimenti anche ‘benestellato’ può essere inteso a significare l’uomo la cui stella è buona, come Senocrate dice ‘benestellato è colui che ha un’anima nobile’. Poiché la stella di un uomo è la sua anima.
Some things occur of necessity, others usually, others however it may chance; if therefore a necessary event has been asserted to occur usually, or if a usual event (or, failing such an event itself, its contrary) has been stated to occur of necessity, it always gives an opportunity for attack. For if a necessary event has been asserted to occur usually, clearly the speaker has denied an attribute to be universal which is universal, and so has made a mistake: and so he has if he has declared the usual attribute to be necessary: for then he declares it to belong universally when it does not so belong. Likewise also if he has declared the contrary of what is usual to be necessary. For the contrary of a usual attribute is always a comparatively rare attribute: e.g. if men are usually bad, they are comparatively seldom good, so that his mistake is even worse if he has declared them to be good of necessity. The same is true also if he has declared a mere matter of chance to happen of necessity or usually; for a chance event happens neither of necessity nor usually. If the thing happens usually, then even supposing his statement does not distinguish whether he meant that it happens usually or that it happens necessarily, it is open to you to discuss it on the assumption that he meant that it happens necessarily: e.g. if he has stated without any distinction that disinherited persons are bad, you may assume in discussing it that he means that they are so necessarily.
Moreover, look and see also if he has stated a thing to be an accident of itself, taking it to be a different thing because it has a different name, as Prodicus used to divide pleasures into joy and delight and good cheer: for all these are names of the same thing, to wit, Pleasure. If then any one says that joyfulness is an accidental attribute of cheerfulness, he would be declaring it to be an accidental attribute of itself.
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Inasmuch as contraries can be conjoined with each other in six ways, and four of these conjunctions constitute a contrariety, we must grasp the subject of contraries, in order that it may help us both in demolishing and in establishing a view. Well then, that the modes of conjunction are six is clear: for either (1) each of the contrary verbs will be conjoined to each of the contrary objects; and this gives two modes: e.g. to do good to friends and to do evil to enemies, or per contra to do evil to friends and to do good to enemies. Or else (2) both verbs may be attached to one object; and this too gives two modes, e.g. to do good to friends and to do evil to friends, or to do good to enemies and to do evil to enemies. Or (3) a single verb may be attached to both objects: and this also gives two modes; e.g. to do good to friends and to do good to enemies, or to do evil to friends and evil to enemies.
The first two then of the aforesaid conjunctions do not constitute any contrariety; for the doing of good to friends is not contrary to the doing of evil to enemies: for both courses are desirable and belong to the same disposition. Nor is the doing of evil to friends contrary to the doing of good to enemies: for both of these are objectionable and belong to the same disposition: and one objectionable thing is not generally thought to be the contrary of another, unless the one be an expression denoting an excess, and the other an expression denoting a defect: for an excess is generally thought to belong to the class of objectionable things, and likewise also a defect. But the other four all constitute a contrariety. For to do good to friends is contrary to the doing of evil to friends: for it proceeds from the contrary disposition, and the one is desirable, and the other objectionable. The case is the same also in regard to the other conjunctions: for in each combination the one course is desirable, and the other objectionable, and the one belongs to a reasonable disposition and the other to a bad. Clearly, then, from what has been said, the same course has more than one contrary. For the doing of good to friends has as its contrary both the doing of good to enemies and the doing of evil to friends. Likewise, if we examine them in the same way, we shall find that the contraries of each of the others also are two in number. Select therefore whichever of the two contraries is useful in attacking the thesis.
Moreover, if the accident of a thing have a contrary, see whether it belongs to the subject to which the accident in question has been declared to belong: for if the latter belongs the former could not belong; for it is impossible that contrary predicates should belong at the same time to the same thing.
Or again, look and see if anything has been said about something, of such a kind that if it be true, contrary predicates must necessarily belong to the thing: e.g. if he has said that the ‘Ideas’ exist in us. For then the result will be that they are both in motion and at rest, and moreover that they are objects both of sensation and of thought. For according to the views of those who posit the existence of Ideas, those Ideas are at rest and are objects of thought; while if they exist in us, it is impossible that they should be unmoved: for when we move, it follows necessarily that all that is in us moves with us as well. Clearly also they are objects of sensation, if they exist in us: for it is through the sensation of sight that we recognize the Form present in each individual.
Again, if there be posited an accident which has a contrary, look and see if that which admits of the accident will admit of its contrary as well: for the same thing admits of contraries. Thus (e.g.) if he has asserted that hatred follows anger, hatred would in that case be in the ‘spirited faculty’: for that is where anger is. You should therefore look and see if its contrary, to wit, friendship, be also in the ‘spirited faculty’: for if not-if friendship is in the faculty of desire-then hatred could not follow anger. Likewise also if he has asserted that the faculty of desire is ignorant. For if it were capable of ignorance, it would be capable of knowledge as well: and this is not generally held-I mean that the faculty of desire is capable of knowledge. For purposes, then, of overthrowing a view, as has been said, this rule should be observed: but for purposes of establishing one, though the rule will not help you to assert that the accident actually belongs, it will help you to assert that it may possibly belong. For having shown that the thing in question will not admit of the contrary of the accident asserted, we shall have shown that the accident neither belongs nor can possibly belong; while on the other hand, if we show that the contrary belongs, or that the thing is capable of the contrary, we shall not indeed as yet have shown that the accident asserted does belong as well; our proof will merely have gone to this point, that it is possible for it to belong.
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Seeing that the modes of opposition are four in number, you should look for arguments among the contradictories of your terms, converting the order of their sequence, both when demolishing and when establishing a view, and you should secure them by means of induction-such arguments (e.g.) as that man be an animal, what is not an animal is not a man’: and likewise also in other instances of contradictories. For in those cases the sequence is converse: for ‘animal’ follows upon ‘man but ‘not-animal’ does not follow upon ‘not-man’, but conversely ‘not-man’ upon ‘not-animal’. In all cases, therefore, a postulate of this sort should be made, (e.g.) that ‘If the honourable is pleasant, what is not pleasant is not honourable, while if the latter be untrue, so is the former’. Likewise, also, ‘If what is not pleasant be not honourable, then what is honourable is pleasant’. Clearly, then, the conversion of the sequence formed by contradiction of the terms of the thesis is a method convertible for both purposes.
Alcune cose accadono di necessità, altre di solito, altre però come può capitare; se quindi un evento necessario è stato affermato accadere di solito, o se un evento usuale (o, mancando tale evento stesso, il suo contrario) è stato dichiarato accadere di necessità, ciò offre sempre un’occasione per l’attacco. Infatti, se un evento necessario è stato affermato accadere di solito, chiaramente chi parla ha negato che un attributo sia universale mentre è universale, e così ha commesso un errore: e lo ha commesso anche se ha dichiarato necessario l’attributo usuale: poiché allora lo dichiara appartenere universalmente mentre non vi appartiene. Similmente anche se ha dichiarato necessario il contrario di ciò che è solito. Infatti il contrario di un attributo usuale è sempre un attributo relativamente raro: per esempio, se gli uomini sono di solito cattivi, sono relativamente di rado buoni, cosicché il suo errore è ancora peggiore se li ha dichiarati buoni di necessità. Lo stesso vale anche se ha dichiarato una mera questione di caso accadere di necessità o di solito; poiché un evento fortuito non accade né di necessità né di solito. Se la cosa accade di solito, anche supponendo che la sua affermazione non distingua se intendeva che accade di solito o che accade necessariamente, ti è lecito discuterne presupponendo che intendesse che accade necessariamente: per esempio, se ha affermato senza alcuna distinzione che i diseredati sono cattivi, puoi presupporre, nel discuterne, che intenda che lo sono necessariamente.
Inoltre, guarda e vedi anche se egli ha affermato che una cosa è un accidente di sé stessa, ritenendola una cosa differente perché ha un nome differente, come Prodico soleva dividere i piaceri in gioia, diletto e buon umore: poiché tutti questi sono nomi della medesima cosa, vale a dire, il Piacere. Se allora qualcuno dice che la gioiosità è un attributo accidentale dell’allegria, egli dichiarerebbe che essa è un accidente di sé stessa.
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Poiché i contrari possono congiungersi tra loro in sei modi, e quattro di queste congiunzioni costituiscono una contrarietà, dobbiamo cogliere il soggetto dei contrari, affinché ci sia di aiuto sia nel demolire sia nello stabilire una tesi. Ebbene, che i modi di congiunzione siano sei è chiaro: infatti o (1) ciascuno dei verbi contrari sarà congiunto a ciascuno degli oggetti contrari; e questo dà due modi: per esempio, fare del bene agli amici e fare del male ai nemici, o al contrario fare del male agli amici e fare del bene ai nemici. Oppure (2) entrambi i verbi possono essere riferiti a un solo oggetto; e anche questo dà due modi: per esempio, fare del bene agli amici e fare del male agli amici, o fare del bene ai nemici e fare del male ai nemici. Oppure (3) un solo verbo può essere riferito a entrambi gli oggetti: e anche questo dà due modi; per esempio, fare del bene agli amici e fare del bene ai nemici, o fare del male agli amici e del male ai nemici.
Le prime due, quindi, delle predette congiunzioni non costituiscono alcuna contrarietà; poiché il fare del bene agli amici non è contrario al fare del male ai nemici: entrambe le condotte, infatti, sono desiderabili e appartengono alla medesima disposizione. Né il fare del male agli amici è contrario al fare del bene ai nemici: entrambe queste cose, infatti, sono riprovevoli e appartengono alla medesima disposizione: e una cosa riprovevole non è generalmente ritenuta contraria a un’altra, a meno che l’una non sia un’espressione che denota un eccesso e l’altra un’espressione che denota un difetto: poiché un eccesso è generalmente ritenuto appartenere alla classe delle cose riprovevoli, e similmente anche un difetto. Ma le altre quattro costituiscono tutte una contrarietà. Infatti il fare del bene agli amici è contrario al fare del male agli amici: poiché procede dalla disposizione contraria, e l’uno è desiderabile, l’altro riprovevole. Lo stesso vale anche per le altre congiunzioni: in ciascuna combinazione, infatti, una condotta è desiderabile e l’altra riprovevole, e l’una appartiene a una disposizione ragionevole e l’altra a una cattiva. Chiaramente, quindi, da quanto è stato detto, la medesima condotta ha più di un contrario. Infatti il fare del bene agli amici ha come contrari sia il fare del bene ai nemici sia il fare del male agli amici. Parimenti, se li esaminiamo allo stesso modo, troveremo che anche i contrari di ciascuna delle altre sono due. Scegli quindi, tra i due contrari, quello che è utile per attaccare la tesi.
Inoltre, se l’accidente di una cosa ha un contrario, si consideri se esso appartenga al soggetto a cui l’accidente in questione è stato dichiarato appartenere: poiché se quest’ultimo appartiene, il primo non potrebbe appartenere; è infatti impossibile che predicati contrari appartengano nello stesso tempo alla stessa cosa.
O ancora, guarda e vedi se sia stato detto qualcosa di tale natura che, se è vero, predicati contrari devono necessariamente appartenere alla cosa: per esempio, se egli ha detto che le ‘Idee’ esistono in noi. Infatti ne seguirà che esse sono sia in movimento sia in quiete, e inoltre che sono oggetti sia di sensazione sia di pensiero. Secondo le opinioni di coloro che pongono l’esistenza delle Idee, quelle Idee sono in quiete e sono oggetti di pensiero; mentre se esistono in noi, è impossibile che siano immobili: poiché quando noi ci muoviamo, segue necessariamente che tutto ciò che è in noi si muove insieme con noi. Chiaramente anche esse sono oggetti di sensazione, se esistono in noi: infatti è mediante la sensazione della vista che riconosciamo la Forma presente in ciascun individuo.
Inoltre, se venga posto un accidente che ha un contrario, guarda se ciò che ammette l’accidente ammetterà anche il suo contrario: la stessa cosa ammette i contrari. Così (per esempio) se egli ha asserito che l’odio segue l’ira, l’odio in tal caso sarebbe nella ‘facoltà irascibile’: poiché è lì che si trova l’ira. Devi quindi guardare se il suo contrario, vale a dire l’amicizia, sia anch’esso nella ‘facoltà irascibile’: poiché se non è così — se l’amicizia è nella facoltà concupiscibile — allora l’odio non potrebbe seguire l’ira. Parimenti, se egli ha asserito che la facoltà concupiscibile è ignorante. Poiché se fosse capace di ignoranza, sarebbe capace anche di conoscenza: e ciò non è generalmente ammesso — intendo dire che la facoltà concupiscibile è capace di conoscenza. Ai fini, quindi, di rovesciare un’opinione, come si è detto, questa regola va osservata: ma, per stabilirne una, la regola, se da un lato non ti aiuterà ad asserire che l’accidente appartiene realmente, dall’altro ti aiuterà ad asserire che può possibilmente appartenere. Poiché, avendo mostrato che la cosa in questione non ammetterà il contrario dell’accidente asserito, avremo mostrato che l’accidente non appartiene né può possibilmente appartenere; mentre, d’altra parte, se mostriamo che il contrario appartiene, o che la cosa è capace del contrario, non avremo ancora mostrato che l’accidente asserito appartenga anch’esso; la nostra prova sarà giunta soltanto a questo punto: che è possibile che esso appartenga.
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Poiché i modi dell’opposizione sono quattro, si devono cercare argomenti tra i contraddittori dei propri termini, convertendo l’ordine della loro sequenza, sia quando si demolisca sia quando si stabilisca una tesi, e li si devono assicurare mediante l’induzione – argomenti come (per esempio) che l’uomo sia un animale, ciò che non è animale non è uomo’; e similmente anche negli altri casi di contraddittori. In tali casi, infatti, la sequenza è inversa: ‘animale’ segue ‘uomo’, ma ‘non-animale’ non segue ‘non-uomo’, bensì inversamente ‘non-uomo’ segue ‘non-animale’. In tutti i casi, quindi, si deve porre un postulato di questo genere, (per esempio) che ‘Se l’onorevole è piacevole, ciò che non è piacevole non è onorevole, mentre se quest’ultimo non è vero, non lo è neppure il primo’. Similmente, anche, ‘Se ciò che non è piacevole non è onorevole, allora ciò che è onorevole è piacevole’. Chiaramente, quindi, la conversione della sequenza formata per contraddizione dei termini della tesi è un metodo convertibile per entrambi gli scopi.
Then look also at the case of the contraries of S and P in the thesis, and see if the contrary of the one follows upon the contrary of the other, either directly or conversely, both when you are demolishing and when you are establishing a view: secure arguments of this kind as well by means of induction, so far as may be required. Now the sequence is direct in a case such as that of courage and cowardice: for upon the one of them virtue follows, and vice upon the other; and upon the one it follows that it is desirable, while upon the other it follows that it is objectionable. The sequence, therefore, in the latter case also is direct; for the desirable is the contrary of the objectionable. Likewise also in other cases. The sequence is, on the other hand, converse in such a case as this: Health follows upon vigour, but disease does not follow upon debility; rather debility follows upon disease. In this case, then, clearly the sequence is converse. Converse sequence is, however, rare in the case of contraries; usually the sequence is direct. If, therefore, the contrary of the one term does not follow upon the contrary of the other either directly or conversely, clearly neither does the one term follow upon the other in the statement made: whereas if the one followed the other in the case of the contraries, it must of necessity do so as well in the original statement.
You should look also into cases of the privation or presence of a state in like manner to the case of contraries. Only, in the case of such privations the converse sequence does not occur: the sequence is always bound to be direct: e.g. as sensation follows sight, while absence of sensation follows blindness. For the opposition of sensation to absence of sensation is an opposition of the presence to the privation of a state: for the one of them is a state, and the other the privation of it.
The case of relative terms should also be studied in like manner to that of a state and its privation: for the sequence of these as well is direct; e.g. if 3/1 is a multiple, then 1/3 is a fraction: for 3/1 is relative to 1/3, and so is a multiple to a fraction. Again, if knowledge be a conceiving, then also the object of knowledge is an object of conception; and if sight be a sensation, then also the object of sight is an object of sensation. An objection may be made that there is no necessity for the sequence to take place, in the case of relative terms, in the way described: for the object of sensation is an object of knowledge, whereas sensation is not knowledge. The objection is, however, not generally received as really true; for many people deny that there is knowledge of objects of sensation. Moreover, the principle stated is just as useful for the contrary purpose, e.g. to show that the object of sensation is not an object of knowledge, on the ground that neither is sensation knowledge.
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Again look at the case of the co-ordinates and inflected forms of the terms in the thesis, both in demolishing and in establishing it. By co-ordinates’ are meant terms such as the following: ‘Just deeds’ and the ‘just man’ are coordinates of ‘justice’, and ‘courageous deeds’ and the ‘courageous man’ are co-ordinates of courage. Likewise also things that tend to produce and to preserve anything are called co-ordinates of that which they tend to produce and to preserve, as e.g. ‘healthy habits’ are co-ordinates of ‘health’ and a ‘vigorous constitutional’ of a ‘vigorous constitution’ and so forth also in other cases. ‘Co-ordinate’, then, usually describes cases such as these, whereas ‘inflected forms’ are such as the following: ‘justly’, ‘courageously’, ‘healthily’, and such as are formed in this way. It is usually held that words when used in their inflected forms as well are co-ordinates, as (e.g.) ‘justly’ in relation to justice, and ‘courageously’ to courage; and then ‘co-ordinate’ describes all the members of the same kindred series, e.g. ‘justice’, ‘just’, of a man or an act, ‘justly’. Clearly, then, when any one member, whatever its kind, of the same kindred series is shown to be good or praiseworthy, then all the rest as well come to be shown to be so: e.g. if ‘justice’ be something praiseworthy, then so will ‘just’, of a man or thing, and ‘justly’ connote something praiseworthy. Then ‘justly’ will be rendered also ‘praiseworthily’, derived will by the same inflexion from ‘the praiseworthy’ whereby ‘justly’ is derived from ‘justice’.
Look not only in the case of the subject mentioned, but also in the case of its contrary, for the contrary predicate: e.g. argue that good is not necessarily pleasant; for neither is evil painful: or that, if the latter be the case, so is the former. Also, if justice be knowledge, then injustice is ignorance: and if ‘justly’ means ‘knowingly’ and ‘skilfully’, then ‘unjustly’ means ‘ignorantly’ and ‘unskilfully’: whereas if the latter be not true, neither is the former, as in the instance given just now: for ‘unjustly’ is more likely to seem equivalent to ‘skilfully’ than to ‘unskilfully’. This commonplace rule has been stated before in dealing with the sequence of contraries; for all we are claiming now is that the contrary of P shall follow the contrary of S.
Moreover, look at the modes of generation and destruction of a thing, and at the things which tend to produce or to destroy it, both in demolishing and in establishing a view. For those things whose modes of generation rank among good things, are themselves also good; and if they themselves be good, so also are their modes of generation. If, on the other hand, their modes of generation be evil, then they themselves also are evil. In regard to modes of destruction the converse is true: for if the modes of destruction rank as good things, then they themselves rank as evil things; whereas if the modes of destruction count as evil, they themselves count as good. The same argument applies also to things tending to produce and destroy: for things whose productive causes are good, themselves also rank as good; whereas if causes destructive of them are good, they themselves rank as evil.
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Again, look at things which are like the subject in question, and see if they are in like case; e.g. if one branch of knowledge has more than one object, so also will one opinion; and if to possess sight be to see, then also to possess hearing will be to hear. Likewise also in the case of other things, both those which are and those which are generally held to be like. The rule in question is useful for both purposes; for if it be as stated in the case of some one like thing, it is so with the other like things as well, whereas if it be not so in the case of some one of them, neither is it so in the case of the others. Look and see also whether the cases are alike as regards a single thing and a number of things: for sometimes there is a discrepancy. Thus, if to ‘know’ a thing be to ‘think of’ it, then also to ‘know many things’ is to ‘be thinking of many things’; whereas this is not true; for it is possible to know many things but not to be thinking of them. If, then, the latter proposition be not true, neither was the former that dealt with a single thing, viz. that to ‘know’ a thing is to ‘think of’ it.
Poi considera anche il caso dei contrari di S e P nella tesi, e osserva se il contrario dell’uno consegue al contrario dell’altro, o direttamente o conversamente, sia quando demolisci sia quando stabilisci un’opinione: procurati anche argomenti di questo genere mediante l’induzione, per quanto possa essere richiesto. Orbene, la sequenza è diretta in un caso come quello del coraggio e della viltà: infatti all’uno di essi segue la virtù, e all’altro il vizio; e all’uno segue che è desiderabile, mentre all’altro segue che è riprovevole. La sequenza, quindi, anche in quest’ultimo caso è diretta; infatti il desiderabile è il contrario del riprovevole. Ugualmente anche negli altri casi. La sequenza è, d’altro canto, conversa in un caso come questo: la salute segue il vigore, ma la malattia non segue la debolezza; piuttosto la debolezza segue la malattia. In questo caso, quindi, chiaramente la sequenza è conversa. La sequenza conversa è, tuttavia, rara nel caso dei contrari; di solito la sequenza è diretta. Se, quindi, il contrario dell’un termine non consegue al contrario dell’altro né direttamente né conversamente, è chiaro che neppure l’un termine consegue all’altro nell’affermazione fatta; mentre se l’uno conseguiva all’altro nel caso dei contrari, deve necessariamente conseguire anche nell’affermazione originaria.
Dovete considerare anche i casi della privazione o della presenza di uno stato, similmente al caso dei contrari. Soltanto, nel caso di tali privazioni la sequenza inversa non si verifica: la sequenza è sempre necessariamente diretta: ad esempio, come la sensazione segue la vista, mentre l’assenza di sensazione segue la cecità. Poiché l’opposizione della sensazione all’assenza di sensazione è un’opposizione della presenza alla privazione di uno stato: giacché l’una di esse è uno stato, e l’altra è la privazione di esso.
Il caso dei termini relativi dovrebbe anche essere studiato in modo simile a quello di uno stato e della sua privazione: poiché anche la successione di questi è diretta; per es. se 3/1 è un multiplo, allora 1/3 è una frazione: poiché 3/1 è relativo a 1/3, e così un multiplo a una frazione. Di nuovo, se la conoscenza è un concepire, allora anche l’oggetto della conoscenza è un oggetto di concezione; e se la vista è una sensazione, allora anche l’oggetto della vista è un oggetto di sensazione. Si potrebbe muovere un’obiezione che non vi è necessità che la successione abbia luogo, nel caso dei termini relativi, nel modo descritto: poiché l’oggetto della sensazione è un oggetto di conoscenza, mentre la sensazione non è conoscenza. L’obiezione, tuttavia, non è generalmente ricevuta come realmente vera; poiché molti negano che vi sia conoscenza degli oggetti di sensazione. Inoltre, il principio enunciato è altrettanto utile per il fine contrario, per es. per mostrare che l’oggetto della sensazione non è un oggetto di conoscenza, per il motivo che neppure la sensazione è conoscenza.
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Considera di nuovo il caso dei coordinati e delle flessioni dei termini della tesi, sia nel demolirla sia nello stabilirla. Per ‘coordinati’ si intendono termini come i seguenti: le ‘azioni giuste’ e l’‘uomo giusto’ sono coordinati della ‘giustizia’, e le ‘azioni coraggiose’ e l’‘uomo coraggioso’ sono coordinati del coraggio. Parimenti, anche le cose che tendono a produrre e a conservare qualcosa sono chiamate ‘coordinati’ di ciò che tendono a produrre e a conservare, come, per esempio, le ‘abitudini sane’ sono coordinati della ‘salute’, e una ‘vigorosa passeggiata’ è un coordinato di una ‘vigorosa costituzione’, e così via anche negli altri casi. ‘Coordinato’, quindi, designa di solito casi come questi, mentre ‘flessioni’ sono cose come le seguenti: ‘giustamente’, ‘coraggiosamente’, ‘sanamente’, e quelle formate in questo modo. Si ritiene di solito che anche i vocaboli, quando sono usati nelle loro flessioni, siano coordinati, come, per esempio, ‘giustamente’ in relazione alla giustizia, e ‘coraggiosamente’ al coraggio; e allora ‘coordinato’ designa tutti i membri della stessa serie affine, per esempio ‘giustizia’, ‘giusto’ (di un uomo o di un atto), ‘giustamente’. Chiaramente, quindi, quando un qualsiasi membro, di qualunque specie, della stessa serie affine si mostra buono o lodevole, allora anche tutti gli altri vengono a mostrarsi tali: per esempio, se la ‘giustizia’ è qualcosa di lodevole, allora anche ‘giusto’ (di un uomo o di una cosa) e ‘giustamente’ significheranno qualcosa di lodevole. Allora ‘giustamente’ sarà reso anche ‘lodevolmente’, derivato da ‘il lodevole’ con la stessa flessione con cui ‘giustamente’ è derivato da ‘giustizia’.
Non guardare soltanto, nel caso del soggetto menzionato, ma anche nel caso del suo contrario, il predicato contrario: per esempio, argomenta che il bene non è necessariamente piacevole; poiché nemmeno il male è doloroso: o che, se quest’ultimo è il caso, lo è anche il primo. Inoltre, se la giustizia è conoscenza, allora l’ingiustizia è ignoranza: e se ‘giustamente’ significa ‘con cognizione’ e ‘abilmente’, allora ‘ingiustamente’ significa ‘ignorantemente’ e ‘inabilmente’: mentre se quest’ultimo non è vero, nemmeno il primo lo è, come nell’esempio appena addotto: infatti ‘ingiustamente’ è più verosimile che sembri equivalente ad ‘abilmente’ che ad ‘inabilmente’. Questa regola comune è stata già enunciata trattando della successione dei contrari; poiché tutto ciò che ora affermiamo è che il contrario di P debba seguire il contrario di S.
Inoltre, guarda ai modi di generazione e di distruzione di una cosa, e alle cose che tendono a produrla o a distruggerla, sia nel demolire sia nello stabilire una tesi. Poiché quelle cose i cui modi di generazione sono annoverati tra i beni, sono anch’esse buone; e se esse stesse sono buone, lo sono anche i loro modi di generazione. Se, d’altra parte, i loro modi di generazione sono mali, allora anch’esse sono mali. Per quanto riguarda i modi di distruzione, vale il contrario: giacché se i modi di distruzione sono annoverati tra i beni, allora quelle cose sono annoverate tra i mali; mentre se i modi di distruzione contano come mali, esse contano come beni. Lo stesso argomento vale anche per le cose che tendono a produrre e a distruggere: poiché le cose le cui cause produttive sono buone, anch’esse sono annoverate tra i beni; mentre se le cause che le distruggono sono buone, esse stesse sono annoverate tra i mali.
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Inoltre, considera le cose che sono simili al soggetto in questione, e vedi se si trovino nella medesima condizione; per esempio, se una scienza ha più di un oggetto, anche un’opinione ne avrà più d’uno; e se possedere la vista è vedere, allora anche possedere l’udito sarà udire. Parimenti anche nel caso delle altre cose, sia di quelle che sono simili, sia di quelle che generalmente sono ritenute tali. La regola in questione è utile per entrambi gli scopi; infatti se la cosa sta come è stato detto nel caso di una qualche cosa simile, così sta anche per le altre cose simili; mentre se non sta così nel caso di una di esse, non sta così nemmeno nel caso delle altre. Considera anche se i casi sono simili rispetto a una cosa singola e a una pluralità di cose: talvolta infatti vi è una discrepanza. Così, se conoscere una cosa è pensarvi, allora anche conoscere molte cose è pensarvi a molte; ma questo non è vero; è possibile infatti conoscere molte cose senza starvi pensando. Se, dunque, la seconda proposizione non è vera, non lo era nemmeno la prima, che riguardava la cosa singola, cioè che conoscere una cosa sia pensarvi.
Moreover, argue from greater and less degrees. In regard to greater degrees there are four commonplace rules. One is: See whether a greater degree of the predicate follows a greater degree of the subject: e.g. if pleasure be good, see whether also a greater pleasure be a greater good: and if to do a wrong be evil, see whether also to do a greater wrong is a greater evil. Now this rule is of use for both purposes: for if an increase of the accident follows an increase of the subject, as we have said, clearly the accident belongs; while if it does not follow, the accident does not belong. You should establish this by induction. Another rule is: If one predicate be attributed to two subjects; then supposing it does not belong to the subject to which it is the more likely to belong, neither does it belong where it is less likely to belong; while if it does belong where it is less likely to belong, then it belongs as well where it is more likely. Again: If two predicates be attributed to one subject, then if the one which is more generally thought to belong does not belong, neither does the one that is less generally thought to belong; or, if the one that is less generally thought to belong does belong, so also does the other. Moreover: If two predicates be attributed to two subjects, then if the one which is more usually thought to belong to the one subject does not belong, neither does the remaining predicate belong to the remaining subject; or, if the one which is less usually thought to belong to the one subject does belong, so too does the remaining predicate to the remaining subject.
Moreover, you can argue from the fact that an attribute belongs, or is generally supposed to belong, in a like degree, in three ways, viz. those described in the last three rules given in regard to a greater degree.’ For supposing that one predicate belongs, or is supposed to belong, to two subjects in a like degree, then if it does not belong to the one, neither does it belong to the other; while if it belongs to the one, it belongs to the remaining one as well. Or, supposing two predicates to belong in a like degree to the same subject, then, if the one does not belong, neither does the remaining one; while if the one does belong, the remaining one belongs as well. The case is the same also if two predicates belong in a like degree to two subjects; for if the one predicate does not belong to the one subject, neither does the remaining predicate belong to the remaining subject, while if the one predicate does belong to the one subject, the remaining predicate belongs to the remaining subject as well.
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You can argue, then, from greater or less or like degrees of truth in the aforesaid number of ways. Moreover, you should argue from the addition of one thing to another. If the addition of one thing to another makes that other good or white, whereas formerly it was not white or good, then the thing added will be white or good-it will possess the character it imparts to the whole as well. Moreover, if an addition of something to a given object intensifies the character which it had as given, then the thing added will itself as well be of that character. Likewise, also, in the case of other attributes. The rule is not applicable in all cases, but only in those in which the excess described as an ‘increased intensity’ is found to take place. The above rule is, however, not convertible for overthrowing a view. For if the thing added does not make the other good, it is not thereby made clear whether in itself it may not be good: for the addition of good to evil does not necessarily make the whole good, any more than the addition of white to black makes the whole white.
Again, any predicate of which we can speak of greater or less degrees belongs also absolutely: for greater or less degrees of good or of white will not be attributed to what is not good or white: for a bad thing will never be said to have a greater or less degree of goodness than another, but always of badness. This rule is not convertible, either, for the purpose of overthrowing a predication: for several predicates of which we cannot speak of a greater degree belong absolutely: for the term ‘man’ is not attributed in greater and less degrees, but a man is a man for all that.
You should examine in the same way predicates attributed in a given respect, and at a given time and place: for if the predicate be possible in some respect, it is possible also absolutely. Likewise, also, is what is predicated at a given time or place: for what is absolutely impossible is not possible either in any respect or at any place or time. An objection may be raised that in a given respect people may be good by nature, e.g. they may be generous or temperately inclined, while absolutely they are not good by nature, because no one is prudent by nature. Likewise, also, it is possible for a destructible thing to escape destruction at a given time, whereas it is not possible for it to escape absolutely. In the same way also it is a good thing at certain places to follow see and such a diet, e.g. in infected areas, though it is not a good thing absolutely. Moreover, in certain places it is possible to live singly and alone, but absolutely it is not possible to exist singly and alone. In the same way also it is in certain places honourable to sacrifice one’s father, e.g. among the Triballi, whereas, absolutely, it is not honourable. Or possibly this may indicate a relativity not to places but to persons: for it is all the same wherever they may be: for everywhere it will be held honourable among the Triballi themselves, just because they are Triballi. Again, at certain times it is a good thing to take medicines, e.g. when one is ill, but it is not so absolutely. Or possibly this again may indicate a relativity not to a certain time, but to a certain state of health: for it is all the same whenever it occurs, if only one be in that state. A thing is ‘absolutely’ so which without any addition you are prepared to say is honourable or the contrary. Thus (e.g.) you will deny that to sacrifice one’s father is honourable: it is honourable only to certain persons: it is not therefore honourable absolutely. On the other hand, to honour the gods you will declare to be honourable without adding anything, because that is honourable absolutely. So that whatever without any addition is generally accounted to be honourable or dishonourable or anything else of that kind, will be said to be so ‘absolutely’.
Inoltre, argomenta dai gradi maggiori e minori. Riguardo ai gradi maggiori vi sono quattro regole comuni. Una è: Vedi se un maggior grado del predicato segua a un maggior grado del soggetto: per esempio, se il piacere sia buono, vedi se anche un piacere maggiore sia un bene maggiore; e se fare un torto sia un male, vedi se anche fare un torto maggiore sia un male maggiore. Ora questa regola è utile per entrambi gli scopi: infatti, se un aumento dell’accidente segue un aumento del soggetto, come abbiamo detto, chiaramente l’accidente appartiene; mentre se non segue, l’accidente non appartiene. Questo si deve stabilire per induzione. Un’altra regola è: Se un predicato sia attribuito a due soggetti; supponendo che non appartenga al soggetto a cui è più probabile che appartenga, non appartiene nemmeno dove è meno probabile che appartenga; mentre se appartiene dove è meno probabile che appartenga, allora appartiene anche dove è più probabile. Ancora: Se due predicati siano attribuiti a un solo soggetto, allora se quello che si ritiene più comunemente che appartenga non appartiene, non appartiene nemmeno quello che si ritiene meno comunemente che appartenga; oppure, se quello che si ritiene meno comunemente che appartenga appartiene, anche l’altro appartiene. Inoltre: Se due predicati siano attribuiti a due soggetti, allora se quello che si ritiene più solitamente appartenere a un soggetto non appartiene, nemmeno il predicato rimanente appartiene al soggetto rimanente; oppure, se quello che si ritiene meno solitamente appartenere a un soggetto appartiene, anche il predicato rimanente appartiene al soggetto rimanente.
Inoltre, si può argomentare dal fatto che un attributo appartiene, o è generalmente supposto appartenere, in egual grado, in tre modi, cioè quelli descritti nelle ultime tre regole date riguardo al grado maggiore. Supponendo, infatti, che un predicato appartenga, o si supponga che appartenga, a due soggetti in egual grado, allora se non appartiene all’uno, non appartiene neppure all’altro; mentre se appartiene all’uno, appartiene anche all’altro. Oppure, supponendo che due predicati appartengano in egual grado al medesimo soggetto, allora, se l’uno non appartiene, non appartiene neppure l’altro; mentre se l’uno appartiene, anche l’altro appartiene. Il caso è lo stesso anche se due predicati appartengono in egual grado a due soggetti; infatti, se l’uno dei due predicati non appartiene all’uno dei due soggetti, neppure il rimanente predicato appartiene al rimanente soggetto; mentre se l’uno dei due predicati appartiene all’uno dei due soggetti, anche il rimanente predicato appartiene al rimanente soggetto.
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Si può dunque argomentare, nei modi suddetti, da gradi maggiori, minori o uguali di verità. Inoltre, si deve argomentare dall’aggiunta di una cosa a un’altra. Se l’aggiunta di una cosa a un’altra rende quest’ultima buona o bianca, mentre prima non era bianca o buona, allora la cosa aggiunta sarà bianca o buona – anch’essa possiederà il carattere che imprime al tutto. Inoltre, se l’aggiunta di qualcosa a un dato oggetto intensifica il carattere che esso aveva in quanto dato, anche la cosa aggiunta sarà di quel carattere. Parimenti, anche nel caso degli altri attributi. La regola non è applicabile in tutti i casi, ma solo in quelli in cui si riscontra l’eccesso descritto come ‘intensità accresciuta’. Tuttavia, la suddetta regola non è convertibile per rovesciare un’opinione. Infatti, se la cosa aggiunta non rende buona l’altra, non per questo è chiaro se essa stessa non sia buona: poiché l’aggiunta del bene al male non rende necessariamente buono il tutto, più di quanto l’aggiunta del bianco al nero renda bianco il tutto.
Inoltre, ogni predicato di cui possiamo parlare in termini di gradi maggiori o minori appartiene anche assolutamente: infatti gradi maggiori o minori di bene o di bianco non saranno attribuiti a ciò che non è buono o bianco: una cosa cattiva, infatti, non sarà mai detta avere un grado maggiore o minore di bontà di un’altra, ma sempre di cattiveria. Questa regola non è convertibile, però, allo scopo di rovesciare una predicazione: infatti molti predicati dei quali non possiamo parlare in termini di gradi maggiori o minori appartengono assolutamente: il termine ‘uomo’, infatti, non è attribuito in gradi maggiori o minori, ma un uomo è uomo nondimeno.
Si devono esaminare allo stesso modo i predicati attribuiti in un dato rispetto, e in un dato tempo e luogo: poiché se il predicato è possibile in qualche rispetto, è possibile anche assolutamente. Così pure avviene di ciò che è predicato in un dato tempo o luogo: infatti ciò che è assolutamente impossibile non è possibile né in alcun rispetto né in alcun luogo o tempo. Si potrebbe sollevare l’obiezione che in un dato rispetto gli uomini possono essere buoni per natura, per esempio possono essere generosi o inclini alla temperanza, mentre assolutamente non sono buoni per natura, perché nessuno è prudente per natura. Parimenti, anche per una cosa corruttibile è possibile sfuggire alla distruzione in un dato tempo, mentre non le è possibile sfuggirvi assolutamente. Nello stesso modo, anche in certi luoghi è bene seguire una dieta marina e siffatta, per esempio nelle regioni infette, sebbene non sia bene assolutamente. Inoltre, in certi luoghi è possibile vivere singolarmente e soli, ma assolutamente non è possibile esistere singolarmente e soli. Nello stesso modo, anche in certi luoghi è onorevole sacrificare il proprio padre, per esempio presso i Triballi, mentre assolutamente non è onorevole. O forse questo può indicare una relatività non ai luoghi ma alle persone: infatti è lo stesso ovunque essi siano: ovunque infatti sarà ritenuto onorevole presso i Triballi stessi, proprio perché sono Triballi. Ancora, in certi tempi è bene prendere medicine, per esempio quando si è malati, ma non è così assolutamente. O forse anche questo può indicare una relatività non a un certo tempo, ma a un certo stato di salute: infatti è lo stesso ogni volta che ciò avvenga, purché uno sia in quello stato. È ‘assolutamente’ così la cosa che, senza alcuna aggiunta, sei disposto a dire che è onorevole o il contrario. Così (per esempio) negherai che sacrificare il proprio padre sia onorevole: è onorevole solo per certe persone: non è quindi onorevole assolutamente. D’altra parte, dichiarerai che onorare gli dèi è onorevole senza aggiungere nulla, perché questo è onorevole assolutamente. Sicché tutto ciò che senza alcuna aggiunta è generalmente ritenuto onorevole o disonorevole o qualsiasi altra cosa di tal genere, si dirà che è così ‘assolutamente’.
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THE question which is the more desirable, or the better, of two or more things, should be examined upon the following lines: only first of all it must be clearly laid down that the inquiry we are making concerns not things that are widely divergent and that exhibit great differences from one another (for nobody raises any doubt whether happiness or wealth is more desirable), but things that are nearly related and about which we commonly discuss for which of the two we ought rather to vote, because we do not see any advantage on either side as compared with the other. Clearly, in such cases if we can show a single advantage, or more than one, our judgement will record our assent that whichever side happens to have the advantage is the more desirable.
First, then, that which is more lasting or secure is more desirable than that which is less so: and so is that which is more likely to be chosen by the prudent or by the good man or by the right law, or by men who are good in any particular line, when they make their choice as such, or by the experts in regard to any particular class of things; i.e. either whatever most of them or what all of them would choose; e.g. in medicine or in carpentry those things are more desirable which most, or all, doctors would choose; or, in general, whatever most men or all men or all things would choose, e.g. the good: for everything aims at the good. You should direct the argument you intend to employ to whatever purpose you require. Of what is ‘better’ or ‘more desirable’ the absolute standard is the verdict of the better science, though relatively to a given individual the standard may be his own particular science.
In the second place, that which is known as ‘an x’ is more desirable than that which does not come within the genus ‘x’-e.g. justice than a just man; for the former falls within the genus ‘good’, whereas the other does not, and the former is called ‘a good’, whereas the latter is not: for nothing which does not happen to belong to the genus in question is called by the generic name; e.g. a ‘white man’ is not ‘a colour’. Likewise also in other cases.
Also, that which is desired for itself is more desirable than that which is desired for something else; e.g. health is more desirable than gymnastics: for the former is desired for itself, the latter for something else. Also, that which is desirable in itself is more desirable than what is desirable per accidens; e.g. justice in our friends than justice in our enemies: for the former is desirable in itself, the latter per accidens: for we desire that our enemies should be just per accidens, in order that they may do us no harm. This last principle is the same as the one that precedes it, with, however, a different turn of expression. For we desire justice in our friends for itself, even though it will make no difference to us, and even though they be in India; whereas in our enemies we desire it for something else, in order that they may do us no harm.
Also, that which is in itself the cause of good is more desirable than what is so per accidens, e.g. virtue than luck (for the former in itself, and the latter per accidens, the cause of good things), and so in other cases of the same kind. Likewise also in the case of the contrary; for what is in itself the cause of evil is more objectionable than what is so per accidens, e.g. vice and chance: for the one is bad in itself, whereas chance is so per accidens.
Also, what is good absolutely is more desirable than what is good for a particular person, e.g. recovery of health than a surgical operation; for the former is good absolutely, the latter only for a particular person, viz. the man who needs an operation. So too what is good by nature is more desirable than the good that is not so by nature, e.g. justice than the just man; for the one is good by nature, whereas in the other case the goodness is acquired. Also the attribute is more desirable which belongs to the better and more honourable subject, e.g. to a god rather than to a man, and to the soul rather than to the body. So too the property of the better thing is better than the property of the worse; e.g. the property of God than the property of man: for whereas in respect of what is common in both of them they do not differ at all from each other, in respect of their properties the one surpasses the other. Also that is better which is inherent in things better or prior or more honourable: thus (e.g.) health is better than strength and beauty: for the former is inherent in the moist and the dry, and the hot and the cold, in fact in all the primary constituents of an animal, whereas the others are inherent in what is secondary, strength being a feature of the sinews and bones, while beauty is generally supposed to consist in a certain symmetry of the limbs. Also the end is generally supposed to be more desirable than the means, and of two means, that which lies nearer the end. In general, too, a means directed towards the end of life is more desirable than a means to anything else, e.g. that which contributes to happiness than that which contributes to prudence. Also the competent is more desirable than the incompetent. Moreover, of two productive agents that one is more desirable whose end is better; while between a productive agent and an end we can decide by a proportional sum whenever the excess of the one end over the other is greater than that of the latter over its own productive means: e.g. supposing the excess of happiness over health to be greater than that of health over what produces health, then what produces happiness is better than health. For what produces happiness exceeds what produces health just as much as happiness exceeds health. But health exceeds what produces health by a smaller amount; ergo, the excess of what produces happiness over what produces health is greater than that of health over what produces health. Clearly, therefore, what produces happiness is more desirable than health: for it exceeds the same standard by a greater amount. Moreover, what is in itself nobler and more precious and praiseworthy is more desirable than what is less so, e.g. friendship than wealth, and justice than strength. For the former belong in themselves to the class of things precious and praiseworthy, while the latter do so not in themselves but for something else: for no one prizes wealth for itself but always for something else, whereas we prize friendship for itself, even though nothing else is likely to come to us from it.
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Moreover, whenever two things are very much like one another, and we cannot see any superiority in the one over the other of them, we should look at them from the standpoint of their consequences. For the one which is followed by the greater good is the more desirable: or, if the consequences be evil, that is more desirable which is followed by the less evil. For though both may be desirable, yet there may possibly be some unpleasant consequence involved to turn the scale. Our survey from the point of view of consequences lies in two directions, for there are prior consequences and later consequences: e.g. if a man learns, it follows that he was ignorant before and knows afterwards. As a rule, the later consequence is the better to consider. You should take, therefore, whichever of the consequences suits your purpose.
Moreover, a greater number of good things is more desirable than a smaller, either absolutely or when the one is included in the other, viz. the smaller number in the greater. An objection may be raised suppose in some particular case the one is valued for the sake of the other; for then the two together are not more desirable than the one; e.g. recovery of health and health, than health alone, inasmuch as we desire recovery of health for the sake of health. Also it is quite possible for what is not good, together with what is, to be more desirable than a greater number of good things, e.g. the combination of happiness and something else which is not good may be more desirable than the combination of justice and courage. Also, the same things are more valuable if accompanied than if unaccompanied by pleasure, and likewise when free from pain than when attended with pain.
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La questione di quale tra due o più cose sia la più desiderabile, o la migliore, deve essere esaminata secondo le seguenti linee: solo, prima di tutto, deve essere chiaramente stabilito che l’indagine che conduciamo non concerne cose molto divergenti e che mostrano grandi differenze tra loro (poiché nessuno solleva alcun dubbio se la felicità o la ricchezza sia più desiderabile), ma cose strettamente affini e sulle quali comunemente discutiamo per quale delle due dobbiamo piuttosto votare, perché non vediamo alcun vantaggio da nessuna parte rispetto all’altra. Chiaramente, in tali casi, se possiamo mostrare un solo vantaggio, o più di uno, il nostro giudizio registrerà il nostro assenso al fatto che qualunque parte abbia il vantaggio è la più desiderabile.
Prima di tutto, dunque, ciò che è più durevole o più sicuro è più desiderabile di ciò che lo è meno: e così pure ciò che è più probabile che venga scelto dal prudente o dall’uomo buono o dalla retta legge, o da uomini che sono buoni in un particolare campo, quando fanno la loro scelta in quanto tali, o dagli esperti riguardo a una particolare classe di cose; cioè, o ciò che la maggior parte di loro sceglierebbe, o ciò che tutti sceglierebbero; per esempio, in medicina o in carpenteria, sono più desiderabili quelle cose che la maggior parte, o tutti, i medici sceglierebbero; o, in generale, ciò che la maggior parte degli uomini, o tutti gli uomini, o tutte le cose sceglierebbero, per esempio il bene: poiché ogni cosa tende al bene. Dovresti indirizzare l’argomento che intendi impiegare verso qualunque scopo tu richieda. Di ciò che è ‘migliore’ o ‘più desiderabile’ il criterio assoluto è il giudizio della scienza migliore, sebbene relativamente a un dato individuo il criterio possa essere la sua propria scienza particolare.
In secondo luogo, ciò che è noto come ‘un x’ è più desiderabile di ciò che non cade nel genere ‘x’ – ad esempio, la giustizia rispetto a un uomo giusto; poiché la prima cade nel genere ‘bene’, mentre l’altro no, e la prima è chiamata ‘un bene’, mentre l’ultimo no: infatti nulla che non accada di appartenere al genere in questione è chiamato con il nome generico; ad esempio, un ‘uomo bianco’ non è ‘un colore’. Similmente anche negli altri casi.
Inoltre, ciò che è desiderato per se stesso è più desiderabile di ciò che è desiderato per altro; per es. la salute è più desiderabile della ginnastica: infatti la prima è desiderata per se stessa, la seconda per altro. Anche, ciò che è desiderabile in sé è più desiderabile di ciò che è desiderabile per accidente; per es. la giustizia nei nostri amici piuttosto che nei nostri nemici: infatti la prima è desiderabile in sé, la seconda per accidente: poiché desideriamo che i nostri nemici siano giusti per accidente, affinché non ci facciano del male. Quest’ultimo principio è lo stesso del precedente, con, però, un diverso giro d’espressione. Noi desideriamo infatti la giustizia nei nostri amici per se stessa, anche se non ce ne verrà alcuna differenza, e anche se fossero in India; mentre nei nostri nemici la desideriamo per altro, affinché non ci facciano del male.
Anche ciò che è in sé causa del bene è più desiderabile di ciò che lo è per accidens, p. es. la virtù più della fortuna (poiché quella è in sé, questa per accidens causa dei beni), e così negli altri casi dello stesso genere. Similmente anche nel caso del contrario; infatti ciò che è in sé causa del male è più riprovevole di ciò che lo è per accidens, p. es. il vizio e caso: poiché l’uno è male in sé, mentre il caso lo è per accidens.
Inoltre, ciò che è buono assolutamente è più desiderabile di ciò che è buono per una particolare persona, per esempio il recupero della salute più di un’operazione chirurgica; infatti il primo è buono assolutamente, il secondo solo per una particolare persona, cioè per l’uomo che ha bisogno di un’operazione. Così pure ciò che è buono per natura è più desiderabile del bene che non lo è per natura, per esempio la giustizia più dell’uomo giusto; infatti l’uno è buono per natura, mentre nell’altro caso la bontà è acquisita. Anche l’attributo è più desiderabile che appartiene al soggetto migliore e più onorevole, per esempio a un dio piuttosto che a un uomo, e all’anima piuttosto che al corpo. Così pure la proprietà della cosa migliore è migliore della proprietà della peggiore; per esempio la proprietà di Dio più della proprietà dell’uomo: poiché mentre rispetto a ciò che è comune in entrambi non differiscono affatto l’uno dall’altro, rispetto alle loro proprietà l’uno supera l’altro. Anche è migliore ciò che è inerente a cose migliori o anteriori o più onorevoli: così (per esempio) la salute è migliore della forza e della bellezza: infatti la prima è inerente all’umido e al secco, al caldo e al freddo, anzi in tutti i costituenti primari di un animale, mentre le altre sono inerenti a ciò che è secondario, essendo la forza una caratteristica dei tendini e delle ossa, mentre la bellezza è generalmente ritenuta consistere in una certa simmetria delle membra. Inoltre il fine è generalmente ritenuto più desiderabile dei mezzi, e di due mezzi, quello che è più vicino al fine. In generale, anche un mezzo diretto verso il fine della vita è più desiderabile di un mezzo per qualsiasi altra cosa, per esempio ciò che contribuisce alla felicità più di ciò che contribuisce alla prudenza. Anche ciò che è capace è più desiderabile di ciò che è incapace. Inoltre, di due agenti produttivi è più desiderabile quello il cui fine è migliore; mentre tra un agente produttivo e un fine possiamo decidere mediante una somma proporzionale ogni volta che l’eccesso dell’uno fine sull’altro è maggiore di quello di quest’ultimo sul proprio mezzo produttivo: per esempio, supponendo che l’eccesso della felicità sulla salute sia maggiore di quello della salute su ciò che produce salute, allora ciò che produce felicità è migliore della salute. Poiché ciò che produce felicità supera ciò che produce salute tanto quanto la felicità supera la salute. Ma la salute supera ciò che produce salute di una quantità minore; quindi, l’eccesso di ciò che produce felicità su ciò che produce salute è maggiore di quello della salute su ciò che produce salute. Chiaramente, quindi, ciò che produce felicità è più desiderabile della salute: poiché supera la stessa misura di una quantità maggiore. Inoltre, ciò che è di per sé più nobile e più prezioso e lodevole è più desiderabile di ciò che lo è meno, per esempio amicizia più della ricchezza, e la giustizia più della forza. Poiché le prime appartengono di per sé alla classe delle cose preziose e lodevoli, mentre le seconde non di per sé ma per qualcos’altro: infatti nessuno apprezza la ricchezza per se stessa ma sempre per qualcos’altro, mentre apprezziamo l’amicizia per se stessa, anche se è probabile che da essa non ci venga nient’altro.
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Inoltre, ogni qual volta due cose si rassomiglino grandemente l’una all’altra, e non possiamo scorgere in nessuna delle due alcuna superiorità sull’altra, dobbiamo considerarle dal punto di vista delle loro conseguenze. Infatti quella che è seguita da un bene maggiore è la più desiderabile: o, se le conseguenze sono cattive, è più desiderabile quella che è seguita dal male minore. Poiché, sebbene entrambe possano essere desiderabili, può nondimeno esservi qualche conseguenza spiacevole implicata che faccia inclinare la bilancia. La nostra indagine dal punto di vista delle conseguenze si volge in due direzioni, poiché vi sono conseguenze anteriori e conseguenze posteriori: per esempio, se un uomo impara, ne segue che prima era ignorante e che in seguito sa. Di regola, la conseguenza posteriore è la migliore da considerare. Devi prendere, pertanto, quella delle conseguenze che si adatta al tuo proposito.
Inoltre, un maggior numero di beni è più desiderabile di un numero minore, o assolutamente, o quando l’uno è incluso nell’altro, cioè il numero minore nel maggiore. Si potrebbe sollevare un’obiezione, supponiamo che in qualche caso particolare l’uno sia apprezzato in vista dell’altro; infatti allora i due insieme non sono più desiderabili dell’uno; per esempio, il ristabilimento della salute e la salute, più della salute da sola, in quanto desideriamo il ristabilimento della salute per amore della salute. Inoltre, è del tutto possibile che ciò che non è buono, insieme a ciò che lo è, sia più desiderabile di un maggior numero di beni; per esempio, la combinazione di felicità e di qualcos’altro che non è buono può essere più desiderabile della combinazione di giustizia e coraggio. Allo stesso modo, le stesse cose sono più preziose se accompagnate dal piacere che se non accompagnate, e similmente quando sono esenti da dolore che quando sono accompagnate dal dolore.
Also, everything is more desirable at the season when it is of greater consequence; e.g. freedom from pain in old age more than in youth: for it is of greater consequence in old age. On the same principle also, prudence is more desirable in old age; for no man chooses the young to guide him, because he does not expect them to be prudent. With courage, the converse is the case, for it is in youth that the active exercise of courage is more imperatively required. Likewise also with temperance; for the young are more troubled by their passions than are their elders.
Also, that is more desirable which is more useful at every season or at most seasons, e.g. justice and temperance rather than courage: for they are always useful, while courage is only useful at times. Also, that one of two things which if all possess, we do not need the other thing, is more desirable than that which all may possess and still we want the other one as well. Take the case of justice and courage; if everybody were just, there would be no use for courage, whereas all might be courageous, and still justice would be of use.
Moreover, judge by the destructions and losses and generations and acquisitions and contraries of things: for things whose destruction is more objectionable are themselves more desirable. Likewise also with the losses and contraries of things; for a thing whose loss or whose contrary is more objectionable is itself more desirable. With the generations or acquisitions of things the opposite is the case: for things whose acquisition or generation is more desirable are themselves also desirable. Another commonplace rule is that what is nearer to the good is better and more desirable, i.e. what more nearly resembles the good: thus justice is better than a just man. Also, that which is more like than another thing to something better than itself, as e.g. some say that Ajax was a better man than Odysseus because he was more like Achilles. An objection may be raised to this that it is not true: for it is quite possible that Ajax did not resemble Achilles more nearly than Odysseus in the points which made Achilles the best of them, and that Odysseus was a good man, though unlike Achilles. Look also to see whether the resemblance be that of a caricature, like the resemblance of a monkey to a man, whereas a horse bears none: for the monkey is not the more handsome creature, despite its nearer resemblance to a man. Again, in the case of two things, if one is more like the better thing while another is more like the worse, then that is likely to be better which is more like the better. This too, however, admits of an objection: for quite possibly the one only slightly resembles the better, while the other strongly resembles the worse, e.g. supposing the resemblance of Ajax to Achilles to be slight, while that of Odysseus to Nestor is strong. Also it may be that the one which is like the better type shows a degrading likeness, whereas the one which is like the worse type improves upon it: witness the likeness of a horse to a donkey, and that of a monkey to a man.
Another rule is that the more conspicuous good is more desirable than the less conspicuous, and the more difficult than the easier: for we appreciate better the possession of things that cannot be easily acquired. Also the more personal possession is more desirable than the more widely shared. Also, that which is more free from connexion with evil: for what is not attended by any unpleasantness is more desirable than what is so attended.
Moreover, if A be without qualification better than B, then also the best of the members of A is better than the best of the members of B; e.g. if Man be better than Horse, then also the best man is better than the best horse. Also, if the best in A be better than the best in B, then also A is better than B without qualification; e.g. if the best man be better than the best horse, then also Man is better than Horse without qualification.
Moreover, things which our friends can share are more desirable than those they cannot. Also, things which we like rather to do to our friend are more desirable than those we like to do to the man in the street, e.g. just dealing and the doing of good rather than the semblance of them: for we would rather really do good to our friends than seem to do so, whereas towards the man in the street the converse is the case.
Also, superfluities are better than necessities, and are sometimes more desirable as well: for the good life is better than mere life, and good life is a superfluity, whereas mere life itself is a necessity. Sometimes, though, what is better is not also more desirable: for there is no necessity that because it is better it should also be more desirable: at least to be a philosopher is better than to make money, but it is not more desirable for a man who lacks the necessities of life. The expression ‘superfluity’ applies whenever a man possesses the necessities of life and sets to work to secure as well other noble acquisitions. Roughly speaking, perhaps, necessities are more desirable, while superfluities are better.
Also, what cannot be got from another is more desirable than what can be got from another as well, as (e.g.) is the case of justice compared with courage. Also, A is more desirable if A is desirable without B, but not B without A: power (e.g.) is not desirable without prudence, but prudence is desirable without power. Also, if of two things we repudiate the one in order to be thought to possess the other, then that one is more desirable which we wish to be thought to possess; thus (e.g.) we repudiate the love of hard work in order that people may think us geniuses.
Moreover, that is more desirable in whose absence it is less blameworthy for people to be vexed; and that is more desirable in whose absence it is more blameworthy for a man not to be vexed.
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Moreover, of things that belong to the same species one which possesses the peculiar virtue of the species is more desirable than one which does not. If both possess it, then the one which possesses it in a greater degree is more desirable.
Moreover, if one thing makes good whatever it touches, while another does not, the former is more desirable, just as also what makes things warm is warmer than what does not. If both do so, then that one is more desirable which does so in a greater degree, or if it render good the better and more important object-if (e.g.), the one makes good the soul, and the other the body.
Moreover, judge things by their inflexions and uses and actions and works, and judge these by them: for they go with each other: e.g. if ‘justly’ means something more desirable than ‘courageously’, then also justice means something more desirable than courage; and if justice be more desirable than courage, then also ‘justly’ means something more desirable than ‘courageously’. Similarly also in the other cases.
Inoltre, tutto è più desiderabile nell’età in cui è di maggiore conseguenza; per esempio, la libertà dal dolore nella vecchiaia più che nella giovinezza: poiché in quella è di maggiore conseguenza. Per lo stesso principio anche la prudenza è più desiderabile nella vecchiaia; poiché nessuno sceglie i giovani per essere guidato, non aspettandosi che siano prudenti. Col coraggio accade il contrario, poiché è nella giovinezza che l’esercizio attivo del coraggio è richiesto più imperiosamente. Lo stesso si dica anche per la temperanza; poiché i giovani sono più turbati dalle passioni rispetto agli anziani.
Ancora, è più desiderabile ciò che è più utile in ogni tempo o nella maggior parte dei tempi, per esempio la giustizia e la temperanza piuttosto che il coraggio: poiché quelle sono sempre utili, mentre il coraggio è utile solo in certi tempi. Ancora, quella tra due cose che, se tutti la possiedono, non abbiamo bisogno dell’altra, è più desiderabile di quella che tutti possono possedere e nondimeno vogliamo anche l’altra. Si prenda il caso della giustizia e del coraggio; se tutti fossero giusti, non vi sarebbe alcun uso del coraggio, mentre tutti potrebbero essere coraggiosi, e la giustizia sarebbe comunque utile.
Del resto, giudica in base alle distruzioni, alle perdite, alle generazioni, alle acquisizioni e ai contrari delle cose: infatti le cose la cui distruzione è più riprovevole sono esse stesse più desiderabili. Similmente anche per le perdite e i contrari delle cose; infatti una cosa la cui perdita o il cui contrario è più riprovevole è essa stessa più desiderabile. Per le generazioni e le acquisizioni delle cose accade il contrario: infatti le cose la cui acquisizione o generazione è più desiderabile sono esse stesse desiderabili. Un’altra regola comune è che ciò che è più vicino al bene è migliore e più desiderabile, cioè ciò che assomiglia più da vicino al bene: così la giustizia è migliore dell’uomo giusto. Inoltre, ciò che è più simile di un’altra cosa a qualcosa di meglio di sé è migliore, come, per esempio, alcuni dicono che Aiace fu un uomo migliore di Odisseo perché era più simile ad Achille. Si può sollevare un’obiezione contro ciò, cioè che non è vero: infatti è del tutto possibile che Aiace non somigliasse ad Achille più da vicino di Odisseo nei punti che rendevano Achille il migliore di loro, e che Odisseo fosse un uomo buono, sebbene dissimile da Achille. Considera anche se la somiglianza non sia una caricatura, come la somiglianza di una scimmia a un uomo, mentre un cavallo non ne ha alcuna: la scimmia non è infatti la creatura più bella, nonostante la sua più stretta somiglianza con l’uomo. Di nuovo, nel caso di due cose, se una è più simile alla cosa migliore e l’altra alla peggiore, allora è probabile che sia migliore quella che è più simile alla migliore. Ma anche questo ammette un’obiezione: è infatti ben possibile che una somigli solo leggermente alla migliore, mentre l’altra somigli fortemente alla peggiore, per esempio supponendo che la somiglianza di Aiace con Achille sia lieve, mentre quella di Odisseo con Nestore sia forte. Inoltre può darsi che ciò che è simile al tipo migliore mostri una somiglianza degradante, mentre ciò che è simile al tipo peggiore lo migliori: si vedano la somiglianza di un cavallo con un asino e quella di una scimmia con un uomo.
Un’altra regola è che il bene più conspicuo è più desiderabile di quello meno conspicuo, e il più difficile del più facile: poiché apprezziamo meglio il possesso di cose che non possono essere facilmente acquisite. Inoltre il possesso più personale è più desiderabile di quello più ampiamente condiviso. Inoltre, ciò che è più libero da connessione con il male: poiché ciò che non è accompagnato da alcuna spiacevolezza è più desiderabile di ciò che è così accompagnato.
Inoltre, se A è senza qualificazione migliore di B, allora anche il migliore dei membri di A è migliore del migliore dei membri di B; per esempio, se l’uomo è migliore del cavallo, anche il migliore degli uomini è migliore del migliore dei cavalli. Inoltre, se il migliore in A è migliore del migliore in B, allora anche A è migliore di B senza qualificazione; per esempio, se il migliore degli uomini è migliore del migliore dei cavalli, allora anche l’uomo è migliore del cavallo senza qualificazione.
Oltre a ciò, le cose di cui gli amici possono partecipare sono più desiderabili di quelle di cui non possono partecipare. Parimenti, le cose che preferiamo fare ai nostri amici sono più desiderabili di quelle che preferiamo fare all’uomo qualunque, per esempio l’agire con giustizia e il fare del bene piuttosto che la loro apparenza: ché ai nostri amici preferiamo realmente fare del bene piuttosto che sembrare di farlo, mentre verso l’uomo qualunque accade il contrario.
Inoltre, le superfluità sono migliori delle necessità, e talvolta sono anche più desiderabili: infatti la vita buona è migliore della mera vita, e la vita buona è una superfluità, mentre la mera vita stessa è una necessità. Talvolta, però, ciò che è migliore non è anche più desiderabile: non vi è infatti necessità che, poiché è migliore, debba anche essere più desiderabile: almeno essere filosofo è meglio che fare denaro, ma non è più desiderabile per chi manca delle necessità della vita. L’espressione ‘superfluità’ si applica quando un uomo possiede le necessità della vita e si mette al lavoro per assicurarsi altresì altre nobili acquisizioni. In termini generali, forse, le necessità sono più desiderabili, mentre le superfluità sono migliori.
Inoltre, è più desiderabile ciò che non può essere ottenuto da altri rispetto a ciò che può essere ottenuto anche da altri, come (ad esempio) nel caso della giustizia rispetto al coraggio. Inoltre, A è più desiderabile se A è desiderabile senza B, ma non B senza A: il potere (ad esempio) non è desiderabile senza prudenza, ma la prudenza è desiderabile senza potere. Inoltre, se di due cose ripudiamo l’una per essere ritenuti possessori dell’altra, allora è più desiderabile quella che desideriamo essere ritenuti possedere; così (ad esempio) ripudiamo l’amore per il lavoro faticoso affinché gli altri ci credano geni.
Inoltre, è più desiderabile ciò in mancanza di cui è meno biasimevole che gli uomini si affliggano; ed è più desiderabile ciò in mancanza di cui è più biasimevole che un uomo non si affligga.
3
Inoltre, tra le cose che appartengono alla stessa specie, quella che possiede la virtù peculiare della specie è più desiderabile di quella che non la possiede. Se entrambe la possiedono, allora quella che la possiede in grado maggiore è più desiderabile.
Inoltre, se una cosa rende buono tutto ciò che tocca, mentre un’altra non lo fa, la prima è più desiderabile, così come anche ciò che rende calde le cose è più caldo di ciò che non lo fa. Se entrambe lo fanno, allora quella che lo fa in grado maggiore è più desiderabile, o se rende buono l’oggetto migliore e più importante—per esempio, se l’una rende buona l’anima, e l’altra il corpo.
Inoltre, giudicate le cose dalle loro inflessioni e usi e azioni e opere, e giudicate queste da quelle: poiché vanno insieme: per esempio, se ‘giustamente’ significa qualcosa di più desiderabile di ‘coraggiosamente’, allora anche la giustizia significa qualcosa di più desiderabile del coraggio; e se la giustizia è più desiderabile del coraggio, allora anche ‘giustamente’ significa qualcosa di più desiderabile di ‘coraggiosamente’. Similmente anche negli altri casi.
Moreover, if one thing exceeds while the other falls short of the same standard of good, the one which exceeds is the more desirable; or if the one exceeds an even higher standard. Nay more, if there be two things both preferable to something, the one which is more highly preferable to it is more desirable than the less highly preferable. Moreover, when the excess of a thing is more desirable than the excess of something else, that thing is itself also more desirable than the other, as (e.g.) friendship than money: for an excess of friendship is more desirable than an excess of money. So also that of which a man would rather that it were his by his own doing is more desirable than what he would rather get by another’s doing, e.g. friends than money. Moreover, judge by means of an addition, and see if the addition of A to the same thing as B makes the whole more desirable than does the addition of B. You must, however, beware of adducing a case in which the common term uses, or in some other way helps the case of, one of the things added to it, but not the other, as (e.g.) if you took a saw and a sickle in combination with the art of carpentry: for in the combination the saw is a more desirable thing, but it is not a more desirable thing without qualification. Again, a thing is more desirable if, when added to a lesser good, it makes the whole greater good. Likewise, also, you should judge by means of subtraction: for the thing upon whose subtraction the remainder is a lesser good may be taken to be a greater good, whichever it be whose subtraction makes the remainder a lesser good.
Also, if one thing be desirable for itself, and the other for the look of it, the former is more desirable, as (e.g.) health than beauty. A thing is defined as being desired for the look of it if, supposing no one knew of it, you would not care to have it. Also, it is more desirable both for itself and for the look of it, while the other thing is desirable on the one ground alone. Also, whichever is the more precious for itself, is also better and more desirable. A thing may be taken to be more precious in itself which we choose rather for itself, without anything else being likely to come of it.
Moreover, you should distinguish in how many senses ‘desirable’ is used, and with a view to what ends, e.g. expediency or honour or pleasure. For what is useful for all or most of them may be taken to be more desirable than what is not useful in like manner. If the same characters belong to both things you should look and see which possesses them more markedly, i.e. which of the two is the more pleasant or more honourable or more expedient. Again, that is more desirable which serves the better purpose, e.g. that which serves to promote virtue more than that which serves to promote pleasure. Likewise also in the case of objectionable things; for that is more objectionable which stands more in the way of what is desirable, e.g. disease more than ugliness: for disease is a greater hindrance both to pleasure and to being good.
Moreover, argue by showing that the thing in question is in like measure objectionable and desirable: for a thing of such a character that a man might well desire and object to it alike is less desirable than the other which is desirable only.
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Comparisons of things together should therefore be conducted in the manner prescribed. The same commonplace rules are useful also for showing that anything is simply desirable or objectionable: for we have only to subtract the excess of one thing over another. For if what is more precious be more desirable, then also what is precious is desirable; and if what is more useful be more desirable, then also what is useful is desirable. Likewise, also, in the case of other things which admit of comparisons of that kind. For in some cases in the very course of comparing the things together we at once assert also that each of them, or the one of them, is desirable, e.g. whenever we call the one good ‘by nature’ and the other ‘not by nature’: for dearly what is good by nature is desirable.
5
The commonplace rules relating to comparative degrees and amounts ought to be taken in the most general possible form: for when so taken they are likely to be useful in a larger number of instances. It is possible to render some of the actual rules given above more universal by a slight alteration of the expression, e.g. that what by nature exhibits such and such a quality exhibits that quality in a greater degree than what exhibits it not by nature. Also, if one thing does, and another does not, impart such and such a quality to that which possesses it, or to which it belongs, then whichever does impart it is of that quality in greater degree than the one which does not impart it; and if both impart it, then that one exhibits it in a greater degree which imparts it in a greater degree.
Moreover, if in any character one thing exceeds and another falls short of the same standard; also, if the one exceeds something which exceeds a given standard, while the other does not reach that standard, then clearly the first-named thing exhibits that character in a greater degree. Moreover, you should judge by means of addition, and see if A when added to the same thing as B imparts to the whole such and such a character in a more marked degree than B, or if, when added to a thing which exhibits that character in a less degree, it imparts that character to the whole in a greater degree. Likewise, also, you may judge by means of subtraction: for a thing upon whose subtraction the remainder exhibits such and such a character in a less degree, itself exhibits that character in a greater degree. Also, things exhibit such and such a character in a greater degree if more free from admixture with their contraries; e.g. that is whiter which is more free from admixture with black. Moreover, apart from the rules given above, that has such and such a character in greater degree which admits in a greater degree of the definition proper to the given character; e.g. if the definition of ‘white’ be ‘a colour which pierces the vision’, then that is whiter which is in a greater degree a colour that pierces the vision.
6
Inoltre, se una cosa eccede mentre l’altra resta al di sotto del medesimo criterio di bene, quella che eccede è la più desiderabile; o se l’una eccede un criterio ancor più alto. Anzi, se vi sono due cose entrambe preferibili a qualcosa, quella che è più altamente preferibile ad essa è più desiderabile di quella meno altamente preferibile. Inoltre, quando l’eccesso di una cosa è più desiderabile dell’eccesso di un’altra, anche quella cosa stessa è più desiderabile dell’altra, come, ad esempio, amicizia più del denaro: poiché un eccesso di amicizia è più desiderabile di un eccesso di denaro. Parimenti, anche ciò che uno preferirebbe che fosse suo per opera propria è più desiderabile di ciò che preferirebbe ottenere per opera d’altri, per esempio gli amici più che il denaro. Inoltre, giudica per mezzo di un’addizione, e osserva se l’addizione di A alla stessa cosa a cui si aggiunge B rende il tutto più desiderabile di quanto faccia l’addizione di B. Devi, tuttavia, guardarti dall’addurre un caso in cui il termine comune si serva, o in qualche altro modo favorisca la causa di una delle cose aggiunte ad esso, ma non dell’altra, come, ad esempio, se tu prendessi una sega e una falce in combinazione con l’arte della falegnameria: poiché nella combinazione la sega è una cosa più desiderabile, ma non è una cosa più desiderabile senza qualificazione. Ancora, una cosa è più desiderabile se, aggiunta a un bene minore, rende il tutto un bene maggiore. Similmente, anche, si deve giudicare per mezzo della sottrazione: poiché la cosa dalla cui sottrazione il residuo è un bene minore può essere ritenuta un bene maggiore, qualunque sia quella la cui sottrazione rende il residuo un bene minore.
Inoltre, se una cosa è desiderabile per se stessa, e un’altra per l’apparenza, la prima è più desiderabile, come (per esempio) la salute rispetto alla bellezza. Una cosa è definita come desiderata per l’apparenza se, supponendo che nessuno la conoscesse, non ti importerebbe averla. Inoltre, essa è più desiderabile sia per se stessa che per l’apparenza, mentre l’altra cosa è desiderabile soltanto per un motivo. Inoltre, qualunque cosa sia più preziosa per se stessa, è anche migliore e più desiderabile. Una cosa può essere ritenuta più preziosa in se stessa quando la scegliamo piuttosto per se stessa, senza che sia probabile che altro ne derivi.
Inoltre, dovresti distinguere in quanti sensi si dica ‘desiderabile’, e in vista di quali fini, per esempio l’utilità o l’onore o il piacere. Infatti ciò che è utile per tutti o per la maggior parte di essi può essere ritenuto più desiderabile di ciò che non è utile in egual maniera. Se gli stessi caratteri appartengono a entrambe le cose, devi guardare e vedere quale li possiede in modo più marcato, cioè quale dei due è più piacevole o più onorevole o più utile. Ancora, è più desiderabile ciò che serve a un fine migliore, per esempio ciò che serve a promuovere la virtù più di ciò che serve a promuovere il piacere. Similmente anche nel caso delle cose riprovevoli; infatti è più riprovevole ciò che ostacola maggiormente ciò che è desiderabile, per esempio la malattia più della bruttezza: poiché la malattia è un ostacolo maggiore sia al piacere sia all’essere buoni.
Inoltre, si argomenti mostrando che la cosa in questione è in egual misura riprovevole e desiderabile: poiché una cosa di tale natura che un uomo potrebbe ben desiderare e insieme biasimare è meno desiderabile dell’altra che è desiderabile soltanto.
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Le comparazioni tra le cose devono quindi essere condotte nel modo prescritto. Le stesse regole comuni sono utili anche per mostrare che qualcosa è semplicemente desiderabile o riprovevole: poiché non abbiamo che da sottrarre l’eccesso di una cosa sull’altra. Infatti, se ciò che è più prezioso è più desiderabile, allora anche ciò che è prezioso è desiderabile; e se ciò che è più utile è più desiderabile, allora anche ciò che è utile è desiderabile. Similmente, anche, nel caso di altre cose che ammettono comparazioni di quel genere. Poiché in alcuni casi, proprio nel corso del comparare le cose tra loro, affermiamo subito anche che ciascuna di esse, o una di esse, è desiderabile, per esempio ogni volta che chiamiamo il bene ‘per natura’ e l’altro ‘non per natura’: poiché chiaramente ciò che è bene per natura è desiderabile.
5
Le regole comuni relative ai gradi comparativi e alle quantità dovrebbero essere intese nella forma più generale possibile: poiché, così intese, è probabile che riescano utili in un numero maggiore di casi. È possibile rendere più universali alcune delle regole effettivamente sopra enunciate con una lieve modificazione dell’espressione, ad esempio che ciò che per natura manifesta una tale e tale qualità manifesta quella qualità in grado maggiore di ciò che non la manifesta per natura. Parimenti, se una cosa impartisce, e un’altra no, una tale e tale qualità a ciò che la possiede, o a cui essa appartiene, allora quella che la impartisce possiede quella qualità in grado maggiore di quella che non la impartisce; e se entrambe la impartiscono, allora quella la manifesta in grado maggiore che la impartisce in grado maggiore.
Inoltre, se in un carattere qualunque una cosa eccede e l’altra resta al di sotto della stessa misura; e se l’una eccede ciò che eccede una determinata misura, mentre l’altra non raggiunge quella misura, allora è chiaro che la cosa nominata per prima presenta quel carattere in grado maggiore. Inoltre, si deve giudicare mediante l’aggiunta, e vedere se A, aggiunto alla stessa cosa a cui si aggiunge B, conferisce al tutto tale carattere in grado più marcato di B, oppure se, aggiunto a una cosa che presenta quel carattere in grado minore, lo conferisce al tutto in grado maggiore. Parimenti, si può giudicare anche mediante la sottrazione: infatti una cosa per la cui sottrazione il residuo presenta tale carattere in grado minore, essa stessa lo presenta in grado maggiore. Inoltre, le cose presentano tale carattere in grado maggiore se sono più esenti da mescolanza con i loro contrari; per esempio, è più bianco ciò che è più esente da mescolanza col nero. Inoltre, oltre alle regole sopra indicate, ha tale carattere in grado maggiore ciò che ammette in grado maggiore la definizione propria del carattere dato; per esempio, se la definizione di ‘bianco’ è ‘un colore che penetra la vista’, allora è più bianco ciò che in grado maggiore è un colore che penetra la vista.
6
If the question be put in a particular and not in a universal form, in the first place the universal constructive or destructive commonplace rules that have been given may all be brought into use. For in demolishing or establishing a thing universally we also show it in particular: for if it be true of all, it is true also of some, and if untrue of all, it is untrue of some. Especially handy and of general application are the commonplace rules that are drawn from the opposites and co-ordinates and inflexions of a thing: for public opinion grants alike the claim that if all pleasure be good, then also all pain is evil, and the claim that if some pleasure be good, then also some pain is evil. Moreover, if some form of sensation be not a capacity, then also some form of failure of sensation is not a failure of capacity. Also, if the object of conception is in some cases an object of knowledge, then also some form of conceiving is knowledge. Again, if what is unjust be in some cases good, then also what is just is in some cases evil; and if what happens justly is in some cases evil, then also what happens unjustly is in some cases good. Also, if what is pleasant is in some cases objectionable, then pleasure is in some cases an objectionable thing. On the same principle, also, if what is pleasant is in some cases beneficial, then pleasure is in some cases a beneficial thing. The case is the same also as regards the things that destroy, and the processes of generation and destruction. For if anything that destroys pleasure or knowledge be in some cases good, then we may take it that pleasure or knowledge is in some cases an evil thing. Likewise, also, if the destruction of knowledge be in some cases a good thing or its production an evil thing, then knowledge will be in some cases an evil thing; e.g. if for a man to forget his disgraceful conduct be a good thing, and to remember it be an evil thing, then the knowledge of his disgraceful conduct may be taken to be an evil thing. The same holds also in other cases: in all such cases the premiss and the conclusion are equally likely to be accepted.
Moreover you should judge by means of greater or smaller or like degrees: for if some member of another genus exhibit such and such a character in a more marked degree than your object, while no member of that genus exhibits that character at all, then you may take it that neither does the object in question exhibit it; e.g. if some form of knowledge be good in a greater degree than pleasure, while no form of knowledge is good, then you may take it that pleasure is not good either. Also, you should judge by a smaller or like degree in the same way: for so you will find it possible both to demolish and to establish a view, except that whereas both are possible by means of like degrees, by means of a smaller degree it is possible only to establish, not to overthrow. For if a certain form of capacity be good in a like degree to knowledge, and a certain form of capacity be good, then so also is knowledge; while if no form of capacity be good, then neither is knowledge. If, too, a certain form of capacity be good in a less degree than knowledge, and a certain form of capacity be good, then so also is knowledge; but if no form of capacity be good, there is no necessity that no form of knowledge either should be good. Clearly, then, it is only possible to establish a view by means of a less degree.
Not only by means of another genus can you overthrow a view, but also by means of the same, if you take the most marked instance of the character in question; e.g. if it be maintained that some form of knowledge is good, then, suppose it to be shown that prudence is not good, neither will any other kind be good, seeing that not even the kind upon which there is most general agreement is so. Moreover, you should go to work by means of an hypothesis; you should claim that the attribute, if it belongs or does not belong in one case, does so in a like degree in all, e.g. that if the soul of man be immortal, so are other souls as well, while if this one be not so, neither are the others. If, then, it be maintained that in some instance the attribute belongs, you must show that in some instance it does not belong: for then it will follow, by reason of the hypothesis, that it does not belong to any instance at all. If, on the other hand, it be maintained that it does not belong in some instance, you must show that it does belong in some instance, for in this way it will follow that it belongs to all instances. It is clear that the maker of the hypothesis universalizes the question, whereas it was stated in a particular form: for he claims that the maker of a particular admission should make a universal admission, inasmuch as he claims that if the attribute belongs in one instance, it belongs also in all instances alike.
If the problem be indefinite, it is possible to overthrow a statement in only one way; e.g. if a man has asserted that pleasure is good or is not good, without any further definition. For if he meant that a particular pleasure is good, you must show universally that no pleasure is good, if the proposition in question is to be demolished. And likewise, also, if he meant that some particular pleasure is not good you must show universally that all pleasure is good: it is impossible to demolish it in any other way. For if we show that some particular pleasure is not good or is good, the proposition in question is not yet demolished. It is clear, then, that it is possible to demolish an indefinite statement in one way only, whereas it can be established in two ways: for whether we show universally that all pleasure is good, or whether we show that a particular pleasure is good, the proposition in question will have been proved. Likewise, also, supposing we are required to argue that some particular pleasure is not good, if we show that no pleasure is good or that a particular pleasure is not good, we shall have produced an argument in both ways, both universally and in particular, to show that some particular pleasure is not good. If, on the other hand, the statement made be definite, it will be possible to demolish it in two ways; e.g. if it be maintained that it is an attribute of some particular pleasure to be good, while of some it is not: for whether it be shown that all pleasure, or that no pleasure, is good, the proposition in question will have been demolished. If, however, he has stated that only one single pleasure is good, it is possible to demolish it in three ways: for by showing that all pleasure, or that no pleasure, or that more than one pleasure, is good, we shall have demolished the statement in question. If the statement be made still more definite, e.g. that prudence alone of the virtues is knowledge, there are four ways of demolishing it: for if it be shown that all virtue is knowledge, or that no virtue is so, or that some other virtue (e.g. justice) is so, or that prudence itself is not knowledge, the proposition in question will have been demolished.
Se la questione sia posta in forma particolare e non universale, in primo luogo tutte le regole comuni universali costruttive o distruttive che sono state date possono essere messe in uso. Poiché nel demolire o stabilire una cosa universalmente la mostriamo anche in particolare: infatti se essa sia vera di tutte, è vera anche di alcune, e se non sia vera di tutte, non è vera di alcune. Particolarmente opportune e di applicazione generale sono le regole comuni che sono tratte dagli opposti, dai coordinati e dalle flessioni di una cosa: poiché l’opinione comune concede ugualmente l’affermazione che, se ogni piacere sia bene, allora anche ogni dolore è male, e l’affermazione che, se qualche piacere sia bene, allora anche qualche dolore è male. Inoltre, se qualche forma di sensazione non sia una capacità, allora anche qualche forma di privazione di sensazione non è una privazione di capacità. Anche, se l’oggetto della concezione in alcuni casi sia un oggetto di conoscenza, allora anche qualche forma del concepire è conoscenza. Di nuovo, se ciò che è ingiusto in alcuni casi sia bene, allora anche ciò che è giusto in alcuni casi è male; e se ciò che avviene giustamente sia in alcuni casi male, allora anche ciò che avviene ingiustamente è in alcuni casi bene. Anche, se ciò che è piacevole sia in alcuni casi biasimevole, allora il piacere è in alcuni casi una cosa biasimevole. Sul medesimo principio, anche, se ciò che è piacevole sia in alcuni casi giovevole, allora il piacere è in alcuni casi una cosa giovevole. Il caso è lo stesso anche riguardo alle cose che distruggono, e ai processi di generazione e corruzione. Poiché se una qualsiasi cosa che distrugge il piacere o la conoscenza sia in alcuni casi buona, allora possiamo ritenere che il piacere o la conoscenza sia in alcuni casi una cosa cattiva. Parimenti, anche, se la distruzione della conoscenza sia in alcuni casi una cosa buona o la sua produzione una cosa cattiva, allora la conoscenza sarà in alcuni casi una cosa cattiva; per esempio, se per un uomo dimenticare la propria condotta vergognosa sia una cosa buona, e ricordarla sia una cosa cattiva, allora la conoscenza della propria condotta vergognosa può essere ritenuta una cosa cattiva. Lo stesso vale anche negli altri casi: in tutti questi casi la premessa e la conclusione sono ugualmente accettabili.
Del resto, si dovrebbe giudicare per mezzo di gradi maggiori o minori o uguali: poiché se qualche membro di un altro genere mostra un tale o talaltro carattere in grado più marcato del tuo oggetto, mentre nessun membro di quel genere mostra affatto quel carattere, allora puoi ritenere che neppure l’oggetto in questione lo mostri; per esempio, se qualche forma di conoscenza è buona in grado maggiore del piacere, mentre nessuna forma di conoscenza è buona, allora puoi ritenere che neppure il piacere sia buono. Inoltre, si dovrebbe giudicare per mezzo di un grado minore o uguale nello stesso modo: così troverai possibile sia demolire sia stabilire una tesi, salvo che mentre entrambe le cose sono possibili per mezzo di gradi uguali, per mezzo di un grado minore è possibile soltanto stabilire, non rovesciare. Poiché se una certa forma di capacità è buona in grado uguale alla conoscenza, e una certa forma di capacità è buona, allora anche la conoscenza lo è; mentre se nessuna forma di capacità è buona, allora neppure la conoscenza lo è. Se pure una certa forma di capacità è buona in grado minore della conoscenza, e una certa forma di capacità è buona, allora anche la conoscenza lo è; ma se nessuna forma di capacità è buona, non è necessario che neppure alcuna forma di conoscenza sia buona. È chiaro, dunque, che per mezzo di un grado minore è possibile soltanto stabilire una tesi.
Non solo per mezzo di un altro genere puoi rovesciare una tesi, ma anche per mezzo del medesimo, se prendi il caso più spiccato del carattere in questione; per esempio, se si sostiene che una qualche forma di conoscenza è buona, allora, supposto che si dimostri che la prudenza non è buona, neppure alcun’altra specie sarà buona, dal momento che non lo è nemmeno quella sulla quale vi è il più generale accordo. Inoltre, devi procedere mediante un’ipotesi; devi sostenere che l’attributo, se appartiene o non appartiene in un caso, in egual grado appartiene o non appartiene in tutti, per esempio che se l’anima dell’uomo è immortale, anche le altre anime lo sono, mentre se questa non lo è, neppure le altre lo sono. Se, dunque, si sostiene che in qualche caso l’attributo appartiene, devi mostrare che in qualche caso non appartiene: allora seguirà, in virtù dell’ipotesi, che non appartiene affatto ad alcun caso. Se, d’altra parte, si sostiene che non appartiene in qualche caso, devi mostrare che appartiene in qualche caso, poiché in questo modo seguirà che appartiene a tutti i casi. È chiaro che colui che pone l’ipotesi universalizza la questione, mentre essa era stata enunciata in forma particolare: egli pretende infatti che chi ha fatto un’ammissione particolare faccia un’ammissione universale, in quanto pretende che se l’attributo appartiene in un caso, appartenga anche in tutti i casi ugualmente.
Se il problema sia indefinito, è possibile confutare un’affermazione in un solo modo; per es. se un uomo ha affermato che il piacere è bene o non è bene, senza alcuna ulteriore definizione. Poiché se egli intendeva che un particolare piacere è bene, devi mostrare universalmente che nessun piacere è bene, se la proposizione in questione deve essere demolita. E similmente, anche, se egli intendeva che qualche particolare piacere non è bene, devi mostrare universalmente che tutto il piacere è bene: è impossibile demolirla in altro modo. Poiché se mostriamo che qualche particolare piacere non è bene o è bene, la proposizione in questione non è ancora demolita. È chiaro, dunque, che è possibile demolire un’affermazione indefinita in un solo modo, mentre può essere stabilita in due modi: poiché sia che mostriamo universalmente che tutto il piacere è bene, sia che mostriamo che un particolare piacere è bene, la proposizione in questione sarà stata dimostrata. Similmente, anche, supponendo che ci sia richiesto di argomentare che qualche particolare piacere non è bene, se mostriamo che nessun piacere è bene o che un particolare piacere non è bene, avremo prodotto un argomento in entrambi i modi, sia universalmente sia in particolare, per mostrare che qualche particolare piacere non è bene. Se, d’altra parte, l’affermazione fatta sia definita, sarà possibile demolirla in due modi; per es. se si sostenga che è un attributo di qualche particolare piacere l’essere bene, mentre di alcuni non lo è: poiché sia che si mostri che tutto il piacere è bene, o che nessun piacere è bene, la proposizione in questione sarà stata demolita. Se, tuttavia, egli ha dichiarato che solo un singolo piacere è bene, è possibile demolirla in tre modi: poiché, mostrando che tutto il piacere è bene, o che nessun piacere è bene, o che più di un piacere è bene, avremo demolito l’affermazione in questione. Se l’affermazione sia resa ancora più definita, per es. che la prudenza sola tra le virtù è conoscenza, ci sono quattro modi di demolirla: poiché se si mostri che tutta la virtù è conoscenza, o che nessuna virtù lo è, o che qualche altra virtù (per es. la giustizia) lo è, o che la prudenza stessa non è conoscenza, la proposizione in questione sarà stata demolita.
It is useful also to take a look at individual instances, in cases where some attribute has been said to belong or not to belong, as in the case of universal questions. Moreover, you should take a glance among genera, dividing them by their species until you come to those that are not further divisible, as has been said before:’ for whether the attribute is found to belong in all cases or in none, you should, after adducing several instances, claim that he should either admit your point universally, or else bring an objection showing in what case it does not hold. Moreover, in cases where it is possible to make the accident definite either specifically or numerically, you should look and see whether perhaps none of them belongs, showing e.g. that time is not moved, nor yet a movement, by enumerating how many species there are of movement: for if none of these belong to time, clearly it does not move, nor yet is a movement. Likewise, also, you can show that the soul is not a number, by dividing all numbers into either odd or even: for then, if the soul be neither odd nor even, clearly it is not a number.
In regard then to Accident, you should set to work by means like these, and in this manner.
È utile anche esaminare i casi individuali, quando si è detto che un certo attributo appartenga o non appartenga, come nel caso delle questioni universali. Inoltre, si deve dare un’occhiata tra i generi, dividendoli nelle loro specie fino a giungere a quelle che non sono ulteriormente divisibili, come è stato detto prima: infatti, sia che l’attributo risulti appartenere in tutti i casi o in nessuno, dopo avere addotto parecchi esempi, si deve sostenere che egli o ammetta il tuo punto universalmente, oppure porti un’obiezione mostrando in quale caso esso non vale. Inoltre, nei casi in cui è possibile rendere definito l’accidente o specificamente o numericamente, si deve guardare e vedere se forse nessuno di essi appartiene, mostrando, ad esempio, che il tempo non è mosso, né è un movimento, enumerando quante specie di movimento vi siano: infatti, se nessuna di queste appartiene al tempo, è chiaro che esso non si muove, né è un movimento. Similmente, anche, si può mostrare che l’anima non è un numero, dividendo tutti i numeri in pari o in dispari: infatti, allora, se l’anima non è né pari né dispari, chiaramente non è un numero.
Riguardo quindi all’Accidente, dovresti metterti all’opera con mezzi di questo genere, e in questa maniera.
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NEXT we must go on to examine questions relating to Genus and Property. These are elements in the questions that relate to definitions, but dialecticians seldom address their inquiries to these by themselves. If, then, a genus be suggested for something that is, first take a look at all objects which belong to the same genus as the thing mentioned, and see whether the genus suggested is not predicated of one of them, as happens in the case of an accident: e.g. if ‘good’ be laid down to be the genus of ‘pleasure’, see whether some particular pleasure be not good: for, if so, clearly good’ is not the genus of pleasure: for the genus is predicated of all the members of the same species. Secondly, see whether it be predicated not in the category of essence, but as an accident, as ‘white’ is predicated of ‘snow’, or ‘self-moved’ of the soul. For ‘snow’ is not a kind of ‘white’, and therefore ‘white’ is not the genus of snow, nor is the soul a kind of ‘moving object’: its motion is an accident of it, as it often is of an animal to walk or to be walking. Moreover, ‘moving’ does not seem to indicate the essence, but rather a state of doing or of having something done to it. Likewise, also, ‘white’: for it indicates not the essence of snow, but a certain quality of it. So that neither of them is predicated in the category of ‘essence’.
Especially you should take a look at the definition of Accident, and see whether it fits the genus mentioned, as (e.g.) is also the case in the instances just given. For it is possible for a thing to be and not to be self-moved, and likewise, also, for it to be and not to be white. So that neither of these attributes is the genus but an accident, since we were saying that an accident is an attribute which can belong to a thing and also not belong.
Moreover, see whether the genus and the species be not found in the same division, but the one be a substance while the other is a quality, or the one be a relative while the other is a quality, as (e.g.) ‘slow’ and ‘swan’ are each a substance, while ‘white’ is not a substance but a quality, so that ‘white’ is not the genus either of ‘snow’ or of ‘swan’. Again, knowledge’ is a relative, while ‘good’ and ‘noble’ are each a quality, so that good, or noble, is not the genus of knowledge. For the genera of relatives ought themselves also to be relatives, as is the case with ‘double’: for multiple’, which is the genus of ‘double’, is itself also a relative. To speak generally, the genus ought to fall under the same division as the species: for if the species be a substance, so too should be the genus, and if the species be a quality, so too the genus should be a quality; e.g. if white be a quality, so too should colour be. Likewise, also, in other cases.
Again, see whether it be necessary or possible for the genus to partake of the object which has been placed in the genus. ‘To partake’ is defined as ‘to admit the definition of that which is partaken. Clearly, therefore, the species partake of the genera, but not the genera of the species: for the species admits the definition of the genus, whereas the genus does not admit that of the species. You must look, therefore, and see whether the genus rendered partakes or can possibly partake of the species, e.g. if any one were to render anything as genus of ‘being’ or of ‘unity’: for then the result will be that the genus partakes of the species: for of everything that is, ‘being’ and ‘unity’ are predicated, and therefore their definition as well.
Moreover, see if there be anything of which the species rendered is true, while the genus is not so, e.g. supposing ‘being’ or ‘object of knowledge’ were stated to be the genus of ‘object of opinion’. For ‘object of opinion’ will be a predicate of what does not exist; for many things which do not exist are objects of opinion; whereas that ‘being’ or ‘object of knowledge’ is not predicated of what does not exist is clear. So that neither ‘being’ nor ‘object of knowledge’ is the genus of ‘object of opinion’: for of the objects of which the species is predicated, the genus ought to be predicated as well.
Again, see whether the object placed in the genus be quite unable to partake of any of its species: for it is impossible that it should partake of the genus if it do not partake of any of its species, except it be one of the species reached by the first division: these do partake of the genus alone. If, therefore, ‘Motion’ be stated as the genus of pleasure, you should look and see if pleasure be neither locomotion nor alteration, nor any of the rest of the given modes of motion: for clearly you may then take it that it does not partake of any of the species, and therefore not of the genus either, since what partakes of the genus must necessarily partake of one of the species as well: so that pleasure could not be a species of Motion, nor yet be one of the individual phenomena comprised under the term ‘motion’. For individuals as well partake in the genus and the species, as (e.g.) an individual man partakes of both ‘man’ and ‘animal’.
Moreover, see if the term placed in the genus has a wider denotation than the genus, as (e.g.) ‘object of opinion’ has, as compared with ‘being’: for both what is and what is not are objects of opinion, so that ‘object of opinion’ could not be a species of being: for the genus is always of wider denotation than the species. Again, see if the species and its genus have an equal denotation; suppose, for instance, that of the attributes which go with everything, one were to be stated as a species and the other as its genus, as for example Being and Unity: for everything has being and unity, so that neither is the genus of the other, since their denotation is equal. Likewise, also, if the ‘first’ of a series and the ‘beginning’ were to be placed one under the other: for the beginning is first and the first is the beginning, so that either both expressions are identical or at any rate neither is the genus of the other. The elementary principle in regard to all such cases is that the genus has a wider denotation than the species and its differentia: for the differentia as well has a narrower denotation than the genus.
See also whether the genus mentioned fails, or might be generally thought to fail, to apply to some object which is not specifically different from the thing in question; or, if your argument be constructive, whether it does so apply. For all things that are not specifically different have the same genus. If, therefore, it be shown to apply to one, then clearly it applies to all, and if it fails to apply to one, clearly it fails to apply to any; e.g. if any one who assumes ‘indivisible lines’ were to say that the ‘indivisible’ is their genus. For the aforesaid term is not the genus of divisible lines, and these do not differ as regards their species from indivisible: for straight lines are never different from each other as regards their species.
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Successivamente dobbiamo passare a esaminare le questioni relative al genere e al proprio. Questi sono elementi nelle questioni che si riferiscono alle definizioni, ma i dialettici raramente rivolgono le loro indagini a queste cose di per sé. Se, quindi, un genere sia suggerito per qualcosa che è, in primo luogo guarda tutti gli oggetti che appartengono allo stesso genere della cosa menzionata, e considera se il genere suggerito non sia predicato di uno di essi, come accade nel caso di un accidente: per esempio, se ‘bene’ sia posto come genere di ‘piacere’, considera se qualche piacere particolare non sia buono: perché, se è così, chiaramente ‘bene’ non è il genere del piacere: poiché il genere è predicato di tutti i membri della stessa specie. In secondo luogo, considera se esso sia predicato non nella categoria dell’essenza, ma come accidente, come ‘bianco’ è predicato della ‘neve’, o ‘che si muove da sé’ dell’anima. Poiché la ‘neve’ non è una specie di ‘bianco’, e quindi ‘bianco’ non è il genere della neve, né l’anima è una specie di ‘oggetto che si muove’: il suo movimento è un accidente di essa, come spesso è accidente di un animale il camminare o lo stare camminando. Inoltre, ‘il muoversi’ non sembra indicare l’essenza, ma piuttosto uno stato di agire o di subire. Allo stesso modo, anche ‘bianco’: poiché esso non indica l’essenza della neve, ma una certa qualità di essa. Cosicché nessuno dei due è predicato nella categoria dell’essenza.
Specialmente dovresti guardare la definizione di Accidente, e vedere se si addice al genere menzionato, come (per es.) è anche il caso negli esempi appena dati. Infatti è possibile che una cosa sia e non sia mossa da sé, e similmente, anche, che essa sia e non sia bianca. Cosicché nessuno di questi attributi è il genere, ma un accidente, poiché dicevamo che un accidente è un attributo che può appartenere a una cosa e anche non appartenere.
Ora, considera inoltre se il genere e la specie non si trovino nella medesima divisione, ma l’uno sia una sostanza mentre l’altra sia una qualità, o l’uno sia un relativo mentre l’altra sia una qualità; come, ad esempio, ‘lento’ e ‘cigno’ sono ciascuno una sostanza, mentre ‘bianco’ non è una sostanza ma una qualità, sicché ‘bianco’ non è il genere né di ‘neve’ né di ‘cigno’. E ancora, ‘conoscenza’ è un relativo, mentre ‘bene’ e ‘nobile’ sono ciascuno una qualità, sicché il bene, o il nobile, non è il genere della conoscenza. Infatti i generi dei relativi devono essi stessi essere anch’essi relativi, come avviene per ‘doppio’: infatti ‘multiplo’, che è il genere del ‘doppio’, è esso stesso anch’esso un relativo. Per parlare in generale, il genere deve cadere sotto la medesima divisione della specie: infatti, se la specie è una sostanza, anche il genere deve esserlo, e se la specie è una qualità, anche il genere deve essere una qualità; ad esempio, se il bianco è una qualità, anche il colore deve esserlo. Similmente, anche negli altri casi.
Ancora, esamina se sia necessario o possibile che il genere partecipi dell’oggetto che è stato posto nel genere. ‘Partecipare’ è definito come ‘ammettere la definizione di ciò di cui si partecipa’. Chiaramente, quindi, le specie partecipano dei generi, ma non i generi delle specie: poiché la specie ammette la definizione del genere, mentre il genere non ammette quella della specie. Devi quindi guardare e vedere se il genere reso partecipi o possa mai partecipare della specie, per esempio se alcuno rendesse qualcosa come genere dell’essere o dell’unità: allora accadrà che il genere partecipi della specie: poiché di tutto ciò che è, ‘essere’ e ‘unità’ sono predicati, e quindi anche la loro definizione.
Inoltre, si veda se vi sia alcunché di cui la specie proposta sia predicata veramente, mentre il genere non lo sia, per esempio supponendo che ‘essere’ o ‘oggetto di conoscenza’ siano dichiarati il genere di ‘oggetto di opinione’. Infatti ‘oggetto di opinione’ sarà predicato di ciò che non esiste; poiché molte cose che non esistono sono oggetti di opinione; mentre è chiaro che ‘essere’ o ‘oggetto di conoscenza’ non è predicato di ciò che non esiste. Sicché né ‘essere’ né ‘oggetto di conoscenza’ è il genere di ‘oggetto di opinione’: poiché degli oggetti di cui la specie è predicata, il genere deve essere predicato anche.
Vedi ancora se l’oggetto posto nel genere sia del tutto incapace di partecipare di alcuna delle sue specie: poiché è impossibile che partecipi del genere se non partecipi di alcuna delle sue specie, tranne che sia una delle specie raggiunte dalla prima divisione: queste partecipano del genere soltanto. Se pertanto il ‘Moto’ sia posto come genere del piacere, devi guardare e vedere se il piacere non sia né locomozione né alterazione, né alcuno degli altri dati modi del moto: poiché chiaramente puoi allora concludere che non partecipa di alcuna delle specie, e quindi neppure del genere, giacché ciò che partecipa del genere deve necessariamente partecipare anche di una delle specie: cosicché il piacere non potrebbe essere una specie del Moto, né ancora uno dei fenomeni individuali compresi sotto il termine ‘moto’. Poiché anche gli individui partecipano del genere e della specie, come (per es.) un uomo individuale partecipa di entrambi, ‘uomo’ e ‘animale’.
Inoltre, vedi se il termine posto nel genere ha una denotazione più ampia del genere, come (per es.) ‘oggetto di opinione’ rispetto a ‘essere’: infatti sia ciò che è sia ciò che non è sono oggetti di opinione, sicché ‘oggetto di opinione’ non potrebbe essere una specie dell’essere: poiché il genere ha sempre una denotazione più ampia della specie. Di nuovo, vedi se la specie e il suo genere hanno uguale denotazione; supponiamo, per esempio, che tra gli attributi che convengono a tutto, uno sia posto come specie e l’altro come suo genere, come per esempio Essere e Unità: infatti tutto ha essere e unità, sicché nessuno dei due è genere dell’altro, poiché la loro denotazione è uguale. Similmente, anche, se il ‘primo’ di una serie e il ‘principio’ fossero posti l’uno sotto l’altro: infatti il principio è primo e il primo è principio, sicché o entrambe le espressioni sono identiche o, comunque, nessuno dei due è genere dell’altro. Il principio elementare riguardo a tutti questi casi è che il genere ha una denotazione più ampia della specie e della sua differenza: infatti anche la differenza ha una denotazione più ristretta del genere.
Vedi anche se il genere menzionato non si applica, o potrebbe essere generalmente ritenuto non applicarsi, a qualche oggetto che non è specificamente differente dalla cosa in questione; o, se il tuo argomento sia costruttivo, se invece si applica. Tutte le cose che non sono specificamente differenti hanno il medesimo genere. Se, quindi, si mostri che esso si applica a uno, allora chiaramente si applica a tutti, e se non si applica a uno, chiaramente non si applica a nessuno; per esempio, se chi ammette le «linee indivisibili» dicesse che l’«indivisibile» è il loro genere. Il suddetto termine non è infatti il genere delle linee divisibili, e queste non differiscono rispetto alla specie dalle indivisibili: le linee rette, infatti, non sono mai differenti tra loro rispetto alla specie.
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Look and see, also, if there be any other genus of the given species which neither embraces the genus rendered nor yet falls under it, e.g. suppose any one were to lay down that ‘knowledge’ is the genus of justice. For virtue is its genus as well, and neither of these genera embraces the remaining one, so that knowledge could not be the genus of justice: for it is generally accepted that whenever one species falls under two genera, the one is embraced by the other. Yet a principle of this kind gives rise to a difficulty in some cases. For some people hold that prudence is both virtue and knowledge, and that neither of its genera is embraced by the other: although certainly not everybody admits that prudence is knowledge. If, however, any one were to admit the truth of this assertion, yet it would still be generally agreed to be necessary that the genera of the same object must at any rate be subordinate either the one to the other or both to the same, as actually is the case with virtue and knowledge. For both fall under the same genus; for each of them is a state and a disposition. You should look, therefore, and see whether neither of these things is true of the genus rendered; for if the genera be subordinate neither the one to the other nor both to the same, then what is rendered could not be the true genus.
Look, also, at the genus of the genus rendered, and so continually at the next higher genus, and see whether all are predicated of the species, and predicated in the category of essence: for all the higher genera should be predicated of the species in the category of essence. If, then, there be anywhere a discrepancy, clearly what is rendered is not the true genus. [Again, see whether either the genus itself, or one of its higher genera, partakes of the species: for the higher genus does not partake of any of the lower.] If, then, you are overthrowing a view, follow the rule as given: if establishing one, then-suppose that what has been named as genus be admitted to belong to the species, only it be disputed whether it belongs as genus-it is enough to show that one of its higher genera is predicated of the species in the category of essence. For if one of them be predicated in the category of essence, all of them, both higher and lower than this one, if predicated at all of the species, will be predicated of it in the category of essence: so that what has been rendered as genus is also predicated in the category of essence. The premiss that when one genus is predicated in the category of essence, all the rest, if predicated at all, will be predicated in the category of essence, should be secured by induction. Supposing, however, that it be disputed whether what has been rendered as genus belongs at all, it is not enough to show that one of the higher genera is predicated of the species in the category of essence: e.g. if any one has rendered ‘locomotion’ as the genus of walking, it is not enough to show that walking is ‘motion’ in order to show that it is ‘locomotion’, seeing that there are other forms of motion as well; but one must show in addition that walking does not partake of any of the species of motion produced by the same division except locomotion. For of necessity what partakes of the genus partakes also of one of the species produced by the first division of the genus. If, therefore, walking does not partake either of increase or decrease or of the other kinds of motion, clearly it would partake of locomotion, so that locomotion would be the genus of walking.
Again, look among the things of which the given species is predicated as genus, and see if what is rendered as its genus be also predicated in the category of essence of the very things of which the species is so predicated, and likewise if all the genera higher than this genus are so predicated as well. For if there be anywhere a discrepancy, clearly what has been rendered is not the true genus: for had it been the genus, then both the genera higher than it, and it itself, would all have been predicated in the category of essence of those objects of which the species too is predicated in the category of essence. If, then, you are overthrowing a view, it is useful to see whether the genus fails to be predicated in the category of essence of those things of which the species too is predicated. If establishing a view, it is useful to see whether it is predicated in the category of essence: for if so, the result will be that the genus and the species will be predicated of the same object in the category of essence, so that the same object falls under two genera: the genera must therefore of necessity be subordinate one to the other, and therefore if it be shown that the one we wish to establish as genus is not subordinate to the species, clearly the species would be subordinate to it, so that you may take it as shown that it is the genus.
Look, also, at the definitions of the genera, and see whether they apply both to the given species and to the objects which partake of the species. For of necessity the definitions of its genera must be predicated of the species and of the objects which partake of the species: if, then, there be anywhere a discrepancy, clearly what has been rendered is not the genus.
Again, see if he has rendered the differentia as the genus, e.g. ‘immortal’ as the genus of ‘God’. For ‘immortal’ is a differentia of ‘living being’, seeing that of living beings some are mortal and others immortal. Clearly, then, a bad mistake has been made; for the differentia of a thing is never its genus. And that this is true is clear: for a thing’s differentia never signifies its essence, but rather some quality, as do ‘walking’ and ‘biped’.
Also, see whether he has placed the differentia inside the genus, e.g. by taking ‘odd’ as a number’. For ‘odd’ is a differentia of number, not a species. Nor is the differentia generally thought to partake of the genus: for what partakes of the genus is always either a species or an individual, whereas the differentia is neither a species nor an individual. Clearly, therefore, the differentia does not partake of the genus, so that ‘odd’ too is no species but a differentia, seeing that it does not partake of the genus.
Moreover, see whether he has placed the genus inside the species, e.g. by taking ‘contact’ to be a ‘juncture’, or ‘mixture’ a ‘fusion’, or, as in Plato’s definition,’ ‘locomotion’ to be the same as ‘carriage’. For there is no necessity that contact should be juncture: rather, conversely, juncture must be contact: for what is in contact is not always joined, though what is joined is always in contact. Likewise, also, in the remaining instances: for mixture is not always a ‘fusion’ (for to mix dry things does not fuse them), nor is locomotion always ‘carriage’. For walking is not generally thought to be carriage: for ‘carriage’ is mostly used of things that change one place for another involuntarily, as happens in the case of inanimate things. Clearly, also, the species, in the instances given, has a wider denotation than the genus, whereas it ought to be vice versa.
Again, see whether he has placed the differentia inside the species, by taking (e.g.) ‘immortal’ to be ‘a god’. For the result will be that the species has an equal or wider denotation: and this cannot be, for always the differentia has an equal or a wider denotation than the species. Moreover, see whether he has placed the genus inside the differentia, by making ‘colour’ (e.g.) to be a thing that ‘pierces’, or ‘number’ a thing that is ‘odd’. Also, see if he has mentioned the genus as differentia: for it is possible for a man to bring forward a statement of this kind as well, e.g. that ‘mixture’ is the differentia of ‘fusion’, or that change of place’ is the differentia of ‘carriage’. All such cases should be examined by means of the same principles: for they depend upon common rules: for the genus should have a wider denotation that its differentia, and also should not partake of its differentia; whereas, if it be rendered in this manner, neither of the aforesaid requirements can be satisfied: for the genus will both have a narrower denotation than its differentia, and will partake of it.
Osserva anche se vi sia qualche altro genere della specie data che non comprenda il genere proposto né cada sotto di esso, per esempio, si supponga che qualcuno ponga che la ‘conoscenza’ sia il genere della giustizia. Infatti anche la virtù è un suo genere, e nessuno di questi generi comprende l’altro, sicché la conoscenza non potrebbe essere il genere della giustizia: poiché è generalmente ammesso che ogni volta che una specie cade sotto due generi, l’uno è compreso dall’altro. Eppure un principio di tal genere solleva una difficoltà in alcuni casi. Infatti alcuni ritengono che la prudenza sia sia virtù sia conoscenza, e che nessuno dei suoi generi sia compreso dall’altro: sebbene certamente non tutti ammettano che la prudenza sia conoscenza. Se tuttavia qualcuno ammettesse la verità di questa affermazione, cionondimeno sarebbe ancora generalmente ammesso come necessario che i generi del medesimo oggetto siano in ogni caso subordinati o l’uno all’altro o entrambi al medesimo, come appunto accade per la virtù e la conoscenza. Infatti entrambe cadono sotto lo stesso genere; poiché ciascuna di esse è uno stato e una disposizione. Devi quindi guardare e vedere se nessuna di queste cose sia vera del genere proposto; poiché se i generi non siano subordinati né l’uno all’altro né entrambi al medesimo, allora ciò che è proposto non potrebbe essere il vero genere.
Osserva anche il genere del genere proposto, e così continuamente al genere successivo più alto, e considera se tutti sono predicati della specie, e predicati nella categoria dell’essenza: infatti tutti i generi superiori devono essere predicati della specie nella categoria dell’essenza. Se, quindi, vi è in qualche punto una discrepanza, chiaramente ciò che è proposto non è il vero genere. [Ancora, considera se o il genere stesso, o uno dei suoi generi superiori, partecipa della specie: infatti il genere superiore non partecipa di alcuno degli inferiori.] Se, quindi, stai confutando una tesi, segui la regola come data: se la stai stabilendo, allora-supponi che ciò che è stato nominato come genere sia ammesso appartenere alla specie, solo che sia disputato se le appartenga come genere—è sufficiente mostrare che uno dei suoi generi superiori è predicato della specie nella categoria dell’essenza. Infatti, se uno di essi è predicato nella categoria dell’essenza, tutti, sia i più alti sia i più bassi di questo, se sono predicati in qualche modo della specie, saranno predicati di essa nella categoria dell’essenza: cosicché ciò che è stato proposto come genere è anch’esso predicato nella categoria dell’essenza. La premessa che quando un genere è predicato nella categoria dell’essenza, tutti gli altri, se sono predicati in qualche modo, saranno predicati nella categoria dell’essenza, deve essere assicurata mediante induzione. Supponendo, però, che sia contestato se ciò che è stato proposto come genere appartenga affatto, non è sufficiente mostrare che uno dei generi superiori è predicato della specie nella categoria dell’essenza: per es., se qualcuno ha proposto la ‘locomozione’ come genere del camminare, non è sufficiente mostrare che il camminare è ‘moto’ per mostrare che è ‘locomozione’, dal momento che vi sono anche altre forme di moto; ma si deve mostrare in aggiunta che il camminare non partecipa di alcuna delle specie di moto prodotte dalla stessa divisione, eccetto la locomozione. Infatti, necessariamente, ciò che partecipa del genere partecipa anche di una delle specie prodotte dalla prima divisione del genere. Se, quindi, il camminare non partecipa né dell’aumento né della diminuzione né degli altri tipi di moto, chiaramente parteciperebbe della locomozione, così che la locomozione sarebbe il genere del camminare.
Ancora, guarda tra le cose di cui la specie data è predicata come genere, e vedi se ciò che è reso come suo genere sia predicato anche nella categoria dell’essenza di quelle stesse cose di cui la specie è così predicata, e similmente se tutti i generi superiori a questo genere siano anch’essi predicati in tal modo. Se infatti vi sia in qualche punto una discrepanza, è chiaro che ciò che è stato reso non è il vero genere: ché se fosse stato il genere, allora sia i generi superiori ad esso, sia esso stesso, sarebbero stati tutti predicati nella categoria dell’essenza di quegli oggetti di cui anche la specie è predicata nella categoria dell’essenza. Se dunque stai rovesciando un’opinione, è utile vedere se il genere non venga predicato nella categoria dell’essenza di quelle cose di cui anche la specie è predicata. Se stai stabilendo un’opinione, è utile vedere se sia predicato nella categoria dell’essenza: ché se lo è, ne risulterà che il genere e la specie saranno predicati del medesimo oggetto nella categoria dell’essenza, sì che il medesimo oggetto cade sotto due generi: i generi pertanto devono necessariamente essere subordinati l’uno all’altro, e quindi, se si mostri che quello che vogliamo stabilire come genere non è subordinato alla specie, è chiaro che la specie sarebbe subordinata ad esso, così che puoi considerare dimostrato che esso è il genere.
Considera anche le definizioni dei generi, e osserva se si applicano sia alla specie data sia agli oggetti che partecipano della specie. Poiché necessariamente le definizioni dei suoi generi devono essere predicate della specie e degli oggetti che partecipano della specie: se, allora, vi sia in qualche punto una discrepanza, è chiaro che ciò che è stato reso non è il genere.
Inoltre, vedi se abbia reso la differenza come genere, per esempio, ‘immortale’ come genere di ‘Dio’. Infatti, ‘immortale’ è una differenza dell’essere vivente, poiché degli esseri viventi alcuni sono mortali e altri immortali. Chiaramente, quindi, un grave errore è stato commesso; giacché la differenza di una cosa non è mai il suo genere. E che questo sia vero è chiaro: poiché la differenza di una cosa non significa mai la sua essenza, ma piuttosto una certa qualità, come fanno ‘camminare’ e ‘bipede’.
Inoltre, si veda se egli abbia posto la differenza dentro il genere, per esempio prendendo ‘dispari’ come un numero. Infatti ‘dispari’ è una differenza del numero, non una specie. Né si ritiene generalmente che la differenza partecipi del genere: infatti ciò che partecipa del genere è sempre o una specie o un individuo, mentre la differenza non è né una specie né un individuo. Chiaramente, quindi, la differenza non partecipa del genere, così che anche ‘dispari’ non è una specie ma una differenza, dal momento che non partecipa del genere.
Inoltre, vedi se egli abbia posto il genere dentro la specie, per esempio prendendo il ‘contatto’ come una ‘congiunzione’, o la ‘mescolanza’ come una ‘fusione’, o, come nella definizione di Platone, la ‘locomozione’ come identica al ‘trasporto’. Non v’è infatti necessità che il contatto sia congiunzione: anzi, al contrario, la congiunzione deve essere contatto; ciò che è in contatto, infatti, non è sempre congiunto, mentre ciò che è congiunto è sempre in contatto. Similmente, anche nei casi restanti: la mescolanza, infatti, non è sempre una ‘fusione’ (mescolare cose secche, infatti, non le fonde), né la locomozione è sempre ‘trasporto’. Camminare, infatti, non è generalmente ritenuto trasporto: il ‘trasporto’, infatti, si dice per lo più di cose che cambiano luogo involontariamente, come accade nel caso delle cose inanimate. È chiaro, inoltre, che negli esempi addotti la specie ha una denotazione più ampia del genere, mentre dovrebbe essere il contrario.
Ancora, vedi se abbia collocato la differenza dentro la specie, prendendo, ad esempio, ‘immortale’ come ‘un dio’. Infatti il risultato sarà che la specie ha una denotazione uguale o più ampia: e ciò non può essere, poiché la differenza ha sempre una denotazione uguale o più ampia di quella della specie. Inoltre, vedi se abbia collocato il genere dentro la differenza, facendo, ad esempio, del ‘colore’ una cosa che ‘penetra’, o del ‘numero’ una cosa che è ‘dispari’. Vedi anche se abbia menzionato il genere come differenza: è possibile infatti che un uomo avanzi un’asserzione di questo tipo, per esempio che la ‘mescolanza’ sia la differenza della ‘fusione’, o che il ‘cambiamento di luogo’ sia la differenza del ‘trasporto’. Tutti questi casi vanno esaminati per mezzo degli stessi principi: essi dipendono infatti da regole comuni: il genere deve avere una denotazione più ampia della sua differenza, e inoltre non deve partecipare della sua differenza; mentre, se venga reso in questo modo, nessuno dei suddetti requisiti può essere soddisfatto: poiché il genere sia avrà una denotazione più ristretta della sua differenza, sia parteciperà di essa.
Again, if no differentia belonging to the genus be predicated of the given species, neither will the genus be predicated of it; e.g. of ‘soul’ neither ‘odd’ nor ‘even’ is predicated: neither therefore is ‘number’. Moreover, see whether the species is naturally prior and abolishes the genus along with itself: for the contrary is the general view. Moreover, if it be possible for the genus stated, or for its differentia, to be absent from the alleged species, e.g. for ‘movement’ to be absent from the ‘soul’, or ‘truth and falsehood’ from ‘opinion’, then neither of the terms stated could be its genus or its differentia: for the general view is that the genus and the differentia accompany the species, as long as it exists.
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Look and see, also, if what is placed in the genus partakes or could possibly partake of any contrary of the genus: for in that case the same thing will at the same time partake of contrary things, seeing that the genus is never absent from it, while it partakes, or can possibly partake, of the contrary genus as well. Moreover, see whether the species shares in any character which it is utterly impossible for any member of the genus to have. Thus (e.g.) if the soul has a share in life, while it is impossible for any number to live, then the soul could not be a species of number.
You should look and see, also, if the species be a homonym of the genus, and employ as your elementary principles those already stated for dealing with homonymity: for the genus and the species are synonymous.
Seeing that of every genus there is more than one species, look and see if it be impossible that there should be another species than the given one belonging to the genus stated: for if there should be none, then clearly what has been stated could not be a genus at all.
Look and see, also, if he has rendered as genus a metaphorical expression, describing (e.g. ‘temperance’ as a ‘harmony’: a ‘harmony’: for a genus is always predicated of its species in its literal sense, whereas ‘harmony’ is predicated of temperance not in a literal sense but metaphorically: for a harmony always consists in notes.
Moreover, if there be any contrary of the species, examine it. The examination may take different forms; first of all see if the contrary as well be found in the same genus as the species, supposing the genus to have no contrary; for contraries ought to be found in the same genus, if there be no contrary to the genus. Supposing, on the other hand, that there is a contrary to the genus, see if the contrary of the species be found in the contrary genus: for of necessity the contrary species must be in the contrary genus, if there be any contrary to the genus. Each of these points is made plain by means of induction. Again, see whether the contrary of the species be not found in any genus at all, but be itself a genus, e.g. ‘good’: for if this be not found in any genus, neither will its contrary be found in any genus, but will itself be a genus, as happens in the case of ‘good’ and ‘evil’: for neither of these is found in a genus, but each of them is a genus. Moreover, see if both genus and species be contrary to something, and one pair of contraries have an intermediary, but not the other. For if the genera have an intermediary, so should their species as well, and if the species have, so should their genera as well, as is the case with (1) virtue and vice and (2) justice and injustice: for each pair has an intermediary. An objection to this is that there is no intermediary between health and disease, although there is one between evil and good. Or see whether, though there be indeed an intermediary between both pairs, i.e. both between the species and between the genera, yet it be not similarly related, but in one case be a mere negation of the extremes, whereas in the other case it is a subject. For the general view is that the relation should be similar in both cases, as it is in the cases of virtue and vice and of justice and injustice: for the intermediaries between both are mere negations. Moreover, whenever the genus has no contrary, look and see not merely whether the contrary of the species be found in the same genus, but the intermediate as well: for the genus containing the extremes contains the intermediates as well, as (e.g.) in the case of white and black: for ‘colour’ is the genus both of these and of all the intermediate colours as well. An objection may be raised that ‘defect’ and ‘excess’ are found in the same genus (for both are in the genus ‘evil’), whereas moderate amount’, the intermediate between them, is found not in ‘evil’ but in ‘good’. Look and see also whether, while the genus has a contrary, the species has none; for if the genus be contrary to anything, so too is the species, as virtue to vice and justice to injustice.
Likewise. also, if one were to look at other instances, one would come to see clearly a fact like this. An objection may be raised in the case of health and disease: for health in general is the contrary of disease, whereas a particular disease, being a species of disease, e.g. fever and ophthalmia and any other particular disease, has no contrary.
If, therefore, you are demolishing a view, there are all these ways in which you should make your examination: for if the aforesaid characters do not belong to it, clearly what has been rendered is not the genus. If, on the other hand, you are establishing a view, there are three ways: in the first place, see whether the contrary of the species be found in the genus stated, suppose the genus have no contrary: for if the contrary be found in it, clearly the species in question is found in it as well. Moreover, see if the intermediate species is found in the genus stated: for whatever genus contains the intermediate contains the extremes as well. Again, if the genus have a contrary, look and see whether also the contrary species is found in the contrary genus: for if so, clearly also the species in question is found in the genus in question.
Again, consider in the case of the inflexions and the co-ordinates of species and genus, and see whether they follow likewise, both in demolishing and in establishing a view. For whatever attribute belongs or does not belong to one belongs or does not belong at the same time to all; e.g. if justice be a particular form of knowledge, then also ‘justly’ is ‘knowingly’ and the just man is a man of knowledge: whereas if any of these things be not so, then neither is any of the rest of them.
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Again, consider the case of things that bear a like relation to one another. Thus (e.g.) the relation of the pleasant to pleasure is like that of the useful to the good: for in each case the one produces the other. If therefore pleasure be a kind of ‘good’, then also the pleasant will be a kind of ‘useful’: for clearly it may be taken to be productive of good, seeing that pleasure is good. In the same way also consider the case of processes of generation and destruction; if (e.g.) to build be to be active, then to have built is to have been active, and if to learn be to recollect, then also to have learnt is to have recollected, and if to be decomposed be to be destroyed, then to have been decomposed is to have been destroyed, and decomposition is a kind of destruction. Consider also in the same way the case of things that generate or destroy, and of the capacities and uses of things; and in general, both in demolishing and in establishing an argument, you should examine things in the light of any resemblance of whatever description, as we were saying in the case of generation and destruction. For if what tends to destroy tends to decompose, then also to be destroyed is to be decomposed: and if what tends to generate tends to produce, then to be generated is to be produced, and generation is production. Likewise, also, in the case of the capacities and uses of things: for if a capacity be a disposition, then also to be capable of something is to be disposed to it, and if the use of anything be an activity, then to use it is to be active, and to have used it is to have been active.
Inoltre, se nessuna differenza appartenente al genere viene predicata della data specie, nemmeno il genere sarà predicato di essa; per esempio, dell’anima non si predica né ‘dispari’ né ‘pari’: quindi nemmeno ‘numero’. Inoltre, osserva se la specie è per natura anteriore e sopprime il genere insieme con sé: l’opinione comune è infatti il contrario. Inoltre, se è possibile che il genere enunciato, o la sua differenza, sia assente dalla presunta specie, per esempio che il ‘movimento’ sia assente dall’anima, o che ‘verità e falsità’ siano assenti dall’opinione, allora nessuno dei due termini enunciati potrebbe essere il suo genere o la sua differenza: l’opinione comune è infatti che il genere e la differenza accompagnino la specie, finché essa esiste.
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Guarda inoltre se ciò che è posto nel genere partecipa o può partecipare di alcun contrario del genere: in tal caso, infatti, la medesima cosa parteciperà al tempo stesso di cose contrarie, poiché il genere non è mai assente da essa, mentre partecipa, o può partecipare, anche del genere contrario. Inoltre, considera se la specie condivide qualche carattere che è assolutamente impossibile che un qualsiasi membro del genere possieda. Così (per esempio) se l’anima ha parte nella vita, mentre è impossibile che un qualsiasi numero viva, allora l’anima non potrebbe essere una specie del numero.
Devi anche guardare e vedere se la specie sia omonima del genere, e impiegare come tuoi principi elementari quelli già esposti per trattare l’omonimia: poiché il genere e la specie sono sinonimi.
Poiché di ogni genere vi è più di una specie, guarda e vedi se sia impossibile che vi sia un’altra specie oltre a quella data appartenente al genere indicato: poiché se non ve ne fosse alcuna, allora chiaramente ciò che è stato detto non potrebbe affatto essere un genere.
Guarda e vedi anche se abbia reso come genere un’espressione metaforica, descrivendo (es. ‘temperanza’ come ‘armonia’: un’‘armonia’: poiché un genere è sempre predicato della sua specie in senso letterale, mentre ‘armonia’ è predicata di temperanza non in senso letterale ma metaforicamente: poiché un’armonia consiste sempre in note).
Inoltre, se vi è un qualche contrario della specie, esaminalo. L’esame può assumere forme diverse; innanzitutto vedere se il contrario si trovi anche nello stesso genere della specie, supponendo che il genere non abbia contrario; poiché i contrari debbono trovarsi nello stesso genere, se non vi è contrario al genere. Supponendo, d’altra parte, che vi sia un contrario del genere, vedere se il contrario della specie si trovi nel genere contrario: poiché di necessità la specie contraria deve essere nel genere contrario, se vi è un qualche contrario del genere. Ciascuno di questi punti è reso chiaro per mezzo di induzione. Di nuovo, vedere se il contrario della specie non si trovi affatto in un genere, ma sia esso stesso un genere, per es. ‘buono’: poiché se questo non si trova in un genere, nemmeno il suo contrario si troverà in un genere, ma sarà esso stesso un genere, come accade nel caso di ‘buono’ e ‘male’: poiché nessuno di questi si trova in un genere, ma ciascuno di essi è un genere. Inoltre, vedere se tanto il genere quanto la specie siano contrari a qualcosa, e una coppia di contrari abbia un intermedio, ma non l’altra. Poiché se i generi hanno un intermedio, anche le loro specie dovrebbero averlo, e se le specie lo hanno, anche i loro generi dovrebbero averlo, come nel caso di (1) virtù e vizio e (2) giustizia e ingiustizia: poiché ciascuna coppia ha un intermedio. Un’obiezione a questo è che non vi è intermedio tra salute e malattia, sebbene ve ne sia uno tra male e bene. Oppure vedere se, sebbene vi sia davvero un intermedio tra entrambe le coppie, cioè sia tra le specie sia tra i generi, tuttavia esso non sia similmente relazionato, ma in un caso sia una mera negazione degli estremi, mentre nell’altro caso sia un soggetto. Poiché l’opinione generale è che la relazione debba essere simile in entrambi i casi, come nei casi di virtù e vizio e di giustizia e ingiustizia: poiché gli intermedi tra entrambe sono mere negazioni. Inoltre, quando il genere non ha contrario, guardare e vedere non solo se il contrario della specie si trovi nello stesso genere, ma anche l’intermedio: poiché il genere che contiene gli estremi contiene anche gli intermedi, come (per es.) nel caso del bianco e del nero: poiché ‘colore’ è il genere sia di questi sia di tutti i colori intermedi. Si può sollevare un’obiezione che ‘difetto’ ed ‘eccesso’ si trovano nello stesso genere (poiché entrambi sono nel genere ‘male’), mentre la ‘giusta misura’, l’intermedio tra essi, si trova non nel ‘male’ ma nel ‘bene’. Guardare e vedere anche se, mentre il genere ha un contrario, la specie non ne ha; poiché se il genere è contrario a qualcosa, anche la specie lo è, come la virtù al vizio e la giustizia all’ingiustizia.
Parimenti anche, se uno guardasse ad altri esempi, verrebbe a vedere chiaramente un fatto come questo. Può essere sollevata un’obiezione nel caso della salute e della malattia: poiché la salute in generale è il contrario della malattia, mentre una malattia particolare, essendo una specie di malattia, ad esempio la febbre e l’oftalmia e qualsiasi altra malattia particolare, non ha contrario.
Se quindi stai demolendo una tesi, vi sono tutti questi modi in cui devi fare il tuo esame: poiché se i predetti caratteri non le appartengono, chiaramente ciò che è stato assegnato non è il genere. Se, d’altro canto, stai stabilendo una tesi, vi sono tre modi: in primo luogo, guarda se il contrario della specie si trova nel genere indicato, posto che il genere non abbia un contrario: poiché se il contrario si trova in esso, chiaramente anche la specie in questione si trova in esso. Inoltre, guarda se la specie intermedia si trova nel genere indicato: poiché qualunque genere contiene l’intermedio contiene anche gli estremi. Di nuovo, se il genere ha un contrario, guarda e osserva se anche la specie contraria si trova nel genere contrario: poiché se è così, chiaramente anche la specie in questione si trova nel genere in questione.
Considera di nuovo, nel caso delle inflessioni e delle coordinate della specie e del genere, e osserva se esse seguono similmente, sia nel demolire sia nello stabilire una tesi. Infatti, qualunque attributo appartenga o non appartenga a uno, appartiene o non appartiene al tempo stesso a tutti; per esempio, se la giustizia è una particolare forma di conoscenza, allora anche ‘giustamente’ è ‘sapientemente’ e l’uomo giusto è un uomo di conoscenza: mentre se alcuna di queste cose non è così, allora non lo è nemmeno alcuna delle altre.
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Considera ancora il caso delle cose che sono in relazione simile tra loro. Così (per es.) la relazione del piacevole al piacere è simile a quella dell’utile al bene: giacché in ciascun caso l’uno produce l’altro. Se dunque il piacere sia una sorta di ‘bene’, anche il piacevole sarà una sorta di ‘utile’: ché chiaramente può esser preso come produttivo del bene, visto che il piacere è bene. Allo stesso modo considera anche il caso dei processi di generazione e distruzione; se (per es.) l’edificare è un essere attivo, allora l’aver edificato è un essere stato attivo, e se l’imparare è un ricordare, anche l’aver imparato è un aver ricordato, e se l’essere decomposto è un essere distrutto, allora l’esser stato decomposto è un esser stato distrutto, e la decomposizione è una sorta di distruzione. Considera anche allo stesso modo il caso delle cose che generano o distruggono, e delle capacità e degli usi delle cose; e in generale, sia nel demolire sia nello stabilire un argomento, devi esaminare le cose alla luce di qualsiasi somiglianza, di qualunque descrizione essa sia, come dicevamo nel caso della generazione e della distruzione. Ché se ciò che tende a distruggere tende a decomporre, anche l’esser distrutto è un esser decomposto: e se ciò che tende a generare tende a produrre, anche l’esser generato è un esser prodotto, e la generazione è produzione. Similmente, anche, nel caso delle capacità e degli usi delle cose: ché se una capacità è una disposizione, anche l’esser capaci di qualcosa è un esser disposti ad essa, e se l’uso di qualcosa è un’attività, allora l’usarla è un essere attivi, e l’averla usata è un essere stati attivi.
If the opposite of the species be a privation, there are two ways of demolishing an argument, first of all by looking to see if the opposite be found in the genus rendered: for either the privation is to be found absolutely nowhere in the same genus, or at least not in the same ultimate genus: e.g. if the ultimate genus containing sight be sensation, then blindness will not be a sensation. Secondly, if there be a sensation. Secondly, if there be a privation opposed to both genus and species, but the opposite of the species be not found in the opposite of the genus, then neither could the species rendered be in the genus rendered. If, then, you are demolishing a view, you should follow the rule as stated; but if establishing one there is but one way: for if the opposite species be found in the opposite genus, then also the species in question would be found in the genus in question: e.g. if ‘blindness’ be a form of ‘insensibility’, then ‘sight’ is a form of ‘sensation’.
Again, look at the negations of the genus and species and convert the order of terms, according to the method described in the case of Accident: e.g. if the pleasant be a kind of good, what is not good is not pleasant. For were this no something not good as well would then be pleasant. That, however, cannot be, for it is impossible, if ‘good’ be the genus of pleasant, that anything not good should be pleasant: for of things of which the genus is not predicated, none of the species is predicated either. Also, in establishing a view, you should adopt the same method of examination: for if what is not good be not pleasant, then what is pleasant is good, so that ‘good’ is the genus of ‘pleasant’.
If the species be a relative term, see whether the genus be a relative term as well: for if the species be a relative term, so too is the genus, as is the case with ‘double’ and ‘multiple’: for each is a relative term. If, on the other hand, the genus be a relative term, there is no necessity that the species should be so as well: for ‘knowledge’is a relative term, but not so ‘grammar’. Or possibly not even the first statement would be generally considered true: for virtue is a kind of ‘noble’ and a kind of ‘good’ thing, and yet, while ‘virtue’ is a relative term, ‘good’ and ‘noble’ are not relatives but qualities. Again, see whether the species fails to be used in the same relation when called by its own name, and when called by the name of its genus: e.g. if the term ‘double’ be used to mean the double of a ‘half’, then also the term ‘multiple’ ought to be used to mean multiple of a ‘half’. Otherwise ‘multiple’ could not be the genus of ‘double’.
Moreover, see whether the term fail to be used in the same relation both when called by the name of its genus, and also when called by those of all the genera of its genus. For if the double be a multiple of a half, then ‘in excess of ‘will also be used in relation to a ‘half’: and, in general, the double will be called by the names of all the higher genera in relation to a ‘half’. An objection may be raised that there is no necessity for a term to be used in the same relation when called by its own name and when called by that of its genus: for ‘knowledge’ is called knowledge ‘of an object’, whereas it is called a ‘state’ and ‘disposition’ not of an ‘object’ but of the ‘soul’.
Again, see whether the genus and the species be used in the same way in respect of the inflexions they take, e.g. datives and genitives and all the rest. For as the species is used, so should the genus be as well, as in the case of ‘double’ and its higher genera: for we say both ‘double of’ and ‘multiple of’ a thing. Likewise, also, in the case of ‘knowledge’: for both knowledge’ itself and its genera, e.g. ‘disposition’ and ‘state’, are said to be ‘of’ something. An objection may be raised that in some cases it is not so: for we say ‘superior to’ and ‘contrary to’ so and so, whereas ‘other’, which is the genus of these terms, demands not ‘to’ but ‘than’: for the expression is ‘other than’ so and so.
Again, see whether terms used in like case relationships fail to yield a like construction when converted, as do ‘double’ and ‘multiple’. For each of these terms takes a genitive both in itself and in its converted form: for we say both a half of’ and ‘a fraction of’ something. The case is the same also as regards both ‘knowledge’ and ‘conception’: for these take a genitive, and by conversion an ‘object of knowledge’ and an ‘object of conception’ are both alike used with a dative. If, then, in any cases the constructions after conversion be not alike, clearly the one term is not the genus of the other.
Again, see whether the species and the genus fail to be used in relation to an equal number of things: for the general view is that the uses of both are alike and equal in number, as is the case with ‘present’ and ‘grant’. For a present’ is of something or to some one, and also a ‘grant’ is of something and to some one: and ‘grant’ is the genus of ‘present’, for a ‘present’ is a ‘grant that need not be returned’. In some cases, however, the number of relations in which the terms are used happens not to be equal, for while ‘double’ is double of something, we speak of ‘in excess’ or ‘greater’ in something, as well as of or than something: for what is in excess or greater is always in excess in something, as well as in excess of something. Hence the terms in question are not the genera of ‘double’, inasmuch as they are not used in relation to an equal number of things with the species. Or possibly it is not universally true that species and genus are used in relation to an equal number of things.
See, also, if the opposite of the species have the opposite of the genus as its genus, e.g. whether, if ‘multiple’ be the genus of ‘double’, ‘fraction’ be also the genus of ‘half’. For the opposite of the genus should always be the genus of the opposite species. If, then, any one were to assert that knowledge is a kind of sensation, then also the object of knowledge will have to be a kind of object of sensation, whereas it is not: for an object of knowledge is not always an object of sensation: for objects of knowledge include some of the objects of intuition as well. Hence ‘object of sensation’ is not the genus of ‘object of knowledge’: and if this be so, neither is ‘sensation’ the genus of ‘knowledge’.
Se l’opposto della specie sia una privazione, vi sono due modi di demolire un argomento, prima di tutto guardando se l’opposto si trovi nel genere reso: o infatti la privazione non si trova assolutamente in nessun luogo nel medesimo genere, o almeno non nel medesimo genere ultimo: per esempio, se il genere ultimo che contiene la vista è la sensazione, allora la cecità non sarà una sensazione. In secondo luogo, se vi è una sensazione. In secondo luogo, se vi è una privazione opposta a entrambi, genere e specie, ma l’opposto della specie non si trova nell’opposto del genere, allora neppure la specie resa potrebbe trovarsi nel genere reso. Se dunque stai demolendo una tesi, devi seguire la regola come enunciata; ma se ne stai stabilendo una, vi è un solo modo: poiché se la specie opposta si trova nel genere opposto, allora anche la specie in questione si troverà nel genere in questione: per esempio, se la ‘cecità’ è una forma di ‘insensibilità’, allora la ‘vista’ è una forma di ‘sensazione’.
Di nuovo, considera le negazioni del genere e della specie e converti l’ordine dei termini, secondo il metodo descritto nel caso dell’Accidente: per esempio, se il piacevole sia una sorta di bene, ciò che non è bene non è piacevole. Infatti, se così non fosse, anche alcuna cosa non buona sarebbe allora piacevole. Ciò, tuttavia, non può essere, poiché è impossibile, se ‘bene’ sia il genere del piacevole, che alcuna cosa non buona sia piacevole: delle cose, infatti, di cui non si predica il genere, non si predica nemmeno alcuna delle specie. Inoltre, nello stabilire una tesi, si deve adottare lo stesso metodo di esame: poiché se ciò che non è bene non è piacevole, allora ciò che è piacevole è bene, così che ‘bene’ è il genere di ‘piacevole’.
Se il termine specifico sia un relativo, considera se anche il genere sia un relativo: giacché se il termine specifico è un relativo, anche il genere lo è, come nel caso di ‘doppio’ e ‘multiplo’: infatti ciascuno dei due è un relativo. Se, d’altra parte, il genere sia un relativo, non è necessario che lo sia anche la specie: infatti ‘scienza’ è un relativo, ma non lo è ‘grammatica’. O forse nemmeno la prima affermazione sarebbe generalmente considerata vera: infatti la virtù è una specie di cosa ‘nobile’ e di cosa ‘buona’, eppure, mentre ‘virtù’ è un relativo, ‘buono’ e ‘nobile’ non sono relativi ma qualità. Di nuovo, osserva se la specie venga usata nella medesima relazione quando è chiamata col proprio nome e quando è chiamata col nome del suo genere: per esempio, se il termine ‘doppio’ è usato per significare doppio di una ‘metà’, allora anche il termine ‘multiplo’ dovrebbe essere usato per significare multiplo di una ‘metà’. Altrimenti ‘multiplo’ non potrebbe essere il genere di ‘doppio’.
Inoltre, considera se il termine non venga usato nella stessa relazione sia quando è chiamato con il nome del suo genere, sia quando è chiamato con quelli di tutti i generi del suo genere. Infatti, se il doppio è multiplo di una metà, allora ‘eccedente’ sarà usato anch’esso in relazione a una ‘metà’: e, in generale, il doppio sarà chiamato con i nomi di tutti i generi superiori in relazione a una ‘metà’. Si potrebbe sollevare l’obiezione che non vi è necessità che un termine sia usato nella stessa relazione quando è chiamato con il suo proprio nome e quando è chiamato con quello del suo genere: infatti la ‘conoscenza’ è chiamata conoscenza ‘di un oggetto’, mentre è chiamata ‘stato’ e ‘disposizione’ non di un ‘oggetto’ ma dell’‘anima’.
Considera inoltre se il genere e la specie si usino allo stesso modo rispetto alle flessioni che assumono, per esempio dativi e genitivi e tutto il resto. Poiché come si usa la specie, così si dovrebbe usare anche il genere, come nel caso di ‘doppio’ e dei suoi generi superiori: diciamo infatti sia ‘doppio di’ sia ‘multiplo di’ una cosa. Similmente, anche nel caso della ‘conoscenza’: infatti sia la conoscenza stessa sia i suoi generi, per esempio ‘disposizione’ e ‘stato’, si dice che siano ‘di’ qualcosa. Si potrebbe sollevare l’obiezione che in alcuni casi non è così: diciamo infatti ‘superiore a’ e ‘contrario a’ un tale, mentre ‘altro’, che è il genere di questi termini, richiede non ‘a’ ma ‘da’: l’espressione è infatti ‘altro da’ un tale.
Ancora, si consideri se i termini usati in relazioni di caso simili non riescano a produrre una costruzione simile quando vengono convertiti, come fanno ‘doppio’ e ‘multiplo’. Ciascuno di questi termini infatti regge il genitivo sia di per sé sia nella forma convertita: diciamo infatti sia ‘metà di’ sia ‘frazione di’ qualcosa. Il caso è lo stesso anche riguardo a ‘conoscenza’ e ‘concezione’: questi reggono il genitivo, e per conversione ‘oggetto di conoscenza’ e ‘oggetto di concezione’ sono entrambi ugualmente usati col dativo. Se, dunque, in alcuni casi le costruzioni dopo la conversione non sono simili, chiaramente l’uno non è il genere dell’altro.
Ancora, osserva se la specie e il genere non siano usati in relazione a un numero uguale di cose: poiché l’opinione generale è che gli usi di entrambi siano simili e uguali di numero, come avviene per ‘dono’ e ‘donazione’. Infatti un ‘dono’ è di qualcosa o a qualcuno, e anche una ‘donazione’ è di qualcosa e a qualcuno: e la ‘donazione’ è il genere del ‘dono’, poiché un ‘dono’ è una ‘donazione che non occorre restituire’. In alcuni casi, tuttavia, accade che il numero delle relazioni in cui i termini sono usati non sia uguale: poiché mentre il ‘doppio’ è doppio di qualcosa, parliamo di ‘eccesso’ o ‘maggiore’ in qualcosa, oltre che di qualcosa o rispetto a qualcosa: infatti ciò che è in eccesso o maggiore è sempre in eccesso in qualcosa, e anche in eccesso rispetto a qualcosa. Perciò i termini in questione non sono i generi del ‘doppio’, in quanto non sono usati in relazione a un numero di cose uguale a quello della specie. O forse non è universalmente vero che la specie e il genere siano usati in relazione a un numero uguale di cose.
Vedi anche se l’opposto della specie abbia l’opposto del genere come suo genere, per esempio, se ‘multiplo’ sia il genere di ‘doppio’, anche ‘sottomultiplo’ sia il genere di ‘metà’. Infatti l’opposto del genere dovrebbe sempre essere il genere della specie opposta. Se, poi, qualcuno affermasse che la conoscenza è una specie di sensazione, allora anche l’oggetto di conoscenza dovrà essere una specie di oggetto di sensazione, mentre non lo è: infatti un oggetto di conoscenza non è sempre un oggetto di sensazione: poiché gli oggetti di conoscenza comprendono anche alcuni degli oggetti di intuizione. Quindi ‘oggetto di sensazione’ non è il genere di ‘oggetto di conoscenza’: e se questo è così, nemmeno ‘sensazione’ è il genere di ‘conoscenza’.
Seeing that of relative terms some are of necessity found in, or used of, the things in relation to which they happen at any time to be used (e.g. ‘disposition’ and ‘state’ and ‘balance’; for in nothing else can the aforesaid terms possibly be found except in the things in relation to which they are used), while others need not be found in the things in relation to which they are used at any time, though they still may be (e.g. if the term ‘object of knowledge’ be applied to the soul: for it is quite possible that the knowledge of itself should be possessed by the soul itself, but it is not necessary, for it is possible for this same knowledge to be found in some one else), while for others, again, it is absolutely impossible that they should be found in the things in relation to which they happen at any time to be used (as e.g. that the contrary should be found in the contrary or knowledge in the object of knowledge, unless the object of knowledge happen to be a soul or a man)-you should look, therefore, and see whether he places a term of one kind inside a genus that is not of that kind, e.g. suppose he has said that ‘memory’ is the ‘abiding of knowledge’. For ‘abiding’ is always found in that which abides, and is used of that, so that the abiding of knowledge also will be found in knowledge. Memory, then, is found in knowledge, seeing that it is the abiding of knowledge. But this is impossible, for memory is always found in the soul. The aforesaid commonplace rule is common to the subject of Accident as well: for it is all the same to say that ‘abiding’ is the genus of memory, or to allege that it is an accident of it. For if in any way whatever memory be the abiding of knowledge, the same argument in regard to it will apply.
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Again, see if he has placed what is a ‘state’ inside the genus ‘activity’, or an activity inside the genus ‘state’, e.g. by defining ‘sensation’ as ‘movement communicated through the body’: for sensation is a ‘state’, whereas movement is an ‘activity’. Likewise, also, if he has said that memory is a ‘state that is retentive of a conception’, for memory is never a state, but rather an activity.
They also make a bad mistake who rank a ‘state’ within the ‘capacity’ that attends it, e.g. by defining ‘good temper’ as the ‘control of anger’, and ‘courage’ and ‘justice’ as ‘control of fears’ and of ‘gains’: for the terms ‘courageous’ and ‘good-tempered’ are applied to a man who is immune from passion, whereas ‘self-controlled’ describes the man who is exposed to passion and not led by it. Quite possibly, indeed, each of the former is attended by a capacity such that, if he were exposed to passion, he would control it and not be led by it: but, for all that, this is not what is meant by being ‘courageous’ in the one case, and ‘good tempered’ in the other; what is meant is an absolute immunity from any passions of that kind at all.
Sometimes, also, people state any kind of attendant feature as the genus, e.g. ‘pain’ as the genus of ‘anger’ and ‘conception’ as that of conviction’. For both of the things in question follow in a certain sense upon the given species, but neither of them is genus to it. For when the angry man feels pain, the pain bas appeared in him earlier than the anger: for his anger is not the cause of his pain, but his pain of his anger, so that anger emphatically is not pain. By the same reasoning, neither is conviction conception: for it is possible to have the same conception even without being convinced of it, whereas this is impossible if conviction be a species of conception: for it is impossible for a thing still to remain the same if it be entirely transferred out of its species, just as neither could the same animal at one time be, and at another not be, a man. If, on the other hand, any one says that a man who has a conception must of necessity be also convinced of it, then ‘conception’ and ‘conviction’ will be used with an equal denotation, so that not even so could the former be the genus of the latter: for the denotation of the genus should be wider.
See, also, whether both naturally come to be anywhere in the same thing: for what contains the species contains the genus as well: e.g. what contains ‘white’ contains ‘colour’ as well, and what contains ‘knowledge of grammar’ contains ‘knowledge’ as well. If, therefore, any one says that ‘shame’ is ‘fear’, or that ‘anger’ is ‘pain’, the result will be that genus and species are not found in the same thing: for shame is found in the ‘reasoning’ faculty, whereas fear is in the ‘spirited’ faculty, and ‘pain’ is found in the faculty of ‘desires’. (for in this pleasure also is found), whereas ‘anger’ is found in the ‘spirited’ faculty. Hence the terms rendered are not the genera, seeing that they do not naturally come to be in the same faculty as the species. Likewise, also, if ‘friendship’ be found in the faculty of desires, you may take it that it is not a form of ‘wishing’: for wishing is always found in the ‘reasoning’ faculty. This commonplace rule is useful also in dealing with Accident: for the accident and that of which it is an accident are both found in the same thing, so that if they do not appear in the same thing, clearly it is not an accident.
Again, see if the species partakes of the genus attributed only in some particular respect: for it is the general view that the genus is not thus imparted only in some particular respect: for a man is not an animal in a particular respect, nor is grammar knowledge in a particular respect only. Likewise also in other instances. Look, therefore, and see if in the case of any of its species the genus be imparted only in a certain respect; e.g. if ‘animal’ has been described as an ‘object of perception’ or of ‘sight’. For an animal is an object of perception or of sight in a particular respect only; for it is in respect of its body that it is perceived and seen, not in respect of its soul, so that-’object of sight’ and ‘object of perception’ could not be the genus of ‘animal’.
Sometimes also people place the whole inside the part without detection, defining (e.g.) ‘animal’ as an ‘animate body’; whereas the part is not predicated in any sense of the whole, so that ‘body’ could not be the genus of animal, seeing that it is a part.
See also if he has put anything that is blameworthy or objectionable into the class ‘capacity’ or ‘capable’, e.g. by defining a ‘sophist’ or a ‘slanderer’, or a ‘thief’ as ‘one who is capable of secretly thieving other people’s property’. For none of the aforesaid characters is so called because he is ‘capable’ in one of these respects: for even God and the good man are capable of doing bad things, but that is not their character: for it is always in respect of their choice that bad men are so called. Moreover, a capacity is always a desirable thing: for even the capacities for doing bad things are desirable, and therefore it is we say that even God and the good man possess them; for they are capable (we say) of doing evil. So then ‘capacity’ can never be the genus of anything blameworthy. Else, the result will be that what is blameworthy is sometimes desirable: for there will be a certain form of capacity that is blameworthy.
Also, see if he has put anything that is precious or desirable for its own sake into the class ‘capacity’ or ‘capable’ or ‘productive’ of anything. For capacity, and what is capable or productive of anything, is always desirable for the sake of something else.
Or see if he has put anything that exists in two genera or more into one of them only. For some things it is impossible to place in a single genus, e.g. the ‘cheat’ and the ‘slanderer’: for neither he who has the will without the capacity, nor he who has the capacity without the will, is a slanderer or cheat, but he who has both of them. Hence he must be put not into one genus, but into both the aforesaid genera.
Visto che dei termini relativi alcuni si trovano di necessità nelle cose in relazione alle quali di volta in volta vengono usati, o si dicono di esse (per esempio ‘disposizione’, ‘stato’ ed ‘equilibrio’; in nient’altro infatti i suddetti termini possono trovarsi se non nelle cose in relazione alle quali vengono usati), mentre altri non è necessario che si trovino nelle cose in relazione alle quali di volta in volta vengono usati, sebbene possano pur trovarsi (per esempio se il termine ‘oggetto di conoscenza’ venga applicato all’anima: è del tutto possibile che la conoscenza di sé sia posseduta dall’anima stessa, ma non è necessario, giacché è possibile che questa medesima conoscenza si trovi in qualcun altro), mentre per altri, ancora, è assolutamente impossibile che si trovino nelle cose in relazione alle quali di volta in volta vengono usati (come, ad esempio, che il contrario si trovi nel contrario o la conoscenza nell’oggetto di conoscenza, a meno che l’oggetto di conoscenza non sia un’anima o un uomo) — bisogna quindi guardare e vedere se egli pone un termine di un certo tipo in un genere che non è di quel tipo, per esempio supponiamo che egli abbia detto che la ‘memoria’ è la ‘permanenza della conoscenza’. Infatti la ‘permanenza’ si trova sempre in ciò che permane, e si dice di ciò, sicché anche la permanenza della conoscenza si troverà nella conoscenza. La memoria, allora, si trova nella conoscenza, dal momento che è la permanenza della conoscenza. Ma questo è impossibile, poiché la memoria si trova sempre nell’anima. La suddetta regola comune vale anche per il soggetto dell’Accidente: è infatti lo stesso dire che la ‘permanenza’ è il genere della memoria, oppure asserire che è un suo accidente. Poiché se in qualsivoglia modo la memoria sia la permanenza della conoscenza, lo stesso argomento riguardo ad essa varrà.
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Inoltre, vedi se ha posto ciò che è uno ‘stato’ nel genere ‘attività’, o un’attività nel genere ‘stato’, per esempio definendo la ‘sensazione’ come ‘movimento trasmesso attraverso il corpo’: infatti la sensazione è uno ‘stato’, mentre il movimento è un’attività. Parimenti, anche, se ha detto che la memoria è uno ‘stato che trattiene una concezione’, infatti la memoria non è mai uno stato, ma piuttosto un’attività.
Fanno anche un grave errore coloro che annoverano uno ‘stato’ nella ‘capacità’ che lo accompagna, p. es. definendo la ‘mitezza’ come ‘controllo dell’ira’, e il ‘coraggio’ e la ‘giustizia’ come ‘controllo dei timori’ e dei ‘guadagni’: poiché i termini ‘coraggioso’ e ‘mite’ si applicano a un uomo che è immune dalla passione, mentre ‘padrone di sé’ descrive l’uomo che è esposto alla passione e non ne è condotto. È ben possibile, in effetti, che ciascuno dei primi sia accompagnato da una capacità tale che, se fosse esposto alla passione, la controllerebbe e non ne sarebbe condotto: ma, ciò nonostante, non è questo ciò che si intende con l’essere ‘coraggioso’ nel primo caso e ‘mite’ nel secondo; ciò che si intende è un’assoluta immunità da qualsivoglia passione di quel genere.
Talvolta, inoltre, si indica una qualsiasi caratteristica concomitante come genere, per esempio il dolore come genere dell’ira e la concezione come genere della convinzione. Entrambe le cose in questione, infatti, seguono in un certo senso la specie data, ma nessuna delle due ne è il genere. Quando l’uomo adirato prova dolore, il dolore è comparso in lui prima dell’ira: l’ira infatti non è causa del dolore, ma il dolore è causa dell’ira, sicché l’ira non è affatto dolore. Con lo stesso ragionamento, nemmeno la concezione è convinzione: è possibile infatti avere la stessa concezione senza esserne convinti, mentre ciò è impossibile se la convinzione è una specie della concezione: è impossibile che una cosa rimanga la stessa se viene interamente trasferita fuori dalla propria specie, così come lo stesso animale non potrebbe essere ora uomo e ora non uomo. Se invece qualcuno dice che chi ha una concezione deve necessariamente esserne anche convinto, allora ‘concezione’ e ‘convinzione’ saranno usati con la stessa denotazione, sicché nemmeno così la prima potrebbe essere il genere della seconda: la denotazione del genere infatti dovrebbe essere più ampia.
Vedi anche se entrambi si trovino naturalmente in una medesima cosa: poiché ciò che contiene la specie contiene anche il genere, ad esempio ciò che contiene ‘bianco’ contiene anche ‘colore’, e ciò che contiene ‘conoscenza della grammatica’ contiene anche ‘conoscenza’. Se pertanto qualcuno dice che la ‘vergogna’ è ‘paura’, o che l’‘ira’ è ‘dolore’, ne conseguirà che genere e specie non si trovano nella medesima cosa: la vergogna, infatti, si trova nella facoltà ‘razionale’, mentre la paura è nella facoltà ‘irascibile’, e il ‘dolore’ si trova nella facoltà dei ‘desideri’ (in cui si trova anche il piacere), mentre l’‘ira’ si trova nella facoltà ‘irascibile’. Dunque i termini proposti non sono i generi, dal momento che non vengono a trovarsi naturalmente nella stessa facoltà in cui si trova la specie. Parimenti, anche se la ‘amicizia’ si trovasse nella facoltà dei desideri, puoi ritenere che non sia una forma di ‘volere’: il volere, infatti, si trova sempre nella facoltà ‘razionale’. Questa regola comune è utile anche nel trattare l’Accidente: l’accidente e ciò di cui è accidente si trovano entrambi nella medesima cosa, sicché, se non appaiono nella medesima cosa, chiaramente non è un accidente.
Inoltre, vedi se la specie partecipa del genere attribuito solo in un particolare rispetto: è opinione generale che il genere non sia partecipato solo in un particolare rispetto: un uomo non è animale in un particolare rispetto, né la grammatica è conoscenza solo in un particolare rispetto. Similmente anche negli altri casi. Osserva, quindi, e vedi se nel caso di una qualsiasi delle sue specie il genere sia partecipato solo in un certo rispetto; per esempio, se ‘animale’ è stato descritto come ‘oggetto di percezione’ o di ‘vista’. Infatti un animale è oggetto di percezione o di vista solo in un particolare rispetto; poiché è rispetto al corpo che viene percepito e visto, non rispetto all’anima, sicché ‘oggetto di vista’ e ‘oggetto di percezione’ non potrebbero essere il genere di ‘animale’.
Talvolta anche si pone il tutto nella parte senza accorgersene, definendo (per es.) ‘animale’ come ‘corpo animato’; mentre la parte non si predica in alcun senso del tutto, sicché ‘corpo’ non potrebbe essere il genere dell’animale, visto che è una parte.
Vedi anche se egli ha posto alcunché di biasimevole o di riprovevole nel genere ‘capacità’ o ‘capace’, ad esempio definendo un ‘sofista’ o un ‘calunniatore’, o un ‘ladro’ come ‘uno che è capace di rubare di nascosto la roba altrui’. Nessuno dei suddetti caratteri, infatti, è così chiamato perché è ‘capace’ in uno di questi rispetti: anche Dio e l’uomo buono, infatti, sono capaci di fare cose malvagie, ma questo non è il loro carattere: poiché è sempre in rapporto alla loro scelta che gli uomini malvagi sono così chiamati. Inoltre, una capacità è sempre una cosa desiderabile: anche le capacità di fare cose malvagie, infatti, sono desiderabili, e perciò diciamo che anche Dio e l’uomo buono le possiedono; essi sono capaci, diciamo, di fare il male. Dunque ‘capacità’ non può mai essere il genere di alcunché di biasimevole. Altrimenti, il risultato sarà che ciò che è biasimevole è talvolta desiderabile: vi sarà infatti una certa forma di capacità che è biasimevole.
Vedi anche se egli ha posto alcunché di prezioso o desiderabile per se stesso nella classe ‘capacità’ o ‘capace’ o ‘produttivo’ di alcunché. Infatti la capacità, e ciò che è capace o produttivo di alcunché, è sempre desiderabile per amore di qualcos’altro.
Oppure vedere se ha posto qualcosa che esiste in due o più generi in uno solo di essi. Alcune cose, infatti, è impossibile porle in un genere unico, per esempio l’ingannatore e il calunniatore: poiché né chi ha la volontà senza la capacità, né chi ha la capacità senza la volontà è calunniatore o ingannatore, ma chi ha entrambe. Perciò egli va posto non in un solo genere, ma in entrambi i generi suddetti.
Moreover, people sometimes in converse order render genus as differentia, and differentia as genus, defining (e.g.) astonishment as ‘excess of wonderment’ and conviction as ‘vehemence of conception’. For neither ‘excess’ nor ‘vehemence’ is the genus, but the differentia: for astonishment is usually taken to be an ‘excessive wonderment’, and conviction to be a ‘vehement conception’, so that ‘wonderment’ and ‘conception’ are the genus, while ‘excess’ and ‘vehemence’ are the differentia. Moreover, if any one renders ‘excess’ and ‘vehemence’ as genera, then inanimate things will be convinced and astonished. For ‘vehemence’ and ‘excess’ of a thing are found in a thing which is thus vehement and in excess. If, therefore, astonishment be excess of wonderment the astonishment will be found in the wonderment, so that ‘wonderment’ will be astonished! Likewise, also, conviction will be found in the conception, if it be ‘vehemence of conception’, so that the conception will be convinced. Moreover, a man who renders an answer in this style will in consequence find himself calling vehemence vehement and excess excessive: for there is such a thing as a vehement conviction: if then conviction be ‘vehemence’, there would be a ‘vehement vehemence’. Likewise, also, there is such a thing as excessive astonishment: if then astonishment be an excess, there would be an ‘excessive excess’. Whereas neither of these things is generally believed, any more than that knowledge is a knower or motion a moving thing.
Sometimes, too, people make the bad mistake of putting an affection into that which is affected, as its genus, e.g. those who say that immortality is everlasting life: for immortality seems to be a certain affection or accidental feature of life. That this saying is true would appear clear if any one were to admit that a man can pass from being mortal and become immortal: for no one will assert that he takes another life, but that a certain accidental feature or affection enters into this one as it is. So then ‘life’ is not the genus of immortality.
Again, see if to an affection he has ascribed as genus the object of which it is an affection, by defining (e.g.) wind as ‘air in motion’. Rather, wind is ‘a movement of air’: for the same air persists both when it is in motion and when it is still. Hence wind is not ‘air’ at all: for then there would also have been wind when the air was not in motion, seeing that the same air which formed the wind persists. Likewise, also, in other cases of the kind. Even, then, if we ought in this instance to admit the point that wind is ‘air in motion’, yet we should accept a definition of the kind, not about all those things of which the genus is not true, but only in cases where the genus rendered is a true predicate. For in some cases, e.g. ‘mud’ or ‘snow’, it is not generally held to be true. For people tell you that snow is ‘frozen water’ and mud is earth mixed with moisture’, whereas snow is not water, nor mud earth, so that neither of the terms rendered could be the genus: for the genus should be true of all its species. Likewise neither is wine ‘fermented water’, as Empedocles speaks of ‘water fermented in wood’;’ for it simply is not water at all.
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Moreover, see whether the term rendered fail to be the genus of anything at all; for then clearly it also fails to be the genus of the species mentioned. Examine the point by seeing whether the objects that partake of the genus fail to be specifically different from one another, e.g. white objects: for these do not differ specifically from one another, whereas of a genus the species are always different, so that ‘white’ could not be the genus of anything.
Again, see whether he has named as genus or differentia some feature that goes with everything: for the number of attributes that follow everything is comparatively large: thus (e.g.) ‘Being’ and ‘Unity’ are among the number of attributes that follow everything. If, therefore, he has rendered ‘Being’ as a genus, clearly it would be the genus of everything, seeing that it is predicated of everything; for the genus is never predicated of anything except of its species. Hence Unity, inter alia, will be a species of Being. The result, therefore, is that of all things of which the genus is predicated, the species is predicated as well, seeing that Being and Unity are predicates of absolutely everything, whereas the predication of the species ought to be of narrower range. If, on the other hand, he has named as differentia some attribute that follows everything, clearly the denotation of the differentia will be equal to, or wider than, that of the genus. For if the genus, too, be some attribute that follows everything, the denotation of the differentia will be equal to its denotation, while if the genus do not follow everything, it will be still wider.
Moreover, see if the description ‘inherent in S’ be used of the genus rendered in relation to its species, as it is used of ‘white’ in the case of snow, thus showing clearly that it could not be the genus: for ‘true of S’ is the only description used of the genus in relation to its species. Look and see also if the genus fails to be synonymous with its species. For the genus is always predicated of its species synonymously.
Moreover, beware, whenever both species and genus have a contrary, and he places the better of the contraries inside the worse genus: for the result will be that the remaining species will be found in the remaining genus, seeing that contraries are found in contrary genera, so that the better species will be found in the worse genus and the worse in the better: whereas the usual view is that of the better species the genus too is better. Also see if he has placed the species inside the worse and not inside the better genus, when it is at the same time related in like manner to both, as (e.g.) if he has defined the ‘soul’ as a ‘form of motion’ or ‘a form of moving thing’. For the same soul is usually thought to be a principle alike of rest and of motion, so that, if rest is the better of the two, this is the genus into which the soul should have been put.
Moreover, judge by means of greater and less degrees: if overthrowing a view, see whether the genus admits of a greater degree, whereas neither the species itself does so, nor any term that is called after it: e.g. if virtue admits of a greater degree, so too does justice and the just man: for one man is called ‘more just than another’. If, therefore, the genus rendered admits of a greater degree, whereas neither the species does so itself nor yet any term called after it, then what has been rendered could not be the genus.
Again, if what is more generally, or as generally, thought to be the genus be not so, clearly neither is the genus rendered. The commonplace rule in question is useful especially in cases where the species appears to have several predicates in the category of essence, and where no distinction has been drawn between them, and we cannot say which of them is genus; e.g. both ‘pain’ and the ‘conception of a slight’ are usually thought to be predicates of ‘anger in the category of essence: for the angry man is both in pain and also conceives that he is slighted. The same mode of inquiry may be applied also to the case of the species, by comparing it with some other species: for if the one which is more generally, or as generally, thought to be found in the genus rendered be not found therein, then clearly neither could the species rendered be found therein.
Inoltre, talvolta gli uomini pongono, in ordine inverso, il genere come differenza e la differenza come genere, definendo, ad esempio, lo stupore come ‘eccesso di meraviglia’ e la convinzione come ‘veemenza di concezione’. Infatti né ‘eccesso’ né ‘veemenza’ è il genere, ma la differenza: poiché lo stupore suole essere inteso come una ‘meraviglia eccessiva’, e la convinzione come una ‘concezione veemente’, sicché ‘meraviglia’ e ‘concezione’ sono il genere, mentre ‘eccesso’ e ‘veemenza’ sono la differenza. Inoltre, se alcuno ponesse ‘eccesso’ e ‘veemenza’ come generi, allora le cose inanimate sarebbero convinte e stupite. Infatti la ‘veemenza’ e l”eccesso’ di una cosa si trovano nella cosa che è così veemente e in eccesso. Se, dunque, lo stupore è eccesso di meraviglia, lo stupore si troverà nella meraviglia, sicché la ‘meraviglia’ sarà stupita! Similmente, anche la convinzione si troverà nella concezione, se essa è ‘veemenza di concezione’, sicché la concezione sarà convinta. Inoltre, chi rende una risposta in questo stile si troverà, di conseguenza, a chiamare la veemenza veemente e l’eccesso eccessivo: poiché vi è una tale cosa come una convinzione veemente: se allora la convinzione è ‘veemenza’, vi sarebbe una ‘veemenza veemente’. Similmente, anche, vi è una tale cosa come uno stupore eccessivo: se allora lo stupore è un eccesso, vi sarebbe un ‘eccesso eccessivo’. Mentre nessuna di queste cose è generalmente creduta, più di quanto la conoscenza sia un conoscente o il movimento una cosa che si muove.
Talvolta, inoltre, gli uomini commettono il grave errore di porre un’affezione nel genere di ciò di cui è affezione, come ad esempio coloro che dicono che l’immortalità è vita eterna: giacché l’immortalità sembra essere una certa affezione o caratteristica accidentale della vita. Che questo detto sia vero apparirebbe chiaro se alcuno concedesse che un uomo possa passare dall’essere mortale al divenire immortale: nessuno infatti affermerà che egli riceva un’altra vita, ma che una certa caratteristica accidentale o affezione sopraggiunge in questa medesima vita così com’è. Dunque la ‘vita’ non è il genere dell’immortalità.
Ancora, vedi se a un’affezione abbia attribuito come genere l’oggetto di cui essa è affezione, definendo (per es.) il vento come ‘aria in movimento’. Anzi, il vento è ‘un movimento d’aria’: infatti la stessa aria permane sia quando è in movimento sia quando è ferma. Dunque il vento non è affatto ‘aria’: poiché allora ci sarebbe stato vento anche quando l’aria non era in movimento, dal momento che permane la stessa aria che costituiva il vento. Parimenti, anche negli altri casi siffatti. Ma anche se in questo caso dovessimo ammettere che il vento è ‘aria in movimento’, tuttavia dovremmo accettare una definizione siffatta, non riguardo a tutte quelle cose delle quali il genere non è vero, ma solo nei casi in cui il genere attribuito è un predicato vero. Infatti in alcuni casi, come per il fango o la neve, non è generalmente ritenuto vero. Infatti ti dicono che la neve è ‘acqua congelata’ e che il fango è ‘terra mescolata con umidità’, mentre la neve non è acqua, né il fango è terra, cosicché nessuno dei termini attribuiti potrebbe essere il genere: il genere, infatti, deve predicarsi di tutte le sue specie. Similmente neppure il vino è ‘acqua fermentata’, come Empedocle parla di ‘acqua fermentata nel legno’; esso, infatti, semplicemente non è affatto acqua.
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Inoltre, vedi se il termine proposto non sia il genere di alcuna cosa; poiché allora chiaramente esso non è nemmeno il genere della specie menzionata. Esamina il punto vedendo se gli oggetti che partecipano del genere non siano specificamente differenti gli uni dagli altri, per esempio gli oggetti bianchi: questi infatti non differiscono specificamente l’uno dall’altro, mentre le specie di un genere sono sempre differenti, cosicché ‘bianco’ non potrebbe essere il genere di alcunché.
Ancora, vedi se egli abbia indicato come genere o come differenza qualche caratteristica che conviene a tutte le cose: giacché il numero degli attributi che convengono a tutte le cose è relativamente grande: così (per esempio) l’Essere e l’Unità sono tra gli attributi che convengono a tutte le cose. Se quindi egli ha assunto l’Essere come genere, chiaramente esso sarebbe il genere di tutte le cose, visto che è predicato di tutte; infatti il genere non è mai predicato di nulla se non delle sue specie. Perciò l’Unità, tra le altre cose, sarà una specie dell’Essere. Il risultato, quindi, è che di tutte le cose di cui si predica il genere, si predica anche la specie, visto che l’Essere e l’Unità sono predicati di assolutamente tutto, mentre la predicazione della specie dovrebbe essere di estensione più ristretta. Se, d’altra parte, egli ha indicato come differenza qualche attributo che conviene a tutte le cose, chiaramente la denotazione della differenza sarà uguale a quella del genere, o più ampia. Se infatti anche il genere è un attributo che conviene a tutte le cose, la denotazione della differenza sarà uguale alla denotazione del genere, mentre se il genere non conviene a tutte le cose, sarà ancora più ampia.
Inoltre, vedi se la descrizione ‘inerente a S’ sia usata del genere reso in relazione alla sua specie, come è usata di ‘bianco’ nel caso della neve, mostrando così chiaramente che non potrebbe essere il genere: poiché ‘vero di S’ è la sola descrizione usata del genere in relazione alla sua specie. Osserva e vedi anche se il genere non sia sinonimo della sua specie. Infatti il genere è sempre predicato sinonimamente delle sue specie.
Guardati inoltre, ogni qual volta sia la specie sia il genere abbiano un contrario, ed egli collochi il migliore dei contrari dentro il genere peggiore: ne risulterà infatti che la specie rimanente si troverà nel genere rimanente, dal momento che i contrari si trovano in generi contrari, sì che la specie migliore si troverà nel genere peggiore e la peggiore nel migliore: mentre l’opinione comune è che anche il genere della specie migliore sia migliore. Osserva anche se ha collocato la specie nel genere peggiore e non in quello migliore, quando essa si rapporta ugualmente a entrambi, come (per esempio) se ha definito l’«anima» come «forma di movimento» o «forma di una cosa mobile». La medesima anima, infatti, si ritiene comunemente che sia principio tanto del riposo quanto del movimento, sì che, se il riposo è il migliore dei due, questo è il genere in cui l’anima avrebbe dovuto essere posta.
Inoltre, giudica per mezzo dei gradi di maggiore e minore: se si confuta un’opinione, osserva se il genere ammette un grado maggiore, mentre né la specie stessa lo ammette, né alcun termine che da essa è denominato: per esempio, se la virtù ammette un grado maggiore, anche la giustizia e il giusto lo ammettono: un uomo è infatti chiamato ‘più giusto di un altro’. Se, pertanto, il genere proposto ammette un grado maggiore, mentre né la specie lo ammette in sé, né alcun termine da essa denominato, allora ciò che è stato proposto non potrebbe essere il genere.
Inoltre, se ciò che è ritenuto più generalmente, o altrettanto generalmente, essere il genere non è tale, chiaramente nemmeno il genere è reso. La regola comune in questione è utile specialmente nei casi in cui la specie sembra avere parecchi predicati nella categoria dell’essenza, e dove non è stata fatta distinzione tra essi, e non possiamo dire quale di essi sia il genere; per esempio, sia il ‘dolore’ sia la ‘concezione di un’offesa’ sono generalmente ritenuti predicati di ‘ira’ nella categoria dell’essenza: infatti l’uomo adirato prova dolore e concepisce inoltre di essere offeso. Lo stesso modo di indagine può essere applicato anche al caso della specie, confrontandola con qualche altra specie: infatti, se quella che è ritenuta più generalmente, o altrettanto generalmente, trovarsi nel genere reso non vi si trova, allora chiaramente nemmeno la specie resa potrebbe trovarsi in esso.
In demolishing a view, therefore, you should follow the rule as stated. In establishing one, on the other hand, the commonplace rule that you should see if both the genus rendered and the species admit of a greater degree will not serve: for even though both admit it, it is still possible for one not to be the genus of the other. For both ‘beautiful’ and ‘white’ admit of a greater degree, and neither is the genus of the other. On the other hand, the comparison of the genera and of the species one with another is of use: e.g. supposing A and B to have a like claim to be genus, then if one be a genus, so also is the other. Likewise, also, if what has less claim be a genus, so also is what has more claim: e.g. if ‘capacity’ have more claim than ‘virtue’ to be the genus of self-control, and virtue be the genus, so also is capacity. The same observations will apply also in the case of the species. For instance, supposing A and B to have a like claim to be a species of the genus in question, then if the one be a species, so also is the other: and if that which is less generally thought to be so be a species, so also is that which is more generally thought to be so.
Moreover, to establish a view, you should look and see if the genus is predicated in the category of essence of those things of which it has been rendered as the genus, supposing the species rendered to be not one single species but several different ones: for then clearly it will be the genus. If, on the other, the species rendered be single, look and see whether the genus be predicated in the category of essence of other species as well: for then, again, the result will be that it is predicated of several different species.
Since some people think that the differentia, too, is a predicate of the various species in the category of essence, you should distinguish the genus from the differentia by employing the aforesaid elementary principles-(a) that the genus has a wider denotation than the differentia; (b) that in rendering the essence of a thing it is more fitting to state the genus than the differentia: for any one who says that ‘man’ is an ‘animal’ shows what man is better than he who describes him as ‘walking’; also (c) that the differentia always signifies a quality of the genus, whereas the genus does not do this of the differentia: for he who says ‘walking’ describes an animal of a certain quality, whereas he who says ‘animal’ describes an animal of a certain quality, whereas he who says ‘animal’ does not describe a walking thing of a certain quality.
The differentia, then, should be distinguished from the genus in this manner. Now seeing it is generally held that if what is musical, in being musical, possesses knowledge in some respect, then also ‘music’ is a particular kind of ‘knowledge’; and also that if what walks is moved in walking, then ‘walking’ is a particular kind of ‘movement’; you should therefore examine in the aforesaid manner any genus in which you want to establish the existence of something; e.g. if you wish to prove that ‘knowledge’ is a form of ‘conviction’, see whether the knower in knowing is convinced: for then clearly knowledge would be a particular kind of conviction. You should proceed in the same way also in regard to the other cases of this kind.
Moreover, seeing that it is difficult to distinguish whatever always follows along with a thing, and is not convertible with it, from its genus, if A follows B universally, whereas B does not follow A universally-as e.g. ‘rest’ always follows a ‘calm’ and ‘divisibility’ follows ‘number’, but not conversely (for the divisible is not always a number, nor rest a calm)-you may yourself assume in your treatment of them that the one which always follows is the genus, whenever the other is not convertible with it: if, on the other hand, some one else puts forward the proposition, do not accept it universally. An objection to it is that ‘not-being’ always follows what is ‘coming to be’ (for what is coming to be is not) and is not convertible with it (for what is not is not always coming to be), and that still ‘not-being’ is not the genus of ‘coming to be’: for ‘not-being’ has not any species at all. Questions, then, in regard to Genus should be investigated in the ways described.
Nel demolire una tesi, quindi, si deve seguire la regola come è stata enunciata. Nel stabilirne una, d’altra parte, la regola comune secondo cui si deve vedere se sia il genere attribuito sia la specie ammettono il più e il meno non servirà: poiché anche se entrambi lo ammettono, è pur sempre possibile che l’uno non sia il genere dell’altro. Infatti sia ‘bello’ sia ‘bianco’ ammettono il più e il meno, e nessuno dei due è il genere dell’altro. D’altra parte, il confronto dei generi e delle specie gli uni con gli altri è utile: per esempio, supponendo che A e B abbiano uguale titolo a essere genere, allora se l’uno è genere, lo è anche l’altro. Similmente, anche se ciò che ha minore titolo è genere, lo è anche ciò che ha maggiore titolo: per esempio, se la ‘capacità’ ha maggiore titolo della ‘virtù’ a essere il genere dell’autocontrollo, e la virtù è il genere, lo è anche la capacità. Le stesse osservazioni si applicheranno anche nel caso delle specie. Per esempio, supponendo che A e B abbiano uguale titolo a essere specie del genere in questione, allora se l’una è specie, lo è anche l’altra: e se ciò che è meno generalmente ritenuto tale è specie, lo è anche ciò che è più generalmente ritenuto tale.
Inoltre, per stabilire un’opinione, si deve guardare e vedere se il genere è predicato nella categoria dell’essenza di quelle cose delle quali è stato assegnato come genere, supponendo che le specie assegnate non siano una sola specie ma diverse: poiché allora chiaramente esso sarà il genere. Se, d’altra parte, la specie assegnata sia singola, si guardi e si veda se il genere sia predicato nella categoria dell’essenza anche di altre specie: poiché allora, ancora, il risultato sarà che esso è predicato di parecchie specie diverse.
Poiché alcuni ritengono che anche la differenza sia predicata delle varie specie nella categoria dell’essenza, dovresti distinguere il genere dalla differenza servendoti dei suddetti elementi primari: (a) che il genere ha un’estensione più ampia della differenza; (b) che nel rendere l’essenza di una cosa è più conveniente enunciare il genere piuttosto che la differenza: chiunque dica che l’‘uomo’ è un ‘animale’ mostra che cosa è l’uomo meglio di chi lo descrive come ‘camminante’; inoltre (c) che la differenza significa sempre una qualità del genere, mentre il genere non fa questo rispetto alla differenza: chi dice ‘camminante’ descrive un animale di una certa qualità, mentre chi dice ‘animale’ non descrive una cosa camminante di una certa qualità.
La differenza, dunque, va distinta dal genere in questo modo. Ora, poiché è opinione comune che se il musico, in quanto musico, possiede conoscenza in qualche rispetto, allora anche la ‘musica’ è una specie particolare di ‘conoscenza’; e anche che se ciò che cammina è mosso nel camminare, allora ‘il camminare’ è una specie particolare di ‘movimento’; dovresti quindi esaminare nel modo suddetto qualsiasi genere in cui vuoi stabilire l’esistenza di qualcosa; per esempio, se vuoi provare che la ‘conoscenza’ è una forma di ‘convinzione’, osserva se colui che conosce, nel conoscere, è convinto: poiché allora chiaramente la conoscenza sarebbe una specie particolare di convinzione. Dovresti procedere allo stesso modo anche riguardo agli altri casi di questo genere.
Inoltre, poiché è difficile distinguere dal genere ciò che segue sempre una cosa e non è convertibile con essa, se A segue B universalmente, mentre B non segue A universalmente – come per esempio il ‘riposo’ segue sempre la ‘calma’ e la ‘divisibilità’ segue il ‘numero’, ma non viceversa (infatti il divisibile non è sempre numero, né il riposo è calma) – tu stesso puoi assumere, nella tua trattazione di essi, che ciò che segue sempre è il genere, quando l’altro non è convertibile con esso: se invece un altro propone la proposizione, non accettarla universalmente. Un’obiezione a essa è che il ‘non-essere’ segue sempre ciò che è ‘in divenire’ (infatti ciò che è in divenire non è) e non è convertibile con esso (infatti ciò che non è non è sempre in divenire), e che tuttavia il ‘non-essere’ non è il genere del ‘divenire’: infatti il ‘non-essere’ non ha alcuna specie. Le questioni, quindi, riguardo al Genere devono essere investigate nei modi descritti.
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THE question whether the attribute stated is or is not a property, should be examined by the following methods:
Any ‘property’ rendered is always either essential and permanent or relative and temporary: e.g. it is an ‘essential property’ of man to be ‘by nature a civilized animal’: a ‘relative property’ is one like that of the soul in relation to the body, viz. that the one is fitted to command, and the other to obey: a ‘permanent property’ is one like the property which belongs to God, of being an ‘immortal living being’: a ‘temporary property’ is one like the property which belongs to any particular man of walking in the gymnasium.
[The rendering of a property ‘relatively’ gives rise either to two problems or to four. For if he at the same time render this property of one thing and deny it of another, only two problems arise, as in the case of a statement that it is a property of a man, in relation to a horse, to be a biped. For one might try both to show that a man is not a biped, and also that a horse is a biped: in both ways the property would be upset. If on the other hand he render one apiece of two attributes to each of two things, and deny it in each case of the other, there will then be four problems; as in the case of a statement that it is a property of a man in relation to a horse for the former to be a biped and the latter a quadruped. For then it is possible to try to show both that a man is not naturally a biped, and that he is a quadruped, and also that the horse both is a biped, and is not a quadruped. If you show any of these at all, the intended attribute is demolished.]
An ‘essential’ property is one which is rendered of a thing in comparison with everything else and distinguishes the said thing from everything else, as does ‘a mortal living being capable of receiving knowledge’ in the case of man. A ‘relative’ property is one which separates its subject off not from everything else but only from a particular definite thing, as does the property which virtue possesses, in comparison with knowledge, viz. that the former is naturally produced in more than one faculty, whereas the latter is produced in that of reason alone, and in those who have a reasoning faculty. A ‘permanent’ property is one which is true at every time, and never fails, like being’ compounded of soul and body’, in the case of a living creature. A ‘temporary’ property is one which is true at some particular time, and does not of necessity always follow; as, of some particular man, that he walks in the market-place.
To render a property ‘relatively’ to something else means to state the difference between them as it is found either universally and always, or generally and in most cases: thus a difference that is found universally and always, is one such as man possesses in comparison with a horse, viz. being a biped: for a man is always and in every case a biped, whereas a horse is never a biped at any time. On the other hand, a difference that is found generally and in most cases, is one such as the faculty of reason possesses in comparison with that of desire and spirit, in that the former commands, while the latter obeys: for the reasoning faculty does not always command, but sometimes also is under command, nor is that of desire and spirit always under command, but also on occasion assumes the command, whenever the soul of a man is vicious.
Of ‘properties’ the most ‘arguable’ are the essential and permanent and the relative. For a relative property gives rise, as we said before, to several questions: for of necessity the questions arising are either two or four, or that arguments in regard to these are several. An essential and a permanent property you can discuss in relation to many things, or can observe in relation to many periods of time: if essential’, discuss it in comparison with many things: for the property ought to belong to its subject in comparison with every single thing that is, so that if the subject be not distinguished by it in comparison with everything else, the property could not have been rendered correctly. So a permanent property you should observe in relation to many periods of time; for if it does not or did not, or is not going to, belong, it will not be a property. On the other hand, about a temporary property we do not inquire further than in regard to the time called ‘the present’; and so arguments in regard to it are not many; whereas an arguable’ question is one in regard to which it is possible for arguments both numerous and good to arise.
The so-called ‘relative’ property, then, should be examined by means of the commonplace arguments relating to Accident, to see whether it belongs to the one thing and not to the other: on the other hand, permanent and essential properties should be considered by the following methods.
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First, see whether the property has or has not been rendered correctly. Of a rendering being incorrect or correct, one test is to see whether the terms in which the property is stated are not or are more intelligible-for destructive purposes, whether they are not so, and for constructive purposes, whether they are so. Of the terms not being more intelligible, one test is to see whether the property which he renders is altogether more unintelligible than the subject whose property he has stated: for, if so, the property will not have been stated correctly. For the object of getting a property constituted is to be intelligible: the terms therefore in which it is rendered should be more intelligible: for in that case it will be possible to conceive it more adequately, e.g. any one who has stated that it is a property of ‘fire’ to ‘bear a very close resemblance to the soul’, uses the term ‘soul’, which is less intelligible than ‘fire’-for we know better what fire is than what soul is-, and therefore a ‘very close resemblance to the soul’ could not be correctly stated to be a property of fire. Another test is to see whether the attribution of A (property) to B (subject) fails to be more intelligible. For not only should the property be more intelligible than its subject, but also it should be something whose attribution to the particular subject is a more intelligible attribution. For he who does not know whether it is an attribute of the particular subject at all, will not know either whether it belongs to it alone, so that whichever of these results happens, its character as a property becomes obscure. Thus (e.g.) a man who has stated that it is a property of fire to be ‘the primary element wherein the soul is naturally found’, has introduced a subject which is less intelligible than ‘fire’, viz. whether the soul is found in it, and whether it is found there primarily; and therefore to be ‘the primary element in which the soul is naturally found’ could not be correctly stated to be a property of ‘fire’. On the other hand, for constructive purposes, see whether the terms in which the property is stated are more intelligible, and if they are more intelligible in each of the aforesaid ways. For then the property will have been correctly stated in this respect: for of constructive arguments, showing the correctness of a rendering, some will show the correctness merely in this respect, while others will show it without qualification. Thus (e.g.) a man who has said that the ‘possession of sensation’ is a property of ‘animal’ has both used more intelligible terms and has rendered the property more intelligible in each of the aforesaid senses; so that to ‘possess sensation’ would in this respect have been correctly rendered as a property of ‘animal’.
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La questione se l’attributo indicato sia o non sia una proprietà, dovrebbe essere esaminata mediante i seguenti metodi:
Ogni ‘proprietà’ attribuita è o essenziale e permanente o relativa e temporanea: p. es. è ‘proprietà essenziale’ dell’uomo essere ‘per natura un animale civile’: una ‘proprietà relativa’ è quella dell’anima in relazione al corpo, cioè che l’una è adatta a comandare, e l’altro a obbedire: una ‘proprietà permanente’ è quella che appartiene a Dio, di essere un ‘essere vivente immortale’: una ‘proprietà temporanea’ è quella che appartiene a un particolare uomo di camminare nel ginnasio.
L’attribuire una proprietà ‘relativamente’ dà luogo o a due problemi o a quattro. Se infatti egli attribuisce insieme questa proprietà a una cosa e la nega di un’altra, sorgono solo due problemi, come nel caso dell’affermazione che sia una proprietà dell’uomo, in relazione al cavallo, l’essere bipede. Si potrebbe infatti cercare di mostrare sia che un uomo non è bipede, sia anche che un cavallo è bipede: in entrambi i modi la proprietà sarebbe rovesciata. Se invece egli attribuisce uno dei due attributi a ciascuna di due cose, e lo nega in ciascun caso dell’altra, vi saranno allora quattro problemi; come nel caso di un’affermazione secondo cui è proprietà dell’uomo, in relazione al cavallo, che il primo sia bipede e il secondo quadrupede. Allora infatti è possibile cercare di mostrare sia che un uomo non è naturalmente bipede, e che è quadrupede, sia anche che il cavallo è bipede, e non è quadrupede. Se si mostra anche una sola di queste cose, l’attributo inteso è demolito.
Una proprietà ‘essenziale’ è quella che viene attribuita a una cosa in confronto con ogni altra cosa e distingue la detta cosa da ogni altra, come fa ‘un essere vivente mortale capace di ricevere conoscenza’ nel caso dell’uomo. Una proprietà ‘relativa’ è quella che separa il suo soggetto non da ogni altra cosa ma solo da una particolare cosa determinata, come fa la proprietà che la virtù possiede, in confronto con la conoscenza, cioè che la prima è naturalmente prodotta in più di una facoltà, mentre la seconda è prodotta in quella della ragione soltanto, e in coloro che hanno una facoltà razionale. Una proprietà ‘permanente’ è quella che è vera in ogni tempo, e non viene mai meno, come ‘essere composto di anima e corpo’, nel caso di un essere vivente. Una proprietà ‘temporanea’ è quella che è vera in un tempo particolare, e non segue di necessità sempre; come, di un certo uomo, che egli cammina nella piazza del mercato.
Esprimere una proprietà ‘relativamente’ a qualcos’altro significa enunciare la differenza tra loro come essa si trova o universalmente e sempre, o generalmente e nella maggior parte dei casi: così una differenza che si trova universalmente e sempre è quella che l’uomo possiede in confronto al cavallo, cioè l’essere bipede: poiché l’uomo è sempre e in ogni caso bipede, mentre il cavallo non è mai bipede in nessun tempo. D’altra parte, una differenza che si trova generalmente e nella maggior parte dei casi è quella che la facoltà della ragione possiede in confronto a quella del desiderio e dello spirito, in quanto quella comanda, mentre questa obbedisce: poiché la facoltà razionale non sempre comanda, ma talvolta è anche sotto comando, né quella del desiderio e dello spirito è sempre sotto comando, ma anche all’occasione assume il comando, ogniqualvolta l’anima di un uomo è viziosa.
Tra le ‘proprietà’, le più ‘argomentabili’ sono l’essenziale, la permanente e la relativa. Infatti una proprietà relativa dà luogo, come abbiamo detto prima, a diverse questioni: poiché necessariamente le questioni che sorgono sono o due o quattro, o gli argomenti riguardo ad esse sono molteplici. Una proprietà essenziale e una permanente puoi discuterla in relazione a molte cose, o osservarla in relazione a molti periodi di tempo: se è essenziale, discutila in confronto con molte cose: infatti la proprietà deve appartenere al suo soggetto in confronto con ogni singola cosa che è, cosicché se il soggetto non fosse distinto da essa in confronto con tutto il resto, la proprietà non sarebbe stata formulata correttamente. Quindi una proprietà permanente la si deve osservare in relazione a molti periodi di tempo; infatti se non appartiene, o non è appartenuta, o non apparterrà, non sarà una proprietà. D’altra parte, riguardo a una proprietà temporanea non si indaga oltre il tempo chiamato ‘il presente’; e quindi gli argomenti riguardo ad essa non sono molti; mentre una questione ‘argomentabile’ è quella riguardo alla quale è possibile che sorgano argomenti sia numerosi sia buoni.
La cosiddetta proprietà ‘relativa’, dunque, si deve esaminare per mezzo dei luoghi comuni riguardanti l’Accidente, per vedere se appartiene all’una cosa e non all’altra: d’altra parte, le proprietà permanenti ed essenziali vanno considerate secondo i metodi seguenti.
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Prima, si consideri se la proprietà sia stata o non sia stata resa correttamente. Di una resa che sia incorretta o corretta, una prova è vedere se i termini in cui la proprietà è enunciata non siano o siano più intelligibili – per scopi distruttivi, se non lo sono, e per scopi costruttivi, se lo sono. Dei termini che non sono più intelligibili, una prova è vedere se la proprietà che egli rende sia del tutto più inintelligibile del soggetto di cui ha enunciato la proprietà: poiché, se è così, la proprietà non sarà stata enunciata correttamente. Poiché lo scopo di costituire una proprietà è di essere intelligibile: i termini quindi in cui essa è resa dovrebbero essere più intelligibili: poiché in quel caso sarà possibile concepirla più adeguatamente, es. chiunque abbia affermato che è una proprietà del ‘fuoco’ ‘avere una somiglianza molto stretta con l’anima’, usa il termine ‘anima’, che è meno intelligibile di ‘fuoco’ – poiché sappiamo meglio che cosa sia il fuoco che che cosa sia l’anima –, e quindi una ‘somiglianza molto stretta con l’anima’ non potrebbe essere correttamente enunciata come proprietà del fuoco. Un’altra prova è vedere se l’attribuzione di A (proprietà) a B (soggetto) non riesca a essere più intelligibile. Poiché non solo la proprietà dovrebbe essere più intelligibile del suo soggetto, ma dovrebbe anche essere qualcosa la cui attribuzione al particolare soggetto sia un’attribuzione più intelligibile. Poiché chi non sa affatto se essa sia un attributo del particolare soggetto, non saprà nemmeno se appartenga ad esso soltanto, così che, qualunque di questi risultati accada, il suo carattere di proprietà diventa oscuro. Così (es.) un uomo che abbia affermato che è una proprietà del fuoco essere ‘il primo elemento in cui l’anima si trova naturalmente’ ha introdotto un soggetto che è meno intelligibile di ‘fuoco’, cioè se l’anima si trovi in esso, e se vi si trovi primariamente; e quindi essere ‘il primo elemento in cui l’anima si trova naturalmente’ non potrebbe essere correttamente enunciato come proprietà del ‘fuoco’. D’altra parte, per scopi costruttivi, si veda se i termini in cui la proprietà è enunciata siano più intelligibili, e se siano più intelligibili in ciascuno dei modi suddetti. Poiché allora la proprietà sarà stata correttamente enunciata sotto questo rispetto: infatti degli argomenti costruttivi che mostrano la correttezza di una resa, alcuni mostreranno la correttezza semplicemente sotto questo rispetto, mentre altri la mostreranno senza qualificazione. Così (es.) un uomo che abbia detto che il ‘possedere sensazione’ è una proprietà di ‘animale’ ha sia usato termini più intelligibili sia reso la proprietà più intelligibile in ciascuno dei suddetti sensi; così che ‘possedere sensazione’ sarebbe stato sotto questo rispetto correttamente reso come proprietà di ‘animale’.
Next, for destructive purposes, see whether any of the terms rendered in the property is used in more than one sense, or whether the whole expression too signifies more than one thing. For then the property will not have been correctly stated. Thus (e.g.) seeing that to ‘being natural sentient’ signifies more than one thing, viz. (1) to possess sensation, (2) to use one’s sensation, being naturally sentient’ could not be a correct statement of a property of ‘animal’. The reason why the term you use, or the whole expression signifying the property, should not bear more than one meaning is this, that an expression bearing more than one meaning makes the object described obscure, because the man who is about to attempt an argument is in doubt which of the various senses the expression bears: and this will not do, for the object of rendering the property is that he may understand. Moreover, in addition to this, it is inevitable that those who render a property after this fashion should be somehow refuted whenever any one addresses his syllogism to that one of the term’s several meanings which does not agree. For constructive purposes, on the other hand, see whether both all the terms and also the expression as a whole avoid bearing more than one sense: for then the property will have been correctly stated in this respect. Thus (e.g.) seeing that ‘body’ does not bear several meanings, nor quickest to move upwards in space’, nor yet the whole expression made by putting them together, it would be correct in this respect to say that it is a property of fire to be the ‘body quickest to move upwards in space’.
Next, for destructive purposes, see if the term of which he renders the property is used in more than one sense, and no distinction has been drawn as to which of them it is whose property he is stating: for then the property will not have been correctly rendered. The reasons why this is so are quite clear from what has been said above: for the same results are bound to follow. Thus (e.g.) seeing that ‘the knowledge of this’ signifies many things for it means (1) the possession of knowledge by it, (2) the use of its knowledge by it, (3) the existence of knowledge about it, (4) the use of knowledge about it-no property of the ‘knowledge of this’ could be rendered correctly unless he draw a distinction as to which of these it is whose property he is rendering. For constructive purposes, a man should see if the term of which he is rendering the property avoids bearing many senses and is one and simple: for then the property will have been correctly stated in this respect. Thus (e.g.) seeing that ‘man’ is used in a single sense, ‘naturally civilized animal’ would be correctly stated as a property of man.
Next, for destructive purposes, see whether the same term has been repeated in the property. For people often do this undetected in rendering ‘properties’ also, just as they do in their ‘definitions’ as well: but a property to which this has happened will not have been correctly stated: for the repetition of it confuses the hearer; thus inevitably the meaning becomes obscure, and further, such people are thought to babble. Repetition of the same term is likely to happen in two ways; one is, when a man repeatedly uses the same word, as would happen if any one were to render, as a property of fire, ‘the body which is the most rarefied of bodies’ (for he has repeated the word ‘body’); the second is, if a man replaces words by their definitions, as would happen if any one were to render, as a property of earth, ‘the substance which is by its nature most easily of all bodies borne downwards in space’, and were then to substitute ‘substances of such and such a kind’ for the word ‘bodies’: for ‘body’ and ‘a substance of such and such a kind’ mean one and the same thing. For he will have repeated the word ‘substance’, and accordingly neither of the properties would be correctly stated. For constructive purposes, on the other hand, see whether he avoids ever repeating the same term; for then the property will in this respect have been correctly rendered. Thus (e.g.) seeing that he who has stated ‘animal capable of acquiring knowledge’ as a property of man has avoided repeating the same term several times, the property would in this respect have been correctly rendered of man.
Next, for destructive purposes, see whether he has rendered in the property any such term as is a universal attribute. For one which does not distinguish its subject from other things is useless, and it is the business of the language Of ‘properties’, as also of the language of definitions, to distinguish. In the case contemplated, therefore, the property will not have been correctly rendered. Thus (e.g.) a man who has stated that it is a property of knowledge to be a ‘conception incontrovertible by argument, because of its unity’, has used in the property a term of that kind, viz. ‘unity’, which is a universal attribute; and therefore the property of knowledge could not have been correctly stated. For constructive purposes, on the other hand, see whether he has avoided all terms that are common to everything and used a term that distinguishes the subject from something: for then the property will in this respect have been correctly stated. Thus (e.g.) inasmuch as he who has said that it is a property of a ‘living creature’ to ‘have a soul’ has used no term that is common to everything, it would in this respect have been correctly stated to be a property of a ‘living creature’ to ‘have a soul’.
Next, for destructive purposes see whether he renders more than one property of the same thing, without a definite proviso that he is stating more than one: for then the property will not have been correctly stated. For just as in the case of definitions too there should be no further addition beside the expression which shows the essence, so too in the case of properties nothing further should be rendered beside the expression that constitutes the property mentioned: for such an addition is made to no purpose. Thus (e.g.) a man who has said that it is a property of fire to be ‘the most rarefied and lightest body’ has rendered more than one property (for each term is a true predicate of fire alone); and so it could not be a correctly stated property of fire to be ‘the most rarefied and lightest body’. On the other hand, for constructive purposes, see whether he has avoided rendering more than one property of the same thing, and has rendered one only: for then the property will in this respect have been correctly stated. Thus (e.g.) a man who has said that it is a property of a liquid to be a ‘body adaptable to every shape’ has rendered as its property a single character and not several, and so the property of ‘liquid’ would in this respect have been correctly stated.
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Next, for destructive purposes, see whether he has employed either the actual subject whose property he is rendering, or any of its species: for then the property will not have been correctly stated. For the object of rendering the property is that people may understand: now the subject itself is just as unintelligible as it was to start with, while any one of its species is posterior to it, and so is no more intelligible. Accordingly it is impossible to understand anything further by the use of these terms. Thus (e.g.) any one who has said that it is property of ‘animal’ to be ‘the substance to which “man” belongs as a species’ has employed one of its species, and therefore the property could not have been correctly stated. For constructive purposes, on the other hand, see whether he avoids introducing either the subject itself or any of its species: for then the property will in this respect have been correctly stated. Thus (e.g.) a man who has stated that it is a property of a living creature to be ‘compounded of soul and body’ has avoided introducing among the rest either the subject itself or any of its species, and therefore in this respect the property of a ‘living creature’ would have been correctly rendered.
Successivamente, a scopo distruttivo, osserva se qualcuno dei termini espressi nella proprietà sia usato in più di un senso, o se anche l’intera espressione significhi più di una cosa. Infatti, allora la proprietà non sarà stata enunciata correttamente. Così (per es.) poiché ‘essere naturalmente senziente’ significa più di una cosa, cioè (1) possedere sensazione, (2) usare la propria sensazione, ‘essere naturalmente senziente’ non potrebbe essere una corretta enunciazione di una proprietà di ‘animale’. La ragione per cui il termine che usi, o l’intera espressione che significa la proprietà, non deve avere più di un significato è questa: che un’espressione avente più di un significato rende oscuro l’oggetto descritto, perché colui che sta per tentare un argomento è in dubbio quale dei vari sensi l’espressione possieda: e questo non andrà bene, poiché lo scopo dell’enunciare la proprietà è che egli comprenda. Inoltre, oltre a ciò, è inevitabile che coloro che enunciano una proprietà in questo modo vengano in qualche modo confutati ogni qualvolta qualcuno indirizzi il suo sillogismo a quel senso tra i vari del termine che non concorda. Per scopi costruttivi, d’altra parte, osserva se sia tutti i termini sia l’espressione nel suo insieme evitino di avere più di un senso: infatti allora la proprietà sarà stata enunciata correttamente sotto questo aspetto. Così (per es.) poiché ‘corpo’ non ha molti sensi, né ‘il più veloce a muoversi verso l’alto nello spazio’, né ancora l’intera espressione composta dalla loro combinazione, sarebbe corretto sotto questo aspetto dire che è una proprietà del fuoco essere il ‘corpo più veloce a muoversi verso l’alto nello spazio’.
Poi, a scopo distruttivo, si consideri se il termine di cui egli attribuisce la proprietà sia usato in più di un senso, e non sia stata fatta distinzione circa quale di essi sia quello di cui egli enuncia la proprietà: ché allora la proprietà non sarà stata correttamente enunciata. Le ragioni per cui ciò è così sono abbastanza chiare da quanto si è detto sopra: ché gli stessi risultati dovranno necessariamente seguire. Così (per esempio) poiché “la conoscenza di questo” significa molte cose — ché significa (1) il possesso della conoscenza da parte di esso, (2) l’uso della sua conoscenza da parte di esso, (3) l’esistenza di conoscenza intorno ad esso, (4) l’uso della conoscenza intorno ad esso — nessuna proprietà della “conoscenza di questo” potrebbe essere correttamente enunciata, a meno che egli non faccia una distinzione circa quale di questi sia quello di cui egli enuncia la proprietà. A scopo costruttivo, si deve considerare se il termine di cui egli enuncia la proprietà eviti di avere molti sensi e sia uno e semplice: ché allora la proprietà sarà stata correttamente enunciata sotto questo riguardo. Così (per esempio) poiché “uomo” è usato in un senso unico, “animale naturalmente civile” sarebbe correttamente enunciato come proprietà dell’uomo.
Poi, a fini distruttivi, si consideri se il medesimo termine sia stato ripetuto nel proprio. Spesso, infatti, gli uomini fanno questo senza essere notati tanto nel rendere i ‘propri’ quanto nelle loro ‘definizioni’: ma un proprio al quale sia accaduto ciò non sarà stato correttamente enunciato: la ripetizione del termine confonde l’ascoltatore; cosicché inevitabilmente il senso diventa oscuro, e inoltre si ritiene che tali persone ciancino. La ripetizione del medesimo termine può avvenire in due modi: il primo è quando un uomo usa ripetutamente la stessa parola, come accadrebbe se qualcuno rendesse, come proprio del fuoco, ‘il corpo che è il più rarefatto dei corpi’ (ha ripetuto infatti la parola ‘corpo’); il secondo è quando un uomo sostituisce le parole con le loro definizioni, come accadrebbe se qualcuno rendesse, come proprio della terra, ‘la sostanza che per sua natura è, fra tutti i corpi, la più facilmente portata verso il basso nello spazio’, e poi sostituisse ‘sostanze di tal genere’ alla parola ‘corpi’: poiché ‘corpo’ e ‘una sostanza di tal genere’ significano una medesima cosa. Infatti, egli avrà ripetuto la parola ‘sostanza’, e di conseguenza nessuno dei due propri sarebbe correttamente enunciato. A fini costruttivi, d’altra parte, si consideri se egli evita di ripetere mai il medesimo termine; poiché allora il proprio sarà stato sotto questo rispetto correttamente reso. Così (per esempio), visto che colui che ha enunciato ‘animale capace di acquisire conoscenza’ come proprio dell’uomo ha evitato di ripetere più volte il medesimo termine, il proprio sarebbe stato sotto questo rispetto correttamente reso dell’uomo.
In seguito, ai fini distruttivi, vedere se egli abbia reso nella proprietà un termine siffatto che sia un attributo universale. Infatti un termine che non distingua il suo soggetto dalle altre cose è inutile, ed è compito del linguaggio dei ‘propri’, come anche del linguaggio delle definizioni, distinguere. Nel caso contemplato, quindi, la proprietà non sarà stata resa correttamente. Così (ad esempio) chi ha affermato che è proprio della conoscenza essere una ‘concezione inconfutabile dal ragionamento, a causa della sua unità’, ha usato nella proprietà un termine di tal genere, cioè ‘unità’, che è un attributo universale; e perciò la proprietà della conoscenza non avrebbe potuto essere correttamente enunciata. Ai fini costruttivi, d’altra parte, vedere se egli abbia evitato tutti i termini comuni a ogni cosa e abbia usato un termine che distingua il soggetto da qualcosa: giacché allora la proprietà sarà stata, sotto questo rispetto, correttamente enunciata. Così (ad esempio) in quanto colui che ha detto che è proprio di un ‘essere vivente’ ‘avere un’anima’ non ha usato alcun termine comune a ogni cosa, sarebbe stato, sotto questo rispetto, correttamente enunciato che è proprio di un ‘essere vivente’ ‘avere un’anima’.
Ora, a scopo distruttivo, esamina se egli assegna più di una proprietà alla medesima cosa, senza una precisa avvertenza che ne sta enunciando più d’una: ché allora la proprietà non sarà stata enunciata correttamente. Come infatti nel caso delle definizioni non va aggiunto nulla oltre all’espressione che indica l’essenza, così pure nel caso delle proprietà non va reso nulla oltre all’espressione che costituisce la proprietà menzionata: ché tale aggiunta è fatta inutilmente. Così, per esempio, chi ha detto che è proprietà del fuoco essere «il corpo più rarefatto e più leggero» ha reso più di una proprietà (ché ciascuno dei due termini è predicato vero del solo fuoco); e perciò non potrebbe essere una proprietà correttamente enunciata del fuoco quella di essere «il corpo più rarefatto e più leggero». D’altra parte, a scopo costruttivo, esamina se egli ha evitato di rendere più di una proprietà della medesima cosa e ne ha resa una sola: ché allora la proprietà sarà stata sotto questo rispetto correttamente enunciata. Così, per esempio, chi ha detto che è proprietà del liquido essere un «corpo adattabile a ogni forma» ha reso come sua proprietà un carattere unico e non molteplice, e perciò la proprietà del «liquido» sarebbe sotto questo rispetto correttamente enunciata.
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Inoltre, a fini distruttivi, si veda se egli abbia impiegato o il soggetto stesso di cui sta rendendo il proprio, o alcuna delle sue specie: in tal caso, infatti, il proprio non sarà stato enunciato correttamente. Poiché lo scopo del rendere il proprio è che gli uomini comprendano: ora, il soggetto stesso è altrettanto inintelligibile quanto lo era da principio, mentre una qualunque delle sue specie è posteriore ad esso, e così non è più intelligibile di esso. Di conseguenza è impossibile comprendere alcunché di ulteriore mediante l’uso di questi termini. Così (ad es.) chiunque abbia detto che è proprio dell’‘animale’ essere ‘la sostanza alla quale “uomo” appartiene come specie’ ha impiegato una delle sue specie, e perciò il proprio non avrebbe potuto essere enunciato correttamente. A fini costruttivi, d’altra parte, si veda se egli eviti di introdurre o il soggetto stesso o alcuna delle sue specie: poiché allora il proprio sarà stato, sotto questo rispetto, correttamente enunciato. Così (ad es.) un uomo che abbia affermato che è proprio di una creatura vivente l’essere ‘composto di anima e corpo’ ha evitato di introdurre tra le altre cose o il soggetto stesso o alcuna delle sue specie, e quindi sotto questo rispetto il proprio di una ‘creatura vivente’ sarebbe stato correttamente reso.
You should inquire in the same way also in the case of other terms that do or do not make the subject more intelligible: thus, for destructive purposes, see whether he has employed anything either opposite to the subject or, in general, anything simultaneous by nature with it or posterior to it: for then the property will not have been correctly stated. For an opposite is simultaneous by nature with its opposite, and what is simultaneous by nature or is posterior to it does not make its subject more intelligible. Thus (e.g.) any one who has said that it is a property of good to be ‘the most direct opposite of evil’, has employed the opposite of good, and so the property of good could not have been correctly rendered. For constructive purposes, on the other hand, see whether he has avoided employing anything either opposite to, or, in general, simultaneous by nature with the subject, or posterior to it: for then the property will in this respect have been correctly rendered. Thus (e.g.) a man who has stated that it is a property of knowledge to be ‘the most convincing conception’ has avoided employing anything either opposite to, or simultaneous by nature with, or posterior to, the subject; and so the property of knowledge would in this respect have been correctly stated.
Next, for destructive purposes, see whether he has rendered as property something that does not always follow the subject but sometimes ceases to be its property: for then the property will not have been correctly described. For there is no necessity either that the name of the subject must also be true of anything to which we find such an attribute belonging; nor yet that the name of the subject will be untrue of anything to which such an attribute is found not to belong. Moreover, in addition to this, even after he has rendered the property it will not be clear whether it belongs, seeing that it is the kind of attribute that may fall: and so the property will not be clear. Thus (e.g.) a man who has stated that it is a property of animal ‘sometimes to move and sometimes to stand still’ rendered the kind of property which sometimes is not a property, and so the property could not have been correctly stated. For constructive purposes, on the other hand, see whether he has rendered something that of necessity must always be a property: for then the property will have been in this respect correctly stated. Thus (e.g.) a man who has stated that it is a property of virtue to be ‘what makes its possessor good’ has rendered as property something that always follows, and so the property of virtue would in this respect have been correctly rendered.
Next, for destructive purposes, see whether in rendering the property of the present time he has omitted to make a definite proviso that it is the property of the present time which he is rendering: for else the property will not have been correctly stated. For in the first place, any unusual procedure always needs a definite proviso: and it is the usual procedure for everybody to render as property some attribute that always follows. In the second place, a man who omits to provide definitely whether it was the property of the present time which he intended to state, is obscure: and one should not give any occasion for adverse criticism. Thus (e.g.) a man who has stated it as the property of a particular man ‘to be sitting with a particular man’, states the property of the present time, and so he cannot have rendered the property correctly, seeing that he has described it without any definite proviso. For constructive purposes, on the other hand, see whether, in rendering the property of the present time, he has, in stating it, made a definite proviso that it is the property of the present time that he is stating: for then the property will in this respect have been correctly stated. Thus (e.g.) a man who has said that it is the property of a particular man ‘to be walking now’, has made this distinction in his statement, and so the property would have been correctly stated.
Next, for destructive purposes, see whether he has rendered a property of the kind whose appropriateness is not obvious except by sensation: for then the property will not have been correctly stated. For every sensible attribute, once it is taken beyond the sphere of sensation, becomes uncertain. For it is not clear whether it still belongs, because it is evidenced only by sensation. This principle will be true in the case of any attributes that do not always and necessarily follow. Thus (e.g.) any one who has stated that it is a property of the sun to be ‘the brightest star that moves over the earth’, has used in describing the property an expression of that kind, viz. ‘to move over the earth’, which is evidenced by sensation; and so the sun’s property could not have been correctly rendered: for it will be uncertain, whenever the sun sets, whether it continues to move over the earth, because sensation then fails us. For constructive purposes, on the other hand, see whether he has rendered the property of a kind that is not obvious to sensation, or, if it be sensible, must clearly belong of necessity: for then the property will in this respect have been correctly stated. Thus (e.g.) a man who has stated that it is a property of a surface to be ‘the primary thing that is coloured’, has introduced amongst the rest a sensible quality, ‘to be coloured’, but still a quality such as manifestly always belongs, and so the property of ‘surface’ would in this respect have been correctly rendered.
Next, for destructive purposes, see whether he has rendered the definition as a property: for then the property will not have been correctly stated: for the property of a thing ought not to show its essence. Thus (e.g.) a man who has said that it is the property of man to be ‘a walking, biped animal’ has rendered a property of man so as to signify his essence, and so the property of man could not have been correctly rendered. For constructive purposes, on the other hand, see whether the property which he has rendered forms a predicate convertible with its subject, without, however, signifying its essence: for then the property will in this respect have been correctly rendered. Thus (e.g.) he who has stated that it is a property of man to be a ‘naturally civilized animal’ has rendered the property so as to be convertible with its subject, without, however, showing its essence, and so the property of man’ would in this respect have been correctly rendered.
Next, for destructive purposes, see whether he has rendered the property without having placed the subject within its essence. For of properties, as also of definitions, the first term to be rendered should be the genus, and then the rest of it should be appended immediately afterwards, and should distinguish its subject from other things. Hence a property which is not stated in this way could not have been correctly rendered. Thus (e.g.) a man who has said that it is a property of a living creature to ‘have a soul’ has not placed ‘living creature’ within its essence, and so the property of a living creature could not have been correctly stated. For constructive purposes, on the other hand, see whether a man first places within its essence the subject whose property he is rendering, and then appends the rest: for then the property will in this respect have been correctly rendered. Thus (e.g.) he who has stated that is a property of man to be an ‘animal capable of receiving knowledge’, has rendered the property after placing the subject within its essence, and so the property of ‘man’ would in this respect have been correctly rendered.
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The inquiry, then, whether the property has been correctly rendered or no, should be made by these means. The question, on the other hand, whether what is stated is or is not a property at all, you should examine from the following points of view. For the commonplace arguments which establish absolutely that the property is accurately stated will be the same as those that constitute it a property at all: accordingly they will be described in the course of them.
Devi indagare allo stesso modo anche nel caso di altri termini che rendono o non rendono il soggetto più intelligibile: così, a scopo distruttivo, osserva se egli abbia impiegato qualcosa di contrario al soggetto o, in generale, qualcosa di simultaneo per natura con esso o posteriore ad esso: allora la proprietà non sarà stata enunciata correttamente. Infatti un contrario è simultaneo per natura col suo contrario, e ciò che è simultaneo per natura o è posteriore ad esso non rende il suo soggetto più intelligibile. Così, (per es.) chiunque abbia detto che è proprietà del bene essere ‘il più diretto contrario del male’, ha impiegato il contrario del bene, e quindi la proprietà del bene non avrebbe potuto essere stata correttamente resa. A scopo costruttivo, d’altra parte, osserva se egli abbia evitato di impiegare qualcosa di contrario al soggetto o, in generale, simultaneo per natura con esso, o posteriore ad esso: allora la proprietà sarà stata, sotto questo rispetto, correttamente resa. Così, (per es.) un uomo che abbia affermato che è proprietà della conoscenza essere ‘la concezione più convincente’ ha evitato di impiegare qualcosa di contrario, o simultaneo per natura, o posteriore al soggetto; e quindi la proprietà della conoscenza sarebbe stata, sotto questo rispetto, correttamente enunciata.
Successivamente, a fini distruttivi, vedere se egli abbia reso come proprietà qualcosa che non segue sempre il soggetto ma talvolta cessa di essere sua proprietà: allora la proprietà non sarebbe stata descritta correttamente. Non vi è infatti necessità né che il nome del soggetto debba essere vero anche di tutto ciò a cui troviamo appartenere un tale attributo; né che il nome del soggetto sia falso di tutto ciò a cui tale attributo non si trovi appartenere. Inoltre, oltre a ciò, anche dopo aver reso la proprietà non sarà chiaro se essa appartenga, dal momento che è il tipo di attributo che può venir meno: e così la proprietà non sarà chiara. Così (ad es.) chi ha affermato che è proprietà dell’animale ‘a volte muoversi e a volte stare fermo’ ha reso il tipo di proprietà che talvolta non è proprietà, e quindi la proprietà non poteva essere stata formulata correttamente. Per i fini costruttivi, d’altro canto, vedere se egli abbia reso qualcosa che per necessità deve essere sempre una proprietà: allora la proprietà sarebbe stata sotto questo rispetto correttamente formulata. Così (ad es.) chi ha affermato che è proprietà della virtù essere ‘ciò che rende buono chi la possiede’ ha reso come proprietà qualcosa che segue sempre, e quindi la proprietà della virtù sarebbe stata sotto questo rispetto correttamente resa.
Successivamente, ai fini distruttivi, si consideri se, nell’attribuire la proprietà del tempo presente, egli abbia omesso di aggiungere un’espressa precisazione che è la proprietà del tempo presente quella che sta attribuendo: altrimenti la proprietà non sarà stata enunciata correttamente. Infatti, in primo luogo, ogni procedimento insolito richiede sempre un’espressa precisazione: e il procedimento consueto per tutti è di attribuire come proprietà qualche attributo che segue sempre. In secondo luogo, chi omette di precisare espressamente se fosse la proprietà del tempo presente quella che intendeva enunciare, è oscuro: e non si deve dare alcuna occasione alla critica avversa. Così (per esempio) chi ha enunciato come proprietà di un determinato uomo ‘essere seduto con un determinato uomo’, enuncia la proprietà del tempo presente, e quindi non può aver attribuito correttamente la proprietà, dal momento che l’ha descritta senza alcuna espressa precisazione. D’altra parte, ai fini costruttivi, si consideri se, nell’attribuire la proprietà del tempo presente, egli, enunciandola, abbia aggiunto un’espressa precisazione che è la proprietà del tempo presente quella che sta enunciando: allora la proprietà sarà stata enunciata correttamente sotto questo aspetto. Così (per esempio) chi ha detto che è proprietà di un determinato uomo ‘camminare ora’ ha fatto questa distinzione nella sua enunciazione, e quindi la proprietà sarebbe stata enunciata correttamente.
Esamina poi, per quanto concerne gli scopi distruttivi, se egli abbia reso una proprietà di tal genere, la cui convenienza non sia evidente se non per mezzo della sensazione: ché in tal caso la proprietà non sarà stata correttamente enunciata. Ogni attributo sensibile, infatti, una volta portato oltre la sfera della sensazione, diventa incerto. Poiché non è chiaro se esso ancora appartenga, dal momento che è testimoniato solo dalla sensazione. Questo principio sarà vero nel caso di quegli attributi che non seguono sempre e necessariamente. Così (ad esempio) chiunque abbia asserito che è proprietà del sole essere «l’astro più luminoso che si muove sopra la terra», ha usato nel descrivere la proprietà un’espressione di tal genere, cioè «muoversi sopra la terra», la quale è testimoniata dalla sensazione; e pertanto la proprietà del sole non avrebbe potuto essere correttamente resa: ché sarà incerto, ogni volta che il sole tramonta, se esso continui a muoversi sopra la terra, perché allora la sensazione ci viene meno. Per gli scopi costruttivi, d’altra parte, esamina se egli abbia reso una proprietà di tal genere che non sia evidente alla sensazione, o, se è sensibile, debba chiaramente appartenere di necessità: ché allora la proprietà sarà stata sotto questo rispetto correttamente enunciata. Così (ad esempio) un uomo che abbia asserito che è proprietà della superficie essere «la cosa primaria che è colorata», ha introdotto tra le altre una qualità sensibile, «essere colorata», ma pur sempre una qualità tale che manifestamente appartiene sempre, e pertanto la proprietà della «superficie» sarebbe stata sotto questo rispetto correttamente resa.
Poi, per gli scopi distruttivi, vedere se egli ha reso la definizione come un proprio: poiché allora il proprio non sarà stato enunciato correttamente: poiché il proprio di una cosa non deve mostrare la sua essenza. Così (per esempio) colui che ha detto che è proprio dell’uomo essere un “animale bipede che cammina” ha reso un proprio dell’uomo in modo da significare la sua essenza, e quindi il proprio dell’uomo non potrebbe essere stato correttamente enunciato. Per gli scopi costruttivi, d’altra parte, vedere se il proprio che egli ha reso costituisce un predicato convertibile con il suo soggetto, senza tuttavia significare la sua essenza: poiché allora il proprio sarà stato, sotto questo aspetto, correttamente enunciato. Così (per esempio) colui che ha affermato che è proprio dell’uomo essere un “animale civile per natura” ha reso il proprio in modo che sia convertibile con il suo soggetto, senza tuttavia mostrare la sua essenza, e quindi il proprio dell’uomo sarà stato, sotto questo aspetto, correttamente enunciato.
Inoltre, per scopi distruttivi, si consideri se egli abbia reso la proprietà senza aver posto il soggetto nella sua essenza. Infatti delle proprietà, come anche delle definizioni, il primo termine da rendere deve essere il genere, e poi il resto va aggiunto immediatamente dopo, e deve distinguere il soggetto dalle altre cose. Onde una proprietà che non sia enunciata in questo modo non potrebbe essere stata resa correttamente. Così (per esempio) un uomo che abbia detto che è proprietà di un vivente «avere un’anima» non ha posto «vivente» nella sua essenza, e pertanto la proprietà di un vivente non potrebbe essere stata correttamente enunciata. Per scopi costruttivi, d’altra parte, si consideri se un uomo ponga dapprima nella sua essenza il soggetto di cui rende la proprietà, e poi aggiunga il resto: ché allora la proprietà sarà stata sotto questo rispetto correttamente resa. Così (per esempio) colui che ha affermato che è proprietà dell’uomo essere un «animale capace di ricevere conoscenza» ha reso la proprietà dopo aver posto il soggetto nella sua essenza, e pertanto la proprietà dell’«uomo» sarebbe stata sotto questo rispetto correttamente resa.
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L’indagine, quindi, se la proprietà sia stata espressa correttamente o no, si deve condurre con questi mezzi. La questione, d’altra parte, se ciò che è enunciato sia o non sia affatto una proprietà, si deve esaminare dai seguenti punti di vista. Infatti gli argomenti topici che stabiliscono assolutamente che la proprietà è esattamente formulata saranno gli stessi di quelli che lo costituiscono come proprietà in senso assoluto: perciò saranno descritti nel corso di essi.
Firstly, then, for destructive purposes, take a look at each subject of which he has rendered the property, and see (e.g.) if it fails to belong to any of them at all, or to be true of them in that particular respect, or to be a property of each of them in respect of that character of which he has rendered the property: for then what is stated to be a property will not be a property. Thus, for example, inasmuch as it is not true of the geometrician that he ‘cannot be deceived by an argument’ (for a geometrician is deceived when his figure is misdrawn), it could not be a property of the man of science that he is not deceived by an argument. For constructive purposes, on the other hand, see whether the property rendered be true of every instance, and true in that particular respect: for then what is stated not to be a property will be a property. Thus, for example, in as much as the description ‘an animal capable of receiving knowledge’ is true of every man, and true of him qua man, it would be a property of man to be ‘an animal capable of receiving knowledge’. commonplace rule means-for destructive purposes, see if the description fails to be true of that of which the name is true; and if the name fails to be true of that of which the description is true: for constructive purposes, on the other hand, see if the description too is predicated of that of which the name is predicated, and if the name too is predicated of that of which the description is predicated.]
Next, for destructive purposes, see if the description fails to apply to that to which the name applies, and if the name fails to apply to that to which the description applies: for then what is stated to be a property will not be a property. Thus (e.g.) inasmuch as the description ‘a living being that partakes of knowledge’ is true of God, while ‘man’ is not predicated of God, to be a living being that partakes of knowledge’ could not be a property of man. For constructive purposes, on the other hand, see if the name as well be predicated of that of which the description is predicated, and if the description as well be predicated of that of which the name is predicated. For then what is stated not to be a property will be a property. Thus (e.g.) the predicate ‘living creature’ is true of that of which ‘having a soul’ is true, and ‘having a soul’ is true of that of which the predicate ‘living creature’ is true; and so ‘having a soul would be a property of ‘living creature’.
Next, for destructive purposes, see if he has rendered a subject as a property of that which is described as ‘in the subject’: for then what has been stated to be a property will not be a property. Thus (e.g.) inasmuch as he who has rendered ‘fire’ as the property of ‘the body with the most rarefied particles’, has rendered the subject as the property of its predicate, ‘fire’ could not be a property of ‘the body with the most rarefied particles’. The reason why the subject will not be a property of that which is found in the subject is this, that then the same thing will be the property of a number of things that are specifically different. For the same thing has quite a number of specifically different predicates that belong to it alone, and the subject will be a property of all of these, if any one states the property in this way. For constructive purposes, on the other hand, see if he has rendered what is found in the subject as a property of the subject: for then what has been stated not to be a property will be a property, if it be predicated only of the things of which it has been stated to be the property. Thus (e.g.) he who has said that it is a property of ‘earth’ to be ‘specifically the heaviest body’ has rendered of the subject as its property something that is said of the thing in question alone, and is said of it in the manner in which a property is predicated, and so the property of earth would have been rightly stated.
Next, for destructive purposes, see if he has rendered the property as partaken of: for then what is stated to be a property will not be a property. For an attribute of which the subject partakes is a constituent part of its essence: and an attribute of that kind would be a differentia applying to some one species. E.g. inasmuch as he who has said that ‘walking on two feet’ is property of man has rendered the property as partaken of, ‘walking on two feet’ could not be a property of ‘man’. For constructive purposes, on the other hand, see if he has avoided rendering the property as partaken of, or as showing the essence, though the subject is predicated convertibly with it: for then what is stated not to be a property will be a property. Thus (e.g.) he who has stated that to be ‘naturally sentient’ is a property of ‘animal’ has rendered the property neither as partaken of nor as showing the essence, though the subject is predicated convertibly with it; and so to be ‘naturally sentient’ would be a property of ‘animal’.
Next, for destructive purposes, see if the property cannot possibly belong simultaneously, but must belong either as posterior or as prior to the attribute described in the name: for then what is stated to be a property will not be a property either never, or not always. Thus (e.g.) inasmuch as it is possible for the attribute ‘walking through the market-place’ to belong to an object as prior and as posterior to the attribute ‘man’, ‘walking through the market-place’ could not be a property of ‘man’ either never, or not always. For constructive purposes, on the other hand, see if it always and of necessity belongs simultaneously, without being either a definition or a differentia: for then what is stated not to be a property will be a property. Thus (e.g.) the attribute ‘an animal capable of receiving knowledge’ always and of necessity belongs simultaneously with the attribute ‘man’, and is neither differentia nor definition of its subject, and so ‘an animal capable of receiving knowledge’ would be a property of ‘man’.
Next, for destructive purposes, see if the same thing fails to be a property of things that are the same as the subject, so far as they are the same: for then what is stated to be a property will not be a property. Thus, for example, inasmuch as it is no property of a ‘proper object of pursuit’ to ‘appear good to certain persons’, it could not be a property of the ‘desirable’ either to ‘appear good to certain persons’: for ‘proper object of pursuit’ and ‘desirable’ mean the same. For constructive purposes, on the other hand, see if the same thing be a property of something that is the same as the subject, in so far as it is the same. For then is stated not to be a property will be a property. Thus (e.g.) inasmuch as it is called a property of a man, in so far as he is a man, ‘to have a tripartite soul’, it would also be a property of a mortal, in so far as he is a mortal, to have a tripartite soul. This commonplace rule is useful also in dealing with Accident: for the same attributes ought either to belong or not belong to the same things, in so far as they are the same.
In primo luogo, quindi, a fini distruttivi, esamina ciascun soggetto di cui egli ha attribuito il proprio, e vedi (per esempio) se non appartiene affatto a nessuno di essi, o non è vero di essi in quel particolare rispetto, o non è un proprio di ciascuno di essi rispetto a quel carattere di cui egli ha attribuito il proprio: poiché allora ciò che è dichiarato essere un proprio non sarà un proprio. Così, per esempio, poiché non è vero del geometra che egli “non può essere ingannato da un argomento” (infatti il geometra è ingannato quando la sua figura è male disegnata), non potrebbe essere un proprio dell’uomo di scienza che egli non sia ingannato da un argomento. Per fini costruttivi, d’altra parte, vedi se il proprio attribuito sia vero di ogni caso, e vero in quel particolare rispetto: poiché allora ciò che è dichiarato non essere un proprio sarà un proprio. Così, per esempio, poiché la descrizione “un animale capace di ricevere conoscenza” è vera di ogni uomo, e vera di lui in quanto uomo, sarebbe un proprio dell’uomo essere “un animale capace di ricevere conoscenza”. La regola topica significa — a fini distruttivi, vedi se la descrizione non è vera di ciò di cui il nome è vero; e se il nome non è vero di ciò di cui la descrizione è vera: a fini costruttivi, d’altra parte, vedi se anche la descrizione è predicata di ciò di cui il nome è predicato, e se anche il nome è predicato di ciò di cui la descrizione è predicata.
Successivamente, a scopi distruttivi, si consideri se la descrizione non si applichi a ciò a cui si applica il nome, e se il nome non si applichi a ciò a cui si applica la descrizione: in tal caso, ciò che si afferma essere una proprietà non sarà una proprietà. Così (p.es.) poiché la descrizione ‘un essere vivente che partecipa della conoscenza’ è vera di Dio, mentre ‘uomo’ non è predicato di Dio, ‘essere un essere vivente che partecipa della conoscenza’ non potrebbe essere una proprietà dell’uomo. A scopi costruttivi, d’altra parte, si consideri se anche il nome sia predicato di ciò di cui è predicata la descrizione, e se anche la descrizione sia predicata di ciò di cui è predicato il nome. In tal caso, ciò che si afferma non essere una proprietà sarà una proprietà. Così (p.es.) il predicato ‘animale’ è vero di ciò di cui è vero ‘avere un’anima’, e ‘avere un’anima’ è vero di ciò di cui è vero il predicato ‘animale’; e quindi ‘avere un’anima’ sarebbe una proprietà di ‘animale’.
Inoltre, a scopo distruttivo, vedi se egli ha posto un soggetto come proprietà di ciò che è descritto come “nel soggetto”: ché allora ciò che è stato dichiarato essere una proprietà non sarà una proprietà. Così (per esempio) poiché colui che ha posto “il fuoco” come proprietà di “il corpo dalle particelle più rarefatte”, ha posto il soggetto come proprietà del suo predicato, “il fuoco” non potrebbe essere una proprietà di “il corpo dalle particelle più rarefatte”. La ragione per cui il soggetto non sarà una proprietà di ciò che si trova nel soggetto è questa, che allora la stessa cosa sarà proprietà di un numero di cose che sono specificamente differenti. Ché la stessa cosa ha un bel numero di predicati specificamente differenti che appartengono solo ad essa, e il soggetto sarà proprietà di tutti questi, se uno dichiara la proprietà in questo modo. A scopo costruttivo, d’altra parte, vedi se egli ha posto ciò che si trova nel soggetto come proprietà del soggetto: ché allora ciò che è stato dichiarato non essere una proprietà sarà una proprietà, se è predicato solo delle cose di cui è stato dichiarato essere la proprietà. Così (per esempio) colui che ha detto che è proprietà della “terra” essere “specificamente il corpo più pesante” ha posto come proprietà del soggetto qualcosa che è detto della cosa in questione da sola, ed è detto di essa nel modo in cui una proprietà è predicata, e così la proprietà della terra sarebbe stata dichiarata correttamente.
Poi, a fini distruttivi, si veda se egli ha esposto la proprietà come partecipata: giacché allora ciò che è detto essere una proprietà non sarà una proprietà. Giacché un attributo di cui il soggetto partecipa è parte costitutiva della sua essenza: e un attributo di tal genere sarebbe una differenza che si applica a una qualche specie. Per es., poiché colui che ha detto che ‘camminare su due piedi’ è proprietà dell’uomo ha esposto la proprietà come partecipata, ‘camminare su due piedi’ non potrebbe essere una proprietà dell’‘uomo’. A fini costruttivi, d’altra parte, si veda se egli ha evitato di esporre la proprietà come partecipata, o come mostrante l’essenza, sebbene il soggetto si predichi convertibilmente con essa: giacché allora ciò che è detto non essere una proprietà sarà una proprietà. Così (per es.) colui che ha detto che l’essere ‘naturalmente senziente’ è una proprietà dell’‘animale’ ha esposto la proprietà né come partecipata né come mostrante l’essenza, sebbene il soggetto si predichi convertibilmente con essa; e quindi l’essere ‘naturalmente senziente’ sarebbe una proprietà dell’‘animale’.
Poi, per scopi distruttivi, vedere se la proprietà non può in alcun modo appartenere simultaneamente, ma deve appartenere o come posteriore o come anteriore all’attributo indicato dal nome: poiché allora ciò che si dice essere una proprietà non sarà una proprietà o mai, o non sempre. Così (per esempio), poiché è possibile che l’attributo ‘passeggiare per il mercato’ appartenga a un oggetto come anteriore e come posteriore all’attributo ‘uomo’, ‘passeggiare per il mercato’ non potrebbe essere una proprietà di ‘uomo’ o mai, o non sempre. Per scopi costruttivi, d’altra parte, vedere se appartiene sempre e necessariamente simultaneamente, senza essere né una definizione né una differenza: poiché allora ciò che si dice non essere una proprietà sarà una proprietà. Così (per esempio) l’attributo ‘un animale capace di ricevere conoscenza’ appartiene sempre e necessariamente simultaneamente all’attributo ‘uomo’, e non è né differenza né definizione del suo soggetto, e quindi ‘un animale capace di ricevere conoscenza’ sarebbe una proprietà di ‘uomo’.
Quindi, per scopi distruttivi, esamina se la stessa cosa non sia una proprietà di cose che sono identiche al soggetto, in quanto sono identiche: giacché allora ciò che si dice essere una proprietà non sarà una proprietà. Così, per esempio, dal momento che non è proprietà di un ‘oggetto proprio di ricerca’ l”apparire buono a certe persone’, non potrebbe essere proprietà nemmeno del ‘desiderabile’ l”apparire buono a certe persone’: giacché ‘oggetto proprio di ricerca’ e ‘desiderabile’ significano la stessa cosa. Per scopi costruttivi, d’altra parte, esamina se la stessa cosa sia una proprietà di qualcosa che è identico al soggetto, in quanto è identico. Giacché allora ciò che si dice non essere una proprietà sarà una proprietà. Così (per esempio) dal momento che è chiamato proprietà di un uomo, in quanto è uomo, l”avere un’anima tripartita’, sarebbe anche proprietà di un mortale, in quanto è mortale, l’avere un’anima tripartita. Questa regola comune è utile anche nel trattare l’Accidente: giacché gli stessi attributi devono o appartenere o non appartenere alle stesse cose, in quanto sono le stesse.
Next, for destructive purposes, see if the property of things that are the same in kind as the subject fails to be always the same in kind as the alleged property: for then neither will what is stated to be the property of the subject in question. Thus (e.g.) inasmuch as a man and a horse are the same in kind, and it is not always a property of a horse to stand by its own initiative, it could not be a property of a man to move by his own initiative; for to stand and to move by his own initiative are the same in kind, because they belong to each of them in so far as each is an ‘animal’. For constructive purposes, on the other hand, see if of things that are the same in kind as the subject the property that is the same as the alleged property is always true: for then what is stated not to be a property will be a property. Thus (e.g.) since it is a property of man to be a ‘walking biped,’ it would also be a property of a bird to be a ‘flying biped’: for each of these is the same in kind, in so far as the one pair have the sameness of species that fall under the same genus, being under the genus ‘animal’, while the other pair have that of differentiae of the genus, viz. of ‘animal’. This commonplace rule is deceptive whenever one of the properties mentioned belongs to some one species only while the other belongs to many, as does ‘walking quadruped’.
Inasmuch as ‘same’ and ‘different’ are terms used in several senses, it is a job to render to a sophistical questioner a property that belongs to one thing and that only. For an attribute that belongs to something qualified by an accident will also belong to the accident taken along with the subject which it qualifies; e.g. an attribute that belongs to ‘man’ will belong also to ‘white man’, if there be a white man, and one that belongs to ‘white man’ will belong also to ‘man’. One might, then, bring captious criticism against the majority of properties, by representing the subject as being one thing in itself, and another thing when combined with its accident, saying, for example, that ‘man’ is one thing, and white man’ another, and moreover by representing as different a certain state and what is called after that state. For an attribute that belongs to the state will belong also to what is called after that state, and one that belongs to what is called after a state will belong also to the state: e.g. inasmuch as the condition of the scientist is called after his science, it could not be a property of ‘science’ that it is ‘incontrovertible by argument’; for then the scientist also will be incontrovertible by argument. For constructive purposes, however, you should say that the subject of an accident is not absolutely different from the accident taken along with its subject; though it is called ‘another’ thing because the mode of being of the two is different: for it is not the same thing for a man to be a man and for a white man to be a white man. Moreover, you should take a look along at the inflections, and say that the description of the man of science is wrong: one should say not ‘it’ but ‘he is incontrovertible by argument’; while the description of Science is wrong too: one should say not ‘it’ but ‘she is incontrovertible by argument’. For against an objector who sticks at nothing the defence should stick at nothing.
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Next, for destructive purposes, see if, while intending to render an attribute that naturally belongs, he states it in his language in such a way as to indicate one that invariably belongs: for then it would be generally agreed that what has been stated to be a property is upset. Thus (e.g.) the man who has said that ‘biped’ is a property of man intends to render the attribute that naturally belongs, but his expression actually indicates one that invariably belongs: accordingly, ‘biped’ could not be a property of man: for not every man is possessed of two feet. For constructive purposes, on the other hand, see if he intends to render the property that naturally belongs, and indicates it in that way in his language: for then the property will not be upset in this respect. Thus (e.g.) he who renders as a property of ‘man’ the phrase ‘an animal capable of receiving knowledge’ both intends, and by his language indicates, the property that belongs by nature, and so ‘an animal capable of receiving knowledge’ would not be upset or shown in that respect not to be a property of man.
Moreover, as regards all the things that are called as they are primarily after something else, or primarily in themselves, it is a job to render the property of such things. For if you render a property as belonging to the subject that is so called after something else, then it will be true of its primary subject as well; whereas if you state it of its primary subject, then it will be predicated also of the thing that is so called after this other. Thus (e.g.) if any one renders, coloured’ as the property of ‘surface’, ‘coloured’ will be true of body as well; whereas if he render it of ‘body’, it will be predicated also of ‘surface’. Hence the name as well will not be true of that of which the description is true.
In seguito, per scopi distruttivi, si veda se la proprietà delle cose che sono dello stesso genere del soggetto non è sempre dello stesso genere della pretesa proprietà: infatti allora nemmeno ciò che si afferma essere proprietà del soggetto in questione lo sarà. Così (ad esempio), poiché un uomo e un cavallo sono dello stesso genere, e non è sempre proprietà di un cavallo stare da sé, non potrebbe essere proprietà di un uomo muoversi da sé; infatti lo stare e il muoversi da sé sono dello stesso genere, perché appartengono a ciascuno di essi in quanto ciascuno è un ‘animale’. Per scopi costruttivi, d’altra parte, si veda se, delle cose che sono dello stesso genere del soggetto, la proprietà che è identica alla pretesa proprietà è sempre vera: allora ciò che si afferma non essere una proprietà sarà una proprietà. Così (ad esempio), poiché è proprietà dell’uomo essere un ‘bipede che cammina’, sarebbe anche proprietà dell’uccello essere un ‘bipede che vola’: infatti ciascuno di questi è dello stesso genere, in quanto l’una coppia ha la medesimezza delle specie che cadono sotto lo stesso genere, essendo sotto il genere ‘animale’, mentre l’altra coppia ha quella delle differenze del genere, cioè di ‘animale’. Questa regola comune è ingannevole quando una delle proprietà menzionate appartiene a una sola specie, mentre l’altra appartiene a molte, come nel caso del ‘quadrupede che cammina’.
Poiché ‘stesso’ e ‘diverso’ sono termini usati in parecchi sensi, è un compito rendere a un interrogante sofistico una proprietà che appartiene a una cosa sola e a quella soltanto. Infatti un attributo che appartiene a qualcosa qualificato da un accidente apparterrà anche all’accidente preso insieme al soggetto che esso qualifica; per esempio, un attributo che appartiene a ‘uomo’ apparterrà anche a ‘uomo bianco’, se vi è un uomo bianco, e uno che appartiene a ‘uomo bianco’ apparterrà anche a ‘uomo’. Si potrebbe, allora, muovere critica cavillosa alla maggior parte delle proprietà, rappresentando il soggetto come essente una cosa in sé, e un’altra cosa quando è combinato con il suo accidente, dicendo, per esempio, che ‘uomo’ è una cosa, e ‘uomo bianco’ un’altra, e inoltre rappresentando come diversi un certo stato e ciò che è chiamato da quello stato. Infatti un attributo che appartiene a lo stato apparterrà anche a ciò che è chiamato da quello stato, e uno che appartiene a ciò che è chiamato da uno stato apparterrà anche allo stato: per esempio, poiché la condizione dello scienziato è chiamata dalla sua scienza, non potrebbe essere una proprietà della ‘scienza’ che essa sia ‘incontrovertibile dall’argomento’; perché allora anche lo scienziato sarà incontrovertibile dall’argomento. Per scopi costruttivi, tuttavia, si dovrebbe dire che il soggetto di un accidente non è assolutamente diverso dall’accidente preso insieme al suo soggetto; sebbene sia chiamato cosa ‘altra’ perché il modo di essere dei due è diverso: infatti non è la stessa cosa per un uomo essere un uomo e per un uomo bianco essere un uomo bianco. Inoltre, si dovrebbe guardare anche alle flessioni, e dire che la descrizione dell’uomo di scienza è sbagliata: non si dovrebbe dire ‘esso’ ma ‘egli è incontrovertibile dall’argomento’; mentre anche la descrizione della Scienza è sbagliata: non si dovrebbe dire ‘esso’ ma ‘essa è incontrovertibile dall’argomento’. Poiché contro un obiettore che non si ferma davanti a nulla, la difesa non dovrebbe fermarsi davanti a nulla.
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Inoltre, per scopi distruttivi, vedere se, mentre intende esprimere un attributo che appartiene per natura, lo enuncia nel suo linguaggio in modo da indicarne uno che appartiene invariabilmente: poiché allora sarebbe generalmente ammesso che ciò che è stato affermato essere una proprietà è confutato. Così (per esempio) colui che ha detto che ‘bipede’ è una proprietà dell’uomo intende esprimere l’attributo che appartiene per natura, ma la sua espressione in realtà indica uno che appartiene invariabilmente: di conseguenza, ‘bipede’ non potrebbe essere una proprietà dell’uomo: poiché non ogni uomo è dotato di due piedi. Per scopi costruttivi, invece, vedere se egli intende esprimere la proprietà che appartiene per natura, e la indica in quel modo nel suo linguaggio: poiché allora la proprietà non sarà confutata sotto questo riguardo. Così (per esempio) colui che esprime come proprietà dell’uomo l’espressione ‘animale capace di ricevere conoscenza’ tanto intende quanto, mediante il suo linguaggio, indica la proprietà che appartiene per natura, e così ‘animale capace di ricevere conoscenza’ non sarebbe confutato o mostrato, sotto tale riguardo, di non essere una proprietà dell’uomo.
Inoltre, per tutte le cose che sono dette primariamente in relazione ad altro, o primariamente in sé, è compito rendere il proprio di tali cose. Se infatti si rende il proprio come appartenente al soggetto che è detto così in relazione ad altro, esso sarà vero anche del suo soggetto primario; mentre se lo si enuncia del suo soggetto primario, sarà predicato anche della cosa che è detta così in relazione a quest’altro. Così (p. es.) se uno rende ‘colorato’ come proprio della ‘superficie’, ‘colorato’ sarà vero anche del corpo; mentre se lo rende del ‘corpo’, sarà predicato anche della ‘superficie’. Perciò anche il nome non sarà vero di ciò di cui è vera la descrizione.
In the case of some properties it mostly happens that some error is incurred because of a failure to define how as well as to what things the property is stated to belong. For every one tries to render as the property of a thing something that belongs to it either naturally, as ‘biped’ belongs to ‘man’, or actually, as ‘having four fingers’ belongs to a particular man, or specifically, as ‘consisting of most rarefied particles’ belongs to ‘fire’, or absolutely, as ‘life’ to ‘living being’, or one that belongs to a thing only as called after something else, as ‘wisdom’ to the ‘soul’, or on the other hand primarily, as ‘wisdom’ to the ‘rational faculty’, or because the thing is in a certain state, as ‘incontrovertible by argument’ belongs to a ‘scientist’ (for simply and solely by reason of his being in a certain state will he be ‘incontrovertible by argument’), or because it is the state possessed by something, as ‘incontrovertible by argument’ belongs to ‘science’, or because it is partaken of, as ‘sensation’ belongs to ‘animal’ (for other things as well have sensation, e.g. man, but they have it because they already partake of ‘animal’), or because it partakes of something else, as ‘life’ belongs to a particular kind of ‘living being’. Accordingly he makes a mistake if he has failed to add the word ‘naturally’, because what belongs naturally may fail to belong to the thing to which it naturally belongs, as (e.g.) it belongs to a man to have two feet: so too he errs if he does not make a definite proviso that he is rendering what actually belongs, because one day that attribute will not be what it now is, e.g. the man’s possession of four fingers. So he errs if he has not shown that he states a thing to be such and such primarily, or that he calls it so after something else, because then its name too will not be true of that of which the description is true, as is the case with ‘coloured’, whether rendered as a property of ‘surface’ or of ‘body’. So he errs if he has not said beforehand that he has rendered a property to a thing either because that thing possesses a state, or because it is a state possessed by something; because then it will not be a property. For, supposing he renders the property to something as being a state possessed, it will belong to what possesses that state; while supposing he renders it to what possesses the state, it will belong to the state possessed, as did ‘incontrovertible by argument’ when stated as a property of ‘science’ or of the ‘scientist’. So he errs if he has not indicated beforehand that the property belongs because the thing partakes of, or is partaken of by, something; because then the property will belong to certain other things as well. For if he renders it because its subject is partaken of, it will belong to the things which partake of it; whereas if he renders it because its subject partakes of something else, it will belong to the things partaken of, as (e.g.) if he were to state ‘life’ to be a property of a ‘particular kind of living being’, or just of ‘living being. So he errs if he has not expressly distinguished the property that belongs specifically, because then it will belong only to one of the things that fall under the term of which he states the property: for the superlative belongs only to one of them, e.g. ‘lightest’ as applied to ‘fire’. Sometimes, too, a man may even add the word ‘specifically’, and still make a mistake. For the things in question should all be of one species, whenever the word ‘specifically’ is added: and in some cases this does not occur, as it does not, in fact, in the case of fire. For fire is not all of one species; for live coals and flame and light are each of them ‘fire’, but are of different species. The reason why, whenever ‘specifically’ is added, there should not be any species other than the one mentioned, is this, that if there be, then the property in question will belong to some of them in a greater and to others in a less degree, as happens with ‘consisting of most rarefied particles’ in the case of fire: for ‘light’ consists of more rarefied particles than live coals and flame. And this should not happen unless the name too be predicated in a greater degree of that of which the description is truer; otherwise the rule that where the description is truer the name too should be truer is not fulfilled. Moreover, in addition to this, the same attribute will be the property both of the term which has it absolutely and of that element therein which has it in the highest degree, as is the condition of the property ‘consisting of most rarefied particles’ in the case of ‘fire’: for this same attribute will be the property of ‘light’ as well: for it is ‘light’ that ‘consists of the most rarefied particles’. If, then, any one else renders a property in this way one should attack it; for oneself, one should not give occasion for this objection, but should define in what manner one states the property at the actual time of making the statement.
Next, for destructive purposes, see if he has stated a thing as a property of itself: for then what has been stated to be a property will not be a property. For a thing itself always shows its own essence, and what shows the essence is not a property but a definition. Thus (e.g.) he who has said that ‘becoming’ is a property of ‘beautiful’ has rendered the term as a property of itself (for ‘beautiful’ and ‘becoming’ are the same); and so ‘becoming’ could not be a property of ‘beautiful’. For constructive purposes, on the other hand, see if he has avoided rendering a thing as a property of itself, but has yet stated a convertible predicate: for then what is stated not to be a property will be a property. Thus he who has stated ‘animate substance’ as a property of ‘living-creature’ has not stated ‘living-creature’ as a property of itself, but has rendered a convertible predicate, so that ‘animate substance’ would be a property of ‘living-creature’.
Next, in the case of things consisting of like parts, you should look and see, for destructive purposes, if the property of the whole be not true of the part, or if that of the part be not predicated of the whole: for then what has been stated to be the property will not be a property. In some cases it happens that this is so: for sometimes in rendering a property in the case of things that consist of like parts a man may have his eye on the whole, while sometimes he may address himself to what is predicated of the part: and then in neither case will it have been rightly rendered. Take an instance referring to the whole: the man who has said that it is a property of the ‘sea’ to be ‘the largest volume of salt water’, has stated the property of something that consists of like parts, but has rendered an attribute of such a kind as is not true of the part (for a particular sea is not ‘the largest volume of salt water’); and so the largest volume of salt water’ could not be a property of the ‘sea’. Now take one referring to the part: the man who has stated that it is a property of ‘air’ to be ‘breathable’ has stated the property of something that consists of like parts, but he has stated an attribute such as, though true of some air, is still not predicable of the whole (for the whole of the air is not breathable); and so ‘breathable’ could not be a property of ‘air’. For constructive purposes, on the other hand, see whether, while it is true of each of the things with similar parts, it is on the other hand a property of them taken as a collective whole: for then what has been stated not to be a property will be a property. Thus (e.g.) while it is true of earth everywhere that it naturally falls downwards, it is a property of the various particular pieces of earth taken as ‘the Earth’, so that it would be a property of ‘earth’ ‘naturally to fall downwards’.
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Nel caso di alcune proprietà accade per lo più che si commetta qualche errore per il fatto di non definire in che modo e rispetto a quali cose si dice che la proprietà appartenga. Tutti infatti si sforzano di porre come proprietà di una cosa qualcosa che le appartiene o naturalmente, come il ‘bipede’ appartiene all’‘uomo’, o in atto, come l’‘avere quattro dita’ appartiene a un determinato uomo, o specificamente, come il ‘consistere di particelle rarefattissime’ appartiene al ‘fuoco’, o assolutamente, come la ‘vita’ all’‘essere vivente’, o che appartiene a una cosa solo in quanto è detto in relazione ad altro, come la ‘sapienza’ all’‘anima’, o invece primariamente, come la ‘sapienza’ alla ‘facoltà razionale’, o perché la cosa è in un certo stato, come ‘incontrovertibile dall’argomento’ appartiene al ‘sapiente’ (infatti, semplicemente e unicamente per il fatto di essere in un certo stato, sarà ‘incontrovertibile dall’argomento’), o perché è lo stato posseduto da qualcosa, come ‘incontrovertibile dall’argomento’ appartiene alla ‘scienza’, o perché è partecipato, come la ‘sensazione’ appartiene all’‘animale’ (anche le altre cose infatti hanno sensazione, per esempio l’uomo, ma la hanno perché già partecipano dell’‘animale’), o perché partecipa di qualcos’altro, come la ‘vita’ appartiene a una certa specie di ‘essere vivente’. Di conseguenza sbaglia se ha omesso di aggiungere la parola ‘naturalmente’, perché ciò che appartiene per natura può non appartenere alla cosa a cui appartiene per natura, come (per esempio) all’uomo appartiene l’avere due piedi: così pure erra se non stabilisce espressamente che sta ponendo ciò che appartiene in atto, perché un giorno quell’attributo non sarà quello che è ora, per esempio il possesso di quattro dita da parte dell’uomo. Erra pure se non ha mostrato che dice che una cosa è tale e tale primariamente, oppure che la chiama così in dipendenza da altro, perché allora anche il suo nome non sarà vero di ciò di cui è vera la definizione, come accade per ‘colorato’, sia che venga posto come proprietà della ‘superficie’ sia del ‘corpo’. Erra se non ha detto prima che ha attribuito una proprietà a una cosa o perché quella cosa possiede uno stato, o perché essa è uno stato posseduto da qualcosa; perché allora non sarà una proprietà. Infatti, se egli attribuisce la proprietà a qualcosa in quanto stato posseduto, essa apparterrà a ciò che possiede quello stato; mentre se la attribuisce a ciò che possiede lo stato, apparterrà allo stato posseduto, come accadeva per ‘incontrovertibile dall’argomento’ quando era posta come proprietà della ‘scienza’ o del ‘sapiente’. Erra se non ha indicato prima che la proprietà appartiene perché la cosa partecipa di qualcosa, o è partecipata da qualcosa; perché allora la proprietà apparterrà anche ad altre cose. Infatti, se la attribuisce perché il suo soggetto è partecipato, apparterrà alle cose che ne partecipano; mentre se la attribuisce perché il suo soggetto partecipa di qualcos’altro, apparterrà alle cose partecipate, come (per esempio) se si dicesse che la ‘vita’ è proprietà di una ‘certa specie di essere vivente’, o semplicemente dell’‘essere vivente’. Erra se non ha distinto espressamente la proprietà che appartiene specificamente, perché allora apparterrà soltanto a una delle cose che cadono sotto il termine di cui egli afferma la proprietà: infatti il superlativo appartiene soltanto a una di esse, per esempio ‘leggerissimo’ applicato al ‘fuoco’. Talvolta, inoltre, uno può anche aggiungere la parola ‘specificamente’ e nondimeno sbagliare. Le cose in questione, infatti, dovrebbero essere tutte di una sola specie, ogni volta che si aggiunge la parola ‘specificamente’: e in alcuni casi ciò non accade, come appunto non accade nel caso del fuoco. Il fuoco, infatti, non è tutto di una sola specie; la brace, la fiamma e la luce sono infatti ciascuna ‘fuoco’, ma sono di specie diverse. La ragione per cui, ogni volta che si aggiunge ‘specificamente’, non vi dovrebbe essere alcun’altra specie oltre a quella menzionata, è questa: che, se ve n’è, la proprietà in questione apparterrà ad alcune di esse in grado maggiore e ad altre in grado minore, come accade per ‘consistere di particelle rarefattissime’ nel caso del fuoco: infatti la ‘luce’ consiste di particelle più rarefatte della brace e della fiamma. E ciò non dovrebbe accadere a meno che anche il nome non sia predicato in grado maggiore di ciò di cui la definizione è più vera; altrimenti non si realizza la regola per cui dove la definizione è più vera, anche il nome deve essere più vero. Inoltre, oltre a ciò, lo stesso attributo sarà proprietà sia del termine che lo possiede assolutamente, sia di quell’elemento in esso che lo possiede in massimo grado, come è il caso della proprietà ‘consistere di particelle rarefattissime’ nel caso del ‘fuoco’: infatti questo stesso attributo sarà proprietà anche della ‘luce’: è infatti la ‘luce’ che ‘consiste di particelle rarefattissime’. Se, dunque, qualcun altro attribuisce una proprietà in questo modo, bisogna attaccarla; quanto a se stessi, non si deve dar motivo a questa obiezione, ma si deve definire in che modo si enuncia la proprietà al momento stesso dell’enunciazione.
Poi, a fini distruttivi, vedere se egli ha affermato una cosa come proprietà di se stessa: giacché allora ciò che è stato affermato essere una proprietà non sarà una proprietà. Infatti una cosa stessa mostra sempre la propria essenza, e ciò che mostra l’essenza non è una proprietà ma una definizione. Così (per esempio) chi ha detto che ‘conveniente’ è una proprietà di ‘bello’ ha reso il termine come proprietà di se stesso (poiché ‘bello’ e ‘conveniente’ sono la stessa cosa); e pertanto ‘conveniente’ non potrebbe essere una proprietà di ‘bello’. A fini costruttivi, d’altra parte, vedere se egli ha evitato di rendere una cosa come proprietà di se stessa, ma ha tuttavia enunciato un predicato convertibile: giacché allora ciò che si dice non essere una proprietà sarà una proprietà. Così colui che ha affermato ‘sostanza animata’ come proprietà di ‘essere vivente’ non ha affermato ‘essere vivente’ come proprietà di se stesso, ma ha reso un predicato convertibile, cosicché ‘sostanza animata’ sarebbe una proprietà di ‘essere vivente’.
Successivamente, nel caso delle cose che constano di parti simili, si deve guardare e vedere, a scopo distruttivo, se la proprietà del tutto non sia vera anche della parte, o se quella della parte non sia predicata del tutto: allora ciò che è stato enunciato essere la proprietà non sarà una proprietà. In alcuni casi accade che questo sia così: infatti talvolta, nel rendere una proprietà nel caso di cose che constano di parti simili, uno può avere riguardo al tutto, mentre talvolta può rivolgersi a ciò che è predicato della parte: e allora in nessuno dei due casi sarà stata resa correttamente. Prendi un esempio riferito al tutto: colui che ha detto che è proprietà del ‘mare’ essere ‘il più grande volume di acqua salata’ ha enunciato la proprietà di una cosa che consta di parti simili, ma ha reso un attributo di tal genere che non è vero della parte (infatti un mare particolare non è ‘il più grande volume di acqua salata’); e così ‘il più grande volume di acqua salata’ non potrebbe essere una proprietà del ‘mare’. Ora prendine uno riferito alla parte: colui che ha affermato che è proprietà dell’‘aria’ essere ‘respirabile’ ha enunciato la proprietà di una cosa che consta di parti simili, ma ha affermato un attributo che, sebbene vero di una certa aria, non è tuttavia predicabile del tutto (infatti tutta l’aria non è respirabile); e così ‘respirabile’ non potrebbe essere una proprietà dell’‘aria’. Per scopi costruttivi, d’altra parte, si deve osservare se, mentre è vero di ciascuna delle cose con parti simili, essa sia d’altra parte una proprietà di esse prese come un tutto collettivo: allora ciò che è stato detto non essere una proprietà sarà una proprietà. Così (p. es.) mentre è vero della terra ovunque che essa naturalmente cade verso il basso, è una proprietà delle varie parti particolari di terra prese come ‘la Terra’, sicché sarebbe una proprietà della ‘terra’ ‘cadere naturalmente verso il basso’.
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Next, look from the point of view of the respective opposites, and first (a) from that of the contraries, and see, for destructive purposes, if the contrary of the term rendered fails to be a property of the contrary subject. For then neither will the contrary of the first be a property of the contrary of the second. Thus (e.g.) inasmuch as injustice is contrary to justice, and the lowest evil to the highest good, but ‘to be the highest good’ is not a property of ‘justice’, therefore ‘to be the lowest evil’ could not be a property of ‘injustice’. For constructive purposes, on the other hand, see if the contrary is the property of the contrary: for then also the contrary of the first will be the property of the contrary of the second. Thus (e.g.) inasmuch as evil is contrary to good, and objectionable to desirable, and ‘desirable’ is a property of ‘good’, ‘objectionable’ would be a property of ‘evil’.
Secondly (h) look from the point of view of relative opposites and see, for destructive purposes, if the correlative of the term rendered fails to be a property of the correlative of the subject: for then neither will the correlative of the first be a property of the correlative of the second. Thus (e.g.) inasmuch as ‘double’ is relative to ‘half’, and ‘in excess’ to ‘exceeded’, while ‘in excess’ is not a property of ‘double’, exceeded’ could not be a property of ‘half’. For constructive purposes, on the other hand, see if the correlative of the alleged property is a property of the subject’s correlative: for then also the correlative of the first will be a property of the correlative of the second: e.g. inasmuch as ‘double’ is relative to ‘half’, and the proportion 1:2 is relative to the proportion 2:1, while it is a property of ‘double’ to be ‘in the proportion of 2 to 1’, it would be a property of ‘half’ to be ‘in the proportion of 1 to 2’.
Thirdly (c) for destructive purposes, see if an attribute described in terms of a state (X) fails to be a property of the given state (Y): for then neither will the attribute described in terms of the privation (of X) be a property of the privation (of Y). Also if, on the other hand, an attribute described in terms of the privation (of X) be not a property of the given privation (of Y), neither will the attribute described in terms of the state (X) be a property of the state (Y). Thus, for example, inasmuch as it is not predicated as a property of ‘deafness’ to be a ‘lack of sensation’, neither could it be a property of ‘hearing’ to be a ‘sensation’. For constructive purposes, on the other hand, see if an attribute described in terms of a state (X) is a property of the given state (Y): for then also the attribute that is described in terms of the privation (of X) will be a property of the privation (of Y). Also, if an attribute described in terms of a privation (of X) be a property of the privation (of Y), then also the attribute that is described in terms of the state (X) will be a property of the state (Y). Thus (e.g.) inasmuch as ‘to see’ is a property of ‘sight’, inasmuch as we have sight, ‘failure to see’ would be a property of ‘blindness’, inasmuch as we have not got the sight we should naturally have.
Next, look from the point of view of positive and negative terms; and first (a) from the point of view of the predicates taken by themselves. This common-place rule is useful only for a destructive purpose. Thus (e.g.) see if the positive term or the attribute described in terms of it is a property of the subject: for then the negative term or the attribute described in terms of it will not be a property of the subject. Also if, on the other hand, the negative term or the attribute described in terms of it is a property of the subject, then the positive term or the attribute described in terms of it will not be a property of the subject: e.g. inasmuch as ‘animate’ is a property of ‘living creature’, ‘inanimate’ could not be a property of ‘living creature’.
Secondly (b) look from the point of view of the predicates, positive or negative, and their respective subjects; and see, for destructive purposes, if the positive term falls to be a property of the positive subject: for then neither will the negative term be a property of the negative subject. Also, if the negative term fails to be a property of the negative subject, neither will the positive term be a property of the positive subject. Thus (e.g.) inasmuch as ‘animal’ is not a property of ‘man’, neither could ‘not-animal’ be a property of ‘not-man’. Also if ‘not-animal’ seems not to be a property of ‘not-man’, neither will ‘animal’ be a property of ‘man’. For constructive purposes, on the other hand, see if the positive term is a property of the positive subject: for then the negative term will be a property of the negative subject as well. Also if the negative term be a property of the negative subject, the positive will be a property of the positive as well. Thus (e.g.) inasmuch as it is a property of ‘not-living being’ ‘not to live’, it would be a property of ‘living being’ ‘to live’: also if it seems to be a property of ‘living being’ ‘to live’, it will also seem to be a property of ‘not-living being’ ‘not to live’.
Thirdly (c) look from the point of view of the subjects taken by themselves, and see, for destructive purposes, if the property rendered is a property of the positive subject: for then the same term will not be a property of the negative subject as well. Also, if the term rendered be a property of the negative subject, it will not be a property of the positive. Thus (e.g.) inasmuch as ‘animate’ is a property of ‘living creature’, ‘animate’ could not be a property of ‘not-living creature’. For constructive purposes, on the other hand, if the term rendered fails to be a property of the affirmative subject it would be a property of the negative. This commonplace rule is, however, deceptive: for a positive term is not a property of a negative, or a negative of a positive. For a positive term does not belong at all to a negative, while a negative term, though it belongs to a positive, does not belong as a property.
Next, look from the point of view of the coordinate members of a division, and see, for destructive purposes, if none of the co-ordinate members (parallel with the property rendered) be a property of any of the remaining set of co-ordinate members (parallel with the subject): for then neither will the term stated be a property of that of which it is stated to be a property. Thus (e.g.) inasmuch as ‘sensible living being’ is not a property of any of the other living beings, ‘intelligible living being’ could not be a property of God. For constructive purposes, on the other hand, see if some one or other of the remaining co-ordinate members (parallel with the property rendered) be a property of each of these co-ordinate members (parallel with the subject): for then the remaining one too will be a property of that of which it has been stated not to be a property. Thus (e.g.) inasmuch as it is a property of ‘wisdom’ to be essentially ‘the natural virtue of the rational faculty’, then, taking each of the other virtues as well in this way, it would be a property of ‘temperance’ to be essentially ‘the natural virtue of the faculty of desire’.
In seguito, guarda dal punto di vista degli opposti rispettivi, e prima (a) da quello dei contrari, e osserva, a fini distruttivi, se il contrario del termine proposto non è una proprietà del soggetto contrario. Poiché allora neppure il contrario del primo sarà una proprietà del contrario del secondo. Così (per es.) giacché l’ingiustizia è contraria alla giustizia, e il male estremo al sommo bene, ma ‘essere il sommo bene’ non è una proprietà della ‘giustizia’, quindi ‘essere il male estremo’ non potrebbe essere una proprietà dell’ingiustizia. A fini costruttivi, d’altra parte, osserva se il contrario è la proprietà del contrario: poiché allora anche il contrario del primo sarà la proprietà del contrario del secondo. Così (per es.) giacché il male è contrario al bene, e il fuggibile al desiderabile, e ‘desiderabile’ è una proprietà del ‘bene’, ‘fuggibile’ sarebbe una proprietà del ‘male’.
In secondo luogo (h) guarda dal punto di vista degli opposti relativi e osserva, ai fini distruttivi, se il correlativo del termine proposto non è una proprietà del correlativo del soggetto: poiché in tal caso nemmeno il correlativo del primo sarà una proprietà del correlativo del secondo. Così (p.es.) poiché ‘doppio’ è relativo a ‘metà’, e ‘essere in eccesso’ a ‘essere ecceduto’, mentre ‘essere in eccesso’ non è una proprietà di ‘doppio’, ‘essere ecceduto’ non potrebbe essere una proprietà di ‘metà’. Ai fini costruttivi, d’altra parte, osserva se il correlativo della presunta proprietà è una proprietà del correlativo del soggetto: poiché in tal caso anche il correlativo del primo sarà una proprietà del correlativo del secondo: p.es. poiché ‘doppio’ è relativo a ‘metà’, e la proporzione 1:2 è relativa alla proporzione 2:1, mentre è una proprietà di ‘doppio’ essere ‘nella proporzione di 2 a 1’, sarebbe una proprietà di ‘metà’ essere ‘nella proporzione di 1 a 2’.
In terzo luogo (c) per scopi distruttivi, vedere se un attributo descritto in termini di uno stato (X) non è una proprietà dello stato dato (Y): ché allora nemmeno l’attributo descritto in termini della privazione (di X) sarà una proprietà della privazione (di Y). E se, d’altra parte, un attributo descritto in termini della privazione (di X) non sia una proprietà della privazione data (di Y), nemmeno l’attributo descritto in termini di lo stato (X) sarà una proprietà dello stato (Y). Così, per esempio, in quanto non è predicato come proprietà della ‘sordità’ l’essere una ‘mancanza di sensazione’, nemmeno potrebbe essere una proprietà dell’udito l’essere una ‘sensazione’. Per scopi costruttivi, d’altra parte, vedere se un attributo descritto in termini di uno stato (X) è una proprietà dello stato dato (Y): ché allora anche l’attributo che è descritto in termini della privazione (di X) sarà una proprietà della privazione (di Y). E se un attributo descritto in termini di una privazione (di X) sia una proprietà della privazione (di Y), allora anche l’attributo che è descritto in termini dello stato (X) sarà una proprietà dello stato (Y). Così (per es.) in quanto ‘vedere’ è una proprietà della ‘vista’, in quanto abbiamo la vista, il ‘non vedere’ sarebbe una proprietà della ‘cecità’, in quanto non abbiamo la vista che naturalmente dovremmo avere.
Si consideri poi dal punto di vista dei termini positivi e negativi; e prima (a) dal punto di vista dei predicati presi per se stessi. Questo luogo comune è utile solo per uno scopo distruttivo. Così (per esempio) si veda se il termine positivo o l’attributo descritto in base ad esso è una proprietà del soggetto: allora il termine negativo o l’attributo descritto in base ad esso non sarà una proprietà del soggetto. E se, d’altra parte, il termine negativo o l’attributo descritto in base ad esso è una proprietà del soggetto, allora il termine positivo o l’attributo descritto in base ad esso non sarà una proprietà del soggetto: per esempio, poiché ‘animato’ è una proprietà di ‘essere vivente’, ‘inanimato’ non potrebbe essere una proprietà di ‘essere vivente’.
In secondo luogo (b) si guardi dal punto di vista dei predicati, positivi o negativi, e dei loro rispettivi soggetti; e si veda, a fini distruttivi, se il termine positivo risulta essere una proprietà del soggetto positivo: infatti allora nemmeno il termine negativo sarà una proprietà del soggetto negativo. Inoltre, se il termine negativo non risulta essere una proprietà del soggetto negativo, nemmeno il termine positivo sarà una proprietà del soggetto positivo. Così (per es.) poiché ‘animale’ non è una proprietà di ‘uomo’, nemmeno ‘non-animale’ potrebbe essere una proprietà di ‘non-uomo’. Inoltre, se ‘non-animale’ sembra non essere una proprietà di ‘non-uomo’, nemmeno ‘animale’ sarà una proprietà di ‘uomo’. A fini costruttivi, d’altra parte, si veda se il termine positivo è una proprietà del soggetto positivo: infatti allora anche il termine negativo sarà una proprietà del soggetto negativo. Inoltre, se il termine negativo è una proprietà del soggetto negativo, anche il termine positivo sarà una proprietà del soggetto positivo. Così (per es.) poiché è una proprietà di ‘essere non-vivente’ il ‘non vivere’, sarebbe una proprietà di ‘essere vivente’ il ‘vivere’: e se sembra essere una proprietà di ‘essere vivente’ il ‘vivere’, sembrerà anche una proprietà di ‘essere non-vivente’ il ‘non vivere’.
Terzo (c) si consideri dal punto di vista dei soggetti presi in se stessi, e si veda, a scopo distruttivo, se la proprietà attribuita è una proprietà del soggetto positivo: ché allora lo stesso termine non sarà altresì una proprietà del soggetto negativo. E anche, se il termine attribuito è una proprietà del soggetto negativo, non sarà una proprietà del positivo. Così (p. es.) in quanto ‘animato’ è una proprietà di ‘creatura vivente’, ‘animato’ non potrebbe essere una proprietà di ‘creatura non vivente’. A scopo costruttivo, d’altra parte, se il termine attribuito non risulta una proprietà del soggetto affermativo, sarà una proprietà del negativo. Questa regola comune è però ingannevole: ché un termine positivo non è una proprietà di un negativo, né un negativo di un positivo. Ché un termine positivo non appartiene affatto a un negativo, mentre un termine negativo, sebbene appartenga a un positivo, non vi appartiene come proprietà.
Successivamente, si guardi dal punto di vista dei membri coordinati di una divisione, e si veda, a fini distruttivi, se nessuno dei membri coordinati (paralleli alla proprietà proposta) sia proprietà di alcuno del rimanente insieme di membri coordinati (paralleli al soggetto): poiché allora nemmeno il termine in questione sarà proprietà di ciò di cui è detto essere proprietà. Così (p. es.) in quanto ‘essere vivente sensibile’ non è proprietà di alcuno degli altri esseri viventi, ‘essere vivente intelligibile’ non potrebbe essere una proprietà di Dio. Per fini costruttivi, d’altra parte, si veda se qualcuno dei rimanenti membri coordinati (paralleli alla proprietà proposta) sia proprietà di ciascuno di questi membri coordinati (paralleli al soggetto): poiché allora anche il rimanente sarà proprietà di ciò di cui è stato detto che non è proprietà. Così (p. es.) in quanto è una proprietà della ‘sapienza’ essere essenzialmente ‘la virtù naturale della facoltà razionale’, allora, considerando in questo modo anche ciascuna delle altre virtù, sarebbe una proprietà della ‘temperanza’ essere essenzialmente ‘la virtù naturale della facoltà del desiderio’.
Next, look from the point of view of the inflexions, and see, for destructive purposes, if the inflexion of the property rendered fails to be a property of the inflexion of the subject: for then neither will the other inflexion be a property of the other inflexion. Thus (e.g.) inasmuch as ‘beautifully’ is not a property of ‘justly’, neither could ‘beautiful’ be a property of ‘just’. For constructive purposes, on the other hand, see if the inflexion of the property rendered is a property of the inflexion of the subject: for then also the other inflexion will be a property of the other inflexion. Thus (e.g.) inasmuch as ‘walking biped’ is a property of man, it would also be any one’s property ‘as a man’ to be described ‘as a walking biped’. Not only in the case of the actual term mentioned should one look at the inflexions, but also in the case of its opposites, just as has been laid down in the case of the former commonplace rules as well.’ Thus, for destructive purposes, see if the inflexion of the opposite of the property rendered fails to be the property of the inflexion of the opposite of the subject: for then neither will the inflexion of the other opposite be a property of the inflexion of the other opposite. Thus (e.g.) inasmuch as ‘well’ is not a property of ‘justly’, neither could ‘badly’ be a property of ‘unjustly’. For constructive purposes, on the other hand, see if the inflexion of the opposite of the property originally suggested is a property of the inflexion of the opposite of the original subject: for then also the inflexion of the other opposite will be a property of the inflexion of the other opposite. Thus (e.g.) inasmuch as ‘best’ is a property of ‘the good’, ‘worst’ also will be a property of ‘the evil’.
7
Next, look from the point of view of things that are in a like relation, and see, for destructive purposes, if what is in a relation like that of the property rendered fails to be a property of what is in a relation like that of the subject: for then neither will what is in a relation like that of the first be a property of what is in a relation like that of the second. Thus (e.g.) inasmuch as the relation of the builder towards the production of a house is like that of the doctor towards the production of health, and it is not a property of a doctor to produce health, it could not be a property of a builder to produce a house. For constructive purposes, on the other hand, see if what is in a relation like that of the property rendered is a property of what is in a relation like that of the subject: for then also what is in a relation like that of the first will be a property of what is in a relation like that of the second. Thus (e.g.) inasmuch as the relation of a doctor towards the possession of ability to produce health is like that of a trainer towards the possession of ability to produce vigour, and it is a property of a trainer to possess the ability to produce vigour, it would be a property of a doctor to possess the ability to produce health.
Next look from the point of view of things that are identically related, and see, for destructive purposes, if the predicate that is identically related towards two subjects fails to be a property of the subject which is identically related to it as the subject in question; for then neither will the predicate that is identically related to both subjects be a property of the subject which is identically related to it as the first. If, on the other hand, the predicate which is identically related to two subjects is the property of the subject which is identically related to it as the subject in question, then it will not be a property of that of which it has been stated to be a property. (e.g.) inasmuch as prudence is identically related to both the noble and the base, since it is knowledge of each of them, and it is not a property of prudence to be knowledge of the noble, it could not be a property of prudence to be knowledge of the base. If, on the other hand, it is a property of prudence to be the knowledge of the noble, it could not be a property of it to be the knowledge of the base.] For it is impossible for the same thing to be a property of more than one subject. For constructive purposes, on the other hand, this commonplace rule is of no use: for what is ‘identically related’ is a single predicate in process of comparison with more than one subject.
Next, for destructive purposes, see if the predicate qualified by the verb ‘to be’ fails to be a property of the subject qualified by the verb ‘to be’: for then neither will the destruction of the one be a property of the other qualified by the verb ‘to be destroyed’, nor will the ‘becoming’the one be a property of the other qualified by the verb ‘to become’. Thus (e.g.) inasmuch as it is not a property of ‘man’ to be an animal, neither could it be a property of becoming a man to become an animal; nor could the destruction of an animal be a property of the destruction of a man. In the same way one should derive arguments also from ‘becoming’ to ‘being’ and ‘being destroyed’, and from ‘being destroyed’ to ‘being’ and to ‘becoming’ exactly as they have just been given from ‘being’ to ‘becoming’ and ‘being destroyed’. For constructive purposes, on the other hand, see if the subject set down as qualified by the verb ‘to be’ has the predicate set down as so qualified, as its property: for then also the subject qualified by the very ‘to become’ will have the predicate qualified by ‘to become’ as its property, and the subject qualified by the verb to be destroyed’ will have as its property the predicate rendered with this qualification. Thus, for example, inasmuch as it is a property of man to be a mortal, it would be a property of becoming a man to become a mortal, and the destruction of a mortal would be a property of the destruction of a man. In the same way one should derive arguments also from ‘becoming’ and ‘being destroyed’ both to ‘being’ and to the conclusions that follow from them, exactly as was directed also for the purpose of destruction.
Next take a look at the ‘idea’ of the subject stated, and see, for destructive purposes, if the suggested property fails to belong to the ‘idea’ in question, or fails to belong to it in virtue of that character which causes it to bear the description of which the property was rendered: for then what has been stated to be a property will not be a property. Thus (e.g.) inasmuch as ‘being motionless’ does not belong to ‘man-himself’ qua ‘man’, but qua ‘idea’, it could not be a property of ‘man’ to be motionless. For constructive purposes, on the other hand, see if the property in question belongs to the idea, and belongs to it in that respect in virtue of which there is predicated of it that character of which the predicate in question has been stated not to be a property: for then what has been stated not to be a property will be a property. Thus (e.g.) inasmuch as it belongs to ‘living-creature-itself’ to be compounded of soul and body, and further this belongs to it qua ‘living-creature’, it would be a property of ‘living-creature’ to be compounded of soul and body.
8
Successivamente, guarda dal punto di vista delle inflessioni, e considera, a fini distruttivi, se l’inflessione della proprietà proposta non è proprietà dell’inflessione del soggetto: infatti allora nemmeno l’altra inflessione sarà proprietà dell’altra inflessione. Così (per es.) poiché ‘bellamente’ non è proprietà di ‘giustamente’, nemmeno ‘bello’ potrebbe essere proprietà di ‘giusto’. A fini costruttivi, d’altra parte, considera se l’inflessione della proprietà proposta è proprietà dell’inflessione del soggetto: infatti allora anche l’altra inflessione sarà proprietà dell’altra inflessione. Così (per es.) poiché ‘bipede che cammina’ è proprietà dell’uomo, sarebbe anche proprietà di ciascuno ‘in quanto uomo’ essere descritto ‘come bipede che cammina’. Non solo nel caso del termine effettivamente menzionato si devono esaminare le inflessioni, ma anche nel caso dei suoi opposti, come è stato stabilito anche nelle precedenti regole comuni. Così, a fini distruttivi, considera se l’inflessione dell’opposto della proprietà proposta non è proprietà dell’inflessione dell’opposto del soggetto: infatti allora nemmeno l’inflessione dell’altro opposto sarà proprietà dell’inflessione dell’altro opposto. Così (per es.) poiché ‘bene’ non è proprietà di ‘giustamente’, nemmeno ‘male’ potrebbe essere proprietà di ‘ingiustamente’. A fini costruttivi, d’altra parte, considera se l’inflessione dell’opposto della proprietà originariamente suggerita è una proprietà dell’inflessione dell’opposto del soggetto originario: infatti allora anche l’inflessione dell’altro opposto sarà proprietà dell’inflessione dell’altro opposto. Così (per es.) poiché ‘ottimo’ è proprietà del ‘bene’, anche ‘pessimo’ sarà proprietà del ‘male’.
7
In seguito, considera dal punto di vista delle cose che sono in una relazione simile, e osserva, a fini distruttivi, se ciò che si trova in una relazione simile a quella della proprietà proposta non è una proprietà di ciò che si trova in una relazione simile a quella del soggetto: infatti nemmeno ciò che si trova in una relazione simile a quella del primo sarà una proprietà di ciò che si trova in una relazione simile a quella del secondo. Così (per esempio) in quanto la relazione del costruttore verso la produzione di una casa è simile a quella del medico verso la produzione della salute, e non è proprietà del medico produrre la salute, non potrebbe essere proprietà del costruttore produrre una casa. Per scopi costruttivi, d’altra parte, osserva se ciò che si trova in una relazione simile a quella della proprietà proposta è una proprietà di ciò che si trova in una relazione simile a quella del soggetto: infatti anche ciò che si trova in una relazione simile a quella del primo sarà una proprietà di ciò che si trova in una relazione simile a quella del secondo. Così (per esempio) in quanto la relazione del medico verso il possesso della capacità di produrre salute è simile a quella dell’allenatore verso il possesso della capacità di produrre vigore, ed è proprietà dell’allenatore possedere la capacità di produrre vigore, sarebbe proprietà del medico possedere la capacità di produrre salute.
Si guardi poi dal punto di vista delle cose che sono identicamente correlate, e si veda, a fini distruttivi, se il predicato che è identicamente correlato verso due soggetti non è una proprietà del soggetto che è identicamente correlato ad esso come il soggetto in questione; ché allora neppure il predicato che è identicamente correlato a entrambi i soggetti sarà una proprietà del soggetto che è identicamente correlato ad esso come il primo. Se, d’altra parte, il predicato che è identicamente correlato a due soggetti è la proprietà del soggetto che è identicamente correlato ad esso come il soggetto in questione, allora non sarà una proprietà di ciò di cui è stato detto che è una proprietà. (Ad es.) poiché la prudenza è identicamente correlata sia al nobile sia al vile, essendo conoscenza di ciascuno di essi, e non è proprietà della prudenza essere conoscenza del nobile, non potrebbe essere proprietà della prudenza essere conoscenza del vile. Se, d’altra parte, è proprietà della prudenza essere la conoscenza del nobile, non potrebbe essere proprietà di essa essere la conoscenza del vile.] Ché è impossibile che la medesima cosa sia proprietà di più di un soggetto. A fini costruttivi, d’altra parte, questa regola topica non è di alcuna utilità: ché ciò che è ‘identicamente correlato’ è un unico predicato in comparazione con più di un soggetto.
In seguito, a scopo di distruzione, si consideri se il predicato qualificato dal verbo ‘essere’ non sia proprietà del soggetto qualificato dal verbo ‘essere’: infatti allora né la distruzione dell’uno sarà proprietà dell’altro qualificato dal verbo ‘essere distrutto’, né il divenire dell’uno sarà proprietà dell’altro qualificato dal verbo ‘divenire’. Così (per esempio) poiché non è proprietà dell’‘uomo’ essere un animale, non potrebbe essere proprietà del divenire uomo il divenire animale; né la distruzione di un animale potrebbe essere proprietà della distruzione di un uomo. Allo stesso modo si dovranno derivare argomenti anche dal ‘divenire’ all’‘essere’ e all’‘essere distrutto’, e dall’‘essere distrutto’ all’‘essere’ e al ‘divenire’, esattamente come sono stati appena forniti dall’‘essere’ al ‘divenire’ e all’‘essere distrutto’. A scopo costruttivo, d’altro canto, si consideri se il soggetto posto come qualificato dal verbo ‘essere’ abbia come sua proprietà il predicato posto come qualificato in tal modo: allora anche il soggetto qualificato dal ‘divenire’ stesso avrà come sua proprietà il predicato qualificato dal ‘divenire’, e il soggetto qualificato dal verbo ‘essere distrutto’ avrà come sua proprietà il predicato reso con questa qualificazione. Così, per esempio, poiché è proprietà dell’uomo essere mortale, sarebbe proprietà del divenire uomo il divenire mortale, e la distruzione di un mortale sarebbe proprietà della distruzione di un uomo. Allo stesso modo si dovranno derivare argomenti anche dal ‘divenire’ e dall’‘essere distrutto’ sia all’‘essere’ sia alle conclusioni che ne conseguono, esattamente come è stato indicato anche a scopo di distruzione.
Si consideri poi l’‘idea’ del soggetto enunciato, e si veda, a fini distruttivi, se la proprietà suggerita non appartenga all’‘idea’ in questione, o non le appartenga in virtù di quel carattere che le fa portare la denominazione di cui la proprietà fu predicata: ché allora ciò che è stato detto essere una proprietà non sarà una proprietà. Così (per es.) poiché ‘l’essere immobile’ non appartiene all’‘uomo-in-sé’ in quanto ‘uomo’, ma in quanto ‘idea’, non potrebbe essere una proprietà dell’‘uomo’ l’essere immobile. A fini costruttivi, d’altra parte, si veda se la proprietà in questione appartiene all’idea, e le appartiene sotto quel rispetto in virtù del quale le è predicato quel carattere di cui il predicato in questione è stato detto non essere una proprietà: ché allora ciò che è stato detto non essere una proprietà sarà una proprietà. Così (per es.) poiché appartiene all’‘animale-in-sé’ l’essere composto di anima e corpo, e inoltre questo gli appartiene in quanto ‘animale’, sarebbe una proprietà dell’‘animale’ l’essere composto di anima e corpo.
8
Next look from the point of view of greater and less degrees, and first (a) for destructive purposes, see if what is more-P fails to be a property of what is more-S: for then neither will what is less-P be a property of what is less-S, nor least-P of least-S, nor most-P of most-S, nor P simply of S simply. Thus (e.g.) inasmuch as being more highly coloured is not a property of what is more a body, neither could being less highly coloured be a property of what is less a body, nor being coloured be a property of body at all. For constructive purposes, on the other hand, see if what is more-P is a property of what is more-S: for then also what is less-P will be a property of what is less S, and least-P of least-S, and most-P of most-S, and P simply of S simply. Thus (e.g.) inasmuch as a higher degree of sensation is a property of a higher degree of life, a lower degree of sensation also would be a property of a lower degree of life, and the highest of the highest and the lowest of the lowest degree, and sensation simply of life simply.
Also you should look at the argument from a simple predication to the same qualified types of predication, and see, for destructive purposes, if P simply fails to be a property of S simply; for then neither will more-P be a property of more-S, nor less-P of less-S, nor most-P of most-S, nor least-P of least-S. Thus (e.g.) inasmuch as ‘virtuous’ is not a property of ‘man’, neither could ‘more virtuous’ be a property of what is ‘more human’. For constructive purposes, on the other hand, see if P simply is a property of S simply: for then more P also will be a property of more-S, and less-P of less-S, and least-P of least-S, and most-P of most-S. Thus (e.g.) a tendency to move upwards by nature is a property of fire, and so also a greater tendency to move upwards by nature would be a property of what is more fiery. In the same way too one should look at all these matters from the point of view of the others as well.
Secondly (b) for destructive purposes, see if the more likely property fails to be a property of the more likely subject: for then neither will the less likely property be a property of the less likely subject. Thus (e.g.) inasmuch as ‘perceiving’ is more likely to be a property of ‘animal’ than ‘knowing’ of ‘man’, and ‘perceiving’ is not a property of ‘animal’, ‘knowing’ could not be a property of ‘man’. For constructive purposes, on the other hand, see if the less likely property is a property of the less likely subject; for then too the more likely property will be a property of the more likely subject. Thus (e.g.) inasmuch as ‘to be naturally civilized’ is less likely to be a property of man than ‘to live’ of an animal, and it is a property of man to be naturally civilized, it would be a property of animal to live.
Thirdly (c) for destructive purposes, see if the predicate fails to be a property of that of which it is more likely to be a property: for then neither will it be a property of that of which it is less likely to be a property: while if it is a property of the former, it will not be a property of the latter. Thus (e.g.) inasmuch as ‘to be coloured’ is more likely to be a property of a ‘surface’ than of a ‘body’, and it is not a property of a surface, ‘to be coloured’ could not be a property of ‘body’; while if it is a property of a ‘surface’, it could not be a property of a ‘body’. For constructive purposes, on the other hand, this commonplace rule is not of any use: for it is impossible for the same thing to be a property of more than one thing.
Fourthly (d) for destructive purposes, see if what is more likely to be a property of a given subject fails to be its property: for then neither will what is less likely to be a property of it be its property. Thus (e.g.) inasmuch as ‘sensible’ is more likely than ‘divisible’ to be a property of ‘animal’, and ‘sensible’ is not a property of animal, ‘divisible’ could not be a property of animal. For constructive purposes, on the other hand, see if what is less likely to be a property of it is a property; for then what is more likely to be a property of it will be a property as well. Thus, for example, inasmuch as ‘sensation’ is less likely to be a property of ‘animal’ than life’, and ‘sensation’ is a property of animal, ‘life’ would be a property of animal.
Next, look from the point of view of the attributes that belong in a like manner, and first (a) for destructive purposes, see if what is as much a property fails to be a property of that of which it is as much a property: for then neither will that which is as much a property as it be a property of that of which it is as much a property. Thus (e.g.) inasmuch as ‘desiring’ is as much a property of the faculty of desire as reasoning’ is a property of the faculty of reason, and desiring is not a property of the faculty of desire, reasoning could not be a property of the faculty of reason. For constructive purposes, on the other hand, see if what is as much a property is a property of that of which it is as much a property: for then also what is as much a property as it will be a property of that of which it is as much a property. Thus (e.g.) inasmuch as it is as much a property of ‘the faculty of reason’ to be ‘the primary seat of wisdom’ as it is of ‘the faculty of desire’ to be ‘the primary seat of temperance’, and it is a property of the faculty of reason to be the primary seat of wisdom, it would be a property of the faculty of desire to be the primary seat of temperance.
Secondly (b) for destructive purposes, see if what is as much a property of anything fails to be a property of it: for then neither will what is as much a property be a property of it. Thus (e.g.) inasmuch as ‘seeing’ is as much a property of man as ‘hearing’, and ‘seeing’ is not a property of man, ‘hearing’ could not be a property of man. For constructive purposes, on the other hand, see if what is as much a property of it is its property: for then what is as much a property of it as the former will be its property as well. Thus (e.g.) it is as much a property of the soul to be the primary possessor of a part that desires as of a part that reasons, and it is a property of the soul to be the primary possessor of a part that desires, and so it be a property of the soul to be the primary possessor of a part that reasons.
Thirdly (c) for destructive purposes, see if it fails to be a property of that of which it is as much a property: for then neither will it be a property of that of which it is as much a property as of the former, while if it be a property of the former, it will not be a property of the other. Thus (e.g.) inasmuch as ‘to burn’ is as much a property of ‘flame’ as of ‘live coals’, and ‘to burn’ is not a property of flame, ‘to burn’ could not be a property of live coals: while if it is a property of flame, it could not be a property of live coals. For constructive purposes, on the other hand, this commonplace rule is of no use.
The rule based on things that are in a like relation’ differs from the rule based on attributes that belong in a like manner,’ because the former point is secured by analogy, not from reflection on the belonging of any attribute, while the latter is judged by a comparison based on the fact that an attribute belongs.
Si guardi poi dal punto di vista dei gradi maggiori e minori, e dapprima (a) a scopo distruttivo, si veda se ciò che è più-P non è una proprietà di ciò che è più-S: giacché in tal caso nemmeno ciò che è meno-P sarà una proprietà di ciò che è meno-S, né ciò che è minimamente-P di ciò che è minimamente-S, né ciò che è massimamente-P di ciò che è massimamente-S, né P semplicemente di S semplicemente. Così (per es.) in quanto l’essere più colorato non è una proprietà di ciò che è più corpo, nemmeno l’essere meno colorato potrebbe essere una proprietà di ciò che è meno corpo, né l’essere colorato potrebbe essere proprietà del corpo affatto. Per scopi costruttivi, invece, si veda se ciò che è più-P è una proprietà di ciò che è più-S: giacché in tal caso anche ciò che è meno-P sarà una proprietà di ciò che è meno-S, e ciò che è minimamente-P di ciò che è minimamente-S, e ciò che è massimamente-P di ciò che è massimamente-S, e P semplicemente di S semplicemente. Così (per es.) in quanto un grado più alto di sensazione è una proprietà di un grado più alto di vita, anche un grado più basso di sensazione sarebbe una proprietà di un grado più basso di vita, e il grado più alto del grado più alto e il grado più basso del grado più basso, e la sensazione semplicemente della vita semplicemente.
Dovresti anche esaminare l’argomento che va dalla semplice predicazione alle medesime forme qualificate di predicazione, e vedere, a fini distruttivi, se P semplicemente non è una proprietà di S semplicemente; ché allora né più-P sarà proprietà di più-S, né meno-P di meno-S, né il più-P del più-S, né il meno-P del meno-S. Così (p. es.) in quanto ‘virtuoso’ non è una proprietà di ‘uomo’, nemmeno ‘più virtuoso’ potrebbe essere una proprietà di ciò che è ‘più umano’. A fini costruttivi, d’altra parte, guarda se P semplicemente è una proprietà di S semplicemente: ché allora anche più-P sarà una proprietà di più-S, e meno-P di meno-S, e il meno-P del meno-S, e il più-P del più-S. Così (p. es.) una tendenza a muoversi verso l’alto per natura è una proprietà del fuoco, e così pure una maggiore tendenza a muoversi verso l’alto per natura sarebbe una proprietà di ciò che è più igneo. Allo stesso modo si dovrebbero considerare tutte queste cose anche dal punto di vista delle altre.
In secondo luogo (b) a scopi distruttivi, vedi se la proprietà più probabile non è proprietà del soggetto più probabile: ché allora nemmeno la proprietà meno probabile sarà proprietà del soggetto meno probabile. Così (p. es.) in quanto il ‘percepire’ è più probabile che sia proprietà dell’‘animale’ di quanto il ‘conoscere’ lo sia dell’‘uomo’, e il ‘percepire’ non è proprietà dell’‘animale’, il ‘conoscere’ non potrebbe essere proprietà dell’‘uomo’. A scopi costruttivi, d’altra parte, vedi se la proprietà meno probabile è proprietà del soggetto meno probabile; ché anche allora la proprietà più probabile sarà proprietà del soggetto più probabile. Così (p. es.) in quanto ‘essere naturalmente civile’ è meno probabile che sia proprietà dell’uomo di quanto il ‘vivere’ lo sia di un animale, ed è proprietà dell’uomo essere naturalmente civile, sarebbe proprietà dell’animale il vivere.
In terzo luogo (c) a scopo distruttivo, si consideri se il predicato non sia una proprietà di ciò di cui è più probabile che sia una proprietà: allora infatti non sarà proprietà neppure di ciò di cui è meno probabile che sia una proprietà; mentre se è una proprietà del primo, non sarà proprietà del secondo. Così (per esempio) poiché ‘essere colorato’ è più probabile che sia una proprietà di una ‘superficie’ che di un ‘corpo’, e non è una proprietà della superficie, ‘essere colorato’ non potrebbe essere proprietà del ‘corpo’; mentre se è una proprietà della ‘superficie’, non potrebbe essere proprietà del ‘corpo’. Per scopi costruttivi, d’altra parte, questa regola comune non è di alcuna utilità: infatti è impossibile che la medesima cosa sia proprietà di più di una cosa.
In quarto luogo (d) a fini distruttivi, vedere se ciò che è più probabile che sia un proprio di un dato soggetto non è suo proprio: infatti allora nemmeno ciò che è meno probabile che sia un proprio di esso sarà suo proprio. Così (per es.) poiché ‘sensibile’ è più probabile che sia un proprio di ‘animale’ di quanto non lo sia ‘divisibile’, e ‘sensibile’ non è un proprio dell’animale, ‘divisibile’ non potrebbe essere un proprio dell’animale. Per i fini costruttivi, d’altra parte, vedere se ciò che è meno probabile che sia un proprio di esso è un proprio; infatti allora anche ciò che è più probabile che sia un proprio di esso sarà un proprio. Così, per esempio, poiché ‘sensazione’ è meno probabile che sia un proprio di ‘animale’ di quanto non lo sia ‘vita’, e ‘sensazione’ è un proprio dell’animale, ‘vita’ sarebbe un proprio dell’animale.
Successivamente, si consideri dal punto di vista degli attributi che appartengono in modo simile, e prima (a) a scopo distruttivo, si veda se ciò che è altrettanto proprio non è proprio di ciò di cui è altrettanto proprio: infatti allora neppure ciò che è altrettanto proprio quanto esso sarà proprio di ciò di cui è altrettanto proprio. Così (per es.) in quanto il ‘desiderare’ è altrettanto proprio della facoltà desiderativa quanto il ‘ragionare’ è proprio della facoltà razionale, e il desiderare non è proprio della facoltà desiderativa, il ragionare non potrebbe essere proprio della facoltà razionale. Per scopi costruttivi, d’altra parte, si veda se ciò che è altrettanto proprio è proprio di ciò di cui è altrettanto proprio: infatti allora anche ciò che è altrettanto proprio quanto esso sarà proprio di ciò di cui è altrettanto proprio. Così (per es.) in quanto è altrettanto proprio della ‘facoltà razionale’ essere ‘sede primaria della saggezza’ quanto lo è della ‘facoltà desiderativa’ essere ‘sede primaria della temperanza’, ed è proprio della facoltà razionale essere la sede primaria della saggezza, sarebbe proprio della facoltà desiderativa essere la sede primaria della temperanza.
In secondo luogo (b), a fini distruttivi, vedi se ciò che è nella stessa misura proprietà di una cosa non è proprietà di essa: poiché allora nemmeno ciò che è nella stessa misura proprietà sarà proprietà di essa. Così (per es.) dal momento che il vedere è proprietà dell’uomo tanto quanto l’udire, e il vedere non è proprietà dell’uomo, l’udire non potrebbe essere proprietà dell’uomo. A fini costruttivi, d’altra parte, vedi se ciò che è nella stessa misura proprietà di essa è sua proprietà: poiché allora ciò che è proprietà di essa nella stessa misura del primo sarà pure sua proprietà. Così (per es.) è proprietà dell’anima essere il possessore primario di una parte desiderante tanto quanto di una parte razionale, ed è proprietà dell’anima essere il possessore primario di una parte desiderante, e così sarà proprietà dell’anima essere il possessore primario di una parte razionale.
In terzo luogo (c), per scopi distruttivi, si consideri se non sia una proprietà di ciò di cui è in egual misura proprietà: poiché allora non sarà proprietà neppure di ciò di cui è in egual misura proprietà come del primo, mentre se è proprietà del primo, non sarà proprietà dell’altro. Così, per esempio, in quanto ‘bruciare’ è in egual misura proprietà della ‘fiamma’ e dei ‘carboni accesi’, e ‘bruciare’ non è proprietà della fiamma, ‘bruciare’ non potrebbe essere proprietà dei carboni accesi: mentre se è proprietà della fiamma, non potrebbe essere proprietà dei carboni accesi. Per scopi costruttivi, d’altra parte, questa regola comune non è di alcuna utilità.
La regola basata sulle cose che sono in una simile relazione’ differisce dalla regola basata sugli attributi che appartengono in modo simile,’ perché il primo punto è assicurato per analogia, non dalla riflessione sull’appartenenza di qualsiasi attributo, mentre il secondo è giudicato da un confronto basato sul fatto che un attributo appartiene.
Next, for destructive purposes, see if in rendering the property potentially, he has also through that potentiality rendered the property relatively to something that does not exist, when the potentiality in question cannot belong to what does not exist: for then what is stated to be a property will not be a property. Thus (e.g.) he who has said that ‘breathable’ is a property of ‘air’ has, on the one hand, rendered the property potentially (for that is ‘breathable’ which is such as can be breathed), and on the other hand has also rendered the property relatively to what does not exist:-for while air may exist, even though there exist no animal so constituted as to breathe the air, it is not possible to breathe it if no animal exist: so that it will not, either, be a property of air to be such as can be breathed at a time when there exists no animal such as to breathe it and so it follows that ‘breathable’ could not be a property of air.
For constructive purposes, see if in rendering the property potentially he renders the property either relatively to something that exists, or to something that does not exist, when the potentiality in question can belong to what does not exist: for then what has been stated not to be a property will be a property. Thus e.g.) he who renders it as a property of ‘being’ to be ‘capable of being acted upon or of acting’, in rendering the property potentially, has rendered the property relatively to something that exists: for when ‘being’ exists, it will also be capable of being acted upon or of acting in a certain way: so that to be ‘capable of being acted upon or of acting’ would be a property of ‘being’.
Next, for destructive purposes, see if he has stated the property in the superlative: for then what has been stated to be a property will not be a property. For people who render the property in that way find that of the object of which the description is true, the name is not true as well: for though the object perish the description will continue in being none the less; for it belongs most nearly to something that is in being. An example would be supposing any one were to render ‘the lightest body’ as a property of ‘fire’: for, though fire perish, there eh re will still be some form of body that is the lightest, so that ‘the lightest body’ could not be a property of fire. For constructive purposes, on the other hand, see if he has avoided rendering the property in the superlative: for then the property will in this respect have been property of man has not rendered the property correctly stated. Thus (e.g.) inasmuch as he in the superlative, the property would in who states ‘a naturally civilized animal’ as a this respect have been correctly stated.
Inoltre, a scopi distruttivi, vedi se nel rendere la proprietà in potenza, egli ha anche, per mezzo di quella potenza, reso la proprietà relativa a qualcosa che non esiste, quando la potenza in questione non può appartenere a ciò che non esiste: poiché allora ciò che si dice essere una proprietà non sarà una proprietà. Così (per es.) chi ha detto che ‘respirabile’ è una proprietà dell’ ‘aria’ ha, da un lato, reso la proprietà in potenza (infatti è ‘respirabile’ ciò che è tale da poter essere respirato), e dall’altro lato ha anche reso la proprietà relativa a ciò che non esiste:-poiché mentre l’aria può esistere, anche se non esiste alcun animale così costituito da respirare l’aria, non è possibile respirarla se non esiste alcun animale: così non sarà, neppure, una proprietà dell’aria l’essere tale da poter essere respirata in un tempo in cui non esiste alcun animale tale da respirarla, e ne segue che ‘respirabile’ non potrebbe essere una proprietà dell’aria.
A fini costruttivi, vedi se nel rendere il proprio potenzialmente egli rende il proprio o relativamente a qualcosa che esiste, o relativamente a qualcosa che non esiste, quando la potenza in questione può appartenere a ciò che non esiste: infatti allora ciò che è stato detto non essere un proprio sarà un proprio. Così, per esempio, colui che rende come proprio dell’essere l’essere capace di patire o di agire, nel rendere il proprio potenzialmente, ha reso il proprio relativamente a qualcosa che esiste: infatti quando l’essere esiste, esso sarà anche capace di patire o di agire in un certo modo; cosicché l’essere capace di patire o di agire sarebbe un proprio dell’essere.
Inoltre, a scopo distruttivo, vedere se egli abbia enunciato la proprietà al superlativo: infatti allora ciò che è stato detto essere una proprietà non sarà una proprietà. Infatti coloro che enunciano la proprietà in quel modo trovano che, dell’oggetto di cui la descrizione è vera, non è vero anche il nome: poiché, sebbene l’oggetto perisca, la descrizione continuerà nondimeno a sussistere; infatti essa appartiene soprattutto a qualcosa che è in essere. Un esempio sarebbe se qualcuno enunciasse ‘il corpo più leggero’ come proprietà del ‘fuoco’: infatti, sebbene il fuoco perisca, vi sarà ancora qualche forma di corpo che è la più leggera, sicché ‘il corpo più leggero’ non potrebbe essere una proprietà del fuoco. Per scopi costruttivi, d’altra parte, vedere se egli abbia evitato di enunciare la proprietà al superlativo: infatti allora la proprietà sarà stata sotto questo aspetto correttamente enunciata. Così (ad esempio), in quanto chi enuncia ‘animale naturalmente civile’ come proprietà dell’uomo non ha enunciato la proprietà al superlativo, la proprietà sarebbe stata sotto questo aspetto correttamente enunciata.
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THE discussion of Definitions falls into five parts. For you have to show either (1) that it is not true at all to apply the expression as well to that to which the term is applied (for the definition of Man ought to be true of every man); or (2) that though the object has a genus, he has failed to put the object defined into the genus, or to put it into the appropriate genus (for the framer of a definition should first place the object in its genus, and then append its differences: for of all the elements of the definition the genus is usually supposed to be the principal mark of the essence of what is defined): or (3) that the expression is not peculiar to the object (for, as we said above as well, a definition ought to be peculiar): or else (4) see if, though he has observed all the aforesaid cautions, he has yet failed to define the object, that is, to express its essence. (5) It remains, apart from the foregoing, to see if he has defined it, but defined it incorrectly.
Whether, then, the expression be not also true of that of which the term is true you should proceed to examine according to the commonplace rules that relate to Accident. For there too the question is always ‘Is so and so true or untrue?’: for whenever we argue that an accident belongs, we declare it to be true, while whenever we argue that it does not belong, we declare it to be untrue. If, again, he has failed to place the object in the appropriate genus, or if the expression be not peculiar to the object, we must go on to examine the case according to the commonplace rules that relate to genus and property.
It remains, then, to prescribe how to investigate whether the object has been either not defined at all, or else defined incorrectly. First, then, we must proceed to examine if it has been defined incorrectly: for with anything it is easier to do it than to do it correctly. Clearly, then, more mistakes are made in the latter task on account of its greater difficulty. Accordingly the attack becomes easier in the latter case than in the former.
Incorrectness falls into two branches: (1) first, the use of obscure language (for the language of a definition ought to be the very clearest possible, seeing that the whole purpose of rendering it is to make something known); (secondly, if the expression used be longer than is necessary: for all additional matter in a definition is superfluous. Again, each of the aforesaid branches is divided into a number of others.
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One commonplace rule, then, in regard to obscurity is, See if the meaning intended by the definition involves an ambiguity with any other, e.g. ‘Becoming is a passage into being’, or ‘Health is the balance of hot and cold elements’. Here ‘passage’ and ‘balance’ are ambiguous terms: it is accordingly not clear which of the several possible senses of the term he intends to convey. Likewise also, if the term defined be used in different senses and he has spoken without distinguishing between them: for then it is not clear to which of them the definition rendered applies, and one can then bring a captious objection on the ground that the definition does not apply to all the things whose definition he has rendered: and this kind of thing is particularly easy in the case where the definer does not see the ambiguity of his terms. Or, again, the questioner may himself distinguish the various senses of the term rendered in the definition, and then institute his argument against each: for if the expression used be not adequate to the subject in any of its senses, it is clear that he cannot have defined it in any sense aright.
Another rule is, See if he has used a metaphorical expression, as, for instance, if he has defined knowledge as ‘unsupplantable’, or the earth as a ‘nurse’, or temperance as a ‘harmony’. For a metaphorical expression is always obscure. It is possible, also, to argue sophistically against the user of a metaphorical expression as though he had used it in its literal sense: for the definition stated will not apply to the term defined, e.g. in the case of temperance: for harmony is always found between notes. Moreover, if harmony be the genus of temperance, then the same object will occur in two genera of which neither contains the other: for harmony does not contain virtue, nor virtue harmony. Again, see if he uses terms that are unfamiliar, as when Plato describes the eye as ‘brow-shaded’, or a certain spider as poison-fanged’, or the marrow as ‘boneformed’. For an unusual phrase is always obscure.
Sometimes a phrase is used neither ambiguously, nor yet metaphorically, nor yet literally, as when the law is said to be the ‘measure’ or ‘image’ of the things that are by nature just. Such phrases are worse than metaphor; for the latter does make its meaning to some extent clear because of the likeness involved; for those who use metaphors do so always in view of some likeness: whereas this kind of phrase makes nothing clear; for there is no likeness to justify the description ‘measure’ or ‘image’, as applied to the law, nor is the law ordinarily so called in a literal sense. So then, if a man says that the law is literally a ‘measure’ or an ‘image’, he speaks falsely: for an image is something produced by imitation, and this is not found in the case of the law. If, on the other hand, he does not mean the term literally, it is clear that he has used an unclear expression, and one that is worse than any sort of metaphorical expression.
Moreover, see if from the expression used the definition of the contrary be not clear; for definitions that have been correctly rendered also indicate their contraries as well. Or, again, see if, when it is merely stated by itself, it is not evident what it defines: just as in the works of the old painters, unless there were an inscription, the figures used to be unrecognizable.
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If, then, the definition be not clear, you should proceed to examine on lines such as these. If, on the other hand, he has phrased the definition redundantly, first of all look and see whether he has used any attribute that belongs universally, either to real objects in general, or to all that fall under the same genus as the object defined: for the mention of this is sure to be redundant. For the genus ought to divide the object from things in general, and the differentia from any of the things contained in the same genus. Now any term that belongs to everything separates off the given object from absolutely nothing, while any that belongs to all the things that fall under the same genus does not separate it off from the things contained in the same genus. Any addition, then, of that kind will be pointless.
Or see if, though the additional matter may be peculiar to the given term, yet even when it is struck out the rest of the expression too is peculiar and makes clear the essence of the term. Thus, in the definition of man, the addition ‘capable of receiving knowledge’ is superfluous; for strike it out, and still the expression is peculiar and makes clear his essence. Speaking generally, everything is superfluous upon whose removal the remainder still makes the term that is being defined clear. Such, for instance, would also be the definition of the soul, assuming it to be stated as a ‘self-moving number’; for the soul is just ‘the self-moving’, as Plato defined it. Or perhaps the expression used, though appropriate, yet does not declare the essence, if the word ‘number’ be eliminated. Which of the two is the real state of the case it is difficult to determine clearly: the right way to treat the matter in all cases is to be guided by convenience. Thus (e.g.) it is said that the definition of phlegm is the ‘undigested moisture that comes first off food’. Here the addition of the word ‘undigested’ is superfluous, seeing that ‘the first’ is one and not many, so that even when undigested’ is left out the definition will still be peculiar to the subject: for it is impossible that both phlegm and also something else should both be the first to arise from the food. Or perhaps the phlegm is not absolutely the first thing to come off the food, but only the first of the undigested matters, so that the addition ‘undigested’ is required; for stated the other way the definition would not be true unless the phlegm comes first of all.
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La discussione delle Definizioni si divide in cinque parti. Infatti si deve mostrare o (1) che non è affatto vero applicare l’espressione anche a ciò a cui il termine è applicato (poiché la definizione di Uomo deve essere vera di ogni uomo); o (2) che, sebbene l’oggetto abbia un genere, egli abbia mancato di porre l’oggetto definito nel genere, o di porlo nel genere appropriato (poiché colui che formula una definizione deve prima porre l’oggetto nel suo genere, e poi aggiungere le sue differenze: infatti tra tutti gli elementi della definizione il genere è solitamente ritenuto il segno principale dell’essenza di ciò che viene definito): o (3) che l’espressione non è propria dell’oggetto (poiché, come abbiamo detto anche sopra, una definizione deve essere propria): oppure (4) vedere se, sebbene egli abbia osservato tutte le avvertenze suddette, egli abbia tuttavia mancato di definire l’oggetto, cioè di esprimerne l’essenza. (5) Resta, oltre a quanto precede, vedere se egli l’ha definito, ma definito in modo scorretto.
Se, dunque, l’espressione non sia vera anche di ciò di cui il termine è vero, si deve procedere a esaminare secondo i luoghi comuni che riguardano l’Accidente. Poiché anche là la questione è sempre: «Tale cosa è vera o non è vera?»: infatti quando sosteniamo che un accidente appartiene, dichiariamo che è vero; quando invece sosteniamo che non appartiene, dichiariamo che non è vero. Se, di nuovo, egli non ha collocato l’oggetto nel genere appropriato, o se l’espressione non sia propria dell’oggetto, dobbiamo procedere a esaminare il caso secondo i luoghi comuni che riguardano il genere e il proprio.
Resta, dunque, da prescrivere come indagare se l’oggetto sia stato o non definito affatto, oppure definito erroneamente. Prima, quindi, dobbiamo procedere a esaminare se sia stato definito erroneamente: poiché in qualsiasi cosa è più facile farlo che farlo correttamente. Chiaramente, allora, si commettono più errori in quest’ultimo compito a causa della sua maggiore difficoltà. Di conseguenza, l’attacco diventa più facile in quest’ultimo caso che nel primo.
L’incorrettezza si divide in due rami: (1) in primo luogo, l’uso di linguaggio oscuro (poiché il linguaggio di una definizione dovrebbe essere il più chiaro possibile, visto che l’intero scopo del porla è far conoscere qualcosa); (in secondo luogo, se l’espressione usata sia più lunga del necessario: poiché ogni aggiunta in una definizione è superflua). Ancora, ciascuno dei suddetti rami si divide in molti altri.
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Una regola comune, dunque, riguardo all’oscurità è: vedere se il significato inteso dalla definizione implica un’ambiguità con qualche altro, per es. ‘Il divenire è un passaggio all’essere’, oppure ‘La salute è l’equilibrio degli elementi caldi e freddi’. Qui ‘passaggio’ ed ‘equilibrio’ sono termini ambigui: non è quindi chiaro quale dei vari sensi possibili del termine egli intenda comunicare. Parimenti, se il termine definito sia usato in sensi diversi ed egli abbia parlato senza distinguere tra loro: poiché allora non è chiaro a quale di essi si applichi la definizione data, e si può allora sollevare un’obiezione capziosa per il fatto che la definizione non si applica a tutte le cose di cui egli ha dato la definizione: e questo genere di cose è particolarmente facile nel caso in cui colui che definisce non veda l’ambiguità dei suoi termini. Oppure, ancora, l’interrogante può egli stesso distinguere i vari sensi del termine definito, e poi costruire la sua argomentazione contro ciascuno di essi: poiché se l’espressione usata non sia adeguata al soggetto in nessuno dei sensi del termine, è chiaro che egli non può averlo definito rettamente in alcun senso.
Un’altra regola è: vedere se ha usato un’espressione metaforica, come, per esempio, se ha definito la conoscenza come ‘non soppiantabile’, o la terra come ‘nutrice’, o la temperanza come ‘armonia’. Poiché un’espressione metaforica è sempre oscura. È possibile, inoltre, argomentare sofisticamente contro chi usa un’espressione metaforica come se l’avesse usata in senso letterale: infatti la definizione proposta non si applicherà al termine definito, per esempio nel caso della temperanza: poiché l’armonia si trova sempre tra note. Inoltre, se l’armonia è il genere della temperanza, allora lo stesso oggetto si troverà in due generi dei quali nessuno contiene l’altro: infatti l’armonia non contiene la virtù, né la virtù l’armonia. Di nuovo, vedere se usa termini insoliti, come quando Platone descrive l’occhio come ‘adombrato dalle sopracciglia’, o un certo ragno come ‘fornito di veleno nei denti’, o il midollo come ‘formato da ossa’. Poiché una frase insolita è sempre oscura.
Talvolta un’espressione è usata né ambiguamente, né metaforicamente, né letteralmente, come quando si dice che la legge è ‘misura’ o ‘immagine’ delle cose che sono giuste per natura. Tali espressioni sono peggiori della metafora; infatti quest’ultima rende il suo significato in qualche misura chiaro per la somiglianza che implica; giacché coloro che usano metafore lo fanno sempre in vista di una qualche somiglianza: mentre questo tipo di espressione non chiarisce nulla; poiché non c’è somiglianza che giustifichi la denominazione ‘misura’ o ‘immagine’ applicata alla legge, né la legge è ordinariamente chiamata così in senso letterale. Se uno dice che la legge è letteralmente una ‘misura’ o una ‘immagine’, dice il falso: perché un’immagine è qualcosa prodotto da imitazione, e questo non si trova nel caso della legge. Se invece non intende il termine in senso letterale, è chiaro che ha usato un’espressione oscura, e peggiore di ogni sorta di espressione metaforica.
Inoltre, considera se dalla locuzione usata non sia chiara la definizione del contrario; infatti le definizioni che sono state correttamente formulate indicano anche i loro contrari. Oppure, ancora, osserva se, quando è enunciata da sola, non risulti evidente ciò che definisce: proprio come nelle opere degli antichi pittori, se non vi fosse un’iscrizione, le figure solevano essere irriconoscibili.
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Se, dunque, la definizione non è chiara, si deve procedere a esaminare su linee come queste. Se, d’altra parte, egli ha formulato la definizione in modo ridondante, prima di tutto guarda e vedi se egli ha usato qualche attributo che appartiene universalmente, o agli oggetti reali in generale, o a tutto ciò che cade sotto lo stesso genere dell’oggetto definito: poiché la menzione di questo è certamente ridondante. Infatti il genere deve dividere l’oggetto dalle cose in generale, e la differenza specifica da qualsiasi delle cose contenute nello stesso genere. Ora qualsiasi termine che appartiene a tutto non separa affatto l’oggetto dato da nulla, mentre qualsiasi che appartiene a tutte le cose che cadono sotto lo stesso genere non lo separa dalle cose contenute nello stesso genere. Ogni aggiunta, dunque, di quel tipo sarà superflua.
O si veda se, sebbene la materia aggiunta possa essere peculiare al termine dato, tuttavia anche quando essa venga eliminata il resto dell’espressione è pur sempre peculiare e rende chiara l’essenza del termine. Così, nella definizione dell’uomo, l’aggiunta ‘capace di ricevere conoscenza’ è superfluo; ché, eliminala, e pur sempre l’espressione è peculiare e rende chiara la sua essenza. In generale, tutto è superfluo alla cui rimozione il rimanente rende ancora chiaro il termine che viene definito. Tale, per esempio, sarebbe anche la definizione dell’anima, supposto che sia enunciata come ‘numero che muove se stesso’; ché l’anima è appunto ‘ciò che muove se stesso’, come la definì Platone. O forse l’espressione usata, sebbene appropriata, tuttavia non dichiara l’essenza, se la parola ‘numero’ venga eliminata. Quale delle due cose sia il vero stato del caso è difficile determinarlo chiaramente: il modo giusto di trattare la questione in tutti i casi è di lasciarsi guidare dalla convenienza. Così (per esempio) si dice che la definizione del flegma è l”umidità non digerita che viene per prima dal cibo’. Qui l’aggiunta della parola ‘non digerito’ è superflua, visto che ‘il primo’ è uno e non molti, cosicché anche quando ‘non digerito’ venga omesso la definizione sarà pur sempre peculiare al soggetto: ché è impossibile che sia il flegma e anche qualcos’altro a essere entrambi il primo a sorgere dal cibo. O forse il flegma non è assolutamente la prima cosa che viene dal cibo, ma solo il primo delle materie non digerite, cosicché l’aggiunta ‘non digerito’ è richiesta; ché, enunciata nell’altro modo, la definizione non sarebbe vera a meno che il flegma non venga per primo di tutto.
Moreover, see if anything contained in the definition fails to apply to everything that falls under the same species: for this sort of definition is worse than those which include an attribute belonging to all things universally. For in that case, if the remainder of the expression be peculiar, the whole too will be peculiar: for absolutely always, if to something peculiar anything whatever that is true be added, the whole too becomes peculiar. Whereas if any part of the expression do not apply to everything that falls under the same species, it is impossible that the expression as a whole should be peculiar: for it will not be predicated convertibly with the object; e.g. ‘a walking biped animal six feet high’: for an expression of that kind is not predicated convertibly with the term, because the attribute ‘six feet high’ does not belong to everything that falls under the same species.
Again, see if he has said the same thing more than once, saying (e.g.) ‘desire’ is a ‘conation for the pleasant’. For ‘desire’ is always ‘for the pleasant’, so that what is the same as desire will also be ‘for the pleasant’. Accordingly our definition of desire becomes ‘conation-for-the-pleasant’: for the word ‘desire’ is the exact equivalent of the words ‘conation for-the-pleasant’, so that both alike will be ‘for the pleasant’. Or perhaps there is no absurdity in this; for consider this instance:-Man is a biped’: therefore, what is the same as man is a biped: but ‘a walking biped animal’ is the same as man, and therefore walking biped animal is a biped’. But this involves no real absurdity. For ‘biped’ is not a predicate of ‘walking animal’: if it were, then we should certainly have ‘biped’ predicated twice of the same thing; but as a matter of fact the subject said to be a biped is’a walking biped animal’, so that the word ‘biped’ is only used as a predicate once. Likewise also in the case of ‘desire’ as well: for it is not ‘conation’ that is said to be ‘for the pleasant’, but rather the whole idea, so that there too the predication is only made once. Absurdity results, not when the same word is uttered twice, but when the same thing is more than once predicated of a subject; e.g. if he says, like Xenocrates, that wisdom defines and contemplates reality:’ for definition is a certain type of contemplation, so that by adding the words ‘and contemplates’ over again he says the same thing twice over. Likewise, too, those fail who say that ‘cooling’ is ‘the privation of natural heat’. For all privation is a privation of some natural attribute, so that the addition of the word ‘natural’ is superfluous: it would have been enough to say ‘privation of heat’, for the word ‘privation’ shows of itself that the heat meant is natural heat.
Again, see if a universal have been mentioned and then a particular case of it be added as well, e.g. ‘Equity is a remission of what is expedient and just’; for what is just is a branch of what is expedient and is therefore included in the latter term: its mention is therefore redundant, an addition of the particular after the universal has been already stated. So also, if he defines ‘medicine’ as ‘knowledge of what makes for health in animals and men’, or ‘the law’ as ‘the image of what is by nature noble and just’; for what is just is a branch of what is noble, so that he says the same thing more than once.
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Whether, then, a man defines a thing correctly or incorrectly you should proceed to examine on these and similar lines. But whether he has mentioned and defined its essence or no, should be examined as follows: First of all, see if he has failed to make the definition through terms that are prior and more intelligible. For the reason why the definition is rendered is to make known the term stated, and we make things known by taking not any random terms, but such as are prior and more intelligible, as is done in demonstrations (for so it is with all teaching and learning); accordingly, it is clear that a man who does not define through terms of this kind has not defined at all. Otherwise, there will be more than one definition of the same thing: for clearly he who defines through terms that are prior and more intelligible has also framed a definition, and a better one, so that both would then be definitions of the same object. This sort of view, however, does not generally find acceptance: for of each real object the essence is single: if, then, there are to be a number of definitions of the same thing, the essence of the object will be the same as it is represented to be in each of the definitions, and these representations are not the same, inasmuch as the definitions are different. Clearly, then, any one who has not defined a thing through terms that are prior and more intelligible has not defined it at all.
The statement that a definition has not been made through more intelligible terms may be understood in two senses, either supposing that its terms are absolutely less intelligible, or supposing that they are less intelligible to us: for either sense is possible. Thus absolutely the prior is more intelligible than the posterior, a point, for instance, than a line, a line than a plane, and a plane than a solid; just as also a unit is more intelligible than a number; for it is the prius and starting-point of all number. Likewise, also, a letter is more intelligible than a syllable. Whereas to us it sometimes happens that the converse is the case: for the solid falls under perception most of all-more than a plane-and a plane more than a line, and a line more than a point; for most people learn things like the former earlier than the latter; for any ordinary intelligence can grasp them, whereas the others require an exact and exceptional understanding.
Inoltre, considera se qualcosa contenuto nella definizione non si applichi a tutto ciò che cade sotto la stessa specie: infatti questo tipo di definizione è peggiore di quelle che includono un attributo appartenente a tutte le cose universalmente. In quel caso, infatti, se il resto dell’espressione è peculiare, anche il tutto sarà peculiare: poiché assolutamente sempre, se a qualcosa di peculiare si aggiunge qualunque cosa sia vera, anche il tutto diventa peculiare. Invece, se qualche parte dell’espressione non si applica a tutto ciò che cade sotto la stessa specie, è impossibile che l’espressione nel suo insieme sia peculiare: infatti non sarà predicata convertibilmente con l’oggetto; per esempio, ‘un animale bipede che cammina, alto sei piedi’: infatti un’espressione di questo genere non è predicata convertibilmente con il termine, perché l’attributo ‘alto sei piedi’ non appartiene a tutto ciò che cade sotto la stessa specie.
Ancora, bisogna vedere se egli ha detto la stessa cosa più di una volta, dicendo (per es.) che il ‘desiderio’ è una ‘conazione per il piacevole’. Infatti il ‘desiderio’ è sempre ‘per il piacevole’, così che ciò che è lo stesso del desiderio sarà anch’esso ‘per il piacevole’. Di conseguenza la nostra definizione di desiderio diventa ‘conazione-per-il-piacevole’: infatti la parola ‘desiderio’ è l’equivalente esatto delle parole ‘conazione per-il-piacevole’, cosicché entrambe ugualmente saranno ‘per il piacevole’. O forse in questo non c’è assurdità; perché si consideri questo esempio: l’uomo è un bipede; quindi ciò che è lo stesso dell’uomo è un bipede: ma ‘un animale bipede che cammina’ è lo stesso dell’uomo, e quindi l’animale bipede che cammina è un bipede. Ma questo non comporta alcuna reale assurdità. Infatti ‘bipede’ non è un predicato di ‘animale che cammina’: se lo fosse, allora avremmo certamente ‘bipede’ predicato due volte della stessa cosa; ma in realtà il soggetto di cui si dice che è bipede è ‘un animale bipede che cammina’, così che la parola ‘bipede’ è usata come predicato una sola volta. Similmente anche nel caso del ‘desiderio’: infatti non è la ‘conazione’ che si dice essere ‘per il piacevole’, ma piuttosto l’intera idea, così che anche qui la predicazione è fatta una sola volta. L’assurdità risulta non quando la stessa parola è pronunciata due volte, ma quando la stessa cosa è predicata più di una volta di un soggetto; per es. se egli dice, come Senocrate, che la sapienza definisce e contempla la realtà: infatti la definizione è un certo tipo di contemplazione, così che aggiungendo di nuovo le parole ‘e contempla’ egli dice la stessa cosa due volte. Similmente, anche quelli che dicono che il ‘raffreddamento’ è ‘la privazione del calore naturale’ sbagliano. Infatti ogni privazione è privazione di qualche attributo naturale, così che l’aggiunta della parola ‘naturale’ è superflua: sarebbe stato sufficiente dire ‘privazione del calore’, perché la parola ‘privazione’ mostra da sé che il calore inteso è calore naturale.
Ancora, si veda se sia stato menzionato un universale e poi se ne aggiunga anche un caso particolare, ad esempio: “L’equità è una remissione di ciò che è utile e giusto”; infatti il giusto è una parte dell’utile ed è quindi compreso in quest’ultimo termine: la sua menzione è pertanto ridondante, un’aggiunta del particolare dopo che l’universale è già stato enunciato. Così pure, se egli definisce la “medicina” come “conoscenza di ciò che produce salute negli animali e negli uomini”, o “la legge” come “immagine di ciò che è per natura nobile e giusto”; infatti il giusto è una parte del nobile, sicché egli dice la stessa cosa più di una volta.
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Se, dunque, uno definisce una cosa correttamente o erroneamente, lo si deve esaminare su queste e simili linee. Ma se abbia o no menzionato e definito la sua essenza, si deve esaminare come segue: prima di tutto, vedere se ha omesso di fare la definizione mediante termini che sono priori e più intelligibili. Infatti la ragione per cui la definizione è resa è di far conoscere il termine enunciato, e noi facciamo conoscere le cose prendendo non termini qualsiasi, ma quelli che sono priori e più intelligibili, come si fa nelle dimostrazioni (poiché così è in ogni insegnamento e apprendimento); pertanto, è chiaro che chi non definisce mediante termini di questo genere non ha affatto definito. Altrimenti, vi sarà più di una definizione della stessa cosa: infatti è chiaro che chi definisce mediante termini che sono priori e più intelligibili ha pure formulato una definizione, e una migliore, sicché entrambe sarebbero allora definizioni del medesimo oggetto. Questa specie di veduta, tuttavia, generalmente non trova accoglienza: infatti di ciascun oggetto reale l’essenza è unica; se, dunque, vi devono essere più definizioni della stessa cosa, l’essenza dell’oggetto sarà la stessa come è rappresentata in ciascuna delle definizioni, e queste rappresentazioni non sono le stesse, in quanto le definizioni sono diverse. Chiaramente, dunque, chi non ha definito una cosa mediante termini che sono priori e più intelligibili non l’ha affatto definita.
L’affermazione che una definizione non sia stata fatta mediante termini più intelligibili può essere intesa in due sensi: o supponendo che i suoi termini siano assolutamente meno intelligibili, o supponendo che siano meno intelligibili per noi: poiché entrambi i sensi sono possibili. Così assolutamente il priore è più intelligibile del posteriore, un punto, per esempio, di una linea, una linea di un piano, e un piano di un solido; così come anche un’unità è più intelligibile di un numero; poiché essa è il prius e il punto di partenza di ogni numero. Parimenti, anche una lettera è più intelligibile di una sillaba. Mentre per noi talvolta accade che il contrario sia il caso: poiché il solido cade sotto la percezione più di ogni altra cosa—più di un piano—e un piano più di una linea, e una linea più di un punto; poiché la maggior parte delle persone apprende cose come le prime prima delle seconde; poiché qualsiasi intelligenza ordinaria può comprenderle, mentre le altre richiedono un intelletto esatto ed eccezionale.
Absolutely, then, it is better to try to make what is posterior known through what is prior, inasmuch as such a way of procedure is more scientific. Of course, in dealing with persons who cannot recognize things through terms of that kind, it may perhaps be necessary to frame the expression through terms that are intelligible to them. Among definitions of this kind are those of a point, a line, and a plane, all of which explain the prior by the posterior; for they say that a point is the limit of a line, a line of a plane, a plane of a solid. One must, however, not fail to observe that those who define in this way cannot show the essential nature of the term they define, unless it so happens that the same thing is more intelligible both to us and also absolutely, since a correct definition must define a thing through its genus and its differentiae, and these belong to the order of things which are absolutely more intelligible than, and prior to, the species. For annul the genus and differentia, and the species too is annulled, so that these are prior to the species. They are also more intelligible; for if the species be known, the genus and differentia must of necessity be known as well (for any one who knows what a man is knows also what ‘animal’ and ‘walking’ are), whereas if the genus or the differentia be known it does not follow of necessity that the species is known as well: thus the species is less intelligible. Moreover, those who say that such definitions, viz. those which proceed from what is intelligible to this, that, or the other man, are really and truly definitions, will have to say that there are several definitions of one and the same thing. For, as it happens, different things are more intelligible to different people, not the same things to all; and so a different definition would have to be rendered to each several person, if the definition is to be constructed from what is more intelligible to particular individuals. Moreover, to the same people different things are more intelligible at different times; first of all the objects of sense; then, as they become more sharpwitted, the converse; so that those who hold that a definition ought to be rendered through what is more intelligible to particular individuals would not have to render the same definition at all times even to the same person. It is clear, then, that the right way to define is not through terms of that kind, but through what is absolutely more intelligible: for only in this way could the definition come always to be one and the same. Perhaps, also, what is absolutely intelligible is what is intelligible, not to all, but to those who are in a sound state of understanding, just as what is absolutely healthy is what is healthy to those in a sound state of body. All such points as this ought to be made very precise, and made use of in the course of discussion as occasion requires. The demolition of a definition will most surely win a general approval if the definer happens to have framed his expression neither from what is absolutely more intelligible nor yet from what is so to us.
One form, then, of the failure to work through more intelligible terms is the exhibition of the prior through the posterior, as we remarked before.’ Another form occurs if we find that the definition has been rendered of what is at rest and definite through what is indefinite and in motion: for what is still and definite is prior to what is indefinite and in motion.
Of the failure to use terms that are prior there are three forms:
(1) The first is when an opposite has been defined through its opposite, e.g.i. good through evil: for opposites are always simultaneous by nature. Some people think, also, that both are objects of the same science, so that the one is not even more intelligible than the other. One must, however, observe that it is perhaps not possible to define some things in any other way, e.g. the double without the half, and all the terms that are essentially relative: for in all such cases the essential being is the same as a certain relation to something, so that it is impossible to understand the one term without the other, and accordingly in the definition of the one the other too must be embraced. One ought to learn up all such points as these, and use them as occasion may seem to require.
(2) Another is-if he has used the term defined itself. This passes unobserved when the actual name of the object is not used, e.g. supposing any one had defined the sun as a star that appears by day’. For in bringing in ‘day’ he brings in the sun. To detect errors of this sort, exchange the word for its definition, e.g. the definition of ‘day’ as the ‘passage of the sun over the earth’. Clearly, whoever has said ‘the passage of the sun over the earth’ has said ‘the sun’, so that in bringing in the ‘day’ he has brought in the sun.
(3) Again, see if he has defined one coordinate member of a division by another, e.g. ‘an odd number’ as ‘that which is greater by one than an even number’. For the co-ordinate members of a division that are derived from the same genus are simultaneous by nature and ‘odd’ and ‘even’ are such terms: for both are differentiae of number.
Likewise also, see if he has defined a superior through a subordinate term, e.g. ‘An “even number” is “a number divisible into halves”’, or ‘“the good” is a “state of virtue” ‘. For ‘half’ is derived from ‘two’, and ‘two’ is an even number: virtue also is a kind of good, so that the latter terms are subordinate to the former. Moreover, in using the subordinate term one is bound to use the other as well: for whoever employs the term ‘virtue’ employs the term ‘good’, seeing that virtue is a certain kind of good: likewise, also, whoever employs the term ‘half’ employs the term ‘even’, for to be ‘divided in half’ means to be divided into two, and two is even.
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Generally speaking, then, one commonplace rule relates to the failure to frame the expression by means of terms that are prior and more intelligible: and of this the subdivisions are those specified above. A second is, see whether, though the object is in a genus, it has not been placed in a genus. This sort of error is always found where the essence of the object does not stand first in the expression, e.g. the definition of ‘body’ as ‘that which has three dimensions’, or the definition of ‘man’, supposing any one to give it, as ‘that which knows how to count’: for it is not stated what it is that has three dimensions, or what it is that knows how to count: whereas the genus is meant to indicate just this, and is submitted first of the terms in the definition.
Moreover, see if, while the term to be defined is used in relation to many things, he has failed to render it in relation to all of them; as (e.g.) if he define ‘grammar’ as the ‘knowledge how to write from dictation’: for he ought also to say that it is a knowledge how to read as well. For in rendering it as ‘knowledge of writing’ has no more defined it than by rendering it as ‘knowledge of reading’: neither in fact has succeeded, but only he who mentions both these things, since it is impossible that there should be more than one definition of the same thing. It is only, however, in some cases that what has been said corresponds to the actual state of things: in some it does not, e.g. all those terms which are not used essentially in relation to both things: as medicine is said to deal with the production of disease and health; for it is said essentially to do the latter, but the former only by accident: for it is absolutely alien to medicine to produce disease. Here, then, the man who renders medicine as relative to both of these things has not defined it any better than he who mentions the one only. In fact he has done it perhaps worse, for any one else besides the doctor is capable of producing disease.
Moreover, in a case where the term to be defined is used in relation to several things, see if he has rendered it as relative to the worse rather than to the better; for every form of knowledge and potentiality is generally thought to be relative to the best.
Assolutamente, quindi, è meglio cercare di far conoscere ciò che è posteriore attraverso ciò che è priore, poiché tale modo di procedere è più scientifico. Naturalmente, nel trattare con persone che non possono riconoscere le cose attraverso termini di quel genere, può forse essere necessario formulare l’espressione attraverso termini che siano loro intelligibili. Tra le definizioni di questo genere vi sono quelle di punto, linea e piano, tutte le quali spiegano il priore mediante il posteriore; dicono infatti che il punto è il limite della linea, la linea del piano, il piano del solido. Non si deve però mancare di osservare che coloro che definiscono in questo modo non possono mostrare la natura essenziale del termine che definiscono, a meno che non accada che la stessa cosa sia più intelligibile sia per noi sia assolutamente, poiché una definizione corretta deve definire una cosa attraverso il suo genere e le sue differenze, e questi appartengono all’ordine delle cose che sono assolutamente più intelligibili delle specie e anteriori ad esse. Soppressi il genere e la differenza, anche la specie è soppressa, cosicché questi sono anteriori alla specie. Sono anche più intelligibili; infatti, se la specie è conosciuta, il genere e la differenza devono di necessità essere conosciuti anche (chiunque sa che cosa è un uomo sa anche che cosa sono ‘animale’ e ‘camminante’), mentre se il genere o la differenza sono conosciuti, non segue di necessità che anche la specie sia conosciuta: così la specie è meno intelligibile. Inoltre, coloro che dicono che tali definizioni, cioè quelle che procedono da ciò che è intelligibile per questo, quello o quell’altro uomo, sono realmente e veramente definizioni, dovranno dire che vi sono più definizioni di una stessa cosa. Infatti, come accade, cose diverse sono più intelligibili per persone diverse, non le stesse per tutti; e quindi una definizione diversa dovrebbe essere resa a ciascuna singola persona, se la definizione deve essere costruita a partire da ciò che è più intelligibile per i particolari individui. Inoltre, alle stesse persone cose diverse sono più intelligibili in tempi diversi; dapprima gli oggetti dei sensi; poi, quando diventano più perspicaci, il contrario; cosicché coloro che ritengono che una definizione debba essere resa attraverso ciò che è più intelligibile per i particolari individui non sarebbero tenuti a rendere la stessa definizione in ogni tempo, nemmeno alla stessa persona. È chiaro, quindi, che il modo giusto di definire non è attraverso termini di quel genere, ma attraverso ciò che è assolutamente più intelligibile: solo in questo modo la definizione potrebbe giungere ad essere sempre una e medesima. Forse, anche, ciò che è assolutamente intelligibile è ciò che è intelligibile, non per tutti, ma per coloro che sono in un sano stato d’intelletto, proprio come ciò che è assolutamente sano è ciò che è sano per coloro che sono in un sano stato del corpo. Tutti questi punti dovrebbero essere resi molto precisi, e usati nel corso della discussione secondo che l’occasione richieda. La demolizione di una definizione riscuoterà più sicuramente l’approvazione generale se accade che colui che definisce abbia formulato la sua espressione né da ciò che è assolutamente più intelligibile né da ciò che lo è per noi.
Una forma, quindi, del fallimento nel procedere attraverso termini più intelligibili è l’esibizione del priore mediante il posteriore, come abbiamo osservato prima. Un’altra forma si verifica se troviamo che la definizione è stata resa di ciò che è in quiete e definito attraverso ciò che è indefinito e in movimento: infatti ciò che è in quiete e definito è priore a ciò che è indefinito e in movimento.
Del mancato uso di termini che sono anteriori vi sono tre forme:
Il primo caso è quando un contrario è stato definito mediante il suo contrario, per esempio il bene mediante il male: infatti i contrari sono sempre simultanei per natura. Alcuni pensano, inoltre, che entrambi siano oggetto della medesima scienza, sicché l’uno non è nemmeno più intelligibile dell’altro. Bisogna tuttavia osservare che forse non è possibile definire alcune cose in altro modo, per esempio il doppio senza la metà, e tutti i termini che sono essenzialmente relativi: infatti in tutti questi casi l’essere essenziale è identico a una certa relazione con qualcosa, sicché è impossibile intendere l’uno dei due termini senza l’altro, e di conseguenza nella definizione dell’uno deve essere compreso anche l’altro. Si devono imparare bene tutti questi punti, e servirsene secondo che l’occasione sembri richiederlo.
(2) Un altro è se egli abbia usato il termine stesso che viene definito. Questo passa inosservato quando il nome vero e proprio dell’oggetto non è usato, per es. se uno avesse definito il sole come ‘un astro che appare di giorno’. Poiché, introducendo ‘giorno’, introduce il sole. Per scoprire errori di questo genere, si sostituisca la parola con la sua definizione, per es. la definizione di ‘giorno’ come ‘passaggio del sole sopra la terra’. Chiaramente, chiunque abbia detto ‘il passaggio del sole sopra la terra’ ha detto ‘il sole’, cosicché introducendo il ‘giorno’ ha introdotto il sole.
Di nuovo, si veda se egli ha definito un membro coordinato di una divisione per mezzo di un altro, ad esempio ‘un numero dispari’ come ‘ciò che è maggiore di uno rispetto a un numero pari’. Infatti i membri coordinati di una divisione che derivano dallo stesso genere sono simultanei per natura, e ‘dispari’ e ‘pari’ sono tali termini: entrambi, infatti, sono differenze del numero.
Similmente, osserva anche se ha definito un termine superiore mediante uno subordinato, ad esempio ‘un “numero pari” è “un numero divisibile a metà”’, o ‘“il bene” è una “disposizione di virtù”’. Infatti ‘metà’ deriva da ‘due’, e ‘due’ è un numero pari: anche la virtù è una sorta di bene, cosicché i termini ultimi sono subordinati ai primi. Inoltre, usando il termine subordinato, si è necessariamente tenuti a usare anche l’altro: infatti chi impiega il termine ‘virtù’ impiega anche il termine ‘bene’, dato che la virtù è un certo tipo di bene: similmente, anche chi impiega il termine ‘metà’ impiega il termine ‘pari’, poiché ‘essere diviso a metà’ significa essere diviso in due, e due è pari.
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Generalmente parlando, quindi, un luogo comune riguarda il mancato inquadramento dell’espressione per mezzo di termini che sono anteriori e più intelligibili: e di questo le suddivisioni sono quelle sopra specificate. Un secondo luogo è vedere se, sebbene l’oggetto sia in un genere, non sia stato posto in un genere. Questo tipo di errore si trova sempre dove l’essenza dell’oggetto non sta per prima nell’espressione, per esempio la definizione di ‘corpo’ come ‘ciò che ha tre dimensioni’, o la definizione di ‘uomo’, se qualcuno la desse, come ‘ciò che sa contare’: infatti non si dice che cosa sia ciò che ha tre dimensioni, o che cosa sia ciò che sa contare: mentre il genere è destinato a indicare proprio questo, ed è posto per primo tra i termini della definizione.
Inoltre, considera se, mentre il termine da definire è usato in relazione a molte cose, egli abbia mancato di riferirlo a tutte; come (per esempio) se definisca la ‘grammatica’ come ‘conoscenza di scrivere sotto dettatura’: dovrebbe infatti dire anche che essa è conoscenza di leggere. Poiché nel renderla come ‘conoscenza di scrivere’ non l’ha definita più di quanto la definisca rendendola come ‘conoscenza di leggere’: nessuno dei due, in effetti, è riuscito, ma solo chi menziona entrambe queste cose, dal momento che è impossibile che vi sia più di una definizione della stessa cosa. Solo in alcuni casi, tuttavia, ciò che è stato detto corrisponde allo stato reale delle cose: in alcuni no, per esempio tutti quei termini che non sono usati essenzialmente in relazione a entrambe le cose: come si dice che la medicina si occupi della produzione di malattia e di salute; infatti si dice che faccia essenzialmente quest’ultima, ma la prima solo per accidente: poiché è assolutamente estraneo alla medicina produrre malattia. Qui, dunque, colui che riferisce la medicina a entrambe queste cose non l’ha definita meglio di chi ne menziona una sola. Anzi, forse l’ha fatta anche peggio, poiché chiunque altro oltre al medico è capace di produrre malattia.
Inoltre, nel caso in cui il termine da definire sia usato in relazione a più cose, si veda se egli lo abbia reso come relativo al peggiore piuttosto che al migliore; poiché ogni forma di conoscenza e potenzialità è generalmente ritenuta relativa al meglio.
Again, if the thing in question be not placed in its own proper genus, one must examine it according to the elementary rules in regard to genera, as has been said before.’
Moreover, see if he uses language which transgresses the genera of the things he defines, defining, e.g. justice as a ‘state that produces equality’ or ‘distributes what is equal’: for by defining it so he passes outside the sphere of virtue, and so by leaving out the genus of justice he fails to express its essence: for the essence of a thing must in each case bring in its genus. It is the same thing if the object be not put into its nearest genus; for the man who puts it into the nearest one has stated all the higher genera, seeing that all the higher genera are predicated of the lower. Either, then, it ought to be put into its nearest genus, or else to the higher genus all the differentiae ought to be appended whereby the nearest genus is defined. For then he would not have left out anything: but would merely have mentioned the subordinate genus by an expression instead of by name. On the other hand, he who mentions merely the higher genus by itself, does not state the subordinate genus as well: in saying ‘plant’ a man does not specify ‘a tree’.
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Again, in regard to the differentiae, we must examine in like manner whether the differentiae, too, that he has stated be those of the genus. For if a man has not defined the object by the differentiae peculiar to it, or has mentioned something such as is utterly incapable of being a differentia of anything, e.g. ‘animal’ or ‘substance’, clearly he has not defined it at all: for the aforesaid terms do not differentiate anything at all. Further, we must see whether the differentia stated possesses anything that is co-ordinate with it in a division; for, if not, clearly the one stated could not be a differentia of the genus. For a genus is always divided by differentiae that are co-ordinate members of a division, as, for instance, by the terms ‘walking’, ‘flying’, ‘aquatic’, and ‘biped’. Or see if, though the contrasted differentia exists, it yet is not true of the genus, for then, clearly, neither of them could be a differentia of the genus; for differentiae that are co-ordinates in a division with the differentia of a thing are all true of the genus to which the thing belongs. Likewise, also, see if, though it be true, yet the addition of it to the genus fails to make a species. For then, clearly, this could not be a specific differentia of the genus: for a specific differentia, if added to the genus, always makes a species. If, however, this be no true differentia, no more is the one adduced, seeing that it is a co-ordinate member of a division with this.
Moreover, see if he divides the genus by a negation, as those do who define line as ‘length without breadth’: for this means simply that it has not any breadth. The genus will then be found to partake of its own species: for, since of everything either an affirmation or its negation is true, length must always either lack breadth or possess it, so that ‘length’ as well, i.e. the genus of ‘line’, will be either with or without breadth. But ‘length without breadth’ is the definition of a species, as also is ‘length with breadth’: for ‘without breadth’ and ‘with breadth’ are differentiae, and the genus and differentia constitute the definition of the species. Hence the genus would admit of the definition of its species. Likewise, also, it will admit of the definition of the differentia, seeing that one or the other of the aforesaid differentiae is of necessity predicated of the genus. The usefulness of this principle is found in meeting those who assert the existence of ‘Ideas’: for if absolute length exist, how will it be predicable of the genus that it has breadth or that it lacks it? For one assertion or the other will have to be true of ‘length’ universally, if it is to be true of the genus at all: and this is contrary to the fact: for there exist both lengths which have, and lengths which have not, breadth. Hence the only people against whom the rule can be employed are those who assert that a genus is always numerically one; and this is what is done by those who assert the real existence of the ‘Ideas’; for they allege that absolute length and absolute animal are the genus.
It may be that in some cases the definer is obliged to employ a negation as well, e.g. in defining privations. For ‘blind’ means a thing which cannot see when its nature is to see. There is no difference between dividing the genus by a negation, and dividing it by such an affirmation as is bound to have a negation as its co-ordinate in a division, e.g. supposing he had defined something as ‘length possessed of breadth’; for co-ordinate in the division with that which is possessed of breadth is that which possesses no breadth and that only, so that again the genus is divided by a negation.
Again, see if he rendered the species as a differentia, as do those who define ‘contumely’ as ‘insolence accompanied by jeering’; for jeering is a kind of insolence, i.e. it is a species and not a differentia.
Moreover, see if he has stated the genus as the differentia, e.g. ‘Virtue is a good or noble state: for ‘good’ is the genus of ‘virtue’. Or possibly ‘good’ here is not the genus but the differentia, on the principle that the same thing cannot be in two genera of which neither contains the other: for ‘good’ does not include ‘state’, nor vice versa: for not every state is good nor every good a ‘state’. Both, then, could not be genera, and consequently, if ‘state’ is the genus of virtue, clearly ‘good’ cannot be its genus: it must rather be the differentia’. Moreover, ‘a state’ indicates the essence of virtue, whereas ‘good’ indicates not the essence but a quality: and to indicate a quality is generally held to be the function of the differentia. See, further, whether the differentia rendered indicates an individual rather than a quality: for the general view is that the differentia always expresses a quality.
Look and see, further, whether the differentia belongs only by accident to the object defined. For the differentia is never an accidental attribute, any more than the genus is: for the differentia of a thing cannot both belong and not belong to it.
Moreover, if either the differentia or the species, or any of the things which are under the species, is predicable of the genus, then he could not have defined the term. For none of the aforesaid can possibly be predicated of the genus, seeing that the genus is the term with the widest range of all. Again, see if the genus be predicated of the differentia; for the general view is that the genus is predicated, not of the differentia, but of the objects of which the differentia is predicated. Animal (e.g.) is predicated of ‘man’ or ‘ox’ or other walking animals, not of the actual differentia itself which we predicate of the species. For if ‘animal’ is to be predicated of each of its differentiae, then ‘animal’ would be predicated of the species several times over; for the differentiae are predicates of the species. Moreover, the differentiae will be all either species or individuals, if they are animals; for every animal is either a species or an individual.
Likewise you must inquire also if the species or any of the objects that come under it is predicated of the differentia: for this is impossible, seeing that the differentia is a term with a wider range than the various species. Moreover, if any of the species be predicated of it, the result will be that the differentia is a species: if, for instance, ‘man’ be predicated, the differentia is clearly the human race. Again, see if the differentia fails to be prior to the species: for the differentia ought to be posterior to the genus, but prior to the species.
Inoltre, se la cosa in questione non sia posta nel suo proprio genere, bisogna esaminarla secondo le regole elementari riguardanti i generi, come è stato detto in precedenza.
Inoltre, considera se egli usa un linguaggio che oltrepassa i generi delle cose che definisce, definendo, ad esempio, la giustizia come ‘uno stato che produce uguaglianza’ o ‘distribuisce ciò che è uguale’: poiché definendola così egli esce fuori dalla sfera della virtù, e così, omettendo il genere della giustizia, non riesce a esprimere la sua essenza: poiché l’essenza di una cosa deve in ogni caso includere il suo genere. È lo stesso se l’oggetto non sia posto nel suo genere prossimo; poiché chi lo pone in quello prossimo ha enunciato tutti i generi superiori, visto che tutti i generi superiori sono predicati del genere inferiore. Dunque, o bisogna porlo nel suo genere prossimo, oppure al genere superiore devono essere aggiunte tutte le differenze con cui si definisce il genere prossimo. Poiché allora non avrebbe tralasciato nulla: ma avrebbe soltanto menzionato il genere subordinato con un’espressione invece che col nome. D’altra parte, chi menziona semplicemente il genere superiore da solo, non enuncia anche il genere subordinato: dicendo ‘pianta’ un uomo non specifica ‘un albero’.
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E ancora, quanto alle differenze, dobbiamo esaminare in ugual modo se anche le differenze che egli ha enunciato siano quelle del genere. Infatti, se uno non ha definito l’oggetto mediante le differenze a esso proprie, o ha menzionato qualcosa che sia del tutto incapace di essere differenza di alcunché, per esempio ‘animale’ o ‘sostanza’, chiaramente non lo ha affatto definito: poiché i suddetti termini non differenziano nulla affatto. Inoltre, dobbiamo vedere se la differenza enunciata abbia qualcosa che sia coordinato con essa in una divisione; ché, se non lo ha, chiaramente quella enunciata non potrebbe essere una differenza del genere. Un genere, infatti, è sempre diviso da differenze che sono membri coordinati di una divisione, come, per esempio, dai termini ‘terrestre’, ‘volante’, ‘acquatico’ e ‘bipede’. O vedere se, pur esistendo la differenza opposta, essa non sia tuttavia vera del genere; ché allora, chiaramente, nessuna delle due potrebbe essere una differenza del genere; giacché le differenze che sono coordinate in una divisione con la differenza di una cosa sono tutte vere del genere a cui la cosa appartiene. Similmente, anche, vedere se, pur essendo vera, la sua aggiunta al genere non riesca a fare una specie. Ché allora, chiaramente, questa non potrebbe essere una differenza specifica del genere: giacché una differenza specifica, se aggiunta al genere, fa sempre una specie. Se, però, questa non è una vera differenza, non lo è neppure quella addotta, dal momento che essa è un membro coordinato di una divisione con questa.
Inoltre, si consideri se egli divide il genere per una negazione, come fanno coloro che definiscono la linea come ‘lunghezza senza larghezza’: poiché ciò significa semplicemente che essa non ha alcuna larghezza. Si troverà allora che il genere partecipa della propria specie: poiché, di ogni cosa, o l’affermazione o la sua negazione è vera, la lunghezza deve sempre o mancare di larghezza o possederla, sicché anche la ‘lunghezza’, cioè il genere della ‘linea’, sarà o con o senza larghezza. Ma ‘lunghezza senza larghezza’ è la definizione di una specie, come lo è anche ‘lunghezza con larghezza’: infatti ‘senza larghezza’ e ‘con larghezza’ sono differenze, e il genere e la differenza costituiscono la definizione della specie. Quindi il genere ammetterebbe la definizione della propria specie. Così pure esso ammetterà la definizione della differenza, visto che l’una o l’altra delle suddette differenze è necessariamente predicata del genere. L’utilità di questo principio si riscontra nell’incontrare coloro che affermano l’esistenza delle ‘Idee’: infatti, se esiste la lunghezza assoluta, come sarà predicabile del genere che esso ha larghezza o che ne manca? Poiché l’una o l’altra affermazione dovrà essere vera della ‘lunghezza’ universalmente, se deve in alcun modo essere vera del genere: e ciò è contrario al fatto: infatti esistono sia lunghezze che hanno larghezza, sia lunghezze che non ne hanno. Quindi le uniche persone contro cui la regola può essere impiegata sono coloro che affermano che un genere è sempre numericamente uno; e questo è ciò che fanno coloro che affermano l’esistenza reale delle ‘Idee’; essi infatti sostengono che la lunghezza assoluta e l’animale assoluto sono il genere.
Può darsi che in alcuni casi colui che definisce sia obbligato a impiegare anche una negazione, per esempio nel definire le privazioni. «Cieco» infatti significa una cosa che non può vedere quando la sua natura è di vedere. Non c’è alcuna differenza tra dividere il genere mediante una negazione e dividerlo mediante un’affermazione tale che abbia necessariamente una negazione come suo coordinato in una divisione, per esempio supponendo che egli abbia definito qualcosa come «lunghezza dotata di larghezza»; infatti il coordinato nella divisione con ciò che è dotato di larghezza è ciò che non possiede larghezza, e solo quello, cosicché di nuovo il genere è diviso mediante una negazione.
Inoltre, vedi se egli ha reso la specie come una differenza, come fanno coloro che definiscono «contumelia» come «insolenza accompagnata da scherno»; infatti lo scherno è una specie di insolenza, cioè è una specie e non una differenza.
Inoltre, si consideri se egli abbia posto il genere come differenza, per esempio: ‘La virtù è uno stato buono o nobile: infatti ‘bene’ è il genere della ‘virtù’. O forse ‘bene’ qui non è il genere ma la differenza, in base al principio che la stessa cosa non può essere in due generi di cui nessuno contiene l’altro: infatti ‘bene’ non include ‘stato’, né viceversa: infatti non ogni stato è buono né ogni bene è uno ‘stato’. Dunque, entrambi non potrebbero essere generi, e di conseguenza, se ‘stato’ è il genere della virtù, chiaramente ‘bene’ non può essere il suo genere: deve piuttosto essere la differenza’. Inoltre, ‘uno stato’ indica l’essenza della virtù, mentre ‘bene’ indica non l’essenza ma una qualità: e indicare una qualità è generalmente ritenuto funzione della differenza. Si consideri, inoltre, se la differenza espressa indichi un individuo piuttosto che una qualità: infatti l’opinione generale è che la differenza esprima sempre una qualità.
Guarda e vedi, inoltre, se la differenza appartenga solo per accidente all’oggetto definito. Infatti la differenza non è mai un accidentale attributo, così come non lo è il genere: poiché la differenza di una cosa non può appartenere e non appartenere ad essa.
Inoltre, se la differenza o la specie, o una qualsiasi delle cose che sono sotto la specie, è predicabile del genere, allora egli non avrebbe potuto definire il termine. Infatti nessuna delle suddette cose può essere predicata del genere, dal momento che il genere è il termine che ha l’estensione più ampia di tutti. Ancora, si consideri se il genere sia predicato della differenza; l’opinione generale è che il genere si predichi non della differenza, ma degli oggetti di cui la differenza si predica. Animale (per esempio) si predica di ‘uomo’ o ‘bue’ o di altri animali che camminano, non della differenza stessa che predichiamo della specie. Infatti, se ‘animale’ deve essere predicato di ciascuna delle sue differenze, allora ‘animale’ sarebbe predicato della specie più volte; poiché le differenze sono predicati della specie. Inoltre, le differenze saranno tutte o specie o individui, se sono animali; infatti ogni animale è o una specie o un individuo.
Parimenti devi indagare anche se la specie o alcuno degli oggetti che cadono sotto di essa sia predicato della differenza: ciò è infatti impossibile, dal momento che la differenza è un termine di estensione più ampia delle varie specie. Inoltre, se qualcuna delle specie fosse predicata di essa, ne conseguirebbe che la differenza è una specie: se, per esempio, ‘uomo’ fosse predicato, la differenza sarebbe chiaramente il genere umano. Ancora, osserva se la differenza non sia anteriore alla specie: infatti la differenza deve essere posteriore al genere, ma anteriore alla specie.
Look and see also if the differentia mentioned belongs to a different genus, neither contained in nor containing the genus in question. For the general view is that the same differentia cannot be used of two non-subaltern genera. Else the result will be that the same species as well will be in two non-subaltern genera: for each of the differentiae imports its own genus, e.g. ‘walking’ and ‘biped’ import with them the genus ‘animal’. If, then, each of the genera as well is true of that of which the differentia is true, it clearly follows that the species must be in two non-subaltern genera. Or perhaps it is not impossible for the same differentia to be used of two non-subaltern genera, and we ought to add the words ‘except they both be subordinate members of the same genus’. Thus ‘walking animal’ and ‘flying animal’ are non-subaltern genera, and ‘biped’ is the differentia of both. The words ‘except they both be subordinate members of the same genus’ ought therefore to be added; for both these are subordinate to ‘animal’. From this possibility, that the same differentia may be used of two non-subaltern genera, it is clear also that there is no necessity for the differentia to carry with it the whole of the genus to which it belongs, but only the one or the other of its limbs together with the genera that are higher than this, as ‘biped’ carries with it either ‘flying’ or ‘walking animal’.
See, too, if he has rendered ‘existence in’ something as the differentia of a thing’s essence: for the general view is that locality cannot differentiate between one essence and another. Hence, too, people condemn those who divide animals by means of the terms ‘walking’ and ‘aquatic’, on the ground that ‘walking’ and ‘aquatic’ indicate mere locality. Or possibly in this case the censure is undeserved; for ‘aquatic’ does not mean ‘in’ anything; nor does it denote a locality, but a certain quality: for even if the thing be on the dry land, still it is aquatic: and likewise a land-animal, even though it be in the water, will still be a and not an aquatic-animal. But all the same, if ever the differentia does denote existence in something, clearly he will have made a bad mistake.
Again, see if he has rendered an affection as the differentia: for every affection, if intensified, subverts the essence of the thing, while the differentia is not of that kind: for the differentia is generally considered rather to preserve that which it differentiates; and it is absolutely impossible for a thing to exist without its own special differentia: for if there be no ‘walking’, there will be no ‘man’. In fact, we may lay down absolutely that a thing cannot have as its differentia anything in respect of which it is subject to alteration: for all things of that kind, if intensified, destroy its essence. If, then, a man has rendered any differentia of this kind, he has made a mistake: for we undergo absolutely no alteration in respect of our differentiae.
Again, see if he has failed to render the differentia of a relative term relatively to something else; for the differentiae of relative terms are themselves relative, as in the case also of knowledge. This is classed as speculative, practical and productive; and each of these denotes a relation: for it speculates upon something, and produces something and does something.
Look and see also if the definer renders each relative term relatively to its natural purpose: for while in some cases the particular relative term can be used in relation to its natural purpose only and to nothing else, some can be used in relation to something else as well. Thus sight can only be used for seeing, but a strigil can also be used to dip up water. Still, if any one were to define a strigil as an instrument for dipping water, he has made a mistake: for that is not its natural function. The definition of a thing’s natural function is ‘that for which it would be used by the prudent man, acting as such, and by the science that deals specially with that thing’.
Or see if, whenever a term happens to be used in a number of relations, he has failed to introduce it in its primary relation: e.g. by defining ‘wisdom’ as the virtue of ‘man’ or of the ‘soul,’ rather than of the ‘reasoning faculty’: for ‘wisdom’ is the virtue primarily of the reasoning faculty: for it is in virtue of this that both the man and his soul are said to be wise.
Moreover, if the thing of which the term defined has been stated to be an affection or disposition, or whatever it may be, be unable to admit it, the definer has made a mistake. For every disposition and every affection is formed naturally in that of which it is an affection or disposition, as knowledge, too, is formed in the soul, being a disposition of soul. Sometimes, however, people make bad mistakes in matters of this sort, e.g. all those who say that ‘sleep’ is a ‘failure of sensation’, or that ‘perplexity’ is a state of ‘equality between contrary reasonings’, or that ‘pain’ is a ‘violent disruption of parts that are naturally conjoined’. For sleep is not an attribute of sensation, whereas it ought to be, if it is a failure of sensation. Likewise, perplexity is not an attribute of opposite reasonings, nor pain of parts naturally conjoined: for then inanimate things will be in pain, since pain will be present in them. Similar in character, too, is the definition of ‘health’, say, as a ‘balance of hot and cold elements’: for then health will be necessarily exhibited by the hot and cold elements: for balance of anything is an attribute inherent in those things of which it is the balance, so that health would be an attribute of them. Moreover, people who define in this way put effect for cause, or cause for effect. For the disruption of parts naturally conjoined is not pain, but only a cause of pain: nor again is a failure of sensation sleep, but the one is the cause of the other: for either we go to sleep because sensation fails, or sensation fails because we go to sleep. Likewise also an equality between contrary reasonings would be generally considered to be a cause of perplexity: for it is when we reflect on both sides of a question and find everything alike to be in keeping with either course that we are perplexed which of the two we are to do.
Moreover, with regard to all periods of time look and see whether there be any discrepancy between the differentia and the thing defined: e.g. supposing the ‘immortal’ to be defined as a ‘living thing immune at present from destruction’. For a living thing that is immune ‘at present’ from destruction will be immortal ‘at present’. Possibly, indeed, in this case this result does not follow, owing to the ambiguity of the words ‘immune at present from destruction’: for it may mean either that the thing has not been destroyed at present, or that it cannot be destroyed at present, or that at present it is such that it never can be destroyed. Whenever, then, we say that a living thing is at present immune from destruction, we mean that it is at present a living thing of such a kind as never to be destroyed: and this is equivalent to saying that it is immortal, so that it is not meant that it is immortal only at present. Still, if ever it does happen that what has been rendered according to the definition belongs in the present only or past, whereas what is meant by the word does not so belong, then the two could not be the same. So, then, this commonplace rule ought to be followed, as we have said.
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You should look and see also whether the term being defined is applied in consideration of something other than the definition rendered. Suppose (e.g.) a definition of ‘justice’ as the ‘ability to distribute what is equal’. This would not be right, for ‘just’ describes rather the man who chooses, than the man who is able to distribute what is equal: so that justice could not be an ability to distribute what is equal: for then also the most just man would be the man with the most ability to distribute what is equal.
Guarda e osserva anche se la differenza menzionata appartiene a un genere diverso, che non sia né contenuto nel genere in questione né lo contenga. L’opinione generale è che la stessa differenza non possa essere usata per due generi non subalterni. Altrimenti il risultato sarà che anche la stessa specie sarà in due generi non subalterni: poiché ciascuna delle differenze porta con sé il proprio genere, per esempio ‘camminante’ e ‘bipede’ portano con sé il genere ‘animale’. Se, allora, ciascuno dei generi è anche vero di ciò di cui la differenza è vera, ne segue chiaramente che la specie deve essere in due generi non subalterni. O forse non è impossibile che la stessa differenza sia usata per due generi non subalterni, e dovremmo aggiungere le parole ‘a meno che entrambi non siano membri subordinati dello stesso genere’. Così ‘animale camminante’ e ‘animale volante’ sono generi non subalterni, e ‘bipede’ è la differenza di entrambi. Le parole ‘a meno che entrambi non siano membri subordinati dello stesso genere’ devono quindi essere aggiunte; poiché entrambi questi sono subordinati a ‘animale’. Da questa possibilità, che la stessa differenza possa essere usata per due generi non subalterni, è chiaro anche che non vi è necessità che la differenza porti con sé l’intero genere a cui appartiene, ma solo l’una o l’altra delle sue parti insieme con i generi che sono superiori a questa, come ‘bipede’ porta con sé o ‘volante’ o ‘animale camminante’.
Vedi anche se ha fatto dell’‘esistenza in’ qualcosa la differenza dell’essenza di una cosa: giacché l’opinione generale è che la località non possa differenziare tra un’essenza e un’altra. Quindi, anche, si condannano coloro che dividono gli animali mediante i termini ‘camminante’ e ‘acquatico’, sul presupposto che ‘camminante’ e ‘acquatico’ indichino una mera località. O forse in questo caso la censura è immeritata; poiché ‘acquatico’ non significa ‘in’ qualcosa; né denota una località, ma una certa qualità: infatti, anche se la cosa si trovi sulla terraferma, è comunque acquatica: e similmente un animale terrestre, anche se si trovi in acqua, sarà ancora un animale terrestre e non un animale acquatico. Ma nondimeno, se mai la differenza denota l’esistenza in qualcosa, chiaramente egli avrà commesso un grave errore.
Di nuovo, vedi se ha reso un’affezione come differenza: infatti ogni affezione, se intensificata, sovverte l’essenza della cosa, mentre la differenza non è di tal genere: infatti la differenza è generalmente considerata piuttosto come ciò che preserva ciò che differenzia; ed è assolutamente impossibile che una cosa esista senza la propria differenza specifica: infatti se non vi è ‘camminare’, non vi sarà ‘uomo’. In realtà, possiamo stabilire in modo assoluto che una cosa non può avere come sua differenza alcunché in relazione a cui sia soggetta ad alterazione: infatti tutte le cose di tal genere, se intensificate, distruggono la sua essenza. Se, dunque, uno ha reso una differenza di tal genere, ha commesso un errore: infatti noi non subiamo assolutamente alcuna alterazione rispetto alle nostre differenze.
Ancora, vedi se egli non abbia reso la differenza di un termine relativo relativamente ad altro; infatti le differenze dei termini relativi sono esse stesse relative, come anche nel caso della conoscenza. Questa è classificata come speculativa, pratica e produttiva; e ciascuna di queste denota una relazione: infatti essa specula su qualcosa, produce qualcosa e fa qualcosa.
Osserva anche se chi definisce riferisce ciascun termine relativo al suo fine naturale: poiché in alcuni casi il particolare termine relativo può essere usato solo in relazione al suo fine naturale e a nient’altro, mentre alcuni possono essere usati anche in relazione a qualcos’altro. Così la vista può essere usata solo per vedere, ma uno strigile può essere usato anche per attingere acqua. Tuttavia, se qualcuno definisse lo strigile come strumento per attingere acqua, commetterebbe un errore: poiché quello non è il suo fine naturale. La definizione del fine naturale di una cosa è ‘ciò per cui se ne servirebbe l’uomo prudente, in quanto tale, e la scienza che si occupa specificamente di quella cosa’.
O si veda se, ogni qual volta un termine accada di essere usato in una pluralità di relazioni, egli abbia omesso di introdurlo nella sua relazione primaria: per esempio definendo la «saggezza» come la virtù dell’«uomo» o dell’«anima», piuttosto che della «facoltà razionale»: poiché la saggezza è virtù primariamente della facoltà razionale: ed è in virtù di questa che tanto l’uomo quanto la sua anima sono detti saggi.
Inoltre, se la cosa di cui si è detto che il termine definito è un’affezione o una disposizione, o qualsivoglia altra cosa, non è in grado di ammetterla, chi definisce ha errato. Infatti ogni disposizione e ogni affezione si forma naturalmente in ciò di cui è affezione o disposizione, come anche la conoscenza si forma nell’anima, essendo una disposizione dell’anima. Talvolta, tuttavia, gli uomini commettono errori grossolani in questioni di questo genere, ad esempio tutti coloro che dicono che il ‘sonno’ è una ‘mancanza di sensazione’, o che la ‘perplessità’ è uno stato di ‘uguaglianza tra ragionamenti contrari’, o che il ‘dolore’ è una ‘violenta disgregazione di parti naturalmente congiunte’. Infatti il sonno non è un attributo della sensazione, mentre dovrebbe esserlo, se è una mancanza di sensazione. Parimenti, la perplessità non è un attributo dei ragionamenti opposti, né il dolore lo è delle parti naturalmente congiunte: in tal caso, infatti, le cose inanimate proveranno dolore, poiché il dolore sarà presente in esse. Simile per carattere è anche la definizione di ‘salute’, per esempio, come ‘equilibrio di elementi caldi e freddi’: in tal caso, infatti, la salute sarà necessariamente posseduta dagli elementi caldi e freddi: poiché l’equilibrio di qualsiasi cosa è un attributo inerente a quelle cose di cui è equilibrio, cosicché la salute sarebbe un loro attributo. Inoltre, coloro che definiscono in questo modo pongono l’effetto per la causa, o la causa per l’effetto. Infatti la disgregazione di parti naturalmente congiunte non è dolore, ma solo causa del dolore: né, ancora, la mancanza di sensazione è il sonno, ma l’uno è causa dell’altro: infatti o ci addormentiamo perché la sensazione viene meno, o la sensazione viene meno perché ci addormentiamo. Parimenti anche un’uguaglianza tra ragionamenti contrari sarebbe generalmente considerata causa di perplessità: infatti è quando riflettiamo su entrambi i lati di una questione e troviamo che ogni cosa è ugualmente conforme all’una e all’altra via che siamo perplessi su quale delle due dobbiamo fare.
Inoltre, per tutti i periodi di tempo, si osservi e si consideri se vi sia qualche discrepanza tra la differenza e la cosa definita: per esempio, supponendo che l’‘immortale’ sia definito come ‘essere vivente immune al presente dalla distruzione’. Infatti un essere vivente che è immune ‘al presente’ dalla distruzione sarà immortale ‘al presente’. Forse, in verità, in questo caso tale conseguenza non segue, a causa dell’ambiguità delle parole ‘immune al presente dalla distruzione’: poiché esse possono significare o che la cosa non è stata distrutta al presente, o che non può essere distrutta al presente, o che al presente essa è tale da non poter mai essere distrutta. Ogni qual volta, dunque, diciamo che un essere vivente è al presente immune dalla distruzione, intendiamo che esso è al presente un essere vivente di tal sorta da non dover mai essere distrutto: e ciò equivale a dire che esso è immortale, sicché non si intende che esso sia immortale soltanto al presente. Eppure, se mai accade che ciò che è stato reso secondo la definizione appartiene soltanto al presente o al passato, mentre ciò che è significato dalla parola non appartiene in tal modo, allora i due non potrebbero essere la stessa cosa. Questa regola comune, dunque, va seguita, come abbiamo detto.
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Bisogna anche guardare e vedere se il termine che viene definito si applica in considerazione di qualcosa di diverso dalla definizione data. Supponiamo, ad esempio, che una definizione di ‘giustizia’ come ‘capacità di distribuire ciò che è uguale’. Ciò non sarebbe corretto, poiché ‘giusto’ descrive piuttosto l’uomo che sceglie, che non l’uomo che è capace di distribuire ciò che è uguale: sicché la giustizia non potrebbe essere una capacità di distribuire ciò che è uguale: poiché allora anche l’uomo più giusto sarebbe l’uomo con la maggiore capacità di distribuire ciò che è uguale.
Moreover, see if the thing admits of degrees, whereas what is rendered according to the definition does not, or, vice versa, what is rendered according to the definition admits of degrees while the thing does not. For either both must admit them or else neither, if indeed what is rendered according to the definition is the same as the thing. Moreover, see if, while both of them admit of degrees, they yet do not both become greater together: e.g. suppose sexual love to be the desire for intercourse: for he who is more intensely in love has not a more intense desire for intercourse, so that both do not become intensified at once: they certainly should, however, had they been the same thing.
Moreover, suppose two things to be before you, see if the term to be defined applies more particularly to the one to which the content of the definition is less applicable. Take, for instance, the definition of ‘fire’ as the ‘body that consists of the most rarefied particles’. For ‘fire’ denotes flame rather than light, but flame is less the body that consists of the most rarefied particles than is light: whereas both ought to be more applicable to the same thing, if they had been the same. Again, see if the one expression applies alike to both the objects before you, while the other does not apply to both alike, but more particularly to one of them.
Moreover, see if he renders the definition relative to two things taken separately: thus, the beautiful’ is ‘what is pleasant to the eyes or to the ears”: or ‘the real’ is ‘what is capable of being acted upon or of acting’. For then the same thing will be both beautiful and not beautiful, and likewise will be both real and not real. For ‘pleasant to the ears’ will be the same as ‘beautiful’, so that ‘not pleasant to the ears’ will be the same as ‘not beautiful’: for of identical things the opposites, too, are identical, and the opposite of ‘beautiful’ is ‘not beautiful’, while of ‘pleasant to the ears’ the opposite is not pleasant to the cars’: clearly, then, ‘not pleasant to the ears’ is the same thing as ‘not beautiful’. If, therefore, something be pleasant to the eyes but not to the ears, it will be both beautiful and not beautiful. In like manner we shall show also that the same thing is both real and unreal.
Moreover, of both genera and differentiae and all the other terms rendered in definitions you should frame definitions in lieu of the terms, and then see if there be any discrepancy between them.
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If the term defined be relative, either in itself or in respect of its genus, see whether the definition fails to mention that to which the term, either in itself or in respect of its genus, is relative, e.g. if he has defined ‘knowledge’ as an ‘incontrovertible conception’ or ‘wishing’ as ‘painless conation’. For of everything relative the essence is relative to something else, seeing that the being of every relative term is identical with being in a certain relation to something. He ought, therefore, to have said that knowledge is ‘conception of a knowable’ and that wishing is ‘conation for a good’. Likewise, also, if he has defined ‘grammar’ as ‘knowledge of letters’: whereas in the definition there ought to be rendered either the thing to which the term itself is relative, or that, whatever it is, to which its genus is relative. Or see if a relative term has been described not in relation to its end, the end in anything being whatever is best in it or gives its purpose to the rest. Certainly it is what is best or final that should be stated, e.g. that desire is not for the pleasant but for pleasure: for this is our purpose in choosing what is pleasant as well.
Look and see also if that in relation to which he has rendered the term be a process or an activity: for nothing of that kind is an end, for the completion of the activity or process is the end rather than the process or activity itself. Or perhaps this rule is not true in all cases, for almost everybody prefers the present experience of pleasure to its cessation, so that they would count the activity as the end rather than its completion.
Again see in some cases if he has failed to distinguish the quantity or quality or place or other differentiae of an object; e.g. the quality and quantity of the honour the striving for which makes a man ambitious: for all men strive for honour, so that it is not enough to define the ambitious man as him who strives for honour, but the aforesaid differentiae must be added. Likewise, also, in defining the covetous man the quantity of money he aims at, or in the case of the incontinent man the quality of the pleasures, should be stated. For it is not the man who gives way to any sort of pleasure whatever who is called incontinent, but only he who gives way to a certain kind of pleasure. Or again, people sometimes define night as a ‘shadow on the earth’, or an earthquake as a movement of the earth’, or a cloud as ‘condensation of the air’, or a wind as a ‘movement of the air’; whereas they ought to specify as well quantity, quality, place, and cause. Likewise, also, in other cases of the kind: for by omitting any differentiae whatever he fails to state the essence of the term. One should always attack deficiency. For a movement of the earth does not constitute an earthquake, nor a movement of the air a wind, irrespective of its manner and the amount involved.
Moreover, in the case of conations, and in any other cases where it applies, see if the word ‘apparent’ is left out, e.g. ‘wishing is a conation after the good’, or ‘desire is a conation after the pleasant’-instead of saying ‘the apparently good’, or ‘pleasant’. For often those who exhibit the conation do not perceive what is good or pleasant, so that their aim need not be really good or pleasant, but only apparently so. They ought, therefore, to have rendered the definition also accordingly. On the other hand, any one who maintains the existence of Ideas ought to be brought face to face with his Ideas, even though he does render the word in question: for there can be no Idea of anything merely apparent: the general view is that an Idea is always spoken of in relation to an Idea: thus absolute desire is for the absolutely pleasant, and absolute wishing is for the absolutely good; they therefore cannot be for an apparent good or an apparently pleasant: for the existence of an absolutely-apparently-good or pleasant would be an absurdity.
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Moreover, if the definition be of the state of anything, look at what is in the state, while if it be of what is in the state, look at the state: and likewise also in other cases of the kind. Thus if the pleasant be identical with the beneficial, then, too, the man who is pleased is benefited. Speaking generally, in definitions of this sort it happens that what the definer defines is in a sense more than one thing: for in defining knowledge, a man in a sense defines ignorance as well, and likewise also what has knowledge and what lacks it, and what it is to know and to be ignorant. For if the first be made clear, the others become in a certain sense clear as well. We have, then, to be on our guard in all such cases against discrepancy, using the elementary principles drawn from consideration of contraries and of coordinates.
Moreover, in the case of relative terms, see if the species is rendered as relative to a species of that to which the genus is rendered as relative, e.g. supposing belief to be relative to some object of belief, see whether a particular belief is made relative to some particular object of belief: and, if a multiple be relative to a fraction, see whether a particular multiple be made relative to a particular fraction. For if it be not so rendered, clearly a mistake has been made.
Inoltre, vedi se la cosa ammette il più e il meno, mentre ciò che è reso secondo la definizione non lo ammette, o, viceversa, se ciò che è reso secondo la definizione ammette il più e il meno mentre la cosa non lo ammette. Infatti o entrambi devono ammetterli o nessuno dei due, se davvero ciò che è reso secondo la definizione è la stessa cosa della cosa. Inoltre, vedi se, mentre entrambi ammettono il più e il meno, non diventino tuttavia entrambi maggiori insieme: per esempio, supponi che l’amore sessuale sia il desiderio del rapporto sessuale: chi ama più intensamente non ha infatti un desiderio più intenso del rapporto sessuale, cosicché entrambi non si intensificano al contempo: eppure dovrebbero senz’altro, se fossero stati la stessa cosa.
Inoltre, supponi che due cose ti siano poste dinanzi, e osserva se il termine da definire si applichi più particolarmente a quella a cui il contenuto della definizione è meno applicabile. Prendi, per esempio, la definizione di ‘fuoco’ come ‘corpo che consta di particelle rarefattissime’. Poiché ‘fuoco’ denota piuttosto la fiamma che la luce, ma la fiamma è meno il corpo che consta di particelle rarefattissime di quanto non lo sia la luce: laddove entrambe le espressioni dovrebbero applicarsi più pienamente alla medesima cosa, se fossero state la stessa cosa. Di nuovo, osserva se l’una espressione si applichi ugualmente a entrambi gli oggetti che hai dinanzi, mentre l’altra non si applichi ugualmente a entrambi, ma più particolarmente a uno di essi.
Inoltre, vedi se rende la definizione rispetto a due cose prese separatamente: così, ‘il bello’ è ‘ciò che è piacevole agli occhi o alle orecchie”: o ‘il reale’ è ‘ciò che è capace di essere agito o di agire’. Poiché allora la stessa cosa sarà insieme bella e non bella, e similmente sarà insieme reale e non reale. Infatti ‘piacevole alle orecchie’ sarà la stessa cosa che ‘bello’, cosicché ‘non piacevole alle orecchie’ sarà la stessa cosa che ‘non bello’: poiché di cose identiche anche i contrari sono identici, e il contrario di ‘bello’ è ‘non bello’, mentre di ‘piacevole alle orecchie’ il contrario è ‘non piacevole alle orecchie’: chiaramente, dunque, ‘non piacevole alle orecchie’ è la stessa cosa che ‘non bello’. Se, quindi, qualcosa sia piacevole agli occhi ma non alle orecchie, sarà insieme bello e non bello. In modo simile mostreremo anche che la stessa cosa è insieme reale e irreale.
Inoltre, sia dei generi sia delle differenze, e di tutti gli altri termini espressi nelle definizioni, dovresti formulare definizioni in luogo dei termini, e poi vedere se vi sia qualche discrepanza tra loro.
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Se il termine definito sia relativo, o in sé stesso o rispetto al suo genere, si consideri se la definizione ometta di menzionare ciò a cui il termine, o in sé stesso o rispetto al suo genere, è relativo, per esempio se abbia definito la ‘conoscenza’ come ‘concezione incontrovertibile’ o il ‘volere’ come ‘conazione senza dolore’. Poiché di ogni cosa relativa l’essenza è relativa ad altro, visto che l’essere di ogni termine relativo è identico all’essere in una certa relazione con qualcosa. Avrebbe dovuto pertanto dire che la conoscenza è ‘concezione del conoscibile’ e che il volere è ‘conazione di un bene’. Parimenti, se ha definito la ‘grammatica’ come ‘conoscenza delle lettere’, laddove nella definizione si dovrebbe rendere o la cosa a cui il termine stesso è relativo, o quella, qualunque essa sia, a cui il suo genere è relativo. O si consideri se un termine relativo sia stato descritto non in relazione al suo fine, essendo il fine in ogni cosa ciò che in essa è migliore o ciò che dà il suo scopo al resto. Certo, è il meglio o il fine che si deve enunciare, per esempio che il desiderio non è del piacevole ma del piacere: giacché questo è il nostro scopo anche nello scegliere ciò che è piacevole.
Guarda e vedi anche se ciò in relazione a cui egli ha reso il termine sia un processo o un’attività: infatti nulla di tal genere è un fine, perché il compimento dell’attività o del processo è il fine piuttosto che il processo o l’attività in sé. O forse questa regola non è vera in tutti i casi, poiché quasi tutti preferiscono l’esperienza presente del piacere alla sua cessazione, cosicché considererebbero l’attività come il fine piuttosto che il suo compimento.
Inoltre, in alcuni casi, si consideri se egli abbia omesso di distinguere la quantità o la qualità o il luogo o le altre differenze di un oggetto; per esempio, la qualità e la quantità dell’onore, la cui ricerca rende l’uomo ambizioso: infatti tutti gli uomini ricercano l’onore, sicché non basta definire l’ambizioso come colui che ricerca l’onore, ma occorre aggiungere le suddette differenze. Parimenti, anche nel definire l’avaro si deve indicare la quantità di denaro a cui mira, o nel caso dell’incontinente la qualità dei piaceri. Infatti non è colui che cede a qualsiasi piacere che viene chiamato incontinente, ma solo colui che cede a un certo tipo di piacere. Oppure ancora, talvolta la gente definisce la notte come ‘ombra sulla terra’, o il terremoto come ‘movimento della terra’, o la nuvola come ‘condensazione dell’aria’, o il vento come ‘movimento dell’aria’; mentre dovrebbero specificare anche quantità, qualità, luogo e causa. Parimenti, anche negli altri casi di questo genere: infatti, omettendo qualsiasi differenza, egli non enuncia l’essenza del termine. Si deve sempre attaccare la mancanza. Infatti un movimento della terra non costituisce un terremoto, né un movimento dell’aria un vento, indipendentemente dal suo modo e dalla quantità coinvolta.
Inoltre, nel caso dei conati, e in qualsiasi altro caso in cui ciò si applichi, si osservi se la parola ‘apparente’ sia omessa, ad esempio ‘il desiderare è un conato verso il bene’, o ‘il desiderio è un conato verso il piacevole’ — invece di dire ‘il bene apparente’, o ‘piacevole’. Infatti spesso coloro che manifestano il conato non percepiscono ciò che è buono o piacevole, cosicché il loro fine non deve essere realmente buono o piacevole, ma solo apparentemente tale. Avrebbero dovuto, quindi, formulare la definizione anche di conseguenza. D’altra parte, chiunque sostenga l’esistenza delle Idee dovrebbe essere messo faccia a faccia con le sue Idee, anche se egli rende la parola in questione: poiché non può esservi Idea di alcunché di meramente apparente: la concezione generale è che si parla sempre di un’Idea in relazione a un’Idea: così il desiderio assoluto è verso il piacevole assoluto, e il volere assoluto è verso il bene assoluto; essi quindi non possono essere verso un bene apparente o un piacevole apparente: poiché l’esistenza di un assolutamente-apparentemente-bene o piacevole sarebbe un’assurdità.
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Inoltre, se la definizione riguardi lo stato di qualcosa, guarda a ciò che è nello stato; mentre se essa riguardi ciò che è nello stato, guarda allo stato: e similmente anche negli altri casi del genere. Così, se il piacevole sia identico all’utile, anche l’uomo che è lieto è avvantaggiato. In generale, nelle definizioni di questo genere accade che ciò che il definiente definisce sia in un certo senso più di una cosa: infatti, definendo la conoscenza, uno definisce in un certo senso anche l’ignoranza, e similmente anche ciò che possiede la conoscenza e ciò che ne è privo, e che cosa siano il conoscere e l’essere ignorante. Poiché se il primo sia chiarito, anche gli altri diventano in un certo senso chiari. Dobbiamo quindi stare in guardia in tutti questi casi contro la discrepanza, usando i principi elementari tratti dalla considerazione dei contrari e delle coordinate.
Inoltre, nel caso dei termini relativi, osserva se la specie è resa relativa a una specie di ciò a cui il genere è reso relativo, ad esempio, supponendo che la credenza sia relativa a un qualche oggetto di credenza, osserva se una particolare credenza sia resa relativa a un particolare oggetto di credenza: e, se un multiplo è relativo a una frazione, osserva se un particolare multiplo sia fatto relativo a una particolare frazione. Poiché se non è resa così, chiaramente è stato commesso un errore.
See, also, if the opposite of the term has the opposite definition, whether (e.g.) the definition of ‘half’ is the opposite of that of ‘double’: for if ‘double’ is ‘that which exceeds another by an equal amount to that other’, ‘half’ is ‘that which is exceeded by an amount equal to itself’. In the same way, too, with contraries. For to the contrary term will apply the definition that is contrary in some one of the ways in which contraries are conjoined. Thus (e.g.) if ‘useful’=‘productive of good’, ‘injurious’=productive of evil’ or ‘destructive of good’, for one or the other of thee is bound to be contrary to the term originally used. Suppose, then, neither of these things to be the contrary of the term originally used, then clearly neither of the definitions rendered later could be the definition of the contrary of the term originally defined: and therefore the definition originally rendered of the original term has not been rightly rendered either. Seeing, moreover, that of contraries, the one is sometimes a word forced to denote the privation of the other, as (e.g.) inequality is generally held to be the privation of equality (for ‘unequal’ merely describes things that are not equal’), it is therefore clear that that contrary whose form denotes the privation must of necessity be defined through the other; whereas the other cannot then be defined through the one whose form denotes the privation; for else we should find that each is being interpreted by the other. We must in the case of contrary terms keep an eye on this mistake, e.g. supposing any one were to define equality as the contrary of inequality: for then he is defining it through the term which denotes privation of it. Moreover, a man who so defines is bound to use in his definition the very term he is defining; and this becomes clear, if for the word we substitute its definition. For to say ‘inequality’ is the same as to say ‘privation of equality’. Therefore equality so defined will be ‘the contrary of the privation of equality’, so that he would have used the very word to be defined. Suppose, however, that neither of the contraries be so formed as to denote privation, but yet the definition of it be rendered in a manner like the above, e.g. suppose ‘good’ to be defined as ‘the contrary of evil’, then, since it is clear that ‘evil’ too will be ‘the contrary of good’ (for the definition of things that are contrary in this must be rendered in a like manner), the result again is that he uses the very term being defined: for ‘good’ is inherent in the definition of ‘evil’. If, then, ‘good’ be the contrary of evil, and evil be nothing other than the ‘contrary of good’, then ‘good’ will be the ‘contrary of the contrary of good’. Clearly, then, he has used the very word to be defined.
Moreover, see if in rendering a term formed to denote privation, he has failed to render the term of which it is the privation, e.g. the state, or contrary, or whatever it may be whose privation it is: also if he has omitted to add either any term at all in which the privation is naturally formed, or else that in which it is naturally formed primarily, e.g. whether in defining ‘ignorance’ a privation he has failed to say that it is the privation of ‘knowledge’; or has failed to add in what it is naturally formed, or, though he has added this, has failed to render the thing in which it is primarily formed, placing it (e.g.) in ‘man’ or in ‘the soul’, and not in the ‘reasoning faculty’: for if in any of these respects he fails, he has made a mistake. Likewise, also, if he has failed to say that ‘blindness’ is the ‘privation of sight in an eye’: for a proper rendering of its essence must state both of what it is the privation and what it is that is deprived.
Examine further whether he has defined by the expression ‘a privation’ a term that is not used to denote a privation: thus a mistake of this sort also would be generally thought to be incurred in the case of ‘error’ by any one who is not using it as a merely negative term. For what is generally thought to be in error is not that which has no knowledge, but rather that which has been deceived, and for this reason we do not talk of inanimate things or of children as ‘erring’. ‘Error’, then, is not used to denote a mere privation of knowledge.
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Moreover, see whether the like inflexions in the definition apply to the like inflexions of the term; e.g. if ‘beneficial’ means ‘productive of health’, does ‘beneficially’ mean productively of health’ and a ‘benefactor’ a ‘producer of health’?
Look too and see whether the definition given will apply to the Idea as well. For in some cases it will not do so; e.g. in the Platonic definition where he adds the word ‘mortal’ in his definitions of living creatures: for the Idea (e.g. the absolute Man) is not mortal, so that the definition will not fit the Idea. So always wherever the words ‘capable of acting on’ or ‘capable of being acted upon’ are added, the definition and the Idea are absolutely bound to be discrepant: for those who assert the existence of Ideas hold that they are incapable of being acted upon, or of motion. In dealing with these people even arguments of this kind are useful.
Vedi anche se l’opposto del termine ha la definizione opposta, cioè (per esempio) se la definizione di ‘metà’ è l’opposta di quella di ‘doppio’: infatti se ‘doppio’ è ‘ciò che supera un altro di una quantità uguale a quell’altro’, ‘metà’ è ‘ciò che è superato di una quantità uguale a sé stesso’. Allo stesso modo, anche per i contrari. Infatti al termine contrario si applicherà la definizione che è contraria in uno dei modi in cui i contrari sono congiunti. Così (per esempio) se ‘utile’ = ‘produttivo di bene’, ‘dannoso’ = ‘produttivo di male’ o ‘distruttivo di bene’, poiché l’uno o l’altro di questi è necessariamente contrario al termine usato originariamente. Supponi, allora, che nessuna di queste cose sia il contrario del termine usato originariamente; allora è chiaro che nessuna delle definizioni fornite successivamente potrebbe essere la definizione del contrario del termine originariamente definito: e quindi anche la definizione originariamente fornita del termine originale non è stata fornita correttamente. Vedendo inoltre che dei contrari, l’uno è talvolta una parola costretta a denotare la privazione dell’altro, come (per esempio) la disuguaglianza è generalmente ritenuta la privazione dell’uguaglianza (infatti ‘disuguale’ descrive semplicemente cose che non sono uguali), è quindi chiaro che quel contrario la cui forma denota la privazione deve di necessità essere definito attraverso l’altro; mentre l’altro non può allora essere definito attraverso quello la cui forma denota la privazione; altrimenti troveremmo che ciascuno viene interpretato dall’altro. Dobbiamo nel caso dei termini contrari badare a questo errore, per esempio supponendo che qualcuno definisca l’uguaglianza come il contrario della disuguaglianza: poiché allora la definisce attraverso il termine che denota la privazione di essa. Inoltre, chi definisce in questo modo è costretto a usare nella sua definizione il termine stesso che sta definendo; e questo diventa chiaro se, al posto della parola, sostituiamo la sua definizione. Infatti dire ‘disuguaglianza’ è lo stesso che dire ‘privazione di uguaglianza’. Quindi l’uguaglianza così definita sarà ‘il contrario della privazione di uguaglianza’, così egli avrebbe usato la parola stessa da definire. Supponi, tuttavia, che nessuno dei contrari sia formato in modo da denotare privazione, ma che la sua definizione sia resa in modo simile a quello sopra, per esempio supponi che ‘bene’ sia definito come ‘il contrario di male’; allora, poiché è chiaro che anche ‘male’ sarà ‘il contrario di bene’ (infatti la definizione delle cose che sono contrarie in questo modo deve essere resa in maniera simile), il risultato è di nuovo che egli usa il termine stesso che viene definito: poiché ‘bene’ è inerente alla definizione di ‘male’. Se, allora, ‘bene’ è il contrario di male, e male non è altro che il ‘contrario di bene’, allora ‘bene’ sarà il ‘contrario del contrario di bene’. Chiaramente, quindi, egli ha usato la parola stessa da definire.
Inoltre, si consideri se, nel rendere un termine formato per denotare privazione, egli abbia omesso di rendere il termine di cui esso è privazione, per es. lo stato, o il contrario, o qualunque cosa di cui esso sia privazione: e anche se abbia omesso di aggiungere o un termine qualsiasi in cui la privazione si forma naturalmente, oppure quello in cui essa si forma naturalmente in primo luogo, per es. se, nel definire l’‘ignoranza’ come privazione, abbia omesso di dire che essa è la privazione della ‘conoscenza’; o abbia omesso di aggiungere in che cosa essa si forma naturalmente, o, pur avendolo aggiunto, abbia omesso di rendere la cosa in cui essa si forma principalmente, ponendola (per es.) nell’‘uomo’ o nell’‘anima’, e non nella ‘facoltà razionale’: giacché se in uno qualunque di questi rispetti egli manca, ha commesso un errore. Parimenti, inoltre, se abbia omesso di dire che la ‘cecità’ è la ‘privazione della vista in un occhio’: infatti una corretta esposizione della sua essenza deve enunciare sia ciò di cui essa è privazione, sia ciò che è privato.
Si esamini inoltre se con l’espressione ‘una privazione’ egli abbia definito un termine che non è adoperato per denotare una privazione: così anche uno sbaglio di questo genere sarebbe generalmente ritenuto commesso nel caso di ‘errore’ da chiunque non adoperi il termine come meramente negativo. Infatti ciò che è generalmente ritenuto essere in errore non è ciò che non ha conoscenza, ma piuttosto ciò che è stato ingannato, e per questo non parliamo di cose inanimate o di bambini come di ‘erranti’. ‘Errore’, quindi, non è adoperato per denotare una mera privazione di conoscenza.
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Inoltre, vedi se le medesime flessioni nella definizione si applicano alle medesime flessioni del termine; per esempio, se ‘benefico’ significa ‘produttivo di salute’, ‘beneficamente’ significa ‘produttivamente di salute’ e un ‘benefattore’ un ‘produttore di salute’?
Guarda anche e vedi se la definizione data si applicherà anche all’Idea. Infatti in alcuni casi non sarà così; per esempio nella definizione platonica dove egli aggiunge la parola ‘mortale’ nelle sue definizioni degli esseri viventi: poiché l’Idea (per esempio l’Uomo assoluto) non è mortale, sicché la definizione non si adatterà all’Idea. Così sempre, ovunque vengano aggiunte le parole ‘capace di agire’ o ‘capace di subire un’azione’, la definizione e l’Idea sono assolutamente destinate a essere discrepanti: poiché coloro che affermano l’esistenza delle Idee sostengono che esse sono incapaci di subire un’azione, o di movimento. Nel trattare con queste persone anche argomenti di questo genere sono utili.
Further, see if he has rendered a single common definition of terms that are used ambiguously. For terms whose definition corresponding their common name is one and the same, are synonymous; if, then, the definition applies in a like manner to the whole range of the ambiguous term, it is not true of any one of the objects described by the term. This is, moreover, what happens to Dionysius’ definition of ‘life’ when stated as ‘a movement of a creature sustained by nutriment, congenitally present with it’: for this is found in plants as much as in animals, whereas ‘life’ is generally understood to mean not one kind of thing only, but to be one thing in animals and another in plants. It is possible to hold the view that life is a synonymous term and is always used to describe one thing only, and therefore to render the definition in this way on purpose: or it may quite well happen that a man may see the ambiguous character of the word, and wish to render the definition of the one sense only, and yet fail to see that he has rendered a definition common to both senses instead of one peculiar to the sense he intends. In either case, whichever course he pursues, he is equally at fault. Since ambiguous terms sometimes pass unobserved, it is best in questioning to treat such terms as though they were synonymous (for the definition of the one sense will not apply to the other, so that the answerer will be generally thought not to have defined it correctly, for to a synonymous term the definition should apply in its full range), whereas in answering you should yourself distinguish between the senses. Further, as some answerers call ‘ambiguous’ what is really synonymous, whenever the definition rendered fails to apply universally, and, vice versa, call synonymous what is really ambiguous supposing their definition applies to both senses of the term, one should secure a preliminary admission on such points, or else prove beforehand that so-and-so is ambiguous or synonymous, as the case may be: for people are more ready to agree when they do not foresee what the consequence will be. If, however, no admission has been made, and the man asserts that what is really synonymous is ambiguous because the definition he has rendered will not apply to the second sense as well, see if the definition of this second meaning applies also to the other meanings: for if so, this meaning must clearly be synonymous with those others. Otherwise, there will be more than one definition of those other meanings, for there are applicable to them two distinct definitions in explanation of the term, viz. the one previously rendered and also the later one. Again, if any one were to define a term used in several senses, and, finding that his definition does not apply to them all, were to contend not that the term is ambiguous, but that even the term does not properly apply to all those senses, just because his definition will not do so either, then one may retort to such a man that though in some things one must not use the language of the people, yet in a question of terminology one is bound to employ the received and traditional usage and not to upset matters of that sort.
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Suppose now that a definition has been rendered of some complex term, take away the definition of one of the elements in the complex, and see if also the rest of the definition defines the rest of it: if not, it is clear that neither does the whole definition define the whole complex. Suppose, e.g. that some one has defined a ‘finite straight line’ as ‘the limit of a finite plane, such that its centre is in a line with its extremes’; if now the definition of a finite line’ be the ‘limit of a finite plane’, the rest (viz. ‘such that its centre is in a line with its extremes’) ought to be a definition of straight’. But an infinite straight line has neither centre nor extremes and yet is straight so that this remainder does not define the remainder of the term.
Moreover, if the term defined be a compound notion, see if the definition rendered be equimembral with the term defined. A definition is said to be equimembral with the term defined when the number of the elements compounded in the latter is the same as the number of nouns and verbs in the definition. For the exchange in such cases is bound to be merely one of term for term, in the case of some if not of all, seeing that there are no more terms used now than formerly; whereas in a definition terms ought to be rendered by phrases, if possible in every case, or if not, in the majority. For at that rate, simple objects too could be defined by merely calling them by a different name, e.g. ‘cloak’ instead of ‘doublet’.
The mistake is even worse, if actually a less well known term be substituted, e.g. ‘pellucid mortal’ for ‘white man’: for it is no definition, and moreover is less intelligible when put in that form.
Look and see also whether, in the exchange of words, the sense fails still to be the same. Take, for instance, the explanation of ‘speculative knowledge’ as ‘speculative conception’: for conception is not the same as knowledge-as it certainly ought to be if the whole is to be the same too: for though the word ‘speculative’ is common to both expressions, yet the remainder is different.
Moreover, see if in replacing one of the terms by something else he has exchanged the genus and not the differentia, as in the example just given: for ‘speculative’ is a less familiar term than knowledge; for the one is the genus and the other the differentia, and the genus is always the most familiar term of all; so that it is not this, but the differentia, that ought to have been changed, seeing that it is the less familiar. It might be held that this criticism is ridiculous: because there is no reason why the most familiar term should not describe the differentia, and not the genus; in which case, clearly, the term to be altered would also be that denoting the genus and not the differentia. If, however, a man is substituting for a term not merely another term but a phrase, clearly it is of the differentia rather than of the genus that a definition should be rendered, seeing that the object of rendering the definition is to make the subject familiar; for the differentia is less familiar than the genus.
If he has rendered the definition of the differentia, see whether the definition rendered is common to it and something else as well: e.g. whenever he says that an odd number is a ‘number with a middle’, further definition is required of how it has a middle: for the word ‘number’ is common to both expressions, and it is the word ‘odd’ for which the phrase has been substituted. Now both a line and a body have a middle, yet they are not ‘odd’; so that this could not be a definition of ‘odd’. If, on the other hand, the phrase ‘with a middle’ be used in several senses, the sense here intended requires to be defined. So that this will either discredit the definition or prove that it is no definition at all.
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Again, see if the term of which he renders the definition is a reality, whereas what is contained in the definition is not, e.g. Suppose ‘white’ to be defined as ‘colour mingled with fire’: for what is bodiless cannot be mingled with body, so that ‘colour’ ‘mingled with fire’ could not exist, whereas ‘white’ does exist.
Inoltre, esamina se egli abbia reso una definizione unica e comune di termini usati equivocamente. Infatti, i termini di cui la definizione corrispondente al loro nome comune è una e medesima sono sinonimi; se, allora, la definizione si applica ugualmente a tutta l’estensione del termine equivoco, essa non è vera di nessuno degli oggetti denotati dal termine. Ciò è, del resto, quanto accade alla definizione di ‘vita’ data da Dionisio, quando è formulata come ‘movimento di un essere vivente sostenuto da nutrimento, ad esso connaturato’: infatti questa definizione si ritrova nelle piante non meno che negli animali, mentre comunemente si intende che ‘vita’ non significhi una cosa sola, ma sia una cosa negli animali e un’altra nelle piante. È possibile sostenere l’opinione che ‘vita’ sia un termine sinonimo e sia sempre usato per significare una cosa sola, e perciò dare la definizione in questo modo deliberatamente; oppure può benissimo accadere che uno veda il carattere equivoco della parola, e voglia rendere la definizione del solo senso, eppure non si accorga di aver reso una definizione comune a entrambi i sensi invece di una propria del senso che intende. In ogni caso, qualunque strada egli segua, è ugualmente in errore. Poiché i termini equivoci talvolta passano inosservati, è meglio nelle interrogazioni trattare tali termini come se fossero sinonimi (infatti la definizione dell’uno dei sensi non si applicherà all’altro, sicché colui che risponde sarà generalmente ritenuto non averlo definito correttamente, giacché per un termine sinonimo la definizione deve applicarsi in tutta la sua estensione), mentre nel rispondere tu stesso devi distinguere i sensi. Inoltre, poiché alcuni rispondenti chiamano ‘equivoco’ ciò che è realmente sinonimo, quando la definizione resa non si applica universalmente, e, viceversa, chiamano sinonimo ciò che è realmente equivoco, supponendo che la loro definizione si applichi a entrambi i sensi del termine, bisogna assicurarsi un’ammissione preliminare su tali punti, oppure provare in anticipo che una data cosa è equivoca o sinonima, a seconda del caso: infatti gli uomini sono più disposti ad assentire quando non prevedono quale sarà la conseguenza. Se però non è stata fatta alcuna ammissione, e l’uomo afferma che ciò che è realmente sinonimo è equivoco perché la definizione che egli ha reso non si applica anche al secondo senso, esamina se la definizione di questo secondo significato si applica anche agli altri significati: infatti, se è così, questo significato deve chiaramente essere sinonimo di quegli altri. Altrimenti, vi sarà più di una definizione di quegli altri significati, poiché si applicano ad essi due definizioni distinte in spiegazione del termine, cioè quella precedentemente resa e anche la successiva. Ancora, se qualcuno definisse un termine usato in più sensi e, trovando che la sua definizione non si applica a tutti, sostenesse non che il termine è equivoco, ma che nemmeno il termine si applica propriamente a tutti quei sensi, solo perché la sua definizione non si applica neppure ad essi, allora si può replicare a un tale uomo che, sebbene in alcune cose non ci si debba servire del linguaggio del popolo, tuttavia in una questione di nomi si è tenuti a impiegare l’uso invalso e tradizionale e a non sovvertire cose di tal genere.
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Si supponga ora che sia stata data la definizione di un qualche termine complesso; si tolga la definizione di uno degli elementi nel complesso, e si veda se anche il resto della definizione definisce il resto di esso: se non lo definisce, è chiaro che neppure l’intera definizione definisce l’intero complesso. Si supponga, per esempio, che qualcuno abbia definito una ‘linea retta finita’ come ‘il limite di un piano finito, tale che il suo centro sia in linea con i suoi estremi’; se ora la definizione di ‘linea finita’ è il ‘limite di un piano finito’, il resto (vale a dire ‘tale che il suo centro sia in linea con i suoi estremi’) dovrebbe essere una definizione di ‘retta’. Ma una linea retta infinita non ha né centro né estremi, e tuttavia è retta, cosicché questo resto non definisce il resto del termine.
Inoltre, se il termine definito sia una nozione composta, si badi se la definizione resa sia equimembrale col termine definito. Una definizione si dice equimembrale col termine definito quando il numero degli elementi composti in quest’ultimo è lo stesso del numero dei nomi e dei verbi nella definizione. Infatti in tali casi lo scambio è necessariamente solo di termine per termine, in alcuni casi se non in tutti, non essendovi ora più termini di prima; mentre in una definizione i termini debbono essere resi con frasi, se possibile in ogni caso, o se non altro nella maggior parte. Poiché a questo modo anche gli oggetti semplici potrebbero essere definiti solo chiamandoli con un nome diverso, per esempio ‘mantello’ invece di ‘farsetto’.
L’errore è ancora peggiore, se in effetti si sostituisce un termine meno noto, per esempio ‘mortale pellucido’ per ‘uomo bianco’: poiché non è una definizione, e inoltre è meno intelligibile quando è posto in quella forma.
Vedi anche se, nello scambio delle parole, il senso non riesca ancora a rimanere lo stesso. Prendi, per esempio, la spiegazione di ‘conoscenza speculativa’ come ‘concezione speculativa’: poiché la concezione non è identica alla conoscenza, come certamente dovrebbe essere se anche il tutto deve essere lo stesso: poiché, sebbene la parola ‘speculativa’ sia comune a entrambe le espressioni, tuttavia il rimanente è diverso.
Inoltre, considera se, sostituendo uno dei termini con qualcos’altro, egli abbia scambiato il genere e non la differenza, come nell’esempio appena fatto: infatti ‘speculativo’ è termine meno noto di conoscenza; ché l’uno è il genere e l’altra la differenza, e il genere è sempre il termine più noto di tutti; sicché non questo, ma la differenza, si sarebbe dovuto mutare, visto ch’essa è la meno nota. Si potrebbe ritenere che questa critica sia ridicola: perché non v’è ragione per cui il termine più noto non debba designare la differenza, e non il genere; nel qual caso, chiaramente, il termine da alterare sarebbe anche quello che denota il genere e non la differenza. Se però uno sostituisce a un termine non semplicemente un altro termine, ma una frase, è chiaro che della differenza piuttosto che del genere si dovrebbe dare una definizione, visto che lo scopo del dare la definizione è di rendere familiare il soggetto; ché la differenza è meno nota del genere.
Se egli ha reso la definizione della differenza, si guardi se la definizione resa sia comune ad essa e ad altro ancora: per esempio, quando dice che un numero dispari è un “numero con un mezzo”, si richiede un’ulteriore definizione di come abbia un mezzo: infatti la parola “numero” è comune ad entrambe le espressioni, ed è la parola “dispari” al posto della quale la frase è stata sostituita. Ora sia una linea sia un corpo hanno un mezzo, eppure non sono “dispari”; cosicché questa non potrebbe essere una definizione di “dispari”. Se, d’altra parte, la frase “con un mezzo” sia usata in più sensi, il senso qui inteso richiede di essere definito. Sicché ciò o screditerà la definizione o proverà che essa non è affatto una definizione.
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Vedi ancora se il termine di cui egli dà la definizione è una realtà, mentre ciò che è contenuto nella definizione non lo è, per esempio, supponiamo che il ‘bianco’ sia definito come ‘colore mescolato con fuoco’: poiché ciò che è incorporeo non può essere mescolato con il corpo, cosicché ‘colore’ ‘mescolato con fuoco’ non potrebbe esistere, mentre il ‘bianco’ esiste.
Moreover, those who in the case of relative terms do not distinguish to what the object is related, but have described it only so as to include it among too large a number of things, are wrong either wholly or in part; e.g. suppose some one to have defined ‘medicine’ as a science of Reality’. For if medicine be not a science of anything that is real, the definition is clearly altogether false; while if it be a science of some real thing, but not of another, it is partly false; for it ought to hold of all reality, if it is said to be of Reality essentially and not accidentally: as is the case with other relative terms: for every object of knowledge is a term relative to knowledge: likewise, also, with other relative terms, inasmuch as all such are convertible. Moreover, if the right way to render account of a thing be to render it as it is not in itself but accidentally, then each and every relative term would be used in relation not to one thing but to a number of things. For there is no reason why the same thing should not be both real and white and good, so that it would be a correct rendering to render the object in relation to any one whatsoever of these, if to render what it is accidentally be a correct way to render it. It is, moreover, impossible that a definition of this sort should be peculiar to the term rendered: for not only but the majority of the other sciences too, have for their object some real thing, so that each will be a science of reality. Clearly, then, such a definition does not define any science at all; for a definition ought to be peculiar to its own term, not general.
Sometimes, again, people define not the thing but only the thing in a good or perfect condition. Such is the definition of a rhetorician as ‘one who can always see what will persuade in the given circumstances, and omit nothing’; or of a thief, as ‘one who pilfers in secret’: for clearly, if they each do this, then the one will be a good rhetorician, and the other a good thief: whereas it is not the actual pilfering in secret, but the wish to do it, that constitutes the thief.
Again, see if he has rendered what is desirable for its own sake as desirable for what it produces or does, or as in any way desirable because of something else, e.g. by saying that justice is ‘what preserves the laws’ or that wisdom is ‘what produces happiness’; for what produces or preserves something else is one of the things desirable for something else. It might be said that it is possible for what is desirable in itself to be desirable for something else as well: but still to define what is desirable in itself in such a way is none the less wrong: for the essence contains par excellence what is best in anything, and it is better for a thing to be desirable in itself than to be desirable for something else, so that this is rather what the definition too ought to have indicated.
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See also whether in defining anything a man has defined it as an ‘A and B’, or as a ‘product of A and B’ or as an ‘A+B’. If he defines it as and B’, the definition will be true of both and yet of neither of them; suppose, e.g. justice to be defined as ‘temperance and courage.’ For if of two persons each has one of the two only, both and yet neither will be just: for both together have justice, and yet each singly fails to have it. Even if the situation here described does not so far appear very absurd because of the occurrence of this kind of thing in other cases also (for it is quite possible for two men to have a mina between them, though neither of them has it by himself), yet least that they should have contrary attributes surely seems quite absurd; and yet this will follow if the one be temperate and yet a coward, and the other, though brave, be a profligate; for then both will exhibit both justice and injustice: for if justice be temperance and bravery, then injustice will be cowardice and profligacy. In general, too, all the ways of showing that the whole is not the same as the sum of its parts are useful in meeting the type just described; for a man who defines in this way seems to assert that the parts are the same as the whole. The arguments are particularly appropriate in cases where the process of putting the parts together is obvious, as in a house and other things of that sort: for there, clearly, you may have the parts and yet not have the whole, so that parts and whole cannot be the same.
If, however, he has said that the term being defined is not ‘A and B’ but the ‘product of A and B’, look and see in the first place if A and B cannot in the nature of things have a single product: for some things are so related to one another that nothing can come of them, e.g. a line and a number. Moreover, see if the term that has been defined is in the nature of things found primarily in some single subject, whereas the things which he has said produce it are not found primarily in any single subject, but each in a separate one. If so, clearly that term could not be the product of these things: for the whole is bound to be in the same things wherein its parts are, so that the whole will then be found primarily not in one subject only, but in a number of them. If, on the other hand, both parts and whole are found primarily in some single subject, see if that medium is not the same, but one thing in the case of the whole and another in that of the parts. Again, see whether the parts perish together with the whole: for it ought to happen, vice versa, that the whole perishes when the parts perish; when the whole perishes, there is no necessity that the parts should perish too. Or again, see if the whole be good or evil, and the parts neither, or, vice versa, if the parts be good or evil and the whole neither. For it is impossible either for a neutral thing to produce something good or bad, or for things good or bad to produce a neutral thing. Or again, see if the one thing is more distinctly good than the other is evil, and yet the product be no more good than evil, e.g. suppose shamelessness be defined as ‘the product of courage and false opinion’: here the goodness of courage exceeds the evil of false opinion; accordingly the product of these ought to have corresponded to this excess, and to be either good without qualification, or at least more good than evil. Or it may be that this does not necessarily follow, unless each be in itself good or bad; for many things that are productive are not good in themselves, but only in combination; or, per contra, they are good taken singly, and bad or neutral in combination. What has just been said is most clearly illustrated in the case of things that make for health or sickness; for some drugs are such that each taken alone is good, but if they are both administered in a mixture, bad.
Again, see whether the whole, as produced from a better and worse, fails to be worse than the better and better than the worse element. This again, however, need not necessarily be the case, unless the elements compounded be in themselves good; if they are not, the whole may very well not be good, as in the cases just instanced.
Moreover, see if the whole be synonymous with one of the elements: for it ought not to be, any more than in the case of syllables: for the syllable is not synonymous with any of the letters of which it is made up.
Moreover, see if he has failed to state the manner of their composition: for the mere mention of its elements is not enough to make the thing intelligible. For the essence of any compound thing is not merely that it is a product of so-and-so, but that it is a product of them compounded in such and such a way, just as in the case of a house: for here the materials do not make a house irrespective of the way they are put together.
Inoltre, quanti nel caso dei termini relativi non distinguono a che cosa l’oggetto sia relato, ma lo hanno descritto soltanto includendolo in un numero troppo grande di cose, errano o del tutto o in parte; per esempio, si supponga che qualcuno abbia definito la medicina come ‘scienza della Realtà’. Infatti, se la medicina non è scienza di alcunché di reale, la definizione è chiaramente del tutto falsa; se invece è scienza di qualche cosa di reale, ma non di un’altra, è in parte falsa; poiché deve valere di tutta la realtà, se si dice che è scienza della Realtà essenzialmente e non accidentalmente: come accade anche per gli altri termini relativi — ogni oggetto di conoscenza, infatti, è un termine relativo alla conoscenza; similmente anche per gli altri termini relativi, in quanto tutti quanti sono convertibili. Inoltre, se il modo corretto di render conto di una cosa fosse renderla non come è in sé ma accidentalmente, allora ciascun termine relativo sarebbe usato in relazione non a una sola cosa ma a molte. Non v’è infatti ragione che la medesima cosa non sia insieme reale e bianca e buona, cosicché sarebbe una resa corretta riferire l’oggetto a qualsiasi di queste, se renderlo secondo ciò che è accidentalmente è un modo corretto di renderlo. È inoltre impossibile che una definizione di tal sorta sia propria del termine reso: infatti non soltanto essa, ma anche la maggior parte delle altre scienze hanno per oggetto qualche cosa di reale, sicché ciascuna sarà una scienza della realtà. È chiaro, allora, che una tale definizione non definisce affatto alcuna scienza; poiché una definizione deve essere propria del suo termine, non generale.
Talvolta, inoltre, si definisce non la cosa, ma solo la cosa nella sua condizione buona o perfetta. Tale è la definizione del retore come ‘colui che può sempre vedere ciò che persuaderà nelle date circostanze, e non omettere nulla’; o del ladro, come ‘colui che ruba di nascosto’: poiché chiaramente, se ciascuno di essi fa questo, allora l’uno sarà un buon retore, e l’altro un buon ladro: mentre non è l’atto stesso del rubare di nascosto, ma il desiderio di farlo, che costituisce il ladro.
Inoltre, vedi se ha reso ciò che è desiderabile per se stesso come desiderabile per ciò che produce o fa, o come desiderabile in qualche modo a causa di qualcos’altro, ad esempio dicendo che la giustizia è ‘ciò che preserva le leggi’ o che la sapienza è ‘ciò che produce felicità’; infatti ciò che produce o preserva qualcos’altro è una delle cose desiderabili per qualcos’altro. Si potrebbe dire che è possibile che ciò che è desiderabile in sé sia desiderabile anche per qualcos’altro: ma nondimeno definire in tal modo ciò che è desiderabile in sé è comunque sbagliato: poiché l’essenza contiene per eccellenza ciò che è meglio in ogni cosa, ed è meglio per una cosa essere desiderabile in sé che essere desiderabile per qualcos’altro, sicché questo è piuttosto ciò che anche la definizione avrebbe dovuto indicare.
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Si veda anche se, nel definire qualsiasi cosa, uno l’abbia definita come ‘A e B’, o come ‘prodotto di A e B’, o come ‘A+B’. Se la definisce come ‘A e B’, la definizione sarà vera di entrambi e tuttavia di nessuno dei due; si supponga, per esempio, che la giustizia sia definita come ‘temperanza e coraggio’. Infatti, se di due persone ciascuna possiede una sola delle due cose, entrambi saranno giusti e tuttavia nessuno dei due: perché entrambi insieme hanno la giustizia, eppure ciascuno singolarmente non la possiede. Anche se la situazione qui descritta non appare fin qui molto assurda, poiché questo genere di cosa accade anche in altri casi (è infatti del tutto possibile che due uomini abbiano una mina tra loro, sebbene nessuno dei due l’abbia da solo), tuttavia, per lo meno il fatto che essi abbiano attributi contrari sembra essere del tutto assurdo; eppure questo seguirà se l’uno è temperante e tuttavia codardo, e l’altro, sebbene coraggioso, è dissoluto; allora entrambi presenteranno sia la giustizia sia l’ingiustizia: infatti, se la giustizia è temperanza e coraggio, l’ingiustizia sarà viltà e dissolutezza. In generale, anche tutti i modi di mostrare che il tutto non è lo stesso della somma delle sue parti sono utili per affrontare il tipo appena descritto; infatti chi definisce in questo modo sembra affermare che le parti sono lo stesso del tutto. Gli argomenti sono particolarmente adatti nei casi in cui il processo di mettere insieme le parti è evidente, come in una casa e in altre cose di quel genere: là, chiaramente, si possono avere le parti e tuttavia non avere il tutto, sicché le parti e il tutto non possono essere la stessa cosa.
Se, tuttavia, egli ha detto che il termine definito non è ‘A e B’ ma il ‘prodotto di A e B’, guarda e vedi in primo luogo se A e B non possono, per natura delle cose, avere un unico prodotto: infatti alcune cose sono così relate tra loro che da esse non può derivare nulla, per es. una linea e un numero. Inoltre, osserva se il termine che è stato definito si trova per natura primariamente in un unico soggetto, mentre le cose che egli ha detto lo producono non si trovano primariamente in un unico soggetto, ma ciascuna in uno separato. Se è così, chiaramente quel termine non potrebbe essere il prodotto di queste cose: poiché il tutto è necessario che sia nelle stesse cose in cui sono le sue parti, cosicché il tutto si troverà allora primariamente non in un solo soggetto, ma in molti. Se, d’altra parte, sia le parti che il tutto si trovano primariamente in un unico soggetto, osserva se quel mezzo non è lo stesso, ma una cosa nel caso del tutto e un’altra in quello delle parti. Ancora, osserva se le parti periscono insieme al tutto: infatti dovrebbe accadere, viceversa, che il tutto perisca quando le parti periscono; quando il tutto perisce, non è necessario che anche le parti periscano. O ancora, osserva se il tutto sia buono o cattivo, e le parti né l’uno né l’altro, o, viceversa, se le parti siano buone o cattive e il tutto né l’uno né l’altro. Infatti è impossibile sia che una cosa neutra produca qualcosa di buono o di cattivo, sia che cose buone o cattive producano una cosa neutra. O ancora, osserva se l’una cosa sia più chiaramente buona di quanto l’altra sia cattiva, e tuttavia il prodotto non sia più buono che cattivo, per es. supponiamo che la sfrontatezza sia definita come ‘il prodotto del coraggio e della falsa opinione’: qui la bontà del coraggio supera la cattiveria della falsa opinione; pertanto il prodotto di queste cose avrebbe dovuto corrispondere a questo eccesso, ed essere o buono senza qualificazione, o almeno più buono che cattivo. O può darsi che questo non consegua necessariamente, a meno che ciascuna non sia in sé buona o cattiva; infatti molte cose produttive non sono buone in sé, ma solo in combinazione; o, al contrario, sono buone prese singolarmente, e cattive o neutre in combinazione. Ciò che è stato appena detto è illustrato nel modo più chiaro nel caso delle cose che giovano alla salute o alla malattia; infatti alcune droghe sono tali che ciascuna presa da sola è buona, ma se entrambe sono somministrate in una mescolanza, sono cattive.
Ancora, vedi se il tutto, come prodotto da un elemento migliore e uno peggiore, non risulti peggiore del migliore e migliore del peggiore. Questo, tuttavia, di nuovo, non è necessario che sia il caso, a meno che gli elementi composti non siano in sé buoni; se non lo sono, il tutto può benissimo non essere buono, come nei casi appena esemplificati.
Inoltre, considera se il tutto sia sinonimo di uno degli elementi: non deve infatti esserlo, non più che nel caso delle sillabe: la sillaba, infatti, non è sinonimo di alcuna delle lettere di cui è composta.
Inoltre, vedi se ha omesso di dichiarare il modo della loro composizione: poiché la semplice menzione dei suoi elementi non basta a rendere intelligibile la cosa. Infatti l’essenza di qualsiasi cosa composta non è soltanto che essa sia un prodotto di tale e tale elemento, ma che sia un prodotto di essi composti in tale e tale modo, come nel caso di una casa: poiché qui i materiali non fanno una casa a prescindere dal modo in cui sono disposti.
If a man has defined an object as ‘A+B’, the first thing to be said is that ‘A+B’ means the same either as ‘A and B’, or as the ‘product of A and B.’ for ‘honey+water’ means either the honey and the water, or the ‘drink made of honey and water’. If, then, he admits that ‘A+B’ is + B’ is the same as either of these two things, the same criticisms will apply as have already been given for meeting each of them. Moreover, distinguish between the different senses in which one thing may be said to be ‘+’ another, and see if there is none of them in which A could be said to exist ‘+ B.’ Thus e.g. supposing the expression to mean that they exist either in some identical thing capable of containing them (as e.g. justice and courage are found in the soul), or else in the same place or in the same time, and if this be in no way true of the A and B in question, clearly the definition rendered could not hold of anything, as there is no possible way in which A can exist B’. If, however, among the various senses above distinguished, it be true that A and B are each found in the same time as the other, look and see if possibly the two are not used in the same relation. Thus e.g. suppose courage to have been defined as ‘daring with right reasoning’: here it is possible that the person exhibits daring in robbery, and right reasoning in regard to the means of health: but he may have ‘the former quality+the latter’ at the same time, and not as yet be courageous! Moreover, even though both be used in the same relation as well, e.g. in relation to medical treatment (for a man may exhibit both daring and right reasoning in respect of medical treatment), still, none the less, not even this combination of ‘the one+the other ‘makes him ‘courageous’. For the two must not relate to any casual object that is the same, any more than each to a different object; rather, they must relate to the function of courage, e.g. meeting the perils of war, or whatever is more properly speaking its function than this.
Some definitions rendered in this form fail to come under the aforesaid division at all, e.g. a definition of anger as ‘pain with a consciousness of being slighted’. For what this means to say is that it is because of a consciousness of this sort that the pain occurs; but to occur ‘because of’ a thing is not the same as to occur ‘+ a thing’ in any of its aforesaid senses.
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Again, if he have described the whole compounded as the ‘composition’ of these things (e.g. ‘a living creature’ as a ‘composition of soul and body’), first of all see whether he has omitted to state the kind of composition, as (e.g.) in a definition of ‘flesh’ or ‘bone’ as the ‘composition of fire, earth, and air’. For it is not enough to say it is a composition, but you should also go on to define the kind of composition: for these things do not form flesh irrespective of the manner of their composition, but when compounded in one way they form flesh, when in another, bone. It appears, moreover, that neither of the aforesaid substances is the same as a ‘composition’ at all: for a composition always has a decomposition as its contrary, whereas neither of the aforesaid has any contrary. Moreover, if it is equally probable that every compound is a composition or else that none is, and every kind of living creature, though a compound, is never a composition, then no other compound could be a composition either.
Again, if in the nature of a thing two contraries are equally liable to occur, and the thing has been defined through the one, clearly it has not been defined; else there will be more than one definition of the same thing; for how is it any more a definition to define it through this one than through the other, seeing that both alike are naturally liable to occur in it? Such is the definition of the soul, if defined as a substance capable of receiving knowledge: for it has a like capacity for receiving ignorance.
Also, even when one cannot attack the definition as a whole for lack of acquaintance with the whole, one should attack some part of it, if one knows that part and sees it to be incorrectly rendered: for if the part be demolished, so too is the whole definition. Where, again, a definition is obscure, one should first of all correct and reshape it in order to make some part of it clear and get a handle for attack, and then proceed to examine it. For the answerer is bound either to accept the sense as taken by the questioner, or else himself to explain clearly whatever it is that his definition means. Moreover, just as in the assemblies the ordinary practice is to move an emendation of the existing law and, if the emendation is better, they repeal the existing law, so one ought to do in the case of definitions as well: one ought oneself to propose a second definition: for if it is seen to be better, and more indicative of the object defined, clearly the definition already laid down will have been demolished, on the principle that there cannot be more than one definition of the same thing.
In combating definitions it is always one of the chief elementary principles to take by oneself a happy shot at a definition of the object before one, or to adopt some correctly expressed definition. For one is bound, with the model (as it were) before one’s eyes, to discern both any shortcoming in any features that the definition ought to have, and also any superfluous addition, so that one is better supplied with lines of attack.
As to definitions, then, let so much suffice.
Se un uomo ha definito un oggetto come ‘A+B’, la prima cosa da dire è che ‘A+B’ significa lo stesso che ‘A e B’, o il ‘prodotto di A e B’. Infatti ‘miele+acqua’ significa o il miele e l’acqua, o la ‘bevanda fatta di miele e acqua’. Se quindi egli ammette che ‘A+B’ è la stessa cosa di una o dell’altra di queste due cose, si applicheranno le stesse critiche che sono già state addotte per affrontare ciascuna di esse. Inoltre, distingui tra i diversi sensi in cui una cosa può essere detta ‘+’ un’altra, e osserva se non ve ne sia alcuno in cui A possa dirsi esistere ‘+ B’. Così, per esempio, supponendo che l’espressione significhi che essi esistono o in una stessa cosa capace di contenerli (come ad esempio la giustizia e il coraggio si trovano nell’anima), oppure nello stesso luogo o nello stesso tempo, e se ciò non sia in alcun modo vero dell’A e del B in questione, chiaramente la definizione data non potrebbe valere per alcunché, non essendovi alcun modo possibile in cui A possa esistere ‘+ B’. Se però, tra i vari sensi sopra distinti, sia vero che A e B si trovano ciascuno nello stesso tempo dell’altro, guarda e osserva se per caso i due non siano usati nella stessa relazione. Così, per esempio, supponi che il coraggio sia stato definito come ‘audacia con retto ragionamento’: qui è possibile che la persona mostri audacia nella rapina, e retto ragionamento riguardo ai mezzi della salute: ma può avere ‘la prima qualità+la seconda’ nello stesso tempo, e non essere ancora coraggioso! Inoltre, anche se entrambi siano usati nella stessa relazione, ad esempio in relazione al trattamento medico (infatti un uomo può mostrare sia audacia che retto ragionamento rispetto al trattamento medico), tuttavia, nondimeno, nemmeno questa combinazione di ‘l’uno+l’altro’ lo rende ‘coraggioso’. Infatti i due non devono riferirsi a un qualsivoglia oggetto casuale che sia lo stesso, non più di quanto ciascuno si riferisca a un oggetto diverso; piuttosto, devono riferirsi alla funzione del coraggio, ad esempio affrontare i pericoli della guerra, o qualsiasi cosa sia più propriamente la sua funzione di questo.
Alcune definizioni formulate in questo modo non rientrano affatto nella suddetta divisione, p. es. una definizione dell’ira come ‘dolore con la coscienza di essere stati offesi’. Poiché ciò che questo intende dire è che è a causa di una coscienza di questo genere che il dolore si verifica; ma verificarsi ‘a causa di’ una cosa non è lo stesso che verificarsi ’+ una cosa’ in alcuno dei suoi suddetti sensi.
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Di nuovo, se egli abbia descritto l’intero composto come la ‘composizione’ di queste cose (per es. ‘un essere vivente’ come ‘composizione di anima e corpo’), innanzitutto vedi se egli abbia omesso di dichiarare il genere di composizione, come (per es.) nella definizione di ‘carne’ o ‘osso’ come ‘composizione di fuoco, terra e aria’. Non basta infatti dire che è una composizione, ma bisogna anche proseguire definendo il genere di composizione: queste cose, infatti, non formano carne indipendentemente dal modo della loro composizione, ma quando sono composte in un modo formano carne, quando in un altro, osso. Appare inoltre che nessuna delle sostanze anzidette sia affatto la stessa cosa di una ‘composizione’: infatti una composizione ha sempre una decomposizione come suo contrario, mentre nessuna delle anzidette ha alcun contrario. Inoltre, se è ugualmente probabile che ogni composto sia una composizione o che nessuno lo sia, e ogni genere di essere vivente, sebbene composto, non è mai una composizione, allora nessun altro composto potrebbe essere una composizione.
Ancora, se nella natura di una cosa due contrari possono ugualmente verificarsi, e la cosa è stata definita attraverso l’uno, è chiaro che non è stata definita; altrimenti vi sarà più di una definizione della stessa cosa; infatti perché sarebbe più una definizione definirla attraverso questo piuttosto che attraverso l’altro, visto che entrambi ugualmente per natura possono verificarsi in essa? Tale è la definizione dell’anima, se definita come una sostanza capace di ricevere conoscenza: essa ha infatti una simile capacità di ricevere ignoranza.
Anche quando non si possa attaccare la definizione nel suo insieme per mancanza di conoscenza del tutto, si deve attaccare qualche sua parte, se si conosce quella parte e si vede che è resa in modo errato: poiché se la parte è demolita, anche l’intera definizione lo è. Quando poi una definizione è oscura, si deve innanzitutto correggerla e rimodellarla per rendere chiara qualche sua parte e ottenere un appiglio per l’attacco, e quindi procedere a esaminarla. Infatti il rispondente è tenuto o ad accettare il senso inteso da chi interroga, oppure a spiegare egli stesso chiaramente ciò che la sua definizione significa. Inoltre, come nelle assemblee è pratica ordinaria proporre un emendamento alla legge esistente e, se l’emendamento è migliore, abrogano la legge esistente, così si deve fare anche nel caso delle definizioni: si deve proporre una seconda definizione: poiché se essa risulta migliore e più indicativa dell’oggetto definito, chiaramente la definizione già posta sarà demolita, sul principio che della stessa cosa non può esserci più di una definizione.
Nel combattere le definizioni, è sempre uno dei capitali principi elementari fare da sé un felice tentativo di definizione dell’oggetto che si ha dinanzi, oppure adottare qualche definizione correttamente espressa. Poiché si è tenuti, con il modello (per così dire) davanti agli occhi, a discernere sia ogni manchevolezza in quei caratteri che la definizione dovrebbe avere, sia anche ogni aggiunta superflua, cosicché si sia meglio provvisti di linee di attacco.
Quanto alle definizioni, dunque, tanto basti.
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WHETHER two things are ‘the same’ or ‘different’, in the most literal of the meanings ascribed to ‘sameness’ (and we said’ that ‘the same’ applies in the most literal sense to what is numerically one), may be examined in the light of their inflexions and coordinates and opposites. For if justice be the same as courage, then too the just man is the same as the brave man, and ‘justly’ is the same as ‘bravely’. Likewise, too, in the case of their opposites: for if two things be the same, their opposites also will be the same, in any of the recognized forms of opposition. For it is the same thing to take the opposite of the one or that of the other, seeing that they are the same. Again it may be examined in the light of those things which tend to produce or to destroy the things in question of their formation and destruction, and in general of any thing that is related in like manner to each. For where things are absolutely the same, their formations and destructions also are the same, and so are the things that tend to produce or to destroy them. Look and see also, in a case where one of two things is said to be something or other in a superlative degree, if the other of these alleged identical things can also be described by a superlative in the same respect. Thus Xenocrates argues that the happy life and the good life are the same, seeing that of all forms of life the good life is the most desirable and so also is the happy life: for ‘the most desirable’ and the greatest’ apply but to one thing.’ Likewise also in other cases of the kind. Each, however, of the two things termed ‘greatest’ or most desirable’ must be numerically one: otherwise no proof will have been given that they are the same; for it does not follow because Peloponnesians and Spartans are the bravest of the Greeks, that Peloponnesians are the same as Spartans, seeing that ‘Peloponnesian’ is not any one person nor yet ‘Spartan’; it only follows that the one must be included under the other as ‘Spartans’ are under ‘Peloponnesians’: for otherwise, if the one class be not included under the other, each will be better than the other. For then the Peloponnesians are bound to be better than the Spartans, seeing that the one class is not included under the other; for they are better than anybody else. Likewise also the Spartans must perforce be better than the Peloponnesians; for they too are better than anybody else; each then is better than the other! Clearly therefore what is styled ‘best’ and ‘greatest’ must be a single thing, if it is to be proved to be ‘the same’ as another. This also is why Xenocrates fails to prove his case: for the happy life is not numerically single, nor yet the good life, so that it does not follow that, because they are both the most desirable, they are therefore the same, but only that the one falls under the other.
Again, look and see if, supposing the one to be the same as something, the other also is the same as it: for if they be not both the same as the same thing, clearly neither are they the same as one another.
Moreover, examine them in the light of their accidents or of the things of which they are accidents: for any accident belonging to the one must belong also to the other, and if the one belong to anything as an accident, so must the other also. If in any of these respects there is a discrepancy, clearly they are not the same.
See further whether, instead of both being found in one class of predicates, the one signifies a quality and the other a quantity or relation. Again, see if the genus of each be not the same, the one being ‘good’ and the other evil’, or the one being ‘virtue’ and the other ‘knowledge’: or see if, though the genus is the same, the differentiae predicted of either be not the same, the one (e.g.) being distinguished as a ‘speculative’ science, the other as a ‘practical’ science. Likewise also in other cases.
Moreover, from the point of view of ‘degrees’, see if the one admits an increase of degree but not the other, or if though both admit it, they do not admit it at the same time; just as it is not the case that a man desires intercourse more intensely, the more intensely he is in love, so that love and the desire for intercourse are not the same.
Moreover, examine them by means of an addition, and see whether the addition of each to the same thing fails to make the same whole; or if the subtraction of the same thing from each leaves a different remainder. Suppose (e.g.) that he has declared ‘double a half’ to be the same as ‘a multiple of a half’: then, subtracting the words ‘a half’ from each, the remainders ought to have signified the same thing: but they do not; for ‘double’ and ‘a multiple of’ do not signify the same thing.
Inquire also not only if some impossible consequence results directly from the statement made, that A and B are the same, but also whether it is possible for a supposition to bring it about; as happens to those who assert that ‘empty’ is the same as ‘full of air’: for clearly if the air be exhausted, the vessel will not be less but more empty, though it will no longer be full of air. So that by a supposition, which may be true or may be false (it makes no difference which), the one character is annulled and not the other, showing that they are not the same.
Speaking generally, one ought to be on the look-out for any discrepancy anywhere in any sort of predicate of each term, and in the things of which they are predicated. For all that is predicated of the one should be predicated also of the other, and of whatever the one is a predicate, the other should be a predicate of it as well.
Moreover, as ‘sameness’ is a term used in many senses, see whether things that are the same in one way are the same also in a different way. For there is either no necessity or even no possibility that things that are the same specifically or generically should be numerically the same, and it is with the question whether they are or are not the same in that sense that we are concerned.
Moreover, see whether the one can exist without the other; for, if so, they could not be the same.
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Such is the number of the commonplace rules that relate to ‘sameness’. It is clear from what has been said that all the destructive commonplaces relating to sameness are useful also in questions of definition, as was said before:’ for if what is signified by the term and by the expression be not the same, clearly the expression rendered could not be a definition. None of the constructive commonplaces, on the other hand, helps in the matter of definition; for it is not enough to show the sameness of content between the expression and the term, in order to establish that the former is a definition, but a definition must have also all the other characters already announced.
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Che due cose siano ‘identiche’ o ‘differenti’, nel più letterale dei significati attribuiti a ‘identità’ (e abbiamo detto che ‘identico’ si applica nel senso più letterale a ciò che è numericamente uno), può essere esaminato alla luce delle loro flessioni, coordinate e opposti. Se infatti la giustizia è identica al coraggio, allora anche l’uomo giusto è identico all’uomo coraggioso, e ‘giustamente’ è identico a ‘coraggiosamente’. Similmente, anche nel caso dei loro opposti: se due cose sono identiche, anche i loro opposti saranno identici, in qualsiasi delle forme riconosciute di opposizione. È la stessa cosa prendere l’opposto dell’una o quello dell’altra, dal momento che sono identiche. Ancora, può essere esaminato alla luce di quelle cose che tendono a produrre o a distruggere le cose in questione, della loro formazione e distruzione, e in generale di qualsiasi cosa che sia correlata in modo simile a ciascuna. Dove le cose sono assolutamente identiche, anche le loro formazioni e distruzioni sono le stesse, e così pure le cose che tendono a produrle o distruggerle. Osserva anche, nel caso in cui una di due cose sia detta essere qualcosa in sommo grado, se l’altra di queste presunte cose identiche può essere descritta anch’essa da un superlativo nello stesso rispetto. Così Senocrate argomenta che la vita felice e la vita buona sono identiche, visto che tra tutte le forme di vita la vita buona è la più desiderabile e così anche la vita felice: poiché ‘il più desiderabile’ e ‘il più grande’ si applicano a una sola cosa. Similmente anche negli altri casi del genere. Ciascuna, tuttavia, delle due cose dette ‘le più grandi’ o ‘le più desiderabili’ deve essere numericamente una: altrimenti non sarà stata data alcuna prova che esse sono identiche; non segue infatti che, poiché i Peloponnesiaci e gli Spartani sono i più coraggiosi dei Greci, i Peloponnesiaci siano identici agli Spartani, visto che ‘Peloponnesiaco’ non è una persona singola, né ‘Spartano’ lo è; segue solo che l’una deve essere inclusa sotto l’altra, come gli Spartani sono sotto i Peloponnesiaci: altrimenti, se l’una classe non è inclusa sotto l’altra, ciascuna sarà migliore dell’altra. Allora i Peloponnesiaci sono necessariamente migliori degli Spartani, visto che l’una classe non è inclusa sotto l’altra; giacché sono migliori di chiunque altro. Similmente anche gli Spartani devono necessariamente essere migliori dei Peloponnesiaci; anch’essi infatti sono migliori di chiunque altro; ciascuna allora è migliore dell’altra! Chiaramente quindi ciò che è chiamato ‘il migliore’ e ‘il più grande’ deve essere una cosa sola, se deve essere provato che è ‘identico’ a un’altra. Questo è anche il motivo per cui Senocrate non riesce a dimostrare la sua tesi: la vita felice non è numericamente una sola, né lo è la vita buona, così che non segue che, poiché entrambe sono le più desiderabili, siano perciò identiche, ma solo che l’una cade sotto l’altra.
Di nuovo, guarda e vedi se, supponendo che l’uno sia lo stesso che qualche cosa, anche l’altro sia lo stesso che essa: poiché se non siano entrambi lo stesso che la stessa cosa, chiaramente nemmeno sono l’uno lo stesso dell’altro.
Inoltre, esaminali alla luce dei loro accidenti o delle cose di cui essi sono accidenti: poiché ogni accidente che appartiene all’uno deve appartenere anche all’altro, e se l’uno appartenga a qualcosa come accidente, anche l’altro deve appartenervi. Se in qualcuno di questi rispetti vi è discordanza, chiaramente non sono la stessa cosa.
Osserva inoltre se, invece di trovarsi entrambi in una sola classe di predicati, l’uno significhi una qualità e l’altro una quantità o una relazione. Di nuovo, osserva se il genere di ciascuno non sia il medesimo, essendo l’uno ‘buono’ e l’altro ‘cattivo’, o l’uno ‘virtù’ e l’altro ‘conoscenza’: oppure osserva se, sebbene il genere sia il medesimo, le differenze predicate dell’uno o dell’altro non siano le medesime, essendo l’uno (per esempio) distinto come scienza ‘speculativa’, l’altro come scienza ‘pratica’. Similmente anche negli altri casi.
Inoltre, dal punto di vista dei ‘gradi’, si consideri se l’uno ammetta un aumento di grado ma non l’altro, o se, pur ammettendolo entrambi, non lo ammettano allo stesso tempo; così come non è il caso che un uomo desideri il coito più intensamente quanto più intensamente è innamorato, cosicché l’amore e il desiderio del coito non sono la stessa cosa.
Inoltre, esaminale per mezzo di un’aggiunta, e osserva se l’aggiunta di ciascuna alla stessa cosa non riesca a produrre lo stesso intero; oppure se la sottrazione della stessa cosa da ciascuna lasci un resto differente. Supponiamo, ad esempio, che egli abbia dichiarato che ‘doppio di una metà’ sia la stessa cosa che ‘un multiplo di una metà’: allora, sottraendo le parole ‘una metà’ da ciascuna, i resti avrebbero dovuto significare la stessa cosa: ma non la significano; poiché ‘doppio’ e ‘un multiplo di’ non significano la stessa cosa.
Indaga anche non solo se qualche conseguenza impossibile risulti direttamente dall’affermazione fatta, che A e B siano la stessa cosa, ma anche se sia possibile che una supposizione la produca; come accade a coloro che affermano che ‘il vuoto’ sia la stessa cosa del ‘pieno d’aria’: poiché chiaramente se l’aria sia evacuata, il vaso non sarà meno ma più vuoto, sebbene non sia più pieno d’aria. Cosicché mediante una supposizione, che può essere vera o falsa (non fa differenza quale), l’un carattere è annullato e non l’altro, mostrando che non sono la stessa cosa.
Parlando in generale, si deve stare in guardia contro qualsiasi discrepanza, ovunque si trovi, in qualsivoglia tipo di predicato di ciascun termine, e nelle cose di cui sono predicati. Infatti tutto ciò che è predicato dell’uno deve essere predicato anche dell’altro, e di qualunque cosa l’uno sia predicato, anche l’altro deve essere predicato di essa.
Inoltre, poiché “l’identico” è un termine usato in molti sensi, si veda se le cose che sono identiche in un modo siano identiche anche in un modo diverso. Infatti, o non vi è alcuna necessità, o non vi è neppure possibilità, che le cose identiche specificamente o genericamente siano numericamente identiche, ed è della questione se esse siano o non siano identiche in quel senso che ci occupiamo.
Inoltre, vedi se l’uno può esistere senza l’altro; perché, se così fosse, non potrebbero essere la stessa cosa.
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Tale è il numero dei luoghi comuni che riguardano l’«identità». È chiaro da ciò che è stato detto che tutti i luoghi comuni distruttivi relativi all’identità sono utili anche nelle questioni di definizione, come si è detto prima: poiché se ciò che è significato dal termine e dall’espressione non è lo stesso, chiaramente l’espressione data non potrebbe essere una definizione. Nessuno dei luoghi comuni costruttivi, d’altro canto, aiuta nella questione della definizione; poiché non basta mostrare l’identità di contenuto tra l’espressione e il termine per stabilire che essa sia una definizione, ma una definizione deve avere anche tutti gli altri caratteri già enunciati.
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This then is the way, and these the arguments, whereby the attempt to demolish a definition should always be made. If, on the other hand, we desire to establish one, the first thing to observe is that few if any who engage in discussion arrive at a definition by reasoning: they always assume something of the kind as their starting points-both in geometry and in arithmetic and the other studies of that kind. In the second place, to say accurately what a definition is, and how it should be given, belongs to another inquiry. At present it concerns us only so far as is required for our present purpose, and accordingly we need only make the bare statement that to reason to a thing’s definition and essence is quite possible. For if a definition is an expression signifying the essence of the thing and the predicates contained therein ought also to be the only ones which are predicated of the thing in the category of essence; and genera and differentiae are so predicated in that category: it is obvious that if one were to get an admission that so and so are the only attributes predicated in that category, the expression containing so and so would of necessity be a definition; for it is impossible that anything else should be a definition, seeing that there is not anything else predicated of the thing in the category of essence.
That a definition may thus be reached by a process of reasoning is obvious. The means whereby it should be established have been more precisely defined elsewhere, but for the purposes of the inquiry now before us the same commonplace rules serve. For we have to examine into the contraries and other opposites of the thing, surveying the expressions used both as wholes and in detail: for if the opposite definition defines that opposite term, the definition given must of necessity be that of the term before us. Seeing, however, that contraries may be conjoined in more than one way, we have to select from those contraries the one whose contrary definition seems most obvious. The expressions, then, have to be examined each as a whole in the way we have said, and also in detail as follows. First of all, see that the genus rendered is correctly rendered; for if the contrary thing be found in the contrary genus to that stated in the definition, and the thing before you is not in that same genus, then it would clearly be in the contrary genus: for contraries must of necessity be either in the same genus or in contrary genera. The differentiae, too, that are predicated of contraries we expect to be contrary, e.g. those of white and black, for the one tends to pierce the vision, while the other tends to compress it. So that if contrary differentiae to those in the definition are predicated of the contrary term, then those rendered in the definition would be predicated of the term before us. Seeing, then, that both the genus and the differentiae have been rightly rendered, clearly the expression given must be the right definition. It might be replied that there is no necessity why contrary differentiae should be predicated of contraries, unless the contraries be found within the same genus: of things whose genera are themselves contraries it may very well be that the same differentia is used of both, e.g. of justice and injustice; for the one is a virtue and the other a vice of the soul: ‘of the soul’, therefore, is the differentia in both cases, seeing that the body as well has its virtue and vice. But this much at least is true, that the differentiae of contraries are either contrary or else the same. If, then, the contrary differentia to that given be predicated of the contrary term and not of the one in hand, clearly the differentia stated must be predicated of the latter. Speaking generally, seeing that the definition consists of genus and differentiae, if the definition of the contrary term be apparent, the definition of the term before you will be apparent also: for since its contrary is found either in the same genus or in the contrary genus, and likewise also the differentiae predicated of opposites are either contrary to, or the same as, each other, clearly of the term before you there will be predicated either the same genus as of its contrary, while, of its differentiae, either all are contrary to those of its contrary, or at least some of them are so while the rest remain the same; or, vice versa, the differentiae will be the same and the genera contrary; or both genera and differentiae will be contrary. And that is all; for that both should be the same is not possible; else contraries will have the same definition.
Moreover, look at it from the point of view of its inflexions and coordinates. For genera and definitions are bound to correspond in either case. Thus if forgetfulness be the loss of knowledge, to forget is to lose knowledge, and to have forgotten is to have lost knowledge. If, then, any one whatever of these is agreed to, the others must of necessity be agreed to as well. Likewise, also, if destruction is the decomposition of the thing’s essence, then to be destroyed is to have its essence decomposed, and ‘destructively’ means ‘in such a way as to decompose its essence’; if again ‘destructive’ means ‘apt to decompose something’s essence’, then also ‘destruction’ means ‘the decomposition of its essence’. Likewise also with the rest: an admission of any one of them whatever, and all the rest are admitted too.
Moreover, look at it from the point of view of things that stand in relations that are like each other. For if ‘healthy’ means ‘productive of health’, ‘vigorous’ too will mean ‘productive of vigour’, and ‘useful’ will mean ‘productive of good.’ For each of these things is related in like manner to its own peculiar end, so that if one of them is defined as ‘productive of’ that end, this will also be the definition of each of the rest as well.
Moreover, look at it from the point of and like degrees, in all the ways in which it is possible to establish a result by comparing two and two together. Thus if A defines a better than B defines and B is a definition of so too is A of a. Further, if A’s claim to define a is like B’s to define B, and B defines B, then A too defines a. This examination from the point of view of greater degrees is of no use when a single definition is compared with two things, or two definitions with one thing; for there cannot possibly be one definition of two things or two of the same thing.
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The most handy of all the commonplace arguments are those just mentioned and those from co-ordinates and inflexions, and these therefore are those which it is most important to master and to have ready to hand: for they are the most useful on the greatest number of occasions. Of the rest, too, the most important are those of most general application: for these are the most effective, e.g. that you should examine the individual cases, and then look to see in the case of their various species whether the definition applies. For the species is synonymous with its individuals. This sort of inquiry is of service against those who assume the existence of Ideas, as has been said before.’ Moreover see if a man has used a term metaphorically, or predicated it of itself as though it were something different. So too if any other of the commonplace rules is of general application and effective, it should be employed.
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Questo è pertanto il modo, e questi gli argomenti, mediante i quali si deve sempre compiere il tentativo di demolire una definizione. Se, d’altra parte, desideriamo stabilirne una, la prima cosa da osservare è che pochi, se pure ve ne sono, tra coloro che si dedicano alle discussioni giungono a una definizione per mezzo del ragionamento: essi assumono sempre qualcosa del genere come punti di partenza, tanto in geometria quanto in aritmetica e negli altri studi di quel genere. In secondo luogo, dire esattamente che cosa sia una definizione, e come debba essere data, appartiene a un’altra indagine. Per il momento ciò ci riguarda solo per quanto è richiesto dal nostro scopo attuale, e pertanto non abbiamo bisogno di fare altro che la nuda affermazione che giungere col ragionamento alla definizione e all’essenza di una cosa è perfettamente possibile. Infatti, se una definizione è un’espressione che significa l’essenza della cosa, e i predicati in essa contenuti devono anche essere i soli che vengono predicati della cosa nella categoria dell’essenza; e i generi e le differenze sono predicati in tal modo in quella categoria: è evidente che, se uno ottenesse l’ammissione che tali e tali attributi sono i soli predicati in quella categoria, l’espressione contenente tali e tali attributi sarebbe di necessità una definizione; poiché è impossibile che qualcos’altro sia una definizione, visto che non c’è null’altro che venga predicato della cosa nella categoria dell’essenza.
Che una definizione possa essere così raggiunta per mezzo di un processo di ragionamento è ovvio. I mezzi mediante i quali essa debba essere stabilita sono stati definiti più precisamente altrove, ma ai fini dell’indagine che ora ci sta dinanzi valgono le stesse regole comuni. Dobbiamo infatti esaminare i contrari e gli altri opposti della cosa, considerando le espressioni usate sia nel loro insieme sia nei particolari: poiché se la definizione opposta definisce quel termine opposto, la definizione data deve di necessità essere quella del termine che abbiamo dinanzi. Visto tuttavia che i contrari possono essere congiunti in più di un modo, dobbiamo scegliere tra quei contrari quello la cui definizione contraria sembra più evidente. Le espressioni, dunque, vanno esaminate ciascuna nel suo insieme nel modo che abbiamo detto, e anche in dettaglio come segue. In primo luogo, si badi che il genere espresso sia correttamente espresso; infatti, se la cosa contraria si trova nel genere contrario a quello indicato nella definizione, e la cosa che hai dinanzi non è in quello stesso genere, allora essa sarà chiaramente nel genere contrario: poiché i contrari devono di necessità trovarsi o nello stesso genere o in generi contrari. Anche le differenze che si predicano dei contrari ci aspettiamo che siano contrarie, per esempio quelle del bianco e del nero: l’una tende a penetrare la vista, l’altra a comprimerla. Cosicché se differenze contrarie a quelle della definizione si predicano del termine contrario, allora quelle espresse nella definizione si predicherebbero del termine che abbiamo dinanzi. Visto quindi che sia il genere sia le differenze sono stati espressi correttamente, è chiaro che l’espressione data deve essere la definizione giusta. Si potrebbe rispondere che non v’è necessità che differenze contrarie si predichino dei contrari, a meno che i contrari non si trovino nello stesso genere: delle cose i cui generi sono essi stessi contrari può benissimo accadere che la stessa differenza sia usata per entrambi, per esempio di giustizia e ingiustizia; l’una è infatti una virtù e l’altra un vizio dell’anima: ‘dell’anima’ è quindi la differenza in entrambi i casi, visto che anche il corpo ha la sua virtù e il suo vizio. Ma questo almeno è vero: che le differenze dei contrari sono o contrarie o identiche. Se, allora, la differenza contraria a quella data si predica del termine contrario e non di quello in questione, chiaramente la differenza indicata deve predicarsi di quest’ultimo. Parlando in generale, visto che la definizione consiste di genere e differenze, se la definizione del termine contrario è manifesta, anche la definizione del termine che hai dinanzi sarà manifesta: poiché il suo contrario si trova o nello stesso genere o nel genere contrario, e similmente anche le differenze predicate degli opposti sono o contrarie l’una all’altra o identiche, è chiaro che del termine che hai dinanzi si predicherà o lo stesso genere che si predica del suo contrario, mentre delle sue differenze o tutte saranno contrarie a quelle del suo contrario, o almeno alcune lo saranno e le altre resteranno identiche; o, viceversa, le differenze saranno identiche e i generi contrari; o entrambi, generi e differenze, saranno contrari. E questo è tutto; che entrambi siano identici non è possibile; altrimenti i contrari avranno la stessa definizione.
Consideriamo inoltre la cosa dal punto di vista delle sue flessioni e delle sue coordinate. Infatti i generi e le definizioni devono corrispondere in entrambi i casi. Così, se la dimenticanza è la perdita della conoscenza, dimenticare è perdere la conoscenza, e aver dimenticato è aver perduto la conoscenza. Se, dunque, una qualunque di queste cose è ammessa, anche le altre devono esserlo necessariamente. Parimenti, se la distruzione è la decomposizione dell’essenza della cosa, allora l’essere distrutto è l’avere la propria essenza decomposta, e ‘distruttivamente’ significa ‘in modo tale da decomporre la sua essenza’; se ancora ‘distruttivo’ significa ‘atto a decomporre l’essenza di qualcosa’, allora anche ‘distruzione’ significa ‘la decomposizione della sua essenza’. Parimenti anche per il resto: ammessa una qualunque di queste cose, tutte le altre sono ammesse anch’esse.
Inoltre, si guardi alla questione dal punto di vista delle cose che si trovano in relazioni simili tra loro. Infatti, se ‘sano’ significa ‘produttivo di salute’, anche ‘vigoroso’ significherà ‘produttivo di vigore’, e ‘utile’ significherà ‘produttivo di bene’. Giacché ciascuna di queste cose è similmente in relazione al proprio fine, cosicché, se una di esse è definita come ‘produttiva di’ quel fine, questa sarà anche la definizione di ciascuna delle altre.
Inoltre, si osservi la cosa dal punto di vista dei gradi maggiori e uguali, in tutti i modi in cui è possibile stabilire un risultato confrontando due e due insieme. Così, se A definisce a meglio di quanto B definisca b, e B è una definizione di b, anche A è una definizione di a. Ancora, se la pretesa di A di definire a è simile a quella di B di definire b, e B definisce b, allora anche A definisce a. Questo esame dal punto di vista dei gradi maggiori non serve quando una sola definizione viene confrontata con due cose, o due definizioni con una cosa sola; poiché non può esserci in alcun modo una definizione di due cose, né due della stessa cosa.
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Degli argomenti topici più comuni, i più facili sono quelli ora menzionati, quelli derivanti dai coordinati e dalle flessioni; e perciò questi sono quelli che più importa padroneggiare e avere pronti alla mano: sono infatti i più utili nel maggior numero di occasioni. Anche degli altri, i più importanti sono quelli di più generale applicazione: questi sono infatti i più efficaci, ad esempio che si esaminino i casi individuali, e poi si guardi, per le loro varie specie, se la definizione si applica. La specie infatti è sinonima dei suoi individui. Questo tipo di indagine è utile contro coloro che ammettono l’esistenza delle Idee, come è stato detto prima. Inoltre si osservi se uno ha usato un termine in senso metaforico, o lo ha predicato di se stesso come se fosse qualcosa di diverso. Così pure, se qualunque altra regola topica è di applicazione generale ed efficace, la si deve impiegare.
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That it is more difficult to establish than to overthrow a definition, is obvious from considerations presently to be urged. For to see for oneself, and to secure from those whom one is questioning, an admission of premisses of this sort is no simple matter, e.g. that of the elements of the definition rendered the one is genus and the other differentia, and that only the genus and differentiae are predicated in the category of essence. Yet without these premisses it is impossible to reason to a definition; for if any other things as well are predicated of the thing in the category of essence, there is no telling whether the formula stated or some other one is its definition, for a definition is an expression indicating the essence of a thing. The point is clear also from the following: It is easier to draw one conclusion than many. Now in demolishing a definition it is sufficient to argue against one point only (for if we have overthrown any single point whatsoever, we shall have demolished the definition); whereas in establishing a definition, one is bound to bring people to the view that everything contained in the definition is attributable. Moreover, in establishing a case, the reasoning brought forward must be universal: for the definition put forward must be predicated of everything of which the term is predicated, and must moreover be convertible, if the definition rendered is to be peculiar to the subject. In overthrowing a view, on the other hand, there is no longer any necessity to show one’s point universally: for it is enough to show that the formula is untrue of any one of the things embraced under the term.
Further, even supposing it should be necessary to overthrow something by a universal proposition, not even so is there any need to prove the converse of the proposition in the process of overthrowing the definition. For merely to show that the definition fails to be predicated of every one of the things of which the term is predicated, is enough to overthrow it universally: and there is no need to prove the converse of this in order to show that the term is predicated of things of which the expression is not predicated. Moreover, even if it applies to everything embraced under the term, but not to it alone, the definition is thereby demolished.
The case stands likewise in regard to the property and genus of a term also. For in both cases it is easier to overthrow than to establish. As regards the property this is clear from what has been said: for as a rule the property is rendered in a complex phrase, so that to overthrow it, it is only necessary to demolish one of the terms used, whereas to establish it is necessary to reason to them all. Then, too, nearly all the other rules that apply to the definition will apply also to the property of a thing. For in establishing a property one has to show that it is true of everything included under the term in question, whereas to overthrow one it is enough to show in a single case only that it fails to belong: further, even if it belongs to everything falling under the term, but not to that only, it is overthrown in this case as well, as was explained in the case of the definition. In regard to the genus, it is clear that you are bound to establish it in one way only, viz. by showing that it belongs in every case, while of overthrowing it there are two ways: for if it has been shown that it belongs either never or not in a certain case, the original statement has been demolished. Moreover, in establishing a genus it is not enough to show that it belongs, but also that it belongs as genus has to be shown; whereas in overthrowing it, it is enough to show its failure to belong either in some particular case or in every case. It appears, in fact, as though, just as in other things to destroy is easier than to create, so in these matters too to overthrow is easier than to establish.
In the case of an accidental attribute the universal proposition is easier to overthrow than to establish; for to establish it, one has to show that it belongs in every case, whereas to overthrow it, it is enough to show that it does not belong in one single case. The particular proposition is, on the contrary, easier to establish than to overthrow: for to establish it, it is enough to show that it belongs in a particular instance, whereas to overthrow it, it has to be shown that it never belongs at all.
It is clear also that the easiest thing of all is to overthrow a definition. For on account of the number of statements involved we are presented in the definition with the greatest number of points for attack, and the more plentiful the material, the quicker an argument comes: for there is more likelihood of a mistake occurring in a large than in a small number of things. Moreover, the other rules too may be used as means for attacking a definition: for if either the formula be not peculiar, or the genus rendered be the wrong one, or something included in the formula fail to belong, the definition is thereby demolished. On the other hand, against the others we cannot bring all of the arguments drawn from definitions, nor yet of the rest: for only those relating to accidental attributes apply generally to all the aforesaid kinds of attribute. For while each of the aforesaid kinds of attribute must belong to the thing in question, yet the genus may very well not belong as a property without as yet being thereby demolished. Likewise also the property need not belong as a genus, nor the accident as a genus or property, so long as they do belong. So that it is impossible to use one set as a basis of attack upon the other except in the case of definition. Clearly, then, it is the easiest of all things to demolish a definition, while to establish one is the hardest. For there one both has to establish all those other points by reasoning (i.e. that the attributes stated belong, and that the genus rendered is the true genus, and that the formula is peculiar to the term), and moreover, besides this, that the formula indicates the essence of the thing; and this has to be done correctly.
Of the rest, the property is most nearly of this kind: for it is easier to demolish, because as a rule it contains several terms; while it is the hardest to establish, both because of the number of things that people must be brought to accept, and, besides this, because it belongs to its subject alone and is predicated convertibly with its subject.
The easiest thing of all to establish is an accidental predicate: for in other cases one has to show not only that the predicate belongs, but also that it belongs in such and such a particular way: whereas in the case of the accident it is enough to show merely that it belongs. On the other hand, an accidental predicate is the hardest thing to overthrow, because it affords the least material: for in stating accident a man does not add how the predicate belongs; and accordingly, while in other cases it is possible to demolish what is said in two ways, by showing either that the predicate does not belong, or that it does not belong in the particular way stated, in the case of an accidental predicate the only way to demolish it is to show that it does not belong at all.
The commonplace arguments through which we shall be well supplied with lines of argument with regard to our several problems have now been enumerated at about sufficient length.
Che sia più difficile stabilire che rovesciare una definizione è evidente dalle considerazioni che stiamo per addurre. Infatti, vedere da sé e procurarsi da coloro che si interrogano l’ammissione di premesse di questo genere non è cosa semplice, ad esempio che degli elementi della definizione resa l’uno è genere e l’altro differenza, e che solo il genere e le differenze sono predicati nella categoria dell’essenza. Eppure, senza queste premesse è impossibile ragionare fino a una definizione; infatti, se anche altre cose oltre a queste sono predicate della cosa nella categoria dell’essenza, non si può dire se la formula enunciata o qualche altra sia la sua definizione, poiché la definizione è un’espressione che indica l’essenza di una cosa. Il punto è chiaro anche da quanto segue: è più facile trarre una conclusione che molte. Ora, nel demolire una definizione è sufficiente argomentare contro un solo punto (infatti, se abbiamo rovesciato un qualsiasi punto, avremo demolito la definizione); mentre nello stabilire una definizione si è tenuti a portare le persone a ritenere che tutto ciò che è contenuto nella definizione sia attribuibile. Inoltre, nello stabilire una tesi, il ragionamento addotto deve essere universale: infatti la definizione proposta deve essere predicata di tutto ciò di cui è predicato il termine, e deve inoltre essere convertibile, se la definizione resa deve essere propria del soggetto. Nel rovesciare una tesi, d’altro canto, non vi è più alcuna necessità di mostrare il proprio punto in modo universale: basta infatti mostrare che la formula non è vera di una qualsiasi delle cose comprese sotto il termine.
Inoltre, anche supponendo che sia necessario rovesciare qualcosa mediante una proposizione universale, nemmeno allora c’è bisogno di provare il converso della proposizione nel processo di rovesciamento della definizione. Infatti, mostrare semplicemente che la definizione non è predicata di tutte le cose di cui è predicato il termine è sufficiente a rovesciarla universalmente; e non c’è bisogno di provare il converso di ciò per mostrare che il termine è predicato di cose delle quali l’espressione non è predicata. Inoltre, anche se si applica a tutto ciò che è compreso sotto il termine, ma non solo ad esso, la definizione viene comunque demolita.
Il caso si presenta allo stesso modo anche riguardo alla proprietà e al genere di un termine. Infatti in entrambi i casi è più facile rovesciare che stabilire. Per quanto riguarda la proprietà, ciò è chiaro da quanto è stato detto: infatti, di regola, la proprietà è resa in una frase complessa, così che per rovesciarla è sufficiente demolire uno solo dei termini usati, mentre per stabilirla è necessario ragionare su tutti. Inoltre, quasi tutte le altre regole che valgono per la definizione varranno anche per la proprietà di una cosa. Infatti, nello stabilire una proprietà si deve mostrare che essa è vera di tutto ciò che è compreso sotto il termine in questione, mentre per rovesciarla basta mostrare in un solo caso che essa non appartiene; inoltre, anche se appartiene a tutto ciò che cade sotto il termine, ma non solo a quello, essa viene rovesciata anche in questo caso, come è stato spiegato a proposito della definizione. Riguardo al genere, è chiaro che lo si deve stabilire in un solo modo, vale a dire mostrando che esso appartiene in ogni caso, mentre per rovesciarlo vi sono due modi: infatti, se si è mostrato che esso appartiene o mai o non in un certo caso, l’affermazione originaria è stata demolita. Inoltre, nello stabilire un genere non basta mostrare che esso appartiene, ma bisogna anche mostrare che appartiene come genere; mentre nel rovesciarlo è sufficiente mostrare il suo non appartenere o in qualche caso particolare o in ogni caso. Sembra, in effetti, che, proprio come nelle altre cose distruggere è più facile che creare, così anche in queste materie rovesciare sia più facile che stabilire.
Nel caso di un attributo accidentale, la proposizione universale è più facile da rovesciare che da stabilire; infatti, per stabilirla, si deve mostrare che essa appartiene in ogni caso, mentre per rovesciarla basta mostrare che non appartiene in un solo caso. La proposizione particolare è, al contrario, più facile da stabilire che da rovesciare: infatti, per stabilirla basta mostrare che essa appartiene in un caso particolare, mentre per rovesciarla bisogna mostrare che non appartiene mai affatto.
È chiaro anche che la cosa più facile di tutte è rovesciare una definizione. Infatti, a causa del numero delle affermazioni coinvolte, nella definizione ci si presenta il maggior numero di punti da attaccare, e quanto più abbondante è il materiale, tanto più rapidamente un argomento viene prodotto: infatti vi è maggiore probabilità che si verifichi un errore in un numero grande piuttosto che in un numero piccolo di cose. Inoltre, anche le altre regole possono essere usate come mezzi per attaccare una definizione: infatti, se o la formula non è peculiare, o il genere reso è quello sbagliato, o qualcosa incluso nella formula non appartiene, la definizione viene comunque demolita. D’altro canto, contro le altre non possiamo portare tutti gli argomenti tratti dalle definizioni, né tantomeno quelli del resto: infatti solo quelli relativi agli attributi accidentali si applicano generalmente a tutti i suddetti tipi di attributo. Poiché infatti ciascuno dei suddetti tipi di attributo deve appartenere alla cosa in questione, tuttavia il genere può molto bene non appartenere come proprietà senza che per questo venga già demolito. Allo stesso modo anche la proprietà non deve appartenere come genere, né l’accidente come genere o proprietà, purché appartengano. Cosicché è impossibile usare un insieme come base di attacco contro l’altro, eccetto nel caso della definizione. È chiaro, quindi, che la cosa più facile di tutte è demolire una definizione, mentre stabilirne una è la più difficile. Infatti, in quel caso si devono sia stabilire con il ragionamento tutti quegli altri punti (cioè che gli attributi enunciati appartengono, e che il genere reso è il vero genere, e che la formula è peculiare al termine), e inoltre, oltre a ciò, che la formula indica l’essenza della cosa; e questo deve essere fatto correttamente.
Delle altre, la proprietà è quella che più si avvicina a questo genere di cose: infatti è più facile da demolire, perché di regola contiene più termini; mentre è la più difficile da stabilire, sia per il numero di cose che si devono indurre le persone ad accettare, sia, oltre a ciò, perché appartiene al suo soggetto da sola ed è predicata convertibilmente con il suo soggetto.
La cosa più facile di tutte da stabilire è un predicato accidentale: infatti negli altri casi si deve mostrare non solo che il predicato appartiene, ma anche che appartiene in un modo così e così; mentre nel caso dell’accidente è sufficiente mostrare semplicemente che appartiene. D’altro canto, un predicato accidentale è la cosa più difficile da rovesciare, perché offre il minimo materiale: infatti, nell’enunciare un accidente, uno non aggiunge in che modo il predicato appartiene; e di conseguenza, mentre negli altri casi è possibile demolire ciò che viene detto in due modi, mostrando o che il predicato non appartiene, o che non appartiene nel modo particolare enunciato, nel caso di un predicato accidentale l’unico modo per demolirlo è mostrare che non appartiene affatto.
Gli argomenti topici attraverso i quali saremo ben forniti di linee di ragionamento riguardo ai nostri vari problemi sono ora stati enumerati in misura circa sufficiente.
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NEXT there fall to be discussed the problems of arrangement and method in putting questions. Any one who intends to frame questions must, first of all, select the ground from which he should make his attack; secondly, he must frame them and arrange them one by one to himself; thirdly and lastly, he must proceed actually to put them to the other party. Now so far as the selection of his ground is concerned the problem is one alike for the philosopher and the dialectician; but how to go on to arrange his points and frame his questions concerns the dialectician only: for in every problem of that kind a reference to another party is involved. Not so with the philosopher, and the man who is investigating by himself: the premisses of his reasoning, although true and familiar, may be refused by the answerer because they lie too near the original statement and so he foresees what will follow if he grants them: but for this the philosopher does not care. Nay, he may possibly be even anxious to secure axioms as familiar and as near to the question in hand as possible: for these are the bases on which scientific reasonings are built up.
The sources from which one’s commonplace arguments should be drawn have already been described:’ we have now to discuss the arrangement and formation of questions and first to distinguish the premisses, other than the necessary premisses, which have to be adopted. By necessary premisses are meant those through which the actual reasoning is constructed. Those which are secured other than these are of four kinds; they serve either inductively to secure the universal premiss being granted, or to lend weight to the argument, or to conceal the conclusion, or to render the argument more clear. Beside these there is no other premiss which need be secured: these are the ones whereby you should try to multiply and formulate your questions. Those which are used to conceal the conclusion serve a controversial purpose only; but inasmuch as an undertaking of this sort is always conducted against another person, we are obliged to employ them as well.
The necessary premisses through which the reasoning is effected, ought not to be propounded directly in so many words. Rather one should soar as far aloof from them as possible. Thus if one desires to secure an admission that the knowledge of contraries is one, one should ask him to admit it not of contraries, but of opposites: for, if he grants this, one will then argue that the knowledge of contraries is also the same, seeing that contraries are opposites; if he does not, one should secure the admission by induction, by formulating a proposition to that effect in the case of some particular pair of contraries. For one must secure the necessary premisses either by reasoning or by induction, or else partly by one and partly by the other, although any propositions which are too obvious to be denied may be formulated in so many words. This is because the coming conclusion is less easily discerned at the greater distance and in the process of induction, while at the same time, even if one cannot reach the required premisses in this way, it is still open to one to formulate them in so many words. The premisses, other than these, that were mentioned above, must be secured with a view to the latter. The way to employ them respectively is as follows: Induction should proceed from individual cases to the universal and from the known to the unknown; and the objects of perception are better known, to most people if not invariably. Concealment of one’s plan is obtained by securing through prosyllogisms the premisses through which the proof of the original proposition is going to be constructed-and as many of them as possible. This is likely to be effected by making syllogisms to prove not only the necessary premisses but also some of those which are required to establish them. Moreover, do not state the conclusions of these premisses but draw them later one after another; for this is likely to keep the answerer at the greatest possible distance from the original proposition. Speaking generally, a man who desires to get information by a concealed method should so put his questions that when he has put his whole argument and has stated the conclusion, people still ask ‘Well, but why is that?’ This result will be secured best of all by the method above described: for if one states only the final conclusion, it is unclear how it comes about; for the answerer does not foresee on what grounds it is based, because the previous syllogisms have not been made articulate to him: while the final syllogism, showing the conclusion, is likely to be kept least articulate if we lay down not the secured propositions on which it is based, but only the grounds on which we reason to them.
It is a useful rule, too, not to secure the admissions claimed as the bases of the syllogisms in their proper order, but alternately those that conduce to one conclusion and those that conduce to another; for, if those which go together are set side by side, the conclusion that will result from them is more obvious in advance.
One should also, wherever possible, secure the universal premiss by a definition relating not to the precise terms themselves but to their co-ordinates; for people deceive themselves, whenever the definition is taken in regard to a co-ordinate, into thinking that they are not making the admission universally. An instance would be, supposing one had to secure the admission that the angry man desires vengeance on account of an apparent slight, and were to secure this, that ‘anger’ is a desire for vengeance on account of an apparent slight: for, clearly, if this were secured, we should have universally what we intend. If, on the other hand, people formulate propositions relating to the actual terms themselves, they often find that the answerer refuses to grant them because on the actual term itself he is readier with his objection, e.g. that the ‘angry man’ does not desire vengeance, because we become angry with our parents, but we do not desire vengeance on them. Very likely the objection is not valid; for upon some people it is vengeance enough to cause them pain and make them sorry; but still it gives a certain plausibility and air of reasonableness to the denial of the proposition. In the case, however, of the definition of ‘anger’ it is not so easy to find an objection.
Moreover, formulate your proposition as though you did so not for its own sake, but in order to get at something else: for people are shy of granting what an opponent’s case really requires. Speaking generally, a questioner should leave it as far as possible doubtful whether he wishes to secure an admission of his proposition or of its opposite: for if it be uncertain what their opponent’s argument requires, people are more ready to say what they themselves think.
Moreover, try to secure admissions by means of likeness: for such admissions are plausible, and the universal involved is less patent; e.g. make the other person admit that as knowledge and ignorance of contraries is the same, so too perception of contraries is the same; or vice versa, that since the perception is the same, so is the knowledge also. This argument resembles induction, but is not the same thing; for in induction it is the universal whose admission is secured from the particulars, whereas in arguments from likeness, what is secured is not the universal under which all the like cases fall.
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Successivamente occorre discutere i problemi della disposizione e del method nel porre le domande. Chiunque intenda formulare domande deve, in primo luogo, scegliere il terreno da cui muovere il suo attacco; in secondo luogo, deve formularle e disporle una per una per sé; in terzo e ultimo luogo, deve procedere effettivamente a porle all’altra parte. Ora, per quanto riguarda la scelta del terreno, il problema è lo stesso per il filosofo e per il dialettico; ma come procedere a disporre i propri punti e formulare le proprie domande riguarda solo il dialettico: infatti in ogni problema di questo tipo è implicito un riferimento a un’altra parte. Non così per il filosofo e per colui che indaga da sé: le premesse del suo ragionamento, sebbene vere e familiari, possono essere rifiutate da chi risponde perché giacciono troppo vicine all’enunciato originario e così egli prevede ciò che seguirà se le concede: ma di questo al filosofo non importa. Anzi, può anche essere ansioso di assicurarsi assiomi quanto più familiari e vicini possibile alla questione in esame: poiché queste sono le basi su cui si costruiscono i ragionamenti scientifici.
Le fonti da cui si devono trarre gli argomenti comuni sono già state descritte: ora dobbiamo discutere la disposizione e la formazione delle domande e innanzitutto distinguere le premesse, diverse da quelle necessarie, che devono essere adottate. Per premesse necessarie si intendono quelle attraverso cui si costruisce il ragionamento vero e proprio. Quelle che si procurano oltre a queste sono di quattro tipi: servono o a garantire induttivamente che la premessa universale sia concessa, o a dare peso all’argomento, o a nascondere la conclusione, o a rendere l’argomento più chiaro. Oltre a queste non c’è altra premessa di cui si debba procurarsi: queste sono quelle con cui si devono cercare di moltiplicare e formulare le proprie domande. Quelle che si usano per nascondere la conclusione servono solo a uno scopo puramente polemico; ma poiché un’impresa di questo tipo è sempre condotta contro un’altra persona, siamo obbligati a impiegarle anch’esse.
Le premesse necessarie attraverso cui si effettua il ragionamento non devono essere proposte direttamente in tutti i termini. Piuttosto ci si dovrebbe tenere il più lontano possibile da esse. Così, se si desidera ottenere l’ammissione che la conoscenza dei contrari è una, si dovrebbe chiedere di ammetterlo non dei contrari, ma degli opposti: infatti, se egli concede questo, allora si argomenterà che la conoscenza dei contrari è anch’essa la stessa, visto che i contrari sono opposti; se non lo concede, si deve ottenere l’ammissione mediante induction, formulando una proposizione in tal senso nel caso di qualche particolare coppia di contrari. Infatti si devono procurarsi le premesse necessarie o con il ragionamento o con l’induzione, oppure in parte con l’una e in parte con l’altra, sebbene le proposizioni troppo evidenti per essere negate possano essere formulate in tutti i termini. Questo perché la conclusione che viene è meno facilmente discernibile a maggiore distanza e nel processo di induzione, mentre allo stesso tempo, anche se non si possono raggiungere in questo modo le premesse richieste, è comunque possibile formularle in tutti i termini. Le premesse, diverse da queste, che sono state menzionate sopra, devono essere procurate in vista di queste ultime. Il modo di impiegarle rispettivamente è il seguente: l’induzione deve procedere dai casi individuali all’universale e dal noto all’ignoto; e gli oggetti della percezione sono meglio noti, per la maggior parte delle persone se non sempre. L’occultamento del proprio piano si ottiene procurandosi, attraverso i prosillogismi, le premesse attraverso cui si costruirà la prova della proposizione originaria, e quante più possibile. Ciò è probabile che si effettui facendo sillogismi per provare non solo le premesse necessarie ma anche alcune di quelle che sono richieste per stabilirle. Inoltre, non enunciare le conclusioni di queste premesse, ma traile più tardi una dopo l’altra; poiché questo è probabile che tenga chi risponde alla massima distanza possibile dalla proposizione originaria. In generale, un uomo che desidera ottenere informazioni con un metodo occulto dovrebbe porre le sue domande in modo tale che, quando abbia esposto tutto il suo argomento e abbia enunciato la conclusione, la gente chieda ancora: «Ebbene, ma perché?» Questo risultato si otterrà al meglio con il metodo sopra descritto: infatti, se si enuncia solo la conclusione finale, non è chiaro come essa venga fuori; poiché chi risponde non prevede su quali basi essa si fondi, perché i sillogismi precedenti non gli sono stati resi articolati; mentre il sillogismo finale, che mostra la conclusione, è probabile che sia mantenuto il meno articolato possibile se non poniamo le proposizioni già ottenute su cui si basa, ma solo i motivi su cui ragioniamo per giungere ad esse.
È anche una regola utile non procurarsi le ammissioni richieste come basi dei sillogismi nel loro ordine proprio, ma alternativamente quelle che conducono a una conclusione e quelle che conducono a un’altra; infatti, se quelle che vanno insieme sono poste l’una accanto all’altra, la conclusione che ne risulterà è più evidente in anticipo.
Si dovrebbe anche, dove possibile, procurare la premessa universale mediante una definizione che si riferisca non ai termini stessi ma ai loro coordinati; infatti le persone si ingannano, ogni volta che la definizione è presa in relazione a un coordinato, pensando di non fare l’ammissione universalmente. Un esempio sarebbe: supponendo che si debba ottenere l’ammissione che l’uomo adirato desidera la vendetta a causa di un’apparente offesa, e si ottenesse questa, che ‘anger’ è un desiderio di vendetta a causa di un’apparente offesa: è chiaro che, se questo fosse ottenuto, avremmo universalmente ciò che intendiamo. Se, d’altra parte, le persone formulano proposizioni relative ai termini stessi, spesso trovano che chi risponde rifiuta di concederle perché sul termine stesso egli è più pronto con la sua obiezione, ad esempio che l’«uomo adirato» non desidera la vendetta, perché ci adiriamo con i nostri genitori, ma non desideriamo la vendetta su di loro. Molto probabilmente l’obiezione non è valida; infatti per alcune persone è sufficiente vendetta causare loro dolore e farli pentire; ma tuttavia essa dà una certa plausibilità e un’apparenza di ragionevolezza alla negazione della proposizione. Nel caso, però, della definizione di ‘ira’ non è così facile trovare un’obiezione.
It is a good rule also, occasionally to bring an objection against oneself: for answerers are put off their guard against those who appear to be arguing impartially. It is useful too, to add that ‘So and so is generally held or commonly said’; for people are shy of upsetting the received opinion unless they have some positive objection to urge: and at the same time they are cautious about upsetting such things because they themselves too find them useful. Moreover, do not be insistent, even though you really require the point: for insistence always arouses the more opposition. Further, formulate your premiss as though it were a mere illustration: for people admit the more readily a proposition made to serve some other purpose, and not required on its own account. Moreover, do not formulate the very proposition you need to secure, but rather something from which that necessarily follows: for people are more willing to admit the latter, because it is not so clear from this what the result will be, and if the one has been secured, the other has been secured also. Again, one should put last the point which one most wishes to have conceded; for people are specially inclined to deny the first questions put to them, because most people in asking questions put first the points which they are most eager to secure. On the other hand, in dealing with some people propositions of this sort should be put forward first: for ill-tempered men admit most readily what comes first, unless the conclusion that will result actually stares them in the face, while at the close of an argument they show their ill-temper. Likewise also with those who consider themselves smart at answering: for when they have admitted most of what you want they finally talk clap-trap to the effect that the conclusion does not follow from their admissions: yet they say ‘Yes’ readily, confident in their own character, and imagining that they cannot suffer any reverse. Moreover, it is well to expand the argument and insert things that it does not require at all, as do those who draw false geometrical figures: for in the multitude of details the whereabouts of the fallacy is obscured. For this reason also a questioner sometimes evades observation as he adds in a corner what, if he formulated it by itself, would not be granted.
For concealment, then, the rules which should be followed are the above. Ornament is attained by induction and distinction of things closely akin. What sort of process induction is is obvious: as for distinction, an instance of the kind of thing meant is the distinction of one form of knowledge as better than another by being either more accurate, or concerned with better objects; or the distinction of sciences into speculative, practical, and productive. For everything of this kind lends additional ornament to the argument, though there is no necessity to say them, so far as the conclusion goes.
For clearness, examples and comparisons should be adduced, and let the illustrations be relevant and drawn from things that we know, as in Homer and not as in Choerilus; for then the proposition is likely to become clearer.
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In dialectics, syllogism should be employed in reasoning against dialecticians rather than against the crowd: induction, on the other hand, is most useful against the crowd. This point has been treated previously as well.’ In induction, it is possible in some cases to ask the question in its universal form, but in others this is not easy, because there is no established general term that covers all the resemblances: in this case, when people need to secure the universal, they use the phrase ‘in all cases of this sort’. But it is one of the very hardest things to distinguish which of the things adduced are ‘of this sort’, and which are not: and in this connexion people often throw dust in each others’ eyes in their discussion, the one party asserting the likeness of things that are not alike, and the other disputing the likeness of things that are. One ought, therefore, to try oneself to coin a word to cover all things of the given sort, so as to leave no opportunity either to the answerer to dispute, and say that the thing advanced does not answer to a like description, or to the questioner to suggest falsely that it does answer to a like description, for many things appear to answer to like descriptions that do not really do so.
If one has made an induction on the strength of several cases and yet the answerer refuses to grant the universal proposition, then it is fair to demand his objection. But until one has oneself stated in what cases it is so, it is not fair to demand that he shall say in what cases it is not so: for one should make the induction first, and then demand the objection. One ought, moreover, to claim that the objections should not be brought in reference to the actual subject of the proposition, unless that subject happen to be the one and only thing of the kind, as for instance two is the one prime number among the even numbers: for, unless he can say that this subject is unique of its kind, the objector ought to make his objection in regard to some other. People sometimes object to a universal proposition, and bring their objection not in regard to the thing itself, but in regard to some homonym of it: thus they argue that a man can very well have a colour or a foot or a hand other than his own, for a painter may have a colour that is not his own, and a cook may have a foot that is not his own. To meet them, therefore, you should draw the distinction before putting your question in such cases: for so long as the ambiguity remains undetected, so long will the objection to the proposition be deemed valid. If, however, he checks the series of questions by an objection in regard not to some homonym, but to the actual thing asserted, the questioner should withdraw the point objected to, and form the remainder into a universal proposition, until he secures what he requires; e.g. in the case of forgetfulness and having forgotten: for people refuse to admit that the man who has lost his knowledge of a thing has forgotten it, because if the thing alters, he has lost knowledge of it, but he has not forgotten it. Accordingly the thing to do is to withdraw the part objected to, and assert the remainder, e.g. that if a person have lost knowledge of a thing while it still remains, he then has forgotten it. One should similarly treat those who object to the statement that ‘the greater the good, the greater the evil that is its opposite’: for they allege that health, which is a less good thing than vigour, has a greater evil as its opposite: for disease is a greater evil than debility. In this case too, therefore, we have to withdraw the point objected to; for when it has been withdrawn, the man is more likely to admit the proposition, e.g. that ‘the greater good has the greater evil as its opposite, unless the one good involves the other as well’, as vigour involves health. This should be done not only when he formulates an objection, but also if, without so doing, he refuses to admit the point because he foresees something of the kind: for if the point objected to be withdrawn, he will be forced to admit the proposition because he cannot foresee in the rest of it any case where it does not hold true: if he refuse to admit it, then when asked for an objection he certainly will be unable to render one. Propositions that are partly false and partly true are of this type: for in the case of these it is possible by withdrawing a part to leave the rest true. If, however, you formulate the proposition on the strength of many cases and he has no objection to bring, you may claim that he shall admit it: for a premiss is valid in dialectics which thus holds in several instances and to which no objection is forthcoming.
Whenever it is possible to reason to the same conclusion either through or without a reduction per impossibile, if one is demonstrating and not arguing dialectically it makes no difference which method of reasoning be adopted, but in argument with another reasoning per impossibile should be avoided. For where one has reasoned without the reduction per impossibile, no dispute can arise; if, on the other hand, one does reason to an impossible conclusion, unless its falsehood is too plainly manifest, people deny that it is impossible, so that the questioners do not get what they want.
È pure buona regola talvolta sollevare un’obiezione contro se stessi: poiché coloro che rispondono si lasciano cogliere alla sprovvista da coloro che sembrano argomentare imparzialmente. È utile pure aggiungere che “tal cosa è generalmente ritenuta o comunemente detta”; poiché gli uomini sono restii a sovvertire l’opinione ricevuta a meno che non abbiano qualche obiezione positiva da addurre: e al tempo stesso sono cauti nel sovvertire tali cose perché anch’essi le trovano utili. Inoltre, non essere insistente, anche se davvero hai bisogno del punto: poiché l’insistenza suscita sempre maggiore opposizione. Poi, formula la tua premessa come se fosse una mera illustrazione: poiché gli uomini ammettono più prontamente una proposizione fatta per servire ad altro scopo, e non richiesta per conto proprio. Inoltre, non formulare la proposizione stessa che devi assicurare, ma piuttosto qualcosa da cui quella segue necessariamente: poiché gli uomini sono più disposti ad ammettere quest’ultima, perché non è così chiaro da essa quale sarà il risultato, e se l’una è stata assicurata, anche l’altra è stata assicurata. Di nuovo, si dovrebbe porre per ultimo il punto che più si desidera vedere concesso; poiché gli uomini sono particolarmente inclini a negare le prime domande loro poste, perché la maggior parte delle persone nel porre domande mette per prime i punti che sono più ansiosi di assicurare. D’altra parte, nel trattare con alcune persone proposizioni di questo genere dovrebbero essere esposte per prime: poiché gli uomini di cattivo umore ammettono più prontamente ciò che viene per primo, a meno che la conclusione che ne risulterà non li guardi proprio in faccia, mentre alla fine di un argomento mostrano il loro cattivo umore. Similmente anche con quelli che si ritengono abili nel rispondere: poiché quando hanno ammesso la maggior parte di ciò che vuoi, alla fine dicono ciance per dire che la conclusione non segue dalle loro ammissioni: eppure dicono “Sì” prontamente, fiduciosi nel proprio carattere, e immaginando di non poter subire alcuna sconfitta. Inoltre, è bene dilatare l’argomento e inserire cose che esso non richiede affatto, come fanno coloro che disegnano false figure geometriche: poiché nella moltitudine dei particolari il dove del sofisma è oscurato. Per questa ragione anche un interrogante talvolta sfugge all’osservazione mentre aggiunge in un angolo ciò che, se lo formulasse da solo, non sarebbe concesso.
Per la dissimulazione, quindi, le regole da seguire sono le suddette. L’ornamento si consegue mediante induzione e distinzione di cose strettamente affini. Che tipo di processo sia l’induzione è evidente: quanto alla distinzione, un esempio del genere di cosa intesa è la distinzione di una forma di conoscenza come migliore di un’altra per il fatto di essere o più accurata, o riguardante oggetti migliori; oppure la distinzione delle scienze in speculative, pratiche e produttive. Infatti tutto ciò che è di questo genere conferisce un ornamento aggiuntivo all’argomento, sebbene non vi sia necessità di dirle, per quanto concerne la conclusione.
Per chiarezza, si dovrebbero addurre esempi e comparazioni, e le illustrazioni siano pertinenti e tratte da cose che conosciamo, come in Omero e non come in Cherilo; giacché allora è probabile che la proposizione diventi più chiara.
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Nella dialettica, il sillogismo si deve impiegare nel ragionare contro i dialettici piuttosto che contro la folla: l’induzione, d’altra parte, è utilissima contro la folla. Questo punto è stato trattato anche in precedenza. Nell’induzione, in alcuni casi è possibile porre la domanda nella sua forma universale, ma in altri ciò non è facile, perché non esiste un termine generale stabilito che copra tutte le somiglianze: in questo caso, quando occorre assicurarsi l’universale, si usa l’espressione ‘in tutti i casi di questo genere’. Ma è una delle cose difficilissime distinguere quali delle cose addotte siano ‘di questo genere’ e quali no: e a questo proposito le persone spesso si gettano reciprocamente polvere negli occhi nella loro discussione, l’una parte affermando la somiglianza di cose che non sono simili, e l’altra contestando la somiglianza di cose che lo sono. Bisogna quindi sforzarsi di coniare un termine che copra tutte le cose del genere dato, in modo da non lasciare alcuna opportunità né al rispondente di contestare e dire che la cosa addotta non corrisponde a una descrizione analoga, né all’interrogante di suggerire falsamente che essa vi corrisponda, poiché molte cose appaiono corrispondere a descrizioni analoghe, mentre in realtà non vi corrispondono.
Se uno ha fatto un’induzione sulla base di parecchi casi e tuttavia il rispondente rifiuta di concedere la proposizione universale, allora è giusto esigere la sua obiezione. Ma finché uno non ha dichiarato egli stesso in quali casi è così, non è giusto esigere che egli dica in quali casi non è così: infatti si dovrebbe fare prima l’induzione, e poi esigere l’obiezione. Si deve inoltre pretendere che le obiezioni non siano portate in riferimento al soggetto effettivo della proposizione, a meno che tale soggetto non sia l’unica cosa del genere, come per esempio il due è l’unico numero primo tra i numeri pari: infatti, a meno che egli non possa dire che questo soggetto è unico nel suo genere, chi obietta dovrebbe portare la sua obiezione riguardo a qualche altro. Talvolta le persone obiettano a una proposizione universale e portano la loro obiezione non riguardo alla cosa stessa, ma riguardo a qualche suo omonimo: così essi sostengono che un uomo può benissimo avere un colore o un piede o una mano non suoi, poiché un pittore può avere un colore che non è suo, e un cuoco può avere un piede che non è suo. Per rispondere loro, quindi, si dovrebbe tracciare la distinzione prima di porre la domanda in tali casi: infatti, finché l’ambiguità rimane inosservata, per altrettanto tempo l’obiezione alla proposizione sarà ritenuta valida. Se, tuttavia, egli interrompe la serie di domande con un’obiezione riguardante non qualche omonimo, ma la cosa stessa che viene affermata, l’interrogante dovrebbe ritirare il punto oggetto dell’obiezione e formulare il resto come proposizione universale, finché non ottiene ciò che gli serve; per esempio nel caso dell’oblio e dell’aver dimenticato: gli uomini rifiutano infatti di ammettere che chi ha perso la conoscenza di una cosa l’abbia dimenticata, perché se la cosa cambia, egli ha perso la conoscenza di essa, ma non l’ha dimenticata. Di conseguenza, si deve ritirare la parte oggetto dell’obiezione e affermare il resto, ad esempio che se uno ha perso conoscenza di una cosa mentre essa rimane ancora, allora l’ha dimenticata. Similmente si deve trattare coloro che obiettano all’affermazione che ‘quanto maggiore è il bene, tanto maggiore è il male che ne è contrario’: essi sostengono infatti che la salute, che è un bene minore del vigore, ha un male maggiore come suo contrario: poiché la malattia è un male maggiore della debolezza. Anche in questo caso, quindi, dobbiamo ritirare il punto oggetto dell’obiezione; infatti, quando esso è stato ritirato, l’uomo è più disposto ad ammettere la proposizione, ad esempio che ‘il bene maggiore ha il male maggiore come suo contrario, a meno che l’uno bene non implichi anche l’altro’, come il vigore implica la salute. Ciò si deve fare non solo quando egli formula un’obiezione, ma anche se, senza farlo, rifiuta di ammettere il punto perché prevede qualcosa del genere: infatti, se il punto oggetto dell’obiezione viene ritirato, egli sarà costretto ad ammettere la proposizione, perché non può prevedere nel resto di essa alcun caso in cui essa non valga; se rifiuta di ammetterla, allora, quando gli viene richiesta un’obiezione, certamente non sarà in grado di fornirne una. Le proposizioni che sono in parte false e in parte vere sono di questo tipo: infatti nel caso di queste è possibile, ritirando una parte, lasciare il resto vero. Se, tuttavia, tu formuli la proposizione sulla base di molti casi ed egli non ha obiezioni da portare, puoi pretendere che egli la ammetta: infatti in dialettica è valida una premessa che tiene in parecchi casi e contro la quale non sopravviene alcuna obiezione.
Ogni volta che è possibile ragionare alla stessa conclusione sia attraverso una riduzione per impossibile sia senza, se si dimostra e non si disputa dialetticamente non fa differenza quale metodo di ragionamento si adotti, ma nell’argomentare con un altro si deve evitare il ragionamento per impossibile. Poiché dove si è ragionato senza la riduzione per impossibile, nessuna disputa può sorgere; se, invece, si ragiona a una conclusione impossibile, a meno che la sua falsità non sia troppo manifesta, la gente nega che essa sia impossibile, così che i richiedenti non ottengono ciò che vogliono.
One should put forward all propositions that hold true of several cases, and to which either no objection whatever appears or at least not any on the surface: for when people cannot see any case in which it is not so, they admit it for true.
The conclusion should not be put in the form of a question; if it be, and the man shakes his head, it looks as if the reasoning had failed. For often, even if it be not put as a question but advanced as a consequence, people deny it, and then those who do not see that it follows upon the previous admissions do not realize that those who deny it have been refuted: when, then, the one man merely asks it as a question without even saying that it so follows, and the other denies it, it looks altogether as if the reasoning had failed.
Not every universal question can form a dialectical proposition as ordinarily understood, e.g. ‘What is man?’ or ‘How many meanings has “the good”?’ For a dialectical premiss must be of a form to which it is possible to reply ‘Yes’ or ‘No’, whereas to the aforesaid it is not possible. For this reason questions of this kind are not dialectical unless the questioner himself draws distinctions or divisions before expressing them, e.g. ‘Good means this, or this, does it not?’ For questions of this sort are easily answered by a Yes or a No. Hence one should endeavour to formulate propositions of this kind in this form. It is at the same time also perhaps fair to ask the other man how many meanings of ‘the good’ there are, whenever you have yourself distinguished and formulated them, and he will not admit them at all.
Any one who keeps on asking one thing for a long time is a bad inquirer. For if he does so though the person questioned keeps on answering the questions, clearly he asks a large number of questions, or else asks the same question a large number of times: in the one case he merely babbles, in the other he fails to reason: for reasoning always consists of a small number of premisses. If, on the other hand, he does it because the person questioned does not answer the questions, he is at fault in not taking him to task or breaking off the discussion.
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There are certain hypotheses upon which it is at once difficult to bring, and easy to stand up to, an argument. Such (e.g.) are those things which stand first and those which stand last in the order of nature. For the former require definition, while the latter have to be arrived at through many steps if one wishes to secure a continuous proof from first principles, or else all discussion about them wears the air of mere sophistry: for to prove anything is impossible unless one begins with the appropriate principles, and connects inference with inference till the last are reached. Now to define first principles is just what answerers do not care to do, nor do they pay any attention if the questioner makes a definition: and yet until it is clear what it is that is proposed, it is not easy to discuss it. This sort of thing happens particularly in the case of the first principles: for while the other propositions are shown through these, these cannot be shown through anything else: we are obliged to understand every item of that sort by a definition. The inferences, too, that lie too close to the first principle are hard to treat in argument: for it is not possible to bring many arguments in regard to them, because of the small number of those steps, between the conclusion and the principle, whereby the succeeding propositions have to be shown. The hardest, however, of all definitions to treat in argument are those that employ terms about which, in the first place, it is uncertain whether they are used in one sense or several, and, further, whether they are used literally or metaphorically by the definer. For because of their obscurity, it is impossible to argue upon such terms; and because of the impossibility of saying whether this obscurity is due to their being used metaphorically, it is impossible to refute them.
In general, it is safe to suppose that, whenever any problem proves intractable, it either needs definition or else bears either several senses, or a metaphorical sense, or it is not far removed from the first principles; or else the reason is that we have yet to discover in the first place just this-in which of the aforesaid directions the source of our difficulty lies: when we have made this clear, then obviously our business must be either to define or to distinguish, or to supply the intermediate premisses: for it is through these that the final conclusions are shown.
It often happens that a difficulty is found in discussing or arguing a given position because the definition has not been correctly rendered: e.g. ‘Has one thing one contrary or many?’: here when the term ‘contraries’ has been properly defined, it is easy to bring people to see whether it is possible for the same thing to have several contraries or not: in the same way also with other terms requiring definition. It appears also in mathematics that the difficulty in using a figure is sometimes due to a defect in definition; e.g. in proving that the line which cuts the plane parallel to one side divides similarly both the line which it cuts and the area; whereas if the definition be given, the fact asserted becomes immediately clear: for the areas have the same fraction subtracted from them as have the sides: and this is the definition of ‘the same ratio’. The most primary of the elementary principles are without exception very easy to show, if the definitions involved, e.g. the nature of a line or of a circle, be laid down; only the arguments that can be brought in regard to each of them are not many, because there are not many intermediate steps. If, on the other hand, the definition of the starting-points be not laid down, to show them is difficult and may even prove quite impossible. The case of the significance of verbal expressions is like that of these mathematical conceptions.
One may be sure then, whenever a position is hard to discuss, that one or other of the aforesaid things has happened to it. Whenever, on the other hand, it is a harder task to argue to the point claimed, i.e. the premiss, than to the resulting position, a doubt may arise whether such claims should be admitted or not: for if a man is going to refuse to admit it and claim that you shall argue to it as well, he will be giving the signal for a harder undertaking than was originally proposed: if, on the other hand, he grants it, he will be giving the original thesis credence on the strength of what is less credible than itself. If, then, it is essential not to enhance the difficulty of the problem, he had better grant it; if, on the other hand, it be essential to reason through premisses that are better assured, he had better refuse. In other words, in serious inquiry he ought not to grant it, unless he be more sure about it than about the conclusion; whereas in a dialectical exercise he may do so if he is merely satisfied of its truth. Clearly, then, the circumstances under which such admissions should be claimed are different for a mere questioner and for a serious teacher.
4
As to the formulation, then, and arrangement of one’s questions, about enough has been said.
With regard to the giving of answers, we must first define what is the business of a good answerer, as of a good questioner. The business of the questioner is so to develop the argument as to make the answerer utter the most extrvagant paradoxes that necessarily follow because of his position: while that of the answerer is to make it appear that it is not he who is responsible for the absurdity or paradox, but only his position: for one may, perhaps, distinguish between the mistake of taking up a wrong position to start with, and that of not maintaining it properly, when once taken up.
5
Si debbono proporre tutte le proposizioni che valgono per più casi, e contro le quali non appaia obiezione alcuna, o almeno non alcuna in superficie: poiché quando gli uomini non possono vedere alcun caso in cui non sia così, la ammettono per vera.
La conclusione non deve essere posta in forma di domanda; se è così, e l’uomo scuote il capo, sembra che il ragionamento sia fallito. Infatti spesso, anche se non è posta come domanda ma avanzata come conseguenza, gli uomini la negano, e allora coloro che non vedono che essa segue dalle precedenti ammissioni non si rendono conto che coloro che la negano sono stati confutati: quando, allora, l’uno si limita a chiederla come domanda senza nemmeno dire che essa consegue così, e l’altro la nega, sembra del tutto che il ragionamento sia fallito.
Non ogni questione universale può costituire una proposizione dialettica secondo il senso ordinario, p. es. «Che cos’è l’uomo?» o «Quanti significati ha “il bene”?». Infatti una premessa dialettica deve essere di una forma alla quale sia possibile rispondere «Sì» o «No», mentre alle suddette questioni non è possibile. Per questa ragione questioni di tal genere non sono dialettiche, a meno che colui che interroga non faccia egli stesso distinzioni o divisioni prima di esprimerle, p. es. «“Bene” significa questo, o questo, non è vero?». Infatti questioni di questo tipo ricevono facilmente risposta con un Sì o con un No. Onde si deve cercare di formulare in questa forma proposizioni di tal genere. È al tempo stesso anche forse giusto chiedere all’altro quanti significati di “bene” vi siano, ogni volta che tu stesso li abbia distinti e formulati, ed egli non li ammetta affatto.
Chiunque continui a domandare una medesima cosa per lungo tempo è un cattivo indagatore. Infatti, se egli fa ciò mentre la persona interrogata continua a rispondere alle domande, chiaramente egli pone un gran numero di domande, o altrimenti pone la stessa domanda un gran numero di volte: nel primo caso egli semplicemente ciancia, nell’altro egli non ragiona: giacché il ragionamento consiste sempre in un piccolo numero di premesse. Se, d’altra parte, egli fa ciò perché la persona interrogata non risponde alle domande, egli è in difetto per non riprenderlo o per non troncare la discussione.
3
Vi sono alcune ipotesi contro le quali è insieme difficile addurre un argomento, e facile resistere ad esso. Tali sono, ad esempio, le cose che stanno prime e quelle che stanno ultime nell’ordine della natura. Le prime richiedono definizione, mentre le ultime debbono essere raggiunte attraverso molti passi, se si vuole assicurare una dimostrazione continua dai primi principi; altrimenti ogni discussione intorno ad esse assume l’aria di mera sofistica: poiché dimostrare qualsiasi cosa è impossibile, a meno che non si cominci dai principi adatti e non si colleghi inferenza a inferenza finché non si siano raggiunte le ultime. Ora, definire i primi principi è appunto ciò che i rispondenti non si curano di fare, né prestano attenzione se l’interrogante formula una definizione: eppure, finché non è chiaro ciò che viene proposto, non è facile discuterne. Questa sorta di cosa accade particolarmente nel caso dei primi principi: poiché mentre le altre proposizioni sono dimostrate per mezzo di questi, questi non possono essere dimostrati per mezzo di null’altro: siamo obbligati a intendere ogni elemento di tal genere mediante una definizione. Anche le inferenze che giacciono troppo vicine al primo principio sono difficili da trattare in argomento: poiché non è possibile portare molti argomenti nei loro riguardi, a causa del piccolo numero di quei passi, tra la conclusione e il principio, mediante i quali le proposizioni successive debbono essere dimostrate. Le più difficili, tuttavia, tra tutte le definizioni da trattare in argomento sono quelle che impiegano termini circa i quali, in primo luogo, è incerto se siano usati in un senso solo o in più sensi, e, inoltre, se siano usati letteralmente o metaforicamente da colui che definisce. Poiché a causa della loro oscurità, è impossibile argomentare su tali termini; e a causa dell’impossibilità di dire se questa oscurità sia dovuta al loro essere usati metaforicamente, è impossibile confutarle.
In generale, è lecito supporre che, ogniqualvolta un problema si riveli insolubile, o abbisogni di definizione, oppure abbia o più sensi, o un senso metaforico, o non sia lontano dai primi principi; oppure la ragione è che dobbiamo ancora scoprire in primo luogo proprio questo: in quale delle suddette direzioni risieda la fonte della nostra difficoltà: quando avremo chiarito questo, allora è evidente che il nostro compito deve essere o definire o distinguere, o fornire le premesse intermedie: poiché è attraverso queste che si mostrano le conclusioni finali.
Accade spesso che si trovi una difficoltà nel discutere o nell’argomentare una data posizione perché la definizione non è stata resa correttamente: per esempio, ‘Una cosa ha uno o molti contrari?’: qui, quando il termine ‘contrari’ sia stato ben definito, è facile condurre gli uomini a vedere se sia possibile che la stessa cosa abbia più contrari o no: allo stesso modo anche per gli altri termini che richiedono definizione. Appare anche in matematica che la difficoltà nell’usare una figura talvolta dipende da un difetto di definizione; per esempio, nel provare che la linea che taglia il piano parallelamente a un lato divide similmente sia la linea da essa tagliata sia l’area; mentre se la definizione sia data, il fatto affermato diventa subito chiaro: infatti dalle aree è sottratta la stessa frazione che dai lati: e questa è la definizione della ‘stessa ragione’. I più primitivi dei principi elementari sono senza eccezione molto facili da mostrare, se le definizioni coinvolte, per esempio la natura di una linea o di un cerchio, siano poste; solo che gli argomenti che si possono addurre riguardo a ciascuno di essi non sono molti, perché non vi sono molti passi intermedi. Se, d’altra parte, la definizione dei punti di partenza non sia posta, mostrarli è difficile e può anche riuscire del tutto impossibile. Il caso del significato delle espressioni verbali è simile a quello di questi concetti matematici.
Si può essere certi, allora, che ogni volta che una tesi è difficile da discutere, le è accaduta una o l’altra delle cose suddette. Quando invece è più difficile argomentare fino al punto richiesto, cioè la premessa, che non fino alla tesi che ne risulta, può sorgere il dubbio se tali richieste debbano essere ammesse o no: poiché se uno rifiuta di ammetterla e pretende che tu argomenti anche quella, darà il segnale di un’impresa più difficile di quanto non fosse stato proposto in origine; se invece la concede, accorderà credibilità alla tesi originaria in forza di ciò che è meno credibile di essa. Se quindi è essenziale non accrescere la difficoltà del problema, sarà meglio concederla; se invece è essenziale ragionare attraverso premesse più certe, sarà meglio rifiutarla. In altre parole, nella ricerca seria non deve concederla, a meno che non sia più sicuro di essa che della conclusione; mentre in un esercizio dialettico può farlo se è semplicemente convinto della sua verità. È chiaro, dunque, che le circostanze in cui tali concessioni debbono essere richieste sono diverse per un semplice interlocutore e per un serio insegnante.
4
Quanto alla formulazione, quindi, e alla disposizione delle proprie domande, se n’è detto pressappoco abbastanza.
Riguardo al dare le risposte, dobbiamo innanzitutto definire quale sia il compito di un buon rispondente, come pure quello di un buon interrogante. Il compito dell’interrogante è di sviluppare l’argomento in modo da far proferire al rispondente i paradossi più stravaganti che seguono necessariamente dalla sua posizione; mentre quello del rispondente è di far apparire che non è lui il responsabile dell’assurdità o del paradosso, ma soltanto la sua posizione: infatti si può forse distinguere tra l’errore di assumere una posizione sbagliata fin dall’inizio, e quello di non mantenerla propriamente, una volta assunta.
5
Inasmuch as no rules are laid down for those who argue for the sake of training and of examination:-and the aim of those engaged in teaching or learning is quite different from that of those engaged in a competition; as is the latter from that of those who discuss things together in the spirit of inquiry: for a learner should always state what he thinks: for no one is even trying to teach him what is false; whereas in a competition the business of the questioner is to appear by all means to produce an effect upon the other, while that of the answerer is to appear unaffected by him; on the other hand, in an assembly of disputants discussing in the spirit not of a competition but of an examination and inquiry, there are as yet no articulate rules about what the answerer should aim at, and what kind of things he should and should not grant for the correct or incorrect defence of his position:-inasmuch, then, as we have no tradition bequeathed to us by others, let us try to say something upon the matter for ourselves.
The thesis laid down by the answerer before facing the questioner’s argument is bound of necessity to be one that is either generally accepted or generally rejected or else is neither: and moreover is so accepted or rejected either absolutely or else with a restriction, e.g. by some given person, by the speaker or by some one else. The manner, however, of its acceptance or rejection, whatever it be, makes no difference: for the right way to answer, i.e. to admit or to refuse to admit what has been asked, will be the same in either case. If, then, the statement laid down by the answerer be generally rejected, the conclusion aimed at by the questioner is bound to be one generally accepted, whereas if the former be generally accepted, the latter is generally rejected: for the conclusion which the questioner tries to draw is always the opposite of the statement laid down. If, on the other hand, what is laid down is generally neither rejected nor accepted, the conclusion will be of the same type as well. Now since a man who reasons correctly demonstrates his proposed conclusion from premisses that are more generally accepted, and more familiar, it is clear that (1) where the view laid down by him is one that generally is absolutely rejected, the answerer ought not to grant either what is thus absolutely not accepted at all, or what is accepted indeed, but accepted less generally than the questioner’s conclusion. For if the statement laid down by the answerer be generally rejected, the conclusion aimed at by the questioner will be one that is generally accepted, so that the premisses secured by the questioner should all be views generally accepted, and more generally accepted than his proposed conclusion, if the less familiar is to be inferred through the more familiar. Consequently, if any of the questions put to him be not of this character, the answerer should not grant them. (2) If, on the other hand, the statement laid down by the answerer be generally accepted without qualification, clearly the conclusion sought by the questioner will be one generally rejected without qualification. Accordingly, the answerer should admit all views that are generally accepted and, of those that are not generally accepted, all that are less generally rejected than the conclusion sought by the questioner. For then he will probably be thought to have argued sufficiently well. (3) Likewise, too, if the statement laid down by the answerer be neither rejected generally nor generally accepted; for then, too, anything that appears to be true should be granted, and, of the views not generally accepted, any that are more generally accepted than the questioner’s conclusion; for in that case the result will be that the arguments will be more generally accepted. If, then, the view laid down by the answerer be one that is generally accepted or rejected without qualification, then the views that are accepted absolutely must be taken as the standard of comparison: whereas if the view laid down be one that is not generally accepted or rejected, but only by the answerer, then the standard whereby the latter must judge what is generally accepted or not, and must grant or refuse to grant the point asked, is himself. If, again, the answerer be defending some one else’s opinion, then clearly it will be the latter’s judgement to which he must have regard in granting or denying the various points. This is why those, too, who introduce other’s opinions, e.g. that ‘good and evil are the same thing, as Heraclitus says,’ refuse to admit the impossibility of contraries belonging at the same time to the same thing; not because they do not themselves believe this, but because on Heraclitus’ principles one has to say so. The same thing is done also by those who take on the defence of one another’s positions; their aim being to speak as would the man who stated the position.
6
It is clear, then, what the aims of the answerer should be, whether the position he lays down be a view generally accepted without qualification or accepted by some definite person. Now every question asked is bound to involve some view that is either generally held or generally rejected or neither, and is also bound to be either relevant to the argument or irrelevant: if then it be a view generally accepted and irrelevant, the answerer should grant it and remark that it is the accepted view: if it be a view not generally accepted and irrelevant, he should grant it but add a comment that it is not generally accepted, in order to avoid the appearance of being a simpleton. If it be relevant and also be generally accepted, he should admit that it is the view generally accepted but say that it lies too close to the original proposition, and that if it be granted the problem proposed collapses. If what is claimed by the questioner be relevant but too generally rejected, the answerer, while admitting that if it be granted the conclusion sought follows, should yet protest that the proposition is too absurd to be admitted. Suppose, again, it be a view that is neither rejected generally nor generally accepted, then, if it be irrelevant to the argument, it may be granted without restriction; if, however, it be relevant, the answerer should add the comment that, if it be granted, the original problem collapses. For then the answerer will not be held to be personally accountable for what happens to him, if he grants the several points with his eyes open, and also the questioner will be able to draw his inference, seeing that all the premisses that are more generally accepted than the conclusion are granted him. Those who try to draw an inference from premisses more generally rejected than the conclusion clearly do not reason correctly: hence, when men ask these things, they ought not to be granted.
7
The questioner should be met in a like manner also in the case of terms used obscurely, i.e. in several senses. For the answerer, if he does not understand, is always permitted to say ‘I do not understand’: he is not compelled to reply ‘Yes’ or ‘No’ to a question which may mean different things. Clearly, then, in the first place, if what is said be not clear, he ought not to hesitate to say that he does not understand it; for often people encounter some difficulty from assenting to questions that are not clearly put. If he understands the question and yet it covers many senses, then supposing what it says to be universally true or false, he should give it an unqualified assent or denial: if, on the other hand, it be partly true and partly false, he should add a comment that it bears different senses, and also that in one it is true, in the other false: for if he leave this distinction till later, it becomes uncertain whether originally as well he perceived the ambiguity or not. If he does not foresee the ambiguity, but assents to the question having in view the one sense of the words, then, if the questioner takes it in the other sense, he should say, ‘That was not what I had in view when I admitted it; I meant the other sense’: for if a term or expression covers more than one thing, it is easy to disagree. If, however, the question is both clear and simple, he should answer either ‘Yes’ or ‘No’.
8
Poiché non sono stabilite regole per coloro che disputano per esercizio e per esame, — e il fine di coloro che insegnano o apprendono è assai diverso da quello di coloro che gareggiano; come quest’ultimo è diverso da quello di coloro che discutono insieme le cose nello spirito di ricerca: colui che apprende, infatti, deve sempre dire ciò che pensa, poiché nessuno tenta nemmeno di insegnargli ciò che è falso; mentre in una gara il compito di chi interroga è di far sì che in ogni modo sembri ch’egli produca un effetto sull’altro, e quello di chi risponde è di apparire non toccato da lui; d’altra parte, in un’assemblea di disputanti che discutono nello spirito non di una gara ma di un esame e di una ricerca, non vi sono ancora regole precise su ciò a cui chi risponde deve mirare, e su quali cose debba concedere o non concedere per la corretta o scorretta difesa della propria posizione: — poiché, quindi, non abbiamo alcuna tradizione tramandataci da altri, cerchiamo di dire noi stessi qualcosa su tale questione.
La tesi stabilita dal rispondente prima di affrontare l’argomento dell’interrogante è necessariamente o generalmente accettata o generalmente respinta, oppure né l’una né l’altra cosa: e inoltre è così accettata o respinta, o assolutamente oppure con una restrizione, p. es. da una data persona, da colui che parla o da qualcun altro. Il modo tuttavia della sua accettazione o del suo rifiuto, qualunque esso sia, non fa differenza: poiché il modo giusto di rispondere, cioè di ammettere o di rifiutare di ammettere ciò che è stato domandato, sarà lo stesso in entrambi i casi. Se quindi la tesi stabilita dal rispondente è generalmente respinta, la conclusione a cui mira l’interrogante sarà necessariamente generalmente accettata, mentre se la prima è generalmente accettata, la seconda è generalmente respinta: infatti la conclusione che l’interrogante cerca di trarre è sempre l’opposto della tesi stabilita. Se invece ciò che è stabilito non è né generalmente respinto né generalmente accettato, anche la conclusione sarà dello stesso genere. Ora, poiché chi ragiona correttamente dimostra la conclusione che si propone da premesse più generalmente accettate e più note, è chiaro che (1) quando la tesi stabilita da lui è generalmente respinta in senso assoluto, il rispondente non deve concedere né ciò che non è affatto accettato in senso assoluto, né ciò che è accettato, sì, ma meno generalmente della conclusione dell’interrogante. Poiché se la tesi stabilita dal rispondente è generalmente respinta, la conclusione a cui mira l’interrogante sarà generalmente accettata, sicché le premesse ottenute dall’interrogante dovranno essere tutte opinioni generalmente accettate, e più generalmente accettate della sua conclusione proposta, se il meno noto deve essere inferito attraverso il più noto. Di conseguenza, se alcuna delle domande che gli vengono poste non è di questo carattere, il rispondente non deve concederla. (2) Se invece la tesi stabilita dal rispondente è generalmente accettata senza qualificazione, chiaramente la conclusione cercata dall’interrogante sarà generalmente respinta senza qualificazione. Pertanto il rispondente deve ammettere tutte le opinioni che sono generalmente accettate e, tra quelle che non sono generalmente accettate, tutte quelle che sono meno generalmente respinte della conclusione cercata dall’interrogante. In tal caso, infatti, si penserà probabilmente che egli abbia argomentato abbastanza bene. (3) Similmente, anche se la tesi stabilita dal rispondente non è né generalmente respinta né generalmente accettata; anche in tal caso, infatti, si deve concedere tutto ciò che appare vero e, tra le opinioni non generalmente accettate, quelle che sono più generalmente accettate della conclusione dell’interrogante; poiché in tal caso il risultato sarà che gli argomenti saranno più generalmente accettati. Se quindi la tesi stabilita dal rispondente è una che è generalmente accettata o respinta senza qualificazione, allora le opinioni che sono accettate assolutamente devono essere prese come termine di confronto; mentre se la tesi stabilita non è generalmente accettata o respinta, ma solo dal rispondente, allora il criterio in base al quale questi deve giudicare ciò che è generalmente accettato o no, e deve concedere o rifiutare di concedere il punto domandato, è egli stesso. Se poi il rispondente difende l’opinione di qualcun altro, allora chiaramente sarà al giudizio di quest’ultimo che egli dovrà avere riguardo nel concedere o negare i vari punti. Per questo anche coloro che introducono opinioni altrui, p. es. che “il bene e il male sono la stessa cosa, come dice Eraclito”, rifiutano di ammettere l’impossibilità che i contrari appartengano allo stesso tempo alla stessa cosa; non perché non credano essi stessi a questo, ma perché secondo i principi di Eraclito si deve dire così. La stessa cosa fanno anche coloro che assumono la difesa delle posizioni gli uni degli altri; essendo il loro scopo di parlare come parlerebbe colui che ha enunciato la posizione.
6
È chiaro, dunque, quali debbano essere gli scopi del rispondente, sia che la posizione che egli stabilisce sia un’opinione generalmente accettata senza qualificazione, sia che sia accettata da qualche persona determinata. Ora ogni domanda posta è destinata a coinvolgere qualche opinione che o è generalmente tenuta, o generalmente respinta, o nessuna delle due, ed è anche destinata a essere o pertinente all’argomento o non pertinente: se quindi è un’opinione generalmente accettata e non pertinente, il rispondente deve concederla e osservare che è l’opinione accettata; se è un’opinione non generalmente accettata e non pertinente, deve concederla ma aggiungere un’osservazione che non è generalmente accettata, per evitare l’apparenza di essere uno sciocco. Se è pertinente e anche generalmente accettata, deve ammettere che è l’opinione generalmente accettata ma dire che sta troppo vicina alla proposizione originaria, e che se viene concessa il problema proposto crolla. Se ciò che è affermato dall’interrogante è pertinente ma troppo generalmente respinto, il rispondente, pur ammettendo che, se viene concessa, ne segue la conclusione cercata, deve tuttavia protestare che la proposizione è troppo assurda per essere ammessa. Supponiamo, di nuovo, che sia un’opinione che non è né generalmente respinta né generalmente accettata; allora, se non è pertinente all’argomento, può essere concessa senza restrizione; se invece è pertinente, il rispondente deve aggiungere l’osservazione che, se viene concessa, il problema originario crolla. Poiché allora il rispondente non sarà ritenuto personalmente responsabile di ciò che gli accade, se concede i singoli punti con gli occhi aperti, e anche l’interrogante sarà in grado di trarre la sua inferenza, vedendo che tutte le premesse che sono più generalmente accettate della conclusione gli vengono concesse. Coloro che cercano di trarre un’inferenza da premesse più generalmente respinte della conclusione chiaramente non ragionano correttamente: quindi, quando gli uomini chiedono queste cose, non devono essere concesse.
7
Allo stesso modo si deve incontrare colui che interroga anche nel caso di termini usati oscuramente, cioè in più significati. Infatti, a chi risponde, se non comprende, è sempre permesso dire: «Non comprendo»: non è costretto a rispondere «Sì» o «No» a una domanda che può significare cose diverse. È chiaro, quindi, in primo luogo, che se ciò che è detto non è chiaro, non deve esitare a dire che non lo comprende; poiché spesso gli uomini incontrano qualche difficoltà per aver assentito a domande non chiaramente poste. Se comprende la domanda e tuttavia essa copre molti significati, allora, supponendo che ciò che essa dice sia universalmente vero o falso, deve dare un assenso o un diniego senza qualificazioni: se, d’altra parte, è in parte vera e in parte falsa, deve aggiungere un’osservazione, che essa ha diversi significati, e anche che in uno è vera, nell’altro falsa: poiché se rimanda questa distinzione a più tardi, diventa incerto se anche in origine egli avesse percepito l’ambiguità o no. Se non prevede l’ambiguità, ma assente alla domanda avendo in vista l’uno dei sensi delle parole, allora, se colui che interroga la prende nell’altro senso, deve dire: «Non era questo che avevo in vista quando l’ho ammessa; intendevo l’altro senso»: poiché se un termine o un’espressione copre più di una cosa, è facile dissentire. Se, invece, la domanda è sia chiara sia semplice, deve rispondere o «Sì» o «No».
8
A premiss in reasoning always either is one of the constituent elements in the reasoning, or else goes to establish one of these: (and you can always tell when it is secured in order to establish something else by the fact of a number of similar questions being put: for as a rule people secure their universal by means either of induction or of likeness):-accordingly the particular propositions should all be admitted, if they are true and generally held. On the other hand, against the universal one should try to bring some negative instance; for to bring the argument to a standstill without a negative instance, either real or apparent, shows ill-temper. If, then, a man refuses to grant the universal when supported by many instances, although he has no negative instance to show, he obviously shows ill-temper. If, moreover, he cannot even attempt a counter-proof that it is not true, far more likely is he to be thought ill-tempered-although even counter-proof is not enough: for we often hear arguments that are contrary to common opinions, whose solution is yet difficult, e.g. the argument of Zeno that it is impossible to move or to traverse the stadium;-but still, this is no reason for omitting to assert the opposites of these views. If, then, a man refuses to admit the proposition without having either a negative instance or some counter-argument to bring against it, clearly he is ill-tempered: for ill-temper in argument consists in answering in ways other than the above, so as to wreck the reasoning.
9
Before maintaining either a thesis or a definition the answerer should try his hand at attacking it by himself; for clearly his business is to oppose those positions from which questioners demolish what he has laid down.
He should beware of maintaining a hypothesis that is generally rejected: and this it may be in two ways: for it may be one which results in absurd statements, e.g. suppose any one were to say that everything is in motion or that nothing is; and also there are all those which only a bad character would choose, and which are implicitly opposed to men’s wishes, e.g. that pleasure is the good, and that to do injustice is better than to suffer it. For people then hate him, supposing him to maintain them not for the sake of argument but because he really thinks them.
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Of all arguments that reason to a false conclusion the right solution is to demolish the point on which the fallacy that occurs depends: for the demolition of any random point is no solution, even though the point demolished be false. For the argument may contain many falsehoods, e.g. suppose some one to secure the premisses, ‘He who sits, writes’ and ‘Socrates is sitting’: for from these it follows that ‘Socrates is writing’. Now we may demolish the proposition ‘Socrates is sitting’, and still be no nearer a solution of the argument; it may be true that the point claimed is false; but it is not on that that fallacy of the argument depends: for supposing that any one should happen to be sitting and not writing, it would be impossible in such a case to apply the same solution. Accordingly, it is not this that needs to be demolished, but rather that ‘He who sits, writes’: for he who sits does not always write. He, then, who has demolished the point on which the fallacy depends, has given the solution of the argument completely. Any one who knows that it is on such and such a point that the argument depends, knows the solution of it, just as in the case of a figure falsely drawn. For it is not enough to object, even if the point demolished be a falsehood, but the reason of the fallacy should also be proved: for then it would be clear whether the man makes his objection with his eyes open or not.
There are four possible ways of preventing a man from working his argument to a conclusion. It can be done either by demolishing the point on which the falsehood that comes about depends, or by stating an objection directed against the questioner: for often when a solution has not as a matter of fact been brought, yet the questioner is rendered thereby unable to pursue the argument any farther. Thirdly, one may object to the questions asked: for it may happen that what the questioner wants does not follow from the questions he has asked because he has asked them badly, whereas if something additional be granted the conclusion comes about. If, then, the questioner be unable to pursue his argument farther, the objection would properly be directed against the questioner; if he can do so, then it would be against his questions. The fourth and worst kind of objection is that which is directed to the time allowed for discussion: for some people bring objections of a kind which would take longer to answer than the length of the discussion in hand.
There are then, as we said, four ways of making objections: but of them the first alone is a solution: the others are just hindrances and stumbling-blocks to prevent the conclusions.
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Adverse criticism of an argument on its own merits, and of it when presented in the form of questions, are two different things. For often the failure to carry through the argument correctly in discussion is due to the person questioned, because he will not grant the steps of which a correct argument might have been made against his position: for it is not in the power of the one side only to effect properly a result that depends on both alike. Accordingly it sometimes becomes necessary to attack the speaker and not his position, when the answerer lies in wait for the points that are contrary to the questioner and becomes abusive as well: when people lose their tempers in this way, their argument becomes a contest, not a discussion. Moreover, since arguments of this kind are held not for the sake of instruction but for purposes of practice and examination, clearly one has to reason not only to true conclusions, but also to false ones, and not always through true premisses, but sometimes through false as well. For often, when a true proposition is put forward, the dialectician is compelled to demolish it: and then false propositions have to be formulated. Sometimes also when a false proposition is put forward, it has to be demolished by means of false propositions: for it is possible for a given man to believe what is not the fact more firmly than the truth. Accordingly, if the argument be made to depend on something that he holds, it will be easier to persuade or help him. He, however, who would rightly convert any one to a different opinion should do so in a dialectical and not in a contentious manner, just as a geometrician should reason geometrically, whether his conclusion be false or true: what kind of syllogisms are dialectical has already been said. The principle that a man who hinders the common business is a bad partner, clearly applies to an argument as well; for in arguments as well there is a common aim in view, except with mere contestants, for these cannot both reach the same goal; for more than one cannot possibly win. It makes no difference whether he effects this as answerer or as questioner: for both he who asks contentious questions is a bad dialectician, and also he who in answering fails to grant the obvious answer or to understand the point of the questioner’s inquiry. What has been said, then, makes it clear that adverse criticism is not to be passed in a like strain upon the argument on its own merits, and upon the questioner: for it may very well be that the argument is bad, but that the questioner has argued with the answerer in the best possible way: for when men lose their tempers, it may perhaps be impossible to make one’s inferences straight-forwardly as one would wish: we have to do as we can.
Inasmuch as it is indeterminate when people are claiming the admission of contrary things, and when they are claiming what originally they set out to prove-for often when they are talking by themselves they say contrary things, and admit afterwards what they have previously denied; for which reason they often assent, when questioned, to contrary things and to what originally had to be proved-the argument is sure to become vitiated. The responsibility, however, for this rests with the answerer, because while refusing to grant other points, he does grant points of that kind. It is, then, clear that adverse criticism is not to be passed in a like manner upon questioners and upon their arguments.
In itself an argument is liable to five kinds of adverse criticism:
Una premessa nel ragionamento è sempre o uno degli elementi costitutivi del ragionamento, oppure serve a stabilire uno di questi: (e si può sempre riconoscere quando è assunta al fine di stabilire qualcos’altro dal fatto che vengono poste parecchie domande simili: poiché di regola gli uomini si procurano il loro universale o per mezzo di induzione o di somiglianza):-di conseguenza le proposizioni particolari dovrebbero essere tutte ammesse, se sono vere e generalmente accettate. D’altra parte, contro l’universale si dovrebbe cercare di addurre qualche esempio negativo; perché fermare il ragionamento senza un esempio negativo, reale o apparente, mostra irascibilità. Se, allora, uno rifiuta di concedere l’universale, quando questo è sostenuto da molti esempi, pur non avendo alcun esempio negativo da mostrare, mostra evidentemente irascibilità. Se, inoltre, non può nemmeno tentare una controprova della sua falsità, tanto più è probabile che sia ritenuto irascibile—sebbene anche la controprova non basti: spesso sentiamo argomenti contrari alle opinioni comuni, la cui soluzione è ancora difficile, p. es. l’argomento di Zenone secondo cui è impossibile muoversi o attraversare lo stadio;-ma ciò nonostante, questa non è una ragione per tralasciare di affermare le tesi opposte a queste opinioni. Se, allora, uno rifiuta di ammettere la proposizione senza avere né un esempio negativo né qualche controargomento da addurre contro di essa, chiaramente è irascibile: perché l’irascibilità nell’argomentare consiste nel rispondere in modi diversi da quelli sopra indicati, così da rovinare il ragionamento.
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Prima di sostenere o una tesi o una definizione, il rispondente dovrebbe provare ad attaccarla da sé; poiché chiaramente suo ufficio è opporsi a quelle posizioni da cui gli interroganti demoliscono ciò che egli ha stabilito.
Egli deve guardarsi dal sostenere un’ipotesi che sia generalmente respinta: e ciò può avvenire in due modi: può infatti essere tale da condurre a conclusioni assurde, come se uno dicesse che tutto è in movimento o che nulla lo è; e vi sono inoltre tutte quelle opinioni che solo un cattivo carattere sceglierebbe, e che si oppongono implicitamente ai desideri degli uomini, come, per esempio, che il piacere sia il bene, e che commettere ingiustizia sia meglio che subirla. Poiché allora gli uomini lo odiano, supponendo che egli le sostenga non per amore di discussione, ma perché le pensa davvero.
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Di tutti gli argomenti che pervengono a una falsa conclusione, la giusta soluzione è demolire il punto da cui dipende la fallacia che si verifica: poiché la demolizione di un punto qualsiasi non è soluzione, anche se il punto demolito sia falso. L’argomento può infatti contenere molte falsità, per esempio si supponga che qualcuno assuma le premesse: ‘Chi siede, scrive’ e ‘Socrate siede’; da queste segue che ‘Socrate scrive’. Ora possiamo demolire la proposizione ‘Socrate siede’, e non essere per nulla più vicini a una soluzione dell’argomento; può essere vero che il punto affermato sia falso; ma non è da ciò che dipende la fallacia dell’argomento: poiché se qualcuno si trovasse a sedere e a non scrivere, sarebbe impossibile in tal caso applicare la stessa soluzione. Perciò non è questo che va demolito, ma piuttosto ‘Chi siede, scrive’: poiché chi siede non sempre scrive. Colui, dunque, che ha demolito il punto da cui dipende la fallacia, ha dato compiutamente la soluzione dell’argomento. Chiunque sappia che è da tale e tal punto che dipende l’argomento, ne conosce la soluzione, proprio come nel caso di una figura falsamente disegnata. Infatti non basta obiettare, anche se il punto demolito sia una falsità, ma si deve anche dimostrare la ragione della fallacia: poiché allora sarebbe chiaro se l’uomo fa la sua obiezione con gli occhi aperti o no.
Vi sono quattro modi di impedire a un uomo di condurre il suo argomento a conclusione. Ciò si può fare o demolendo il punto da cui dipende la falsità che ne deriva, oppure sollevando un’obiezione rivolta contro chi interroga: spesso infatti, quando di fatto non è stata portata una soluzione, l’interrogante viene nondimeno reso incapace di proseguire oltre il ragionamento. In terzo luogo, si può obiettare alle domande poste: può accadere infatti che ciò che l’interrogante vuole non segua dalle domande che egli ha poste, perché le ha poste male, mentre se si concedesse qualcosa in più la conclusione verrebbe raggiunta. Se dunque l’interrogante non è in grado di proseguire oltre il suo ragionamento, l’obiezione sarebbe propriamente rivolta contro l’interrogante; se egli può farlo, allora sarebbe rivolta contro le sue domande. La quarta e peggiore specie di obiezione è quella che riguarda il tempo concesso alla discussione: alcuni infatti sollevano obiezioni di tal genere che rispondere ad esse richiederebbe più tempo di quanto ne comporti la discussione in corso.
Vi sono quindi, come abbiamo detto, quattro modi di fare obiezioni: ma di essi soltanto il primo è una soluzione: gli altri sono meri ostacoli e impedimenti per impedire le conclusioni.
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Criticare avversamente un argomento per i suoi propri meriti, e criticarlo quando viene presentato sotto forma di domande, sono due cose differenti. Infatti spesso il non portare a compimento correttamente l’argomento nella discussione è dovuto alla persona interrogata, perché essa non concede i passi dai quali un argomento corretto avrebbe potuto essere costruito contro la sua posizione: poiché non è in potere di una sola parte produrre propriamente un risultato che dipende da entrambe ugualmente. Perciò talvolta diventa necessario attaccare colui che parla e non la sua posizione, quando colui che risponde sta in agguato per i punti che sono contrari all’interrogante e diventa anche oltraggioso: quando le persone perdono la calma in questo modo, il loro argomento diventa una contesa, non una discussione. Inoltre, poiché argomenti di questo genere sono tenuti non per amore di istruzione ma per scopi di esercitazione e di esame, è chiaro che si deve ragionare non solo verso conclusioni vere, ma anche verso conclusioni false, e non sempre attraverso premesse vere, ma talvolta anche attraverso premesse false. Infatti spesso, quando viene proposta una proposizione vera, il dialettico è costretto a demolirla: e allora bisogna formulare proposizioni false. Talvolta anche quando viene proposta una proposizione falsa, essa deve essere demolita per mezzo di proposizioni false: poiché è possibile che un dato uomo creda a ciò che non è il fatto più fermamente che alla verità. Perciò, se l’argomento viene fatto dipendere da qualcosa che egli sostiene, sarà più facile persuaderlo o aiutarlo. Colui, tuttavia, che voglia convertire rettamente qualcuno a un’opinione differente, dovrebbe farlo in modo dialettico e non in modo contenzioso, proprio come un geometra dovrebbe ragionare geometricamente, sia che la sua conclusione sia falsa sia che sia vera: quali tipi di sillogismi siano dialettici è già stato detto. Il principio che un uomo che ostacola l’impresa comune è un cattivo compagno, si applica chiaramente anche a un argomento; poiché anche negli argomenti vi è uno scopo comune in vista, eccetto che nei meri contendenti, poiché questi non possono entrambi raggiungere la stessa meta; poiché più di uno non può vincere. Non fa differenza se egli produce questo effetto come rispondente o come interrogante: poiché sia colui che pone domande contenziose è un cattivo dialettico, sia colui che nel rispondere non concede la risposta ovvia o non comprende il punto dell’indagine dell’interrogante. Ciò che è stato detto, dunque, rende chiaro che la critica avversa non deve essere rivolta in ugual modo all’argomento per i suoi propri meriti e all’interrogante: poiché può benissimo accadere che l’argomento sia cattivo, ma che l’interrogante abbia argomentato con il rispondente nel migliore dei modi possibili: poiché quando gli uomini perdono la calma, può essere forse impossibile fare le proprie inferenze in modo diretto come si vorrebbe: dobbiamo fare come possiamo.
In quanto è indeterminato quando le persone pretendono l’ammissione di cose contrarie, e quando pretendono ciò che originariamente si erano proposte di provare — poiché spesso, parlando da sole, dicono cose contrarie, e ammettono poi ciò che prima avevano negato; per la qual cosa spesso assentono, interrogate, a cose contrarie e a ciò che originariamente si doveva provare — l’argomento è destinato a viziarsi. La responsabilità, tuttavia, di ciò spetta al rispondente, perché mentre rifiuta di concedere altri punti, concede punti di quel genere. È chiaro, quindi, che la critica avversa non è da rivolgere alla stessa maniera a coloro che interrogano e ai loro argomenti.
In sé un argomento è soggetto a cinque specie di critica avversa:
(1) The first is when neither the proposed conclusion nor indeed any conclusion at all is drawn from the questions asked, and when most, if not all, of the premisses on which the conclusion rests are false or generally rejected, when, moreover, neither any withdrawals nor additions nor both together can bring the conclusions about.
(2) The second is, supposing the reasoning, though constructed from the premisses, and in the manner, described above, were to be irrelevant to the original position.
(3) The third is, supposing certain additions would bring an inference about but yet these additions were to be weaker than those that were put as questions and less generally held than the conclusion.
(4) Again, supposing certain withdrawals could effect the same: for sometimes people secure more premisses than are necessary, so that it is not through them that the inference comes about.
(5) Moreover, suppose the premisses be less generally held and less credible than the conclusion, or if, though true, they require more trouble to prove than the proposed view.
One must not claim that the reasoning to a proposed view shall in every case equally be a view generally accepted and convincing: for it is a direct result of the nature of things that some subjects of inquiry shall be easier and some harder, so that if a man brings people to accept his point from opinions that are as generally received as the case admits, he has argued his case correctly. Clearly, then, not even the argument itself is open to the same adverse criticism when taken in relation to the proposed conclusion and when taken by itself. For there is nothing to prevent the argument being open to reproach in itself, and yet commendable in relation to the proposed conclusion, or again, vice versa, being commendable in itself, and yet open to reproach in relation to the proposed conclusion, whenever there are many propositions both generally held and also true whereby it could easily be proved. It is possible also that an argument, even though brought to a conclusion, may sometimes be worse than one which is not so concluded, whenever the premisses of the former are silly, while its conclusion is not so; whereas the latter, though requiring certain additions, requires only such as are generally held and true, and moreover does not rest as an argument on these additions. With those which bring about a true conclusion by means of false premisses, it is not fair to find fault: for a false conclusion must of necessity always be reached from a false premiss, but a true conclusion may sometimes be drawn even from false premisses; as is clear from the Analytics.
Whenever by the argument stated something is demonstrated, but that something is other than what is wanted and has no bearing whatever on the conclusion, then no inference as to the latter can be drawn from it: and if there appears to be, it will be a sophism, not a proof. A philosopheme is a demonstrative inference: an epichireme is a dialectical inference: a sophism is a contentious inference: an aporeme is an inference that reasons dialectically to a contradiction.
If something were to be shown from premisses, both of which are views generally accepted, but not accepted with like conviction, it may very well be that the conclusion shown is something held more strongly than either. If, on the other hand, general opinion be for the one and neither for nor against the other, or if it be for the one and against the other, then, if the pro and con be alike in the case of the premisses, they will be alike for the conclusion also: if, on the other hand, the one preponderates, the conclusion too will follow suit.
It is also a fault in reasoning when a man shows something through a long chain of steps, when he might employ fewer steps and those already included in his argument: suppose him to be showing (e.g.) that one opinion is more properly so called than another, and suppose him to make his postulates as follows: ‘x-in-itself is more fully x than anything else’: ‘there genuinely exists an object of opinion in itself’: therefore ‘the object-of-opinion-in-itself is more fully an object of opinion than the particular objects of opinion’. Now ‘a relative term is more fully itself when its correlate is more fully itself’: and ‘there exists a genuine opinion-in-itself, which will be “opinion” in a more accurate sense than the particular opinions’: and it has been postulated both that ‘a genuine opinion-in-itself exists’, and that ‘x-in-itself is more fully x than anything else’: therefore ‘this will be opinion in a more accurate sense’. Wherein lies the viciousness of the reasoning? Simply in that it conceals the ground on which the argument depends.
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An argument is clear in one, and that the most ordinary, sense, if it be so brought to a conclusion as to make no further questions necessary: in another sense, and this is the type most usually advanced, when the propositions secured are such as compel the conclusion, and the argument is concluded through premisses that are themselves conclusions: moreover, it is so also if some step is omitted that generally is firmly accepted.
An argument is called fallacious in four senses: (1) when it appears to be brought to a conclusion, and is not really so-what is called ‘contentious’ reasoning: (2) when it comes to a conclusion but not to the conclusion proposed-which happens principally in the case of reductiones ad impossibile: (3) when it comes to the proposed conclusion but not according to the mode of inquiry appropriate to the case, as happens when a non-medical argument is taken to be a medical one, or one which is not geometrical for a geometrical argument, or one which is not dialectical for dialectical, whether the result reached be true or false: (4) if the conclusion be reached through false premisses: of this type the conclusion is sometimes false, sometimes true: for while a false conclusion is always the result of false premisses, a true conclusion may be drawn even from premisses that are not true, as was said above as well.
Fallacy in argument is due to a mistake of the arguer rather than of the argument: yet it is not always the fault of the arguer either, but only when he is not aware of it: for we often accept on its merits in preference to many true ones an argument which demolishes some true proposition if it does so from premisses as far as possible generally accepted. For an argument of that kind does demonstrate other things that are true: for one of the premisses laid down ought never to be there at all, and this will then be demonstrated. If, however, a true conclusion were to be reached through premisses that are false and utterly childish, the argument is worse than many arguments that lead to a false conclusion, though an argument which leads to a false conclusion may also be of this type. Clearly then the first thing to ask in regard to the argument in itself is, ‘Has it a conclusion?’; the second, ‘Is the conclusion true or false?’; the third, ‘Of what kind of premisses does it consist?’: for if the latter, though false, be generally accepted, the argument is dialectical, whereas if, though true, they be generally rejected, it is bad: if they be both false and also entirely contrary to general opinion, clearly it is bad, either altogether or else in relation to the particular matter in hand.
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Of the ways in which a questioner may beg the original question and also beg contraries the true account has been given in the Analytics:’ but an account on the level of general opinion must be given now.
(1) Il primo è quando né la conclusione proposta né alcuna conclusione in assoluto è tratta dalle domande poste, e quando la maggior parte, se non tutte, delle premesse su cui la conclusione si fonda sono false o generalmente respinte, quando, inoltre, né alcuna sottrazione né alcuna aggiunta né entrambe insieme possono produrre le conclusioni.
(2) La seconda è: supponendo che il ragionamento, sebbene costruito dalle premesse, e nel modo sopra descritto, fosse irrilevante rispetto alla posizione originaria.
(3) La terza è che, supposto che certe aggiunte recherebbero una conseguenza, tuttavia queste aggiunte fossero più deboli di quelle che si ponevano come questioni e meno generalmente ammesse della conclusione.
Inoltre, supponendo che certe sottrazioni possano produrre lo stesso effetto: poiché talvolta alcuni assumono più premesse del necessario, cosicché non è per mezzo di esse che l’inferenza avviene.
(5) Inoltre, supponiamo che le premesse siano meno generalmente ammesse e meno credibili della conclusione, o che, sebbene vere, richiedano più fatica per esser provate che la tesi proposta.
Non si deve pretendere che il ragionamento volto a una tesi proposta sia in ogni caso ugualmente una tesi generalmente accolta e convincente: poiché è diretto risultato della natura delle cose che alcuni oggetti di indagine siano più facili e altri più difficili, cosicché se uno induce le persone ad accettare il suo punto di vista partendo da opinioni che sono quanto più generalmente ricevute quanto il caso comporta, egli ha argomentato correttamente la sua tesi. È chiaro, dunque, che nemmeno l’argomento stesso è soggetto alla medesima critica avversa quando sia considerato in relazione alla conclusione proposta e quando sia considerato per sé. Poiché nulla impedisce che l’argomento sia passibile di biasimo in sé, eppure lodevole in relazione alla conclusione proposta, o, al contrario, lodevole in sé, eppure passibile di biasimo in relazione alla conclusione proposta, ogni qualvolta vi siano molte proposizioni sia generalmente accolte sia anche vere mediante le quali potrebbe facilmente essere provato. È possibile anche che un argomento, sebbene giunto a conclusione, sia talvolta peggiore di uno che a conclusione non sia giunto, quando le premesse del primo siano insulse, mentre la sua conclusione non lo sia; mentre il secondo, sebbene richieda certe aggiunte, richiede solo quelle che sono generalmente accolte e vere, e inoltre non si fonda come argomento su queste aggiunte. Quanto a quelli che pervengono a una conclusione vera per mezzo di premesse false, non è giusto trovar da ridire: poiché da una premessa falsa deve di necessità sempre derivare una conclusione falsa, ma una conclusione vera può talvolta essere tratta anche da premesse false; come è chiaro dagli Analitici.
Ogni volta che mediante l’argomento enunciato viene dimostrato qualcosa, ma quel qualcosa è diverso da ciò che si vuole e non ha alcuna attinenza con la conclusione, allora da esso non si può trarre alcuna inferenza riguardo a quest’ultima: e se ve ne appare una, sarà un sofisma, non una prova. Un filosofema è un’inferenza dimostrativa: un epicheirema è un’inferenza dialettica: un sofisma è un’inferenza contenziosa: un aporema è un’inferenza che ragiona dialetticamente a una contraddizione.
Se qualcosa fosse mostrato da premesse, entrambe le quali sono opinioni generalmente accettate, ma non accettate con uguale convinzione, può ben darsi che la conclusione mostrata sia ritenuta più fermamente di entrambe. Se, d’altra parte, l’opinione generale sia per l’una e né per né contro l’altra, o se sia per l’una e contro l’altra, allora, se il pro e il contro siano uguali nel caso delle premesse, saranno uguali anche per la conclusione: se invece l’una prevale, anche la conclusione seguirà la stessa sorte.
È anche un difetto nel ragionamento quando uno dimostra qualcosa attraverso una lunga catena di passi, mentre potrebbe impiegare meno passi e passi già inclusi nel suo argomento: supponiamo ch’egli voglia mostrare, per esempio, che un’opinione è più propriamente chiamata tale di un’altra, e supponiamo ch’egli ponga i suoi postulati come segue: «la x-in-sé è più pienamente x di qualsiasi altra cosa»; «esiste realmente un oggetto di opinione in sé»; quindi «l’oggetto-di-opinione-in-sé è più pienamente oggetto di opinione dei particolari oggetti di opinione». Ora, «un termine relativo è più pienamente se stesso quando il suo correlato è più pienamente se stesso»; e «esiste una genuina opinione-in-sé, la quale sarà “opinione” in senso più accurato delle opinioni particolari»; ed è stato postulato sia che «una genuina opinione-in-sé esiste», sia che «la x-in-sé è più pienamente x di qualsiasi altra cosa»; quindi «questa sarà opinione in senso più accurato». Dove sta il vizio del ragionamento? Semplicemente nel fatto che esso nasconde il fondamento su cui l’argomento dipende.
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Un argomento è chiaro in un senso, e cioè il più ordinario, se sia condotto a conclusione in modo da non rendere necessarie ulteriori questioni: in un altro senso, e questo è il tipo più comunemente proposto, quando le proposizioni stabilite sono tali da costringere la conclusione, e l’argomento è concluso attraverso premesse che sono esse stesse conclusioni: inoltre, è così anche se si omette qualche passo che generalmente è fermamente accettato.
Un argomento si dice fallace in quattro sensi: (1) quando sembra pervenire a una conclusione, e in realtà non vi perviene — ciò che si chiama ragionamento ‘eristico’: (2) quando giunge a una conclusione, ma non alla conclusione proposta — il che accade principalmente nel caso delle reductiones ad impossibile: (3) quando giunge alla conclusione proposta, ma non secondo il modo di ricerca appropriato al caso, come accade quando un argomento non medico è preso per un argomento medico, o uno che non è geometrico per un argomento geometrico, o uno che non è dialettico per dialettico, sia che il risultato ottenuto sia vero o falso: (4) se la conclusione è raggiunta attraverso premesse false: di questo tipo la conclusione è talvolta falsa, talvolta vera: giacché mentre una conclusione falsa è sempre il risultato di premesse false, una conclusione vera può essere tratta anche da premesse che non sono vere, come è stato detto anche sopra.
La fallacia nel ragionamento è dovuta a un errore di chi argomenta piuttosto che del ragionamento: non è però sempre colpa di chi argomenta, ma solo quando egli non ne è consapevole: spesso infatti accettiamo in base ai suoi meriti, a preferenza di molti ragionamenti veri, un ragionamento che demolisce qualche proposizione vera, se lo fa a partire da premesse per quanto possibile generalmente accettate. Infatti un ragionamento di questo genere dimostra altre cose che sono vere: una delle premesse assunte non dovrebbe esserci affatto, e questo allora sarà dimostrato. Se, tuttavia, attraverso premesse false e del tutto puerili si giungesse a una conclusione vera, il ragionamento sarebbe peggiore di molti ragionamenti che portano a una conclusione falsa, sebbene anche un ragionamento che porti a una conclusione falsa possa essere di questo tipo. Chiaramente, dunque, la prima cosa da chiedersi riguardo al ragionamento in sé è: ‘Ha una conclusione?’; la seconda: ‘La conclusione è vera o falsa?’; la terza: ‘Di che genere di premesse è costituito?’: infatti se queste ultime, sebbene false, sono generalmente accettate, il ragionamento è dialettico; mentre se, sebbene vere, sono generalmente respinte, è cattivo; se sono sia false sia del tutto contrarie all’opinione comune, chiaramente è cattivo, o del tutto o in relazione alla particolare questione in esame.
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Dei modi in cui colui che interroga possa commettere petizione di principio riguardo alla questione originaria e anche riguardo ai contrari, la vera spiegazione è stata data negli Analitici: ma ora si deve dare una spiegazione secondo l’opinione comune.
People appear to beg their original question in five ways: the first and most obvious being if any one begs the actual point requiring to be shown: this is easily detected when put in so many words; but it is more apt to escape detection in the case of different terms, or a term and an expression, that mean the same thing. A second way occurs whenever any one begs universally something which he has to demonstrate in a particular case: suppose (e.g.) he were trying to prove that the knowledge of contraries is one and were to claim that the knowledge of opposites in general is one: for then he is generally thought to be begging, along with a number of other things, that which he ought to have shown by itself. A third way is if any one were to beg in particular cases what he undertakes to show universally: e.g. if he undertook to show that the knowledge of contraries is always one, and begged it of certain pairs of contraries: for he also is generally considered to be begging independently and by itself what, together with a number of other things, he ought to have shown. Again, a man begs the question if he begs his conclusion piecemeal: supposing e.g. that he had to show that medicine is a science of what leads to health and to disease, and were to claim first the one, then the other; or, fifthly, if he were to beg the one or the other of a pair of statements that necessarily involve one other; e.g. if he had to show that the diagonal is incommensurable with the side, and were to beg that the side is incommensurable with the diagonal.
The ways in which people assume contraries are equal in number to those in which they beg their original question. For it would happen, firstly, if any one were to beg an opposite affirmation and negation; secondly, if he were to beg the contrary terms of an antithesis, e.g. that the same thing is good and evil; thirdly, suppose any one were to claim something universally and then proceed to beg its contradictory in some particular case, e.g. if having secured that the knowledge of contraries is one, he were to claim that the knowledge of what makes for health or for disease is different; or, fourthly, suppose him, after postulating the latter view, to try to secure universally the contradictory statement. Again, fifthly, suppose a man begs the contrary of the conclusion which necessarily comes about through the premisses laid down; and this would happen suppose, even without begging the opposites in so many words, he were to beg two premisses such that this contradictory statement that is opposite to the first conclusion will follow from them. The securing of contraries differs from begging the original question in this way: in the latter case the mistake lies in regard to the conclusion; for it is by a glance at the conclusion that we tell that the original question has been begged: whereas contrary views lie in the premisses, viz. in a certain relation which they bear to one another.
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The best way to secure training and practice in arguments of this kind is in the first place to get into the habit of converting the arguments. For in this way we shall be better equipped for dealing with the proposition stated, and after a few attempts we shall know several arguments by heart. For by ‘conversion’ of an argument is meant the taking the reverse of the conclusion together with the remaining propositions asked and so demolishing one of those that were conceded: for it follows necessarily that if the conclusion be untrue, some one of the premisses is demolished, seeing that, given all the premisses, the conclusion was bound to follow. Always, in dealing with any proposition, be on the look-out for a line of argument both pro and con: and on discovering it at once set about looking for the solution of it: for in this way you will soon find that you have trained yourself at the same time in both asking questions and answering them. If we cannot find any one else to argue with, we should argue with ourselves. Select, moreover, arguments relating to the same thesis and range them side by side: for this produces a plentiful supply of arguments for carrying a point by sheer force, and in refutation also it is of great service, whenever one is well stocked with arguments pro and con: for then you find yourself on your guard against contrary statements to the one you wish to secure. Moreover, as contributing to knowledge and to philosophic wisdom the power of discerning and holding in one view the results of either of two hypotheses is no mean instrument; for it then only remains to make a right choice of one of them. For a task of this kind a certain natural ability is required: in fact real natural ability just is the power right to choose the true and shun the false. Men of natural ability can do this; for by a right liking or disliking for whatever is proposed to them they rightly select what is best.
It is best to know by heart arguments upon those questions which are of most frequent occurrence, and particularly in regard to those propositions which are ultimate: for in discussing these answerers frequently give up in despair. Moreover, get a good stock of definitions: and have those of familiar and primary ideas at your fingers’ ends: for it is through these that reasonings are effected. You should try, moreover, to master the heads under which other arguments mostly tend to fall. For just as in geometry it is useful to be practised in the elements, and in arithmetic to have the multiplication table up to ten at one’s fingers’ ends-and indeed it makes a great difference in one’s knowledge of the multiples of other numbers too-likewise also in arguments it is a great advantage to be well up in regard to first principles, and to have a thorough knowledge of premisses at the tip of one’s tongue. For just as in a person with a trained memory, a memory of things themselves is immediately caused by the mere mention of their loci, so these habits too will make a man readier in reasoning, because he has his premisses classified before his mind’s eye, each under its number. It is better to commit to memory a premiss of general application than an argument: for it is difficult to be even moderately ready with a first principle, or hypothesis.
Moreover, you should get into the habit of turning one argument into several, and conceal your procedure as darkly as you can: this kind of effect is best produced by keeping as far as possible away from topics akin to the subject of the argument. This can be done with arguments that are entirely universal, e.g. the statement that ‘there cannot be one knowledge of more than one thing’: for that is the case with both relative terms and contraries and co-ordinates.
Records of discussions should be made in a universal form, even though one has argued only some particular case: for this will enable one to turn a single rule into several. A like rule applies in Rhetoric as well to enthymemes. For yourself, however, you should as far as possible avoid universalizing your reasonings. You should, moreover, always examine arguments to see whether they rest on principles of general application: for all particular arguments really reason universally, as well, i.e. a particular demonstration always contains a universal demonstration, because it is impossible to reason at all without using universals.
You should display your training in inductive reasoning against a young man, in deductive against an expert. You should try, moreover, to secure from those skilled in deduction their premisses, from inductive reasoners their parallel cases; for this is the thing in which they are respectively trained. In general, too, from your exercises in argumentation you should try to carry away either a syllogism on some subject or a refutation or a proposition or an objection, or whether some one put his question properly or improperly (whether it was yourself or some one else) and the point which made it the one or the other. For this is what gives one ability, and the whole object of training is to acquire ability, especially in regard to propositions and objections. For it is the skilled propounder and objector who is, speaking generally, a dialectician. To formulate a proposition is to form a number of things into one-for the conclusion to which the argument leads must be taken generally, as a single thing-whereas to formulate an objection is to make one thing into many; for the objector either distinguishes or demolishes, partly granting, partly denying the statements proposed.
Sembra che le persone commettano la petizione di principio in cinque modi: il primo e più evidente è se uno chiede come concesso il punto stesso che si deve dimostrare: questo è facilmente rilevabile quando è espresso in termini espliciti; ma è più incline a sfuggire quando si usano termini diversi, o un termine e un’espressione, che significano la stessa cosa. Un secondo modo si verifica quando uno chiede come concesso universalmente qualcosa che deve dimostrare in un caso particolare: supponiamo, ad esempio, che uno cerchi di provare che la conoscenza dei contrari è una sola e sostenga che la conoscenza degli opposti in generale è una sola: in tal caso si ritiene generalmente che egli chieda come concesso, insieme a molte altre cose, ciò che avrebbe dovuto dimostrare per se stesso. Un terzo modo è se uno chiedesse come concesso in casi particolari ciò che si impegna a mostrare universalmente: per esempio, se si impegnasse a mostrare che la conoscenza dei contrari è sempre una sola, e lo chiedesse come concesso per certe coppie di contrari: anche costui è generalmente considerato come se chiedesse come concesso, in modo indipendente e per se stesso, ciò che, insieme a molte altre cose, avrebbe dovuto mostrare. Inoltre, si commette petizione di principio se si chiede la propria conclusione a pezzi: supponiamo, ad esempio, che si debba mostrare che la medicina è una scienza di ciò che conduce alla salute e alla malattia, e si sostenga prima l’una, poi l’altra; oppure, in quinto luogo, se si chiedesse come concesso l’uno o l’altro di una coppia di enunciati che si implicano necessariamente a vicenda; per esempio, se si dovesse mostrare che la diagonale è incommensurabile con il lato, e si chiedesse come concesso che il lato è incommensurabile con la diagonale.
I modi in cui le persone assumono i contrari sono uguali in numero a quelli in cui commettono la petizione di principio. Questo accadrebbe, in primo luogo, se uno chiedesse come concesso un’affermazione e la negazione opposta; in secondo luogo, se chiedesse come concessi i termini contrari di un’antitesi, ad esempio che la stessa cosa è buona e cattiva; in terzo luogo, supponiamo che uno sostenga qualcosa universalmente e poi proceda a chiedere come concesso il suo contraddittorio in un caso particolare, ad esempio se, dopo aver stabilito che la conoscenza dei contrari è una sola, sostenesse che la conoscenza di ciò che produce salute e di ciò che produce malattia è diversa; oppure, in quarto luogo, supponiamo che, dopo aver postulato quest’ultima tesi, cerchi di stabilire universalmente l’affermazione contraddittoria. Ancora, in quinto luogo, supponiamo che uno chieda come concesso il contrario della conclusione che deriva necessariamente dalle premesse stabilite; e questo accadrebbe se, anche senza chiedere gli opposti in tanti termini, egli chiedesse due premesse tali che da esse segua quell’affermazione contraddittoria che è opposta alla conclusione iniziale. Il sostenere i contrari differisce dalla petizione di principio in questo modo: in quest’ultimo caso l’errore riguarda la conclusione; infatti è con uno sguardo alla conclusione che ci accorgiamo che è stata commessa la petizione di principio: mentre le tesi contrarie risiedono nelle premesse, cioè in una certa relazione che esse hanno tra loro.
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Il modo migliore per procurarsi esercizio e pratica in argomenti di questo genere è, in primo luogo, prendere l’abitudine di convertire gli argomenti. In questo modo, infatti, saremo meglio equipaggiati per affrontare la proposizione proposta, e dopo pochi tentativi conosceremo a memoria parecchi argomenti. Con “conversione” di un argomento si intende prendere il contrario della conclusione insieme alle restanti proposizioni richieste e così demolire una di quelle che erano state concesse: ne segue necessariamente che, se la conclusione non è vera, una delle premesse viene demolita, visto che, date tutte le premesse, la conclusione doveva seguire.
Sempre, nel trattare qualsiasi proposizione, si deve essere all’erta per una linea argomentativa sia a favore sia contro: e, una volta scoperta, ci si deve subito mettere a cercarne la soluzione: in questo modo, infatti, presto ci si accorgerà di essersi allenati al tempo stesso sia nel porre domande sia nel rispondere. Se non troviamo nessun altro con cui discutere, dovremmo discutere con noi stessi.
Inoltre, scegli argomenti relativi alla stessa tesi e disponili fianco a fianco: ciò produce un’abbondante riserva di argomenti per far prevalere una tesi con la pura forza, ed è di grande utilità anche nella confutazione, quando si è ben forniti di argomenti a favore e contro: allora ci si trova in guardia contro le affermazioni contrarie a quella che si vuole stabilire.
Inoltre, come contributo alla conoscenza e alla sapienza filosofica, il potere di discernere e tenere in un unico sguardo i risultati dell’una e dell’altra di due ipotesi non è uno strumento da poco; resta infatti solo da fare una scelta giusta tra esse. Per un compito di questo genere è richiesta una certa disposizione naturale: infatti la vera disposizione naturale è proprio il potere di scegliere rettamente il vero e fuggire il falso. Gli uomini dotati di disposizione naturale possono farlo; infatti, con il giusto piacere o dispiacere per ciò che viene loro proposto, scelgono rettamente ciò che è migliore.
È meglio conoscere a memoria gli argomenti su quelle questioni che ricorrono più frequentemente, e soprattutto riguardo a quelle proposizioni che sono ultime: nel discuterle, infatti, coloro che rispondono spesso si arrendono per disperazione. Inoltre, procurati un buon repertorio di definizioni: e abbi sulla punta delle dita quelle delle idee familiari e primarie: è attraverso queste che si effettuano i ragionamenti. Si deve inoltre cercare di padroneggiare i capi sotto i quali gli altri argomenti tendono per lo più a cadere. Come in geometria è utile essere esercitati negli elementi, e in aritmetica avere sulla punta delle dita la tavola pitagorica fino a dieci – e in verità ciò fa una grande differenza anche nella conoscenza dei multipli di altri numeri – così anche negli argomenti è un grande vantaggio essere ferrati riguardo ai primi principi e avere le premesse sulla punta delle dita. Come in una persona dalla memoria allenata il ricordo delle cose stesse è immediatamente suscitato dalla semplice menzione dei loro luoghi, così anche queste abitudini renderanno un uomo più pronto nel ragionare, perché ha le sue premesse classificate davanti all’occhio della mente, ciascuna sotto il suo numero. È meglio imparare a memoria una premessa di applicazione generale piuttosto che un argomento: è difficile, infatti, essere anche solo moderatamente pronti con un primo principio o un’ipotesi.
Inoltre, dovresti prendere l’abitudine di trasformare un argomento in parecchi, e nascondere il tuo procedimento nel modo più oscuro possibile: questo tipo di effetto si ottiene meglio tenendosi il più possibile lontani dai luoghi affini al soggetto dell’argomento. Questo si può fare con argomenti del tutto universali, ad esempio l’affermazione che “non può esserci un’unica conoscenza di più di una cosa”: infatti è così sia per i termini relativi, sia per i contrari, sia per i coordinati.
Le registrazioni delle discussioni dovrebbero essere fatte in forma universale, anche se si è argomentato solo un caso particolare: ciò permetterà di trasformare una singola regola in parecchie. Una regola analoga vale anche, nella Retorica, per gli entimemi. Per quanto ti riguarda, tuttavia, dovresti evitare per quanto possibile di universalizzare i tuoi ragionamenti.
Dovresti inoltre esaminare sempre gli argomenti per vedere se si fondano su principi di applicazione generale: infatti tutti gli argomenti particolari ragionano in realtà universalmente, cioè una dimostrazione particolare contiene sempre una dimostrazione universale, perché è impossibile ragionare affatto senza usare universali.
Dovresti mostrare il tuo esercizio nel ragionamento induttivo contro un giovane, in quello deduttivo contro un esperto. Dovresti inoltre cercare di ottenere da coloro che sono abili nella deduzione le loro premesse, e da coloro che sono abili nell’induzione i loro casi paralleli; è proprio questo in cui rispettivamente sono esercitati. In generale, inoltre, dai tuoi esercizi di argomentazione dovresti cercare di trarre o un sillogismo su qualche soggetto, o una confutazione, o una proposizione, o un’obiezione, oppure se qualcuno ha posto la sua domanda in modo corretto o scorretto (che sia stato tu o un altro) e il punto che l’ha resa corretta o scorretta. È questo, infatti, che dà capacità, e l’intero scopo dell’esercizio è acquisire capacità, soprattutto riguardo alle proposizioni e alle obiezioni. Infatti, colui che è abile nel porre proposizioni e sollevare obiezioni è, parlando in generale, un dialettico. Formulare una proposizione significa riunire molte cose in una sola – la conclusione a cui l’argomento conduce deve essere presa in generale, come una cosa unica – mentre formulare un’obiezione significa fare di una cosa molte; chi obietta, infatti, o distingue o demolisce, in parte concedendo e in parte negando le affermazioni proposte.
Do not argue with every one, nor practise upon the man in the street: for there are some people with whom any argument is bound to degenerate. For against any one who is ready to try all means in order to seem not to be beaten, it is indeed fair to try all means of bringing about one’s conclusion: but it is not good form. Wherefore the best rule is, not lightly to engage with casual acquaintances, or bad argument is sure to result. For you see how in practising together people cannot refrain from contentious argument.
It is best also to have ready-made arguments relating to those questions in which a very small stock will furnish us with arguments serviceable on a very large number of occasions. These are those that are universal, and those in regard to which it is rather difficult to produce points for ourselves from matters of everyday experience.
Non disputare con ognuno, né ti esercitare sull’uomo della strada: poiché vi sono alcuni con i quali ogni disputa è destinata a degenerare. Perché contro chiunque sia pronto a tentare ogni mezzo per non parere vinto, è invero giusto tentare ogni mezzo per far valere la propria conclusione: ma non è buona creanza. Onde la regola migliore è di non misurarsi alla leggera con conoscenti occasionali, o ne seguirà di certo una cattiva disputa. Poiché vedete come, esercitandosi insieme, gli uomini non possano astenersi dalla disputa contenziosa.
È bene anche avere argomenti già pronti relativi a quelle questioni in cui una scorta molto piccola ci fornirà argomenti utilizzabili in un grandissimo numero di occasioni. Questi sono quelli universali, e quelli rispetto ai quali è piuttosto difficile procurarci da noi stessi spunti dalle cose dell’esperienza quotidiana.