A Treatise Concerning Man's Perfection in Righteousness

Augustine

Abstract

Augustine refutes a set of definitions attributed to Coelestius claiming that man can live without sin by the mere resources of his own nature. He argues that perfect righteousness, complete freedom from sin, is unattainable in this life without the grace that heals corrupted nature. He then examines the scriptural passages invoked by the Pelagians, showing that commanding perfection does not imply it is achievable without divine aid.

Connections

Assi: Natura umana
Posizioni: peccato originale, la grazia perfeziona la natura
Concetti: grazia, natura, legge, virtù
Figure: Pelagio
Forme: trattato
Scuole: patristica

Testo originale inglese · Nicene and Post-Nicene Fathers, Series I (P. Schaff ed., 1886-1890; Patristic Publishing digital ed. 2019), 1890 · pubblico dominio

Argument.

A Treatise concerning man’s perfection in righteousness,

by aurelius augustin, bishop of hippo;

In One Book,

addressed to eutropius and paulus, a.d. 415.

A paper containing sundry definitions, said to have been drawn up by Cœlestius, was put into the hands of Augustin. In this document, Cœlestius, or some person who shared in his errors, had recklessly asserted that a man had it in his power to live here without sin. Augustin first refutes the several propositions in brief answers, showing that the perfect and plenary state of righteousness, in which a man exists absolutely without sin, is unattainable without grace by the mere resources of our corrupt nature, and never occurs in this present state of existence. He next proceeds to consider the authorities which the paper contained as gathered out of the Scriptures; some of them teaching man to be “unspotted” and “perfect;” others mentioning the commandments of God as “not grievous;” while others again are quoted as opposed to the authoritative passages which the Catholics were accustomed to advance against the Pelagians.

Introduction.

Augustin to his holy brethren and fellow-bishops Eutropius and Paulus.

Argomentazione.

Un trattato sulla perfezione dell’uomo nella rettitudine.

di Aurelio Agostino, vescovo di Ippona;

In un solo libro.

Indirizzato a Eutropio e Paolo, 415 d.C.

Un documento contenente varie definizioni, che si diceva fosse stato redatto da Cœlestius, fu messo nelle mani di Agostino. In questo testo, Cœlestius o qualcuno che condivideva i suoi errori affermava in modo avventato che un uomo potesse vivere qui senza peccare. Agostino innanzitutto confutò brevemente ciascuna di queste proposizioni, dimostrando che lo stato perfetto e completo di rettitudine, in cui un uomo esiste assolutamente senza peccato, è irraggiungibile senza la grazia divina, utilizzando soltanto le risorse della nostra natura corrotta, e che tale stato non si verifica mai nell’attuale condizione dell’esistenza umana. Successivamente analizzò le citazioni bibliche contenute nel documento: alcune insegnavano all’uomo ad essere “immacolato” e “perfetto”; altre definivano i comandamenti di Dio “non gravosi”; altre ancora venivano utilizzate per contraddire i passaggi considerati autorevoli dai cattolici contro i pelagiani.

Introduzione.

Agostino ai suoi sacri fratelli e vescovi compagni Eutropio e Paolo.

Your love, which in both of you is so great and so holy that it is a delight to obey its commands, has laid me under an obligation to reply to some definitions which are said to be the work of Cœlestius; for so runs the title of the paper which you have given me, “The definitions, so it is said, of Cœlestius.” As for this title, I take it that it is not his, but theirs who have brought this work from Sicily, where Cœlestius is said not to be,—although many there make boastful pretension of holding views like his, and, to use the apostle’s word, “being themselves deceived, lead others also astray.” That these views are, however, his, or those of some associates of his, we, too, can well believe. For the above-mentioned brief definitions, or rather propositions, are by no means at variance with his opinion, such as I have seen it expressed in another work, of which he is the undoubted author. There was therefore good reason, I think, for the report which those brethren, who brought these tidings to us, heard in Sicily, that Cœlestius taught or wrote such opinions. I should like, if it were possible, so to meet the obligation imposed on me by your brotherly kindness, that I, too, in my own answer should be equally brief. But unless I set forth also the propositions which I answer, who will be able to form a judgment of the value of my answer? Still I will try to the best of my ability, assisted, too, by God’s mercy, by your own prayers, so to conduct the discussion as to keep it from running to an unnecessary length.

Il vostro amore, che in entrambi è così grande e così sacro da rendere delizioso obbedire ai suoi comandi, mi ha imposto l’obbligo di rispondere ad alcune definizioni che si dice siano opera di Cœlestius; infatti, tale è il titolo del documento che mi avete fornito: “Le definizioni, si dice, di Cœlestius”. Per quanto riguarda questo titolo, ritengo che non appartenga a lui, ma a coloro che hanno portato quest’opera dalla Sicilia, dove si dice che Cœlestius non esista, sebbene molti lì sostengano orgogliosamente di condividere le sue opinioni e, per usare le parole dell’apostolo, “ingannandosi loro stessi, inducano anche gli altri in errore”. Tuttavia, è del tutto possibile che queste opinioni siano sue o di alcuni suoi seguaci. Le brevi definizioni menzionate non sono affatto in contraddizione con le sue idee, così come le ho viste esprimersi in un’altra opera della quale egli è senza dubbio l’autore. Pertanto, credo ci fosse motivo sufficiente per la notizia che quei fratelli ci hanno portato dalla Sicilia, secondo cui Cœlestius avrebbe insegnato o scritto tali opinioni. Vorrei, se possibile, adempiere anch’io all’obbligo impostomi dalla vostra gentilezza fraterna, rispondendo anch’io in modo breve. Ma se non esponessi anche le proposte a cui rispondo, chi potrebbe giudicare il valore della mia risposta? Ciononostante, cercherò di svolgere questa discussione nel modo più appropriato, con l’aiuto della misericordia di Dio e delle vostre preghiere, affinché non si prolunghi inutilmente.

I. “First of all,” says he, “he must be asked who denies man’s ability to live without sin, what every sort of sin is,—is it such as can be avoided? or is it unavoidable? If it is unavoidable, then it is not sin; if it can be avoided, then a man can live without the sin which can be avoided. No reason or justice permits us to designate as sin what cannot in any way be avoided.” Our answer to this is, that sin can be avoided, if our corrupted nature be healed by God’s grace, through our Lord Jesus Christ. For, in so far as it is not sound, in so far does it either through blindness fail to see, or through weakness fail to accomplish, that which it ought to do; “for the flesh lusteth against the spirit, and the spirit against the flesh,” so that a man does not do the things which he would.

“Il primo punto da considerare,” dice, “è chiedere a chi nega la capacità dell’uomo di vivere senza peccato quale sia esattamente ogni tipo di peccato: è un peccato che può essere evitato, o è inevitabile? Se è inevitabile, allora non è un peccato; se può essere evitato, allora un uomo può vivere senza quel tipo di peccato. Nessuna ragione né giustizia ci permette di definire peccato ciò che in alcun modo non può essere evitato.” La nostra risposta a questo è che il peccato può essere evitato, se la nostra natura corrotta viene guarita dalla grazia di Dio, attraverso il nostro Signore Gesù Cristo. Poiché, nella misura in cui essa è malata, nell’identica misura fallisce nel vedere ciò che dovrebbe fare, o nel compiere ciò che desidera; “poiché la carne desidera contro lo spirito, e lo spirito contro la carne”, e così l’uomo non fa ciò che vorrebbe.

(2.) The Second Breviate.

II. “We must next ask,” he says, “whether sin comes from will, or from necessity? If from necessity, it is not sin; if from will, it can be avoided.” We answer as before; and in order that we may be healed, we pray to Him to whom it is said in the psalm: “Lead Thou me out of my necessities.”

(2.) Il Secondo Breviario.

“Dobbiamo ora chiederci,” dice, “se il peccato derivi dalla volontà o dalla necessità. Se deriva dalla necessità, non è un peccato; se deriva dalla volontà, può essere evitato.” Rispondiamo come prima; e affinché possiamo essere guariti, preghiamo Colui a cui nel Salmo si dice: “Conduci me fuori dalle mie difficoltà”.

(3.) The Third Breviate.

III. “Again we must ask,” he says, “what sin is,—natural? or accidental? If natural, it is not sin; if accidental, it is separable; and if it is separable, it can be avoided; and because it can be avoided, man can be without that which can be avoided.” The answer to this is, that sin is not natural; but nature (especially in that corrupt state from which we have become by nature “children of wrath”) has too little determination of will to avoid sin, unless assisted and healed by God’s grace through Jesus Christ our Lord.

(3.) Il Terzo Breviario.

III. “Ancora una volta dobbiamo chiederci,” dice, “che cos’è il peccato: naturale o accidentale? Se è naturale, non è peccato; se è accidentale, può essere evitato; e poiché può essere evitato, l’uomo può liberarsi di ciò che può essere evitato.” La risposta a questa domanda è che il peccato non è naturale; ma la natura (soprattutto nello stato corrotto in cui siamo caduti, diventando “figli dell’ira” per sua stessa natura) possiede una volontà troppo debole per evitare il peccato, a meno che non venga assistita e guarita dalla grazia di Dio attraverso Gesù Cristo, nostro Signore.

(4.) The Fourth Breviate.

IV. “We must ask, again,” he says, “What is sin,—an act, or a thing? If it is a thing, it must have an author; and if it be said to have an author, then another besides God will seem to be introduced as the author of a thing. But if it is impious to say this, we are driven to confess that every sin is an act, not a thing. If therefore it is an act, for this very reason, because it is an act, it can be avoided.” Our reply is, that sin no doubt is called an act, and is such, not a thing. But likewise in the body, lameness for the same reason is an act, not a thing, since it is the foot itself, or the body, or the man who walks lame because of an injured foot, that is the thing; but still the man cannot avoid the lameness, unless his foot be cured. The same change may take place in the inward man, but it is by God’s grace, through our Lord Jesus Christ. The defect itself which causes the lameness of the man is neither the foot, nor the body, nor the man, nor indeed the lameness itself; for there is of course no lameness when there is no walking, although there is nevertheless the defect which causes the lameness whenever there is an attempt to walk. Let him therefore ask, what name must be given to this defect,—would he have it called a thing, or an act, or rather a bad property in the thing, by which the deformed act comes into existence? So in the inward man the soul is the thing, theft is an act, and avarice is the defect, that is, the property by which the soul is evil, even when it does nothing in gratification of its avarice, even when it hears the prohibition, “Thou shalt not covet,” and censures itself, and yet remains avaricious. By faith, however, it receives renovation; in other words, it is healed day by day,—yet only by God’s grace through our Lord Jesus Christ.

(4.) Il Quarto Breviario.

IV. “Dobbiamo chiederci ancora”, dice, “che cos’è il peccato: un atto o una cosa? Se è una cosa, deve avere un autore; e se si afferma che abbia un autore, allora sembrerà che, oltre a Dio, esista un altro autore di questo male. Ma se dire questo fosse empio, saremmo costretti ad ammettere che ogni peccato è un atto, non una cosa. Pertanto, se è un atto, proprio per questo motivo – perché è un atto – può essere evitato.” La nostra risposta è che il peccato, senza dubbio, viene definito un atto, e lo è effettivamente; non è una cosa. Allo stesso modo, nel corpo, la zoppia è un atto, non una cosa: è il piede stesso, o il corpo, o l’uomo che cammina zoppo a causa di un piede ferito; tuttavia, quell’uomo non può evitare la zoppia se il suo piede non viene guarito. Lo stesso cambiamento può avvenire nell’uomo interiore, ma solo per grazia di Dio, attraverso nostro Signore Gesù Cristo. Il difetto che causa questa “zoppia” dell’anima non è né il piede, né il corpo, né l’uomo stesso; infatti, non esiste zoppia quando non si cammina, anche se esiste comunque quel difetto che ne è la causa ogni volta che si tenta di camminare. Quindi, chiediamoci quale nome debba essere dato a questo difetto: dovremmo considerarlo una cosa, un atto, o piuttosto una “cattiva qualità” all’interno dell’anima che rende possibile l’esistenza di atti malvagi? Nell’uomo interiore, l’anima è la “cosa”; il furto è un atto; l’avarizia è quel difetto, quella “cattiva qualità” che rende l’anima malvagia, anche quando non compie alcun atto per soddisfare la propria avarizia, anche quando ascolta il divieto “Non desiderare nulla di ciò che appartiene ad altri” e si rimprovera. Eppure rimane comunque avara. Tuttavia, per fede, l’anima può essere rinnovata; in altre parole, può essere guarita giorno dopo giorno. Ma solo per grazia di Dio, attraverso nostro Signore Gesù Cristo.

V. “We must again,” he says, “inquire whether a man ought to be without sin. Beyond doubt he ought. If he ought, he is able; if he is not able, then he ought not. Now if a man ought not to be without sin, it follows that he ought to be with sin,—and then it ceases to be sin at all, if it is determined that it is owed. Or if it is absurd to say this, we are obliged to confess that man ought to be without sin; and it is clear that his obligation is not more than his ability.” We frame our answer with the same illustration that we employed in our previous reply. When we see a lame man who has the opportunity of being cured of his lameness, we of course have a right to say: “That man ought not to be lame; and if he ought, he is able.” And yet whenever he wishes he is not immediately able; but only after he has been cured by the application of the remedy, and the medicine has assisted his will. The same thing takes place in the inward man in relation to sin which is its lameness, by the grace of Him who “came not to call the righteous, but sinners;” since “the whole need not the physician, but only they that be sick.”

“Dobbiamo ancora,” dice, “indagare se un uomo debba essere senza peccato. Senza dubbio, deve esserlo. Se deve esserlo, allora è in grado di farlo; se non lo è, allora non dovrebbe esserlo. Ora, se un uomo non dovrebbe essere senza peccato, ne consegue che debba essere con peccato. E in tal caso, quel peccato smette del tutto di essere tale, se si considera che sia qualcosa che ci è “debito”. Oppure, se dire questo fosse assurdo, saremmo costretti ad ammettere che un uomo debba essere senza peccato; e è evidente che il suo dovere non va oltre le sue possibilità.” Formuliamo la nostra risposta utilizzando lo stesso esempio già addotto nella precedente replica. Quando vediamo una persona zoppa che ha l’opportunità di guarire dalla sua zoppia, abbiamo certamente il diritto di dire: “Quella persona non dovrebbe essere zoppa; e se deve esserlo, allora è in grado di farlo.” Eppure, ogni volta che lo desidera, non è immediatamente in grado di farlo; solo dopo essere stata curata con un rimedio appropriato, e quando la medicina ha aiutato la sua volontà. Lo stesso accade nell’uomo interiore riguardo al peccato, che rappresenta la sua “zoppia”; grazie alla grazia di Colui che “non è venuto per chiamare i giusti, ma i peccatori”, poiché “non tutti hanno bisogno del medico, ma solo coloro che sono malati”.

(6.) The Sixth Breviate.

VI. “Again,” he says, “we have to inquire whether man is commanded to be without sin; for either he is not able, and then he is not commanded; or else because he is commanded, he is able. For why should that be commanded which cannot at all be done?” The answer is, that man is most wisely commanded to walk with right steps, on purpose that, when he has discovered his own inability to do even this, he may seek the remedy which is provided for the inward man to cure the lameness of sin, even the grace of God, through our Lord Jesus Christ.

(6.) Il Sesto Breviario.

VI. “Ancora una volta,” dice, “dobbiamo indagare se all’uomo venga comandato di vivere senza peccato; perché o non ne è in grado, e in tal caso non gli viene certo imposto tale dovere; oppure, poiché gli viene comandato, ne è effettivamente capace. Infatti, perché dovrebbe essere imposto qualcosa che è del tutto impossibile da realizzare?” La risposta è che all’uomo viene saggiamente comandato di camminare lungo la retta via, affinché, quando scopre la propria incapacità anche nel compiere questo semplice dovere, possa cercare il rimedio necessario per superare la debolezza del peccato: cioè la grazia di Dio, attraverso nostro Signore Gesù Cristo.

(7.) The Seventh Breviate.

VII. “The next question we shall have to propose,” he says, “is, whether God wishes that man be without sin. Beyond doubt God wishes it; and no doubt he has the ability. For who is so foolhardy as to hesitate to believe that to be possible, which he has no doubt about God’s wishing?” This is the answer. If God wished not that man should be without sin, He would not have sent His Son without sin, to heal men of their sins. This takes place in believers who are being renewed day by day, until their righteousness becomes perfect, like fully restored health.

(7.) Il Settimo Breviario.

VII. “La prossima domanda che dovremo porci”, dice, “è se Dio desideri che l’uomo sia senza peccato. Senza dubbio lo desidera; e senza dubbio ne ha la capacità. Chi infatti potrebbe essere così presuntuoso da esitare a credere che ciò che è possibile debba necessariamente accadere, quando non c’è alcun dubbio sul volere di Dio?” Questa è la risposta. Se Dio non desiderasse che l’uomo fosse senza peccato, non avrebbe inviato il Suo Figlio senza peccato per guarire gli uomini dai loro peccati. Ciò avviene nei credenti, i quali vengono rinnovati giorno dopo giorno, fino a quando la loro giustizia diventa perfetta, proprio come una salute completamente ripristinata.

(8.) The Eighth Breviate.

VIII. “Again, this question must be asked,” he says, “how God wishes man to be,—with sin, or without sin? Beyond doubt, He does not wish him to be with sin. We must reflect how great would be the impious blasphemy for it to be said that man has it in his power to be with sin, which God does not wish; and for it to be denied that he has it in his power to be without sin, which God wishes: just as if God had created any man for such a result as this,—that he should be able to be what He would not have him, and unable to be what He would have him; and that he should lead an existence contrary to His will, rather than one which should be in accordance therewith.” This has been in fact already answered; but I see that it is necessary for me to make here an additional remark, that we are saved by hope. “But hope that is seen is not hope; for what a man seeth, why doth he yet hope for? But if we hope for that we see not, then do we with patience wait for it.” Full righteousness, therefore, will only then be reached, when fulness of health is attained; and this fulness of health shall be when there is fulness of love, for “love is the fulfilling of the law;” and then shall come fulness of love, when “we shall see Him even as He is.” Nor will any addition to love be possible more, when faith shall have reached the fruition of sight.

(8.) L’Ottava Breviatura.

VIII. “Ancora una volta, questa domanda deve essere posta”, dice, “ovvero: in che modo Dio desidera che l’uomo sia – con il peccato, o senza il peccato? Senza dubbio, Egli non vuole che l’uomo viva con il peccato. Dobbiamo riflettere su quanto grande sarebbe la blasfemia se si affermasse che l’uomo abbia il potere di vivere con il peccato, qualcosa che Dio non desidera; o se si negasse che abbia il potere di vivere senza il peccato, qualcosa che invece Dio desidera: come se Dio avesse creato l’uomo proprio per un risultato del genere – affinché potesse essere ciò che Egli non vuole che sia, e al contempo incapace di essere ciò che Egli vuole che sia; affinché conducesse una vita contraria alla Sua volontà, invece di una vita in armonia con essa.” Questa domanda è stata effettivamente già risposta; tuttavia ritengo necessario aggiungere che siamo salvati attraverso la speranza. “Ma una speranza che possiamo vedere con i nostri occhi non è vera speranza; infatti, se qualcuno vede qualcosa, perché dovrebbe ancora sperare in esso? Ma se speriamo in ciò che non vediamo, allora dobbiamo attendere pazientemente che si realizzi.” Pertanto, la piena giustizia sarà raggiunta soltanto quando verrà ottenuta la piena salute; e questa piena salute si avrà quando ci sarà una piena manifestazione dell’amore, poiché “l’amore è l’adempimento della legge”. La piena realizzazione dell’amore avverrà quando “lo vedremo così com’è veramente”. Inoltre, non sarà più possibile alcun ulteriore sviluppo dell’amore, quando la fede avrà raggiunto il compimento attraverso la visione diretta.

IX. “The next question we shall require to be solved,” says he, “is this: By what means is it brought about that man is with sin?—by the necessity of nature, or by the freedom of choice? If it is by the necessity of nature, he is blameless; if by the freedom of choice, then the question arises, from whom he has received this freedom of choice. No doubt, from God. Well, but that which God bestows is certainly good. This cannot be gainsaid. On what principle, then, is a thing proved to be good, if it is more prone to evil than to good? For it is more prone to evil than to good if by means of it man can be with sin and cannot be without sin.” The answer is this: It came by the freedom of choice that man was with sin; but a penal corruption closely followed thereon, and out of the liberty produced necessity. Hence the cry of faith to God, “Lead Thou me out of my necessities.” With these necessities upon us, we are either unable to understand what we want, or else (while having the wish) we are not strong enough to accomplish what we have come to understand. Now it is just liberty itself that is promised to believers by the Liberator. “If the Son,” says He, “shall make you free, ye shall be free indeed.” For, vanquished by the sin into which it fell by its volition, nature has lost liberty. Hence another scripture says, “For of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage.” Since therefore “the whole need not the physician, but only they that be sick;” so likewise it is not the free that need the Deliverer, but only the enslaved. Hence the cry of joy to Him for deliverance, “Thou hast saved my soul from the straits of necessity.” For true liberty is also real health; and this would never have been lost, if the will had remained good. But because the will has sinned, the hard necessity of having sin has pursued the sinner; until his infirmity be wholly healed, and such freedom be regained, that there must needs be, on the one hand, a permanent will to live happily, and, on the other hand, a voluntary and happy necessity of living virtuously, and never sinning.

IX. “La prossima questione che dobbiamo risolvere,” dice lui, “è questa: con quali mezzi si verifica che l’uomo possa peccare? Per necessità naturale, o per libertà di scelta? Se è per necessità naturale, allora l’uomo è innocente; se è per libertà di scelta, allora sorge la domanda: da chi ha ricevuto questa libertà di scelta. Senza dubbio, da Dio. Ora, ciò che Dio dona è certamente buono. Questo non può essere negato. Ma su quale principio si può affermare che qualcosa sia buono, se tende maggiormente al male che al bene? Perché tende maggiormente al male se, attraverso di esso, l’uomo può peccare e non può non peccare.” La risposta è questa: è stata proprio la libertà di scelta a permettere all’uomo di peccare; ma subito dopo ne è seguita una corruzione punitiva, e dalla libertà è nata la necessità. Ecco quindi il grido di fede rivolto a Dio: “Conduci me fuori dalle mie necessità”. Con queste necessità addosso, o non riusciamo a comprendere ciò che desideriamo, oppure (pur avendone il desiderio) non siamo abbastanza forti per realizzarlo. Ed è proprio questa libertà che il Redentore promette ai credenti: “Se il Figlio vi renderà liberi,” dice Lui, “veramente sarete liberi”. Poiché, sconfitta dal peccato nel quale è caduta per sua volontà, la natura ha perso la libertà. Ecco quindi un’altra citazione biblica: “Perché colui che viene vinto da qualcuno, diventa schiavo di quella stessa persona”. Poiché dunque “non tutti hanno bisogno del medico, ma solo coloro che sono malati”; allo stesso modo, non sono i liberi ad aver bisogno del Salvatore, ma solo gli schiavi. Ecco quindi il grido di gioia per la liberazione: “Hai salvato la mia anima dalle difficoltà della necessità”. Perché la vera libertà è anche una vera salute. E questa non sarebbe mai andata persa, se la volontà fosse rimasta buona. Ma poiché la volontà ha peccato, la dura necessità di peccare ha perseguitato il peccatore. Fino a quando la sua debolezza non viene completamente guarita, e quella libertà non viene riconquistata: in modo che, da un lato, esista una volontà permanente di vivere felicemente, e dall’altro, una necessità volontaria e felice di vivere virtuosamente, senza mai peccare.

(10.) The Tenth Breviate.

X. “Since God made man good,” he says, “and, besides making him good, further commanded him to do good, how impious it is for us to hold that man is evil, when he was neither made so, nor so commanded; and to deny him the ability of being good, although he was both made so, and commanded to act so!” Our answer here is: Since then it was not man himself, but God, who made man good; so also is it God, and not man himself, who remakes him to be good, while liberating him from the evil which he himself did upon his wishing, believing, and invoking such a deliverance. But all this is effected by the renewal day by day of the inward man, by the grace of God through our Lord Jesus Christ, with a view to the outward man’s resurrection at the last day to an eternity not of punishment, but of life.

(10.) Il Decimo Breviario.

“Poiché Dio ha creato l’uomo buono,” dice, “e non solo lo ha creato buono, ma gli ha anche comandato di fare il bene, quanto è empio da parte nostra ritenere che l’uomo sia cattivo, quando né è stato creato così né gli è stato ordinato di esserlo; e negargli la capacità di essere buono, sebbene sia stato creato buono e gli sia stato comandato di agire in tal modo!” La nostra risposta è: Poiché è stato Dio, e non l’uomo stesso, a creare l’uomo buono; allo stesso modo è Dio, e non l’uomo stesso, a renderlo nuovamente buono, liberandolo dal male che egli stesso ha compiuto per sua volontà, credendo e invocando tale liberazione. Ma tutto ciò avviene attraverso la rinascita quotidiana dell’uomo interiore, grazie alla misericordia di Dio per mezzo del nostro Signore Gesù Cristo; al fine che l’uomo esteriore possa risorgere nel giorno del giudizio a un’eternità non di punizione, ma di vita.

XI. “The next question which must be put,” he says, “is, in how many ways all sin is manifested? In two, if I mistake not: if either those things are done which are forbidden, or those things are not done which are commanded. Now, it is just as certain that all things which are forbidden are able to be avoided, as it is that all things which are commanded are able to be effected. For it is vain either to forbid or to enjoin that which cannot either be guarded against or accomplished. And how shall we deny the possibility of man’s being without sin, when we are compelled to admit that he can as well avoid all those things which are forbidden, as do all those which are commanded?” My answer is, that in the Holy Scriptures there are many divine precepts, to mention the whole of which would be too laborious; but the Lord, who on earth consummated and abridged( An application of. ) His word, expressly declared that the law and the prophets hung on two commandments, that we might understand that whatever else has been enjoined on us by God ends in these two commandments, and must be referred to them: “Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind;” and “Thou shalt love thy neighbour as thyself.” “On these two commandments,” says He, “hang all the law and the prophets.” Whatever, therefore, we are by God’s law forbidden, and whatever we are bidden to do, we are forbidden and bidden with the direct object of fulfilling these two commandments. And perhaps the general prohibition is, “Thou shalt not covet;” and the general precept, “Thou shalt love.” Accordingly the Apostle Paul, in a certain place, briefly embraced the two, expressing the prohibition in these words, “Be not conformed to this world,” and the command in these, “But be ye transformed by the renewing of your mind.” The former falls under the negative precept, not to covet; the latter under the positive one, to love. The one has reference to continence, the other to righteousness. The one enjoins avoidance of evil; the other, pursuit of good. By eschewing covetousness we put off the old man, and by showing love we put on the new. But no man can be continent unless God endow him with the gift; nor is God’s love shed abroad in our hearts by our own selves, but by the Holy Ghost that is given to us. This, however, takes place day after day in those who advance by willing, believing, and praying, and who, “forgetting those things which are behind, reach forth unto those things which are before.” For the reason why the law inculcates all these precepts is, that when a man has failed in fulfilling them, he may not be swollen with pride, and so exalt himself, but may in very weariness betake himself to grace. Thus the law fulfils its office as “schoolmaster,” so terrifying the man as “to lead him to Christ,” to give Him his love.

XI. “La prossima domanda che dobbiamo porci”, dice, “è: in quanti modi si manifesta ogni peccato? In due, se non erro: o facendo ciò che è vietato, oppure non facendo ciò che è comandato. Ora, è altrettanto certo che tutto ciò che è vietato può essere evitato, quanto che tutto ciò che è comandato può essere attuato. Infatti, è vano sia proibire che comandare ciò che non può né essere evitato né realizzato. E come potremmo negare la possibilità che l’uomo viva senza peccato, quando siamo costretti ad ammettere che può tanto evitare tutto ciò che è vietato, quanto compiere tutto ciò che è comandato?” La mia risposta è che nelle Sacre Scritture esistono molti precetti divini; menzionarli tutti sarebbe troppo laborioso. Ma il Signore, che sulla terra ha completato e riassunto la Sua parola, dichiarò esplicitamente che la legge e i profeti si riducono a due comandamenti, affinché potessimo comprendere che tutto ciò che Dio ci ha ordinato si riconduce a questi due precetti: “Amare il Signore tuo Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima e con tutta la mente”; e “Amare il prossimo come te stesso”. “Su questi due comandamenti”, disse Lui, “si fonda tutta la legge e i profeti”. Quindi, tutto ciò che la legge di Dio ci vieta e tutto ciò che ci ordina di fare, lo viene vietando e ordinando proprio al fine di farci adempiere a questi due comandamenti. Forse il divieto generale è: “Non desiderare”; mentre il precetto generale è: “Ama”. Pertanto l’apostolo Paolo, in un passaggio, riassunse brevemente entrambi, esprimendo il divieto con queste parole: “Non conformatevi a questo mondo”, e il comando con queste altre: “Ma trasformatevi rinnovando la vostra mente”. Il primo rientra nel precetto negativo di non desiderare; il secondo nel precetto positivo di amare. Uno riguarda la castità, l’altro la rettitudine. Uno ci ordina di evitare il male, l’altro di perseguire il bene. Evitando la cupidigia abbandoniamo l’uomo vecchio e, mostrando amore, indossiamo l’uomo nuovo. Ma nessuno può essere casto se Dio non gli dona questo dono; né l’amore di Dio può diffondersi nei nostri cuori per nostra stessa volontà, ma solo attraverso lo Spirito Santo che ci è dato. Tuttavia, ciò avviene giorno dopo giorno in coloro che progrediscono con volontà, fede e preghiera, e che “dimenticando ciò che è alle loro spalle, tendono verso ciò che è davanti a loro”. Il motivo per cui la legge insegna tutti questi precetti è che, quando un uomo fallisce nell’adempirli, non possa gonfiarsi di orgoglio e elevarsi, ma debba con umiltà ricorrere alla grazia di Dio. Così la legge svolge la sua funzione di “maestro”, spaventando l’uomo affinché “lo conduca a Cristo” e gli faccia donare il proprio amore.

XII. “Again the question arises,” he says, “how it is that man is unable to be without sin,—by his will, or by nature? If by nature, it is not sin; if by his will, then will can very easily be changed by will.” We answer by reminding him how he ought to reflect on the extreme presumption of saying—not simply that it is possible (for this no doubt is undeniable, when God’s grace comes in aid), but—that it is “ very easy ” for will to be changed by will; whereas the apostle says, “The flesh lusteth against the spirit, and the spirit against the flesh: and these are contrary the one to the other; so that ye do not the things that ye would.” He does not say, “These are contrary the one to the other, so that ye will not do the things that ye can,” but, “so that ye do not the things that ye would.” How happens it, then, that the lust of the flesh which of course is culpable and corrupt, and is nothing else than the desire for sin, as to which the same apostle instructs us not to let it “reign in our mortal body;” by which expression he shows us plainly enough that that must have an existence in our mortal body which must not be permitted to hold a dominion in it;—how happens it, I say, that such lust of the flesh has not been changed by that will, which the apostle clearly implied the existence of in his words, “So that ye do not the things that ye would,” if so be that the will can so easily be changed by will? Not that we, indeed, by this argument throw the blame upon the nature either of the soul or of the body, which God created, and which is wholly good; but we say that it, having been corrupted by its own will, cannot be made whole without the grace of God.

XII. “Ancora una volta sorge la domanda,” dice, “di come sia possibile che l’uomo non possa vivere senza peccato, sia per sua volontà che per natura. Se è per natura, allora non si tratta di peccato; se è per sua volontà, allora questa volontà può essere facilmente modificata da un’altra volontà.” Rispondiamo ricordandogli quanto sia assurdo affermare non solo che sia possibile (ciò, senza dubbio, è innegabile quando la grazia di Dio interviene), ma anche che sia “molto facile” modificare la volontà con l’aiuto della stessa volontà; mentre l’apostolo dice: “La carne desidera contro lo spirito e lo spirito contro la carne; essi sono in contrasto tra loro, tanto che non fate ciò che vorreste”. Non dice: “Sono in contrasto tra loro, tanto che non farete ciò che potete”, ma: “Tanto che non farete ciò che vorreste”. Come mai, dunque, questo desiderio della carne – che è certamente colpevole e corrotto, e nient’altro che il desiderio di peccare, contro cui lo stesso apostolo ci esorta a non permettergli di “dominare nel nostro corpo mortale” – come mai tale desiderio non viene modificato da quella volontà di cui l’apostolo parla chiaramente nelle sue parole? Se davvero la volontà può essere così facilmente alterata con l’aiuto della stessa volontà, allora perché questo desiderio della carne non viene modificato? Non intendiamo certo attribuire colpa né alla natura dell’anima né a quella del corpo, create da Dio e totalmente buone; ma sosteniamo che, essendo state corrotte dalla propria volontà, esse non possono essere ripristinate senza la grazia di Dio.

(13.) The Thirteenth Breviate.

XIII. “The next question we have to ask,” says he, “is this: If man cannot be without sin, whose fault is it,—man’s own, or some one’s else? If man’s own, in what way is it his fault if he is not that which he is unable to be?” We reply, that it is man’s fault that he is not without sin on this account, because it has by man’s sole will come to pass that he has come into such a necessity as cannot be overcome by man’s sole will.

(13.) Il Tredicesimo Breviario.

XIII. “La prossima domanda che dobbiamo porci”, dice, “è questa: se l’uomo non può essere senza peccato, di chi è la colpa – della sua stessa volontà o di quella di qualcun altro? Se è della sua volontà, in che modo può essere considerata sua colpa il fatto che non sia ciò che non è in grado di essere?” Rispondiamo che è colpa dell’uomo stesso il fatto che non possa essere senza peccato, perché è esclusivamente per sua volontà che si è trovato in una situazione dalla quale non può liberarsi con la sola forza della sua volontà.

(14.) The Fourteenth Breviate.

XIV. “Again the question must be asked,” he says, “If man’s nature is good, as nobody but Marcion or Manichæus will venture to deny, in what way is it good if it is impossible for it to be free from evil? For that all sin is evil who can gainsay?” We answer, that man’s nature is both good, and is also able to be free from evil. Therefore do we earnestly pray, “Deliver us from evil.” This deliverance, indeed, is not fully wrought, so long as the soul is oppressed by the body, which is hastening to corruption. This process, however, is being effected by grace through faith, so that it may be said by and by, “O death, where is thy struggle? Where is thy sting, O death? The sting of death is sin, and the strength of sin is the law;” because the law by prohibiting sin only increases the desire for it, unless the Holy Ghost spreads abroad that love, which shall then be full and perfect, when we shall see face to face.

(14.) Il Quattordicesimo Breviario.

XIV. “Ancora una volta bisogna porre questa domanda”, dice, “se la natura umana sia buona – come nessuno, se non Marcione o Manicheo, oserebbe negare – in che modo può essere considerata buona, se è impossibile che sia libera dal male? Chi potrebbe infatti negare che ogni peccato sia male?” Rispondiamo che la natura umana è sia buona che in grado di liberarsi dal male. Per questo pregiamo con fervore: “Liberaci dal male”. Questa liberazione, tuttavia, non è ancora completamente realizzata finché l’anima è oppressa dal corpo, che tende inevitabilmente alla corruzione. Questo processo, però, avviene grazie alla grazia e alla fede; un giorno si potrà dire: “O morte, dove è la tua forza? Il pungiglione della morte è il peccato, e la forza del peccato è la legge”; infatti, la legge, proibendo il peccato, non fa altro che aumentare il desiderio di commetterlo, a meno che lo Spirito Santo non diffonda quella amore che renderà il cuore pieno e perfetto, quando finalmente vedremo Dio faccia a faccia.

(15.) The Fifteenth Breviate.

XV. “And this, moreover, has to be said,” he says: “God is certainly righteous; this cannot be denied. But God imputes every sin to man. This too, I suppose, must be allowed, that whatever shall not be imputed as sin is not sin. Now if there is any sin which is unavoidable, how is God said to be righteous, when He is supposed to impute to any man that which cannot be avoided?” We reply, that long ago was it declared in opposition to the proud, “Blessed is the man to whom the Lord imputeth not sin.” Now He does not impute it to those who say to Him in faith, “Forgive us our debts, as we forgive our debtors.” And justly does He withhold this imputation, because that is just which He says: “With what measure ye mete, it shall be measured to you again.” That, however, is sin in which there is either not the love which ought to be, or where the love is less than it ought to be,—whether it can be avoided by the human will or not; because when it can be avoided, the man’s present will does it, but if it cannot be avoided his past will did it; and yet it can be avoided,—not, however, when the proud will is lauded, but when the humble one is assisted.

(15.) Il Quindicesimo Breviario.

XV. “E inoltre, si deve dire questo,” afferma: “Dio è certamente giusto; ciò non può essere negato. Ma Dio attribuisce ogni peccato all’uomo. Anche questo, credo, debba essere ammesso: ciò che non viene considerato un peccato, non lo è davvero. Ora, se esiste qualche peccato che non può essere evitato, come si può dire che Dio sia giusto, quando si ritiene che attribuisca a ogni uomo ciò che non può essere evitato?” Rispondiamo che molto tempo fa fu proclamato, in opposizione agli orgogliosi: “Beato colui a cui il Signore non imputa alcun peccato”. Ora, Egli non lo imputa a coloro che Gli dicono con fede: “Perdona i nostri debiti, come noi perdoniamo i nostri debitori”. E giustamente Egli si astiene da attribuirlo loro, perché è giusto ciò che dice: “Con la stessa misura con cui misurate, vi sarà misurato a voi”. Tuttavia, questo tipo di peccato è quello in cui manca o c’è meno dell’amore che dovrebbe esserci; indipendentemente dal fatto che possa essere evitato dalla volontà umana o meno: perché quando può essere evitato, è la volontà presente dell’uomo a compierlo; ma se non può essere evitato, allora è stata la sua volontà passata a commetterlo. Eppure può comunque essere evitato. Non tuttavia quando prevale l’orgoglio, ma quando si assiste l’umiltà.

XVI. After all these disputations, their author introduces himself in person as arguing with another, and represents himself as under examination, and as being addressed by his examiner: “Show me the man who is without sin.” He answers: “I show you one who is able to be without sin.” His examiner then says to him: “And who is he?” He answers: “You are the man.” “But if,” he adds, “you were to say, ‘I, at any rate, cannot be without sin,’ then you must answer me, ‘Whose fault is that?’ If you then were to say, ‘My own fault,’ you must be further asked, ‘And how is it your fault, if you cannot be without sin?’” He again represents himself as under examination, and thus accosted: “Are you yourself without sin, who say that a man can be without sin?” And he answers: “Whose fault is it that I am not without sin? But if,” continues he, “he had said in reply, ‘The fault is your own;’ then the answer would be, ‘How my fault, when I am unable to be without sin?’” Now our answer to all this running argument is, that no controversy ought to have been raised between them about such words as these; because he nowhere ventures to affirm that a man (either any one else, or himself) is without sin, but he merely said in reply that he can be,—a position which we do not ourselves deny. Only the question arises, when can he, and through whom can he? If at the present time, then by no faithful soul which is enclosed within the body of this death must this prayer be offered, or such words as these be spoken, “Forgive us our debts, as we forgive our debtors,” since in holy baptism all past debts have been already forgiven. But whoever tries to persuade us that such a prayer is not proper for faithful members of Christ, does in fact acknowledge nothing else than that he is not himself a Christian. If, again, it is through himself that a man is able to live without sin, then did Christ die in vain. But “Christ is not dead in vain.” No man, therefore, can be without sin, even if he wish it, unless he be assisted by the grace of God through our Lord Jesus Christ. And that this perfection may be attained, there is even now a training carried on in growing [Christians,] and there will be by all means a completion made, after the conflict with death is spent, and love, which is now cherished by the operation of faith and hope, shall be perfected in the fruition of sight and possession.

XVI. Dopo tutte queste discussioni, l’autore si presenta personalmente come colui che discute con un altro, descrivendosi come sottoposto all’esame e ricevendo domande dal suo esaminatore: “Mostrami l’uomo che è senza peccato.” Lui risponde: “Vi mostro colui che può essere senza peccato.” Allora l’esaminatore gli chiede: “E chi è?” Lui risponde: “Voi siete quell’uomo.” “Ma se,” aggiunge l’esaminatore, “voi diceste: ‘Io, comunque, non posso essere senza peccato’, allora dovreste rispondermi: ‘Di chi è la colpa?’ Se poi rispondeste: ‘È mia colpa’, vi verrebbe chiesto ancora: ‘E come può essere tua colpa, se non puoi essere senza peccato?’” Lui si descrive nuovamente come sottoposto all’esame e riceve questa domanda: “Sei tu stesso senza peccato, tu che dici che un uomo può essere senza peccato?” E lui risponde: “Di chi è la colpa se non sono senza peccato? Ma se,” continua, “l’altro rispondesse: ‘È tua colpa’, allora io direi: ‘Come può essere mia colpa, se non posso essere senza peccato?’” La nostra risposta a tutte queste discussioni è che non avrebbe dovuto sorgere alcun conflitto tra di loro riguardo a parole del genere; perché l’autore non afferma mai apertamente che un uomo (né nessun altro, né lui stesso) possa essere senza peccato, ma semplicemente dice che è possibile farlo, una posizione che nemmeno noi neghiamo. L’unica domanda che sorge è: quando e attraverso chi può questo avvenire? Se fosse possibile ora, allora nessuna anima fedele, racchiusa nel corpo di questa morte, dovrebbe pronunciare preghiere del genere o dire frasi come “Perdona i nostri debiti, come noi perdoniamo i nostri debitori”, poiché nel sacro battesimo tutti i debiti passati sono già stati perdonati. Ma chiunque tenti di convincerci che una tale preghiera non sia appropriata per i fedeli seguaci di Cristo, in realtà ammette soltanto di non essere cristiano. Se invece l’uomo può vivere senza peccato attraverso se stesso, allora la morte di Cristo sarebbe stata vana. Ma “Cristo non è morto invano”. Pertanto, nessuno può essere senza peccato, anche se lo desiderasse, a meno che non sia assistito dalla grazia di Dio attraverso il nostro Signore Gesù Cristo. E affinché questa perfezione possa essere raggiunta, oggi stesso esistono processi formativi per i cristiani in crescita; e dopo aver superato la battaglia contro la morte, l’amore – che ora è nutrito dalla fede e dalla speranza – sarà completato nella realizzazione visiva e nella piena possesso di ciò che desideriamo.

Chapter VIII.—(17.) It is One Thing to Depart from the Body, Another Thing to Be Liberated from the Body of This Death.

He next proposes to establish his point by the testimony of Holy Scripture. Let us carefully observe what kind of defence he makes. “There are passages,” says he, “which prove that man is commanded to be without sin.” Now our answer to this is: Whether such commands are given is not at all the point in question, for the fact is clear enough; but whether the thing which is evidently commanded be itself at all possible of accomplishment in the body of this death, wherein “the flesh lusteth against the spirit, and the spirit against the flesh, so that we cannot do the things that we would.” Now from this body of death not every one is liberated who ends the present life, but only he who in this life has received grace, and given proof of not receiving it in vain by spending his days in good works. For it is plainly one thing to depart from the body, which all men are obliged to do in the last day of their present life, and another to be delivered from the body of this death,—which God’s grace alone, through our Lord Jesus Christ, imparts to His faithful saints. It is after this life, indeed, that the reward of perfection is bestowed, but only upon those by whom in their present life has been acquired the merit of such a recompense. For no one, after going hence, shall arrive at fulness of righteousness, unless, whilst here, he shall have run his course by hungering and thirsting after it. “Blessed are they which do hunger and thirst after righteousness; for they shall be filled.”

Capitolo VIII.—(17.) Una cosa è separarsi dal corpo, un’altra è essere liberati dal corpo di questa morte.

Prosegue quindi proponendo di fondare il proprio argomento sul testo della Sacra Scrittura. Osserviamo attentamente quale tipo di difesa stia adottando. “Esistono passaggi”, afferma, “che dimostrano come all’uomo venga comandato di vivere senza peccato”. La nostra risposta a questo è la seguente: il fatto che tali comandi siano effettivamente dati non rappresenta affatto l’aspetto fondamentale della questione; il punto cruciale è piuttosto se ciò che viene chiaramente comandato sia davvero realizzabile nel corpo di questa morte, in cui “la carne desidera contro lo spirito e lo spirito contro la carne, tanto che non riusciamo a compiere ciò che vorremmo”. Ora, non tutti coloro che terminano questa vita terrena vengono liberati dal corpo di questa morte; solo coloro che, in questa vita, hanno ricevuto la grazia di Dio e ne hanno dato prove concrethe attraverso opere buone. Infatti, è una cosa separarsi dal corpo – cosa che tutti gli uomini dovranno fare nel giorno della loro morte – ma un’altra essere liberati dal corpo di questa morte, cosa che solo la grazia di Dio, per mezzo del nostro Signore Gesù Cristo, può concedere ai suoi fedeli santi. È infatti dopo questa vita che viene concessa la ricompensa della perfezione, ma soltanto a coloro che, in questa vita, hanno acquisito i meriti necessari per riceverla. Nessuno, infatti, potrà raggiungere la piena giustizia dopo questa vita, se non avrà cercato con fervore di ottenerla durante la sua esistenza terrena. “Beati coloro che hanno sete e fame della giustizia; perché saranno saziati”.

(18.) The Righteousness of This Life Comprehended in Three Parts,—Fasting, Almsgiving, and Prayer.

As long, then, as we are “absent from the Lord, we walk by faith, not by sight;” whence it is said, “The just shall live by faith.” Our righteousness in this pilgrimage is this—that we press forward to that perfect and full righteousness in which there shall be perfect and full love in the sight of His glory; and that now we hold to the rectitude and perfection of our course, by “keeping under our body and bringing it into subjection,” by doing our alms cheerfully and heartily, while bestowing kindnesses and forgiving the trespasses which have been committed against us, and by “continuing instant in prayer;”—and doing all this with sound doctrine, whereon are built a right faith, a firm hope, and a pure charity. This is now our righteousness, in which we pass through our course hungering and thirsting after the perfect and full righteousness, in order that we may hereafter be satisfied therewith. Therefore our Lord in the Gospel (after saying, “Take heed that ye do not your righteousness before men, to be seen of them,”) in order that we should not measure our course of life by the limit of human glory, declared in his exposition of righteousness itself that there is none except there be these three,—fasting, alms, prayers. Now in the fasting He indicates the entire subjugation of the body; in the alms, all kindness of will and deed, either by giving or forgiving; and in prayers He implies all the rules of a holy desire. So that, although by the subjugation of the body a check is given to that concupiscence, which ought not only to be bridled but to be put altogether out of existence (and which will not be found at all in that state of perfect righteousness, where sin shall be absolutely excluded),—yet it often exerts its immoderate desire even in the use of things which are allowable and right. In that real beneficence in which the just man consults his neighbour’s welfare, things are sometimes done which are prejudicial, although it was thought that they would be advantageous. Sometimes, too, through infirmity, when the amount of the kindness and trouble which is expended either falls short of the necessities of the objects, or is of little use under the circumstances, then there steals over us a disappointment which tarnishes that “cheerfulness” which secures to the “giver” the approbation of God. This trail of sadness, however, is the greater or the less, as each man has made more or less progress in his kindly purposes. If, then, these considerations, and such as these, be duly weighed, we are only right when we say in our prayers, “Forgive us our debts, as we also forgive our debtors.” But what we say in our prayers we must carry into act, even to loving our very enemies; or if any one who is still a babe in Christ fails as yet to reach this point, he must at any rate, whenever one who has trespassed against him repents and craves his pardon, exercise forgiveness from the bottom of his heart, if he would have his heavenly Father listen to his prayer.

(18.) La giustizia di questa vita si compone di tre parti: il digiuno, la carità e la preghiera.

Finché dunque siamo “assenti dal Signore”, camminiamo per fede e non per vista; da qui deriva il detto: “I giusti vivranno per fede”. La nostra rettitudine in questo pellegrinaggio consiste nel tendere verso quella rettitudine perfetta e completa nella quale regnerà una vera e piena amore davanti alla Sua gloria; e consiste anche nel mantenere la rettitudine e la perfezione del nostro cammino, “sottomettendo il nostro corpo” e compiendo opere di carità con gioia e sincerità, dimostrando gentilezza e perdonando le offese ricevute, nonché “continuando instancabilmente nella preghiera”. Tutto ciò deve avvenire sulla base di una vera dottrina, che costituisce fondamento di una fede salda, di una speranza ferma e di un amore puro. Questa è la nostra rettitudine attuale: camminiamo verso quella perfezione con desiderio ardentemente, affinché in futuro possiamo essere completamente soddisfatti. Pertanto, il nostro Signore, nel Vangelo (dopo aver detto: “State attenti a non compiere la vostra rettitudine davanti agli uomini, affinché vi vedano”), per evitare che misuriamo il nostro cammino secondo i criteri della gloria umana, ha dichiarato che non esiste alcuna vera rettitudine se non attraverso tre pratiche fondamentali: digiuno, carità e preghiera. Con il digiuno si indica la completa sottomissione del corpo; con la carità si esprime tutta la gentilezza di volontà e di azione, sia nel dare che nel perdonare; con le preghiere si manifesta ogni forma di desiderio puro e sacro. Sebbene la sottomissione del corpo possa frenare quella concupiscenza che dovrebbe essere non solo domata ma completamente eliminata (e che, in uno stato di rettitudine perfetta, non esisterà affatto), essa spesso si manifesta anche nell’uso di cose permesse e giuste. Nella vera benevolenza che caratterizza il giusto, a volte si compiono azioni dannose, pur pensandole vantaggiose; talvolta, inoltre, a causa di debolezze umane, la quantità di gentilezza e sforzi profusi risulta insufficiente o inutile nelle circostanze specifiche, causando delusioni che offuscano quella “gioia” che dovrebbe garantire al donatore l’approvazione di Dio. Tuttavia, questa traccia di tristezza è più o meno marcata a seconda dei progressi compiuti da ciascuno nel perseguire scopi benevoli. Se quindi queste considerazioni, e altre simili, vengono debitamente valutate, abbiamo ragione soltanto quando diciamo nelle nostre preghiere: “Perdona i nostri debiti, come noi perdoniamo i nostri debitori”. Ma ciò che diciamo nelle preghiere dobbiamo tradurlo in azioni concrete, anche fino al punto di amare i nostri nemici stessi; e se qualcuno che è ancora “bambino” in Cristo non sia ancora arrivato a questo livello, deve comunque, ogni volta che qualcuno che lo ha offeso si pente e chiede il suo perdono, esercitare la misericordia dal profondo del cuore, se vuole che il proprio Padre celeste ascolti la sua preghiera.

(19.) The Commandment of Love Shall Be Perfectly Fulfilled in the Life to Come.

And in this prayer, unless we choose to be contentious, there is placed before our view a mirror of sufficient brightness in which to behold the life of the righteous, who live by faith, and finish their course, although they are not without sin. Therefore they say, “Forgive us,” because they have not yet arrived at the end of their course. Hence the apostle says, “Not as if I had already attained, either were already perfect…Brethren, I count not myself to have apprehended: but this one thing I do, forgetting those things which are behind, and reaching forth unto those things which are before, I press toward the mark, for the prize of the high calling of God in Christ Jesus. Let us therefore, as many as be perfect, be thus minded.” In other words, let us, as many as are running perfectly, be thus resolved, that, being not yet perfected, we pursue our course to perfection along the way by which we have thus far run perfectly, in order that “when that which is perfect is come, then that which is in part may be done away;” that is, may cease to be but in part any longer, but become whole and complete. For to faith and hope shall succeed at once the very substance itself, no longer to be believed in and hoped for, but to be seen and grasped. Love, however, which is the greatest among the three, is not to be superseded, but increased and fulfilled,—contemplating in full vision what it used to see by faith, and acquiring in actual fruition what it once only embraced in hope. Then in all this plenitude of charity will be fulfilled the commandment, “Thou shalt love the Lord thy God with all thine heart, and with all thy soul, and with all thy mind.” For while there remains any remnant of the lust of the flesh, to be kept in check by the rein of continence, God is by no means loved with all one’s soul. For the flesh does not lust without the soul; although it is the flesh which is said to lust, because the soul lusts carnally. In that perfect state the just man shall live absolutely without any sin, since there will be in his members no law warring against the law of his mind, but wholly will he love God, with all his heart, with all his soul, and with all his mind which is the first and chief commandment. For why should not such perfection be enjoined on man, although in this life nobody may attain to it? For we do not rightly run if we do not know whither we are to run. But how could it be known, unless it were pointed out in precepts? Let us therefore “so run that we may obtain.” For all who run rightly will obtain,—not as in the contest of the theatre, where all indeed run, but only one wins the prize. Let us run, believing, hoping, longing; let us run, subjugating the body, cheerfully and heartily doing alms,—in giving kindnesses and forgiving injuries, praying that our strength may be helped as we run; and let us so listen to the commandments which urge us to perfection, as not to neglect running towards the fulness of love.

(19.) Il Comandamento dell’Amore verrà perfettamente adempiuto nella vita futura.

E in questa preghiera, a meno che non scegliamo di essere controversi, viene posto davanti ai nostri occhi uno specchio abbastanza luminoso per contemplare la vita dei giusti, che vivono per fede e compiono il loro cammino, anche se non sono privi di peccato. Per questo dicono: “Perdonaci”, perché non hanno ancora raggiunto la fine del loro percorso. Ecco perché l’apostolo dice: “Non è che io abbia già raggiunto o sia già perfetto. Fratelli, non ritengo di aver compreso tutto; ma una cosa so con certezza: dimenticando ciò che è passato e tendendo verso ciò che è davanti a me, mi sforzo di raggiungere l’obiettivo, per conquistare la ricompensa della nobile chiamata di Dio in Cristo Gesù. Pertanto, noi che siamo perfetti, dovremmo avere questo stesso intento”. In altre parole, noi che corriamo con perfezione, dobbiamo essere risoluti a proseguire lungo il cammino che abbiamo già percorso con successo, affinché “quando ciò che è perfetto arriverà, ciò che è solo parziale possa cessare di esistere; cioè, possa diventare completo e integrale”. Poiché alla fede e alla speranza seguirà immediatamente la realtà stessa: non più qualcosa in cui credere o sperare, ma qualcosa che potremo vedere e afferrare con certezza. L’amore, tuttavia, che è il più grande tra questi tre sentimenti, non deve essere sostituito, ma aumentato e realizzato pienamente: contemplando con chiarezza ciò che un tempo vedevamo solo per fede, e ottenendo concretamente ciò che un tempo potevamo soltanto sperare. Allora, in tutta questa pienezza di carità, sarà adempiuto il comandamento: “Amate il Signore vostro Dio con tutto il vostro cuore, con tutta la vostra anima e con tutta la vostra mente”. Poiché finché esiste anche solo un residuo della lussuria del corpo, che deve essere controllata dalla castità, Dio non può essere amato veramente con tutta l’anima. Il corpo, infatti, non desidera nulla senza l’anima; anche se si dice che sia il corpo a desiderare, è in realtà l’anima che desidera in modo carnale. In quello stato di perfezione, l’uomo giusto vivrà assolutamente senza peccato, poiché nei suoi membri non esisterà alcuna legge che si opponga alla legge della sua mente; egli amerà Dio con tutto il suo cuore, con tutta la sua anima e con tutta la sua mente, che è il primo e principale comandamento. Perché dunque non dovrebbe questa perfezione essere richiesta all’uomo, anche se in questa vita nessuno può raggiungerla? Poiché non corriamo nel modo giusto se non sappiamo verso dove stiamo correndo. Ma come possiamo saperlo, se non ci viene indicato attraverso precetti? Pertanto, “corriamo affinché possiamo ottenere”. Tutti coloro che corrono nel modo giusto otterranno la vittoria; non come nei concorsi teatrali, dove tutti corrono, ma solo uno vince il premio. Corriamo con fede, speranza e desiderio; sottomettiamo il nostro corpo, facciamo opere di carità con gioia e entusiasmo, dimostriamo gentilezza e perdoniamo gli affronti; pregiamo affinché la nostra forza ci venga aiutata nel nostro cammino. E ascoltiamo attentamente i precetti che ci spingono verso la perfezione, senza trascurare il percorso verso la pienezza dell’amore.

Having premised these remarks, let us carefully attend to the passages which he whom we are answering has produced, as if we ourselves had quoted them. “In Deuteronomy, ‘Thou shalt be perfect before the Lord thy God.’ Again, in the same book, ‘There shall be not an imperfect man among the sons of Israel.’ In like manner the Saviour says in the Gospel, Be ye perfect, even as your Father which is in heaven is perfect.’ So the apostle, in his second Epistle to the Corinthians, says: ‘Finally, brethren, farewell. Be perfect.’ Again, to the Colossians he writes: ‘Warning every man, and teaching every man in all wisdom, that we may present every man perfect in Christ.’ And so to the Philippians: ‘Do all things without murmurings and disputings, that ye may be blameless, and harmless, as the immaculate sons of God.’ In like manner to the Ephesians he writes: ‘Blessed be the God and father of our Lord Jesus Christ, who hath blessed us with all spiritual blessings in heavenly places in Christ; according as He hath chosen us in Him before the foundation of the world, that we should be holy and blameless before Him.’ Then again to the Colossians he says in another passage: ‘And you, that were sometime alienated, and enemies in your mind by wicked works, yet now hath He reconciled in the body of His flesh through death; present yourselves holy and unblameable and unreprovable in His sight.’ In the same strain, he says to the Ephesians: ‘That He might present to Himself a glorious Church, not having spot, or wrinkle, or any such thing but that it should be holy and without blemish.’ So in his first Epistle to the Corinthians he says ‘Be ye sober, and righteous, and sin not.’ So again in the Epistle of St. Peter it is written: ‘Wherefore gird up the loins of your mind, be sober, and hope to the end, for the grace that is offered to you:… as obedient children, not fashioning yourselves according to the former lusts in your ignorance: but as He who hath called you is holy, so be ye holy in all manner of conversation; because it is written, Be ye holy; for I am holy.’ Whence blessed David likewise says: ‘O Lord, who shall sojourn in Thy tabernacle, or who shall rest on Thy holy mountain? He that walketh without blame, and worketh righteousness.’ And in another passage: ‘I shall be blameless with Him.’ And yet again: ‘Blessed are the blameless in the way, who walk in the law of the Lord.’ To the same effect it is written in Solomon: ‘The Lord loveth holy hearts, and all they that are blameless are acceptable unto Him.’” Now some of these passages exhort men who are running their course that they run perfectly; others refer to the end thereof, that men may reach forward to it as they run. He, however, is not unreasonably said to walk blamelessly, not who has already reached the end of his journey, but who is pressing on towards the end in a blameless manner, free from damnable sins, and at the same time not neglecting to cleanse by almsgiving such sins as are venial. For the way in which we walk, that is, the road by which we reach perfection, is cleansed by clean prayer. That, however, is a clean prayer in which we say in truth, “Forgive us, as we ourselves forgive.” So that, as there is nothing censured when blame is not imputed, we may hold on our course to perfection without censure, in a word, blamelessly; and in this perfect state, when we arrive at it at last, we shall find that there is absolutely nothing which requires cleansing by forgiveness.

Dopo aver enunciato queste osservazioni, rivolgiamo ora attenzione attentamente ai passaggi che colui a cui rispondiamo ha citato, come se fossimo stati noi stessi ad averli riportati. “Nel Deuteronomio si legge: ‘Sii perfetto davanti al Signore tuo Dio’. Ancora nello stesso libro: ‘Non dovrà esserci tra i figli di Israele alcun uomo imperfetto’. Allo stesso modo, il Salvatore dice nel Vangelo: ‘Siate perfetti, come è perfetto vostro Padre che è nei cieli’. Anche l’apostolo, nella sua seconda Epistola ai Corinzi, scrive: ‘Infine, fratelli, addio. Siate perfetti’. Nella lettera ai Colossesi aggiunge: ‘Avvertite tutti e insegnate tutti con ogni saggezza, affinché possiamo presentare ciascuno di noi perfetto in Cristo’. E allo stesso modo scrive ai Filippesi: ‘Fate tutto senza mormorazioni e contese, affinché siate irreprensibili e innocenti, come i figli immacolati di Dio’. Nella lettera agli Efesini dice ancora: ‘Benedetto sia il Dio e Padre del nostro Signore Gesù Cristo, che ci ha benedetti con tutte le benedizioni spirituali nei luoghi celesti in Cristo; poiché ci ha scelti in Lui prima della fondazione del mondo, affinché fossimo santi e irreprensibili davanti a Lui’. Nella lettera ai Colossesi scrive ancora: ‘E voi, che un tempo eravate alienati e nemici nel vostro cuore a causa delle opere malvagie, ora siete stati riconciliati nel corpo del Suo carne attraverso la morte; presentatevi dunque sacri e irreprensibili davanti a Lui’. Nello stesso spirito scrive agli Efesini: ‘Affinché Egli possa presentarsi una Chiesa gloriosa, senza macchia, né ruga, né alcun difetto, ma santa e senza peccato’. Nella sua prima Epistola ai Corinzi dice: ‘Siate sobri, giusti e non peccate’. Anche nella Lettera di San Pietro si legge: ‘Pertanto, rafforzate la vostra volontà, siate sobri e sperate fino alla fine, per la grazia che vi è stata concessa, come figli obbedienti, non conformandovi alle antiche passioni della vostra ignoranza, ma essendo santi in ogni modo di condotta; poiché è scritto: “Siate santi, perché io sono santo”’. Anche il beato Davide dice: ‘O Signore, chi potrà dimorare nella tua tenda o riposarsi sulla tua montagna sacra? Colui che cammina senza peccato e compie la giustizia’. In un altro passaggio afferma: ‘Sarò irreprensibile con Lui’. E ancora: ‘Beati coloro che sono irreprensibili nel loro cammino e che seguono la legge del Signore’. Nello stesso senso si legge in Salomone: ‘Il Signore ama i cuori sacri, e tutti coloro che sono irreprensibili Sono graditi a Lui’”. Alcuni di questi passaggi esortano coloro che stanno percorrendo il loro cammino ad agire con perfetta rettitudine; altri si riferiscono alla meta finale di questo percorso, affinché gli uomini possano tendere verso di essa mentre lo percorrono. Si può dire senza esagerazione che egli cammina in modo irreprensibile, non perché abbia già raggiunto la fine del suo percorso, ma perché prosegue verso quella meta con comportamento impeccabile, libero da peccati gravi, e al contempo non trascura di purificare, attraverso l’elemosina, anche quei peccati minori. Il cammino che percorriamo, cioè la strada che ci conduce alla perfezione, viene infatti purificato attraverso preghiere sincere. Tali preghiere devono essere quelle in cui diciamo veramente: “Perdonaci, come noi perdoniamo”. Così, poiché non vi è nulla da biasimare quando non si attribuiscono colpe, possiamo proseguire senza rimproveri verso la perfezione, in altre parole, in modo irreprensibile. E in questo stato di perfezione, quando finalmente lo raggiungeremo, scopriremo che non c’è assolutamente nulla che richieda il perdono.

Chapter X.—(21.) To Whom God’s Commandments are Grievous; And to Whom, Not. Why Scripture Says that God’s Commandments are Not Grievous; A Commandment is a Proof of the Freedom Of Man’s Will; Prayer is a Proof of Grace.

He next quotes passages to show that God’s commandments are not grievous. But who can be ignorant of the fact that, since the generic commandment is love (for “the end of the commandment is love,” and “love is the fulfilling of the law”), whatever is accomplished by the operation of love, and not of fear, is not grievous? They, however, are oppressed by the commandments of God, who try to fulfil them by fearing. “But perfect love casteth out fear;” and, in respect of the burden of the commandment, it not only takes off the pressure of its heavy weight, but it actually lifts it up as if on wings. In order, however, that this love may be possessed, even as far as it can possibly be possessed in the body of this death, the determination of will avails but little, unless it be helped by God’s grace through our Lord Jesus Christ. For as it must again and again be stated, it is “shed abroad in our hearts,” not by our own selves, but “by the Holy Ghost which is given unto us.” And for no other reason does Holy Scripture insist on the truth that God’s commandments are not grievous, than this, that the soul which finds them grievous may understand that it has not yet received those resources which make the Lord’s commandments to be such as they are commended to us as being, even gentle and pleasant; and that it may pray with groaning of the will to obtain the gift of facility. For the man who says, “Let my heart be blameless;” and, “Order Thou my steps according to Thy word: and let not any iniquity have dominion over me;” and, “Thy will be done in earth, as it is in heaven;” and, “Lead us not into temptation;” and other prayers of a like purport, which it would be too long to particularize, does in effect offer up a prayer for ability to keep God’s commandments. Neither, indeed, on the one hand, would any injunctions be laid upon us to keep them, if our own will had nothing to do in the matter; nor, on the other hand, would there be any room for prayer, if our will were alone sufficient. God’s commandments, therefore, are commended to us as being not grievous, in order that he to whom they are grievous may understand that he has not as yet received the gift which removes their grievousness; and that he may not think that he is really performing them, when he so keeps them that they are grievous to him. For it is a cheerful giver whom God loves. Nevertheless, when a man finds God’s commandments grievous, let him not be broken down by despair; let him rather oblige himself to seek, to ask, and to knock.

Capitolo X.—(21.) A chi i comandamenti di Dio risultano gravosi; e a chi no. Perché la Scrittura afferma che i comandamenti di Dio non siano gravosi; Un comandamento è una prova della libertà della volontà umana; La preghiera è una prova della grazia divina.

Successivamente cita passaggi per dimostrare che i comandamenti di Dio non sono gravosi. Ma chi può ignorare il fatto che, poiché il comandamento fondamentale è l’amore (poiché “lo scopo del comandamento è l’amore” e “l’amore è l’adempimento della legge”), tutto ciò che viene compiuto attraverso l’azione dell’amore, e non della paura, non è affatto gravoso? Tuttavia, molte persone sono oppresse dai comandamenti di Dio, cercando di ademperirli attraverso la paura. “Ma l’amore perfetto scaccia la paura”; inoltre, riguardo al peso dei comandamenti, non solo ne elimina la pressione, ma li solleva quasi come se fossero sostenuti da ali. Tuttavia, affinché questo amore possa essere posseduto, anche nella misura in cui ciò sia possibile nel corpo di questa mortale esistenza, la determinazione della volontà è di scarso aiuto, a meno che non venga assistita dalla grazia di Dio attraverso il nostro Signore Gesù Cristo. Poiché, come si deve ripetere ancora e ancora, questo amore “si riversa nei nostri cuori” non per nostra propria volontà, ma “per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”. E la Sacra Scrittura insiste con tanta insistenza sul fatto che i comandamenti di Dio non sono gravosi, proprio per permettere a coloro che li trovano difficili di comprendere che non hanno ancora ricevuto quelle forze interiori che rendono questi comandamenti ciò che vengono lodati come essere: cioè dolci e piacevoli da osservare; e affinché possano pregare con sincero desiderio di ottenere questa capacità. Chi infatti dice: “Che il mio cuore sia irreprensibile”; “Ordina i miei passi secondo la tua parola; che nessuna iniquità abbia dominio su di me”; “Che la tua volontà si compia sulla terra come nel cielo”; “Non ci portare in tentazione”; e altre preghiere simili, offre in realtà una supplica per ottenere la capacità di osservare i comandamenti di Dio. D’altra parte, se la nostra volontà non avesse alcun ruolo in questo, nessuno ci esigerebbe di ademperirli; e, dall’altro lato, non ci sarebbe bisogno di pregare, se la nostra volontà fosse sufficiente da sola. Pertanto, i comandamenti di Dio vengono lodati come non essendo gravosi, affinché coloro che li trovano difficili comprendano di non aver ancora ricevuto quella grazia che elimina questa loro difficoltà; e affinché non pensino di ademperirli veramente, quando in realtà li osservano in modo tale da trovarli gravosi. Poiché Dio ama colui che dona con gioia. Tuttavia, quando qualcuno trova i comandamenti di Dio difficili, non si lasci abbattere dal disperazione; piuttosto, si impegni a cercare, a chiedere e a bussare alla porta della grazia divina.

(22.) Passages to Show that God’s Commandments are Not Grievous.

He afterwards adduces those passages which represent God as recommending His own commandments as not grievous: let us now attend to their testimony. “Because,” says he, “God’s commandments are not only not impossible, but they are not even grievous. In Deuteronomy: ‘The Lord thy God will again turn and rejoice over thee for good, as He rejoiced over thy fathers, if ye shall hearken to the voice of the Lord your God, to keep His commandments, and His ordinances, and His judgments, written in the book of this law; if thou turn to the Lord thy God with all thine heart, and with all thy soul. For this command, which I give thee this day, is not grievous, neither is it far from thee: it is not in heaven, that thou shouldest say, Who will ascend into heaven, and obtain it for us, that we may hear and do it? neither is it beyond the sea, that thou shouldest say, Who will cross over the sea, and obtain it for us, that we may hear and do it? The word is nigh thee, in thy mouth, and in thine heart, and in thine hands to do it.’ In the Gospel likewise the Lord says: ‘Come unto me, all ye that labour and are heavy laden, and I will give you rest. Take my yoke upon you, and learn of me; for I am meek and lowly in heart: and ye shall find rest unto your souls. For my yoke is easy, and my burden is light.’ So also in the Epistle of Saint John it is written: ‘This is the love of God, that we keep His commandments: and His commandments are not grievous.’” On hearing these testimonies out of the law, and the gospel, and the epistles, let us be built up unto that grace which those persons do not understand, who, “being ignorant of God’s righteousness, and wishing to establish their own righteousness, have not submitted themselves unto the righteousness of God.” For, if they understand not the passage of Deuteronomy in the sense that the Apostle Paul quoted it,—that “with the heart men believe unto righteousness, and with their mouth make confession unto salvation;” since “they that be whole need not a physician, but they that are sick,”—they certainly ought (by that very passage of the Apostle John which he quoted last to this effect: “This is the love of God, that we keep His commandments; and His commandments are not grievous”) to be admonished that God’s commandment is not grievous to the love of God, which is shed abroad in our hearts only by the Holy Ghost, not by the determination of man’s will by attributing to which more than they ought, they are ignorant of God’s righteousness. This love, however, shall then be made perfect, when all fear of punishment shall be cut off.

(22.) Passaggi che dimostrano che i comandamenti di Dio non sono gravosi.

Successivamente egli adduce quei passaggi che raffigurano Dio come colui che raccomanda i propri comandamenti senza che siano gravosi da osservare; ora rivolgiamo la nostra attenzione al loro testimone. “Poiché”, dice, “i comandamenti di Dio non sono solo possibili da seguire, ma nemmeno gravosi da rispettare”. Nel Deuteronomio si legge: “Il Signore tuo Dio si volgerà nuovamente verso di te con gioia, come si è rallegrato dei tuoi antenati, se ascolterai la voce del Signore tuo Dio e osserverai i suoi comandamenti, le sue prescrizioni e le sue leggi scritte in questo libro della legge; se ti rivolgerai al Signore tuo Dio con tutto il cuore e con tutta l’anima. Poiché questo comandamento che oggi ti do non è gravoso, né lontano da te: non è nel cielo, affinché tu possa dire: ‘Chi salirà in cielo per prenderlo per noi, affinché possiamo ascoltarlo e osservarlo?’; né oltre il mare, affinché tu possa dire: ‘Chi attraverserà il mare per prenderlo per noi, affinché possiamo ascoltarlo e osservarlo?’ La parola è vicina a te, nella tua bocca, nel tuo cuore e nelle tue mani, per poterla mettere in pratica”. Anche nel Vangelo il Signore dice: “Venite a me, tutti voi che siete stanchi e oppressi, e vi darò riposo. Prendete il mio giogo su di voi e imparate da me; poiché sono umile e mansueto di cuore, e troverete riposo per le vostre anime. Poiché il mio giogo è facile e il mio peso leggero”. Anche nella Lettera di San Giovanni si legge: “Questo è l’amore di Dio: che osserviamo i suoi comandamenti; e i suoi comandamenti non sono gravosi da seguire”. Ascoltando questi testimoni tratti dalla legge, dal Vangelo e dalle lettere, possiamo essere edificati nella grazia di cui coloro che non la comprendono sono privi; coloro infatti, “ignoranti della giustizia di Dio e desiderosi di stabilire la propria giustizia, non si sono sottomessi alla giustizia di Dio”. Poiché, se non comprendono il passaggio del Deuteronomio nel senso in cui lo citò l’Apostolo Paolo – ovvero che “con il cuore gli uomini credono nella giustizia e con la bocca confessano la salvezza”; poiché “coloro che sono sani non hanno bisogno di un medico, ma solo coloro che sono malati” – dovrebbero certamente essere ammoniti che il comandamento di Dio non è gravoso per l’amore di Dio, che viene riversato nei nostri cuori soltanto attraverso lo Spirito Santo, e non attraverso la volontà umana. Questo amore, tuttavia, diventerà perfetto quando ogni timore di punizione sarà eliminato.

Chapter XI.—(23.) Passages of Scripture Which, When Objected Against Him by the Catholics, Cœlestius Endeavours to Elude by Other Passages: the First Passage.

After this he adduced the passages which are usually quoted against them. He does not attempt to explain these passages, but, by quoting what seem to be contrary ones, he has entangled the questions more tightly. “For,” says he, “there are passages of Scripture which are in opposition to those who ignorantly suppose that they are able to destroy the liberty of the will, or the possibility of not sinning, by the authority of Scripture. For,” he adds, “they are in the habit of quoting against us what holy Job said: ‘Who is pure from uncleanness? Not one; even if he be an infant of only one day upon the earth.’” Then he proceeds to give a sort of answer to this passage by help of other quotations; as when Job himself said: “For although I am a righteous and blameless man, I have become a subject for mockery,”—not understanding that a man may be called righteous, who has gone so far towards perfection in righteousness as to be very near it; and this we do not deny to have been in the power of many even in this life, when they walk in it by faith.

Capitolo XI.—(23.) Passaggi della Scrittura che, quando vengono utilizzati dai cattolici per contraddirlo, Celestio cerca di eluderli con altri passaggi: il primo di questi passaggi.

Dopo ciò, egli citò i passaggi solitamente utilizzati contro di loro. Non tenta di spiegare questi passaggi, ma, citando altri che sembrano contraddittori, rende le questioni ancora più complesse. “Infatti”, dice, “esistono passaggi della Scrittura che si oppongono a coloro che, ignorantemente, ritengono di poter distruggere la libertà della volontà o la possibilità di non peccare, facendo leva sull’autorità della Scrittura. Poiché”, aggiunge, “sono soliti citare contro di noi quanto disse il santo Giobbe: ‘Chi è puro da ogni impurità? Nessuno; nemmeno un bambino di un solo giorno sulla terra.’” Poi prosegue fornendo una sorta di risposta a questo passaggio attraverso altre citazioni; ad esempio, quando lo stesso Giobbe disse: “Poiché, sebbene io sia un uomo giusto e irreprensibile, sono diventato oggetto di derisione”, senza comprendere che un uomo può essere considerato giusto anche se ha raggiunto una perfezione così vicina alla rettitudine da esserne quasi arrivato; e non neghiamo affatto che molti, anche in questa vita, possano vivere secondo questa verità, camminando nella fede.

(24.) To Be Without Sin, and to Be Without Blame—How Differing.

The same thing is affirmed in another passage, which he has quoted immediately afterwards, as spoken by the same Job: “Behold, I am very near my judgment, and I know that I shall be found righteous.” Now this is the judgment of which it is said in another scripture: “And He shall bring forth thy righteousness as the light, and thy judgment as the noonday.” But he does not say, I am already there; but, “I am very near.” If, indeed, the judgment of his which he meant was not that which he would himself exercise, but that whereby he was to be judged at the last day, then in such judgment all will be found righteous who with sincerity pray: “Forgive us our debts, as we forgive our debtors.” For it is through this forgiveness that they will be found righteous; on this account that whatever sins they have here incurred, they have blotted out by their deeds of charity. Whence the Lord says: “Give alms; and, behold, all things are clean unto you.” For in the end, it shall be said to the righteous, when about to enter into the promised kingdom: “I was an hungered, and ye gave me meat,” and so forth. However, it is one thing to be without sin, which in this life can only be predicated of the Only-begotten, and another thing to be without accusation, which might be said of many just persons even in the present life; for there is a certain measure of a good life, according to which even in this human intercourse there could no just accusation be possibly laid against him. For who can justly accuse the man who wishes evil to no one, and who faithfully does good to all he can, and never cherishes a wish to avenge himself on any man who does him wrong, so that he can truly say, “As we forgive our debtors?” And yet by the very fact that he truly says, “Forgive, as we also forgive,” he plainly admits that he is not without sin.

(24.) Essere senza peccato ed essere senza rimproveri, quanto sia diverso!

Lo stesso viene affermato in un altro passaggio che egli cita subito dopo, pronunciato sempre dallo stesso Giobbe: “Ecco, sono molto vicino al mio giudizio e so di essere trovato giusto”. Questo è proprio quel giudizio di cui si parla in un’altra scrittura: “E farà emergere la tua giustizia come la luce e il tuo giudizio come mezzogiorno”. Ma egli non dice “Sono già arrivato a quel giudizio”, bensì “Sono molto vicino”. Se dunque il giudizio di cui parla non è quello che egli stesso avrà da esercitare, ma piuttosto quello con cui sarà giudicato nel giorno del Giudizio, allora in tale giudizio tutti coloro che pregano con sincerità saranno ritenuti giusti: “Perdona i nostri debiti, come noi perdoniamo i nostri debitori”. Infatti, è attraverso questa perdono che saranno riconosciuti giusti; per questo motivo, qualsiasi peccato abbiano commesso in questa vita, lo hanno cancellato con le loro azioni di carità. Da qui il Signore dice: “Dà l’elemosina, e ecco, tutto sarà puro per te”. Poiché infine, ai giusti, quando entreranno nel regno promesso, si dirà: “Ero affamato e mi avete dato da mangiare”, e così via. Tuttavia, c’è una differenza tra essere senza peccato – cosa che in questa vita può essere attribuita soltanto al Figlio Unigenito – e essere senza accuse; quest’ultima condizione potrebbe essere riconosciuta anche in molte persone giuste già in questa vita. Esiste infatti un certo livello di vita virtuosa, grazie al quale, anche nelle relazioni umane, non può esserci alcuna accusa contro di loro. Chi può infatti accusare giustamente una persona che non desidera il male a nessuno, che fa del bene con fedeltà verso tutti coloro che può aiutare e che non nutre mai il desiderio di vendicarsi di chi gli ha fatto del male, in modo da poter veramente dire: “Come noi perdoniamo i nostri debitori”? Eppure, proprio perché dice sinceramente “Perdona, come anche noi perdoniamo”, ammette apertamente di non essere senza peccato.

(25.) Hence the force of the statement: “There was no injustice in my hands, but my prayer was pure.” For the purity of his prayer arose from this circumstance, that it was not improper for him to ask forgiveness in prayer, when he really bestowed forgiveness himself.

(25.) Da ciò deriva la forza di questa affermazione: “Non vi fu alcuna ingiustizia nelle mie azioni; la mia preghiera era pura.” La purezza della sua preghiera derivava dal fatto che non era inappropriato per lui chiedere perdono nella preghiera, quando egli stesso concedeva davvero il perdono.

(26.) Why Job Was So Great a Sufferer.

And when he says concerning the Lord, “For many bruises hath He inflicted upon me without a cause,” observe that his words are not, He hath inflicted none with a cause; but, “many without a cause.” For it was not because of his manifold sins that these many bruises were inflicted on him, but in order to make trial of his patience. For on account of his sins, indeed, without which, as he acknowledges in another passage, he was certainly not, he yet judges that he ought to have suffered less.

(26.) Perché Giobbe fu un sofferente così grande.

E quando dice riguardo al Signore: “Poiché Mi ha inflitto molte ferite senza motivo”, osservate che le sue parole non significano “Non Mi ha inflitto alcuna ferita per un motivo preciso”, ma “Molte ferite senza motivo”. Infatti, queste numerose sofferenze non furono causate dai suoi numerosi peccati, ma piuttosto al fine di mettere alla prova la sua pazienza. Poiché, nonostante i suoi peccati – dei quali, come ammette in un altro passaggio, senza di essi certamente non sarebbe esistito – egli ritiene comunque che avrebbe dovuto soffrire di meno.

(27.) Who May Be Said to Keep the Ways of the Lord; What It is to Decline and Depart from the Ways of the Lord.

Then again, as for what he says, “For I have kept His ways, and have not turned aside from His commandments, nor will I depart from them;” he has kept God’s ways who does not so turn aside as to forsake them, but makes progress by running his course therein; although, weak as he is, he sometimes stumbles or falls, onward, however, he still goes, sinning less and less until he reaches the perfect state in which he will sin no more. For in no other way could he make progress, except by keeping His ways. The man, indeed, who declines from these and becomes an apostate at last, is certainly not he who, although he has sin, yet never ceases to persevere in fighting against it until he arrives at the home where there shall remain no more conflict with death. Well now, it is in our present struggle therewith that we are clothed with the righteousness in which we here live by faith,—clothed with it as it were with a breastplate. Judgment also we take on ourselves; and even when it is against us, we turn it round to our own behalf; for we become our own accusers and condemn our sins: whence that scripture which says, “The righteous man accuses himself at the beginning of his speech.” Hence also he says: “I put on righteousness, and clothed myself with judgment like a mantle.” Our vesture at present no doubt is wont to be armour for war rather than garments of peace, while concupiscence has still to be subdued; it will be different by and by, when our last enemy death shall be destroyed, and our righteousness shall be full and complete, without an enemy to molest us more.

(27.) Chi può essere considerato colui che mantiene i sentieri del Signore; cosa significa allontanarsi e deviare dai sentieri del Signore.

D’altra parte, riguardo a ciò che egli dice: “Poiché ho osservato i Suoi modi e non mi sono allontanato dai Suoi comandamenti, né intendo allontanarmene”; egli ha davvero seguito i modi di Dio, colui che non si allontana da essi ma progredisce continuando a seguirli; anche se debole, a volte inciampa o cade, tuttavia prosegue sempre avanti, peccando sempre meno fino a raggiungere lo stato perfetto in cui non peccerà più. Poiché non esiste altra via per progredire se non osservando i Suoi modi. L’uomo, invece, che si allontana da essi e diventa infine un apostata, certamente non è colui che, pur peccando, non smette mai di lottare contro il peccato fino a raggiungere quella condizione in cui non ci sarà più alcun conflitto con la morte. Ora, proprio nella nostra attuale lotta contro il peccato riceviamo quella giustizia grazie alla quale viviamo qui per fede; si potrebbe dire che ne siamo vestiti come di un scudo protettivo. Prendiamo anche su di noi il giudizio divino; e anche quando è contro di noi, lo utilizziamo a nostro vantaggio, poiché diventiamo i nostri stessi accusatori e condanniamo i nostri peccati; da qui deriva quella scrittura che dice: “Il giusto si accusa prima ancora di iniziare a parlare”. Per questo egli dice anche: “Mi rivesto di giustizia e mi avvolgo nel giudizio come in un manto”. Il nostro abito attuale, senza dubbio, è più simile all’armatura da guerra che al vestito della pace; la concupiscenza deve ancora essere sottomessa. Tutto cambierà quando il nostro ultimo nemico, la morte, sarà distrutto e la nostra giustizia diventerà piena e completa, senza più alcun nemico che ci disturbi.

(28.) When Our Heart May Be Said Not to Reproach Us; When Good is to Be Perfected.

Furthermore, concerning these words of Job, “My heart shall not reproach me in all my life,” we remark, that it is in this present life of ours, in which we live by faith, that our heart does not reproach us, if the same faith whereby we believe unto righteousness does not neglect to rebuke our sin. On this principle the apostle says: “The good that I would I do not; but the evil which I would not, that I do.” Now it is a good thing to avoid concupiscence, and this good the just man would, who lives by faith; and still he does what he hates, because he has concupiscence, although “he goes not after his lusts;” if he has done this, he has himself at that time really done it, so as to yield to, and acquiesce in, and obey the desire of sin. His heart then reproaches him, because it reproaches himself, and not his sin which dwelleth in him. But whensoever he suffers not sin to reign in his mortal body to obey it in the lusts thereof, and yields not his members as instruments of unrighteousness unto sin, sin no doubt is present in his members, but it does not reign, because its desires are not obeyed. Therefore, while he does that which he would not,—in other words, while he wishes not to lust, but still lusts,—he consents to the law that it is good: for what the law would, that he also wishes; because it is his desire not to indulge concupiscence, and the law expressly says, “Thou shalt not covet.” Now in that he wishes what the law also would have done, he no doubt consents to the law: but still he lusts, because he is not without sin; it is, however, no longer himself that does the thing, but the sin which dwells within him. Hence it is that “his heart does not reproach him in all his life;” that is, in his faith, because the just man lives by faith, so that his faith is his very life. He knows, to be sure, that in himself dwells nothing good,—even in his flesh, which is the dwelling-place of sin. By not consenting, however, to it, he lives by faith, wherewith he also calls upon God to help him in his contest against sin. Moreover, there is present to him to will that no sin at all should be in him, but then how to perfect this good is not present. It is not the mere “doing” of a good thing that is not present to him, but the “perfecting” of it. For in this, that he yields no consent, he does good; he does good again, in this, that he hates his own lust; he does good also, in this, that he does not cease to give alms; and in this, that he forgives the man who sins against him, he does good; and in this, that he asks forgiveness for his own trespasses,—sincerely avowing in his petition that he also forgives those who trespass against himself, and praying that he may not be led into temptation, but be delivered from evil,—he does good. But how to perfect the good is not present to him; it will be, however, in that final state, when the concupiscence which dwells in his members shall exist no more. His heart, therefore, does not reproach him, when it reproaches the sin which dwells in his members; nor can it reproach unbelief in him. Thus “in all his life,”—that is, in his faith,—he is neither reproached by his own heart, nor convinced of not being without sin. And Job himself acknowledges this concerning himself, when he says, “Not one of my sins hath escaped Thee; Thou hast sealed up my transgressions in a bag, and marked if I have done iniquity unawares.” With regard, then, to the passages which he has adduced from the book of holy Job, we have shown to the best of our ability in what sense they ought to be taken. He, however, has failed to explain the meaning of the words which he has himself quoted from the same Job: “Who then is pure from uncleanness? Not one; even if he be an infant of only one day upon the earth.”

(28.) Quando il nostro cuore non possa rimproverarci; quando il bene debba essere perfezionato.

Inoltre, riguardo a queste parole di Giobbe: “Il mio cuore non mi rimprovererà per tutta la mia vita”, osserviamo che è proprio in questa nostra vita presente, vissuta nella fede, che il nostro cuore non ci rimprovera, a condizione che quella stessa fede con cui crediamo nella giustizia non trascuri di rimproverare i nostri peccati. Su questo principio l’apostolo dice: “Quello che vorrei fare di buono non lo faccio; invece, quello che non vorrei fare di male, lo faccio”. Ora, evitare la concupiscenza è senz’altro una cosa buona, e un uomo giusto, che vive nella fede, cercherebbe certamente di farlo; tuttavia, egli compie ciò che odia, perché possiede la concupiscenza. Anche se “non segue i propri desideri lussuriosi”, in realtà cede a essi, acconsentendo e obbedendo al desiderio del peccato. In tal caso il suo cuore lo rimprovera, perché si rimprovera lui stesso, e non il peccato che dimora in lui. Ma ogni volta che non permette al peccato di dominare nel proprio corpo mortale, né consegna i propri membri come strumenti dell’ingiustizia al peccato, senza dubbio il peccato è presente nei suoi membri, ma non domina, perché i suoi desideri non vengono assecondati. Pertanto, mentre compie ciò che non vorrebbe fare – in altre parole, mentre non desidera indulgere nella lussuria, ma la prova comunque – acconsente alla legge che dichiara tale comportamento buono; infatti, vuole ciò che anche la legge vuole. Poiché il suo desiderio è quello di non cedere alla concupiscenza, e la legge dice esplicitamente: “Non desiderare nulla per te stesso”, allora egli acconsente effettivamente alla legge; tuttavia, continua a peccare, perché non è privo di peccato. Tuttavia, in quel momento non è più lui stesso a compiere il male, ma il peccato che dimora in lui. Ecco perché “il suo cuore non lo rimprovera per tutta la sua vita”, cioè nella fede; infatti l’uomo giusto vive nella fede, e la sua fede è la sua stessa vita. Egli sa certamente che dentro di sé non dimora nulla di buono, nemmeno nella sua carne, che è il luogo in cui risiede il peccato. Tuttavia, rifiutando di cedere a esso, vive nella fede, e con essa invoca Dio ad aiutarlo nella lotta contro il peccato. Inoltre, ha la volontà di non permettere affatto che il peccato esista in lui; ma non sa come realizzare pienamente questo bene. Non gli manca semplicemente l’azione concreta del bene, ma la capacità di perfezionarlo. Poiché rifiuta di cedere ai desideri del peccato, compie il bene; lo compie anche nel odiare i propri desideri lussuriosi, nell’aiutare gli altri e nel perdonare coloro che lo offendono; e ancora, nel chiedere perdono per le proprie colpe, ammettendo sinceramente di perdonare anche coloro che lo hanno offeso e pregando di non essere indotto in tentazione, ma di essere liberato dal male. Tuttavia, non sa come perfezionare pienamente questo bene; ciò avverrà soltanto in quella condizione finale, quando la concupiscenza che dimora nei suoi membri non esisterà più. Pertanto, il suo cuore non lo rimprovera quando rimprovera il peccato che risiede nei suoi membri; né può rimproverarlo per la mancanza di fede. Così, “per tutta la sua vita”, cioè nella sua fede, egli non viene né rimproverato dal proprio cuore, né convinto di essere senza peccato. Anche Giobbe stesso ammette questo riguardo a se stesso, quando dice: “Nessuno dei miei peccati ti è sfuggito; hai sigillato i miei errori in un sacco e hai verificato se abbia commesso ingiustizie di nascosto”. Quanto ai passaggi che ha citato dal libro del santo Giobbe, abbiamo fatto del nostro meglio per spiegare in quale senso dovrebbero essere interpretati. Tuttavia, egli non è riuscito a chiarire il significato delle parole che stesso aveva citato da quel testo: “Chi, dunque, è puro dalla contaminazione? Nessuno; nemmeno un bambino di un solo giorno sulla terra”.

“They are in the habit of next quoting,” says he, “the passage: ‘Every man is a liar.’” But here again he offers no solution of words which are quoted against himself even by himself; all he does is to mention other apparently opposite passages before persons who are unacquainted with the sacred Scriptures, and thus to cast the word of God into conflict. This is what he says: “We tell them in answer, how in the book of Numbers it is said, ‘Man is true.’ While of holy Job this eulogy is read: ‘There was a certain man in the land of Ausis, whose name was Job; that man was true, blameless, righteous, and godly, abstaining from every evil thing.’” I am surprised that he has brought forward this passage, which says that Job “abstained from every evil thing,” wishing it to mean “abstained from every sin;” because he has argued already that sin is not a thing, but an act. Let him recollect that, even if it is an act, it may still be called a thing. That man, however, abstains from every evil thing, who either never consents to the sin, which is always with him, or, if sometimes hard pressed by it, is never oppressed by it; just as the wrestling champion, who, although he is sometimes caught in a fierce grapple, does not for all that lose the prowess which constitutes him the better man. We read, indeed, of a man without blame, of one without accusation; but we never read of one without sin, except the Son of man, who is also the only-begotten Son of God.

“Hanno l’abitudine di citare sempre lo stesso passaggio,” dice lui, “quello che recita: ‘Ogni uomo è un bugiardo.’” Ma nemmeno in questo caso offre alcuna spiegazione per le parole che vengono utilizzate contro di sé stesso; tutto ciò che fa è menzionare altri passaggi apparentemente contraddittori davanti a persone che non conoscono le Sacre Scritture, creando così conflitti tra i testi divini. Ecco cosa dice: “Rispondiamo loro dicendo che nel libro dei Numeri si legge: ‘L’uomo è sincero.’ Mentre di San Giobbe si legge questo elogio: ‘C’era un uomo nella terra di Uz, il cui nome era Giobbe; quell’uomo era sincero, irreprensibile, giusto e timorato di Dio, che si asteneva da ogni male.’” Mi sorprende che abbia citato questo passaggio, nel quale si dice che Giobbe “si asteneva da ogni male”, sperando che significhi “si asteneva da ogni peccato”; poiché ha già sostenuto che il peccato non sia una realtà concreta, ma un atto. Che si ricordi: anche se è un atto, può comunque essere considerato una realtà. Quell’uomo, però, si astiene da ogni male, chiunque sia colui che mai acconsente al peccato – che è sempre presente in noi – o, se talvolta viene sopraffatto da esso, non ne rimane mai schiacciato; proprio come il lottatore, che, anche se a volte viene travolto da una feroce lotta, non perde comunque la forza che lo rende un uomo migliore. Leggiamo davvero di uomini irreprensibili, senza alcuna accusa contro di loro; ma mai leggiamo di uomini senza peccato, tranne che nel Figlio dell’Uomo, che è anche il Figlio Unigenito di Dio.

(30.) “Every Man is a Liar,” Owing to Himself Alone; But “Every Man is True,” By Help Only of the Grace of God.

“Moreover,” says he, “in Job himself it is said: ‘And he maintained the miracle of a true man.’ Again we read in Solomon, touching wisdom: ‘Men that are liars cannot remember her, but men of truth shall be found in her.’ Again in the Apocalypse: ‘And in their mouth was found no guile, for they are without fault.’” To all these statements we reply with a reminder to our opponents, of how a man may be called true, through the grace and truth of God, who is in himself without doubt a liar. Whence it is said: “Every man is a liar.” As for the passage also which he has quoted in reference to Wisdom, when it is said, “Men of truth shall be found in her,” we must observe that it is undoubtedly not “ in her,” but in themselves that men shall be found liars. Just as in another passage: “Ye were sometimes darkness, but now are ye light in the Lord,”—when he said, “Ye were darkness,” he did not add, “in the Lord;” but after saying, “Ye are now light,” he expressly added the phrase, “in the Lord,” for they could not possibly be “light” in themselves; in order that “he who glorieth may glory in the Lord.” The “faultless” ones, indeed, in the Apocalypse, are so called because “no guile was found in their mouth.” They did not say they had no sin: if they had said this, they would deceive themselves, and the truth would not be in them; and if the truth were not in them, guile and untruth would be found in their mouth. If, however, to avoid envy, they said they were not without sin, although they were sinless, then this very insincerity would be a lie, and the character given of them would be untrue: “In their mouth was found no guile.” Hence indeed “they are without fault;” for as they have forgiven those who have done them wrong, so are they purified by God’s forgiveness of themselves. Observe now how we have to the best of our power explained in what sense the quotations he has in his own behalf advanced ought to be understood. But how the passage, “Every man is a liar,” is to be interpreted, he on his part has altogether omitted to explain; nor is an explanation within his power, without a correction of the error which makes him believe that man can be true without the help of God’s grace, and merely by virtue of his own free will.

(30.) “Ogni uomo è un bugiardo”, solo a causa di se stesso; ma “ogni uomo è vero”, soltanto con l’aiuto della grazia di Dio.

“Inoltre,” dice lui, “nello stesso Libro di Giobbe si legge: ‘E egli mantenne la meraviglia di un vero uomo.’ Ancora in Salomone, a proposito della saggezza, si legge: ‘Gli uomini bugiardi non possono ricordarla, ma gli uomini veritieri vi troveranno rifugio.’ E ancora nell’Apocalisse: ‘E nella loro bocca non si trovava inganno, poiché erano senza peccato.’” A tutte queste affermazioni rispondiamo ricordando ai nostri avversari come un uomo possa essere chiamato veritiero grazie alla grazia e alla verità di Dio, il quale, senza dubbio, è in sé stesso un bugiardo. Da qui deriva l’affermazione: ‘Ogni uomo è un bugiardo.’ Per quanto riguarda il passaggio citato a proposito della saggezza, quando si dice ‘Gli uomini veritieri vi troveranno rifugio’, dobbiamo osservare che senza dubbio non è nella saggezza stessa che gli uomini sono considerati bugiardi, ma in se stessi. Proprio come in un altro passaggio: ‘Un tempo eravate oscurità, ma ora siete luce nel Signore’; quando si dice ‘eravate oscurità’, non si aggiunge ‘nel Signore’, ma dopo aver detto ‘ora siete luce’, si aggiunge esplicitamente ‘nel Signore’, perché è impossibile che gli uomini siano ‘luce’ in se stessi; così da poter dire: ‘Chi si vanta possa vantarsi nel Signore’. Gli ‘impeccabili’, infatti, nell’Apocalisse sono chiamati così perché ‘non si trovava inganno nella loro bocca’. Non hanno detto di non avere peccato: se lo avessero detto, si sarebbero ingannati e la verità non sarebbe stata in loro; e se la verità non fosse stata in loro, nella loro bocca ci sarebbe stato inganno. Tuttavia, per evitare invidia, hanno detto di non essere senza peccato, anche se erano senza peccato; ed è proprio questa insincerità a costituire una menzogna, e la descrizione che ne viene fatta diventa falsa: ‘Nella loro bocca non si trovava inganno’. Da qui deriva davvero il fatto che ‘sono senza peccato’, poiché, avendo perdonato coloro che li hanno offesi, sono stati purificati dalla grazia di Dio verso di loro. Ora osservate come abbiamo spiegato nel miglior modo possibile in quale senso debbano essere intese le citazioni che egli ha utilizzato a proprio sostegno. Ma come interpretare il passaggio ‘Ogni uomo è un bugiardo’, lui stesso non ha affatto cercato di spiegarlo; né è in suo potere farlo, senza correggere l’errore che lo fa credere che l’uomo possa essere veritiero senza l’aiuto della grazia di Dio, ma soltanto per virtù del proprio libero arbitrio.

Chapter XIII.—(31.) The Third Passage. It is One Thing to Depart, and Another Thing to Have Departed, from All Sin. “There is None that Doeth Good,”—Of Whom This is to Be Understood.

He has likewise propounded another question, as we shall proceed to show, but has failed to solve it; nay, he has rather rendered it more difficult, by first stating the testimony that had been quoted against him: “There is none that doeth good, no, not one;” and then resorting to seemingly contrary passages to show that there are persons who do good. This he succeeded, no doubt, in doing. It is, however, one thing for a man not to do good, and another thing not to be without sin, although he at the same time may do many good things. The passages, therefore, which he adduces are not really contrary to the statement that no person is without sin in this life. He does not, for his own part, explain in what sense it is declared that “there is none that doeth good, no, not one.” These are his words: “Holy David indeed says, ‘Hope thou in the Lord and be doing good.’” But this is a precept, and not an accomplished fact; and such a precept as is never kept by those of whom it is said, “There is none that doeth good, no, not one.” He adds: “Holy Tobit also said, ‘Fear not, my son, that we have to endure poverty; we shall have many blessings if we fear God, and depart from all sin, and do that which is good.’” Most true indeed it is, that man shall have many blessings when he shall have departed from all sin. Then no evil shall betide him; nor shall he have need of the prayer, “Deliver us from evil.” Although even now every man who progresses, advancing ever with an upright purpose, departs from all sin, and becomes further removed from it as he approaches nearer to the fulness and perfection of the righteous state; because even concupiscence itself, which is sin dwelling in our flesh, never ceases to diminish in those who are making progress, although it still remains in their mortal members. It is one thing, therefore, to depart from all sin,—a process which is even now in operation,—and another thing to have departed from all sin, which shall happen in the state of future perfection. But still, even he who has departed already from evil, and is continuing to do so, must be allowed to be a doer of good. How then is it said, in the passage which he has quoted and left unsolved, “There is none that doeth good, no, not one,” unless that the Psalmist there censures some one nation, amongst whom there was not a man that did good, wishing to remain “children of men,” and not sons of God, by whose grace man becomes good, in order to do good? For we must suppose the Psalmist here to mean that “good” which he describes in the context, saying, “God looked down from heaven upon the children of men, to see if there were any that did understand, and seek God.” Such good then as this, seeking after God, there was not a man found who pursued it, no, not one; but this was in that class of men which is predestinated to destruction. It was upon such that God looked down in His foreknowledge, and passed sentence.

Capitolo XIII.—(31.) Il terzo passaggio. È una cosa partire, e un’altra cosa essere veramente separati da ogni peccato. “Non c’è nessuno che faccia del bene”. Di chi si deve intendere questo.

Ha altresì sollevato un’altra questione, come vedremo più avanti, ma non è riuscito a risolverla; anzi, l’ha resa ancora più complessa, presentando prima il testo citato contro di lui: “Non c’è nessuno che faccia del bene, no, nemmeno uno”; per poi ricorrere a passaggi apparentemente contraddittori per dimostrare che esistono persone che fanno del bene. Certo, ci è riuscito. Tuttavia, non fare del bene è una cosa; non essere privi di peccato è un’altra cosa, anche se allo stesso tempo si possono compiere molte azioni buone. Pertanto, i passaggi che adduce non sono davvero contraddittori all’affermazione secondo cui nessuno è privo di peccato in questa vita. Lui stesso, però, non spiega in quale senso si affermi che “non c’è nessuno che faccia del bene, no, nemmeno uno”. Queste sono le sue parole: “Il santo Davide dice infatti: ‘Spera nel Signore e fai del bene’.” Ma questo è un precetto, non un fatto concreto; e un precetto del genere non viene mai rispettato da coloro per i quali si afferma che “non c’è nessuno che faccia del bene, no, nemmeno uno”. Aggiunge inoltre: “Anche il santo Tobit disse: ‘Non temere, figlio mio, di dover soffrire la povertà; avremo molte benedizioni se temeremo Dio, ci allontaneremo da ogni peccato e faremo del bene’.” È certamente vero che l’uomo riceverà molte benedizioni quando si sarà allontanato da ogni peccato. Allora non gli accadrà nulla di male; né avrà bisogno della preghiera: “Salvaci dal male”. Anche ora, infatti, ogni persona che progredisce, muovendosi sempre in direzione di un intento retto, si allontana da ogni peccato e ne diventa sempre più lontana man mano che si avvicina alla pienità e alla perfezione dello stato giusto; perché anche la concupiscenza stessa, che è il peccato che abita in noi, non smette mai di diminuire in coloro che fanno progresso, anche se rimane nei loro membri mortali. È quindi una cosa allontanarsi da ogni peccato – un processo che è già in corso ora – e un’altra cosa essere effettivamente privi di peccato, il che avverrà nello stato della futura perfezione. Tuttavia, anche colui che si è già allontanato dal male e continua a farlo deve essere considerato una persona che fa del bene. Come può quindi essere detto, nel passaggio che ha citato senza risolvere, “Non c’è nessuno che faccia del bene, no, nemmeno uno”, se non perché il Salmista qui condanna qualche nazione tra cui non c’era nessuno che facesse del bene, desiderando che quei popoli rimanessero “figli degli uomini” e non figli di Dio, attraverso la grazia dei quali l’uomo diventa buono e può fare del bene? Dobbiamo infatti supporre che il Salmista si riferisca a quel tipo di “bene” descritto nel contesto: “Dio guardò giù dal cielo sui figli degli uomini, per vedere se ce n’era qualcuno che comprendesse e cercasse Dio”. Un tale bene, cioè cercare Dio, non fu trovato in nessuna persona; ma si riferiva a quel gruppo di persone destinate alla distruzione. Fu su di loro che Dio guardò con la Sua prescienza e pronunciò il suo giudizio.

Chapter XIV.—(32.) The Fourth Passage. In What Sense God Only is Good. With God to Be Good and to Be Himself are the Same Thing.

“They likewise,” says he, “quote what the Saviour says: ‘Why callest thou me good? There is none good save one, that is, God?’” This statement, however, he makes no attempt whatever to explain; all he does is to oppose to it sundry other passages which seem to contradict it, which he adduces to show that man, too, is good. Here are his remarks: “We must answer this text with another, in which the same Lord says, ‘A good man out of the good treasure of his heart bringeth forth good things.’ And again: ‘He maketh His sun to rise on the good and on the evil.’ Then in another passage it is written, ‘For the good things are created from the beginning;’ and yet again, ‘They that are good shall dwell in the land.’” Now to all this we must say in answer, that the passages in question must be understood in the same sense as the former one, “There is none good, save one, that is, God.” Either because all created things, although God made them very good, are yet, when compared with their Creator, not good, being in fact incapable of any comparison with Him. For in a transcendent, and yet very proper sense, He said of Himself, “I Am that I Am.” The statement therefore before us, “None is good save one, that is, God,” is used in some such way as that which is said of John, “He was not that light;” although the Lord calls him “a lamp,” just as He says to His disciples: “Ye are the light of the world:…neither do men light a lamp and put it under a bushel.” Still, in comparison with that light which is “the true light which lighteth every man that cometh into the world,” he was not light. Or else, because the very sons of God even, when compared with themselves as they shall hereafter become in their eternal perfection, are good in such a way that they still remain also evil. Although I should not have dared to say this of them (for who would be so bold as to call them evil who have God for their Father?) unless the Lord had Himself said: “If ye then, being evil, know how to give good gifts to your children, how much more shall your Father which is in heaven give good things to them that ask Him?” Of course, by applying to them the words, “your Father,” He proved that they were already sons of God; and yet at the same time He did not hesitate to say that they were “evil.” Your author, however, does not explain to us how they are good, whilst yet “there is none good save one, that is, God.” Accordingly the man who asked “what good thing he was to do,” was admonished to seek Him by whose grace he might be good; to whom also to be good is nothing else than to be Himself, because He is unchangeably good, and cannot be evil at all.

Capitolo XIV.—(32.) Il quarto passaggio: In che senso Dio è l’unico bene. Per Dio, essere buono ed essere se stesso sono la stessa cosa.

“Anche loro,” dice, “citano le parole del Salvatore: ‘Perché mi chiami buono? Non c’è alcun bene se non uno, cioè Dio?’” Tuttavia, non tenta affatto di spiegare questo detto; si limita a opporvi diversi passaggi che sembrano contraddirlo, adducendoli per dimostrare che anche l’uomo è buono. Ecco le sue osservazioni: “Dobbiamo rispondere a questo testo con un altro in cui lo stesso Signore dice: ‘L’uomo buono, dal tesoro buono del suo cuore, produce cose buone.’ E ancora: ‘Fa sì che il suo sole sorga sia sui buoni che sugli cattivi.’ In un altro passaggio si legge: ‘Le cose buone sono state create fin dall’inizio’; e ancora: ‘Coloro che sono buoni abiteranno sulla terra.’” A tutto ciò dobbiamo rispondere dicendo che i passaggi in questione devono essere intesi nello stesso senso del primo: “Non c’è alcun bene se non uno, cioè Dio.” O perché tutte le cose create, anche se Dio le ha fatte molto buone, non sono comunque buone rispetto al loro Creatore, essendo in realtà incapaci di essere paragonate a Lui. Poiché, in un senso trascendente ma assolutamente appropriato, Egli stesso si è detto: “Io sono colui che sono”. Quindi la frase “Non c’è alcun bene se non uno, cioè Dio”, va intesa in modo simile a quanto si dice di Giovanni: “Lui non era quella luce”; anche se il Signore lo chiama “una lampada”, proprio come dice ai suoi discepoli: “Voi siete la luce del mondo, nessuno accende una lampada per metterla sotto un secchio”. Tuttavia, rispetto a quella luce che è “la vera luce che illumina ogni uomo che viene nel mondo”, Giovanni non era quella luce. Oppure perché anche i figli di Dio, se paragonati a ciò che diventeranno in futuro nella loro perfezione eterna, sono buoni, ma allo stesso tempo rimangono ancora cattivi. Anche se non oserei mai dire questo di loro (chi potrebbe essere così audace da definire cattivi coloro che hanno Dio come Padre?), a meno che lo stesso Signore non abbia detto: “Se dunque voi, essendo cattivi, sapete dare doni buoni ai vostri figli, quanto più il vostro Padre celeste darà loro cose buone a coloro che Lo chiedono!” Naturalmente, applicando loro le parole “vostro Padre”, Egli dimostrò che erano già figli di Dio; eppure allo stesso tempo non esitò a dire che erano “cattivi”. Tuttavia, il vostro autore non ci spiega in che modo siano buoni, sebbene “non c’è alcun bene se non uno, cioè Dio”. Pertanto, colui che chiedeva “quale cosa buona dovesse fare” fu esortato a cercare Colui per mezzo del cui dono potesse diventare buono; per lui essere buoni significava semplicemente essere Lui stesso, poiché Egli è immutabilmente buono e non può affatto essere cattivo.

(33.) The Fifth Passage.

“This,” says he, “is another text of theirs: ‘Who will boast that he has a pure heart?’” And then he answered this with several passages, wishing to show that there can be in man a pure heart. But he omits to inform us how the passage which he reported as quoted against himself must be taken, so as to prevent Holy Scripture seeming to be opposed to itself in this text, and in the passages by which he makes his answer. We for our part indeed tell him, in answer, that the clause, “Who will boast that he has a pure heart?” is a suitable sequel to the preceding sentence, “whenever a righteous king sits upon the throne.” For how great soever ever a man’s righteousness may be, he ought to reflect and think, lest there should be found something blameworthy, which has escaped indeed his own notice, when that righteous King shall sit upon His throne, whose cognizance no sins can possibly escape, not even those of which it is said, “Who understandeth his transgressions?” “When, therefore, the righteous King shall sit upon His throne,… who will boast that he has a pure heart? or who will boldly say that he is pure from sin?” Except perhaps those who wish to boast of their own righteousness, and not glory in the mercy of the Judge Himself.

(33.) Il Quinto Passaggio.

“Questo,” dice lui, “è un altro testo loro: ‘Chi si vanta di avere un cuore puro?’” E poi lo commenta con diversi passaggi, volendo dimostrare che nell’uomo possa esistere davvero un cuore puro. Tuttavia omette di spiegarci come debba essere interpretato il passaggio che ha citato contro se stesso, per evitare che la Sacra Scrittura appaia contraddittoria in questo testo e nei passaggi con cui fornisce la sua risposta. Noi, da parte nostra, gli diciamo che l’espressione “Chi si vanta di avere un cuore puro?” è un seguito appropriato alla frase precedente: “Ogni volta che un re giusto siederà sul trono”. Poiché, per grande che sia la rettitudine di un uomo, egli dovrebbe riflettere attentamente, nel timore che possano essere scoperti alcuni difetti o peccati che a lui stesso sono sfuggiti. Quando quel Re giusto siederà sul suo trono – il cui sguardo non lascia nulla inosservato, nemmeno quei peccati di cui si dice: “Chi può conoscere i propri errori?” – allora, chi si vanta di avere un cuore puro? O chi osa affermare di essere libero dal peccato? Forse solo coloro che desiderano vantarsi della propria rettitudine, e non glorificarsi della misericordia dello stesso Giudice.

And yet the passages are true which he goes on to adduce by way of answer, saying: “The Saviour in the gospel declares, ‘Blessed are the pure in heart; for they shall see God.’ David also says, ‘Who shall ascend into the hill of the Lord? or who shall stand in His holy place? He that is innocent in his hands, and pure in his heart;’ and again in another passage, ‘Do good, O Lord, unto those that be good and upright in heart.’ So also in Solomon: ‘Riches are good unto him that hath no sin on his conscience;’ and again in the same book, ‘Leave off from sin, and order thine hands aright, and cleanse thy heart from wickedness.’ So in the Epistle of John, ‘If our heart condemn us not, then have we confidence toward God; and whatsoever we ask, we shall receive of Him.’” For all this is accomplished by the will, by the exercise of faith, hope, and love; by keeping under the body; by doing alms; by forgiving injuries; by earnest prayer; by supplicating for strength to advance in our course; by sincerely saying, “Forgive us, as we also forgive others,” and “Lead us not into temptation, but deliver us from evil.” By this process, it is certainly brought about that our heart is cleansed, and all our sin taken away; and what the righteous King, when sitting on His throne, shall find concealed in the heart and uncleansed as yet, shall be remitted by His mercy, so that the whole shall be rendered sound and cleansed for seeing God. For “he shall have judgment without mercy, that hath showed no mercy: yet mercy triumpheth against judgment.” If it were not so, what hope could any of us have? “When, indeed, the righteous King shall sit upon His throne, who shall boast that he hath a pure heart, or who shall boldly say that he is pure from sin?” Then, however, through His mercy shall the righteous, being by that time fully and perfectly cleansed, shine forth like the glorious sun in the kingdom of their Father.

Eppure sono veritiere le argomentazioni che egli adduce in risposta, dicendo: “Il Salvatore nel Vangelo dichiara: ‘Beati quelli il cui cuore è puro; poiché essi vedranno Dio’. Anche Davide dice: ‘Chi potrà salire sul monte del Signore, o stare nel suo luogo santo? Colui che è innocente nelle sue mani e puro nel suo cuore’; e in un altro passaggio: ‘Fai del bene, o Signore, a coloro che sono buoni e retti di cuore’. Lo stesso si dice anche in proposito di Salomone: ‘Le ricchezze sono utili a colui la cui coscienza è senza peccato’; e ancora nello stesso libro: ‘Lascia il peccato, metti in ordine le tue azioni e purifica il tuo cuore dalla malvagità’. Nella Lettera di Giovanni si legge: ‘Se il nostro cuore non ci condanna, allora abbiamo fiducia in Dio; e qualsiasi cosa chiediamo, la riceveremo da Lui’”. Tutto ciò infatti può essere realizzato attraverso la volontà, l’esercizio della fede, della speranza e dell’amore; tenendo a bada i desideri peccaminosi del corpo, facendo opere di carità, perdonando gli affronti subiti, pregando con fervore, chiedendo forza per proseguire nel proprio cammino, dicendo sinceramente: ‘Perdonaci, come noi perdoniamo gli altri’, e ‘Non abbandonarci alla tentazione, ma liberaci dal male’. Attraverso questo processo, il nostro cuore viene certamente purificato e tutti i nostri peccati vengono eliminati; ciò che il Re giusto troverà ancora nascosto e non purificato nei cuori delle persone, verrà perdonato per sua misericordia, affinché tutto possa essere reso sano e puro, e permetta di vedere Dio. Poiché ‘egli giudicherà senza pietà coloro che non hanno mostrato pietà; tuttavia la misericordia trionferà sul giudizio’. Se non fosse così, quale speranza potremmo avere? ‘Quando il Re giusto siederà sul suo trono, chi potrà vantarsi di avere un cuore puro, o osare dire di essere libero dal peccato?’ Tuttavia, per sua misericordia, i giusti, essendo ormai completamente purificati, splenderanno come il sole glorioso nel regno del loro Padre.

(35.) The Church Will Be Without Spot and Wrinkle After the Resurrection.

Then shall the Church realize, fully and perfectly, the condition of “not having spot, or wrinkle, or any such thing,” because then also will it in a real sense be glorious. For inasmuch as he added the epithet “glorious,” when he said, “That He might present the Church to Himself, not having spot, or wrinkle, or any such thing,” he signified sufficiently when the Church will be without spot, or wrinkle, or anything of this kind,—then of course when it shall be glorious. Because it is not so much when the Church is involved in so many evils, or amidst such offences, and in so great a mixture of very evil men, and amidst the heavy reproaches of the ungodly, that we ought to say that it is glorious, because kings serve it,—a fact which only produces a more perilous and a sorer temptation;—but then shall it rather be glorious, when that event shall come to pass of which the apostle also speaks in the words, “When Christ, who is your life, shall appear, then shall ye also appear with Him in glory.” For since the Lord Himself, in that form of a servant by which He united Himself as Mediator to the Church, was not glorified except by the glory of His resurrection (whence it is said, “The Spirit was not yet given, because Christ was not yet glorified”), how shall His Church be described as glorious, before its resurrection? He cleanses it, therefore, now “by the laver of the water in the word,” washing away its past sins, and driving off from it the dominion of wicked angels; but then by bringing all its healthy powers to perfection, He makes it meet for that glorious state, where it shall shine without a spot or wrinkle. For “whom He did predestinate, them He also called; and whom He called, them He also justified; and whom He justified, them He also glorified.” It was under this mystery, as I suppose, that that was spoken, “Behold, I cast out devils, and I do cures to-day and to-morrow, and the third day I shall be consummated,” or perfected. For He said this in the person of His body, which is His Church, putting days for distinct and appointed periods, which He also signified in “the third day” in His resurrection.

(35.) Dopo la risurrezione, la Chiesa sarà senza macchie né imperfezioni.

Allora la Chiesa comprenderà pienamente e perfettamente lo stato di “non avere macchia, né ruga, né nulla del genere”, perché anche allora sarà veramente gloriosa. Poiché egli aggiunse l’epiteto “gloriosa” quando disse: “Affinché possa presentare la Chiesa a Sé stessa senza macchia, né ruga, né nulla del genere”, intendeva chiaramente che la Chiesa sarebbe stata priva di ogni imperfezione, e quindi certamente gloriosa. Non è certo quando la Chiesa è immersa in tanti mali, tra così gravi offese, circondata da persone malvagie e sotto le pesanti critiche degli ingiusti, che possiamo considerarla gloriosa – anche se i re la servono, un fatto che in realtà genera solo tentazioni più pericolose e dolorose. Ma sarà proprio allora che diventerà veramente gloriosa, quando avverrà ciò di cui parla l’apostolo: “Quando Cristo, che è la vostra vita, apparirà, anche voi apparirete con Lui in gloria”. Poiché il Signore stesso, nella forma di servo con cui si è unito alla Chiesa come Mediatore, non fu glorificato se non per la gloria della Sua risurrezione (da qui il detto: “Lo Spirito non era ancora stato dato, perché Cristo non era ancora stato glorificato”), come potrebbe allora la Sua Chiesa essere considerata gloriosa prima della sua risurrezione? Ora Egli la purifica “con l’acqua del battesimo e nella parola”, lavando via i suoi peccati passati e scacciando il dominio degli angeli malvagi; ma poi, perfezionando tutte le sue qualità positive, la renderà degna di quel stato glorioso in cui splenderà senza alcuna macchia o imperfezione. Poiché “coloro che Egli ha predestinato, li ha anche chiamati; coloro che ha chiamati, li ha anche giustificati; coloro che ha giustificati, li ha anche glorificati”. È sotto questo mistero, credo, che fu detto: “Ecco, oggi caccio i demoni e compio guarigioni; domani sarò completato o perfezionato”. Poiché Egli lo disse in riferimento al Suo corpo, che è la Sua Chiesa, indicando con quei giorni periodi specifici di tempo; e il “terzo giorno” si riferiva alla Sua risurrezione.

(36.) The Difference Between the Upright in Heart and the Clean in Heart.

I suppose, too, that there is a difference between one who is upright in heart and one who is clean in heart. A man is upright in heart when he “reaches forward to those things which are before, forgetting those things which are behind” so as to arrive in a right course, that is, with right faith and purpose, at the perfection where he may dwell clean and pure in heart. Thus, in the psalm, the conditions ought to be severally bestowed on each separate character, where it is said, “Who shall ascend into the hill of the Lord? or who shall stand in His holy place? He that is innocent in his hands, and clean in his heart.” He shall ascend, innocent in his hands, and stand, clean in his heart,—the one state in present operation, the other in its consummation. And of them should rather be understood that which is written: “Riches are good unto him that hath no sin on his conscience.” Then indeed shall accrue the good, or true riches, when all poverty shall have passed away; in other words, when all infirmity shall have been removed. A man may now indeed “leave off from sin,” when in his onward course he departs from it, and is renewed day by day; and he may “order his hands,” and direct them to works of mercy, and “cleanse his heart from all wickedness,”—he may be so merciful that what remains may be forgiven him by free pardon. This indeed is the sound and suitable meaning, without any vain and empty boasting, of that which St. John said: “If our heart condemn us not, then have we confidence toward God. And whatsoever we ask, we shall receive of Him.” The warning which he clearly has addressed to us in this passage, is to beware lest our heart should reproach us in our very prayers and petitions; that is to say, lest, when we happen to resort to this prayer, and say, “Forgive us, even as we ourselves forgive, we should have to feel compunction for not doing what we say, or should even lose boldness to utter what we fail to do, and thereby forfeit the confidence of faithful and earnest prayer.

(36.) La differenza tra chi ha un cuore retto e chi ha un cuore puro.

Credo anche che esista una differenza tra colui il cui cuore è retto e colui il cui cuore è puro. Un uomo ha un cuore retto quando “si sforza di raggiungere ciò che è davanti a lui, dimenticando ciò che è alle sue spalle”, al fine di percorrere la strada giusta, cioè con fede e scopo corretti, verso la perfezione, dove possa vivere con un cuore puro e innocente. Così, nel Salmo, queste condizioni vengono specificate per ogni tipo di carattere: “Chi potrà salire sul monte del Signore? Chi potrà stare nel suo luogo sacro? Colui che è innocente nelle sue mani e puro nel suo cuore”. Egli potrà salire, innocente nelle sue mani, e stare, puro nel suo cuore: uno stato attualmente in atto, l’altro nella sua piena realizzazione. E di questi si dovrebbe comprendere ciò che è scritto: “Le ricchezze sono utili a colui che non ha peccati sulla coscienza”. Allora, veramente, si acquisiranno le vere ricchezze, quando ogni povertà sarà scomparsa; in altre parole, quando ogni imperfezione sarà eliminata. Un uomo può davvero “allontanarsi dal peccato” se, nel suo cammino verso il bene, lo abbandona giorno dopo giorno; può “ordinare le proprie azioni” e indirizzarle verso opere di misericordia, e “purificare il proprio cuore da ogni malvagità”; può essere così misericordioso che ciò che gli rimane venga perdonato con grazia gratuita. Questo è davvero il significato autentico e appropriato di quanto ha detto San Giovanni: “Se il nostro cuore non ci condanna, allora abbiamo fiducia in Dio; e qualsiasi cosa chiediamo, la riceveremo da Lui”. L’avvertimento che egli ci ha chiaramente rivolto in questo passaggio è di stare attenti affinché il nostro cuore non ci rimproveri anche durante le nostre preghiere; in altre parole, affinché, quando preghiamo dicendo “Perdonaci, come noi perdoniamo”, non dobbiamo sentirci in colpa per non aver fatto ciò che diciamo, o addirittura perdere il coraggio di esprimere ciò che non riusciamo a compiere, rischiando così di perdere la fiducia nella preghiera sincera e fervente.

He has also adduced this passage of Scripture, which is very commonly quoted against his party: “For there is not a just man upon earth, that doeth good, and sinneth not.” And he makes a pretence of answering it by other passages,—how, “the Lord says concerning holy Job, ‘Hast thou considered my servant Job? For there is none like him upon earth, a man who is blameless, true, a worshipper of God, and abstaining from every evil thing.’” On this passage we have already made some remarks. But he has not even attempted to show us how, on the one hand, Job was absolutely sinless upon earth,—if the words are to bear such a sense; and, on the other hand, how that can be true which he has admitted to be in the Scripture, “There is not a just man upon earth, that doeth good, and sinneth not.”

Ha anche citato questo passo della Scrittura, spesso utilizzato contro la sua posizione: “Poiché non c’è alcun uomo giusto sulla terra che faccia del bene senza commettere peccati”. Si sforza di rispondere a questa affermazione con altri passaggi, come questo: “Il Signore dice riguardo al santo Giobbe: ‘Hai considerato il mio servo Giobbe? Non c’è nessuno al mondo come lui: un uomo irreprensibile, fedele, che venera Dio e si astiene da ogni male’.” Su questo passaggio abbiamo già espresso alcune osservazioni. Tuttavia, non ha nemmeno cercato di spiegarci come, da un lato, Giobbe fosse assolutamente senza peccati sulla terra – se davvero le parole della Scrittura devono essere intese in questo senso – e, dall’altro lato, come possa essere vero ciò che egli stesso ha ammesso nella Scrittura: “Non c’è alcun uomo giusto sulla terra che faccia del bene senza commettere peccati”.

Chapter XVII.—(38.) The Seventh Passage. Who May Be Called Immaculate. How It is that in God’s Sight No Man is Justified.

“They also, says he, “quote the text: ‘For in thy sight shall no man living be justified.’” And his affected answer to this passage amounts to nothing else than the showing how texts of Holy Scripture seem to clash with one another, whereas it is our duty rather to demonstrate their agreement. These are his words: “We must confront them with this answer, from the testimony of the evangelist concerning holy Zacharias and Elisabeth, when he says, ‘And they were both righteous before God, walking in all the commandments and ordinances of the Lord blameless.’” Now both these righteous persons had, of course, read amongst these very commandments the method of cleansing their own sins. For, according to what is said in the Epistle to the Hebrews of “every high priest taken from among men,” Zacharias used no doubt to offer sacrifices even for his own sins. The meaning, however, of the phrase “ blameless,” which is applied to him, we have already, as I suppose, sufficiently explained. “And,” he adds, “the blessed apostle says, ‘That we should be holy, and without blame before Him.’” This, according to him, is said that we should be so, if those persons are to be understood by “ blameless ” who are altogether without sin. If, however, they are “ blameless ” who are without blame or censure, then it is impossible for us to deny that there have been, and still are, such persons even in this present life; for it does not follow that a man is without sin because he has not a blot of accusation. Accordingly the apostle, when selecting ministers for ordination, does not say, “If any be sinless,” for he would be unable to find any such; but he says, “If any be without accusation,” for such, of course, he would be able to find. But our opponent does not tell us how, in accordance with his views, we ought to understand the scripture, “For in Thy sight shall no man living be justified.” The meaning of these words is plain enough, receiving as it does additional light from the preceding clause: “Enter not,” says the Psalmist, “into judgment with Thy servant, for in Thy sight shall no man living be justified.” It is judgment which he fears, therefore he desires that mercy which triumphs over judgment. For the meaning of the prayer, “Enter not into judgment with Thy servant,” is this: “Judge me not according to Thyself,” who art without sin; “for in Thy sight shall no man living be justified.” This without doubt is understood as spoken of the present life, whilst the predicate “shall not be justified” has reference to that perfect state of righteousness which belongs not to this life.

Capitolo XVII.—(38.) Il settimo passaggio: Chi può essere considerato immacolato? Perché, agli occhi di Dio, nessuno è giustificato.

“Anche loro,” dice, “citano questo testo: ‘Perché davanti a te nessun uomo vivente sarà giustificato.’ E la sua risposta a questo passaggio non fa altro che dimostrare come i testi della Sacra Scrittura sembrino contraddirsi a vicenda, mentre invece è nostro dovere dimostrare la loro armonia. Queste sono le sue parole: ‘Dobbiamo confrontarli con questa risposta, tratta dal racconto dell’evangelista riguardo al santo Zaccaria ed Elisabetta, quando dice: “E entrambi erano giusti davanti a Dio, osservando senza peccato tutti i comandamenti e le prescrizioni del Signore.” Ora, questi due personaggi giusti avevano certamente letto, tra questi stessi comandamenti, il metodo per purificare i propri peccati. Infatti, secondo quanto si dice nell’Epistola agli Ebrei, poiché ‘ogni sommo sacerdote è preso dall’uomo’, Zaccaria senza dubbio offriva sacrifici anche per i propri peccati. Tuttavia, il significato della frase ‘senza peccato’, applicata a lui, l’abbiamo già spiegato a sufficienza. ‘E,’ aggiunge, ‘il beato apostolo dice: “Affinché siamo santi e senza peccato davanti a Lui.” Questo, secondo lui, significa che dobbiamo essere così, se per ‘senza peccato’ si intendono persone completamente prive di colpa. Tuttavia, se per ‘senza peccato’ si intendono persone prive di rimproveri o biasimo, allora è impossibile negare che siano esistite, e che esistano ancora oggi, persone del genere anche in questa vita presente; perché non segue necessariamente che una persona sia senza peccato solo perché non ha alcuna macchia di accusa. Pertanto, quando l’apostolo seleziona ministri per la consacrazione, non dice: “Se qualcuno è senza peccato”, poiché non sarebbe in grado di trovarne nessuno; ma dice: “Se qualcuno è senza rimprovero”, perché certamente ne può trovare. Ma il nostro avversario non ci spiega come, secondo le sue opinioni, dovremmo interpretare la Scrittura: ‘Perché davanti a te nessun uomo vivente sarà giustificato.’ Il significato di queste parole è abbastanza chiaro; inoltre riceve un’ulteriore luce dalla frase precedente: ‘Non entrare in giudizio con il tuo servo’, dice il Salmista, ‘perché davanti a te nessun uomo vivente sarà giustificato.’ È il giudizio che teme, quindi desidera la misericordia che trionfa sul giudizio. Il significato della preghiera ‘Non entrare in giudizio con il tuo servo’ è questo: ‘Non giudicarmi secondo te stesso’, tu che sei senza peccato; ‘perché davanti a te nessun uomo vivente sarà giustificato.’ Questo, senza dubbio, si riferisce alla vita presente, mentre l’attributo ‘non sarà giustificato’ riguarda quello stato perfetto di giustizia che non appartiene a questa vita.”

Chapter XVIII.—(39.) The Eighth Passage. In What Sense He is Said Not to Sin Who is Born of God. In What Way He Who Sins Shall Not See Nor Know God.

“They also quote,” says he, “this passage, “If we say that we have no sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us.” And this very clear testimony he has endeavoured to meet with apparently contradictory texts, saying thus: “The same St. John in this very epistle says, ‘This, however, brethren, I say, that ye sin not. Whosoever is born of God doth not commit sin; for his seed remaineth in him: and he cannot sin.’ Also elsewhere: ‘Whosoever is born of God sinneth not; because his being born of God preserveth him, and the evil one toucheth him not.’ And again in another passage, when speaking of the Saviour, he says: ‘Since He was manifested to take away sins, whosoever abideth in Him sinneth not: whosoever sinneth hath not seen Him, neither known Him.’ And yet again: ‘Beloved, now are we the sons of God; and it doth not yet appear what we shall be: but we know that, when He shall appear, we shall be like Him; for we shall see Him as He is. And every man that hath this hope towards Him purifieth himself, even as He is pure.’” And yet, notwithstanding the truth of all these passages, that also is true which he has adduced, without, however, offering any explanation of it: “If we say that we have no sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us.” Now it follows from the whole of this, that in so far as we are born of God we abide in Him who appeared to take away sins, that is, in Christ, and sin not,—which is simply that “the inward man is renewed day by day;” but in so far as we are born of that man “through whom sin entered into the world, and death by sin, and so death passed upon all men,” we are not without sin, because we are not as yet free from his infirmity, until, by that renewal which takes place from day to day (for it is in accordance with this that we were born of God), that infirmity shall be wholly repaired, wherein we were born from the first than, and in which we are not without sin. While the remains of this infirmity abide in our inward man, however much they may be daily lessened in those who are advancing, “we deceive ourselves, and the truth is not in us, if we say that we have no sin.” Now, however true it is that “whosoever sinneth hath not seen Him, nor known Him,” since with that vision and knowledge, which shall be realized in actual sight, no one can in this life see and know Him; yet with that vision and knowledge which come of faith, there may be many who commit sin,—even apostates themselves,—who still have believed in Him some time or other; so that of none of these could it be said, according to the vision and knowledge which as yet come of faith, that he has neither seen Him nor known Him. But I suppose it ought to be understood that it is the renewal which awaits perfection that sees and knows Him; whereas the infirmity which is destined to waste and ruin neither sees nor knows Him. And it is owing to the remains of this infirmity, of whatever amount, which remain firm in our inward man, that “we deceive ourselves, and have not the truth in us, when we say that we have no sin.” Although, then, by the grace of renovation “we are the sons of God,” yet by reason of the remains of infirmity within us “it doth not appear what we shall be; only we know that, when He shall appear, we shall be like Him, for we shall see Him as He is.” Then there shall be no more sin, because no infirmity shall any longer remain within us or without us. “And every man that hath this hope towards Him purifieth himself, even as He is pure,”—purifieth himself, not indeed by himself alone, but by believing in Him, and calling on Him who sanctifieth His saints; which sanctification, when perfected at last (for it is at present only advancing and growing day by day), shall take away from us for ever all the remains of our infirmity.

Capitolo XVIII.—(39.) L’ottavo passaggio: in che senso si afferma che colui che è nato da Dio non pecca; in quale modo colui che pecca non potrà vedere né conoscere Dio.

“Citano anche,” dice lui, “questo passaggio: ‘Se diciamo di non avere peccato, ci inganniamo e la verità non è in noi.’ E questo testimone così chiaro ha cercato di confutarlo con testi apparentemente contraddittori, affermando: ‘Lo stesso San Giovanni, in questa stessa epistola, dice: “Tuttavia, fratelli, vi dico che non peccate. Chi è nato da Dio non pecca, perché la sua semenza rimane in lui e non può peccare”. In un altro passaggio aggiunge: “Chi è nato da Dio non pecca, perché il fatto di essere nato da Dio lo preserva e il male non lo tocca”. E ancora in un altro contesto, parlando del Salvatore, dice: ‘Poiché Egli si è manifestato per eliminare i peccati, chi rimane in Lui non pecca; chi pecca non Lo ha visto né conosciuto’. E infine: “Amati, ora siamo figli di Dio; tuttavia non è ancora evidente quale sarà la nostra forma futura, ma sappiamo che quando Egli apparirà, saremo come Lui, perché Lo vedremo così com’è. Chi ha questa speranza in Lui si purifica, proprio come Lui è puro’”. Eppure, nonostante la veridicità di tutti questi passaggi, anche ciò che egli ha addotto è vero, anche se senza fornire alcuna spiegazione al riguardo: ‘Se diciamo di non avere peccato, ci inganniamo e la verità non è in noi’. Da tutto questo si deduce che, nella misura in cui siamo nati da Dio, rimaniamo in Colui che si è manifestato per eliminare i peccati, cioè in Cristo, e quindi non pecciamo, il che significa semplicemente che ‘l’uomo interiore viene rinnovato giorno dopo giorno’. Ma nella misura in cui siamo nati da quell’uomo ‘per mezzo del quale il peccato è entrato nel mondo e la morte attraverso il peccato, e così la morte ha colpito tutti gli uomini’, non siamo privi di peccato, perché non siamo ancora liberi dalla sua debolezza. Solo quando questa debolezza sarà completamente eliminata – grazie a quel rinnovamento che avviene giorno dopo giorno – allora saremo veramente senza peccato. Finché i resti di questa debolezza rimangono nell’uomo interiore, per quanto possano diminuire quotidianamente in coloro che progrediscono nella fede, ‘ci inganniamo e la verità non è in noi, se diciamo di non avere peccato’. È vero che ‘chi pecca non Lo ha visto né conosciuto’, ma poiché quella visione e conoscenza si realizzeranno solo in futuro, nessuno può vederLo e conoscerLo in questa vita. Tuttavia, con la visione e la conoscenza che derivano dalla fede, ci possono essere molti che peccano, persino apostati che un tempo hanno creduto in Lui; quindi, secondo quella visione e conoscenza attuale, nessuno di loro può essere considerato colui che non Lo ha visto né conosciuto. Ma si dovrebbe intendere che è proprio il rinnovamento che porterà alla perfezione a permetterci di vederLo e conoscerLo; mentre la debolezza destinata al decadimento e alla rovina non può né vederLo né conoscerLo.” Ed è proprio a causa dei resti di questa debolezza, per quanto piccoli possano essere e ancora radicati dentro di noi, che “ci inganniamo e non possediamo la verità in noi quando diciamo di non avere peccato”. Sebbene, dunque, per grazia della rinascita “siamo figli di Dio”, tuttavia a causa dei resti di questa debolezza che ancora esistono in noi “non è ancora chiaro quale sarà il nostro futuro; sappiamo soltanto che, quando Lui apparirà, saremo come Lui, perché Lo vedremo così com’è veramente”. Allora non ci sarà più peccato, poiché nessuna debolezza rimarrà né dentro di noi né fuori di noi. “E chiunque abbia questa speranza in Lui si purifica, proprio come Lui è puro” – si purifica, non certo da solo, ma credendo in Lui e invocando Colui che santifica i suoi santi; questa santificazione, quando sarà infine completata (poiché al momento attuale sta soltanto progredendo giorno dopo giorno), ci libererà per sempre da tutti i resti della nostra debolezza.

“This passage, too,” says he, “is quoted by them: ‘It is not of him that willeth, nor of him that runneth, but of God that showeth mercy.’” And he observes that the answer to be given to them is derived from the same apostle’s words in another passage: “Let him do what he will.” And he adds another passage from the Epistle to Philemon, where, speaking of Onesimus, [St. Paul says]: “‘Whom I would have retained with me, that in thy stead he might have ministered unto me in the bonds of the gospel. But without thy mind would I do nothing; that thy benefit should not be as it were of necessity, but willingly.’ Likewise, in Deuteronomy: ‘Life and death hath He set before thee, and good and evil:…choose thou life, that thou mayest live.’ So in the book of Solomon: ‘God from the beginning made man, and left him in the hand of His counsel; and He added for him commandments and precepts: if thou wilt—to perform acceptable faithfulness for the time to come, they shall save thee. He hath set fire and water before thee: stretch forth thine hand unto whether thou wilt. Before man are good and evil, and life and death; poverty and honour are from the Lord God.’ So again in Isaiah we read: ‘If ye be willing, and hearken unto me, ye shall eat the good of the land; but if ye be not willing, and hearken not to me, the sword shall devour you: for the mouth of the Lord hath spoken this.’” Now with all their efforts of disguise they here betray their purpose; for they plainly attempt to controvert the grace and mercy of God, which we desire to obtain whenever we offer the prayer, “Thy will be done in earth as it is in heaven;” or again this, “Lead us not into temptation, but deliver us from evil.” For indeed why do we present such petitions in earnest supplication, if the result is of him that willeth, and him that runneth, but not of God that showeth mercy? Not that the result is without our will, but that our will does not accomplish the result, unless it receive the divine assistance. Now the wholesomeness of faith is this, that it makes us “seek, that we may find; ask, that we may receive; and knock, that it may be opened to us.” Whereas the man who gainsays it, does really shut the door of God’s mercy against himself. I am unwilling to say more touching so important a matter, because I do better in committing it to the groans of the faithful, than to words of my own.

“Anche questo passo,” dice lui, “viene citato da loro: ‘Non è colui che vuole, né colui che corre, ma Dio che mostra misericordia.’” E osserva che la risposta da dare loro deriva dalle stesse parole di quell’apostolo in un altro passo: “Lasciate che faccia ciò che vuole.” Aggiunge poi un altro passo dall’Epistola a Filippo, dove, parlando di Onesimo, [San Paolo dice]: “‘Volevo trattenerlo con me, affinché al tuo posto mi servisse nelle opere del vangelo. Ma non farò nulla contro la tua volontà, affinché il tuo aiuto non sia dovuto a necessità, ma frutto di una scelta libera.’ Allo stesso modo, nel Deuteronomio: ‘Dio ti ha messo davanti la vita e la morte, il bene e il male, scegli la vita, affinché possa vivere.’ Così anche nel Libro di Salomone: ‘Dio fin dall’inizio creò l’uomo e lo affidò alla sua volontà; gli diede comandamenti e precetti: se li osserverai, ti salveranno. Ti ha messo davanti il fuoco e l’acqua, scegli ciò che vuoi.’ Ancora in Isaia leggiamo: ‘Se volete e mi ascoltate, mangerete i frutti della terra; se non volete e non mi ascoltate, la spada vi distruggerà, perché così ha detto il Signore.’” Ora, con tutti i loro sforzi di nascondere le loro vere intenzioni, questi uomini tradiscono apertamente il loro scopo: cercano infatti di negare la grazia e la misericordia di Dio, che noi desideriamo ardentemente ogni volta che preghiamo “Che sia fatta la tua volontà sulla terra come in cielo” o “Non ci indirizzare nella tentazione, ma liberaci dal male”. Perché, in realtà, perché presentiamo tali preghiere con sincera devozione, se il risultato dipende da colui che vuole e da colui che corre, e non da Dio che mostra misericordia? Non perché il risultato sia indipendente dalla nostra volontà, ma perché la nostra volontà non può realizzarlo senza l’aiuto divino. La vera essenza della fede consiste nel cercare affinché si possa trovare ciò che si desidera, chiedere affinché si possa ricevere ciò che si è richiesto e bussare affinché la porta della misericordia di Dio si apra. Chi invece nega questa verità, chiude davvero su di sé la porta della grazia divina. Non desidero dire di più su una questione così importante; preferisco affidarne il significato ai gemiti dei fedeli, piuttosto che alle mie parole.

(41.) Specimens of Pelagian Exegesis.

But I beg of you to see what kind of objection, after all, he makes, that to him who “willeth and runneth” there is no necessity for God’s mercy, which actually anticipates him in order that he may run,—because, forsooth, the apostle says concerning a certain person, “Let him do what he will,”—in the matter, as I suppose, which he goes on to treat, when he says, “He sinneth not, let him marry!” As if indeed it should be regarded as a great matter to be willing to marry, when the subject is a laboured discussion concerning the assistance of God’s grace, or that it is of any great advantage to will it, unless God’s providence, which governs all things, joins together the man and the woman. Or, in the case of the apostle’s writing to Philemon, that “his kindness should not be as it were of necessity, but voluntary,”—as if any good act could indeed be voluntary otherwise than by God’s “working in us both to will and to do of His own good pleasure.” Or, when the Scripture says in Deuteronomy, “Life and death hath He set before man and good and evil,” and admonishes him “to choose life;” as if, forsooth, this very admonition did not come from God’s mercy, or as if there were any advantage in choosing life, unless God inspired love to make such a choice, and gave the possession of it when chosen, concerning which it is said: “For anger is in His indignation, and in His pleasure is life.”

Or again, because it is said, “The commandments, if thou wilt, shall save thee,”—as if a man ought not to thank God, because he has a will to keep the commandments, since, if he wholly lacked the light of truth, it would not be possible for him to possess such a will. “Fire and water being set before him, a man stretches forth his hand towards which he pleases;” and yet higher is He who calls man to his higher vocation than any thought on man’s own part, inasmuch as the beginning of correction of the heart lies in faith, even as it is written, “Thou shalt come, and pass on from the beginning of faith.” Every one makes his choice of good, “according as God hath dealt to every man the measure of faith;” and as the Prince of faith says, “No man can come to me, except the Father which hath sent me draw him.” And that He spake this in reference to the faith which believes in Him, He subsequently explains with sufficient clearness, when He says: “The words that I speak unto you, they are spirit, and they are life; yet there are some of you that believe not. For Jesus knew from the beginning who they were that believed not, and who should betray Him. And He said, Therefore said I unto you, that no man can come unto me, except it were given unto him of my Father.”

(41.) Specimens of Pelagian Exegesis.

Ma io vi prego di vedere che genere di obiezione, dopo tutto, egli faccia, cioè che per colui che “vuole e corre” non vi sia necessità della misericordia di Dio, la quale anzi lo previene affinché corra,—perché, in verità, l’apostolo dice riguardo a una certa persona: “Faccia ciò che vuole,”—nella questione, suppongo, che egli prosegue a trattare, quando dice: “Non pecca, si sposi!” Come se davvero dovesse essere considerata una grande cosa il volersi sposare, quando il soggetto è una discussione laboriosa concernente l’aiuto della grazia di Dio, o che sia di alcun grande vantaggio il volerlo, a meno che la provvidenza di Dio, che governa tutte le cose, non unisca insieme l’uomo e la donna. Oppure, nel caso della lettera dell’apostolo a Filemone, che “la sua bontà non fosse come per necessità, ma volontaria,”—come se alcuna buona azione potesse davvero essere volontaria altrimenti che per il suo “operare in noi sia il volere che il fare, secondo il suo beneplacito.” Oppure, quando la Scrittura dice nel Deuteronomio: “La vita e la morte ha posto dinanzi all’uomo, e il bene e il male,” e lo ammonisce “a scegliere la vita;” come se, davvero, questo stesso ammonimento non provenisse dalla misericordia di Dio, o come se vi fosse alcun vantaggio nello scegliere la vita, a meno che Dio non ispirasse amore per fare tale scelta, e desse il possesso di essa una volta scelta, riguardo alla quale è detto: “Poiché ira è nella sua indignazione, e nel suo piacere è la vita.”

Ovvero, poiché è detto: «I comandamenti, se tu vorrai, ti salveranno»—come se l’uomo non dovesse ringraziare Dio, perché ha la volontà di osservare i comandamenti, giacché, se gli mancasse del tutto la luce della verità, non gli sarebbe possibile possedere tale volontà. «Davanti a lui sono posti il fuoco e l’acqua; verso quello che gli piace egli stende la mano»; e nondimeno più alto è Colui che chiama l’uomo alla sua più alta vocazione di quanto non sia ogni pensiero da parte dell’uomo stesso, in quanto l’inizio della correzione del cuore sta nella fede, come pure è scritto: «Tu verrai, e passerai oltre dal principio della fede». Ciascuno fa la sua scelta del bene, «secondo che Dio ha distribuito a ogni uomo la misura della fede»; e come dice il Principe della fede: «Nessuno può venire a me, se il Padre che mi ha mandato non lo tragga». E che Egli abbia detto questo in riferimento alla fede che crede in Lui, lo spiega poi con sufficiente chiarezza, quando dice: «Le parole che io vi dico sono spirito e sono vita; ma vi sono alcuni tra voi che non credono. Poiché Gesù sapeva da principio chi erano quelli che non credevano, e chi lo avrebbe tradito. E disse: Per questo vi ho detto che nessuno può venire a me, se non gli fosse dato dal Padre mio».

(42.) God’s Promises Conditional. Saints of the Old Testament Were Saved by the Grace of Christ.

He, however, thought he had discovered a great support for his cause in the prophet Isaiah; because by him God said: “If ye be willing, and hearken unto me, ye shall eat the good of the land; but if ye be not willing, and hearken not to me, the sword shall devour you: for the mouth of the Lord hath spoken this.” As if the entire law were not full of conditions of this sort; or as if its commandments had been given to proud men for any other reason than that “the law was added because of transgression, until the seed should come to whom the promise was made.” “It entered, therefore, that the offence might abound; but where sin abounded, grace did much more abound.” In other words, That man might receive commandments, trusting as he did in his own resources, and that, failing in these and becoming a transgressor, he might ask for a deliverer and a saviour; and that the fear of the law might humble him, and bring him, as a schoolmaster, to faith and grace. Thus “their weaknesses being multiplied, they hastened after;” and in order to heal them, Christ in due season came. In His grace even righteous men of old believed, and by the same grace were they holpen; so that with joy did they receive a foreknowledge of Him, and some of them even foretold His coming,—whether they were found among the people of Israel themselves, as Moses, and Joshua the son of Nun, and Samuel, and David, and other such; or outside that people, as Job; or previous to that people, as Abraham, and Noah, and all others who are either mentioned or not in Holy Scripture. “For there is but one God, and one Mediator between God and man, the man Christ Jesus,” without whose grace nobody is delivered from condemnation, whether he has derived that condemnation from him in whom all men sinned, or has afterwards aggravated it by his own iniquities.

(42.) Le promesse di Dio sono condizionali. I santi dell’Antico Testamento furono salvati per la grazia di Cristo.

Tuttavia, egli riteneva di aver trovato un grande sostegno per la sua causa nel profeta Isaia; poiché attraverso di lui Dio aveva detto: “Se volete e mi ascolterete, mangerete i frutti della terra; ma se non volete e non mi ascolterete, la spada vi distruggerà, perché così ha parlato la bocca del Signore”. Come se tutta la legge non fosse piena di condizioni di questo tipo; o come se i suoi comandamenti fossero stati dati a persone orgogliose per un motivo diverso da quello per cui “la legge fu data a causa del peccato, fino al momento in cui sarebbe venuto il Figlio, a cui era fatta la promessa”. “Quindi, sebbene il peccato fosse aumentato, la grazia è aumentata ancora di più”. In altre parole: affinché l’uomo potesse ricevere i comandamenti, confidando nelle proprie forze, e che, fallendo in esse e diventando un peccatore, potesse chiedere un salvatore; e affinché la paura della legge lo umiliasse e lo portasse, come un maestro, alla fede e alla grazia. Così “le loro debolezze aumentavano sempre di più, e loro cercavano con maggiore fervore”; e per guarirli, Cristo è venuto al momento giusto. Con la Sua grazia, anche gli uomini giusti dell’antichità credevano e ricevevano aiuto attraverso quella stessa grazia; così che con gioia ricevevano una previsione della Sua venuta, e alcuni di loro addirittura ne predicevano l’avvento: sia tra il popolo d’Israele stesso – come Mosè, Giosuè figlio di Nun, Samuele, Davide e altri – sia al di fuori di quel popolo, come Giobbe; o ancora prima di quel popolo, come Abramo, Noè e tutti gli altri menzionati o meno nelle Sacre Scritture. “Poiché c’è un solo Dio e un solo Mediatore tra Dio e l’uomo: l’uomo Cristo Gesù”, senza la cui grazia nessuno può essere salvato dalla condanna, sia che abbia ricevuto quella condanna da Colui in cui tutti hanno peccato, sia che l’abbia poi aggravata con le proprie iniquità.

Chapter XX.—(43.) No Man is Assisted Unless He Does Himself Also Work. Our Course is a Constant Progress.

But what is the import of the last statement which he has made: “If any one say, ‘May it possibly be that a man sin not even in word?’ then the answer,” says he, “which must be given is, ‘Quite possible, if God so will; and God does so will, therefore it is possible.’” See how unwilling he was to say, “If God give His help, then it would be possible;” and yet the Psalmist thus addresses God: “Be Thou my helper, forsake me not;” where of course help is not sought for procuring bodily advantages and avoiding bodily evils, but for practising and fulfilling righteousness. Hence it is that we say: “Lead us not into temptation, but deliver us from evil.” Now no man is assisted unless he also himself does something; assisted, however, he is, if he prays, if he believes, if he is “called according to God’s purpose;” for “whom He did foreknow, He also did predestinate to be conformed to the image of His Son, that He might be the first-born among many brethren. Moreover, whom He did predestinate, them He also called; and whom He called, them He also justified; and whom He justified, them He also glorified.” We run, therefore, whenever we make advance; and our wholeness runs with us in our advance (just as a sore is said to run when the wound is in process of a sound and careful treatment), in order that we may be in every respect perfect, without any infirmity of sin whatever,—a result which God not only wishes, but even causes and helps us to accomplish. And this God’s grace does, in co-operation with ourselves, through Jesus Christ our Lord, as well by commandments, sacraments, and examples, as by His Holy Spirit also; through whom there is hiddenly shed abroad in our hearts that love, “which maketh intercession for us with groanings which cannot be uttered,” until wholeness and salvation be perfected in us, and God be manifested to us as He will be seen in His eternal truth.

Capitolo XX.—(43.) Nessuno riceve aiuto se non si impegna personalmente nel lavoro. Il nostro percorso è un costante PROGRESSO.

Ma qual è il significato dell’ultima affermazione che ha fatto: “Se qualcuno dice: ‘È possibile che un uomo non pechi nemmeno con le parole?’ allora la risposta che deve essere data è: ‘Certamente, se Dio lo vuole; e poiché Dio lo vuole, quindi è possibile’”. Si vede quanto fosse riluttante ad affermare: “Se Dio ci aiuta, allora sarà possibile”; eppure il Salmista si rivolge a Dio in questo modo: “Sii tu il mio aiuto, non abbandonarmi”. Ovviamente, con questa preghiera non si chiede un aiuto per ottenere vantaggi materiali o evitare mali fisici, ma per praticare e realizzare la giustizia. Ecco perché diciamo: “Non condurci in tentazione, ma liberaci dal male”. Nessuno può ricevere aiuto se non compie anche lui qualcosa; tuttavia, viene aiutato se prega, se crede, se è “chiamato secondo il disegno di Dio”; perché “quelli che Egli aveva conosciuto in anticipo, li ha anche predestinati ad essere conformi all’immagine del Suo Figlio, affinché fossero i primogeniti tra molti fratelli. Inoltre, quelli che ha predestinati, li ha anche chiamati; e quelli che ha chiamati, li ha anche giustificati; e quelli che ha giustificati, li ha anche glorificati”. Pertanto, ogni volta che facciamo un passo avanti, è la nostra completezza a seguirci in questo cammino (proprio come si dice che una ferita “si diffonde” quando viene curata con attenzione e precisione), affinché possiamo essere perfetti in ogni aspetto, senza alcuna imperfezione dovuta al peccato; un risultato che Dio non solo desidera, ma anche ci aiuta a realizzare. E questa grazia di Dio agisce, in collaborazione con noi stessi, attraverso Gesù Cristo nostro Signore, sia attraverso i comandamenti, i sacramenti e gli esempi, sia attraverso il Suo Santo Spirito; per mezzo del quale quella amore viene segretamente riversata nei nostri cuori, “quella che intercede per noi con gemiti inesprimibili”, fino a quando la completezza e la salvezza non siano realizzate in noi, e Dio ci venga rivelato così come sarà visto nella Sua verità eterna.

Chapter XXI.—(44.) Conclusion of the Work. In the Regenerate It is Not Concupiscence, But Consent, Which is Sin.

Whosoever, then, supposes that any man or any men (except the one Mediator between God and man) have ever lived, or are yet living in this present state, who have not needed, and do not need, forgiveness of sins, he opposes Holy Scripture, wherein it is said by the apostle: “By one man sin entered into the world, and death by sin; and so death passed upon all men, in which all have sinned.” And he must needs go on to assert, with an impious contention, that there may possibly be men who are freed and saved from sin without the liberation and salvation of the one Mediator Christ. Whereas He it is who has said: “They that be whole need not a physician, but they that are sick;” “I am not come to call the righteous, but sinners to repentance.” He, moreover, who says that any man, after he has received remission of sins, has ever lived in this body, or still is living, so righteously as to have no sin at all, he contradicts the Apostle John, who declares that “If we say we have no sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us.” Observe, the expression is not we had, but “ we have.” If, however, anybody contend that the apostle’s statement concerns the sin which dwells in our mortal flesh according to the defect which was caused by the will of the first man when he sinned, and concerning which the Apostle Paul enjoins us “not” to “obey it in the lusts thereof,—so that he does not sin who altogether withholds his consent from this same indwelling sin, and so brings it to no evil work,—either in deed, or word, or thought,—although the lusting after it may be excited (which in another sense has received the name of sin, inasmuch as consenting to it would amount to sinning), but excited against our will,—he certainly is drawing subtle distinctions, and should consider what relation all this bears to the Lord’s Prayer, wherein we say, “Forgive us our debts.” Now, if I judge aright, it would be unnecessary to put up such a prayer as this, if we never in the least degree consented to the lusts of the before-mentioned sin, either in a slip of the tongue, or in a wanton thought; all that it would be needful to say would be, “Lead us not into temptation, but deliver us from evil.” Nor could the Apostle James say: “In many things we all offend.” For in truth only that man offends whom an evil concupiscence persuades, either by deception or by force, to do or say or think something which he ought to avoid, by directing his appetites or his aversions contrary to the rule of righteousness. Finally, if it be asserted that there either have been, or are in this present life, any persons, with the sole exception of our Great Head, “the Saviour of His body,” who are righteous, without any sin,—and this, either by not consenting to the lusts thereof, or because that must not be accounted as any sin which is such that God does not impute it to them by reason of their godly lives (although the blessedness of being without sin is a different thing from the blessedness of not having one’s sin imputed to him),—I do not deem it necessary to contest the point over much. I am quite aware that some hold this opinion, whose views on the subject I have not the courage to censure, although, at the same time, I cannot defend them. But if any man says that we ought not to use the prayer, “Lead us not into temptation” (and he says as much who maintains that God’s help is unnecessary to a person for the avoidance of sin, and that human will, after accepting only the law, is sufficient for the purpose), then I do not hesitate at once to affirm that such a man ought to be removed from the public ear, and to be anathematized by every mouth.

Capitolo XXI.—(44.) Conclusione dell’opera. Nel “Regenerate”, non è la Concupiscenza a costituire il peccato, ma il consenso stesso.

Chiunque quindi ritenga che alcun uomo, o alcuni uomini (ad eccezione di colui che è il Mediatore tra Dio e l’uomo), abbiano mai vissuto, o vivano ancora in questo stato attuale, senza aver bisogno, né avendo bisogno, del perdono dei peccati, si contrappone alla Sacra Scrittura, nella quale l’apostolo afferma: “Attraverso un solo uomo il peccato è entrato nel mondo e la morte attraverso il peccato; così la morte è passata su tutti gli uomini, poiché tutti hanno peccato”. E deve necessariamente sostenere, con argomentazioni empie, che possano esistere persone liberate e salvate dal peccato senza la liberazione e la salvezza di quel Mediatore, Cristo. Mentre è proprio Lui a dire: “Coloro che sono sani non hanno bisogno del medico, ma coloro che sono malati”; “Non sono venuto per chiamare i giusti, ma i peccatori al pentimento”. Inoltre, chi sostiene che alcun uomo, dopo aver ricevuto il perdono dei peccati, abbia mai vissuto in questo corpo, o viva ancora, in modo così giusto da non avere affatto peccato, contraddice l’apostolo Giovanni, il quale dichiara: “Se diciamo di non avere peccato, ci inganniamo e la verità non è in noi”. Notate: non si dice “noi avevamo”, ma “noi abbiamo”. Tuttavia, se qualcuno sostiene che l’affermazione dell’apostolo riguardi il peccato che risiede nella nostra carne mortale, a causa del difetto causato dal peccato del primo uomo, e riguardo al quale l’apostolo Paolo ci esorta “a non obbedire alle sue concupiscenze”, affinché colui che si astiene completamente da essa non commetta peccato, né con azioni, né con parole, né con pensieri, anche se tale desiderio possa essere suscitato (e in questo senso è stato chiamato “peccato”, poiché acconsentirvi significherebbe peccare), ma che tale desiderio sia suscitato contro la nostra volontà, allora certamente sta facendo distinzioni sottili, e dovrebbe considerare quale relazione tutto ciò abbia con il Padre Nostro, nel quale diciamo: “Perdonaci i nostri debiti”. Ora, se giudico correttamente, non sarebbe necessario pregare in questo modo se mai non acconsentissimo minimamente alle concupiscenze di quel peccato, né con parole, né con pensieri; tutto ciò che sarebbe necessario dire sarebbe: “Non condurci in tentazione, ma liberaci dal male”. E nemmeno l’apostolo Giacomo avrebbe potuto dire: “In molte cose tutti noi pecchiamo”. Poiché in realtà solo colui pecca che una cattiva concupiscenza persuade, sia con inganno che con la forza, a fare o dire o pensare qualcosa che dovrebbe evitare, dirigendo i propri desideri o le proprie avversioni contro il regno della giustizia. Infine, se si afferma che in questa vita attuale siano esistite, o esistano ancora, persone giuste, prive di ogni peccato – e ciò sia perché non hanno ceduto alle loro passioni, sia perché tali azioni non vanno considerate peccati, poiché Dio non le imputa a coloro che conducono una vita devota (sebbene la beatitudine di essere senza peccato sia qualcosa di diverso dalla beatitudine di non vedere i propri peccati attribuiti a noi) – non ritengo necessario discutere troppo su questo punto. So bene che alcuni condividono questa opinione; non ho il coraggio di criticarli, ma allo stesso tempo non posso nemmeno difenderla. Tuttavia, se qualcuno afferma che non dovremmo recitare la preghiera “Non ci indurre in tentazione” (e lo sostiene chi ritiene che l’aiuto di Dio non sia necessario per evitare il peccato, e che la volontà umana, una volta accettata la legge, sia sufficiente a questo scopo), allora non esito affatto ad affermare che tale persona dovrebbe essere tenuta lontana dall’ascolto del pubblico e maledetta da tutti.