Augustine
Abstract
Replying to a book by Pelagius defending the sufficiency of human nature, Augustine argues that nature, created sound, was corrupted by sin and needs the grace that liberates and governs nature rather than opposing it. He distinguishes the mere possibility of good from its actual accomplishment, denying that natural capacity alone suffices for righteousness. All are justly condemned in the sinful mass unless freely delivered by the grace of Christ.
Connections
Assi: Natura umana, Libertà e necessità
Posizioni: peccato originale, la grazia perfeziona la natura
Concetti: grazia, natura, male come privazione del bene, libertà
Figure: Pelagio
Forme: trattato
Scuole: patristica
Testo originale inglese · Nicene and Post-Nicene Fathers, Series I (P. Schaff ed., 1886-1890; Patristic Publishing digital ed. 2019), 1890 · pubblico dominio
Extract from Augustin’s Retractations.
Extract from Augustin’s “Retractations,”
Estratto dalle “Retrattazioni” di Agostino.
Estratto dalle “Retrattazioni” di Agostino.
On the Following Treatise,
“At that time also there came into my hands a certain book of Pelagius’, in which he defends, with all the argumentative skill he could muster, the nature of man, in opposition to the grace of God whereby the unrighteous is justified and we become Christians. The treatise which contains my reply to him, and in which I defend grace, not indeed as in opposition to nature, but as that which liberates and controls nature, I have entitled On Nature and Grace. In this work sundry short passages, which were quoted by Pelagius as the words of the Roman bishop and martyr, Xystus, were vindicated by myself as if they really were the words of this Sixtus. For this I thought them at the time; but I afterwards discovered, that Sextus the heathen philosopher, and not Xystus the Christian bishop, was their author. This treatise of mine begins with the words: ‘The book which you sent me.’”
Note on the Following Work.
Note on the Following Work.
In a letter (169th) to Evodius, written in the course of the year A.D. 415, Augustin assigned to this work, On Nature and Grace, the last place of several treatises written in that year. “I have also written,” says he, “an extensive book in opposition to the heresy of Pelagius, at the request of some brethren, whom he had persuaded to accept a very pernicious opinion against the grace of Christ.” The work had been begun, but was not completed, when Orosius sailed from Africa to Palestine, in the spring of this year of 415; for, shortly after his arrival there, at a council in Jerusalem, where Pelagius was present, he expressly affirmed, “that the blessed Augustin had prepared a very complete answer to Pelagius’ book, two of whose followers had presented the work to him, and requested him to reply to it.” Jerome, also, at this time mentioned a certain production of Augustin’s, which he had not yet seen, wherein it was said that he had expressly opposed Pelagius. His words, which occur in his third dialogue against the heresy of Pelagius, are these: “It is said that he is preparing other treatises likewise, especially against your name.” Augustin, however, did not actually employ in this work of his the name of Pelagius, whose book he was refuting, in order that (as he says in his letter [186th] to Paulinus) he might not by personal irritation drive him into a more incurable degree of opposition; for he hoped to be of some service to his opponent, if by still maintaining friendly terms with him he might be able to spare his feelings, although he could not in duty show leniency to his writings. Thus, at least, he expresses his mind, in his book On the Proceedings of Pelagius, ch. xxiii. No. 47. In this latter passage he subjoins a letter which he had received from Timasius and Jacobus, containing the expression of great gratitude to Augustin on receiving his volume On Nature and Grace, in which they expressed “their agreeable surprise” at the answers he had furnished to them “on every point” of the Pelagian controversy.
In the following year Augustin despatched this work, along with Pelagius’ own book, to John, bishop of Jerusalem, in order that that prelate might at length become acquainted with the views of the new heresiarch, accompanying the books with a letter to the bishop [179th]. In the course of this year 416, he had the same two treatises (his own and Pelagius’) forwarded to Pope Innocent, with a letter [177th] sent in the name of five bishops, to which Innocent returned an answer [183d]. It may be here stated, that in this last-mentioned letter [183, n. 5], and in the foregoing epistle [177, n. 6], there is honourable mention made of Timasius and Jacobus, as “conscientious and honourable young men, servants of God, who had relinquished the hope which they had in the world, and continued diligently to serve God.” The same persons are described in another epistle [179, n. 2] as “young men of very honourable birth, and highly educated;” and in the work On the Proceedings of Pelagius, ch. xxiii. No. 47, they are called “servants of God, good, and honourable men.”
Julianus [who espoused the side of Pelagius], in his work addressed to Florus (book iv. n. 112, of the Imperfect Work), quotes this treatise of Augustin’s as addressed to Timasius, and calumniously pronounces it to be written “against free will.”
Argument.
A Treatise on nature and grace, against pelagius;
by aurelius augustin, bishop of hippo;
Contained in One Book, addressed to timasius and jacobus.
written in the year of our lord 415.
He begins with a statement of what is to be investigated concerning nature and grace; he shows that nature, as propagated from the flesh of the sinful Adam, being no longer what God made it at first,—faultless and sound,—requires the aid of grace, in order that it may be redeemed from the wrath of God and regulated for the perfection of righteousness: that the penal fault of nature leads to a most righteous retribution: whilst grace itself is not rendered to any deserts of ours, but is given gratuitously; and they who are not delivered by it are justly condemned. He afterwards refutes, with answers on every several point, a work by Pelagius, who supports this self-same nature in opposition to grace; among other things especially, in his desire to recommend the opinion that a man can live without sin, he contended that nature had not been weakened and changed by sin; for, otherwise, the matter of sin (which he thinks absurd) would be its punishment, if the sinner were weakened to such a degree that he committed more sin. He goes on to enumerate sundry righteous men both of the Old and of the New Testaments: deeming these to have been free from sin, he alleged the possibility of not sinning to be inherent in man; and this he attributed to God’s grace, on the ground that God is the author of that nature in which is inseparably inherent this possibility of avoiding sin. Towards the end of this treatise there is an examination of sundry extracts from old writers, which Pelagius adduced in support of his views, and expressly from Hilary, Ambrose, and even Augustin himself.
Sul seguente trattato.
“Della natura e della grazia.”
“In quel periodo mi capitò tra le mani un certo libro di Pelagio, nel quale egli difende, con tutta l’abilità argomentativa di cui disponeva, la natura umana, in opposizione alla grazia di Dio mediante la quale l’ingiusto viene giustificato e noi diventiamo cristiani. Il trattato che contiene la mia risposta a lui, e nel quale difendo la grazia non come qualcosa che si opponga alla natura, ma come ciò che la libera e ne governa lo sviluppo, l’ho intitolato ‘Sulla Natura e sulla Grazia’. In quest’opera ho difeso diversi brevi passaggi che Pelagio aveva citato come parole del vescovo e martire romano Sisto; io li ho dimostrati autentici, come se davvero appartenessero a questo Sisto. All’epoca credevo fosse così; in seguito ho scoperto che l’autore di quei passaggi era il filosofo pagano Sesto, e non il vescovo cristiano Sisto. Il mio trattato inizia con queste parole: ‘Il libro che mi avete inviato.’”
Nota sul lavoro che segue.
Nota sul lavoro che segue.
In una lettera (n. 169) indirizzata a Evodio, scritta nell’anno 415 d.C., Agostino assegnò a quest’opera, Sulla Natura e sulla Grazia, il posto finale tra i diversi trattati composti nello stesso anno. “Ho anche scritto”, diceva, “un libro ampio per confutare l’eresia di Pelagio, su richiesta di alcuni fratelli che questi aveva persuaso ad adottare opinioni molto dannose riguardo alla grazia di Cristo”. L’opera fu iniziata, ma non completata quando, nella primavera del 415, Orosio salpò dall’Africa per la Palestina; poiché poco dopo il suo arrivo a Gerusalemme, durante un concilio in cui era presente anche Pelagio, Orosio affermò esplicitamente che “il beato Agostino aveva preparato una risposta molto completa al libro di Pelagio, due dei suoi seguaci glielo avevano presentato e lo avevano pregato di replicarvi”. Anche Girolamo menzionò in quel periodo un’opera di Agostino che non aveva ancora letto, nella quale si diceva che quest’ultimo avesse esplicitamente confutato Pelagio. Le parole di Girolamo si trovano nel suo terzo dialogo contro l’eresia di Pelagio: “Si dice che stia preparando anche altri trattati, soprattutto contro il tuo nome”. Tuttavia Agostino non utilizzò effettivamente il nome di Pelagio in quest’opera, per evitare, come affermava nella sua lettera n. 186 a Paolino, di spingere il suo avversario verso un grado ancora più irrimediabile di ostilità; sperava infatti di poter essere d’aiuto al proprio oppositore, mantenendo con lui rapporti amichevoli e risparmiandogli così i sentimenti negativi, anche se non poteva certo mostrare indulgenza nei suoi scritti. Questo è quanto egli stesso afferma nel suo libro De Pelagii Actibus, cap. xxiii, n. 47. In questo passaggio aggiunge una lettera ricevuta da Timasio e Giacomo, nella quale questi esprimevano grande gratitudine ad Agostino per avergli inviato il volume Sulla Natura e sulla Grazia, lodandolo per le risposte fornite “su ogni punto” della controversia pelagiana.
Nell’anno successivo, Agostino inviò quest’opera, insieme al libro stesso di Pelagio, a Giovanni, vescovo di Gerusalemme, affinché quel prelato potesse finalmente prendere conoscenza delle opinioni del nuovo eretico. Inviò inoltre una lettera al vescovo [179]. Nello stesso anno 416, fece inviare i due trattati (il proprio e quello di Pelagio) anche a Papa Innocenzo, accompagnandoli con una lettera [177] inviata a nome di cinque vescovi; Innocenzo rispose a questa lettera [183d]. È degno di nota che in quest’ultima lettera [183, n. 5], così come nella precedente [177, n. 6], Timasio e Giacomo vengono menzionati con lode come “giovani coscienziosi e onesti, servitori di Dio che avevano abbandonato le speranze terrene e continuavano con diligenza a servire Dio”. Nella stessa lettera [179, n. 2], questi stessi personaggi vengono descritti come “giovani di nobile origine e altamente istruiti”; nell’opera “De operis Pelagii”, capitolo xxiii, numero 47, sono definiti “servitori di Dio, uomini buoni e onesti”.
Julianus, che si schierò dalla parte di Pelagio, nel suo scritto rivolto a Floro (IV libro, n. 112 dell’“Opera Imperfetta”) cita questo trattato di Agostino come se fosse stato indirizzato a Timasio, e lo diffama asserendo che sia stato scritto “contro la volontà libera”.
Argomentazione.
Un trattato sulla natura e la grazia, contro Pelagio;
di Aurelio Agostino, vescovo di Ippona;
Racchiuso in un unico libro, indirizzato a Timasio e Giacomo.
Scritto nell’anno del Signore 415.
Inizia con una dichiarazione su ciò che deve essere indagato riguardo alla natura e alla grazia; dimostra che la natura, essendo derivata dalla carne dell’Adamo peccatore e non più quella che Dio aveva creato in origine – impeccabile e integra – ha bisogno dell’aiuto della grazia per essere redenta dall’ira di Dio e regolamentata al fine di raggiungere la perfezione della giustizia. Afferma inoltre che il peccato innato nella natura conduce a una punizione assolutamente meritata; mentre la grazia stessa non viene concessa in base ai nostri meriti, ma viene data gratuitamente; coloro che non vengono salvati da essa sono quindi giustamente condannati. Successivamente confuta, punto per punto, un’opera di Pelagio che sostiene l’esistenza di una natura autonoma rispetto alla grazia; in particolare, nel tentativo di difendere l’idea che un uomo possa vivere senza peccare, Pelagio sostenne che la natura non fosse stata indebolita o alterata dal peccato; altrimenti, il peccato stesso sarebbe diventato la sua punizione, se il peccatore fosse stato così debilitato da commettere ancora più peccati. Prosegue poi elencando numerosi uomini giusti sia dell’Antico che del Nuovo Testamento, sostenendo che fossero stati liberi dal peccato e affermando che la possibilità di non peccare fosse intrinseca all’uomo; attribuisce questa possibilità alla grazia di Dio, poiché Dio è l’autore di quella natura nella quale tale capacità di evitare il peccato è inscindibilmente presente. Alla fine del trattato vengono esaminati diversi passaggi tratti da autori antichi che Pelagio aveva citato a sostegno delle sue tesi, in particolare quelli di Hilario, Ambrogio e persino di Agostino stesso.
The book which you sent to me, my beloved sons, Timasius and Jacobus, I have read through hastily, but not indifferently, omitting only the few points which are plain enough to everybody; and I saw in it a man inflamed with most ardent zeal against those, who, when in their sins they ought to censure human will, are more forward in accusing the nature of men, and thereby endeavour to excuse themselves. He shows too great a fire against this evil, which even authors of secular literature have severely censured with the exclamation: “The human race falsely complains of its own nature!” This same sentiment your author also has strongly insisted upon, with all the powers of his talent. I fear, however, that he will chiefly help those “who have a zeal for God, but not according to knowledge,” who, “being ignorant of God’s righteousness, and going about to establish their own righteousness, have not submitted themselves to the righteousness of God.” Now, what the righteousness of God is, which is spoken of here, he immediately afterwards explains by adding: “For Christ is the end of the law for righteousness to every one that believeth.” This righteousness of God, therefore, lies not in the commandment of the law, which excites fear, but in the aid afforded by the grace of Christ, to which alone the fear of the law, as of a schoolmaster, usefully conducts. Now, the man who understands this understands why he is a Christian. For “If righteousness came by the law, then Christ is dead in vain.” If, however He did not die in vain, in Him only is the ungodly man justified, and to him, on believing in Him who justifies the ungodly, faith is reckoned for righteousness. For all men have sinned and come short of the glory of God, being justified freely by His blood. But all those who do not think themselves to belong to the “all who have sinned and fall short of the glory of God,” have of course no need to become Christians, because “they that be whole need not a physician, but they that are sick;” whence it is, that He came not to call the righteous, but sinners to repentance.
Il libro che avete inviato a me, mie cari figli Timasio e Giacomo, l’ho letto in fretta, ma con attenzione, omettendo soltanto quei punti che sono abbastanza chiari per tutti; vi ho visto un uomo animato da un fervente zelo contro coloro che, pur dovendo condannare la volontà umana nei loro peccati, si affrettano invece ad accusare la natura stessa dell’uomo, cercando così di scusarsi. Mostra un odio troppo intenso verso questo male, che persino gli autori della letteratura secolare hanno severamente criticato, esclamando: “La razza umana si lamenta ingiustamente della propria natura!” Anche vostro autore ha espresso con forza lo stesso sentimento, utilizzando tutte le potenzialità del proprio talento. Tuttavia temo che egli possa aiutare soprattutto coloro “che hanno zelo per Dio, ma non secondo la conoscenza”, coloro cioè che, “ignoranti della giustizia di Dio e cercando di stabilire la propria giustizia, non si sono sottomessi alla giustizia di Dio”. Ora, cosa sia questa giustizia di Dio di cui si parla qui, viene subito spiegato aggiungendo: “Poiché Cristo è il fine della legge, per la giustizia di tutti coloro che credono in Lui”. Quindi, questa giustizia di Dio non risiede nei comandamenti della legge, che suscitano paura, ma nell’aiuto offerto dalla grazia di Cristo; solo a questa grazia il timore della legge, come quello di un maestro, conduce utilmente. Chi comprende questo, capisce anche perché è cristiano. Poiché “se la giustizia fosse venuta per mezzo della legge, allora Cristo sarebbe morto invano”. Tuttavia, se non è morto invano, solo in Lui l’uomo peccatore può essere giustificato; e a lui, credendo in Colui che giustifica i peccatori, la fede viene riconosciuta come giustizia. Poiché tutti gli uomini hanno peccato e sono al di sotto della gloria di Dio, ma sono stati giustificati gratuitamente dal Suo sangue. Tuttavia, coloro che non si considerano appartenenti a “tutti quelli che hanno peccato e sono al di sotto della gloria di Dio”, ovviamente non hanno bisogno di diventare cristiani; poiché “quelli che sono sani non hanno bisogno del medico, ma solo coloro che sono malati”; ed è per questo che Cristo non è venuto a chiamare i giusti, ma i peccatori al pentimento.
Chapter 2 [II.]—Faith in Christ Not Necessary to Salvation, If a Man Without It Can Lead a Righteous Life.
Therefore the nature of the human race, generated from the flesh of the one transgressor, if it is self-sufficient for fulfilling the law and for perfecting righteousness, ought to be sure of its reward, that is, of everlasting life, even if in any nation or at any former time faith in the blood of Christ was unknown to it. For God is not so unjust as to defraud righteous persons of the reward of righteousness, because there has not been announced to them the mystery of Christ’s divinity and humanity, which was manifested in the flesh. For how could they believe what they had not heard of; or how could they hear without a preacher? For “faith cometh by hearing, and hearing by the word of Christ.” But I say (adds he): Have they not heard? “Yea, verily; their sound went out into all the earth, and their words unto the ends of the world.” Before, however, all this had been accomplished, before the actual preaching of the gospel reaches the ends of all the earth—because there are some remote nations still (although it is said they are very few) to whom the preached gospel has not found its way,—what must human nature do, or what has it done—for it had either not heard that all this was to take place, or has not yet learnt that it was accomplished—but believe in God who made heaven and earth, by whom also it perceived by nature that it had been itself created, and lead a right life, and thus accomplish His will, uninstructed with any faith in the death and resurrection of Christ? Well, if this could have been done, or can still be done, then for my part I have to say what the apostle said in regard to the law: “Then Christ died in vain.” For if he said this about the law, which only the nation of the Jews received, how much more justly may it be said of the law of nature, which the whole human race has received, “If righteousness come by nature, then Christ died in vain.” If, however, Christ did not die in vain, then human nature cannot by any means be justified and redeemed from God’s most righteous wrath—in a word, from punishment—except by faith and the sacrament of the blood of Christ.
Capitolo 2 [II.] – La fede in Cristo non è necessaria per la salvezza, se una persona può condurre una vita giusta senza di essa.
Pertanto, la natura dell’umanità, nata dalla carne di quel singolo peccatore, se fosse sufficiente in sé stessa per adempiere alla legge e per perfezionare la rettitudine, dovrebbe essere certa della sua ricompensa, cioè della vita eterna, anche se in alcuna nazione o in alcun tempo passato la fede nel sangue di Cristo fosse sconosciuta. Poiché Dio non è così ingiusto da privare le persone rette della ricompensa della loro rettitudine, soprattutto perché a loro non è stata rivelata il mistero della divinità e dell’umanità di Cristo, manifestatosi nella carne. Come potrebbero infatti credere in ciò di cui non hanno mai sentito parlare? E come potrebbero ascoltare senza un predicatore? Poiché “la fede viene dall’ascolto, e l’ascolto avviene per mezzo della parola di Cristo”. Ma io dico: non hanno forse sentito parlare di tutto ciò? “Sì, certamente; la loro voce si è diffusa in tutta la terra, le loro parole sono giunte fino ai confini del mondo”. Tuttavia, prima che tutto ciò avvenisse, prima che il vangelo venisse effettivamente predicato in tutte le parti della terra – poiché esistono ancora alcune nazioni remote (sebbene si dica che siano molto poche) alle quali il vangelo non è ancora giunto – cosa deve fare, o cosa ha già fatto, la natura umana? Poiché forse non aveva mai sentito parlare di tutto ciò che sarebbe accaduto, o forse non sa ancora che è realmente avvenuto. Ma come può credere in Dio, che ha creato il cielo e la terra, e attraverso il quale ha percepito naturalmente di essere stata creata? Come può condurre una vita retta e così compiere la Sua volontà, senza alcuna fede nella morte e nella risurrezione di Cristo? Beh, se questo fosse stato possibile, o se ancora oggi potesse essere fatto, allora io devo dire ciò che l’apostolo disse riguardo alla legge: “Allora Cristo è morto invano”. Poiché se ciò fu detto riguardo alla legge, che fu ricevuta soltanto dal popolo ebraico, quanto più giustamente si può dire lo stesso della legge naturale, che è stata ricevuta da tutta l’umanità: “Se la rettitudine derivasse dalla natura stessa, allora Cristo sarebbe morto invano”. Tuttavia, se Cristo non è morto invano, allora la natura umana non può in alcun modo essere giustificata e redenta dall’ira più giusta di Dio – in altre parole, dalla punizione – se non attraverso la fede e il sacramento del sangue di Cristo.
Man’s nature, indeed, was created at first faultless and without any sin; but that nature of man in which every one is born from Adam, now wants the Physician, because it is not sound. All good qualities, no doubt, which it still possesses in its make, life, senses, intellect, it has of the Most High God, its Creator and Maker. But the flaw, which darkens and weakens all those natural goods, so that it has need of illumination and healing, it has not contracted from its blameless Creator—but from that original sin, which it committed by free will. Accordingly, criminal nature has its part in most righteous punishment. For, if we are now newly created in Christ, we were, for all that, children of wrath, even as others, “but God, who is rich in mercy, for His great love wherewith He loved us, even when we were dead in sins, hath quickened us together with Christ, by whose grace we were saved.”
La natura umana, infatti, fu creata all’inizio senza difetti né peccati; ma quella natura umana attraverso la quale tutti noi discendiamo da Adamo ha oggi bisogno del “Medico”, poiché non è più integra. Tutte le buone qualità che essa possiede ancora – la vita, i sensi, l’intelligenza – derivano dal Dio Altissimo, suo Creatore. Tuttavia il difetto che offusca e indebolisce tutte queste doti naturali, rendendole necessarie illuminazione e guarigione, non deriva dal suo Creatore innocente, ma da quel peccato originale che l’uomo ha commesso con la propria volontà libera. Pertanto, la natura umana peccaminosa merita una punizione giusta. Poiché, se ora siamo stati nuovamente creati in Cristo, in passato eravamo comunque figli dell’ira di Dio; “ma Dio, ricco di misericordia e mosso dal suo grande amore per noi, anche quando eravamo morti nei peccati, ci ha risuscitati insieme a Cristo, grazie alla cui grazia siamo stati salvati”.
This grace, however, of Christ, without which neither infants nor adults can be saved, is not rendered for any merits, but is given gratis, on account of which it is also called grace. “Being justified,” says the apostle, “freely through His blood.” Whence they, who are not liberated through grace, either because they are not yet able to hear, or because they are unwilling to obey; or again because they did not receive, at the time when they were unable on account of youth to hear, that bath of regeneration, which they might have received and through which they might have been saved, are indeed justly condemned; because they are not without sin, either that which they have derived from their birth, or that which they have added from their own misconduct. “For all have sinned”—whether in Adam or in themselves—“and come short of the glory of God.”
Tuttavia, questa grazia di Cristo, senza la quale né i bambini né gli adulti possono essere salvati, non viene concessa in base a alcun merito, ma viene data gratuitamente; proprio per questo motivo viene chiamata anche “grazia”. “Essendo giustificati”, dice l’apostolo, “liberamente attraverso il suo sangue”. Pertanto, coloro che non vengono liberati grazie a questa grazia – sia perché ancora non sono in grado di ascoltare, sia perché rifiutano di obbedire, oppure perché, essendo troppo giovani per ricevere quel battesimo di rigenerazione che avrebbe potuto salvarli – vengono certamente condannati a ragione; poiché non sono privi di peccato, né quello che hanno ereditato dalla loro nascita, né quello che hanno commesso con le proprie azioni. “Poiché tutti hanno peccato”, sia in Adamo che in se stessi, “e mancano della gloria di Dio”.
The entire mass, therefore, incurs penalty and if the deserved punishment of condemnation were rendered to all, it would without doubt be righteously rendered. They, therefore, who are delivered therefrom by grace are called, not vessels of their own merits, but “vessels of mercy.” But of whose mercy, if not His who sent Christ Jesus into the world to save sinners, whom He foreknew, and foreordained, and called, and justified, and glorified? Now, who could be so madly insane as to fail to give ineffable thanks to the Mercy which liberates whom it would? The man who correctly appreciated the whole subject could not possibly blame the justice of God in wholly condemning all men whatsoever.
L’intera massa, pertanto, incorre nella pena; e se alla tutti venisse inflitta la punizione meritata della condanna, senza dubbio essa verrebbe inflitta giustamente. Coloro, quindi, che ne sono liberati per grazia non vengono chiamati “vasi dei propri meriti”, ma “vasi di misericordia”. Ma di quale misericordia si tratta, se non di quella del Dio che ha mandato Cristo Gesù nel mondo per salvare i peccatori, che Lui aveva conosciuto in anticipo, predestinato, chiamato, giustificato e glorificato? Ora, chi potrebbe essere così follemente pazzo da non rendere grazie infinite alla Misericordia che libera coloro che vuole? Chi comprendesse correttamente tutta questa realtà non potrebbe mai biasimare la giustizia di Dio per aver condannato tutti gli uomini senza eccezione.
If we are simply wise according to the Scriptures, we are not compelled to dispute against the grace of Christ, and to make statements attempting to show that human nature both requires no Physician,—in infants, because it is whole and sound; and in adults, because it is able to suffice for itself in attaining righteousness, if it will. Men no doubt seem to urge acute opinions on these points, but it is only word-wisdom, by which the cross of Christ is made of none effect. This, however, “is not the wisdom which descendeth from above.” The words which follow in the apostle’s statement I am unwilling to quote; for we would rather not be thought to do an injustice to our friends, whose very strong and active minds we should be sorry to see running in a perverse, instead of an upright, course.
Se siamo semplicemente saggi secondo le Scritture, non siamo costretti a contestare la grazia di Cristo né a formulare affermazioni che tentino di dimostrare che l’natura umana non abbia alcun bisogno di un “medico”: nei bambini, perché è integra e sana; negli adulti, perché è in grado di bastare a se stessa per raggiungere la rettitudine, se lo desidera. Senza dubbio, molte persone esprimono opinioni radicali su questi argomenti, ma si tratta soltanto di una saggezza verbale che rende inutile il sacrificio di Cristo sulla croce. Tuttavia, “questa non è la saggezza che discende dall’alto”. Non desidero citare le parole successive nell’espressione dell’apostolo; preferiamo infatti evitare di sembrare ingiusti nei confronti dei nostri amici, i cui intelletti forti e attivi ci dispiacerebbe vedere deviare su un percorso errato, invece che retto.
Chapter 7 [VII.]—He Proceeds to Confute the Work of Pelagius; He Refrains as Yet from Mentioning Pelagius’ Name.
However ardent, then, is the zeal which the author of the book you have forwarded to me entertains against those who find a defence for their sins in the infirmity of human nature; not less, nay even much greater, should be our eagerness in preventing all attempts to render the cross of Christ of none effect. Of none effect, however, it is rendered, if it be contended that by any other means than by Christ’s own sacrament it is possible to attain to righteousness and everlasting life. This is actually done in the book to which I refer—I will not say by its author wittingly, lest I should express the judgment that he ought not to be accounted even a Christian, but, as I rather believe, unconsciously. He has done it, no doubt, with much power; I only wish that the ability he has displayed were sound and less like that which insane persons are accustomed to exhibit.
Capitolo 7 [VII.] – Prosegue confutando le teorie di Pelagio; per il momento si astiene dal menzionare il suo nome.
Quanto più ardente, dunque, sia lo zelo che l’autore del libro che mi avete inviato nutre nei confronti di coloro che cercano scuse per i propri peccati nell’debolezza della natura umana; tanto maggiore, anzi ancora più grande, dovrebbe essere il nostro impegno nel impedire ogni tentativo di rendere inefficace la croce di Cristo. Tuttavia, essa diventa effettivamente inutile quando si sostiene che sia possibile raggiungere la rettitudine e la vita eterna con mezzi diversi dal sacramento stesso di Cristo. Proprio questo avviene nel libro di cui parlo: non dirò che l’autore lo faccia consapevolmente, per non giudicare che non debba nemmeno essere considerato un cristiano; ma credo piuttosto che lo faccia in modo inconsapevole. Senza dubbio lo ha fatto con grande efficacia; vorrei soltanto che tale capacità fosse sana e meno simile a quella che le persone folli sono solite manifestare.
For he first of all makes a distinction: “It is one thing,” says he, “to inquire whether a thing can be, which has respect to its possibility only; and another thing, whether or not it is.” This distinction, nobody doubts, is true enough; for it follows that whatever is, was able to be; but it does not therefore follow that what is able to be, also is. Our Lord, for instance, raised Lazarus; He unquestionably was able to do so. But inasmuch as He did not raise up Judas must we therefore contend that He was unable to do so? He certainly was able, but He would not. For if He had been willing, He could have effected this too. For the Son quickeneth whomsoever He will. Observe, however, what he means by this distinction, true and manifest enough in itself, and what he endeavours to make out of it. “We are treating,” says he, “of possibility only; and to pass from this to something else, except in the case of some certain fact, we deem to be a very serious and extraordinary process.” This idea he turns over again and again, in many ways and at great length, so that no one would suppose that he was inquiring about any other point than the possibility of not committing sin. Among the many passages in which he treats of this subject, occurs the following: “I once more repeat my position: I say that it is possible for a man to be without sin. What do you say? That it is impossible for a man to be without sin? But I do not say,” he adds, “that there is a man without sin; nor do you say, that there is not a man without sin. Our contention is about what is possible, and not possible; not about what is, and is not.” He then enumerates certain passages of Scripture, which are usually alleged in opposition to them, and insists that they have nothing to do with the question, which is really in dispute, as to the possibility or impossibility of a man’s being without sin. This is what he says: “No man indeed is clean from pollution; and, There is no man that sinneth not; and, There is not a just man upon the earth; and, There is none that doeth good. There are these and similar passages in Scripture,” says he, “but they testify to the point of not being, not of not being able; for by testimonies of this sort it is shown what kind of persons certain men were at such and such a time, not that they were unable to be something else. Whence they are justly found to be blameworthy. If, however, they had been of such a character, simply because they were unable to be anything else, they are free from blame.”
Prima di tutto, egli stabilisce una distinzione: “Una cosa è,” dice, “chiedersi se qualcosa possa esistere, il che riguarda soltanto la sua possibilità; un’altra cosa è chiedersi se esso esista davvero o meno.” Nessuno dubita che questa distinzione sia corretta; infatti, ciò che esiste era certamente in grado di esistere; ma questo non significa necessariamente che ciò che può esistere esista effettivamente. Ad esempio, il nostro Signore risuscitò Lazzaro: senza dubbio, Egli era in grado di farlo. Ma poiché non risuscitò Giuda, dobbiamo forse concludere che non fosse in grado di farlo? Certamente lo era, ma non volle farlo. Se avesse voluto, avrebbe potuto anche questo; infatti, il Figlio di Dio dà la vita a chiunque Egli voglia. Tuttavia, osserviamo cosa intenda con questa distinzione, che in sé è certamente corretta e evidente, e quale conclusione egli cerca di trarne. “Stiamo parlando,” dice, “solo della possibilità; passare da questa alla realtà, a meno che non si tratti di un fatto concreto, ci sembra un processo molto serio e insolito.” Ripete più volte questo concetto, in molti modi e dettagliatamente, affinché nessuno possa pensare che stia discutendo di altro se non della possibilità che un uomo possa vivere senza peccato. Tra i numerosi passaggi in cui tratta questo argomento, ne troviamo uno che dice: “Ripeto ancora una volta la mia posizione: dico che è possibile per un uomo vivere senza peccato. Cosa ne dite? Che è impossibile? Ma non sto dicendo,” aggiunge, “che esista davvero un uomo senza peccato; né voi state dicendo che non esista. La nostra discussione riguarda ciò che è possibile o impossibile, non ciò che esiste o non esiste.” Quindi elenca alcuni passaggi della Scrittura solitamente utilizzati per opporsi alla sua tesi, sostenendo che essi non abbiano nulla a che fare con la questione realmente in discussione, ovvero se sia possibile o meno per un uomo vivere senza peccato. Ecco ciò che dice: “Infatti, nessun uomo è puro; e nessuno può non peccare; e non esiste alcun uomo giusto sulla terra; e nessuno compie il bene. Ci sono questi e altri passaggi nella Scrittura,” dice, “ma essi dimostrano soltanto che certe persone erano di un certo carattere in un determinato momento, non che fossero incapaci di essere di altro tipo. Da ciò si deduce giustamente che siano da biasimare. Tuttavia, se avessero avuto quel carattere semplicemente perché erano incapaci di essere diversi, allora sarebbero senza colpa.”
See what he has said. I, however, affirm that an infant born in a place where it was not possible for him to be admitted to the baptism of Christ, and being overtaken by death, was placed in such circumstances, that is to say, died without the bath of regeneration, because it was not possible for him to be otherwise. He would therefore absolve him, and, in spite of the Lord’s sentence, open to him the kingdom of heaven. The apostle, however, does not absolve him, when he says: “By one man sin entered into the world, and death by sin; by which death passed upon all men, for that all have sinned.” Rightly, therefore, by virtue of that condemnation which runs throughout the mass, is he not admitted into the kingdom of heaven, although he was not only not a Christian, but was unable to become one.
Vedete cosa ha detto. Io, tuttavia, affermo che un bambino nato in un luogo dove non era possibile per lui ricevere il battesimo di Cristo, e che sia morto prima di poter essere battezzato, è morto senza aver ricevuto il sacramento della rigenerazione, perché non era possibile per lui fare altrimenti. Pertanto, si dovrebbe assolverlo e, nonostante la sentenza del Signore, aprirgli il regno dei cieli. Tuttavia l’apostolo non lo assolve, quando dice: “Per un uomo il peccato è entrato nel mondo e la morte per mezzo del peccato; di conseguenza la morte ha colpito tutti gli uomini, perché tutti hanno peccato”. Pertanto, giustamente, a causa di quella condanna che risuona in tutta la liturgia della messa, tale persona non viene ammessa nel regno dei cieli, anche se non era affatto cristiana e non aveva nemmeno la possibilità di diventarlo.
Chapter 10 [IX.]—He Could Not Be Justified, Who Had Not Heard of the Name of Christ; Rendering the Cross of Christ of None Effect.
But they say: “He is not condemned; because the statement that all sinned in Adam, was not made because of the sin which is derived from one’s birth, but because of imitation of him.” If, therefore, Adam is said to be the author of all the sins which followed his own, because he was the first sinner of the human race, then how is it that Abel, rather than Christ, is not placed at the head of all the righteous, because he was the first righteous man? But I am not speaking of the case of an infant. I take the instance of a young man, or an old man, who has died in a region where he could not hear of the name of Christ. Well, could such a man have become righteous by nature and free will; or could he not? If they contend that he could, then see what it is to render the cross of Christ of none effect, to contend that any man without it, can be justified by the law of nature and the power of his will. We may here also say, then is Christ dead in vain forasmuch as all might accomplish so much as this, even if He had never died; and if they should be unrighteous, they would be so because they wished to be, not because they were unable to be righteous. But even though a man could not be justified at all without the grace of Christ, he would absolve him, if he dared, in accordance with his words, to the effect that, “if a man were of such a character, because he could not possibly have been of any other, he would be free from all blame.”
Capitolo 10 [IX.] – Chi non aveva mai sentito il nome di Cristo non poteva essere giustificato; rendere quindi la Croce di Cristo inefficace significava negare ogni possibilità di salvezza.
Ma dicono: “Non è condannato; perché l’affermazione secondo cui tutti hanno peccato in Adamo non si riferisce al peccato derivante dalla nascita, ma all’imitazione di Adamo stesso”. Se quindi Adamo viene considerato l’autore di tutti i peccati che sono seguiti dopo di lui, perché fu il primo peccatore della razza umana, allora come mai è Abel, e non Cristo, a essere considerato il capo di tutti i giusti, visto che fu il primo uomo giusto? Ma non mi riferisco al caso di un bambino; prendiamo l’esempio di un giovane o di un anziano morto in una regione dove non aveva mai sentito parlare del nome di Cristo. Bene, un tale uomo avrebbe potuto diventare giusto per natura e con la libera volontà; oppure no? Se sostengono che sì, allora capiscono cosa significhi rendere inutile la croce di Cristo, affermando che qualsiasi uomo possa essere giustificato dalla legge naturale e dal potere della propria volontà. Qui possiamo anche dire: quindi Cristo è morto invano, visto che tutti avrebbero potuto raggiungere lo stesso risultato anche senza la Sua morte; e se qualcuno dovesse rimanere ingiusto, lo sarebbe perché lo desidera, non perché non sia in grado di essere giusto. Ma anche se un uomo non potesse affatto essere giustificato senza la grazia di Cristo, essi lo assolverebbero comunque, se osassero farlo, in base alle Sue stesse parole, che affermano: “Se un uomo fosse di tale natura, perché non potrebbe essere altrimenti, sarebbe esente da ogni colpa”.
He then starts an objection to his own position, as if, indeed, another person had raised it, and says: “‘A man,’ you will say, ‘may possibly be [without sin]; but it is by the grace of God.’” He then at once subjoins the following, as if in answer to his own suggestion: “I thank you for your kindness, because you are not merely content to withdraw your opposition to my statement, which you just now opposed, or barely to acknowledge it; but you actually go so far as to approve it. For to say, ‘A man may possibly, but by this or by that,’ is in fact nothing else than not only to assent to its possibility, but also to show the mode and condition of its possibility. Nobody, therefore, gives a better assent to the possibility of anything than the man who allows the condition thereof; because, without the thing itself, it is not possible for a condition to be.” After this he raises another objection against. himself: “But, you will say, ‘you here seem to reject the grace of God, inasmuch as you do not even mention it;’” and he then answers the objection: “Now, is it I that reject grace, who by acknowledging the thing must needs also confess the means by which it may be effected, or you, who by denying the thing do undoubtedly also deny whatever may be the means through which the thing is accomplished?” He forgot that he was now answering one who does not deny the thing, and whose objection he had just before set forth in these words: “A man may possibly be [without sin]; but it is by the grace of God.” How then does that man deny the possibility, in defence of which his opponent earnestly contends, when he makes the admission to that opponent that “the thing is possible, but only by the grace of God?” That, however, after he is dismissed who already acknowledges the essential thing, he still has a question against those who maintain the impossibility of a man’s being without sin, what is it to us? Let him ply his questions against any opponents he pleases, provided he only confesses this, which cannot be denied without the most criminal impiety, that without the grace of God a man cannot be without sin. He says, indeed: “Whether he confesses it to be by grace, or by aid, or by mercy, whatever that be by which a man can be without sin,—every one acknowledges the thing itself.”
Poi inizia ad opporsi alla propria posizione, come se davvero fosse stata sollevata da un’altra persona, e dice: “Si potrebbe dire che ‘un uomo possa essere senza peccato’, ma ciò avviene per grazia di Dio”. Subito dopo aggiunge: “Vi ringrazio per la vostra gentilezza, perché non vi limitate a ritirare il vostro dissenso nei confronti della mia affermazione, che poco fa avete contestato, né vi accontentate semplicemente di riconoscerla; anzi, andate addirittura fino ad approvarla. Infatti, affermare che ‘un uomo possa essere senza peccato, ma solo in questo o in quel modo’ significa non solo ammettere la possibilità di ciò, ma anche indicare il modo e le condizioni attraverso cui tale possibilità può realizzarsi. Pertanto, nessuno dà un assenso più chiaro alla possibilità di qualcosa di chi permette l’esistenza delle condizioni necessarie per renderla reale; senza la cosa stessa, infatti, non è possibile che esistano tali condizioni”. Dopo questo solleva un’altra obiezione contro se stesso: “Ma si potrebbe dire che ‘qui si rifiuti la grazia di Dio, poiché essa non viene nemmeno menzionata’”; e risponde: “È forse io a rifiutare la grazia, dato che ammetto l’esistenza della cosa stessa e quindi anche i mezzi attraverso cui essa può essere realizzata? Oppure siete voi a negare la cosa stessa, e di conseguenza anche i mezzi necessari per renderla possibile?” Dimentica però che sta rispondendo a qualcuno che non nega l’esistenza della grazia di Dio, e il cui argomento era appunto questo: “Un uomo può essere senza peccato; ma ciò avviene per grazia di Dio”. Come può quindi quest’uomo negare la possibilità di ciò per cui il suo oppositore si batte con tanta insistenza, quando ammette proprio a quest’ultimo che “la cosa è possibile, ma solo per grazia di Dio”? Tuttavia, dopo aver confutato chi già riconosce l’esistenza della grazia di Dio, quale importanza ha ciò che dice contro coloro che sostengono l’impossibilità che un uomo sia senza peccato? Che continui a porre le sue domande a tutti gli oppositori che desidera, purché ammetta questo: che senza la grazia di Dio un uomo non può essere senza peccato. Infatti, dice: “Che lo ammetta come frutto della grazia, dell’aiuto o della misericordia, chiunque riconosca l’esistenza di questa possibilità”.
Chapter 12 [XI.]—In Our Discussions About Grace, We Do Not Speak of that Which Relates to the Constitution of Our Nature, But to Its Restoration.
I confess to your love, that when I read those words I was filled with a sudden joy, because he did not deny the grace of God by which alone a man can be justified; for it is this which I mainly detest and dread in discussions of this kind. But when I went on to read the rest, I began to have my suspicions, first of all, from the similes he employs. For he says: “If I were to say, man is able to dispute; a bird is able to fly; a hare is able to run; without mentioning at the same time the instruments by which these acts can be accomplished—that is, the tongue, the wings, and the legs; should I then have denied the conditions of the various offices, when I acknowledged the very offices themselves?” It is at once apparent that he has here instanced such things as are by nature efficient; for the members of the bodily structure which are here mentioned are created with natures of such a kind—the tongue, the wings, the legs. He has not here posited any such thing as we wish to have understood by grace, without which no man is justified; for this is a topic which is concerned about the cure, not the constitution, of natural functions. Entertaining, then, some apprehensions, I proceeded to read all the rest, and I soon found that my suspicions had not been unfounded.
Capitolo 12 [XI.] – Nei nostri discorsi sulla grazia, non parliamo di ciò che riguarda la costituzione della nostra natura, ma della sua restaurazione.
Confesso il vostro amore: quando lessi quelle parole, fui invaso da una gioia improvvisa, perché lui non negava la grazia di Dio, l’unica grazia mediante la quale un uomo può essere giustificato; è proprio questo che detesto e temo soprattutto nelle discussioni di questo genere. Ma proseguendo nella lettura, iniziai ad avere dei dubbi, soprattutto a causa delle metafore che utilizzava. Diceva infatti: “Se dicessi che l’uomo è in grado di discutere, un uccello è in grado di volare, una lepre è in grado di correre, senza però menzionare gli strumenti necessari per compiere tali attività – cioè la lingua, le ali e le gambe – avrei forse negato le condizioni stesse che rendono possibili queste funzioni, pur ammettendo le funzioni stesse?” È evidente che qui egli ha fatto riferimento a cose che per natura sono efficaci; infatti i membri del corpo menzionati sono creati con caratteristiche specifiche – la lingua, le ali, le gambe. Non ha affatto parlato di quella grazia senza la quale nessun uomo può essere giustificato, argomento che riguarda piuttosto la “cura” delle funzioni naturali, non la loro natura stessa. Pertanto, nutrendo alcuni dubbi, continuai a leggere tutto il resto e presto scoprii che i miei sospetti non erano infondati.
But before I proceed further, see what he has said. When treating the question about the difference of sins, and starting as an objection to himself, what certain persons allege, “that some sins are light by their very frequency, their constant irruption making it impossible that they should be all of them avoided;” he thereupon denied that it was “proper that they should be censured even as light offences, if they cannot possibly be wholly avoided.” He of course does not notice the Scriptures of the New Testament, wherein we learn that the intention of the law in its censure is this, that, by reason of the transgressions which men commit, they may flee for refuge to the grace of the Lord, who has pity upon them—“the schoolmaster” “shutting them up unto the same faith which should afterwards be revealed;” that by it their transgressions may be forgiven, and then not again be committed, by God’s assisting grace. The road indeed belongs to all who are progressing in it; although it is they who make a good advance that are called “perfect travellers.” That, however, is the height of perfection which admits of no addition, when the goal to which men tend has begun to be possessed.
Ma prima di proseguire, ascoltate ciò che ha detto. Quando affrontava la questione della differenza tra i peccati e iniziava con un’obiezione rivolta a se stesso riguardo a quanto alcune persone sostengono – ossia che alcuni peccati siano “leggeri” proprio a causa della loro frequenza, rendendo impossibile evitarli tutti – egli negò categoricamente che fosse “giusto condannarli come semplici trasgressioni lievi, se non è affatto possibile evitarli del tutto”. Ovviamente non fa riferimento alle Scritture del Nuovo Testamento, dove apprendiamo che lo scopo della legge nel condannare i peccati è proprio quello di spingere gli uomini a rifugiarsi nella grazia del Signore, che ha pietà di loro; la legge, in altre parole, “li conduce verso la fede che verrà rivelata in seguito”, affinché i loro peccati possano essere perdonati e non vengano più commessi, grazie alla misericordia di Dio. Il cammino della perfezione appartiene infatti a tutti coloro che lo percorrono; tuttavia, soltanto coloro che fanno progressi significativi possono essere considerati “viaggiatori perfetti”. Questa è dunque la vetta della perfezione: una perfezione che non ammette ulteriori aggiunte, quando l’obiettivo verso cui gli uomini tendono è già stato raggiunto.
But the truth is, the question which is proposed to him—“Are you even yourself without sin?”—does not really belong to the subject in dispute. What, however, he says,—that “it is rather to be imputed to his own negligence that he is not without sin,” is no doubt well spoken; but then he should deem it to be his duty even to pray to God that this faulty negligence get not the dominion over him,—the prayer that a certain man once put up, when he said: “Order my steps according to Thy word, and let not any iniquity have dominion over me,”—lest, whilst relying on his own diligence as on strength of his own, he should fail to attain to the true righteousness either by this way, or by that other method in which, no doubt, perfect righteousness is to be desired and hoped for.
Ma la verità è che la domanda che gli viene posta – “Sei davvero senza peccato?” – non riguarda realmente l’argomento in discussione. Quello che egli afferma, cioè che “è piuttosto da attribuire alla sua stessa negligenza il fatto di non essere senza peccato”, è certamente un’osservazione valida; tuttavia, dovrebbe ritenere suo dovere anche pregare Dio affinché questa negligenza non prenda il sopravvento su di lui. Proprio come fece un certo uomo quando disse: “Ordina i miei passi secondo la tua parola, e non permetta che alcuna iniquità abbia dominio su di me”, affinché, affidandosi soltanto alla propria diligenza come se fosse una forza propria, non fallisca nell’ottenere la vera giustizia, né con questo né con quell’altro metodo attraverso il quale, senza dubbio, si può desiderare e sperare di raggiungere la perfetta giustizia.
Chapter 15 [XIV.]—Not Everything [of Doctrinal Truth] is Written in Scripture in So Many Words.
That, too, which is said to him, “that it is nowhere written in so many words, A man can be without sin,” he easily refutes thus: “That the question here is not in what precise words each doctrinal statement is made.” It is perhaps not without reason that, while in several passages of Scripture we may find it said that men are without excuse, it is nowhere found that any man is described as being without sin, except Him only, of whom it is plainly said, that “He knew no sin.” Similarly, we read in the passage where the subject is concerning priests: “He was in all points tempted like as we are, only without sin,”—meaning, of course, in that flesh which bore the likeness of sinful flesh, although it was not sinful flesh; a likeness, indeed, which it would not have borne if it had not been in every other respect the same as sinful flesh. How, however, we are to understand this: “Whosoever is born of God doth not commit sin; neither can he sin, for his seed remaineth in him;” while the Apostle John himself, as if he had not been born of God, or else were addressing men who had not been born of God, lays down this position: “If we say that we have no sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us,”—I have already explained, with such care as I was able, in those books which I wrote to Marcellinus on this very subject. It seems, moreover, to me to be an interpretation worthy of acceptance to regard the clause of the above quoted passage: “Neither can he sin,” as if it meant: He ought not to commit sin. For who could be so foolish as to say that sin ought to be committed, when, in fact, sin is sin, for no other reason than that it ought not to be committed?
Capitolo 15 [XIV.] – Non tutto ciò che riguarda la verità dottrinale è descritto nella Scrittura con molte parole.
Anche ciò che gli viene detto, cioè “non è scritto da nessuna parte in tante parole che un uomo possa essere senza peccato”, egli confuta facilmente così: “La questione qui non riguarda le parole esatte con cui ogni affermazione dottrinale viene enunciata”. Forse non senza motivo, sebbene in diversi passaggi della Scrittura si dica che gli uomini sono senza scuse, non si trova da nessuna parte che alcun uomo venga descritto come privo di peccato, tranne Lui, di cui si dice chiaramente che “non conosceva il peccato”. Allo stesso modo, leggiamo nel passaggio relativo ai sacerdoti: “Fu tentato in ogni modo, proprio come noi, solo senza peccato”, intendendo ovviamente quella carne che aveva l’aspetto della carne peccaminosa, anche se non era carne peccaminosa; un’aspetto, infatti, che essa non avrebbe avuto se non fosse stata in ogni altro rispetto identica alla carne peccaminosa. Tuttavia, come dobbiamo comprendere questa affermazione: “Chiunque sia nato da Dio non commette peccato; né può peccare, perché la sua semente rimane in lui”? Mentre lo stesso Apostolo Giovanni, come se non fosse nato da Dio, o come se si stesse rivolgendo a persone che non erano nate da Dio, enuncia questa posizione: “Se diciamo di non avere peccato, ci inganniamo e la verità non è in noi”. Ho già spiegato con ogni cura possibile questi argomenti nei libri che ho scritto a Marcellino su questo stesso tema. Inoltre, mi sembra un’interpretazione accettabile considerare la frase del passaggio citato come se significasse: “Non può peccare”. Chi potrebbe essere così sciocco da dire che si dovrebbe commettere il peccato, quando in realtà il peccato è peccato proprio perché non dovrebbe essere commesso?
Chapter 16 [XV.]—Pelagius Corrupts a Passage of the Apostle James by Adding a Note of Interrogation.
Now that passage, in which the Apostle James says: “But the tongue can no man tame,” does not appear to me to be capable of the interpretation which he would put upon it, when he expounds it, “as if it were written by way of reproach; as much as to say: Can no man then, tame the tongue? As if in a reproachful tone, which would say: You are able to tame wild beasts; cannot you tame the tongue? As if it were an easier thing to tame the tongue than to subjugate wild beasts.” I do not think that this is the meaning of the passage. For, if he had meant such an opinion as this to be entertained of the facility of taming the tongue, there would have followed in the sequel of the passage a comparison of that member with the beasts. As it is, however, it simply goes on to say: “The tongue is an unruly evil, full of deadly poison,”—such, of course, as is more noxious than that of beasts and creeping things. For while the one destroys the flesh, the other kills the soul. For, “The mouth that belieth slayeth the soul.” It is not, therefore, as if this is an easier achievement than the taming of beasts that St. James pronounced the statement before us, or would have others utter it; but he rather aims at showing what a great evil in man his tongue is—so great, indeed, that it cannot be tamed by any man, although even beasts are tameable by human beings. And he said this, not with a view to our permitting, through our neglect, the continuance of so great an evil to ourselves, but in order that we might be induced to request the help of divine grace for the taming of the tongue. For he does not say: “None can tame the tongue;” but “ No man;” in order that, when it is tamed, we may acknowledge it to be effected by the mercy of God, the help of God, the grace of God. The soul, therefore, should endeavour to tame the tongue, and while endeavouring should pray for assistance; the tongue, too, should beg for the taming of the tongue,—He being the tamer who said to His disciples: “It is not ye that speak, but the Spirit of your Father which speaketh in you.” Thus, we are warned by the precept to do this,—namely, to make the attempt, and, failing in our own strength, to pray for the help of God.
Capitolo 16 [XV.] – Pelagio corrompe un passaggio dell’apostolo Giacomo aggiungendo una nota interrogativa.
Il passaggio in cui l’Apostolo Giacomo afferma: “Ma nessuno può domare la lingua”, non mi sembra possa essere interpretato nel senso che lui stesso ne dà quando lo espone, come se fosse scritto in tono di rimprovero, come se volesse dire: “Dunque nessuno può domare la lingua? Come se si trattasse di una cosa più facile da compiere rispetto alla sottomissione delle bestie selvatiche”. Non credo che questo sia il vero significato del passaggio. Infatti, se avesse voluto esprimere un’opinione del genere riguardo alla facilità con cui si può domare la lingua, ne sarebbe seguita una comparazione tra questa parte del corpo umano e le bestie. Invece, il passaggio prosegue semplicemente dicendo: “La lingua è un male indomabile, piena di veleno mortale”; un male certamente più pericoloso di quello delle bestie o degli animali striscianti, poiché quest’ultimi distruggono soltanto il corpo, mentre la lingua uccide l’anima, visto che “la bocca che pronuncia menzogne uccide l’anima”. Quindi, non è certo perché si tratti di un compito più facile rispetto alla sottomissione delle bestie che San Giacomo ha espresso questo concetto; piuttosto, vuole evidenziare quanto sia grande il male rappresentato dalla lingua nell’uomo: così grande da essere impossibile da domare con le sole forze umane, anche se persino le bestie possono essere addomesticate dall’uomo. Ha detto questo non per incoraggiarci a permettere che un tale male continui ad esistere a causa della nostra negligenza, ma affinché ci induca a chiedere l’aiuto della grazia divina per domare la lingua. Non dice infatti: “Nessuno può domare la lingua”, ma “nessun uomo”; in modo che, quando questa viene domata, possiamo riconoscere che tale operazione è stata possibile grazie alla misericordia di Dio, all’aiuto di Dio, alla grazia di Dio. Pertanto, l’anima dovrebbe sforzarsi di domare la lingua e, nel farlo, pregare per l’aiuto divino; anche la lingua stessa dovrebbe chiedere di essere domata. Poiché Lui è il Domatore che disse ai suoi discepoli: “Non siete voi a parlare, ma lo Spirito vostro Padre che parla in voi”. Così, questo precetto ci esorta ad tentare di farlo, e, se falliamo con le nostre forze, a chiedere l’aiuto di Dio.
Accordingly, after emphatically describing the evil of the tongue—saying, among other things: “My brethren, these things ought not so to be”—he at once, after finishing some remarks which arose out of his subject, goes on to add this advice, showing by what help those things would not happen, which (as he said) ought not: “Who is a wise man and endowed with knowledge among you? Let him show out of a good conversation his works with meekness of wisdom. But if ye have bitter envying and strife in your hearts, glory not and lie not against the truth. This wisdom descendeth not from above, but is earthly, sensual, devilish. For where there is envying and strife, there is confusion and every evil work. But the wisdom that is from above is first pure, then peaceable, gentle, and easy to be entreated, full of mercy and good fruits, without partiality, and without hypocrisy.” This is the wisdom which tames the tongue; it descends from above, and springs from no human heart. Will any one, then, dare to divorce it from the grace of God, and with most arrogant vanity place it in the power of man? Why should I pray to God that it be accorded me, if it may be had of man? Ought we not to object to this prayer lest injury be done to free will which is self-sufficient in the possibility of nature for discharging all the duties of righteousness? We ought, then, to object also to the Apostle James himself, who admonishes us in these words: “If any of you lack wisdom, let him ask of God, that giveth to all men liberally, and upbraideth not, and it shall be given him; but let him ask in faith, nothing doubting.” This is the faith to which the commandments drive us, in order that the law may prescribe our duty and faith accomplish it. For through the tongue, which no man can tame, but only the wisdom which comes down from above, “in many things we all of us offend.” For this truth also the same apostle pronounced in no other sense than that in which he afterwards declares: “The tongue no man can tame.”
Pertanto, dopo aver descritto con enfasi il male della lingua – dicendo, tra l’altro: “Fratelli miei, queste cose non dovrebbero accadere” – egli, una volta terminati alcuni commenti derivanti dal tema trattato, aggiunge questo consiglio, indicando con quali mezzi tali cose potrebbero essere evitate, quelle che, secondo lui, non dovrebbero verificarsi: “Chi tra voi è un uomo saggio e dotato di conoscenza? Che mostri attraverso parole sagge e umili le sue azioni. Ma se nel vostro cuore regnano invidia amara e conflitti, non vi vantate né mentite contro la verità. Questa saggezza non proviene dall’alto, ma è terrena, sensuale, demoniaca. Dove c’è invidia e conflitto, ci sono confusione e ogni sorta di male. Ma la saggezza che viene dall’alto è prima di tutto pura, poi pacifica, mite, facile da accettare, piena di misericordia e di buoni frutti, senza pregiudizi e senza ipocrisia”. Questa è la saggezza che placa la lingua; proviene dall’alto e non nasce dal cuore umano. Allora, chi oserebbe separarla dalla grazia di Dio e metterla sotto il potere dell’uomo con arrogante vanità? Perché dovrei pregare Dio affinché me la conceda, se posso ottenerla dall’uomo stesso? Non dovremmo forse opporci a questa preghiera, per non danneggiare la libera volontà che, nella sua natura, è sufficiente a compiere tutti i doveri della rettitudine? Dovremmo quindi opporci anche all’apostolo Giacomo stesso, che ci esorta con queste parole: “Se qualcuno di voi manca di saggezza, chiedala a Dio, che la dona liberamente a tutti senza rimproveri, e gliela concederà; ma che la chieda con fede, senza dubbi”. Questa è la fede verso cui ci spingono i comandamenti, affinché la legge stabilisca il nostro dovere e la fede lo realizzi. Poiché attraverso la lingua – che nessuno può domare, se non la saggezza che discende dall’alto – “in molte cose tutti noi pecciamo”. Anche su questa verità lo stesso apostolo si esprimeva nel senso preciso in cui in seguito affermò: “La lingua nessuno può domare”.
There is a passage which nobody could place against these texts with the similar purpose of showing the impossibility of not sinning: “The wisdom of the flesh is enmity against God; for it is not subject to the law of God, neither indeed can be; so then they that are in the flesh cannot please God;” for he here mentions the wisdom of the flesh, not the wisdom which cometh from above: moreover, it is manifest, that in this passage, by the phrase, “being in the flesh,” are signified, not those who have not yet quitted the body, but those who live according to the flesh. The question, however, we are discussing does not lie in this point. But what I want to hear from him, if I can, is about those who live according to the Spirit, and who on this account are not, in a certain sense, in the flesh, even while they still live here,—whether they, by God’s grace, live according to the Spirit, or are sufficient for themselves, natural capability having been bestowed on them when they were created, and their own proper will besides. Whereas the fulfilling of the law is nothing else than love; and God’s love is shed abroad in our hearts, not by our own selves, but by the Holy Ghost which is given to us.
Esiste un passaggio che nessuno potrebbe opporre a questi testi con lo stesso scopo di dimostrare l’impossibilità di non peccare: “La sapienza del corpo è nemica di Dio; infatti non soggiace alla legge di Dio, né può soggiungerle; pertanto coloro che sono nel corpo non possono compiacere Dio”. Qui si parla della sapienza del corpo, non della sapienza che proviene dall’alto. Inoltre, è evidente che con l’espressione “essere nel corpo” ci si riferisce non a coloro che non hanno ancora abbandonato il corpo fisico, ma a coloro che vivono secondo le inclinazioni del corpo stesso. Tuttavia, la questione di cui stiamo discutendo non riguarda questo aspetto. Quello che vorrei sapere da lui, se possibile, è se coloro che vivono secondo lo Spirito, e quindi in un certo senso non sono “nel corpo”, anche mentre vivono ancora in questo mondo, vivano per grazia di Dio secondo lo Spirito, oppure siano sufficienti a se stessi, avendo ricevuto la capacità naturale al momento della loro creazione, oltre alla propria volontà. Il compimento della legge, infatti, non è altro che amore; e l’amore di Dio si diffonde nei nostri cuori non per nostra volontà, ma per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato donato.
He further treats of sins of ignorance, and says that “a man ought to be very careful to avoid ignorance; and that ignorance is blameworthy for this reason, because it is through his own neglect that a man is ignorant of that which he certainly must have known if he had only applied diligence;” whereas he prefers disputing all things rather than to pray, and say: “Give me understanding, that I may learn Thy commandments.” It is, indeed, one thing to have taken no pains to know what sins of negligence were apparently expiated even through divers sacrifices of the law; it is another thing to wish to understand, to be unable, and then to act contrary to the law, through not understanding what it would have done. We are accordingly enjoined to ask of God wisdom, “who giveth to all men liberally;” that is, of course, to all men who ask in such a manner, and to such an extent, as so great a matter requires in earnestness of petition.
Continua poi a parlare dei peccati derivanti dall’ignoranza, affermando che “un uomo dovrebbe essere molto attento ad evitarla; e che l’ignoranza è da biasimare proprio per questo motivo: infatti è a causa della propria negligenza che un uomo ignora ciò che sicuramente avrebbe dovuto sapere se solo si fosse impegnato con diligenza”; mentre preferisce discutere su ogni cosa piuttosto che pregare, dicendo: “Dàmi la saggezza, affinché possa imparare i Tuoi comandamenti”. È certamente una cosa non aver fatto alcuno sforzo per conoscere quali peccati derivanti dalla negligenza possano essere espiazati anche attraverso diversi sacrifici prescritti dalla legge; un’altra cosa, invece, è desiderare di comprendere, non riuscirci e poi agire contro la legge proprio per mancanza di conoscenza. Pertanto ci viene imposto di chiedere a Dio la saggezza, “che dona generosamente a tutti”; ovviamente, questo vale per tutti coloro che lo chiedono in modo appropriato e con la dovuta sincerità, considerando l’importanza della questione.
He confesses that “sins which have been committed do notwithstanding require to be divinely expiated, and that the Lord must be entreated because of them,”—that is, for the purpose, of course, of obtaining pardon; “because that which has been done cannot,” it is his own admission, “be undone,” by that “power of nature and will of man” which he talks about so much. From this necessity, therefore, it follows that a man must pray to be forgiven. That a man, however, requires to be helped not to sin, he has nowhere admitted; I read no such admission in this passage; he keeps a strange silence on this subject altogether; although the Lord’s Prayer enjoins upon us the necessity of praying both that our debts may be remitted to us, and that we may not be led into temptation,—the one petition entreating that past offences may be atoned for; the other, that future ones may be avoided. Now, although this is never done unless our will be assistant, yet our will alone is not enough to secure its being done; the prayer, therefore, which is offered up to God for this result is neither superfluous nor offensive to the Lord. For what is more foolish than to pray that you may do that which you have it in your own power to do.
Confessa che “i peccati commessi richiedono comunque di essere espiati divinamente, e che per questo motivo si deve pregare il Signore”, ovviamente allo scopo di ottenere il perdono; “poiché ciò che è stato fatto non può”, ammette lui stesso, “essere annullato” con quella “forza della natura e della volontà umana” di cui parla così spesso. Da questa necessità deriva quindi che un uomo debba pregare per essere perdonato. Tuttavia, non ha mai ammesso che un uomo abbia bisogno di aiuto per non peccare; in questo passaggio non leggo alcuna tale ammissione; mantiene un silenzio strano su questo argomento; sebbene la Preghiera del Signore ci imponga di pregare sia affinché i nostri debiti vengano cancellati, sia affinché non veniamo indotti in tentazione: la prima richiesta è volta a ottenere il perdono per i peccati passati; la seconda, a evitare quelli futuri. Ora, sebbene ciò non possa avvenire senza l’assistenza della nostra volontà, essa da sola non è sufficiente per garantirne il successo; pertanto, la preghiera rivolta a Dio per questo scopo non è né superflua né offensiva nei confronti del Signore. Che cosa c’è di più sciocco, infatti, che pregare affinché si possa fare ciò che si può facilmente fare con le proprie forze?
You may now see (what bears very closely on our subject) how he endeavours to exhibit human nature, as if it were wholly without fault, and how he struggles against the plainest of God’s Scriptures with that “wisdom of word” which renders the cross of Christ of none effect. That cross, however, shall certainly never be made of none effect; rather shall such wisdom be subverted. Now, after we shall have demonstrated this, it may be that God’s mercy may visit him, so that he may be sorry that he ever said these things: “We have,” he says, “first of all to discuss the position which is maintained, that our nature has been weakened and changed by sin. I think,” continues he, “that before all other things we have to inquire what sin is,—some substance, or wholly a name without substance, whereby is expressed not a thing, not an existence, not some sort of a body, but the doing of a wrongful deed.” He then adds: “I suppose that this is the case; and if so,” he asks, “how could that which lacks all substance have possibly weakened or changed human nature?” Observe, I beg of you, how in his ignorance he struggles to overthrow the most salutary words of the remedial Scriptures: “I said, O Lord, be merciful unto me; heal my soul, for I have sinned against Thee.” Now, how can a thing be healed, if it is not wounded nor hurt, nor weakened and corrupted? But, as there is here something to be healed, whence did it receive its injury? You hear [the Psalmist] confessing the fact; what need is there of discussion? He says: “Heal my soul.” Ask him how that which he wants to be healed became injured, and then listen to his following words: “Because I have sinned against Thee.” Let him, however, put a question, and ask what he deemed a suitable inquiry, and say: “O you who exclaim, Heal my soul, for I have sinned against Thee! pray tell me what sin is? Some substance, or wholly a name without substance, whereby is expressed, not a thing, not an existence, not some sort of a body, but merely the doing of a wrongful deed?” Then the other returns for answer: “It is even as you say; sin is not some substance; but under its name there is merely expressed the doing of a wrongful deed.” But he rejoins: “Then why cry out, Heal my soul, for I have sinned against Thee? How could that have possibly corrupted your soul which lacks all substance?” Then would the other, worn out with the anguish of his wound, in order to avoid being diverted from prayer by the discussion, briefly answer and say: “Go from me, I beseech you; rather discuss the point, if you can, with Him who said: ‘They that are whole need no physician, but they that are sick; I am not come to call the righteous, but sinners,’” —in which words, of course, He designated the righteous as the whole, and sinners as the sick.
Ora potete vedere (e questo è strettamente legato al nostro argomento) come egli tenti di presentare la natura umana come se fosse completamente priva di difetti, e come lotti contro le più chiare Scritture di Dio utilizzando quella “saggezza verbale” che rende vana la croce di Cristo. Tuttavia, quella croce certamente non verrà mai resa inefficace; al contrario, tale saggezza sarà distrutta. Ora, una volta dimostrato questo, forse la misericordia di Dio potrà toccarlo, facendogli pentire di aver detto queste cose: “Prima di tutto”, dice, “dobbiamo esaminare l’affermazione secondo cui la nostra natura sia stata indebolita e alterata dal peccato. Penso”, prosegue, “che prima di tutto dobbiamo capire cos’è il peccato: si tratta forse di una realtà concreta, o semplicemente di un nome privo di significato che indica non una cosa, non un’esistenza, non un qualche tipo di entità fisica, ma soltanto l’atto di compiere un atto malvagio”. Poi aggiunge: “Suppongo che sia così; e se è così”, chiede, “come può qualcosa che manca completamente di realtà indebolire o alterare la natura umana?” Notate, vi prego, come, nella sua ignoranza, egli tenti di sovvertire le parole più salutari delle Scritture: “Dico al Signore: ‘Perdona me; guarisci la mia anima, perché ho peccato contro di Te’”. Ma come può qualcosa essere guarito se non è ferito né danneggiato? E poiché c’è qualcosa che deve essere guarito, da dove ha ricevuto il danno? Sentite il Salmista confessare questo fatto: quale bisogno c’è di ulteriori discussioni? Dice: “Guarisci la mia anima”. Chiedetegli come ciò che vuole essere guarito abbia potuto essere danneggiato, e poi ascoltate le sue parole successive: “Perché ho peccato contro di Te”. Lasciate che ponga lui stesso questa domanda: “O tu che esigi: ‘Guarisci la mia anima, perché ho peccato contro di Te’, dimmi qual è il peccato: si tratta forse di una realtà concreta, o semplicemente di un nome privo di significato che indica non una cosa, non un’esistenza, ma soltanto l’atto di compiere un atto malvagio?”. Allora l’altro risponderebbe: “È proprio come dici tu; il peccato non è una realtà concreta; sotto questo nome si indica semplicemente l’atto di compiere un atto malvagio”. Ma lui ribatterebbe: “Allora perché gridare: ‘Guarisci la mia anima, perché ho peccato contro di Te?’ Come può qualcosa che manca completamente di realtà corrompere la nostra natura?” Allora l’altro, sopraffatto dal dolore del proprio “danno interiore”, per evitare che le discussioni lo distolgano dalla preghiera, risponderebbe brevemente: “Vattene da me; se vuoi, discuti questo argomento con Colui che ha detto: ‘Coloro che sono sani non hanno bisogno di medico, ma solo coloro che sono malati; non sono venuto per chiamare i giusti, ma i peccatori’” – parole con cui, ovviamente, Egli indicava i giusti come “sani” e i peccatori come “malati”.
Chapter 22 [XX.]—How Our Nature Could Be Vitiated by Sin, Even Though It Be Not a Substance.
Now, do you not perceive the tendency and direction of this controversy? Even to render of none effect the Scripture where it is said “Thou shalt call His name Jesus, for He shall save His people from their sins.” For how is He to save where there is no malady? For the sins, from which this gospel says Christ’s people have to be saved, are not substances, and according to this writer are incapable of corrupting. O brother, how good a thing it is to remember that you are a Christian! To believe, might perhaps be enough; but still, since you persist in discussion, there is no harm, nay there is even benefit, if a firm faith precede it; let us not suppose, then, that human nature cannot be corrupted by sin, but rather, believing, from the inspired Scriptures, that it is corrupted by sin, let our inquiry be how this could possibly have come about. Since, then, we have already learnt that sin is not a substance, do we not consider, not to mention any other example, that not to eat is also not a substance? Because such abstinence is withdrawal from a substance, inasmuch as food is a substance. To abstain, then, from food is not a substance; and yet the substance of our body, if it does altogether abstain from food, so languishes, is so impaired by broken health, is so exhausted of strength, so weakened and broken with very weariness, that even if it be in any way able to continue alive, it is hardly capable of being restored to the use of that food, by abstaining from which it became so corrupted and injured. In the same way sin is not a substance; but God is a substance, yea the height of substance and only true sustenance of the reasonable creature. The consequence of departing from Him by disobedience, and of inability, through infirmity, to receive what one ought really to rejoice in, you hear from the Psalmist, when he says: “My heart is smitten and withered like grass, since I have forgotten to eat my bread.”
Capitolo 22 [XX.] – In che modo la nostra natura possa essere corrotta dal peccato, anche se esso non costituisce una sostanza concreta.
Ora, non percepite forse la tendenza e la direzione di questa controversia? Si tratta addirittura di rendere inefficace la Scrittura, là dove si dice: “Chiamerai il Suo nome Gesù, poiché Egli salverà il suo popolo dai suoi peccati”. Ma come può Gesù salvare se non esiste alcun male da eliminare? I peccati di cui questo vangelo parla, e per i quali il popolo di Cristo deve essere salvato, non sono sostanze; anzi, secondo quest’autore, non sono nemmeno in grado di corrompere nulla. Oh fratello, quanto è bello ricordare di essere cristiani! Credere forse basta; ma poiché insistete nel discutere, non c’è danno, anzi c’è persino beneficio, se tale discussione è preceduta da una fede ferma. Non dobbiamo quindi pensare che la natura umana non possa essere corrotta dal peccato; al contrario, credendo, sulla base delle Scritture ispirate, che essa sia effettivamente corrotta dal peccato, cerchiamo di comprendere come ciò possa essere avvenuto. Poiché abbiamo già appreso che il peccato non è una sostanza, non consideriamo forse, senza bisogno di altri esempi, che anche astenersi dal mangiare non costituisce una sostanza? L’astinenza, infatti, significa allontanarsi da qualcosa che è essenzialmente una sostanza. Il cibo, per esempio. Pertanto, astenersi dal cibo non è certo un atto che comporti la creazione di una nuova “sostanza”; eppure il nostro corpo, se si astiene completamente dal mangiare, soffre, si indebolisce, perde forza, diventa estremamente affaticato. E anche se riesce in qualche modo a sopravvivere, difficilmente potrà mai ripristinare le funzioni vitali che il cibo gli permetteva di svolgere. Allo stesso modo, il peccato non è una sostanza; Dio, invece, è una sostanza, anzi, l’apice della sostanza stessa, l’unica vera fonte di nutrimento per la creatura razionale. Le conseguenze dell’allontanarsi da Lui attraverso l’obbedienza e dell’incapacità, a causa della debolezza umana, di ricevere ciò che veramente dovremmo gioire di avere, queste conseguenze le troviamo nel Salmo: “Il mio cuore è spezzato come l’erba; ho dimenticato di mangiare”.
But observe how, by specious arguments, he continues to oppose the truth of Holy Scripture. The Lord Jesus, who is called Jesus because He saves His people from their sins, in accordance with this His merciful character, says: “They that be whole need not a physician, but they that are sick; I am come not to call the righteous, but sinners to repentance.” Accordingly, His apostle also says: “This is a faithful saying, and worthy of all acceptation, that Christ Jesus came into the world to save sinners.” This man, however, contrary to the “faithful saying, and worthy of all acceptation,” declares that “this sickness ought not to have been contracted by sins, lest the punishment of sin should amount to this, that more sins should be committed.” Now even for infants the help of the Great Physician is sought. This writer asks: “Why seek Him? They are whole for whom you seek the Physician. Not even was the first man condemned to die for any such reason, for he did not sin afterwards.” As if he had ever heard anything of his subsequent perfection in righteousness, except so far as the Church commends to our faith that even Adam was delivered by the mercy of the Lord Christ. “As to his posterity also,” says he, “not only are they not more infirm than he, but they actually fulfilled more commandments than he ever did, since he neglected to fulfil one,”—this posterity which he sees so born (as Adam certainly was not made), not only incapable of commandment, which they do not at all understand, but hardly capable of sucking the breast, when they are hungry! Yet even these would He have to be saved in the bosom of Mother Church by His grace who saves His people from their sins; but these men gainsay such grace, and, as if they had a deeper insight into the creature than ever He possesses who made the creature, they pronounce [these infants] sound with an assertion which is anything but sound itself.
Ma osservate come, con argomentazioni ingannevoli, continui a opporsi alla verità della Sacra Scrittura. Il Signore Gesù, chiamato così perché salva il suo popolo dai suoi peccati, in conformità con questo suo carattere misericordioso, dice: “Coloro che sono sani non hanno bisogno di un medico, ma solo coloro che sono malati; io non sono venuto per chiamare i giusti, ma i peccatori al pentimento”. Allo stesso modo, il suo apostolo afferma: “Questa è una parola fedele e degna di piena accettazione: Cristo Gesù è venuto nel mondo per salvare i peccatori”. Quest’uomo, invece, contrariamente a questa “parola fedele e degna di piena accettazione”, dichiara che “questa malattia non dovrebbe essere derivata dai peccati, affinché la punizione del peccato non portasse al compimento di ulteriori peccati”. Eppure anche i bambini cercano l’aiuto del Grande Medico. Questo autore si chiede: “Perché cercarlo? Coloro per cui si cerca il medico sono già sani. Nemmeno l’uomo primogenito fu condannato a morte per un simile motivo, poiché non peccò in seguito”. Come se avesse mai sentito parlare della sua successiva perfezione nella giustizia, tranne nel senso in cui la Chiesa raccomanda alla nostra fede che anche Adamo fu salvato dalla misericordia del Signore Cristo. “Per quanto riguarda i suoi discendenti”, dice, “non solo non sono più deboli di lui, ma hanno addirittura osservato più comandamenti di quanti ne abbia mai osservati lui stesso, poiché lui ne trascurò uno, ”. Questi discendenti, che egli considera nati in questo modo (mentre Adamo certamente non fu creato così), non solo sono incapaci di osservare i comandamenti – che del resto non comprendono affatto – ma a malapena capaci di nutrirsi quando hanno fame. Eppure anche loro dovrebbero essere salvati, nel grembo della Chiesa Madre, per la sua grazia, quella grazia che salva il suo popolo dai suoi peccati; ma questi uomini negano tale grazia e, come se possedessero una comprensione più profonda della creatura di quanto ne abbia mai avuta Lui stesso che l’ha creata, affermano cose assolutamente false.
“The very matter,” says he, “of sin is its punishment, if the sinner is so much weakened that he commits more sins.” He does not consider how justly the light of truth forsakes the man who transgresses the law. When thus deserted he of course becomes blinded, and necessarily offends more; and by so falling is embarrassed and being embarrassed fails to rise, so as to hear the voice of the law, which admonishes him to beg for the Saviour’s grace. Is no punishment due to them of whom the apostle says: “Because that, when they knew God, they glorified Him not as God, neither were thankful; but became vain in their imaginations, and their foolish heart was darkened?” This darkening was, of course, already their punishment and penalty; and yet by this very penalty—that is, by their blindness of heart, which supervenes on the withdrawal of the light of wisdom—they fell into more grievous sins still. “For giving themselves out as wise, they became fools.” This is a grievous penalty, if one only understands it; and from such a penalty only see to what lengths they ran: “And they changed,” he says, “the glory of the uncorruptible God into an image made like to corruptible man, and to birds, and four-footed beasts, and creeping things.” All this they did owing to that penalty of their sin, whereby “their foolish heart was darkened.” And yet, owing to these deeds of theirs, which, although coming in the way of punishment, were none the less sins (he goes on to say): “Wherefore God also gave them up to uncleanness, through the lusts of their own hearts.” See how severely God condemned them, giving them over to uncleanness in the very desires of their heart. Observe also the sins they commit owing to such condemnation: “To dishonour,” says he, “their own bodies among themselves.” Here is the punishment of iniquity, which is itself iniquity; a fact which sets forth in a clearer light the words which follow: “Who changed the truth of God into a lie, and worshipped and served the creature more than the Creator, who is blessed for ever. Amen.” “For this cause,” says he, “God gave them up unto vile affections.” See how often God inflicts punishment; and out of the self-same punishment sins, more numerous and more severe, arise. “For even their women did change the natural use into that which is against nature; and likewise the men also, leaving the natural use of the woman, burned in their lust one toward another; men with men working that which is unseemly.” Then, to show that these things were so sins themselves, that they were also the penalties of sins, he further says: “And receiving in themselves that recompense of their error which was meet.” Observe how often it happens that the very punishment which God inflicts begets other sins as its natural offspring. Attend still further: “And even as they did not like to retain God in their knowledge,” says he, “God gave them over to a reprobate mind, to do those things which are not convenient; being filled with all unrighteousness, fornication, wickedness, covetousness, maliciousness; full of envy, murder, debate, deceit, malignity; whisperers, backbiters, odious to God, despiteful, proud, boasters, inventors of evil things, disobedient to parents, without understanding, covenant-breakers, without natural affection, implacable, unmerciful.” Here, now, let our opponent say: “Sin ought not so to have been punished, that the sinner, through his punishment, should commit even more sins.”
“La stessa essenza del peccato,” dice lui, “è la sua punizione, qualora il peccatore sia così indebolito da commettere ancora più peccati.” Non considera però quanto giustamente la luce della verità abbandoni colui che trasgredisce la legge. Quando viene abbandonato in questo modo, naturalmente diventa cieco e inevitabilmente commette ulteriori errori; cadendo così, si trova in difficoltà e, trovandosi in difficoltà, non riesce a rialzarsi per ascoltare la voce della legge che lo esorta a chiedere la grazia del Salvatore. Non dovrebbe forse esserci una punizione per coloro di cui l’apostolo dice: “Poiché, pur conoscendo Dio, non lo glorificarono come Dio né gli furono grati; anzi, divennero vani nelle loro fantasie e il loro cuore stolto si oscurò”? Questo oscuramento era, naturalmente, già una punizione per loro; eppure proprio a causa di questa punizione – cioè a causa della loro cecità di cuore, che sopravveniva con la scomparsa della luce della saggezza – cadevano in peccati ancora più gravi. “Poiché si proclamavano saggi, divennero invece stolti.” Questa è una punizione grave, se solo si comprende appieno; e da tale punizione si può vedere fino a che punto fossero giunti: “E cambiarono,” dice lui, “la gloria di Dio incorruttibile in un’immagine simile all’uomo corruttibile, ai uccelli, agli animali quadrupedi e alle creature striscianti.” Tutto ciò lo fecero a causa di quella punizione derivante dal loro peccato, che “oscurò il loro cuore stolto”. Eppure, proprio a causa di queste azioni loro, che, sebbene servissero da motivo per la punizione, erano comunque peccati (prosegue dicendo): “Per questo motivo Dio li abbandonò alle loro passioni malvagie.” Vedete quanto severamente Dio li condannò, abbandonandoli proprio alle loro stesse voglie. Notate anche i peccati che commettevano a causa di tale condanna: “Per disonorare,” dice lui, “i propri corpi tra di loro.” Ecco la punizione dell’iniquità, che è essa stessa un’ingiustizia; un fatto che rende ancora più chiari i versetti successivi: “Coloro che trasformarono la verità di Dio in menzogna e adorarono e servirono la creatura piuttosto che il Creatore, che è benedetto per sempre. Amen.” “Per questo motivo,” dice lui, “Dio li abbandonò a desideri volgari.” Vedete quante volte Dio infligge punizioni; e proprio da queste stesse punizioni derivano peccati ancora più numerosi e gravi. “Poiché anche le loro donne cambiarono l’uso naturale del corpo in qualcosa che è contro la natura; allo stesso modo gli uomini, abbandonando l’uso naturale della donna, si abbandonarono a desideri reciproci; uomini con uomini compivano atti indegni.” Poi, per dimostrare che queste cose erano in sé stesse peccati e al contempo punizioni per altri peccati, aggiunge: “E ricevettero nella loro carne quella ricompensa meritata per i loro errori.” Notate quante volte accade che proprio la punizione inflitta da Dio generi altri peccati come sua conseguenza naturale. Ascoltate ancora: “E poiché non volevano tenere Dio nella loro conoscenza”, dice, “Dio li abbandonò a un pensiero corrotto, affinché facessero quelle cose che non erano giuste; erano pieni di ogni sorta di ingiustizia, fornicazione, malvagità, avidità, malizia; pieni d’invidia, omicidio, dispute, inganni, malvagità; maldicenti, calunniatori, odiosi a Dio, irrispettosi, orgogliosi, presuntuosi, inventori di cose malvagie, disobbedienti ai genitori, privi di intelletto, traditori degli accordi fatti, privi di affetto naturale, implacabili, senza pietà”. Ora, lasciate che il nostro avversario dica: “Il peccato non dovrebbe essere punito in modo tale che il peccatore, a causa della punizione, commetta ancora più peccati”.
Chapter 25 [XXIII.]—God Forsakes Only Those Who Deserve to Be Forsaken. We are Sufficient of Ourselves to Commit Sin; But Not to Return to the Way of Righteousness. Death is the Punishment, Not the Cause of Sin.
Perhaps he may answer that God does not compel men to do these things, but only forsakes those who deserve to be forsaken. If he does say this, he says what is most true. For, as I have already remarked, those who are forsaken by the light of righteousness, and are therefore groping in darkness, produce nothing else than those works of darkness which I have enumerated, until such time as it is said to them, and they obey the command: “Awake thou that sleepest, and arise from the dead, and Christ shall give thee light.” The truth designates them as dead; whence the passage: “Let the dead bury their dead.” The truth, then, designates as dead those whom this man declares to have been unable to be damaged or corrupted by sin, on the ground, forsooth, that he has discovered sin to be no substance! Nobody tells him that “man was so formed as to be able to pass from righteousness to sin, and yet not able to return from sin to righteousness.” But that free will, whereby man corrupted his own self, was sufficient for his passing into sin; but to return to righteousness, he has need of a Physician, since he is out of health; he has need of a Vivifier, because he is dead. Now about such grace as this he says not a word, as if he were able to cure himself by his own will, since this alone was able to ruin him. We do not tell him that the death of the body is of efficacy for sinning, because it is only its punishment; for no one sins by undergoing the death of his body; but the death of the soul is conducive to sin, forsaken as it is by its life, that is, its God; and it must needs produce dead works, until it revives by the grace of Christ. God forbid that we should assert that hunger and thirst and other bodily sufferings necessarily produce sin. When exercised by such vexations, the life of the righteous only shines out with greater lustre, and procures a greater glory by overcoming them through patience; but then it is assisted by the grace, it is assisted by the Spirit, it is assisted by the mercy of God; not exalting itself in an arrogant will, but earning fortitude by a humble confession. For it had learnt to say unto God: “Thou art my hope; Thou art my trust.” Now, how it happens that concerning this grace, and help and mercy, without which we cannot live, this man has nothing to say, I am at a loss to know; but he goes further, and in the most open manner gainsays the grace of Christ whereby we are justified, by insisting on the sufficiency of nature to work righteousness, provided only the will be present. The reason, however, why, after sin has been released to the guilty one by grace, for the exercise of faith, there should still remain the death of the body, although it proceeds from sin, I have already explained, according to my ability, in those books which I wrote to Marcellinus of blessed memory.
Capitolo 25 [XXIII.] – Dio abbandona soltanto coloro che meritano di essere abbandonati. Siamo sufficientemente forti da commettere peccati; ma non anche per tornare sulla via della rettitudine. La morte è la punizione, non la causa del peccato.
Forse potrebbe rispondere che Dio non costringe gli uomini a compiere queste azioni, ma abbandona soltanto coloro che meritano di essere abbandonati. Se dice questo, esprime la verità più assoluta. Infatti, come ho già osservato, coloro che vengono abbandonati dalla luce della giustizia e quindi vagano nell’oscurità non producono altro che quelle azioni oscure di cui ho parlato, fino a quando non viene loro detto e non obbediscono al comando: “Risvegliati tu che dormi, e risorgi dai morti, e Cristo ti darà la luce”. La verità li definisce morti; da qui il detto: “Lasciate che i morti seppelliscano i loro morti”. Quindi, la verità considera morti coloro che quest’uomo afferma non possano essere danneggiati o corrotti dal peccato, sulla base del fatto che ha ritenuto il peccato privo di qualsiasi realtà concreta! Nessuno gli dice che “l’uomo è stato creato in modo da poter passare dalla giustizia al peccato, ma non da poter tornare dal peccato alla giustizia”. Ma quel libero arbitrio con cui l’uomo si è corrotto è stato sufficiente affinché cadesse nel peccato; per tornare alla giustizia, ha bisogno di un Medico, poiché è malato; ha bisogno di un Vivificatore, poiché è morto. Ora, riguardo a questa grazia, non dice una parola, come se potesse guarirsi da solo con il proprio volere, quando è stato proprio quel volere ad averlo distrutto. Non gli diciamo che la morte del corpo abbia effetto sul peccato, poiché essa ne rappresenta soltanto la punizione; infatti, nessuno pecca semplicemente subendo la morte del proprio corpo; ma la morte dell’anima contribuisce al peccato, poiché viene abbandonata dalla sua vita, cioè dal suo Dio; e necessariamente produce azioni oscure, fino a quando non viene risvegliata dalla grazia di Cristo. Non oserei mai affermare che la fame, la sete e altre sofferenze fisiche producano inevitabilmente il peccato. Quando queste difficoltà vengono affrontate con pazienza, la vita del giusto risplende ancora più intensamente e ottiene una gloria maggiore nel superarle; ma in quel momento riceve l’aiuto della grazia, dello Spirito Santo e della misericordia di Dio; non si eleva con un atteggiamento arrogante, ma acquisisce forza attraverso una umile confessione. Ha imparato a dire a Dio: “Tu sei la mia speranza; Tu sei la mia fiducia”. Ora, non so come mai quest’uomo non abbia nulla da dire su questa grazia, su questo aiuto e su questa misericordia senza i quali non possiamo vivere; ma va ancora oltre, negando apertamente la grazia di Cristo che ci giustifica, sostenendo che la natura umana sia sufficiente a compiere atti di giustizia, purché vi sia volontà. Tuttavia, il motivo per cui, dopo che il peccato è stato liberato al colpevole attraverso la grazia, rimanga comunque la morte del corpo – anche se essa deriva dal peccato – l’ho già spiegato nel miglior modo possibile in quei libri che ho scritto a Marcellino di beata memoria.
As to his statement, indeed, that “the Lord was able to die without sin;” His being born also was of the ability of His mercy, not the demand of His nature: so, likewise, did He undergo death of His own power; and this is our price which He paid to redeem us from death. Now, this truth their contention labours hard to make of none effect; for human nature is maintained by them to be such, that with free will it wants no such ransom in order to be translated from the power of darkness and of him who has the power of death, into the kingdom of Christ the Lord. And yet, when the Lord drew near His passion, He said, “Behold, the prince of this world cometh and shall find nothing in me,”—and therefore no sin, of course, on account of which he might exercise dominion over Him, so as to destroy Him. “But,” added He, “that the world may know that I do the will of my Father, arise, let us go hence;” as much as to say, I am going to die, not through the necessity of sin, but in voluntariness of obedience.
Per quanto riguarda la sua affermazione secondo cui “il Signore poté morire senza peccato”, anche il Suo nascere fu frutto della Sua misericordia, non di una necessità insita nella Sua natura; allo stesso modo, subì la morte per propria volontà, e questa fu proprio il prezzo che pagò per redimerci dalla morte. Ora, i loro argomenti faticano molto a confutare questa verità; infatti, sostengono che la natura umana sia tale da non aver bisogno di alcun riscatto, grazie alla volontà libera, per essere liberata dal dominio delle tenebre e di colui che ha il potere della morte, e trasferita nel regno di Cristo Signore. Eppure, quando il Signore si avvicinò al momento del Suo sacrificio, disse: “Ecco, il principe di questo mondo viene; non troverà in Me nulla”, quindi certamente nessun peccato attraverso cui potesse esercitare su di Lui dominio e distruggerLo. “Ma affinché il mondo sappia che io faccio la volontà del Mio Padre”, aggiunse, “alziamoci e andiamo via”; con queste parole voleva dire: “Morirò non per necessità di peccato, ma per volontaria obbedienza”.
He asserts that “no evil is the cause of anything good;” as if punishment, forsooth, were good, although thereby many have been reformed. There are, then, evils which are of use by the wondrous mercy of God. Did that man experience some good thing, when he said, “Thou didst hide Thy face from me, and I was troubled?” Certainly not; and yet this very trouble was to him in a certain manner a remedy against his pride. For he had said in his prosperity, “I shall never be moved;” and so was ascribing to himself what he was receiving from the Lord. “For what had he that he did not receive?” It had, therefore, become necessary to show him whence he had received, that he might receive in humility what he had lost in pride. Accordingly, he says, “In Thy good pleasure, O Lord, Thou didst add strength to my beauty.” In this abundance of mine I once used to say, “I shall not be moved;” whereas it all came from Thee, not from myself. Then at last Thou didst turn away Thy face from me, and I became troubled.
Afferma che “nessun male possa essere la causa di alcun bene”; come se la punizione fosse davvero qualcosa di positivo, anche se molti sono stati riformati grazie ad essa. Esistono quindi mali che, per la meravigliosa misericordia di Dio, risultano utili. Quell’uomo ha forse sperimentato qualcosa di positivo quando disse: “Mi hai nascosto il tuo volto e io sono stato turbato”? Certamente no; eppure proprio quella turbazione è stata, in un certo senso, un rimedio contro la sua arroganza. Poiché, nel suo periodo di prosperità, aveva detto: “Non sarò mai scosso”; attribuendo così a se stesso ciò che in realtà proveniva dal Signore. “Che cosa possedeva, dunque, che non avesse ricevuto da Lui?” Fu quindi necessario fargli comprendere da dove provenisse tutto ciò, affinché potesse ricevere con umiltà ciò che aveva perso in orgoglio. E così dice: “Per la tua volontà, o Signore, hai rafforzato la mia bellezza”. In questa abbondanza che possedevo, un tempo dicevo: “Non sarò mai scosso”; mentre tutto proveniva da Te, non da me. Alla fine, allora, Tu hai nascosto il tuo volto da me e io sono stato turbato.
Chapter 28 [XXV.]—The Disposition of Nearly All Who Go Astray. With Some Heretics Our Business Ought Not to Be Disputation, But Prayer.
Man’s proud mind has no relish at all for this; God, however, is great, in persuading even it how to find it all out. We are, indeed, more inclined to seek how best to reply to such arguments as oppose our error, than to experience how salutary would be our condition if we were free from error. We ought, therefore, to encounter all such, not by discussions, but rather by prayers both for them and for ourselves. For we never say to them, what this opponent has opposed to himself, that “sin was necessary in order that there might be a cause for God’s mercy.” Would there had never been misery to render that mercy necessary! But the iniquity of sin,—which is so much the greater in proportion to the ease wherewith man might have avoided sin, whilst no infirmity did as yet beset him,—has been followed closely up by a most righteous punishment; even that [offending man] should receive in himself a reward in kind of his sin, losing that obedience of his body which had been in some degree put under his own control, which he had despised when it was the right of his Lord. And, inasmuch as we are now born with the self-same law of sin, which in our members resists the law of our mind, we ought never to murmur against God, nor to dispute in opposition to the clearest fact, but to seek and pray for His mercy instead of our punishment.
Capitolo 28 [XXV.] – Il destino di quasi tutti coloro che si allontanano dalla retta via. Per quanto riguarda alcuni eretici, il nostro compito non dovrebbe essere la disputa, ma la preghiera.
La mente orgogliosa dell’uomo non prova affatto alcun piacere in tutto ciò; Dio, invece, è grande nel convincerla anche lei a riconoscere la verità. Infatti, siamo più propensi a cercare il modo migliore per rispondere agli argomenti che contraddicono i nostri errori, piuttosto che considerare quanto sarebbe benefico per noi essere liberi da tali errori. Pertanto, dovremmo affrontarli non attraverso discussioni, ma piuttosto con preghiere, sia per loro che per noi stessi. Non diciamo mai loro ciò che l’avversario ha sostenuto, cioè che “il peccato è stato necessario affinché esistesse una ragione per la misericordia di Dio”. Se non fosse mai esistita la sofferenza che rende tale misericordia necessaria. Ma l’ingiustizia del peccato – che diventa ancora più evidente in proporzione alla facilità con cui l’uomo avrebbe potuto evitarlo, quando ancora nessuna debolezza lo affliggeva – è stata immediatamente seguita da una punizione estremamente giusta; persino colui che ha peccato riceve, dentro di sé stesso, una punizione proporzionata al suo peccato, perdendo quella obbedienza del proprio corpo che in qualche modo era sotto il suo controllo. Obbedienza che aveva disprezzato, quando invece apparteneva a Dio. E poiché siamo nati con lo stesso “legame” con il peccato – quel legame che resiste alla volontà della nostra mente – non dovremmo mai mormorare contro Dio, né discutere contro i fatti più evidenti; piuttosto, dobbiamo cercare e pregare per la sua misericordia, anziché per la nostra punizione.
Chapter 29 [XXVI.]—A Simile to Show that God’s Grace is Necessary for Doing Any Good Work Whatever. God Never Forsakes the Justified Man If He Be Not Himself Forsaken.
Observe, indeed, how cautiously he expresses himself: “God, no doubt, applies His mercy even to this office, whenever it is necessary because man after sin requires help in this way, not because God wished there should be a cause for such necessity.” Do you not see how he does not say that God’s grace is necessary to prevent us from sinning, but because we have sinned? Then he adds: “But just in the same way it is the duty of a physician to be ready to cure a man who is already wounded; although he ought not to wish for a man who is sound to be wounded.” Now, if this simile suits the subject of which we are treating, human nature is certainly incapable of receiving a wound from sin, inasmuch as sin is not a substance. As therefore, for example’s sake, a man who is lamed by a wound is cured in order that his step for the future may be direct and strong, its past infirmity being healed, so does the Heavenly Physician cure our maladies, not only that they may cease any longer to exist, but in order that we may ever afterwards be able to walk aright,—to which we should be unequal, even after our healing, except by His continued help. For after a medical man has administered a cure, in order that the patient may be afterwards duly nourished with bodily elements and ailments, for the completion and continuance of the said cure by suitable means and help, he commends him to God’s good care, who bestows these aids on all who live in the flesh, and from whom proceeded even those means which [the physician] applied during the process of the cure. For it is not out of any resources which he has himself created that the medical man effects any cure, but out of the resources of Him who creates all things which are required by the whole and by the sick. God, however, whenever He—through “the one mediator between God and men, the man Christ Jesus”—spiritually heals the sick or raises the dead, that is, justifies the ungodly, and when He has brought him to perfect health, in other words, to the fulness of life and righteousness, does not forsake, if He is not forsaken, in order that life may be passed in constant piety and righteousness. For, just as the eye of the body, even when completely sound, is unable to see unless aided by the brightness of light, so also man, even when most fully justified, is unable to lead a holy life, if he be not divinely assisted by the eternal light of righteousness. God, therefore, heals us not only that He may blot out the sin which we have committed, but, furthermore, that He may enable us even to avoid sinning.
Capitolo 29 [XXVI.] – Un esempio per dimostrare che la grazia di Dio è necessaria per compiere qualsiasi opera buona. Dio non abbandona mai l’uomo giustificato, a meno che quest’ultimo non lo abbandoni lui stesso.
Osservate davvero con quanta cautela si esprime: “Dio, senza dubbio, applica la Sua misericordia anche in questo caso, ogni volta che sia necessario, perché l’uomo, dopo aver peccato, ha bisogno di aiuto in questo modo, non perché Dio desideri che esista una tale necessità”. Non vedete forse come non si affermi che la grazia di Dio sia necessaria per impedirci di peccare, ma perché abbiamo peccato? Poi aggiunge: “Ma allo stesso modo è dovere di un medico essere pronto a curare un uomo che è già ferito; anche se non dovrebbe desiderare che una persona sana venga ferita”. Ora, se questo paragone si adatta all’argomento di cui stiamo discutendo, l’natura umana è certamente incapace di subire un “danno” a causa del peccato, poiché il peccato non è una sostanza concreta. Così come, ad esempio, un uomo che è zoppo a causa di una ferita viene curato affinché i suoi passi futuri siano diritti e forti, eliminando così la sua precedente debolezza, allo stesso modo il “Medico Celeste” cura le nostre malattie non solo perché queste debbano cessare di esistere, ma anche affinché possiamo in futuro vivere rettamente; senza il Suo continuo aiuto, non saremmo in grado di farlo nemmeno dopo essere stati guariti. Poiché, una volta che un medico ha effettuato la cura, affinché il paziente possa poi ricevere le giuste cure e sostanze necessarie per il completo recupero, lo affida alla buona cura di Dio, che fornisce questi aiuti a tutti coloro che vivono in carne, e da cui provengono anche i mezzi utilizzati dal medico durante il processo terapeutico. Il medico, infatti, non ricorre alle risorse che egli stesso ha creato, ma a quelle di Colui che crea tutte le cose necessarie per l’uomo e per i suoi mali. Dio, invece, quando guarisce spiritualmente i malati o risuscita i morti – cioè giustifica gli ingiusti – e li porta alla piena salute, alla vita e alla rettitudine, non li abbandona, affinché possano vivere in costante pietà e rettitudine. Poiché, proprio come l’occhio del corpo, anche quando è completamente sano, non può vedere senza il chiarore della luce, così anche l’uomo, anche quando è pienamente giustificato, non può condurre una vita santa se non viene assistito dalla luce eterna della rettitudine. Dio ci guarisce quindi non solo per cancellare i peccati che abbiamo commesso, ma anche affinché possiamo evitare di peccare in futuro.
He no doubt shows some acuteness in handling, and turning over and exposing, as he likes, and refuting a certain statement, which is made to this effect, that “it was really necessary to man, in order to take from him all occasion for pride and boasting, that he should be unable to exist without sin.” He supposes it to be “the height of absurdity and folly, that there should have been sin in order that sin might not be; inasmuch as pride is itself, of course, a sin.” As if a sore were not attended with pain, and an operation did not produce pain, that pain might be taken away by pain. If we had not experienced any such treatment, but were only to hear about it in some parts of the world where these things had never happened, we might perhaps use this man’s words, and say, It is the height of absurdity that pain should have been necessary in order that a sore should have no pain.
Senza dubbio, quest’uomo dimostra una certa acutezza nell’analizzare, esporre e confutare un’affermazione secondo cui “sia stato davvero necessario che l’uomo non potesse esistere senza peccato, al fine di privarlo ogni occasione di orgoglio e vanterie”. Egli ritiene che sia “l’apice dell’assurdità e della follia il fatto che il peccato sia esistito proprio per evitare che esistesse; poiché l’orgoglio stesso, ovviamente, è un peccato”. Come se una ferita non fosse accompagnata da dolore, o un intervento chirurgico non provocasse sofferenza, al fine di eliminarli. Se non avessimo mai sperimentato nulla del genere, ma ne sentissimo parlare solo in alcune parti del mondo dove tali cose non sono mai accadute, forse potremmo usare le parole di quest’uomo e dire: “È davvero l’apice dell’assurdità il fatto che il dolore sia stato necessario affinché una ferita non provasse dolore”.
Chapter 31.—The Order and Process of Healing Our Heavenly Physician Does Not Adopt from the Sick Patient, But Derives from Himself. What Cause the Righteous Have for Fearing.
“But God,” they say, “is able to heal all things.” Of course His purpose in acting is to heal all things; but He acts on His own judgment, and does not take His procedure in healing from the sick man. For undoubtedly it was His wish to endow His apostle with very great power and strength, and yet He said to him: “My strength is made perfect in weakness;” nor did He remove from him, though he so often entreated Him to do so, that mysterious “thorn in the flesh,” which He told him had been given to him “lest he should be unduly exalted through the abundance of the revelation.” For all other sins only prevail in evil deeds; pride only has to be guarded against in things that are rightly done. Whence it happens that those persons are admonished not to attribute to their own power the gifts of God, nor to plume themselves thereon, lest by so doing they should perish with a heavier perdition than if they had done no good at all, to whom it is said: “Work out your own salvation with fear and trembling, for it is God which worketh in you, both to will and to do of His good pleasure.” Why, then, must it be with fear and trembling, and not rather with security, since God is working; except it be because there so quickly steals over our human soul, by reason of our will (without which we can do nothing well), the inclination to esteem simply as our own accomplishment whatever good we do; and so each one of us says in his prosperity: “I shall never be moved?” Therefore, He who in His good pleasure had added strength to our beauty, turns away His face, and the man who had made his boast becomes troubled, because it is by actual sorrows that the swelling pride must be remedied.
Capitolo 31 – L’ordine e il processo di guarigione: il nostro “Medico Celeste” non li attiene dal paziente malato, ma li trae da sé stesso. Qual è la ragione per cui i giusti dovrebbero temere?
“Ma Dio,” dicono, “è capace di guarire tutte le cose.” Naturalmente il Suo scopo nell’agire è proprio quello di guarire ogni cosa; tuttavia agisce secondo la Sua propria volontà e non segue i metodi utilizzati dall’uomo nel curare i malati. Senza dubbio, Il Suo desiderio era quello di dotare il Suo apostolo di grande potere e forza; eppure Gli disse: “La mia forza si perfeziona nella debolezza”; inoltre, nonostante l’apostolo lo pregasse spesso, Gli tolse mai quel misterioso “aguzzo dardo nella carne” che, secondo le Sue parole, gli era stato dato “perché non si esaltasse eccessivamente a causa dell’abbondanza delle rivelazioni ricevute”. Infatti, tutti gli altri peccati si manifestano solo attraverso azioni malvagie; l’orgoglio, invece, deve essere evitato soltanto nelle cose che vengono fatte nel modo giusto. Per questo motivo, a tali persone viene detto di non attribuire i doni di Dio alla propria forza, né di vantarsene, affinché non periscano in un modo ancora più grave di quanto avrebbero potuto se non avessero compiuto alcun bene. A loro si dice infatti: “Lottate per la vostra salvezza con timore e tremore; perché è Dio che opera in voi, sia per volere che per fare ciò che Lui desidera”. Allora, perché dovremmo farlo con timore e tremore, e non piuttosto con sicurezza, se Dio sta operando in noi? A meno che non sia perché, a causa della nostra volontà (senza la quale non possiamo compiere nulla di buono), l’istinto umano tenda rapidamente ad attribuire a sé stesso tutto il bene che facciamo; e così ognuno di noi, nel momento del proprio successo, dice: “Non sarò mai scosso”? Pertanto, Colui che, per Sua volontà, ha donato forza alla nostra bellezza, si allontana da noi; l’uomo che si era vantato dei propri meriti finisce per trovarsi in difficoltà, perché è solo attraverso sofferenze reali che l’orgoglio eccessivo può essere corretto.
Therefore it is not said to a man: “It necessary for you to sin that you may not sin;” but it is said to a man: “God in some degree forsakes you, in consequence of which you grow proud, that you may know that you are ‘not your own,’ but are His, and learn not to be proud.” Now even that incident in the apostle’s life, of this kind, is so wonderful, that were it not for the fact that he himself is the voucher for it whose truth it is impious to contradict, would it not be incredible? For what believer is there who is ignorant that the first incentive to sin came from Satan, and that he is the first author of all sins? And yet, for all that, some are “delivered over unto Satan, that they may learn not to blaspheme.” How comes it to pass, then, that Satan’s work is prevented by the work of Satan? These and such like questions let a man regard in such a light that they seem not to him to be too acute; they have somewhat of the sound of acuteness, and yet when discussed are found to be obtuse. What must we say also to our author’s use of similes whereby he rather suggests to us the answer which we should give to him? “What” (asks he) “shall I say more than this, that we may believe that fires are quenched by fires, if we may believe that sins are cured by sins?” What if one cannot put out fires by fires: but yet pains can, for all that, as I have shown, be cured by pains? Poisons can also, if one only inquire and learn the fact, be expelled by poisons. Now, if he observes that the heats of fevers are sometimes subdued by certain medicinal warmths, he will perhaps also allow that fires may be extinguished by fires.
Pertanto, non si dice a un uomo: “È necessario che tu pecci affinché non pecci”; ma si dice a un uomo: “Dio ti abbandona in qualche misura, e per questo diventi orgoglioso, affinché tu sappia di ‘non essere tuo’, ma Suo, e impari a non essere orgoglioso”. Anche quell’episodio nella vita dell’apostolo è così meraviglioso che, se non fosse per il fatto che lo stesso apostolo ne è la testimonianza diretta e contraddire la sua verità sarebbe empio, sembrerebbe incredibile. Infatti, quale credente ignora che il primo incentivo al peccato proviene da Satana e che egli sia il primo autore di tutti i peccati? Eppure, nonostante ciò, alcuni vengono “lasciati in balia di Satana affinché imparino a non bestemmiare”. Come mai, allora, l’opera di Satana viene ostacolata dall’opera stessa di Satana? Queste e simili domande vanno considerate in questo modo: non sembrano troppo acute; hanno un certo aspetto di acutezza, ma quando vengono analizzate si scopre che sono in realtà poco profonde. E cosa dobbiamo dire anche riguardo all’uso degli esempi da parte del nostro autore, che piuttosto ci suggerisce la risposta che dovremmo dargli? “Che altro posso dire”, chiede, “per farci credere che i fuochi vengano spenti con altri fuochi, se possiamo credere che i peccati vengano curati con altri peccati?” E se non si possono spegnere i fuochi con altri fuochi, tuttavia, come ho dimostrato, i dolori possono essere alleviati con altri dolori; anche i veleni, se si indaga e si impara la verità, possono essere eliminati con altri veleni. Ora, se osserva che le febbri a volte vengono placate da certe caldezze medicinali, forse ammetterà anche che i fuochi possano essere estinti con altri fuochi.
“But how,” asks he, “shall we separate pride itself from sin?” Now, why does he raise such a question, when it is manifest that even pride itself is a sin? “To sin,” says he, “is quite as much to be proud, as to be proud is to sin; for only ask what every sin is, and see whether you can find any sin without the designation of pride.” Then he thus pursues this opinion, and endeavours to prove it thus: “Every sin,” says he, “if I mistake not, is a contempt of God, and every contempt of God is pride. For what is so proud as to despise God? All sin, then, is also pride, even as Scripture says, Pride is the beginning of all sin.” Let him seek diligently, and he will find in the law that the sin of pride is quite distinguished from all other sins. For many sins are committed through pride; but yet not all things which are wrongly done are done proudly,—at any rate, not by the ignorant, not by the infirm, and not, generally speaking, by the weeping and sorrowful. And indeed pride, although it be in itself a great sin, is of such sort in itself alone apart from others, that, as I have already remarked, it for the most part follows after and steals with more rapid foot, not so much upon sins as upon things which are actually well done. However, that which he has understood in another sense, is after all most truly said: “Pride is the commencement of all sin;” because it was this which overthrew the devil, from whom arose the origin of sin; and afterwards, when his malice and envy pursued man, who was yet standing in his uprightness, it subverted him in the same way in which he himself fell. For the serpent, in fact, only sought for the door of pride whereby to enter when he said, “Ye shall be as gods.” Truly then is it said, “Pride is the commencement of all sin;” and, “The beginning of pride is when a man departeth from God.”
“Ma come,” chiede lui, “potremo separare la stessa orgoglio dal peccato?” Ora, perché pone questa domanda, se è evidente che anche l’orgoglio stesso è un peccato? “Peccare,” dice lui, “significa essere orgogliosi; e essere orgogliosi significa peccare; infatti, chiedete a voi stessi quale sia ogni peccato, e vedrete se riuscite a trovarne uno senza che vi venga associata l’etichetta di orgoglio.” E continua così nella sua argomentazione, cercando di dimostrarlo: “Ogni peccato,” dice, “se non erro, è un disprezzo per Dio; e ogni disprezzo per Dio è orgoglio. Che cosa c’è di più orgoglioso del disprezzare Dio? Quindi, ogni peccato è anche orgoglio, proprio come afferma la Scrittura: ‘L’orgoglio è l’inizio di tutti i peccati’.” Che cerchi con diligenza: nella legge troverà chiaramente che il peccato dell’orgoglio si distingue nettamente da tutti gli altri peccati. Molti peccati, infatti, vengono commessi per orgoglio; ma non tutte le azioni sbagliate sono motivate dall’orgoglio: almeno non quelle degli ignoranti, dei deboli, o, in generale, di coloro che piangono e soffrono. E in effetti, l’orgoglio, sebbene sia di per sé un grande peccato, è tale da accompagnare spesso altri peccati, soprattutto quelli commessi con intenzione di fare del bene. Tuttavia, ciò che ha detto in un altro senso è comunque molto vero: “L’orgoglio è l’inizio di tutti i peccati”; perché fu proprio l’orgoglio a far cadere il diavolo, da cui ebbe origine ogni male; e in seguito, quando la malvagità e l’invidia del diavolo inseguirono l’uomo che ancora rimaneva retto, lo distrussero nello stesso modo in cui esso stesso era caduto. Il serpente, infatti, cercò proprio la porta dell’orgoglio per entrare quando disse: “Diventerete come dèi”. Quindi è davvero vero che “l’orgoglio è l’inizio di tutti i peccati”; e che “l’inizio dell’orgoglio è quando un uomo si allontana da Dio”.
Well, but what does he mean when he says: “Then again, how can one be subjected to God for the guilt of that sin, which he knows is not his own? For,” says he, “his own it is not, if it is necessary. Or, if it is his own, it is voluntary: and if it is voluntary, it can be avoided.” We reply: It is unquestionably his own. But the fault by which sin is committed is not yet in every respect healed, and the fact of its becoming permanently fixed in us arises from our not rightly using the healing virtue; and so out of this faulty condition the man who is now growing strong in depravity commits many sins, either through infirmity or blindness. Prayer must therefore be made for him, that he may be healed, and that he may thenceforward attain to a life of uninterrupted soundness of health; nor must pride be indulged in, as if any man were healed by the self-same power whereby he became corrupted.
Beh, ma cosa intende quando dice: “D’altra parte, come può una persona essere sottomessa a Dio a causa del peccato che sa non essere suo? Perché”, aggiunge, “se lo è, allora è volontario; e se è volontario, può essere evitato”. Rispondiamo: Indubbiamente lo è. Tuttavia, il difetto attraverso cui viene commesso il peccato non è ancora stato completamente eliminato in tutti gli aspetti, e il fatto che esso si radichi permanentemente in noi deriva dal nostro uso errato della virtù che potrebbe guarirci; ed è proprio a causa di questa condizione difettosa che l’uomo, che ora continua ad indebolirsi nella sua corruzione, commette molti peccati, sia per debolezza che per cecità. Pertanto, bisogna pregare per lui affinché venga guarito e possa da quel momento in poi condurre una vita di integrità e salute; inoltre, non si deve indulgere nell’orgoglio, come se qualcuno potesse essere guarito con la stessa forza che lo ha corrotto.
Chapter 35 [XXXI.]—Why God Does Not Immediately Cure Pride Itself. The Secret and Insidious Growth of Pride. Preventing and Subsequent Grace.
But I would indeed so treat these topics, as to confess myself ignorant of God’s deeper counsel, why He does not at once heal the very principle of pride, which lies in wait for man’s heart even in deeds rightly done; and for the cure of which pious souls, with tears and strong crying, beseech Him that He would stretch forth His right hand and help their endeavours to overcome it, and somehow tread and crush it under foot. Now when a man has felt glad that he has even by some good work overcome pride, from the very joy he lifts up his head and says: “Behold, I live; why do you triumph? Nay, I live because you triumph.” Premature, however, this forwardness of his to triumph over pride may perhaps be, as if it were now vanquished, whereas its last shadow is to be swallowed up, as I suppose, in that noontide which is promised in the scripture which says, “He shall bring forth thy righteousness as the light, and thy judgment as the noonday;” provided that be done which was written in the preceding verse: “Commit thy way unto the Lord; trust also in Him, and He shall bring it to pass,”—not, as some suppose, that they themselves bring it to pass. Now, when he said, “And He shall bring it to pass,” he evidently had none other in mind but those who say, We ourselves bring it to pass; that is to say, we ourselves justify our own selves. In this matter, no doubt, we do ourselves, too, work; but we are fellow-workers with Him who does the work, because His mercy anticipates us. He anticipates us, however, that we may be healed; but then He will also follow us, that being healed we may grow healthy and strong. He anticipates us that we may be called; He will follow us that we may be glorified. He anticipates us that we may lead godly lives; He will follow us that we may always live with Him, because without Him we can do nothing. Now the Scriptures refer to both these operations of grace. There is both this: “The God of my mercy shall anticipate me,” and again this: “Thy mercy shall follow me all the days of my life.” Let us therefore unveil to Him our life by confession, not praise it with a vindication. For if it is not His way, but our own, beyond doubt it is not the right one. Let us therefore reveal this by making our confession to Him; for however much we may endeavour to conceal it, it is not hid from Him. It is a good thing to confess unto the Lord.
Capitolo 35 [XXXI.] – Perché Dio non cura immediatamente l’orgoglio stesso. La crescita segreta e insidiosa dell’orgoglio. La prevenzione e la grazia successiva.
Ma io tratterei davvero questi argomenti nel modo seguente: ammettendo di ignorare i più profondi disegni di Dio, il motivo per cui Egli non guarisce immediatamente lo stesso principio dell’orgoglio che si nasconde nel cuore dell’uomo anche nelle azioni giuste compiute; e per la cura di tale malattia, anime pie pregano con lacrime e grida che Egli estenda la Sua mano per aiutare i loro sforzi nel superarlo, schiacciandolo definitivamente. Quando un uomo si rallegra di aver vinto l’orgoglio attraverso qualche buona azione, per la gioia stessa alza la testa e dice: “Ecco, io vivo; perché esultate? No, io vivo perché voi esultate”, questa sua prematura presunzione di aver sconfitto l’orgoglio potrebbe essere ingannevole, poiché l’ultimo suo segno sarà distrutto in quel momento promesso dalle Scritture, quando “la Sua giustizia splenderà come la luce e il Suo giudizio come il mezzogiorno”; ma questo avverrà solo se si farà ciò che è stato scritto nel versetto precedente: “Consegnate il vostro cammino al Signore; confidate in Lui, ed Egli lo compirà per voi”, e non come alcuni pensano, che sia noi stessi a realizzarlo. Quando si dice “Egli lo compirà per voi”, ci si riferisce senza dubbio a coloro che credono di poter giustificare se stessi; in questo senso, certamente anche noi contribuiamo al compimento di tale opera, ma siamo collaboratori di Colui che la realizza, poiché la Sua misericordia ci precede. Egli ci precede affinché possiamo essere guariti; poi ci seguirà affinché, una volta guariti, possiamo diventare sani e forti. Ci precede affinché possiamo essere chiamati a Lui; ci seguirà affinché possiamo essere glorificati. Ci precede affinché possiamo condurre una vita pia; ci seguirà affinché possiamo vivere sempre con Lui, poiché senza di Lui non possiamo fare nulla. Le Scritture parlano sia di questa che di quell’altra opera della Sua grazia: c’è chi dice “Il Dio della mia misericordia mi precederà”, e c’è anche chi dice “La tua misericordia mi seguirà per tutti i giorni della mia vita”. Pertanto riveliamo la nostra vita a Lui attraverso la confessione, non lodandola con giustificazioni. Poiché se questa via non è quella di Lui, ma la nostra, senza dubbio non è la via giusta. Riveliamola quindi confessandoci a Lui; poiché per quanto possiamo cercare di nasconderla, essa non gli è nascosta. Confessarsi al Signore è una cosa buona.
Chapter 36 [XXXII.]—Pride Even in Such Things as are Done Aright Must Be Avoided. Free Will is Not Taken Away When Grace is Preached.
So will He bestow on us whatever pleases Him, that if there be anything displeasing to Him in us, it will also be displeasing to us. “He will,” as the Scripture has said, “turn aside our paths from His own way,”( See. ) and will make that which is His own to be our way; because it is by Himself that the favour is bestowed on such as believe in Him and hope in Him that we will do it. For there is a way of righteousness of which they are ignorant “who have a zeal for God, but not according to knowledge,” and who, wishing to frame a righteousness of their own, “have not submitted themselves to the righteousness of God.” “For Christ is the end of the law for righteousness to every one that believeth;” and He has said, “I am the way.” Yet God’s voice has alarmed those who have already begun to walk in this way, lest they should be lifted up, as if it were by their own energies that they were walking therein. For the same persons to whom the apostle, on account of this danger, says, “Work out your own salvation with fear and trembling, for it is God that worketh in you, both to will and to do of His good pleasure,” are likewise for the self-same reason admonished in the psalm: “Serve the Lord with fear, and rejoice in Him with trembling. Accept correction, lest at any time the Lord be angry, and ye perish from the righteous way, when His wrath shall be suddenly kindled upon you.” He does not say, “Lest at any time the Lord be angry and refuse to show you the righteous way,” or, “refuse to lead you into the way of righteousness;” but even after you are walking therein, he was able so to terrify as to say, “Lest ye perish from the righteous way.” Now, whence could this arise if not from pride, which (as I have so often said, and must repeat again and again) has to be guarded against even in things which are rightly done, that is, in the very way of righteousness, lest a man, by regarding as his own that which is really God’s, lose what is God’s and be reduced merely to what is his own? Let us then carry out the concluding injunction of this same psalm, “Blessed are all they that trust in Him,” so that He may Himself indeed effect and Himself show His own way in us, to whom it is said, “Show us Thy mercy, O Lord;” and Himself bestow on us the pathway of safety that we may walk therein, to whom the prayer is offered, “And grant us Thy salvation;” and Himself lead us in the self-same way, to whom again it is said, “Guide me, O Lord, in Thy way, and in Thy truth will I walk;” Himself, too, conduct us to those promises whither His way leads, to whom it is said, “Even there shall Thy hand lead me and Thy right hand shall hold me;” Himself pasture therein those who sit down with Abraham, Isaac, and Jacob, of whom it is said, “He shall make them sit down to meat, and will come forth and serve them.” Now we do not, when we make mention of these things, take away freedom of will, but we preach the grace of God. For to whom are those gracious gifts of use, but to the man who uses, but humbly uses, his own will, and makes no boast of the power and energy thereof, as if it alone were sufficient for perfecting him in righteousness?
Capitolo 36 [XXXII.] – È necessario evitare l’orgoglio anche nelle cose che vengono fatte correttamente. La libera volontà non viene meno quando si predica la grazia divina.
Quindi Egli ci concederà tutto ciò che Lui stesso desidera; e se in noi vi fosse qualcosa che Lui disapprova, anche per noi sarebbe spiacevole. “Lo farà”, come dice la Scrittura, “e devierà i nostri sentieri dal Suo”; renderà ciò che è Suo il nostro cammino, poiché è attraverso Lui stesso che viene concessa la grazia a coloro che credono in Lui e sperano in Lui affinché possano compiere queste azioni. Esiste infatti un modo di rettitudine di cui sono ignari coloro che hanno “zelo per Dio, ma non secondo la conoscenza”; essi, desiderando creare da soli una propria rettitudine, “non si sono sottomessi alla rettitudine di Dio”. “Poiché Cristo è il compimento della legge per la giustizia di tutti coloro che credono in Lui”; ed Egli stesso ha detto: “Io sono il cammino”. Tuttavia, la voce di Dio ha allarmato coloro che hanno già iniziato a percorrere questo cammino, affinché non si illudessero di farlo grazie alle proprie forze. Perché proprio quelle stesse persone, riguardo a cui l’apostolo, a causa di questo pericolo, dice: “Lavorate alla vostra salvezza con timore e tremore, poiché è Dio che opera in voi, sia nel volere che nell’agire, secondo la Sua volontà”, vengono ugualmente ammonite nel Salmo: “Servite il Signore con timore e rallegratevi in Lui con tremore; accettate la correzione, affinché il Signore non si irrite e voi non perdiate la retta via, quando la Sua ira si scatenerà improvvisamente su di voi”. Egli non dice: “affinché il Signore non si iriti e rifiuti di mostrarvi la retta via”, né “rifiuti di guidarvi nel cammino della rettitudine”; ma anche dopo che avete iniziato a percorrerlo, è ancora in grado di spaventarvi, dicendo: “affinché non perdiate la retta via”. Ora, da dove potrebbe derivare tutto ciò, se non dal orgoglio? Il quale, come ho detto molte volte e devo ripetere ancora, deve essere evitato anche nelle cose che vengono fatte correttamente, cioè nel stesso cammino della rettitudine; affinché un uomo, considerando proprio ciò che in realtà appartiene a Dio, non perda ciò che è di Dio e rimanga soltanto ciò che è suo. Pertanto, mettiamo in pratica l’ultima esortazione di questo stesso Salmo: “Beati tutti coloro che confidano in Lui”, affinché Egli stesso possa realizzare e mostrare nel nostro cuore il Suo cammino; a noi che diciamo: “Mostraci la Tua misericordia, o Signore”; affinché Egli stesso ci conceda la via della salvezza per poterla percorrere; a noi che pregiamo: “Concedici la Tua salvezza”; e affinché Egli stesso ci guidi nel Suo cammino; a noi che diciamo ancora: “Guidami, o Signore, nel Tuo cammino; nella Tua verità camminerò”. Egli stesso ci condurrà anche verso quelle promesse alle quali conduce il Suo cammino; a noi che diciamo: “Anche lì la Tua mano mi guiderà e la Tua destra mi sosterrà”. Egli stesso pascerà coloro che siedono insieme ad Abramo, Isacco e Giacobbe; a noi che diciamo: “Li farà sedere a mangiare, e poi uscirà per servirli”. Ora, quando menzioniamo queste cose, non togliamo la libertà di volontà, ma proclamiamo la grazia di Dio. Poiché a chi, se non all’uomo che utilizza – e lo fa con umiltà – la propria volontà, senza vantarsi del potere e dell’energia che essa possiede, come se essi soltanto fossero sufficienti a renderlo perfetto nella rettitudine?
But God forbid that we should meet him with such an assertion as he says certain persons advance against him: “That man is placed on an equality with God, if he is described as being without sin;” as if indeed an angel, because he is without sin, is put in such an equality. For my own part, I am of this opinion that the creature will never become equal with God, even when so perfect a holiness shall be accomplished in us, that it shall be quite incapable of receiving any addition. No; all who maintain that our progress is to be so complete that we shall be changed into the substance of God, and that we shall thus become what He is, should look well to it how they build up their opinion; for myself I must confess that I am not persuaded of this.
Ma che Dio ci scampi dal sostenere una tale affermazione, proprio quella che alcune persone avanzano contro di Lui: “Quell’uomo viene posto sullo stesso piano di Dio se viene descritto come privo di peccato”; come se davvero un angelo, per il fatto di essere senza peccato, potesse essere considerato ugual a Dio. Per quanto mi riguarda, sono dell’opinione che la creatura non diventerà mai uguale a Dio, nemmeno quando in noi verrà raggiunta una santità così perfetta da renderci del tutto incapaci di ricevere ulteriori perfezionamenti. No; coloro che sostengono che il nostro progresso possa portarci a diventare la stessa sostanza di Dio, e quindi a essere ciò che Lui è, dovrebbero riflettere attentamente sulle basi delle loro argomentazioni; personalmente devo confessare di non esserne convinto.
Chapter 38 [XXXIV.]—We Must Not Lie, Even for the Sake of Moderation. The Praise of Humility Must Not Be Placed to the Account of Falsehood.
I am favourably disposed, indeed, to the view of our author, when he resists those who say to him, “What you assert seems indeed to be reasonable, but it is an arrogant thing to allege that any man can be without sin,” with this answer, that if it is at all true, it must not on any account be called an arrogant statement; for with very great truth and acuteness he asks, “On what side must humility be placed? No doubt on the side of falsehood, if you prove arrogance to exist on the side of truth.” And so he decides, and rightly decides, that humility should rather be ranged on the side of truth, not of falsehood. Whence it follows that he who said, “If we say that we have no sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us,” must without hesitation be held to have spoken the truth, and not be thought to have spoken falsehood for the sake of humility. Therefore he added the words, “And the truth is not in us;” whereas it might perhaps have been enough if he merely said, “We deceive ourselves,” if he had not observed that some were capable of supposing that the clause “we deceive ourselves” is here employed on the ground that the man who praises himself is even extolled for a really good action. So that, by the addition of “the truth is not in us,” he clearly shows (even as our author most correctly observes) that it is not at all true if we say that we have no sin, lest humility, if placed on the side of falsehood, should lose the reward of truth.
Capitolo 38 [XXXIV.] – Non dobbiamo mentire, nemmeno a nome della moderazione. La lode dell’umiltà non deve essere attribuita alla menzogna.
Sono effettivamente incline a concordare con il punto di vista del nostro autore quando si oppone a coloro che gli dicono: “Quello che affermi sembra davvero ragionevole, ma è arrogante sostenere che un uomo possa essere senza peccato”, rispondendo loro che, se ciò fosse vero in qualche modo, non potrebbe assolutamente essere definito un’affermazione arrogante; infatti, con grande veridicità e acutezza egli chiede: “Da quale parte deve essere collocata l’umiltà? Senza dubbio dalla parte della menzogna, se si dimostra che l’arroganza esiste dalla parte della verità”. E così decide, e giustamente decide, che l’umiltà debba essere considerata piuttosto dalla parte della verità, non da quella della menzogna. Ne consegue quindi che colui che ha detto: “Se affermiamo di non avere peccati, ci inganniamo, e la verità non è in noi”, deve senza dubbio essere ritenuto sincero, e non si può pensare che abbia detto una menzogna per motivi legati all’umiltà. Per questo motivo ha aggiunto le parole: “E la verità non è in noi”; mentre forse sarebbe stato sufficiente dire semplicemente: “Ci inganniamo”, se non avesse notato che alcuni potrebbero supporre che l’espressione “ci inganniamo” venga utilizzata qui perché colui che si loda viene comunque lodato per un’azione davvero buona. Quindi, aggiungendo “E la verità non è in noi”, mostra chiaramente (come osserva con grande precisione il nostro autore) che non è affatto vero affermare di non avere peccati, altrimenti l’umiltà, se collocata dalla parte della menzogna, perderebbe la ricompensa che deriva dalla verità.
Beyond this, however, although he flatters himself that he vindicates the cause of God by defending nature, he forgets that by predicating soundness of the said nature, he rejects the Physician’s mercy. He, however, who created him is also his Saviour. We ought not, therefore, so to magnify the Creator as to be compelled to say, nay, rather as to be convicted of saying, that the Saviour is superfluous. Man’s nature indeed we may honour with worthy praise, and attribute the praise to the Creator’s glory; but at the same time, while we show our gratitude to Him for having created us, let us not be ungrateful to Him for healing us. Our sins which He heals we must undoubtedly attribute not to God’s operation, but to the wilfulness of man, and submit them to His righteous punishment; as, however, we acknowledge that it was in our power that they should not be committed, so let us confess that it lies in His mercy rather than in our own power that they should be healed. But this mercy and remedial help of the Saviour, according to this writer, consists only in this, that He forgives the transgressions that are past, not that He helps us to avoid such as are to come. Here he is most fatally mistaken; here, however unwittingly—here he hinders us from being watchful, and from praying that “we enter not into temptation,” since he maintains that it lies entirely in our own control that this should not happen to us.
Oltre a ciò, tuttavia, sebbene si lodi di difendere la causa di Dio proteggendo la natura, dimentica che, affermando la bontà della stessa natura, in realtà rifiuta la misericordia del Creatore. Eppure colui che ci ha creati è anche il nostro Salvatore. Non dovremmo quindi esaltare così tanto il Creatore da essere costretti a dire – anzi, piuttosto, a riconoscere – che il Salvatore è superfluo. La natura umana può certamente essere lodata con giusti elogi, e questi elogi possono essere attribuiti alla gloria del Creatore; ma allo stesso tempo, mentre Gli dimostriamo gratitudine per averci creato, non dobbiamo essere ingrati per averci guarito dai nostri peccati. I nostri peccati, che Lui guarisce, non devono certamente essere attribuiti all’azione di Dio, ma alla volontà umana; e dobbiamo sottometterli alla Sua giusta punizione. Tuttavia, poiché riconosciamo che era in nostro potere non commetterli, dobbiamo anche ammettere che è nella Sua misericordia, e non nel nostro potere, che possiamo essere guariti. Ma questa misericordia e questo aiuto del Salvatore, secondo quest’autore, consistono soltanto nel perdonare i peccati commessi in passato, e non nel aiutarci a evitare quelli che ancora dovranno accadere. Qui egli sbaglia gravemente; e, sebbene involontariamente, ci impedisce di essere attenti e di pregare affinché “non cadiamo nella tentazione”, poiché sostiene che sia interamente in nostro potere evitare che ciò accada.
Chapter 40 [XXXV.]—Why There is a Record in Scripture of Certain Men’s Sins, Recklessness in Sin Accounts It to Be So Much Loss Whenever It Falls Short in Gratifying Lust.
He who has a sound judgment says soundly, “that the examples of certain persons, of whose sinning we read in Scripture, are not recorded for this purpose, that they may encourage despair of not sinning, and seem somehow to afford security in committing sin,”—but that we may learn the humility of repentance, or else discover that even in such falls salvation ought not to be despaired of. For there are some who, when they have fallen into sin, perish rather from the recklessness of despair, and not only neglect the remedy of repentance, but become the slaves of lusts and wicked desires, so far as to run all lengths in gratifying these depraved and abandoned dispositions,—as if it were a loss to them if they failed to accomplish what their lust impelled them to, whereas all the while there awaits them a certain condemnation. To oppose this morbid recklessness, which is only too full of danger and ruin, there is great force in the record of those sins into which even just and holy men have before now fallen.
Capitolo 40 [XXXV.] – Perché nella Scrittura vengono menzionati i peccati di alcuni uomini; considerare tale menzione una perdita ogni volta che essa non soddisfa i desideri lussuriosi.
Colui che possiede un giudizio sano afferma con certezza che gli esempi di alcune persone, le cui colpe sono descritte nelle Scritture, non vengono raccontati con lo scopo di incoraggiare il disperazione riguardo alla possibilità di non peccare, né per fornire in qualche modo sicurezza nel commettere peccati, ma piuttosto affinché possiamo imparare l’umiltà del pentimento, o altrimenti comprendere che anche in tali cadute non si dovrebbe perdere la speranza di salvezza. Infatti, ci sono persone che, una volta cadute in peccato, periscono a causa della disperazione e dell’irresponsabilità: non solo trascurano il rimedio del pentimento, ma diventano schiave di desideri lussuriosi e malvagi, arrivando fino al punto di soddisfare completamente tali inclinazioni depravate e abbandonate, come se fosse una perdita per loro non riuscire a realizzare ciò che i loro desideri li spingono a fare, mentre in realtà li aspetta inevitabilmente una condanna. Per contrastare questa pericolosa e distruttiva disperazione, l’esempio di quei peccati in cui anche uomini giusti e santi sono caduti in passato rappresenta un argomento estremamente efficace.
But there is clearly much acuteness in the question put by our author, “How must we suppose that those holy men quitted this life,—with sin, or without sin?” For if we answer, “With sin,” condemnation will be supposed to have been their destiny, which it is shocking to imagine; but if it be said that they departed this life “without sin,” then it would be a proof that man had been without sin in his present life, at all events, when death was approaching. But, with all his acuteness, he overlooks the circumstance that even righteous persons not without good reason offer up this prayer: “Forgive us our debts, as we forgive our debtors;” and that the Lord Christ, after explaining the prayer in His teaching, most truly added: “For if ye forgive men their trespasses, your Father will also forgive you your trespasses.” Here, indeed, we have the daily incense, so to speak, of the Spirit, which is offered to God on the altar of the heart, which we are bidden “to lift up,”—implying that, even if we cannot live here without sin, we may yet die without sin, when in merciful forgiveness the sin is blotted out which is committed in ignorance or infirmity.
Ma nella domanda posta dal nostro autore c’è chiaramente molta acutezza: “Come dobbiamo supporre che quegli uomini santi abbiano lasciato questa vita, con il peccato o senza peccato?” Se rispondiamo “con il peccato”, si dovrebbe considerare che la condanna fosse il loro destino, il che è scioccante da immaginare; ma se si afferma che siano partiti da questa vita “senza peccato”, allora ciò significherebbe che l’uomo, almeno nel momento in cui la morte si avvicinava, fosse stato senza peccato nella sua vita presente. Tuttavia, nonostante tutta questa acutezza, l’autore trascura il fatto che anche le persone giuste, non senza buone ragioni, recitano questa preghiera: “Perdona i nostri debiti, come noi perdoniamo i nostri debitori”; e che il Signore Cristo, dopo aver spiegato il significato di questa preghiera nei Suoi insegnamenti, aggiunse con grande veridicità: “Poiché se voi perdonate agli uomini i loro peccati, anche vostro Padre vi perdonerà i vostri”. Qui, in effetti, abbiamo quel tipo di offerta quotidiana che possiamo considerare l’incenso dello Spirito, offerto a Dio sull’altare del cuore; ci viene chiesto di “alzarlo”, il che implica che, anche se non possiamo vivere senza peccato in questa vita, possiamo comunque morire senza peccato, quando il peccato commesso per ignoranza o debolezza viene cancellato dalla misericordiosa grazia di Dio.
Chapter 42 [XXXVI.]—The Blessed Virgin Mary May Have Lived Without Sin. None of the Saints Besides Her Without Sin.
He then enumerates those “who not only lived without sin, but are described as having led holy lives,—Abel, Enoch, Melchizedek, Abraham, Isaac, Jacob, Joshua the son of Nun, Phinehas, Samuel, Nathan, Elijah, Joseph, Elisha, Micaiah, Daniel, Hananiah, Azariah, Mishael, Mordecai, Simeon, Joseph to whom the Virgin Mary was espoused, John.” And he adds the names of some women,—“Deborah, Anna the mother of Samuel, Judith, Esther, the other Anna, daughter of Phanuel, Elisabeth, and also the mother of our Lord and Saviour, for of her,” he says, “we must needs allow that her piety had no sin in it.” We must except the holy Virgin Mary, concerning whom I wish to raise no question when it touches the subject of sins, out of honour to the Lord; for from Him we know what abundance of grace for overcoming sin in every particular was conferred upon her who had the merit to conceive and bear Him who undoubtedly had no sin. Well, then, if, with this exception of the Virgin, we could only assemble together all the forementioned holy men and women, and ask them whether they lived without sin whilst they were in this life, what can we suppose would be their answer? Would it be in the language of our author, or in the words of the Apostle John? I put it to you, whether, on having such a question submitted to them, however excellent might have been their sanctity in this body, they would not have exclaimed with one voice: “If we say we have no sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us?” But perhaps this their answer would have been more humble than true! Well, but our author has already determined, and rightly determined, “not to place the praise of humility on the side of falsehood.” If, therefore, they spoke the truth in giving such an answer, they would have sin, and since they humbly acknowledged it, the truth would be in them; but if they lied in their answer, they would still have sin, because the truth would not be in them.
Capitolo 42 [XXXVI.] – La Beata Vergine Maria potrebbe essere vissuta senza peccato; nessuno degli altri santi, tranne lei, è stato senza peccato.
Egli elenca quindi coloro “che non solo vissero senza peccato, ma sono descritti come aver condotto vite sante: Abele, Enoch, Melchisedek, Abramo, Isacco, Giacobbe, Giosuè figlio di Nun, Finnease, Samuele, Natano, Elia, Giuseppe, Elisa, Micaia, Daniele, Hanania, Azaria, Misael, Mardocheo, Simeone, e Giuseppe a cui la Vergine Maria fu promessa in sposa, Giovanni”. Aggiunge poi i nomi di alcune donne: “Deborah, Anna madre di Samuele, Giuditta, Ester, un’altra Anna figlia di Fanuel, Elisabetta, nonché la madre del nostro Signore e Salvatore; poiché di lei”, dice, “dobbiamo riconoscere che la sua pietà era priva di ogni peccato”. Dobbiamo escludere dalla lista la sacra Vergine Maria, su di cui non desidero sollevare alcuna questione riguardo ai peccati, per rispetto verso il Signore; poiché da Lui sappiamo quale abbondanza di grazia le sia stata concessa per superare ogni tipo di peccato, lei che ebbe la meritevolezza di concepire e partorire Colui che senza dubbio non aveva alcun peccato. Bene, allora: se, escludendo la Vergine Maria, potessimo riunire tutti questi santi uomini e donne e chiedere loro se abbiano vissuto senza peccato durante questa vita, quale ritenete che sarebbe la loro risposta? Sarebbe nel linguaggio del nostro autore, o nelle parole dell’Apostolo Giovanni? Vi chiedo: anche se la loro santità fosse stata eccezionale, di fronte a una tale domanda non esclamerebbero tutti all’unisono: “Se diciamo di non avere peccato, ci inganniamo; la verità non è in noi”? Ma forse questa risposta sarebbe stata più umile che vera. Comunque sia, il nostro autore ha già stabilito, e giustamente, “di non attribuire lode all’umiltà quando essa si basa sulla menzogna”. Pertanto, se avessero detto la verità con una tale risposta, avrebbero avuto peccato; ma poiché lo ammisero umilmente, la verità sarebbe stata in loro. Ma se avessero mentito, avrebbero comunque avuto peccato, perché la verità non sarebbe stata in loro.
“But perhaps,” says he, “they will ask me: Could not the Scripture have mentioned sins of all of these?” And surely they would say the truth, whoever should put such a question to him; and I do not discover that he has anywhere given a sound reply to them, although I perceive that he was unwilling to be silent. What he has said, I beg of you to observe: “This,” says he, “might be rightly asked of those whom Scripture mentions neither as good nor as bad; but of those whose holiness it commemorates, it would also without doubt have commemorated the sins likewise, if it had perceived that they had sinned in anything.” Let him say, then, that their great faith did not attain to righteousness in the case of those who comprised “the multitudes that went before and that followed” the colt on which the Lord rode, when “they shouted and said, Hosanna to the Son of David: Blessed is He that cometh in the name of the Lord,” even amidst the malignant men who with murmurs asked why they were doing all this! Let him then boldly tell us, if he can, that there was not a man in all that vast crowd who had any sin at all. Now, if it is most absurd to make such a statement as this, why has not the Scripture mentioned any sins in the persons to whom reference has been made, especially when it has carefully recorded the eminent goodness of their faith?
“Ma forse,” dice lui, “mi chiederanno: Non avrebbe potuto la Scrittura menzionare i peccati di tutte queste persone?” E certamente direbbero la verità chiunque gli ponesse tale domanda; tuttavia non vedo che abbia mai dato una risposta convincente a questa questione, anche se intuisco che non volesse rimanere in silenzio. Osservate bene ciò che ha detto: “Questa domanda potrebbe essere giustamente posta riguardo a coloro di cui la Scrittura non parla né come buoni né come cattivi; ma per quanto riguarda coloro la cui santità viene celebrata, senza dubbio avrebbe anche menzionato i loro peccati, se avesse riconosciuto che avevano commesso qualche errore.” Allora, dica pure che la loro grande fede non li ha portati alla rettitudine nel caso di coloro che facevano parte “delle folle che precedevano e seguivano” il bue su cui il Signore montò, quando “gridavano: ‘Osanna al Figlio di Davide! Benedetto colui che viene nel nome del Signore’”, anche in mezzo a quegli uomini malvagi che mormoravano chiedendosi perché facessero tutto ciò! Dica pure, se ne ha il coraggio, che in tutta quella vasta folla non c’era nemmeno una persona che avesse commesso alcun peccato. Ora, se è assolutamente assurdo fare un simile affermazione, perché allora la Scrittura non ha mai menzionato i peccati di quelle persone, soprattutto quando ha registrato con cura l’elevata bontà della loro fede?
This, however, even he probably observed, and therefore he went on to say: “But, granted that it has sometimes abstained, in a numerous crowd, from narrating the sins of all; still, in the very beginning of the world, when there were only four persons in existence, what reason (asks he) have we to give why it chose not to mention the sins of all? Was it in consideration of the vast multitude, which had not yet come into existence? or because, having mentioned only the sins of those who had transgressed, it was unable to record any of him who had not yet committed sin?” And then he proceeds to add some words, in which he unfolds this idea with a fuller and more explicit illustration. “It is certain,” says he, “that in the earliest age Adam and Eve, and Cain and Abel their sons, are mentioned as being the only four persons then in being. Eve sinned,—the Scripture distinctly says so much; Adam also transgressed, as the same Scripture does not fail to inform us; whilst it affords us an equally clear testimony that Cain also sinned: and of all these it not only mentions the sins, but also indicates the character of their sins. Now if Abel had likewise sinned, Scripture would without doubt have said so. But it has not said so, therefore he committed no sin; nay, it even shows him to have been righteous. What we read, therefore, let us believe; and what we do not read, let us deem it wicked to add.”
Tuttavia, anche lui probabilmente se ne rese conto, e per questo proseguì dicendo: “Ma, ammesso che a volte si sia astenuto dal raccontare i peccati di tutti in mezzo a una folla numerosa, tuttavia, all’inizio stesso del mondo, quando esistevano soltanto quattro persone, quale motivo abbiamo per ritenere che abbia scelto di non menzionare i peccati di tutti? Forse lo fece tenendo conto della vasta moltitudine che ancora non era nata? Oppure perché, avendo menzionato solo i peccati di coloro che avevano commesso trasgressioni, non fu in grado di registrare quelli di chi non aveva ancora peccato?” E poi aggiunse alcune parole nelle quali sviluppò ulteriormente questo concetto con illustrazioni più complete ed esplicite. “È certo,” disse, “che nei tempi più antichi Adamo ed Eva, e Caino e Abele loro figli, sono menzionati come le sole quattro persone esistenti all’epoca. Eva peccò – la Scrittura lo afferma chiaramente; anche Adamo commise trasgressioni, come ci informa sempre la stessa Scrittura; mentre ci fornisce altresì prove evidenti del fatto che anche Caino abbia peccato. E di tutti questi, la Scrittura non solo menziona i loro peccati, ma indica anche il loro carattere. Ora, se anche Abele avesse peccato, senza dubbio la Scrittura lo avrebbe detto. Ma non lo ha fatto; quindi egli non commise alcun peccato; anzi, la Scrittura mostra addirittura che fu un uomo giusto. Quello che leggiamo, dunque, dobbiamo crederlo; e ciò che non leggiamo, è meglio ritenere immorale aggiungerlo.”
Chapter 45 [XXXVIII.]—Why Cain Has Been by Some Thought to Have Had Children by His Mother Eve. The Sins of Righteous Men. Who Can Be Both Righteous, and Yet Not Without Sin.
When he says this, he forgets what he had himself said not long before: “After the human race had multiplied, it was possible that in the crowd the Scripture may have neglected to notice the sins of all men.” If indeed he had borne this well in mind, he would have seen that even in one man there was such a crowd and so vast a number of slight sins, that it would have been impossible (or, even if possible, not desirable) to describe them. For only such are recorded as the due bounds allowed, and as would, by few examples, serve for instructing the reader in the many cases where he needed warning. Scripture has indeed omitted to mention concerning the few persons who were then in existence, either how many or who they were,—in other words, how many sons and daughters Adam and Eve begat, and what names they gave them; and from this circumstance some, not considering how many things are quietly passed over in Scripture, have gone so far as to suppose that Cain cohabited with his mother, and by her had the children which are mentioned, thinking that Adam’s sons had no sisters, because Scripture failed to mention them in the particular place, although it afterwards, in the way of recapitulation, implied what it had previously omitted,—that “Adam begat sons and daughters,” without, however, dropping a syllable to intimate either their number or the time when they were born. In like manner it was unnecessary to state whether Abel, notwithstanding that he is rightly styled “righteous,” ever indulged in immoderate laughter, or was ever jocose in moments of relaxation, or ever looked at an object with a covetous eye, or ever plucked fruit to extravagance, or ever suffered indigestion from too much eating, or ever in the midst of his prayers permitted his thoughts to wander and call him away from the purpose of his devotion; as well as how frequently these and many other similar failings stealthily crept over his mind. And are not these failings sins, about which the apostle’s precept gives us a general admonition that we should avoid and restrain them, when he says: “Let not sin therefore reign in your mortal body, that ye should obey it in the lusts thereof?” To escape from such an obedience, we have to struggle in a constant and daily conflict against unlawful and unseemly inclinations. Only let the eye be directed, or rather abandoned, to an object which it ought to avoid, and let the mischief strengthen and get the mastery, and adultery is consummated in the body, which is committed in the heart only so much more quickly as thought is more rapid than action and there is no impediment to retard and delay it. They who in a great degree have curbed this sin, that is, this appetite of a corrupt affection, so as not to obey its desires, nor to “yield their members to it as instruments of unrighteousness,” have fairly deserved to be called righteous persons, and this by the help of the grace of God. Since, however, sin often stole over them in very small matters, and when they were off their guard, they were both righteous, and at the same time not sinless. To conclude, if there was in righteous Abel that love of God whereby alone he is truly righteous who is righteous, to enable him, and to lay him under a moral obligation, to advance in holiness, still in whatever degree he fell short therein was of sin. And who indeed can help thus falling short, until he come to that mighty power thereof, in which man’s entire infirmity shall be swallowed up?
Capitolo 45 [XXXVIII.] – Perché si è pensato che Caino avesse avuto figli con sua madre Eva. I peccati degli uomini giusti: chi può essere al contempo giusto eppure non privo di peccati?
Quando dice queste cose, dimentica ciò che aveva appena affermato poco prima: “Dopo che la specie umana si era moltiplicata, era possibile che, nella folla, le Scritture avessero trascurato di menzionare i peccati di tutti gli uomini”. Se davvero avesse tenuto bene a mente queste parole, avrebbe compreso che anche in un singolo individuo esisteva una tale quantità di piccoli peccati, da rendere impossibile – o, al massimo, poco desiderabile – descriverli tutti. Infatti, nelle Scritture vengono menzionati soltanto quei peccati che rientrano nei limiti stabiliti e che possano servire, attraverso pochi esempi, a insegnare al lettore come comportarsi in molte altre situazioni. Le Scritture hanno effettivamente omesso di specificare quante persone esistessero all’epoca, né chi fossero; in altre parole, non hanno detto quanti figli Adamo ed Eva avessero avuto e quali nomi gli abbiano dato. A causa di questo, alcuni, senza considerare tutte le cose che nelle Scritture vengono silenziosamente taciute, hanno persino ipotizzato che Caino abitasse con sua madre e da lei avesse avuto quei figli di cui si parla; pensando che i figli di Adamo non avessero sorelle, poiché le Scritture non ne facevano menzione in modo esplicito, anche se in seguito, in forma riassuntiva, indicavano comunque che “Adamo ebbe figli e figlie”. Tuttavia, nelle Scritture non viene mai detto il loro numero né il momento della loro nascita. Allo stesso modo, non è stato necessario specificare se Abele, pur essendo definito “giusto”, si abbandonasse a risate eccessive, o se, nei momenti di relax, avesse comportamenti scherzosi, o se guardasse gli oggetti con desiderio, o se mangiasse troppo fino ad avere problemi digestivi, o se, mentre pregava, lasciasse che i suoi pensieri si distraessero dallo scopo della sua devozione; né quanto spesso questi e molti altri difetti si insinuassero nella sua mente. E non sono forse questi difetti dei peccati, riguardo ai quali l’insegnamento degli apostoli ci esorta ad evitarli e a controllarli? Quando dicono: “Non lasciate che il peccato domini nel vostro corpo mortale, affinché non lo ascoltiate nei suoi desideri”, dobbiamo lottare costantemente contro inclinazioni illegali e indecorose. Se invece permettiamo al nostro sguardo di fissarsi su ciò che dovrebbe essere evitato, il male si rafforzerà e prenderà il sopravvento; così come l’adulterio, che avviene nel cuore, può realizzarsi molto più rapidamente del gesto fisico, poiché i pensieri sono più veloci delle azioni. Coloro che hanno in gran parte represso questo peccato, cioè questa passione corrotta, impedendo al proprio corpo di soddisfare i suoi desideri e “non consegnando i propri membri a esso come strumenti di ingiustizia”, meritano davvero di essere chiamati persone giuste, grazie alla grazia di Dio. Tuttavia, poiché il peccato spesso si insinuava in loro attraverso piccole cose e quando erano impreparati, entrambi erano giusti, ma al contempo non senza peccato. In conclusione, se nel giusto Abele esisteva quella amore di Dio grazie alla quale solo si può essere veramente giusti, tale amore avrebbe dovuto spingerlo e imporgli un dovere morale per progredire nella santità; tuttavia, in ogni misura in cui egli fallisse in questo senso, commetteva peccato. E chi, in realtà, può aiutarci a non fallire, finché non raggiungiamo quella potente forza divina che inghiottirà completamente tutte le nostre debolezze umane?
It is, to be sure, a grand sentence with which he concluded this passage, when he says: “What we read, therefore, let us believe; and what we do not read, let us deem it wicked to add; and let it suffice to have said this of all cases.” On the contrary, I for my part say that we ought not to believe even everything that we read, on the sanction of the apostle’s advice: “Read all things; hold fast that which is good.” Nor is it wicked to add something which we have not read; for it is in our power to add something which we have bona fide experienced as witnesses, even if it so happens that we have not read about it. Perhaps he will say in reply: “When I said this, I was treating of the Holy Scriptures.” Oh how I wish that he were never willing to add, I will not say anything but what he reads in the Scriptures, but in opposition to what he reads in them; that he would only faithfully and obediently hear that which is written there: “By one man sin entered into the world, and death by sin, and so death passed upon all men; in which all have sinned;” and that he would not weaken the grace of the great Physician,—all by his unwillingness to confess that human nature is corrupted! Oh how I wish that he would, as a Christian, read the sentence, “There is none other name under heaven given among men whereby we must be saved;” and that he would not so uphold the possibility of human nature, as to believe that man can be saved by free will without that Name!
È certamente una frase maestosa con cui ha concluso questo passaggio, quando afferma: “Quello che leggiamo, dunque, dobbiamo crederci; e ciò che non leggiamo, non dovremmo nemmeno considerare opportuno aggiungerlo; basta dire questo per tutti i casi.” Al contrario, io sostengo che non dovremmo credere nemmeno in tutto ciò che leggiamo, seguendo il consiglio dell’apostolo: “Leggete tutto; tenetevi fermamente a ciò che è buono”. Né è peccato aggiungere qualcosa che non abbiamo letto; poiché è in nostro potere aggiungere ciò che abbiamo veramente sperimentato come testimoni, anche se non ne abbiamo letta menzione. Forse qualcuno risponderà: “Quando ho detto questo, mi riferivo alle Sacre Scritture”. Oh, quanto vorrei che non fosse mai disposto ad aggiungere nulla, a parte ciò che legge nelle Scritture, e che, al contrario di ciò che vi legge, ascoltasse soltanto fedelmente e obbedientemente ciò che è scritto lì: “Attraverso un uomo il peccato è entrato nel mondo, e attraverso il peccato la morte; così la morte si è diffusa in tutti gli uomini, poiché tutti hanno peccato”; e che non indebolisse mai la grazia del grande Medico, tutto a causa della sua riluttanza ad ammettere che la natura umana sia corrotta! Oh, quanto vorrei che, come cristiano, leggesse questa frase: “Non c’è altro nome sotto il cielo dato agli uomini con cui possiamo essere salvati”; e che non difendesse così strenuamente la possibilità della natura umana da credere che l’uomo possa essere salvato attraverso la volontà libera senza quel Nome!
Perhaps, however, he thinks the name of Christ to be necessary on this account, that by His gospel we may learn how we ought to live; but not that we may be also assisted by His grace, in order withal to lead good lives. Well, even this consideration should lead him at least to confess that there is a miserable darkness in the human mind, which knows how it ought to tame a lion, but knows not how to live. To know this, too, is it enough for us to have free will and natural law? This is that wisdom of word, whereby “the cross of Christ is rendered of none effect.” He, however, who said, “I will destroy the wisdom of the wise,” since that cross cannot be made of none effect, in very deed overthrows that wisdom by the foolishness of preaching whereby believers are healed. For if natural capacity, by help of free will, is in itself sufficient both for discovering how one ought to live, and also for leading a holy life, then “Christ died in vain,” and therefore also “the offence of the cross is ceased.” Why also may I not myself exclaim?—nay, I will exclaim, and chide them with a Christian’s sorrow,—“Christ is become of no effect unto you, whosoever of you are justified by nature; ye are fallen from grace;” for, “being ignorant of God’s righteousness, and wishing to establish your own righteousness, you have not submitted yourselves to the righteousness of God.” For even as “Christ is the end of the law,” so likewise is He the Saviour of man’s corrupted nature, “for righteousness to every one that believeth.”
Forse, tuttavia, ritiene che il nome di Cristo sia necessario proprio per questo motivo: affinché attraverso il Suo vangelo possiamo imparare come dovremmo vivere; ma non perché anche la Sua grazia possa aiutarci a condurre una vita virtuosa. Bene, anche questa considerazione dovrebbe almeno spingerlo ad ammettere che esiste un’oscura ignoranza nell’animo umano: si sa infatti come domare un leone, ma non come vivere rettamente. Ma è sufficiente avere la libera volontà e la legge naturale per comprendere anche questo? Si tratta forse di quella saggezza verbale che rende “inutile il croce di Cristo”? Tuttavia, colui che disse “Distruggerò la sapienza dei saggi” – poiché quel croce non può essere reso inutile – in realtà sovverte proprio quella saggezza attraverso prediche sciocche, le quali, invece di guarire i credenti, li danneggiano. Se infatti la capacità naturale, con l’aiuto della libera volontà, fosse sufficiente sia per comprendere come si deve vivere sia per condurre una vita santa, allora “Cristo sarebbe morto invano”, e quindi anche “il peccato del croce non avrebbe più alcun significato”. Perché mai non dovrei anch’io esclamare, con il dolore di un cristiano, contro coloro che si considerano giustificati per natura: “Cristo è diventato inutile per voi; siete caduti dalla grazia di Dio!” Poiché, “ignorando la giustizia di Dio e cercando di stabilire la vostra propria giustizia, non vi siete sottomessi alla giustizia di Dio”. Proprio come “Cristo è il compimento della legge”, così Egli è anche il salvatore della natura corrotta dell’uomo, “perché giustizia a tutti coloro che credono”.
His opponents adduced the passage, “All have sinned,” and he met their statement founded on this with the remark that “the apostle was manifestly speaking of the then existing generation, that is, the Jews and the Gentiles;” but surely the passage which I have quoted, “By one man sin entered the world, and death by sin, and so death passed upon all men; in which all have sinned,” embraces in its terms the generations both of old and of modern times, both ourselves and our posterity. He adduces also this passage, whence he would prove that we ought not to understand all without exception, when “all” is used:—“As by the offence of one,” he says, “upon all men to condemnation, even so by the righteousness of One, upon all men unto justification of life.” “There can be no doubt,” he says, “that not all men are sanctified by the righteousness of Christ, but only those who are willing to obey Him, and have been cleansed in the washing of His baptism.” Well, but he does not prove what he wants by this quotation. For as the clause, “By the offence of one, upon all men to condemnation,” is so worded that not one is omitted in its sense, so in the corresponding clause, “By the righteousness of One, upon all men unto justification of life,” no one is omitted in its sense,—not, indeed, because all men have faith and are washed in His baptism, but because no man is justified unless he believes in Christ and is cleansed by His baptism. The term “ all ” is therefore used in a way which shows that no one whatever can be supposed able to be saved by any other means than through Christ Himself. For if in a city there be appointed but one instructor, we are most correct in saying: That man teaches all in that place; not meaning, indeed, that all who live in the city take lessons of him, but that no one is instructed unless taught by him. In like manner no one is justified unless Christ has justified him.
I suoi avversari adducevano il passo “Tutti hanno peccato”, e lui rispondeva a questa loro argomentazione sostenendo che “l’apostolo si riferiva chiaramente alla generazione allora esistente, cioè agli Ebrei e ai Gentili”; ma certamente il passo che ho citato, “Per mezzo di un uomo il peccato è entrato nel mondo e la morte per mezzo del peccato; così la morte è passata su tutti gli uomini, e tutti hanno peccato”, include nei suoi termini sia le generazioni del passato che quelle dei tempi moderni, sia noi stessi che i nostri discendenti. Adduceva anche questo altro passo per dimostrare che non dobbiamo intendere “tutti” in modo assoluto: “Come per l’offesa di uno tutti sono condannati”, diceva, “così per la giustizia di Uno tutti sono giustificati”. “Non c’è dubbio”, aggiungeva, “che non tutti siano santificati dalla giustizia di Cristo, ma solo coloro che sono disposti ad obbedirGli e che sono stati purificati dal battesimo”. Tuttavia, con questa citazione non riusciva a dimostrare ciò che voleva. Poiché l’affermazione “Per l’offesa di uno tutti sono condannati” è formulata in modo tale da includere senza eccezione tutti gli uomini, allo stesso modo anche l’affermazione “Per la giustizia di Uno tutti sono giustificati” include senza eccezione tutti; non perché tutti abbiano fede e siano stati purificati dal battesimo di Cristo, ma perché nessuno può essere giustificato se non crede in Cristo e non viene purificato dal suo battesimo. Il termine “tutti”, quindi, viene utilizzato in modo da chiarire che nessuno può essere salvato con altri mezzi se non attraverso Cristo stesso. Poiché, se in una città vi fosse un solo insegnante, sarebbe assolutamente corretto dire che quell’insegnante insegna a tutti coloro che vivono in quella città; non intendendo certo che tutti ricevano lezioni da lui, ma che nessuno possa essere istruito se non viene insegnato da lui. Allo stesso modo, nessuno può essere giustificato se non è giustificato da Cristo.
Chapter 49 [XLII.]—A Man Can Be Sinless, But Only by the Help of Grace. In the Saints This Possibility Advances and Keeps Pace with the Realization.
“Well, be it so,” says he, “I agree; he testifies to the fact that all were sinners. He says, indeed, what they have been, not that they might not have been something else. Wherefore,” he adds, “if all then could be proved to be sinners, it would not by any means prejudice our own definite position, in insisting not so much on what men are, as on what they are able to be.” He is right for once to allow that no man living is justified in God’s sight. He contends, however, that this is not the question, but that the point lies in the possibility of a man’s not sinning,—on which subject it is unnecessary for us to take ground against him; for, in truth, I do not much care about expressing a definite opinion on the question, whether in the present life there ever have been, or now are, or ever can be, any persons who have had, or are having, or are to have, the love of God so perfectly as to admit of no addition to it (for nothing short of this amounts to a most true, full, and perfect righteousness). For I ought not too sharply to contend as to when, or where, or in whom is done that which I confess and maintain can be done by the will of man, aided by the grace of God. Nor do I indeed contend about the actual possibility, forasmuch as the possibility under dispute advances with the realization in the saints, their human will being healed and helped; whilst “the love of God,” as fully as our healed and cleansed nature can possibly receive it, “is shed abroad in our hearts by the Holy Ghost, which is given to us.” In a better way, therefore, is God’s cause promoted (and it is to its promotion that our author professes to apply his warm defence of nature) when He is acknowledged as our Saviour no less than as our Creator, than when His succour to us as Saviour is impaired and dwarfed to nothing by the defence of the creature, as if it were sound and its resources entire.
Capitolo 49 [XLII.] – Un uomo può essere senza peccato, ma solo con l’aiuto della grazia. Nei santi questa possibilità si realizza pienamente e procede di pari passo con la loro esistenza effettiva.
“Beh, sia così,” dice lui, “sono d’accordo; egli testimonia il fatto che tutti siano stati peccatori. Infatti, afferma ciò che essi sono stati, non ciò che avrebbero potuto essere altrove. Pertanto,” aggiunge, “se si potesse dimostrare che tutti siano stati peccatori, ciò non influenzerebbe affatto la nostra posizione definitiva, che non insiste tanto su ciò che gli uomini sono, quanto su ciò che possono diventare.” Questa volta ha ragione nel riconoscere che nessun uomo vivente è giustificato agli occhi di Dio. Tuttavia sostiene che questa non sia la questione principale, ma che l’importante sia la possibilità che un uomo non pecchi; su questo argomento non è necessario contraddirlo, poiché in realtà non mi interessa particolarmente esprimere un’opinione definitiva sulla possibilità che nell’attuale vita ci siano stati, o ci siano ora, o possano mai esserci persone le quali abbiano, abbiano o avranno l’amore di Dio in modo così perfetto da non poterne ricevere alcun ulteriore arricchimento (poiché solo questo rappresenta una giustizia vera, completa e perfetta). Non do infatti discutere troppo aspramente su quando, dove o in chi avvenga ciò che ammetto e sostengo possa essere realizzato dalla volontà umana con l’aiuto della grazia di Dio. Né mi interessa affatto la possibilità effettiva che ciò accada, poiché tale possibilità aumenta man mano che i santi realizzano il proprio perfezionamento, quando la loro volontà umana viene guarita e aiutata; mentre “l’amore di Dio”, nella misura in cui la nostra natura guarita e purificata può riceverlo, “viene riversato nei nostri cuori dallo Spirito Santo che ci è dato”. Pertanto, la causa di Dio viene promossa in modo più efficace quando Egli viene riconosciuto come nostro Salvatore tanto quanto come nostro Creatore; al contrario, se il Suo aiuto come Salvatore viene indebolito o minimizzato dalla difesa della creatura, come se essa fosse perfetta e le sue risorse complete.
What he says, however, is true enough, “that God is as good as just, and made man such that he was quite able to live without the evil of sin, if only he had been willing.” For who does not know that man was made whole and faultless, and endowed with a free will and a free ability to lead a holy life? Our present inquiry, however, is about the man whom “the thieves” left half dead on the road, and who, being disabled and pierced through with heavy wounds, is not so able to mount up to the heights of righteousness as he was able to descend therefrom; who, moreover, if he is now in “the inn,” is in process of cure. God therefore does not command impossibilities; but in His command He counsels you both to do what you can for yourself, and to ask His aid in what you cannot do. Now, we should see whence comes the possibility, and whence the impossibility. This man says: “That proceeds not from a man’s will which he can do by nature.” I say: A man is not righteous by his will if he can be by nature. He will, however, be able to accomplish by remedial aid what he is rendered incapable of doing by his flaw.
Quello che egli dice, tuttavia, è abbastanza vero: “Dio è tanto buono quanto giusto, e ha creato l’uomo in modo che fosse del tutto in grado di vivere senza il male del peccato, se solo lo avesse voluto”. Chi non sa infatti che l’uomo fu creato integro e senza difetti, dotato di una volontà libera e della capacità di condurre una vita santa? La nostra attuale indagine riguarda, tuttavia, quell’uomo che i “ladri” abbandonarono semi-morto sulla strada; un uomo che, essendo invalido e ferito gravemente, non è più in grado di raggiungere le vette della rettitudine come lo era prima di cadervi; un uomo che, se ora si trova “nell’ostello”, sta ancora attraversando un periodo di guarigione. Pertanto, Dio non comanda ciò che è impossibile; ma nel Suo comando vi esorta sia a fare ciò che potete da soli, sia a chiedere il Suo aiuto in ciò che non riuscite a compiere. Ora dobbiamo capire da dove derivi la possibilità e da dove l’impossibilità. Quest’uomo dice: “Ciò che accade non deriva dalla volontà umana, che naturalmente è libera”. Io dico invece: un uomo non può essere giusto per sua volontà, se questa stessa volontà non gli permette di esserlo per natura. Tuttavia, con l’aiuto appropriato, sarà in grado di compiere ciò che la sua debolezza gli impedisce di fare.
Chapter 51 [XLIV.]—State of the Question Between the Pelagians and the Catholics. Holy Men of Old Saved by the Self-Same Faith in Christ Which We Exercise.
But why need we tarry longer on general statements? Let us go into the core of the question, which we have to discuss with our opponents solely, or almost entirely, on one particular point. For inasmuch as he says that “as far as the present question is concerned, it is not pertinent to inquire whether there have been or now are any men in this life without sin, but whether they had or have the ability to be such persons;” so, were I even to allow that there have been or are any such, I should not by any means therefore affirm that they had or have the ability, unless justified by the grace of God through our Lord “Jesus Christ and Him crucified.” For the same faith which healed the saints of old now heals us,—that is to say, faith “in the one Mediator between God and men, the man Christ Jesus,”—faith in His blood, faith in His cross, faith in His death and resurrection. As we therefore have the same spirit of faith, we also believe, and on that account also speak.
Capitolo 51 [XLIV.] – La situazione tra i Pelagiani e i Cattolici. Santi del passato salvati dalla stessa fede in Cristo che noi pratichiamo oggi.
Ma perché dovremmo soffermarci ancora a lungo su dichiarazioni generali? Concentriamoci sul cuore della questione: dobbiamo discuterla con i nostri avversari esclusivamente, o quasi interamente, su un punto specifico. Poiché egli afferma che “per quanto riguarda la questione attuale, non è pertinente chiedersi se siano mai esistiti, o esistano ancora oggi, uomini senza peccato, ma se abbiano avuto o abbiano ancora la capacità di essere tali”; anche ammettessi che ci fossero davvero individui del genere, non potrei in alcun modo affermare che abbiano o abbiano questa capacità, a meno che tale capacità non sia giustificata dalla grazia di Dio attraverso il nostro Signore “Gesù Cristo e la Sua crocifissione”. Poiché la stessa fede che guarì i santi dell’antichità ci guarisce oggi: cioè, la fede “nello stesso Mediatore tra Dio e gli uomini, l’uomo Cristo Gesù”, la fede nel Suo sangue, nella Sua croce, nella Sua morte e risurrezione. Poiché dunque possediamo lo stesso spirito di fede, crediamo anch’ noi, e per questo motivo parliamo anche noi allo stesso modo.
Let us, however, observe what our author answers, after laying before himself the question wherein he seems indeed so intolerable to Christian hearts. He says: “But you will tell me this is what disturbs a great many,—that you do not maintain that it is by the grace of God that a man is able to be without sin.” Certainly this is what causes us disturbance; this is what we object to him. He touches the very point of the case. This is what causes us such utter pain to endure it; this is why we cannot bear to have such points debated by Christians, owing to the love which we feel towards others and towards themselves. Well, let us hear how he clears himself from the objectionable character of the question he has raised. “What blindness of ignorance,” he exclaims, “what sluggishness of an uninstructed mind, which supposes that that is maintained and held to be without God’s grace which it only hears ought to be attributed to God!” Now, if we knew nothing of what follows this outburst of his, and formed our opinion on simply hearing these words, we might suppose that we had been led to a wrong view of our opponents by the spread of report and by the asseveration of some suitable witnesses among the brethren. For how could it have been more pointedly and truly stated that the possibility of not sinning, to whatever extent it exists or shall exist in man, ought only to be attributed to God? This too is our own affirmation. We may shake hands.
Tuttavia, osserviamo cosa risponde il nostro autore dopo essersi posto la domanda che, a quanto pare, rappresenta davvero un ostacolo per i cuori cristiani. Dice: “Ma mi direte che è proprio questo ciò che causa preoccupazione in molte persone: il fatto che non si sostenga che sia grazie alla grazia di Dio che un uomo possa vivere senza peccato”. Certamente, è proprio questo che ci turba; è questo ciò contro cui obiettiamo. Egli tocca appunto il punto cruciale della questione. È per questa ragione che proviamo un dolore così profondo nel doverne discutere; è per questo che non possiamo sopportare che tali argomenti vengano dibattuti da cristiani, a causa dell’AMORE che proviamo verso gli altri e verso di noi stessi. Ebbene, ascoltiamo come si difenda dall’accusa legata alla natura controversa della domanda che ha sollevato. “Che cecità dell’ignoranza”, esclama, “che torpidezza di una mente incolta, quella che ritiene che ciò che si sostiene possa esistere senza la grazia di Dio, quando invece dovrebbe essere attribuito esclusivamente a Lui!” Ora, se non sapessimo nulla di ciò che segue queste parole, e formassimo un giudizio basandoci soltanto su esse, potremmo pensare di essere stati indotti a una visione errata dei nostri avversari da voci diffuse o dalle dichiarazioni di alcuni testimoni tra i fratelli. Infatti, come potrebbe essere espresso in modo più chiaro e accurato il fatto che la possibilità di non peccare, per quanto essa esista o possa esistere nell’uomo, debba essere attribuita esclusivamente a Dio? Anche questa è la nostra stessa posizione. Possiamo stringerci la mano in segno di accordo.
Well, are there other things to listen to? Yes, certainly; both to listen to, and correct and guard against. “Now, when it is said,” he says, “that the very ability is not at all of man’s will, but of the Author of nature,—that is, God,—how can that possibly be understood to be without the grace of God which is deemed especially to belong to God?” Already we begin to see what he means; but that we may not lie under any mistake, he explains himself with greater breadth and clearness: “That this may become still plainer, we must,” says he, “enter on a somewhat fuller discussion of the point. Now we affirm that the possibility of anything lies not so much in the ability of a man’s will as in the necessity of nature.” He then proceeds to illustrate his meaning by examples and similes. “Take,” says he, “for instance, my ability to speak. That I am able to speak is not my own; but that I do speak is my own,—that is, of my own will. And because the act of my speaking is my own, I have the power of alternative action,—that is to say, both to speak and to refrain from speaking. But because my ability to speak is not my own, that is, is not of my own determination and will, it is of necessity that I am always able to speak; and though I wished not to be able to speak, I am unable, nevertheless, to be unable to speak, unless perhaps I were to deprive myself of that member whereby the function of speaking is to be performed.” Many means, indeed, might be mentioned whereby, if he wish it, a man may deprive himself of the possibility of speaking, without removing the organ of speech. If, for instance, anything were to happen to a man to destroy his voice, he would be unable to speak, although the members remained; for a man’s voice is of course no member. There may, in short, be an injury done to the member internally, short of the actual loss of it. I am, however, unwilling to press the argument for a word; and it may be replied to me in the contest, Why, even to injure is to lose. But yet we can so contrive matters, by closing and shutting the mouth with bandages, as to be quite incapable of opening it, and to put the opening of it out of our power, although it was quite in our own power to shut it while the strength and healthy exercise of the limbs remained.
Beh, ci sono altre cose da ascoltare? Certo; sia cose da ascoltare, che cose da correggere e da cui guardarsi. “Ora,” dice lui, “quando si afferma che questa capacità non dipende affatto dalla volontà umana, ma dall’Autore della natura, cioè da Dio, come può ciò essere inteso senza la grazia di Dio, che è considerata appartenente esclusivamente a Lui?” Già iniziamo a capire cosa intenda; ma per evitare qualsiasi errore, si spiega con maggiore chiarezza: “Per rendere questo ancora più evidente,” dice, “dobbiamo affrontare una discussione più approfondita sull’argomento. Affermiamo dunque che la possibilità di fare qualcosa dipende meno dalla volontà umana che dalla necessità della natura.” Poi prosegue illustrando il proprio concetto con esempi e metafore. “Prendiamo, ad esempio,” dice, “la mia capacità di parlare. Il fatto che io sia in grado di parlare non dipende da me; ma il fatto che io parli effettivamente sì, dipende dalla mia volontà. Poiché l’atto del parlare è frutto della mia volontà, ho la possibilità di scegliere se parlare o no. Tuttavia, poiché questa capacità non dipende dalla mia volontà, è inevitabile che io sia sempre in grado di parlare; e anche se volessi evitarlo, non potrei farlo, a meno di privarmi dell’organo necessario per parlare.” Si possono infatti trovare molti modi con cui una persona, se lo desidera, può privarsi della capacità di parlare, senza per questo perdere l’organo vocale. Ad esempio, se qualcosa dovesse danneggiare la sua voce, non sarebbe più in grado di parlare, anche se i suoi organi fisici rimanessero intatti; infatti, la voce non è considerata un vero e proprio organo del corpo umano. In breve, può esserci un danno interno all’organo senza che questo venga effettivamente distrutto. Tuttavia, non desidero approfondire ulteriormente questo argomento; si potrebbe ribattere dicendo che anche causare un danno equivale a perderlo. Ma possiamo comunque trovare modi per impedirci di parlare, ad esempio bendandoci la bocca, rendendola completamente inutilizzabile, anche se prima eravamo in grado di chiuderla volontariamente.
Now how does all this apply to our subject? Let us see what he makes out of it. “Whatever,” says he, “is fettered by natural necessity is deprived of determination of will and deliberation.” Well, now, here lies a question; for it is the height of absurdity for us to say that it does not belong to our will that we wish to be happy, on the ground that it is absolutely impossible for us to be unwilling to be happy, by reason of some indescribable but amiable coercion of our nature; nor dare we maintain that God has not the will but the necessity of righteousness, because He cannot will to sin.
Ora, come si applica tutto ciò al nostro argomento? Vediamo cosa ne deduce. “Quello”, dice, “che è vincolato dalla necessità naturale è privo di libertà di volontà e di capacità di deliberazione.” Ebbene, qui sorge una domanda: sarebbe assurdo affermare che non dipenda dalla nostra volontà il desiderio di essere felici, dato che è assolutamente impossibile non voler essere felici, a causa di quella coercizione indescrivibile ma gradevole insita nella nostra natura; né osiamo sostenere che Dio abbia soltanto la necessità di agire rettamente, e non anche la volontà di farlo, perché Egli non può voler peccare.
Mark also what follows. “We may perceive,” says he, “the same thing to be true of hearing, smelling, and seeing,—that to hear, and to smell, and to see is of our own power, while the ability to hear, and to smell, and to see is not of our own power, but lies in a natural necessity.” Either I do not understand what he means, or he does not himself. For how is the possibility of seeing not in our own power, if the necessity of not seeing is in our own power because blindness is in our own power, by which we can deprive ourselves, if we will, of this very ability to see? How, moreover, is it in our own power to see whenever we will, when, without any loss whatever to our natural structure of body in the organ of sight, we are unable, even though we wish, to see,—either by the removal of all external lights during the night, or by our being shut up in some dark place? Likewise, if our ability or our inability to hear is not in our own power, but lies in the necessity of nature, whereas our actual hearing or not hearing is of our own will, how comes it that he is inattentive to the fact that there are so many things which we hear against our will, which penetrate our sense even when our ears are stopped, as the creaking of a saw near to us, or the grunt of a pig? Although the said stopping of our ears shows plainly enough that it does not lie within our own power not to hear so long as our ears are open; perhaps, too, such a stopping of our ears as shall deprive us of the entire sense in question proves that even the ability not to hear lies within our own power. As to his remarks, again, concerning our sense of smell, does he not display no little carelessness when he says “that it is not in our own power to be able or to be unable to smell, but that it is in our own power”—that is to say, in our free will—“to smell or not to smell?” For let us suppose some one to place us, with our hands firmly tied, but yet without any injury to our olfactory members, among some bad and noxious smells; in such a case we altogether lose the power, however strong may be our wish, not to smell, because every time we are obliged to draw breath we also inhale the smell which we do not wish.
Osserviamo anche quanto segue: “Possiamo riconoscere”, dice, “che lo stesso vale per l’udito, il olfatto e la vista: che udire, annusare e vedere dipendono dalla nostra volontà, mentre la capacità stessa di udire, annusare e vedere non è frutto della nostra volontà, ma deriva da una necessità naturale”. O non capisco cosa intenda, oppure lui stesso non lo comprende. Infatti, come può essere che la possibilità di vedere non dipenda dalla nostra volontà, se invece la necessità di non vedere sì, poiché la cecità è qualcosa che possiamo scegliere di permetterci o meno? Inoltre, come può essere che vediamo quando vogliamo, se, senza alcun danno alla nostra struttura fisica o all’organo della vista, non riusciamo a vedere pur desiderandolo – sia perché mancano le luci esterne durante la notte, sia perché siamo rinchiusi in un luogo buio? Allo stesso modo, se la nostra capacità di udire o la nostra incapacità di farlo non dipendono dalla nostra volontà, ma da una necessità naturale, mentre il fatto di udire o meno sì dipende dalla nostra volontà, come può lui ignorare il fatto che ci sono molte cose che sentiamo contro la nostra volontà, che raggiungono i nostri sensi anche quando abbiamo tappato le orecchie, come lo scricchiolio di una sega nelle vicinanze o il grugnito di un maiale? Sebbene il semplice fatto di tapparsi le orecchie dimostri chiaramente che non possiamo evitare di sentire finché le abbiamo aperte; forse anche questo atto, se portasse alla perdita totale della capacità uditiva, dimostrerebbe invece che anche la possibilità di non udire dipende dalla nostra volontà. Per quanto riguarda i suoi commenti sul nostro olfatto, non mostra forse una certa superficialità quando afferma che “non è nella nostra volontà essere in grado o meno di annusare, ma che è nella nostra libertà decidere se annusare o meno”? Supponiamo ad esempio che qualcuno ci metta, con le mani legate, ma senza danneggiare i nostri organi olfattivi, tra odori cattivi e nocivi: in tal caso perdiamo completamente la capacità di non annusarli, per quanto forte possa essere il nostro desiderio, perché ogni volta che dobbiamo respirare inaliamo inevitabilmente quegli odori.
Not only, then, are these similes employed by our author false, but so is the matter which he wishes them to illustrate. He goes on to say: “In like manner, touching the possibility of our not sinning, we must understand that it is of us not to sin, but yet that the ability to avoid sin is not of us.” If he were speaking of man’s whole and perfect nature, which we do not now possess (“for we are saved by hope: but hope that is seen is not hope. But if we hope for that we see not, then do we with patience wait for it”), his language even in that case would not be correct to the effect that to avoid sinning would be of us alone, although to sin would be of us, for even then there must be the help of God, which must shed itself on those who are willing to receive it, just as the light is given to strong and healthy eyes to assist them in their function of sight. Inasmuch, however, as it is about this present life of ours that he raises the question, wherein our corruptible body weighs down the soul, and our earthly tabernacle depresses our sense with all its many thoughts, I am astonished that he can with any heart suppose that, even without the help of our Saviour’s healing balm, it is in our own power to avoid sin, and the ability not to sin is of nature, which gives only stronger evidence of its own corruption by the very fact of its failing to see its taint.
Non solo queste metafore utilizzate dal nostro autore sono false, ma lo è anche il concetto che egli vuole farle illustrare. Prosegue dicendo: “Allo stesso modo, riguardo alla possibilità di non peccare, dobbiamo comprendere che spetta a noi non peccare, ma che la capacità di evitare il peccato non dipende da noi”. Se parlasse della natura umana intera e perfetta, che attualmente non possediamo (“poiché siamo salvati per mezzo della speranza; ma la speranza che si vede non è vera speranza. Se invece speriamo in ciò che non vediamo, allora aspettiamo con pazienza”), anche in quel caso il suo linguaggio non sarebbe corretto: evitare di peccare dipenderebbe soltanto da noi, mentre peccare sì; infatti anche in questo caso è necessaria la grazia di Dio, che si riversa su coloro che sono disposti ad accoglierla, proprio come la luce aiuta gli occhi forti e sani nel loro compito visivo. Tuttavia, poiché egli solleva questa questione riguardo alla nostra vita presente, in cui il corpo corruttibile opprime l’anima e il nostro “tabernacolo terreno” offusca i nostri sensi con i suoi numerosi pensieri, mi meraviglio che possa anche solo supporre che, senza l’aiuto del balsamo curativo del nostro Salvatore, sia in nostra capacità evitare il peccato; inoltre, la capacità di non peccare sembrerebbe derivare dalla natura umana stessa, il che, invece, costituisce una prova ulteriore della sua corruzione, poiché essa stessa è incapace di riconoscere i propri difetti.
Chapter 57 [XLIX.]—It Does Not Detract from God’s Almighty Power, that He is Incapable of Either Sinning, or Dying, or Destroying Himself.
“Inasmuch,” says he, “as not to sin is ours, we are able to sin and to avoid sin.” What, then, if another should say: “Inasmuch as not to wish for unhappiness is ours, we are able both to wish for it and not to wish for it?” And yet we are positively unable to wish for it. For who could possibly wish to be unhappy, even though he wishes for something else from which unhappiness will ensue to him against his will? Then again, inasmuch as, in an infinitely greater degree, it is God’s not to sin, shall we therefore venture to say that He is able both to sin and to avoid sin? God forbid that we should ever say that He is able to sin! For He cannot, as foolish persons suppose, therefore fail to be almighty, because He is unable to die, or because He cannot deny Himself. What, therefore, does he mean? by what method of speech does he try to persuade us on a point which he is himself loth to consider? For he advances a step further, and says: “Inasmuch as, however, it is not of us to be able to avoid sin; even if we were to wish not to be able to avoid sin, it is not in our power to be unable to avoid sin.” It is an involved sentence, and therefore a very obscure one. It might, however, be more plainly expressed in some such way as this: “Inasmuch as to be able to avoid sin is not of us, then, whether we wish it or do not wish it, we are able to avoid sin!” He does not say, “Whether we wish it or do not wish it, we do not sin,”—for we undoubtedly do sin, if we wish;—but yet he asserts that, whether we will or not, we have the capacity of not sinning,—a capacity which he declares to be inherent in our nature. Of a man, indeed, who has his legs strong and sound, it may be said admissibly enough, “whether he will or not he has the capacity of walking;” but if his legs be broken, however much he may wish, he has not the capacity. The nature of which our author speaks is corrupted. “Why is dust and ashes proud?” It is corrupted. It implores the Physician’s help. “Save me, O Lord,” is its cry; “Heal my soul,” it exclaims. Why does he check such cries so as to hinder future health, by insisting, as it were, on its present capacity?
Capitolo 57 [XLIX.] – Il fatto che Dio sia incapace di peccare, di morire o di distruggersi stesso non diminuisce affatto la sua onnipotenza.
“Poiché,” dice lui, “non peccare è qualcosa che dipende da noi, siamo quindi in grado sia di peccare che di evitare il peccato.” Ma cosa succederebbe se qualcuno affermasse: “Poiché non desiderare la sfortuna è qualcosa che dipende da noi, siamo quindi in grado sia di desiderarla che di evitarla”? Eppure, in realtà, non possiamo assolutamente desiderarla. Chi potrebbe mai voler essere sfortunato, anche se desidera qualcos’altro da cui deriverebbe la sfortuna contro la sua volontà? D’altra parte, poiché per Dio è infinitamente più facile non peccare, dobbiamo forse osare dire che Egli sia in grado sia di peccare che di evitare il peccato? Per favore, che non ci capiti mai di affermare che Egli possa peccare! Poiché Egli non può farlo, come alcuni sciocchi potrebbero pensare; quindi non può certo essere meno onnipotente, solo perché non può morire o perché non può negarsi stesso. Quindi, cosa intende dire? Con quale metodo di espressione cerca di convincerci su un punto che a Lui stesso dispiace considerare? Poiché va ancora oltre e afferma: “Poiché, tuttavia, non è nostro potere evitare il peccato; anche se volessimo non essere in grado di evitarlo, non sarebbe in nostro potere non riuscirci.” È una frase complessa, quindi molto oscura. Tuttavia, potrebbe essere espressa più chiaramente in questo modo: “Poiché non è nostro potere evitare il peccato, allora, che lo vogliamo o no, siamo comunque in grado di evitarlo!” Non dice: “Che lo vogliamo o no, non pecchiamo”, perché senza dubbio pecciamo, se lo desideriamo; ma afferma che, volenti o meno, abbiamo la capacità di non peccare, una capacità che dichiara essere innata nella nostra natura. Di un uomo, infatti, le cui gambe sono forti e sane, si può dire senza problemi: “Che lo voglia o no, ha la capacità di camminare”; ma se le sue gambe sono rotte, per quanto possa desiderarlo, non avrà questa capacità. La natura di cui parla il nostro autore è corrotta. “Perché la polvere e la cenere si vantano?” È corrotta. Chiede l’aiuto del Medico: “Salvami, o Signore”, grida; “Guarisci la mia anima”, esclama. Perché allora ostacola tali richieste, impedendo così un futuro miglioramento, insistendo, in qualche modo, sulla sua attuale condizione corrotta?
Observe also what remark he adds, by which he thinks that his position is confirmed: “No will,” says he, “can take away that which is proved to be inseparably implanted in nature.” Whence then comes that utterance: “So then ye cannot do the things that ye would?” Whence also this: “For what good I would, that I do not; but what evil I hate, that do I?” Where is that capacity which is proved to be inseparably implanted in nature? See, it is human beings who do not what they will; and it is about not sinning, certainly, that he was treating,—not about not flying, because it was men not birds, that formed his subject. Behold, it is man who does not the good which he would, but does the evil which he would not: “to will is present with him, but how to perform that which is good is not present.” Where is the capacity which is proved to be inseparably implanted in nature? For whomsoever the apostle represents by himself, if he does not speak these things of his own self, he certainly represents a man by himself. By our author, however, it is maintained that our human nature actually possesses an inseparable capacity of not at all sinning. Such a statement, however, even when made by a man who knows not the effect of his words (but this ignorance is hardly attributable to the man who suggests these statements for unwary though God-fearing men), causes the grace of Christ to be “made of none effect,” since it is pretended that human nature is sufficient for its own holiness and justification.
Osserviamo anche quale osservazione aggiunge, con la quale ritiene di poter confermare la propria posizione: “Nessuna volontà”, dice, “può togliere ciò che è dimostrato essere inseparabilmente insito nella natura umana”. Da dove allora proviene quell’affermazione: “Quindi non potete fare ciò che desiderate”? E anche questa: “Perché ciò che vorrei fare di buono, non lo faccio; mentre ciò che odio, invece, lo compio”? Dove si trova quella capacità che è dimostrata essere inscindibilmente parte della natura umana? Ecco: sono gli esseri umani a non fare ciò che desiderano; e di certo, lui stava parlando del non peccare, non del non volare – poiché soggetti del suo discorso erano uomini, non uccelli. L’uomo, infatti, non compie il bene che vuole, ma commette il male che non vuole: “La volontà è presente in lui, ma la capacità di compiere il bene non lo è”. Dove si trova dunque quella capacità che è considerata parte integrante della natura umana? Poiché, chiunque sia il soggetto rappresentato dall’apostolo nel suo discorso, se non parla di sé stesso, allora certamente sta parlando di un uomo. Tuttavia, secondo il nostro autore, la nostra natura umana possiede effettivamente una capacità inscindibile di non peccare affatto. Una tale affermazione, tuttavia, anche quando viene fatta da qualcuno che non conosce le conseguenze delle proprie parole (ma questa ignoranza difficilmente può essere attribuita a chi formula tali idee per persone incaute ma timorate di Dio), rende “vana” la grazia di Cristo, poiché si pretende che la natura umana sia sufficiente a garantire la propria santità e giustificazione.
Chapter 59 [LI.]—In What Sense Pelagius Attributed to God’s Grace the Capacity of Not Sinning.
In order, however, to escape from the odium wherewith Christians guard their salvation, he parries their question when they ask him, “Why do you affirm that man without the help of God’s grace is able to avoid sin?” by saying, “The actual capacity of not sinning lies not so much in the power of will as in the necessity of nature. Whatever is placed in the necessity of nature undoubtedly appertains to the Author of nature, that is, God. How then,” says he, “can that be regarded as spoken without the grace of God which is shown to belong in an especial manner to God?” Here the opinion is expressed which all along was kept in the background; there is, in fact, no way of permanently concealing such a doctrine. The reason why he attributes to the grace of God the capacity of not sinning is, that God is the Author of nature, in which, he declares, this capacity of avoiding sin is inseparably implanted. Whenever He wills a thing, no doubt He does it; and what He wills not, that He does not. Now, wherever there is this inseparable capacity, there cannot accrue any infirmity of the will; or rather, there cannot be both a presence of will and a failure in “performance.” This, then, being the case, how comes it to pass that “to will is present, but how to perform that which is good” is not present? Now, if the author of the work we are discussing spoke of that nature of man, which was in the beginning created faultless and perfect, in whatever sense his dictum be taken, “that it has an inseparable capacity,”—that is, so to say, one which cannot be lost,—then that nature ought not to have been mentioned at all which could be corrupted, and which could require a physician to cure the eyes of the blind, and restore that capacity of seeing which had been lost through blindness. For I suppose a blind man would like to see, but is unable; but, whenever a man wishes to do a thing and cannot, there is present to him the will, but he has lost the capacity.
Capitolo 59 [LI.] – In che senso Pelagio attribuì alla grazia di Dio la capacità di non peccare.
Tuttavia, al fine di sfuggire all’odio con cui i cristiani difendono la propria salvezza, egli elude la loro domanda quando gli chiedono: “Perché affermi che l’uomo, senza l’aiuto della grazia di Dio, sia in grado di evitare il peccato?”, rispondendo: “La reale capacità di non peccare non risiede tanto nella forza della volontà quanto nella necessità stessa della natura. Quello che è insito nella necessità naturale appartiene senza dubbio all’Autore di quella natura, cioè a Dio. Come, quindi”, dice, “si può considerare che questa capacità esista senza la grazia di Dio, che invece è considerata appartenente in modo speciale a Dio?” Qui si esprime chiaramente l’opinione che fin dall’inizio era rimasta nascosta; infatti non esiste alcun modo per nascondere permanentemente una dottrina del genere. Il motivo per cui attribuisce alla grazia di Dio questa capacità di non peccare è che Dio è l’Autore della natura, e in essa tale capacità è inscindibilmente radicata. Ogni volta che Dio vuole qualcosa, senza dubbio lo realizza; ciò che non vuole, non avviene. Ora, dove esiste questa capacità inscindibile, non può esserci alcuna debolezza nella volontà; piuttosto, non può coesistere allo stesso tempo la presenza della volontà e l’incapacità di agire secondo tale volontà. Se così è, come mai si verifica che “la volontà di fare il bene esista, ma non anche la capacità di attuarlo”? Ora, se colui che parla di questa natura umana, creata all’inizio senza difetti e perfetta, intende dire che essa possiede una capacità inscindibile – cioè una capacità che non può essere perduta – allora quella natura umana che potrebbe essere corrotta, che richiederebbe un medico per guarire gli occhi dei ciechi e ripristinare la capacità di vedere persa a causa della cecità, non dovrebbe nemmeno essere menzionata. Infatti, suppongo che un uomo cieco desideri vedere, ma non ne sia in grado; tuttavia, quando qualcuno vuole fare qualcosa e non ci riesce, è ancora presente in lui la volontà, ma gli manca la capacità di agire secondo tale volontà.
See what obstacles he still attempts to break through, if possible, in order to introduce his own opinion. He raises a question for himself in these terms: “But you will tell me that, according to the apostle, the flesh is contrary to us;” and then answers it in this wise: “How can it be that in the case of any baptized person the flesh is contrary to him, when according to the same apostle he is understood not to be in the flesh? For he says, ‘But ye are not in the flesh.’” Very well; we shall soon see whether it be really true that this says that in the baptized the flesh cannot be contrary to them; at present, however, as it was impossible for him quite to forget that he was a Christian (although his reminiscence on the point is but slight), he has quitted his defence of nature. Where then is that inseparable capacity of his? Are those who are not yet baptized not a part of human nature? Well, now, here by all means, here at this point, he might find his opportunity of awaking out of his sleep; and he still has it if he is careful. “How can it be,” he asks, “that in the case of a baptized person the flesh is contrary to him?” Therefore to the unbaptized the flesh can be contrary! Let him tell us how; for even in these there is that nature which has been so stoutly defended by him. However, in these he does certainly allow that nature is corrupted, inasmuch as it was only among the baptized that the wounded traveller left his inn sound and well, or rather remains sound in the inn whither the compassionate Samaritan carried him that he might become cured. Well, now, if he allows that the flesh is contrary even in these, let him tell us what has happened to occasion this, since the flesh and the spirit alike are the work of one and the same Creator, and are therefore undoubtedly both of them good, because He is good,—unless indeed it be that damage which has been inflicted by man’s own will. And that this may be repaired in our nature, there is need of that very Saviour from whose creative hand nature itself proceeded. Now, if we acknowledge that this Saviour, and that healing remedy of His by which the Word was made flesh in order to dwell among us, are required by small and great,—by the crying infant and the hoary-headed man alike,—then, in fact, the whole controversy of the point between us is settled.
Vediamo quali ostacoli egli ancora tenta di superare, se possibile, al fine di far valere la propria opinione. Si pone questa domanda: “Ma mi direte che, secondo l’apostolo, la carne è contraria a noi”; e poi risponde così: “Come può essere che, nel caso di una persona battezzata, la carne sia contraria a lei, se, sempre secondo lo stesso apostolo, si intende che essa non sia più ‘nella carne’? Infatti egli dice: ‘Ma voi non siete nella carne’”. Bene; presto vedremo se davvero ciò significhi che, nelle persone battezzate, la carne non possa essere contraria a loro; per ora, tuttavia, poiché gli era impossibile dimenticare del tutto di essere un cristiano (sebbene i suoi ricordi in merito fossero piuttosto vaghi), ha abbandonato la sua difesa della natura umana. Dov’è allora quella capacità inscindibile che appartiene alla natura umana? Coloro che non sono ancora battezzati non fanno forse parte della stessa natura umana? Ebbene, proprio in questo punto egli avrebbe potuto trovare l’occasione per “risvegliarsi” dal suo errore; e la possiede ancora, se fa attenzione. “Come può essere”, si chiede, “che nel caso di una persona battezzata la carne sia contraria a lei?” Quindi, per coloro che non sono battezzati, la carne può certamente essere contraria a loro! Che ci dica come; poiché anche in questi ultimi esiste quella stessa natura umana che egli ha difeso con tanta fermezza. Tuttavia, ammette senz’altro che questa natura sia corrotta, visto che soltanto tra i battezzati il “viaggiatore ferito” può lasciare l’ostello sano e salvo, o meglio, rimanere sano nell’ostello dove il compassionevole Samaritano lo porta affinché possa guarire. Bene; se ammette che la carne sia contraria anche in questi ultimi, che ci dica allora cosa abbia causato tale condizione, visto che sia la carne che lo spirito sono entrambi opera dello stesso Creatore, e quindi senza dubbio entrambi buoni, a meno che non si tratti di danni causati dalla volontà umana stessa. E poiché questi danni possono essere riparati nella nostra natura, è necessario proprio quel Salvatore da cui la natura stessa ha avuto origine. Ora, se riconosciamo che questo Salvatore, e quella sua cura salvifica attraverso la quale il Verbo si è fatto carne per abitare tra di noi, sono necessari sia ai più piccoli che ai più anziani, sia al bambino che piange che all’uomo canuto, allora, in realtà, tutta la controversia su questo punto viene risolta.
Now let us see whether we anywhere read about the flesh being contrary in the baptized also. And here, I ask, to whom did the apostle say, “The flesh lusteth against the Spirit, and the Spirit against the flesh: and these are contrary the one to the other; so that ye do not the things that ye would?” He wrote this, I apprehend, to the Galatians, to whom he also says, “He therefore that ministereth to you the Spirit, and worketh miracles among you, doeth he it by the works of the law or by the hearing of faith?” It appears, therefore, that it is to Christians that he speaks, to whom, too, God had given His Spirit: therefore, too, to the baptized. Observe, therefore, that even in baptized persons the flesh is found to be contrary; so that they have not that capacity which, our author says, is inseparably implanted in nature. Where then is the ground for his assertion, “How can it be that in the case of a baptized person the flesh is contrary to him?” in whatever sense he understands the flesh? Because in very deed it is not its nature that is good, but it is the carnal defects of the flesh which are expressly named in the passage before us.( See the context of. ) Yet observe, even in the baptized, how contrary is the flesh. And in what way contrary? So that, “They do not the things which they would.” Take notice that the will is present in a man; but where is that “capacity of nature?” Let us confess that grace is necessary to us; let us cry out, “O wretched man that I am! who shall deliver me from the body of this death?” And let our answer be, “The grace of God, through Jesus Christ our Lord!”
Ora vediamo se in qualche luogo si legga che anche nel caso delle persone battezzate la carne sia contraria alla volontà umana. E qui mi chiedo: a chi disse l’apostolo: “La carne desidera ciò che è contrario allo Spirito, e lo Spirito ciò che è contrario alla carne; quindi non fate ciò che vorreste fare”? Penso che abbia scritto queste parole ai Galati, a cui disse anche: “Colui dunque che vi dona lo Spirito e compie miracoli tra voi, lo fa forse per mezzo delle leggi o per la fede?” È evidente quindi che si rivolge ai cristiani, a coloro a cui Dio aveva dato il Suo Spirito: quindi anche alle persone battezzate. Notate dunque che anche nelle persone battezzate esiste questa contraddizione tra carne e volontà umana; pertanto esse non possiedono quella “capacità naturale” di cui parla il nostro autore. Dove dunque si basa l’affermazione secondo cui “come può essere che nella persona battezzata la carne sia contraria a lei”, in qualsiasi senso si intenda questa carne? Perché in realtà non è la natura stessa della carne a essere buona, ma sono i difetti carnali che vengono esplicitamente menzionati nel passaggio che stiamo esaminando. Eppure, anche nelle persone battezzate, quanto è contraria la carne alla volontà umana. E in che modo? Così che “non fanno ciò che vorrebbero fare”. Notate: la volontà umana esiste; ma dove si trova quella “capacità naturale” di cui parla l’autore? Ammettiamo pure che la grazia di Dio sia necessaria per noi; gridiamo: “Oh misero me! Chi mi libererà dal corpo di questa morte?” E la nostra risposta sia: “La grazia di Dio, attraverso Gesù Cristo nostro Signore!”
Chapter 62.—Concerning What Grace of God is Here Under Discussion. The Ungodly Man, When Dying, is Not Delivered from Concupiscence.
Now, whereas it is most correctly asked in those words put to him, “Why do you affirm that man without the help of God’s grace is able to avoid sin?” yet the inquiry did not concern that grace by which man was created, but only that whereby he is saved through Jesus Christ our Lord. Faithful men say in their prayer, “Lead us not into temptation, but deliver us from evil.” But if they already have capacity, why do they pray? Or, what is the evil which they pray to be delivered from, but, above all else, “the body of this death?” And from this nothing but God’s grace alone delivers them, through our Lord Jesus Christ. Not of course from the substance of the body, which is good; but from its carnal offences, from which a man is not liberated except by the grace of the Saviour,—not even when he quits the body by the death of the body. If it was this that the apostle meant to declare, why had he previously said, “I see another law in my members, warring against the law of my mind, and bringing me into captivity to the law of sin which is in my members?” Behold what damage the disobedience of the will has inflicted on man’s nature! Let him be permitted to pray that he may be healed! Why need he presume so much on the capacity of his nature? It is wounded, hurt, damaged, destroyed. It is a true confession of its weakness, not a false defence of its capacity, that it stands in need of. It requires the grace of God, not that it may be made, but that it may be re-made. And this is the only grace which by our author is proclaimed to be unnecessary; because of this he is silent! If, indeed, he had said nothing at all about God’s grace, and had not proposed to himself that question for solution, for the purpose of removing from himself the odium of this matter, it might have been thought that his view of the subject was consistent with the truth, only that he had refrained from mentioning it, on the ground that not on all occasions need we say all we think. He proposed the question of grace, and answered it in the way that he had in his heart; the question has been defined,—not in the way we wished, but according to the doubt we entertained as to what was his meaning.
Capitolo 62 – Riguardo a quale grazia di Dio sia qui in discussione. L’uomo ingiusto, al momento della morte, non viene liberato dalla concupiscenza.
Ora, sebbene la domanda venga posta nel modo più appropriato, cioè “Perché affermi che l’uomo, senza l’aiuto della grazia di Dio, sia in grado di evitare il peccato?”, essa non riguarda quella grazia con cui l’uomo è stato creato, ma soltanto quella grazia mediante la quale viene salvato attraverso Gesù Cristo nostro Signore. Gli uomini fedeli pregano dicendo: “Non ci indurre in tentazione, ma liberaci dal male”. Ma se già possiedono tale capacità, perché pregano? O qual è il male da cui pregano di essere liberati, se non, soprattutto, “il corpo di questa morte”? E da questo male, solo la grazia di Dio può liberarli, attraverso il nostro Signore Gesù Cristo. Non certo dalla sostanza stessa del corpo, che è buona, ma dai suoi peccati carnali; da questi peccati l’uomo non può essere liberato se non per mezzo della grazia del Salvatore – nemmeno quando lascia questo corpo attraverso la morte. Se fosse questo ciò che l’apostolo voleva dichiarare, perché avrebbe detto prima: “Vedo un altro legge nei miei membri, che combatte contro la legge della mia mente e mi sottomette alla legge del peccato che è nei miei membri”? Ecco quale danno l’obbedienza cieca della volontà ha inflitto alla natura umana! Lasciate che l’uomo preghi affinché possa essere guarito. Perché dovrebbe presumere così tanto sulla capacità della sua stessa natura? Essa è ferita, danneggiata, distrutta. Una vera confessione della sua debolezza, e non una falsa difesa delle sue possibilità, è ciò di cui ha bisogno. Ha bisogno della grazia di Dio, non per essere creata, ma per essere rinnovata. E questa è l’unica grazia che il nostro autore afferma essere “inutile”; proprio per questo tace al riguardo! Se davvero non avesse detto nulla sulla grazia di Dio, e non si fosse posto quella domanda al fine di eliminare da sé l’ostilità verso questa questione, si potrebbe pensare che la sua visione del tema fosse coerente con la verità. Solo che si è astenuto dal menzionarla, ritenendo che non sia necessario dire sempre tutto ciò che pensiamo. Ha posto la domanda sulla grazia e l’ha risposta nel modo che aveva in cuore; la questione è stata definita, non nel modo che noi avremmo voluto, ma secondo i dubbi che nutrivamo riguardo al suo significato reale.
He next endeavours, by much quotation from the apostle, about which there is no controversy, to show “that the flesh is often mentioned by him in such a manner as proves him to mean not the substance, but the works of the flesh.” What is this to the point? The defects of the flesh are contrary to the will of man; his nature is not accused; but a Physician is wanted for its defects. What signifies his question, “Who made man’s spirit?” and his own answer thereto, “God, without a doubt?” Again he asks, “Who created the flesh?” and again answers, “The same God, I suppose.” And yet a third question, “Is the God good who created both?” and the third answer, “Nobody doubts it.” Once more a question, “Are not both good, since the good Creator made them?” and its answer, “It must be confessed that they are.” And then follows his conclusion: “If, therefore, both the spirit is good, and the flesh is good, as made by the good Creator, how can it be that the two good things should be contrary to one another?” I need not say that the whole of this reasoning would be upset if one were to ask him, “Who made heat and cold?” and he were to say in answer, “God, without a doubt.” I do not ask the string of questions. Let him determine himself whether these conditions of climate may either be said to be not good, or else whether they do not seem to be contrary to each other. Here he will probably object, “These are not substances, but the qualities of substances.” Very true, it is so. But still they are natural qualities, and undoubtedly belong to God’s creation; and substances, indeed, are not said to be contrary to each other in themselves, but in their qualities, as water and fire. What if it be so too with flesh and spirit? We do not affirm it to be so; but, in order to show that his argument terminates in a conclusion which does not necessarily follow, we have said so much as this. For it is quite possible for contraries not to be reciprocally opposed to each other, but rather by mutual action to temper health and render it good; just as, in our body, dryness and moisture, cold and heat,—in the tempering of which altogether consists our bodily health. The fact, however, that “the flesh is contrary to the Spirit, so that we cannot do the things that we would,” is a defect, not nature. The Physician’s grace must be sought, and their controversy must end.
Successivamente, egli si avvale di numerose citazioni dell’apostolo – su cui non esistono controversie – per dimostrare “che la carne viene spesso menzionata in modo tale da far intendere che non si riferisca alla sua sostanza, ma alle sue azioni o effetti”. Ma a cosa serve tutto ciò? I difetti della carne sono contrari alla volontà umana; la natura stessa dell’uomo non viene messa in discussione, ma è necessario un “medico” per curare tali difetti. Cosa significano quindi le sue domande del tipo “Chi ha creato lo spirito umano?” e le sue risposte “Dio, senza dubbio?”, o ancora “Chi ha creato la carne?”, e la sua replica “Lo stesso Dio, suppongo”? E poi: “Il Dio che ha creato entrambi è buono, vero?”. La risposta è ovvia: “Certamente”. E infine: “Se lo spirito e la carne sono entrambi buoni, poiché creati dal Dio buono, come può accadere che queste due cose buone siano in contrasto tra loro?”. Non occorre dire che l’intera argomentazione andrebbe completamente in frantumi se gli si chiedesse: “Chi ha creato il caldo e il freddo?”, e lui rispondesse “Dio, senza dubbio”. Non sto mettendo in discussione questa serie di domande; voglio solo che egli chiarisca se queste condizioni climatiche possano essere considerate cattive, o se non sembrino invece contrarie tra loro. Probabilmente obietterà dicendo: “Queste non sono sostanze, ma qualità delle sostanze”. Certo, è vero. Ma comunque si tratta di qualità naturali, appartenenti senza dubbio alla creazione di Dio; e le sostanze stesse, in sé, non sono considerate contrarie tra loro, ma piuttosto le loro qualità – come l’acqua e il fuoco. E perché mai la carne e lo spirito non potrebbero essere allo stesso modo? Non lo affermiamo certo; ma vogliamo solo dimostrare che il suo ragionamento conduce a una conclusione che non è necessariamente corretta. È infatti possibile che le cose contrarie tra loro non siano reciprocamente ostili, ma che, attraverso un’azione reciproca, contribuiscano alla salute e la migliorino; proprio come nella nostra corpo la secchezza e l’umidità, il freddo e il caldo, che insieme contribuiscono al nostro benessere fisico. Tuttavia, il fatto che “la carne sia in contrasto con lo spirito, impedendoci di compiere ciò che desideriamo”, rappresenta un difetto, non una caratteristica intrinseca della natura umana. È quindi necessario ricorrere alla grazia del “medico divino” per superare questo conflitto.
Now, as touching these two good substances which the good God created, how, against the reasoning of this man, in the case of unbaptized persons, can they be contrary the one to the other? Will he be sorry to have said this too, which he admitted out of some regard to the Christians’ faith? For when he asked, “How, in the case of any person who is already baptized, can it be that his flesh is contrary to him?” he intimated, of course, that in the case of unbaptized persons it is possible for the flesh to be contrary. For why insert the clause, “ who is already baptized, ” when without such an addition he might have put his question thus: “How in the case of any person can the flesh be contrary?” and when, in order to prove this, he might have subjoined that argument of his, that as both body and spirit are good (made as they are by the good Creator), they therefore cannot be contrary to each other? Now, suppose unbaptized persons (in whom, at any rate, he confesses that the flesh is contrary) were to ply him with his own arguments, and say to him, Who made man’s spirit? he must answer, God. Suppose they asked him again, Who created the flesh? and he answers, The same God, I believe. Suppose their third question to be, Is the God good who created both? and his reply to be, Nobody doubts it. Suppose once more they put to him his yet remaining inquiry, Are not both good, since the good Creator made them? and he confesses it. Then surely they will cut his throat with his own sword, when they force home his conclusion on him, and say: Since therefore the spirit of man is good, and his flesh good, as made by the good Creator, how can it be that the two being good should be contrary to one another? Here, perhaps, he will reply: I beg your pardon, I ought not to have said that the flesh cannot be contrary to the spirit in any baptized person, as if I meant to imply that it is contrary in the unbaptized; but I ought to have made my statement general, to the effect that the flesh in no man’s case is contrary. Now see into what a corner he drives himself. See what a man will say, who is unwilling to cry out with the apostle, “Who shall deliver me from the body of this death? The grace of God, through Jesus Christ our Lord.” “But why,” he asks, “should I so exclaim, who am already baptized in Christ? It is for them to cry out thus who have not yet received so great a benefit, whose words the apostle in a figure transferred to himself,—if indeed even they say so much.” Well, this defence of nature does not permit even these to utter this exclamation! For in the baptized, there is no nature; and in the unbaptized, nature is not! Or if even in the one class it is allowed to be corrupted, so that it is not without reason that men exclaim, “O wretched man that I am! who shall deliver me from this body of death?” to the other, too, help is brought in what follows: “The grace of God, through Jesus Christ our Lord;” then let it at last be granted that human nature stands in need of Christ for its Physician.
Ora, riguardo a queste due “buone sostanze” create dal buon Dio, come possono essere contrarie l’una all’altra, contro il ragionamento di quest’uomo, nel caso delle persone non battezzate? Gli dispiacerà aver detto anche questo, che ha ammesso per rispetto alla fede dei cristiani? Infatti, quando ha chiesto: “Come può accadere che, nel caso di una persona già battezzata, la sua carne sia contraria a lei stessa?”, intendeva certamente dire che, nel caso delle persone non battezzate, è possibile che la carne sia contraria alla loro natura divina. Perché mai aggiungere l’osservazione “che è già battezzata”, se senza di essa avrebbe potuto porre la domanda in questo modo: “Come può accadere che, nel caso di una persona qualsiasi, la carne sia contraria a lei stessa?”. E perché, per dimostrarlo, non ha semplicemente invocato l’argomentazione secondo cui, poiché sia il corpo che lo spirito sono entrambi buoni (essendo stati creati dal buon Creatore), non possono quindi essere contrari tra loro? Ora, supponiamo che le persone non battezzate (per le quali, comunque, ammette che la carne è contraria alla loro natura divina) gli ribattano con i suoi stessi argomenti e gli chiedano: “Chi ha creato lo spirito dell’uomo?”. Lui dovrà rispondere: “Dio”. Supponiamo che gli chiedano ancora: “Chi ha creato la carne?”. E lui risponderà: “Lo stesso Dio, credo”. Supponiamo che la loro terza domanda sia: “È buono il Dio che ha creato entrambi?”. E lui risponderà: “Nessuno lo dubita”. Supponiamo infine che gli ripetano la domanda iniziale: “Non sono forse entrambi buoni, poiché sono stati creati dal buon Creatore?”. E lui lo ammetterà. Allora sicuramente quelle persone lo costringeranno a concludere contro se stesso, dicendogli: “Poiché lo spirito dell’uomo è buono e la sua carne è buona, essendo state create entrambe dal buon Creatore, come può accadere che queste due cose buone siano contrarie l’una all’altra?”. Forse in questo caso lui risponderà: “Vi chiedo scusa, non avrei dovuto dire che la carne non può essere contraria allo spirito in nessuna persona battezzata, come se volessi insinuare che ciò accada nelle persone non battezzate; avrei dovuto formulare la mia affermazione in modo generale, dicendo che la carne non è mai contraria alla natura umana”. Ma così si trova costretto ad ammettere di aver commesso un errore. Ecco in quale angolo si trova costretto a finire. Che cosa può dire una persona che rifiuta di gridare con l’apostolo: “Chi mi libererà dal corpo di questa morte? La grazia di Dio, attraverso Gesù Cristo nostro Signore”? “Ma perché”, chiede lui, “dovrei gridare così io, che sono già battezzato in Cristo? È loro che dovrebbero farlo, coloro che non hanno ancora ricevuto tale dono. Se anche loro lo dicono”. Beh, questa difesa della natura umana non permette nemmeno a loro di pronunciare tale esclamazione! Perché nei battezzati non c’è più “natura”; e nelle persone non battezzate, la “natura” stessa non esiste più. O almeno, se anche in alcuni casi è possibile che venga corrotta, non è senza motivo che le persone gridino: “Oh misero me!”. “Chi mi libererà da questo corpo di morte?” Anche per l’altro, viene offerta la stessa risposta: “La grazia di Dio, attraverso Gesù Cristo nostro Signore.” E allora si deve ammettere che la natura umana abbia bisogno di Cristo come proprio Medico.
Now, I ask, when did our nature lose that liberty, which he craves to be given to him when he says: “Who shall liberate me?” For even he finds no fault with the substance of the flesh when he expresses his desire to be liberated from the body of this death, since the nature of the body, as well as of the soul, must be attributed to the good God as the author thereof. But what he speaks of undoubtedly concerns the offences of the body. Now from the body the death of the body separates us; whereas the offences contracted from the body remain, and their just punishment awaits them, as the rich man found in hell. From these it was that he was unable to liberate himself, who said: “Who shall liberate me from the body of this death?” But whensoever it was that he lost this liberty, at least there remains that “inseparable capacity” of nature,—he has the ability from natural resources,—he has the volition from free will. Why does he seek the sacrament of baptism? Is it because of past sins, in order that they may be forgiven, since they cannot be undone? Well, suppose you acquit and release a man on these terms, he must still utter the old cry; for he not only wants to be mercifully let off from punishment for past offences, but to be strengthened and fortified against sinning for the time to come. For he “delights in the law of God, after the inward man; but then he sees another law in his members, warring against the law of his mind.” Observe, he sees that there is, not recollects that there was. It is a present pressure, not a past memory. And he sees the other law not only “warring,” but even “bringing him into captivity to the law of sin, which is ”(not which was ) “in his members.” Hence comes that cry of his: “O wretched man that I am! who shall liberate me from the body of this death?” Let him pray, let him entreat for the help of the mighty Physician. Why gainsay that prayer? Why cry down that entreaty? Why shall the unhappy suitor be hindered from begging for the mercy of Christ,—and that too by Christians? For, it was even they who were accompanying Christ that tried to prevent the blind man, by clamouring him down, from begging for light; but even amidst the din and throng of the gainsayers He hears the suppliant; whence the response: “The grace of God, through Jesus Christ out Lord.”
Ora mi chiedo: quando mai la nostra natura ha perso quella libertà di cui egli desidera essere liberato quando dice: “Chi mi libererà da questo corpo di morte?” Anche lui, infatti, non trova nulla di sbagliato nella natura stessa del corpo quando esprime il desiderio di essere liberato dal suo dominio; poiché sia la natura del corpo che quella dell’anima devono essere attribuite al buon Dio come loro autore. Ma ciò di cui parla riguarda senza dubbio i peccati commessi con il corpo. Il corpo, infatti, ci separa dalla morte; mentre i peccati derivanti dal corpo rimangono e la loro giusta punizione li attende, come dimostra l’esempio dell’uomo ricco nell’inferno. È proprio a causa di questi peccati che egli non è in grado di liberarsi da solo; per questo dice: “Chi mi libererà dal corpo di questa morte?” Ma quando mai ha perso quella libertà? Almeno rimane quella “capacità inscindibile” della natura umana: possiede le risorse necessarie, ha la volontà. Perché allora cerca il sacramento del battesimo? Forse a causa dei peccati commessi in passato, affinché possano essere perdonati, poiché non possono essere cancellati? Bene, supponiamo che si assolva e si liberi un uomo su tali basi: egli dovrà comunque esprimere quel vecchio grido di disperazione; poiché non vuole soltanto essere risparmiato dalla punizione per i suoi peccati passati, ma anche essere rafforzato e protetto dal peccare in futuro. Egli “si compiace nella legge di Dio”, ma nel suo interno esiste un’altra forza che si oppone a quella legge. Notate: egli la vede come qualcosa di presente, non come un ricordo del passato. E quella forza non solo si oppone alla legge di Dio, ma “lo riduce in schiavitù alla legge del peccato”. Da qui deriva quel grido: “Oh misero me! Chi mi libererà dal corpo di questa morte?” Che preghi, che supplichi per l’aiuto del Potente Medico. Perché negare quella preghiera? Perché respingere quelle suppliche? Perché impedire a quest’infelice di chiedere misericordia a Cristo, e proprio da parte dei cristiani? Fu proprio loro, infatti, che cercarono di impedire al cieco di chiedere la luce; ma anche nel frastuono e nella folla degli oppositori, Cristo ascoltò le sue suppliche. E allora rispose: “La grazia di Dio, attraverso Gesù Cristo, nostro Signore.”
Now if we secure even this concession from them, that unbaptized persons may implore the assistance of the Saviour’s grace, this is indeed no slight point against that fallacious assertion of the self-sufficiency of nature and of the power of free will. For he is not sufficient to himself who says, “O wretched man that I am! who shall liberate me?” Nor can he be said to have full liberty who still asks for liberation. [LVI.] But let us, moreover, see to this point also, whether they who are baptized do the good which they would, without any resistance from the lust of the flesh. That, however, which we have to say on this subject, our author himself mentions, when concluding this topic he says: “As we remarked, the passage in which occur the words, ‘The flesh lusteth against the Spirit,’ must needs have reference not to the substance, but to the works of the flesh.” We too allege that this is spoken not of the substance of the flesh, but of its works, which proceed from carnal concupiscence,—in a word, from sin, concerning which we have this precept: “Not to let it reign in our mortal body, that we should obey it in the lusts thereof.”
Ora, se riusciamo ad ottenere anche solo questo accordo da loro, ovvero che le persone non battezzate possano implorare l’aiuto della grazia del Salvatore, ciò costituisce certamente un argomento decisivo contro quella errata affermazione sull’autosufficienza della natura e sul potere dell’libero arbitrio. Infatti, colui che dice “Oh misero me! Chi mi libererà?” non è sufficiente a se stesso; né si può dire che abbia piena libertà chi continua ad chiedere di essere liberato. [LVI.] Ma consideriamo anche questo aspetto: coloro che sono stati battezzati compiono davvero il bene che desiderano, senza alcuna resistenza da parte dei desideri carnali? Quanto a ciò che abbiamo da dire su questo argomento, lo stesso nostro autore lo menziona alla fine di questa trattazione, affermando: “Come abbiamo già osservato, il passaggio in cui si leggono le parole ‘La carne desidera contro lo Spirito’ non può riferirsi alla sostanza stessa della carne, ma alle sue azioni”. Anche noi sosteniamo che ciò si riferisca non alla sostanza della carne, ma alle sue azioni, che derivano dalla concupiscenza carnale – in altre parole, dal peccato – e riguardo al quale abbiamo questo precetto: “Non lasciare che il peccato domini nel nostro corpo mortale, affinché non possiamo seguirne i desideri”.
But even our author should observe that it is to persons who have been already baptized that it was said: “The flesh lusteth against the Spirit, and the Spirit against the flesh, so that ye cannot do the things that ye would.” And lest he should make them slothful for the actual conflict, and should seem by this statement to have given them laxity in sinning, he goes on to tell them: “If ye be led of the Spirit, ye are no longer under the law.” For that man is under the law, who, from fear of the punishment which the law threatens, and not from any love for righteousness, obliges himself to abstain from the work of sin, without being as yet free and removed from the desire of sinning. For it is in his very will that he is guilty, whereby he would prefer, if it were possible, that what he dreads should not exist, in order that he might freely do what he secretly desires. Therefore he says, “If ye be led of the Spirit, ye are not under the law,”—even the law which inspires fear, but gives not love. For this “love is shed abroad in our hearts,” not by the letter of the law, but “by the Holy Ghost which is given unto us.” This is the law of liberty, not of bondage; being the law of love, not of fear; and concerning it the Apostle James says: “Whoso looketh into the perfect law of liberty.” Whence he, too, no longer indeed felt terrified by God’s law as a slave, but delighted in it in the inward man, although still seeing another law in his members warring against the law of his mind. Accordingly he here says: “If ye be led of the Spirit, ye are not under the law.” So far, indeed, as any man is led by the Spirit, he is not under the law; because, so far as he rejoices in the law of God, he lives not in fear of the law, since “fear has torment,” not joy and delight.
Ma anche il nostro autore dovrebbe osservare che è proprio alle persone che sono già state battezzate che fu detto: “La carne desidera ciò che è contrario allo Spirito, e lo Spirito ciò che è contrario alla carne; perciò non potete fare ciò che vorreste”. E affinché queste parole non le rendessero pigre di fronte alle vere difficoltà della lotta contro il peccato, e affinché non sembrasse che tali parole le incoraggiassero a commettere peccati con maggiore facilità, egli prosegue dicendo: “Se siete guidati lo Spirito, non siete più sotto la legge”. Infatti, colui che si astiene dal peccato per paura delle punizioni che la legge minaccia, e non per amore della giustizia, è ancora soggetto alla legge; non è ancora libero dalla tentazione di peccare. È nella sua stessa volontà che egli commette peccati: preferirebbe, se possibile, che ciò che teme non esistesse affatto, pur di poter fare liberamente ciò che desidera in segreto. Per questo si dice: “Se siete guidati lo Spirito, non siete più sotto la legge”, anche quella legge che suscita paura ma non amore. Questo “amore” infatti “si diffonde nei nostri cuori” non attraverso le lettere della legge, ma “per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”. Questa è la legge della libertà, non della schiavitù; è la legge dell’amore, non della paura. A proposito di essa, l’apostolo Giacomo scrive: “Chiunque si attiene alla legge perfetta della libertà, ”. Pertanto, anche lui non provava più terrore davanti alla legge di Dio come uno schiavo, ma ne gioiva nel proprio intimo, sebbene vedesse ancora in sé stessi una forza che lottava contro la volontà del suo spirito. Ecco perché dice: “Se siete guidati lo Spirito, non siete più sotto la legge”. Finché qualcuno è guidato dallo Spirito, non è più soggetto alla legge; poiché, finché si rallegra nella legge di Dio, non vive più nel timore della legge, poiché “il timore porta tormento”, non gioia e felicità.
If, therefore, we feel rightly on this matter, it is our duty at once to be thankful for what is already healed within us, and to pray for such further healing as shall enable us to enjoy full liberty, in that most absolute state of health which is incapable of addition, the perfect pleasure of God. For we do not deny that human nature can be without sin; nor ought we by any means to refuse to it the ability to become perfect, since we admit its capacity for progress,—by God’s grace, however, through our Lord Jesus Christ. By His assistance we aver that it becomes holy and happy, by whom it was created in order to be so. There is accordingly an easy refutation of the objection which our author says is alleged by some against him: “The devil opposes us.” This objection we also meet in entirely identical language with that which he uses in reply: “We must resist him, and he will flee. ‘Resist the devil,’ says the blessed apostle, ‘and he will flee from you.’ From which it may be observed, what his harming amounts to against those whom he flees; or what power he is to be understood as possessing, when he prevails only against those who do not resist him.” Such language is my own also; for it is impossible to employ truer words. There is, however, this difference between us and them, that we, whenever the devil has to be resisted, not only do not deny, but actually teach, that God’s help must be sought; whereas they attribute so much power to will as to take away prayer from religious duty. Now it is certainly with a view to resisting the devil and his fleeing from us that we say when we pray, “Lead us not into temptation;” to the same end also are we warned by our Captain, exhorting us as soldiers in the words: “Watch ye and pray, lest ye enter into temptation.”
Pertanto, se ci sentiamo nel giusto riguardo a questa questione, è nostro dovere essere immediatamente grati per ciò che già è stato guarito dentro di noi, e pregare affinché avvenga un ulteriore processo di guarigione che ci permetta di godere della piena libertà, in quello stato assoluto di salute che non può subire alcun aumento, ovvero nel piacere perfetto di Dio. Non neghiamo infatti che la natura umana possa essere priva di peccato; né dovremmo in alcun modo rifiutarle la capacità di diventare perfetta, poiché ammettiamo la sua possibilità di progresso, grazie a Dio e attraverso il nostro Signore Gesù Cristo. Con il Suo aiuto, essa può diventare santa e felice; è stata infatti creata proprio per essere tale. Esiste quindi una risposta semplice e diretta all’obiezione che il nostro autore ritiene venga sollevata contro di lui: “Il diavolo ci oppone resistenza”. Questa obiezione viene affrontata con esattamente le stesse parole utilizzate da lui stesso nella sua risposta: “Dobbiamo resistergli, e allora egli fuggirà. ‘Resistete al diavolo’, dice l’apostolo beato, ‘e egli fugirà da voi’. Da ciò si può dedurre quale sia la reale efficacia delle sue azioni contro coloro che non gli resistono; o quale potere si debba riconoscere in lui, se riesce a prevalere soltanto su coloro che non lo contrastano”. Anche io uso esattamente queste parole; poiché non è possibile trovare termini più veritieri. Tuttavia, c’è una differenza tra noi e loro: noi, ogni volta che è necessario resistere al diavolo, non solo non neghiamo l’aiuto di Dio, ma anzi lo insegniamo come indispensabile; mentre loro attribuiscono alla volontà umana un potere tale da rendere inutile la preghiera nel contesto dei doveri religiosi. Certamente, è proprio con l’intento di resistere al diavolo e far sì che egli ci lasci in pace che diciamo quando pregiamo: “Non condurci in tentazione”; allo stesso scopo il nostro “Capitano” ci esorta, parlando a noi come soldati: “State all’erta e pregate, affinché non cadiate in tentazione”.
In opposition, however, to those who ask, “And who would be unwilling to be without sin, if it were put in the power of a man?” he rightly contends, saying “that by this very question they acknowledge that the thing is not impossible; because so much as this, many, if not all men, certainly desire.” Well then, let him only confess the means by which this is possible, and then our controversy is ended. Now the means is “the grace of God through our Lord Jesus Christ;” by which he nowhere has been willing to allow that we are assisted when we pray, for the avoidance of sin. If indeed he secretly allows this, he must forgive us if we suspect otherwise. For he himself works this result, who, though encountering so much obloquy on this subject, wishes to entertain the secret opinion, and yet is unwilling to confess or profess it. It would surely be no great matter were he to speak out, especially since he has undertaken to handle and open this point, as if it had been objected against him on the side of opponents. Why on such occasions did he choose only to defend nature, and assert that man was so created as to have it in his power not to sin if he wished not to sin; and, from the fact that he was so created, definitely say that the power was owing to God’s grace which enabled him to avoid sin, if he was unwilling to commit it; and yet refuse to say anything concerning the fact that even nature itself is either, because disordered, healed by God’s grace through our Lord Jesus Christ or else assisted by it, because in itself it is so insufficient?
Al contrario di coloro che chiedono: “E chi non vorrebbe essere senza peccato, se ciò fosse possibile per l’uomo?”, egli sostiene giustamente che proprio con questa domanda essi riconoscono che tale cosa non è impossibile; infatti, molti, se non tutti gli uomini, desiderano certamente questo. Allora, basta che ammettano i mezzi attraverso cui ciò possa essere realizzato, e la nostra controversia terminerà. Il mezzo in questione è “la grazia di Dio attraverso il nostro Signore Gesù Cristo”; con essa egli non ha mai voluto ammettere che noi siamo aiutati nella preghiera per evitare il peccato. Se davvero lo permette segretamente, deve perdonarci se sospettiamo il contrario. Infatti, è lui stesso a produrre questo risultato: pur incontrando tante critiche su questo argomento, desidera nutrire questa opinione segreta, ma rifiuta di ammetterla o dichiararla apertamente. Non sarebbe certo un grosso problema se la esprimesse chiaramente, soprattutto considerando che si è impegnato a trattare e chiarire questo punto, come se fosse stato sollevato dagli avversari. Perché in tali occasioni ha scelto di difendere soltanto la natura umana, sostenendo che l’uomo sia stato creato in modo da poter evitare il peccato se lo desiderava; e, partendo dal fatto stesso della sua creazione, ha affermato con certezza che tale capacità derivasse dalla grazia di Dio, che gli permetteva di evitare il peccato se non lo voleva commettere; eppure si è rifiutato di dire nulla riguardo al fatto che anche la natura umana stessa, a causa dei suoi difetti, possa essere guarita dalla grazia di Dio attraverso il nostro Signore Gesù Cristo, o comunque aiutata da essa, poiché in sé è così insufficiente.
Now, whether there ever has been, or is, or ever can be, a man living so righteous a life in this world as to have no sin at all, may be an open question among true and pious Christians; but whoever doubts the possibility of this sinless state after this present life; is foolish. For my own part, indeed, I am unwilling to dispute the point even as respects this life. For although that passage seems to me to be incapable of bearing any doubtful sense, wherein it is written, “In thy sight shall no man living be justified” (and so of similar passages), yet I could wish it were possible to show either that such quotations were capable of bearing a better signification, or that a perfect and plenary righteousness, to which it were impossible for any accession to be made, had been realized at some former time in some one whilst passing through this life in the flesh, or was now being realized, or would be hereafter. They, however, are in a great majority, who, while not doubting that to the last day of their life it will be needful to them to resort to the prayer which they can so truthfully utter, “Forgive us our trespasses, as we forgive those who trespass against us,” still trust that in Christ and His promises they possess a true, certain, and unfailing hope. There is, however, no method whereby any persons arrive at absolute perfection, or whereby any man makes the slightest progress to true and godly righteousness, but the assisting grace of our crucified Saviour Christ, and the gift of His Spirit; and whosoever shall deny this cannot rightly, I almost think, be reckoned in the number of any kind of Christians at all.
Ora, se sia mai esistito, esista o possa mai esistere un uomo che conduca una vita così giusta da non commettere alcun peccato, può essere una questione aperta tra i veri e devoti cristiani; ma chi dubita della possibilità di tale stato senza peccati dopo questa vita presente è sciocco. Per quanto mi riguarda, infatti, non sono disposto a discutere su questo punto nemmeno in relazione a questa vita. Poiché, sebbene quel passaggio mi sembri impossibile da interpretare in modo dubbioso – dove si legge “Nella tua presenza nessun vivente sarà giustificato” (e lo stesso vale per altri passaggi simili) – vorrei comunque che fosse possibile dimostrare sia che tali citazioni possano avere un significato diverso, sia che una giustizia perfetta e completa, alla quale non sia possibile aggiungere nulla, sia stata realizzata in qualche momento del passato da qualcuno che ha vissuto questa vita in carne e ossa, sia che stia essere realizzata ora, o che lo sarà in futuro. Tuttavia, la stragrande maggioranza delle persone, pur non dubitando che fino all’ultimo giorno della loro vita avranno bisogno di recitare con sincerità questa preghiera: “Perdona i nostri peccati, come noi perdoniamo coloro che ci hanno offeso”, confida comunque che in Cristo e nelle Sue promesse possieda una speranza vera, certa e infallibile. Non esiste, tuttavia, alcun mezzo attraverso il quale alcuna persona possa raggiungere la perfezione assoluta, o compiere anche il minimo progresso verso una giustizia vera e pia, se non attraverso la grazia del nostro Salvatore crocifisso Cristo e il dono del Suo Spirito; e chi nega questo non può, a mio parere, essere considerato un vero cristiano.
Chapter 71 [LXI.]—Augustin Replies Against the Quotations Which Pelagius Had Advanced Out of the Catholic Writers. Lactantius.
Accordingly, with respect also to the passages which he has adduced,—not indeed from the canonical Scriptures, but out of certain treatises of catholic writers,—I wish to meet the assertions of such as say that the said quotations make for him. The fact is, these passages are so entirely neutral, that they oppose neither our own opinion nor his. Amongst them he wanted to class something out of my own books, thus accounting me to be a person who seemed worthy of being ranked with them. For this I must not be ungrateful, and I should be sorry—so I say with unaffected friendliness—for him to be in error, since he has conferred this honour upon me. As for his first quotation, indeed, why need I examine it largely, since I do not see here the author’s name, either because he has not given it, or because from some casual mistake the copy which you forwarded to me did not contain it? Especially as in writings of such authors I feel myself free to use my own judgment (owing unhesitating assent to nothing but the canonical Scriptures), whilst in fact there is not a passage which he has quoted from the works of this anonymous author that disturbs me. “It behooved,” says he, “for the Master and Teacher of virtue to become most like to man, that by conquering sin He might show that man is able to conquer sin.” Now, however this passage may be expressed, its author must see to it as to what explanation it is capable of bearing. We, indeed, on our part, could not possibly doubt that in Christ there was no sin to conquer,—born as He was in the likeness of sinful flesh, not in sinful flesh itself. Another passage is adduced from the same author to this effect: “And again, that by subduing the desires of the flesh He might teach us that it is not of necessity that one sins, but of set purpose and will.” For my own part, I understand these desires of the flesh (if it is not of its unlawful lusts that the writer here speaks) to be such as hunger, thirst, refreshment after fatigue, and the like. For it is through these, however faultless they be in themselves, that some men fall into sin,—a result which was far from our blessed Saviour, even though, as we see from the evidence of the gospel, these affections were natural to Him owing to His likeness to sinful flesh.
Capitolo 71 [LXI.] – Agostino risponde alle citazioni che Pelagio aveva tratto dagli scrittori cattolici, in particolare da Lattanzio.
Pertanto, anche riguardo ai passaggi che ha citato – non certo tratti dalle Scritture canoniche, ma da alcuni trattati di autori cattolici – desidero confutare le affermazioni di coloro che sostengono che tali citazioni a loro favore. In realtà, questi passaggi sono estremamente neutrali: non contraddicono né la nostra opinione né la sua. Tra essi, ha voluto includere anche alcuni brani tratti dai miei stessi libri, ritenendomi quindi una persona degna di essere considerata al loro livello. Per questo motivo non devo essere ingrato; anzi, mi dispiacerebbe molto che si sbagliasse, poiché mi ha concesso questa onore. Quanto al suo primo passaggio citato, in realtà non c’è bisogno di esaminarlo troppo attentamente: non vedo infatti il nome dell’autore, sia perché non l’ha indicato, sia perché, per qualche errore casuale, la copia che mi avete inviato non lo conteneva. Inoltre, nei scritti di autori del genere ho piena libertà di utilizzare il mio giudizio personale (riservando il mio assenso incondizionato soltanto alle Scritture canoniche); e in realtà nessuno dei passaggi citati da quest’autore anonimo mi suscita alcuna obiezione. “Era necessario”, dice, “che il Maestro e Insegnante della virtù fosse il più simile possibile all’uomo, affinché, sconfiggendo il peccato, potesse dimostrare che anche l’uomo è in grado di sconfiggerlo”. Tuttavia, qualunque sia la formulazione di questo passaggio, l’autore stesso deve assumersi la responsabilità di spiegarne correttamente il significato. Noi, da parte nostra, non possiamo dubitare che in Cristo non ci fosse alcun peccato da sconfiggere: essendo nato nella carne peccaminosa, ma non nella carne stessa del peccato. Un altro passaggio dello stesso autore afferma: “E ancora, sottomettendo i desideri della carne, Egli voleva insegnarci che non è necessario peccare, ma che ciò avviene soltanto per volontà deliberata”. Personalmente, intendo che questi desideri della carne (se non si riferiscono a passioni illecite) siano cose come la fame, la sete, il bisogno di riposo dopo lo sforzo, e simili. Proprio attraverso queste sensazioni, per quanto innocue in sé, alcune persone cadono nel peccato; una conseguenza che certamente non riguardava il nostro benedetto Salvatore, anche se, come dimostra il Vangelo, queste emozioni erano naturali per Lui a causa della Sua somiglianza con la carne peccaminosa.
Chapter 72 [LXI.]—Hilary. The Pure in Heart Blessed. The Doing and Perfecting of Righteousness.
He quotes the following words from the blessed Hilary: “It is only when we shall be perfect in spirit and changed in our immortal state, which blessedness has been appointed only for the pure in heart,( See. ) that we shall see that which is immortal in God.” Now I am really not aware what is here said contrary to our own statement, or in what respect this passage is of any use to our opponent, unless it be that it testifies to the possibility of a man’s being “pure in heart.” But who denies such possibility? Only it must be by the grace of God, through Jesus Christ our Lord, and not merely by our freedom of will. He goes on to quote also this passage: “This Job had so effectually read these Scriptures, that he kept himself from every wicked work, because he worshipped God purely with a mind unmixed with offences: now such worship of God is the proper work of righteousness.” It is what Job had done which the writer here spoke of, not what he had brought to perfection in this world,—much less what he had done or perfected without the grace of that Saviour whom he had actually foretold. For that man, indeed, abstains from every wicked work, who does not allow the sin which he has within him to have dominion over him; and who, whenever an unworthy thought stole over him, suffered it not to come to a head in actual deed. It is, however, one thing not to have sin, and another to refuse obedience to its desires. It is one thing to fulfil the command, “Thou shalt not covet;” and another thing, by an endeavour at any rate after abstinence, to do that which is also written, “Thou shalt not go after thy lusts.” And yet one is quite aware that he can do nothing of all this without the Saviour’s grace. It is to work righteousness, therefore, to fight in an internal struggle with the internal evil of concupiscence in the true worship of God; whilst to perfect it means to have no adversary at all. Now he who has to fight is still in danger, and is sometimes shaken, even if he is not overthrown; whereas he who has no enemy at all rejoices in perfect peace. He, moreover, is in the highest truth said to be without sin in whom no sin has an indwelling,—not he who, abstaining from evil deeds, uses such language as “Now it is no longer I that do it, but the sin that dwelleth in me.”
Capitolo 72 [LXI.] – Hilary. Beati coloro che hanno il cuore puro. Compiere e perfezionare la giustizia.
Cita le seguenti parole della beata Agnese: “Solo quando saremo perfetti nello spirito e trasformati nel nostro stato immortale – una beatitudine riservata esclusivamente a coloro che hanno il cuore puro – allora vedremo ciò che è immortale in Dio.” Ora, non riesco davvero a capire cosa vi sia di contrario alle nostre affermazioni in questo passaggio, o in quale modo possa essere utile al nostro avversario, se non forse nel testimoniare la possibilità che un uomo possa essere “puro di cuore”. Ma chi negherebbe una tale possibilità? Solo con la grazia di Dio, attraverso Gesù Cristo nostro Signore, e non semplicemente con la nostra libertà di volontà. Continua poi citando questo passaggio: “Questo Giobbe aveva letto così efficacemente queste Scritture che si asteneva da ogni azione malvagia, poiché venerava Dio in modo puro, con un cuore privo di peccati; tale venerazione di Dio è infatti l’atto vero e proprio della giustizia”. È ciò che Giobbe aveva fatto di cui parla qui lo scrittore, non ciò che aveva realizzato in questo mondo, né tantomeno ciò che aveva compiuto o perfezionato senza la grazia di quel Salvatore che aveva predetto. Infatti, colui che si astiene da ogni azione malvagia è colui che non permette al peccato che è in lui di dominarlo; e chiunque, quando un pensiero indegno gli attraversa la mente, non lascia che si concretizzi in atti reali. Tuttavia, c’è una differenza tra non avere peccato e rifiutarsi di assecondarne i desideri; c’è una differenza tra osservare il comandamento “Non desiderare” e cercare, almeno in parte, di astenersi da ciò che è contrario a esso. Eppure si sa bene che senza la grazia del Salvatore non si può fare nulla di tutto questo. Quindi, compiere opere di giustizia significa combattere interiormente contro il male della concupiscenza nella vera venerazione di Dio; perfezionarla, invece, significa non avere affatto nemici. Chi deve lottare è ancora esposto al pericolo e a volte vacilla, anche se non viene sconfitto; chi, invece, non ha alcun nemico, gode di una pace perfetta. Inoltre, colui che è veramente senza peccato è colui in cui il peccato stesso non ha alcuna influenza; non colui che, astenendosi da azioni malvagie, usa espressioni del tipo “Ora non sono più io a compiere queste cose, ma il peccato che abita in me”.
Now even Job himself is not silent respecting his own sins; and your friend, of course, is justly of opinion that humility must not by any means “be put on the side of falsehood.” Whatever confession, therefore, Job makes, inasmuch as he is a true worshipper of God, he undoubtedly makes it in truth. Hilary, likewise, while expounding that passage of the psalm in which it is written, “Thou hast despised all those who turn aside from Thy commandments,” says: “If God were to despise sinners, He would despise indeed all men, because no man is without sin; but it is those who turn away from Him, whom they call apostates, that He despises.” You observe his statement: it is not to the effect that no man was without sin, as if he spoke of the past; but no man is without sin; and on this point, as I have already remarked, I have no contention with him. But if one refuses to submit to the Apostle John,—who does not himself declare, “If we were to say we have had no sin,” but “If we say we have no sin,”—how is he likely to show deference to Bishop Hilary? It is in defence of the grace of Christ that I lift up my voice, without which grace no man is justified,—just as if natural free will were sufficient. Nay, He Himself lifts up His own voice in defence of the same. Let us submit to Him when He says: “Without me ye can do nothing.”
Ora nemmeno il stesso Giobbe tace riguardo ai propri peccati; e naturalmente il vostro amico ritiene giustamente che l’umiltà non debba in alcun modo essere “usata a sostegno della menzogna”. Pertanto, qualsiasi confessione faccia Giobbe, poiché è un vero adoratore di Dio, la fa senza dubbio nella verità. Anche Sant’Illario, spiegando quel passo del Salmo in cui si dice: “Hai disprezzato tutti coloro che si allontanano dai Tuoi comandamenti”, afferma: “Se Dio disprezzasse i peccatori, disprezzerrebbe davvero tutti gli uomini, perché nessuno è senza peccato; ma sono proprio coloro che si allontanano da Lui, quei che vengono chiamati apostati, che Egli disprezza”. Notate bene: Sant’Illario non intende dire che nessuno sia senza peccato nel passato, ma che oggi nessuno è senza peccato; e su questo punto, come ho già detto, non ho alcuna disputa con lui. Tuttavia, se qualcuno rifiuta di sottomettersi all’Apostolo Giovanni – il quale stesso afferma: “Se dicessimo di non avere peccati”, ma piuttosto: “Se diciamo di non avere peccati” – come potrebbe mai mostrare rispetto per Sant’Illario? Io alzo la mia voce in difesa della grazia di Cristo, senza la quale nessuno può essere giustificato; come se il libero arbitrio naturale fosse sufficiente. Anzi, è Lo stesso Cristo a levare la Sua voce in sua difesa. Sottomettiamoci a Lui quando dice: “Senza di Me non potete fare nulla”.
St. Ambrose, however, really opposes those who say that man cannot exist without sin in the present life. For, in order to support his statement, he avails himself of the instance of Zacharias and Elisabeth, because they are mentioned as “having walked in all the commandments and ordinances” of the law “blameless.”(. See Ambrose in loco (Exp. 61, s. 17). ) Well, but does he for all that deny that it was by God’s grace that they did this through our Lord Jesus Christ? It was undoubtedly by such faith in Him that holy men lived of old, even before His death. It is He who sends the Holy Ghost that is given to us, through whom that love is shed abroad in our hearts whereby alone whosoever are righteous are righteous. This same Holy Ghost the bishop expressly mentioned when he reminds us that He is to be obtained by prayer (so that the will is not sufficient unless it be aided by Him); thus in his hymn he says:
“Votisque præstat sedulis,
Sanctum mereri Spiritum,”—
“To those who sedulously seek He gives to gain the Holy Spirit.”
Tuttavia, Sant’Ambrogio si oppone decisamente a coloro che affermano che l’uomo non possa esistere senza peccato nella vita presente. Per giustificare questa sua tesi, egli ricorre all’esempio di Zaccaria e Elisabetta, i quali vengono descritti come “che avevano osservato tutti i comandamenti e le prescrizioni della legge, senza commettere alcun errore”. Si veda Ambrogio in loco (Exp. 61, s. 17). Ma ciò significa forse che egli neghi che sia stata per grazia di Dio che questi santi hanno potuto vivere così, attraverso il nostro Signore Gesù Cristo? Indubbiamente è stata proprio questa fede in Lui che ha permesso agli uomini santi di vivere in modo virtuoso anche prima della Sua morte. È Lui stesso a inviare lo Spirito Santo, che ci viene dato, e attraverso di Lui quell’amore si diffonde nei nostri cuori; è solo grazie a questo amore che coloro che sono giusti possono davvero essere considerati tali. Lo stesso Spirito Santo fu esplicitamente menzionato dal vescovo quando ci ricordò che può essere ottenuto attraverso la preghiera (poiché la volontà umana da sola non è sufficiente senza il suo aiuto); ed è proprio in questo senso che egli dice nel suo inno:
“Votisque præstat sedulis,”
“Sanctum mereri Spiritum”.
“A coloro che cercano con diligenza, Lui dona lo Spirito Santo.”
I, too, will quote a passage out of this very work of St. Ambrose, from which our opponent has taken the statement which he deemed favourable for citation: “‘It seemed good to me,’” he says; “but what he declares seemed good to him cannot have seemed good to him alone. For it is not simply to his human will that it seemed good, but also as it pleased Him, even Christ, who, says he, speaketh in me, who it is that causes that which is good in itself to seem good to ourselves also. For him on whom He has mercy He also calls. He, therefore, who follows Christ, when asked why he wished to be a Christian, can answer: ‘It seemed good to me.’ In saying this he does not deny that it also pleased God; for from God proceeds the preparation of man’s will inasmuch as it is by God’s grace that God is honoured by His saint.”( Ambrose on. ) See now what your author must learn, if he takes pleasure in the words of Ambrose, how that man’s will is prepared by God, and that it is of no importance, or, at any rate, does not much matter, by what means or at what time the preparation is accomplished, provided no doubt is raised as to whether the thing itself be capable of accomplishment without the grace of Christ. Then, again, how important it was that he should observe one line from the words of Ambrose which he quoted! For after that holy man had said, “Inasmuch as the Church has been gathered out of the world, that is, out of sinful men, how can it be unpolluted when composed of such polluted material, except that, in the first place, it be washed of sins by the grace of Christ, and then, in the next place, abstain from sins through its nature of avoiding sin?”—he added the following sentence, which your author has refused to quote for a self-evident reason; for [Ambrose] says: “It was not from the first unpolluted, for that was impossible for human nature: but it is through God’s grace and nature that because it no longer sins, it comes to pass that it seems unpolluted.”( Ambrose on. ) Now who does not understand the reason why your author declined adding these words? It is, of course, so contrived in the discipline of the present life, that the holy Church shall arrive at last at that condition of most immaculate purity which all holy men desire; and that it may in the world to come, and in a state unmixed with anything of evil men, and undisturbed by any law of sin resisting the law of the mind, lead the purest life in a divine eternity. Still he should well observe what Bishop Ambrose says,—and his statement exactly tallies with the Scriptures: “It was not from the first unpolluted, for that condition was impossible for human nature.” By his phrase, “from the first,” he means indeed from the time of our being born of Adam. Adam no doubt was himself created immaculate; in the case, however, of those who are by nature children of wrath, deriving from him what in him was corrupted, he distinctly averred that it was an impossibility in human nature that they should be immaculate from the first.
Anch’io citerò un passaggio appunto da quest’opera di Sant’Ambrogio, dal quale il nostro avversario ha tratto quella affermazione che riteneva opportuna per la sua argomentazione: “Mi è sembrato giusto”, dice; “ma ciò che lui ritiene giusto non può esserlo stato soltanto per lui. Poiché ciò che gli è sembrato giusto non dipende soltanto dalla sua volontà umana, ma anche dal fatto che tale decisione piaccia a Lui, cioè a Cristo, che, secondo le sue parole, parla in lui, e che è Lui stesso a far sì che ciò che è buono di per sé appaia buono anche a noi. Poiché a chi Egli ha misericordia, lo chiama anche; pertanto colui che segue Cristo, quando gli si chiede perché desideri essere cristiano, può rispondere: ‘Mi è sembrato giusto’. Detto questo, non nega affatto che tale decisione piaccia anche a Dio; poiché è da Dio che deriva la preparazione della volontà umana, e è per grazia di Dio che l’uomo onora Dio attraverso i suoi santi.” (Ambrogio) Ora vedete cosa deve imparare il vostro autore, se si compiace nelle parole di Ambrogio: che la volontà umana viene preparata da Dio, e che non ha alcuna importanza, o comunque non è molto rilevante, con quali mezzi o in quale momento tale preparazione avvenga, purché non sorga il dubbio che quella cosa possa essere realizzata senza la grazia di Cristo. Inoltre, quanto sia stato importante che il vostro autore osservasse quel passaggio delle parole di Ambrogio che ha deciso di citare! Poiché dopo aver detto: “Poiché la Chiesa è stata formata dal mondo, cioè da uomini peccatori, come può essere purificata se è composta da materia così contaminata, se non perché prima venga lavata dai peccati per grazia di Cristo, e poi perché si astenga dal peccare attraverso la sua stessa natura che la spinge a evitare il male?”, Ambrogio aggiunse questa frase, che il vostro autore ha rifiutato di citare per una ragione ovvia: “Non era purificata fin dall’inizio, poiché ciò era impossibile per la natura umana; ma è grazie alla grazia e alla natura di Dio che, poiché non pecca più, appare purificata.” Ora, chi non comprende il motivo per cui il vostro autore ha deciso di omettere queste parole? È ovvio che tutto ciò sia volto a far sì che la santa Chiesa raggiunga infine quella condizione di purezza assoluta che tutti i santi desiderano; affinché nel mondo futuro, in uno stato privo di ogni contaminazione umana e senza alcuna legge del peccato che possa contrastare con la volontà divina, possa condurre la vita più pura nell’eternità divina. Tuttavia, sarebbe molto importante osservare ciò che dice il vescovo Ambrogio. E le sue parole coincidono esattamente con quelle delle Scritture: “Non era purificata fin dall’inizio, poiché tale condizione era impossibile per la natura umana”. Con l’espressione “fin dall’inizio”, intende ovviamente il momento in cui siamo nati da Adamo. Adamo, senza dubbio, fu creato immacolato; tuttavia, nel caso di coloro che per natura sono “figli dell’ira” e hanno ereditato da lui ciò che in lui era corrotto, Adamo affermò chiaramente che fosse impossibile, per la natura umana, che tali persone fossero immacolate fin dall’inizio.
He quotes also John, bishop of Constantinople, as saying “that sin is not a substance, but a wicked act.” Who denies this? “And because it is not natural, therefore the law was given against it, and because it proceeds from the liberty of our will.”( Compare Chrysostom’s Homily on. ) Who, too, denies this? However, the present question concerns our human nature in its corrupted state; it is a further question also concerning that grace of God whereby our nature is healed by the great Physician, Christ, whose remedy it would not need if it were only whole. And yet your author defends it as capable of not sinning, as if it were sound, or as if its freedom of will were self-sufficient.
Cita anche Giovanni, vescovo di Costantinopoli, che afferma “che il peccato non è una sostanza, ma un atto malvagio”. Chi negherebbe questo? “E poiché non è naturale, è stato dato il diritto divino contro di esso; inoltre, poiché deriva dalla libertà della nostra volontà, ” (Si veda l’omelia di Crisostomo al riguardo). Chi negherebbe anche questo? Tuttavia, la questione attuale riguarda la nostra natura umana nel suo stato corrotto; è inoltre una questione che riguarda quella grazia di Dio mediante la quale la nostra natura viene guarita dal grande Medico, Cristo. Una grazia di cui non avremmo bisogno se la nostra natura fosse integra. Eppure il vostro autore la difende, sostenendo che sia in grado di non peccare, come se fosse sana, o come se la libertà della sua volontà fosse sufficiente a evitarle ogni errore.
What Christian, again, is unaware of what he quotes the most blessed Xystus, bishop of Rome and martyr of Christ, as having said, “God has conferred upon men liberty of their own will, in order that by purity and sinlessness of life they may become like unto God?” But the man who appeals to free will ought to listen and believe, and ask Him in whom he believes to give him His assistance not to sin. For when he speaks of “becoming like unto God,” it is indeed through God’s love that men are to be like unto God,—even the love which is “shed abroad in our hearts,” not by any ability of nature or the free will within us, but “by the Holy Ghost which is given unto us.” Then, in respect of what the same martyr further says, “A pure mind is a holy temple for God, and a heart clean and without sin is His best altar,” who knows not that the clean heart must be brought to this perfection, whilst “the inward man is renewed day by day,” but yet not without the grace of God through Jesus Christ our Lord? Again, when he says, “A man of chastity and without sin has received power from God to be a son of God,” he of course meant it as an admonition that on a man’s becoming so chaste and sinless (without raising any question as to where and when this perfection was to be obtained by him,—although in fact it is quite an interesting question among godly men, who are notwithstanding agreed as to the possibility of such perfection on the one hand, and on the other hand its impossibility except through “the one Mediator between God and men, the Man Christ Jesus”);—nevertheless, as I began to say, Xystus designed his words to be an admonition that, on any man’s attaining such a high character, and thereby being rightly reckoned to be among the sons of God, the attainment must not be thought to have been the work of his own power. This indeed he, through grace, received from God, since he did not have it in a nature which had become corrupted and depraved,—even as we read in the Gospel, “But as many as received Him, to them gave He power to become the sons of God;” which they were not by nature, nor could at all become, unless by receiving Him they also received power through His grace. This is the power which is claimed for itself by the fortitude of that love which is only communicated to us by the Holy Ghost bestowed upon us.
Qual cristiano, dunque, non è a conoscenza di ciò che il beato Sisto, vescovo di Roma e martire di Cristo, cita spesso come sue parole: “Dio ha concesso agli uomini la libertà della propria volontà, affinché, attraverso una vita pura e senza peccato, possano diventare simili a Dio”? Ma colui che fa appello alla libera volontà dovrebbe ascoltare e credere, e chiedere a Colui in cui crede di concedergli il Suo aiuto affinché non pecci. Poiché quando si parla di “diventare simili a Dio”, è proprio attraverso l’amore di Dio che gli uomini possono raggiungere questa perfezione – un amore che “si riversa nei nostri cuori” – non grazie alle capacità naturali o alla libera volontà umana, ma “per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”. Quanto poi a quanto lo stesso martire aggiunge: “Un cuore puro è un tempio sacro per Dio; un cuore pulito e senza peccato è il Suo miglior altare”, chi non sa che tale purezza deve essere raggiunta grazie alla grazia di Dio, attraverso Gesù Cristo nostro Signore? E quando dice: “Un uomo casto e senza peccato ha ricevuto da Dio il potere di diventare figlio di Dio”, certamente intende esortare tutti a cercare di raggiungere tale perfezione; tuttavia non si tratta certo di un risultato ottenuto con le proprie forze umane. Questo dono, infatti, è stato concesso da Dio per grazia, poiché nessuno possiede naturalmente una natura pura e senza peccato – proprio come leggiamo nel Vangelo: “Ma a quanti lo hanno accolto, Lui ha dato il potere di diventare figli di Dio”; tali persone, infatti, non lo erano per natura, né avrebbero mai potuto esserlo se non avessero ricevuto tale dono attraverso la grazia di Dio. Questo è il potere che viene attribuito all’amore, un amore che ci viene comunicato soltanto dello Spirito Santo.
We have next a quotation of some words of the venerable presbyter Jerome, from his exposition of the passage where it is written: “‘Blessed are the pure in heart; for they shall see God.’ These are they whom no consciousness of sin reproves,” he says, and adds: “The pure man is seen by his purity of heart; the temple of God cannot be defiled.”( Jerome on ( Comm. Book i. c. 5). ) This perfection is, to be sure, wrought in us by endeavour, by labour, by prayer, by effectual importunity therein that we may be brought to the perfection in which we may be able to look upon God with a pure heart, by His grace through our Lord Jesus Christ. As to his quotation, that the forementioned presbyter said, “God created us with free will; we are drawn by necessity neither to virtue nor to vice; otherwise, where there is necessity there is no crown;” —who would not allow this? Who would not cordially accept it? Who would deny that human nature was so created? The reason, however, why in doing a right action there is no bondage of necessity, is that liberty comes of love.
Seguono alcune parole del venerabile presbitero Gerolamo, tratte dalla sua spiegazione del passaggio in cui si legge: “Beati quelli il cui cuore è puro; poiché vedranno Dio”. “Sono coloro che non sono rimproverati da alcuna coscienza di peccato”, dice Gerolamo, aggiungendo: “L’uomo puro viene riconosciuto per la purezza del suo cuore; il tempio di Dio non può essere profanato”. (Gerolamo, Commento al Vangelo secondo Matteo, I, 5.) Questa perfezione, certamente, viene realizzata in noi attraverso lo sforzo, il lavoro, la preghiera e una costante perseveranza, affinché possiamo raggiungere quella condizione in cui possiamo contemplare Dio con un cuore puro, grazie alla Sua misericordia e attraverso nostro Signore Gesù Cristo. Per quanto riguarda la citazione del presbitero secondo cui “Dio ci ha creati con libero arbitrio; non siamo costretti né al bene né al male per necessità; altrimenti, dove c’è necessità, non può esserci corona, ”, chi potrebbe negarlo? Chi non lo accetterebbe sinceramente? Chi oserebbe affermare che la natura umana non sia stata creata in questo modo? Tuttavia, il motivo per cui compiere un atto giusto non comporta alcuna costrizione derivante dalla necessità è che la libertà deriva dall’amore.
But let us revert to the apostle’s assertion: “The love of God is shed abroad in our hearts by the Holy Ghost which is given unto us.” By whom given if not by Him who “ascended up on high, led captivity captive, and gave gifts unto men?” Forasmuch, however, as there is, owing to the defects that have entered our nature, not to the constitution of our nature, a certain necessary tendency to sin, a man should listen, and in order that the said necessity may cease to exist, learn to say to God, “Bring Thou me out of my necessities;” because in the very offering up of such a prayer there is a struggle against the tempter, who fights against us concerning this very necessity; and thus, by the assistance of grace through our Lord Jesus Christ, both the evil necessity will be removed and full liberty be bestowed.
Ma torniamo all’affermazione dell’apostolo: “L’amore di Dio si riversa nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”. Da chi, se non da Colui che “è salito in alto, ha liberato i prigionieri e ha donato doni agli uomini”? Tuttavia, poiché, a causa dei difetti introdotti nella nostra natura – e non nella sua essenza stessa – esiste una certa tendenza inevitabile al peccato, l’uomo dovrebbe ascoltare e imparare a dire a Dio: “Toglimi da queste necessità”; poiché proprio nel pronunciare tale preghiera si svolge una lotta contro il tentatore che combatte contro di noi proprio riguardo a questa necessità. E così, con l’aiuto della grazia attraverso nostro Signore Gesù Cristo, sia questa cattiva tendenza eliminata che venga concessa piena libertà.
Chapter 80 [LXVII.]—Augustin Himself. Two Methods Whereby Sins, Like Diseases, are Guarded Against.
Let us now turn to our own case. “Bishop Augustin also,” says your author, “in his books on Free Will has these words: ‘Whatever the cause itself of volition is, if it is impossible to resist it, submission to it is not sinful; if, however, it may be resisted, let it not be submitted to, and there will be no sin. Does it, perchance, deceive the unwary man? Let him then beware that he be not deceived. Is the deception, however, so potent that it is not possible to guard against it? If such is the case, then there are no sins. For who sins in a case where precaution is quite impossible? Sin, however, is committed; precaution therefore is possible.’” I acknowledge it, these are my words; but he, too, should condescend to acknowledge all that was said previously, seeing that the discussion is about the grace of God, which helps us as a medicine through the Mediator; not about the impossibility of righteousness. Whatever, then, may be the cause, it can be resisted. Most certainly it can. Now it is because of this that we pray for help, saying, “Lead us not into temptation,” and we should not ask for help if we supposed that the resistance were quite impossible. It is possible to guard against sin, but by the help of Him who cannot be deceived. For this very circumstance has much to do with guarding against sin that we can unfeignedly say, “Forgive us our debt, as we forgive our debtors.” Now there are two ways whereby, even in bodily maladies, the evil is guarded against,—to prevent its occurrence, and, if it happen, to secure a speedy cure. To prevent its occurrence, we may find precaution in the prayer, “Lead us not into temptation;” to secure the prompt remedy, we have the resource in the prayer, “Forgive us our debts.” Whether then the danger only threaten or be inherent, it may be guarded against.
Capitolo 80 [LXVII.] – Agostino stesso: due metodi per prevenire i peccati, come si prevengono le malattie.
Ora rivolgiamoci al nostro caso specifico. “Anche il vescovo Agostino,” afferma il vostro autore, “nei suoi libri sull’libero arbitrio ha scritto queste parole: ‘Qualunque sia la causa stessa della volontà, se è impossibile resistervi, sottomettersi ad essa non è peccato; se invece si può resistere, non bisogna sottomettersi, e in tal caso non vi sarà peccato. Tuttavia, questa causa potrebbe ingannare l’uomo incauto; quindi egli debba stare attento a non essere tratto in inganno. Ma è davvero tale l’inganno da rendere impossibile difendersi? Se così fosse, allora non ci sarebbero peccati. Chi infatti commette peccato quando è del tutto impossibile prendere precauzioni? Il peccato, tuttavia, viene commesso; quindi le precauzioni sono possibili.’” Ammetto che queste siano le mie parole; ma anche lui dovrebbe riconoscere tutto ciò che è stato detto in precedenza, visto che la discussione riguarda la grazia di Dio, che ci aiuta come un mezzo per superare le difficoltà, e non l’impossibilità di vivere una vita giusta. Qualunque sia quindi la causa del peccato, è possibile resistervi. Sicuramente sì. Ed è proprio per questo che pregiamo chiedendo aiuto: “Non condurci in tentazione”; se pensassimo che sia impossibile resistere, non chiederemmo certo aiuto. È possibile difendersi dal peccato, ma con l’aiuto di Colui che non può essere ingannato. Proprio questa circostanza è fondamentale per proteggerci dal peccato, permettendoci di dire sinceramente: “Perdona i nostri debiti, come noi perdoniamo i nostri debitori”. Esistono due modi per contrastare il male, anche nelle malattie fisiche: impedirne l’insorgenza e, qualora si verifichi, trovarne una rapida cura. Per prevenire l’insorgenza del male possiamo ricorrere alla preghiera “Non condurci in tentazione”; per trovare una soluzione immediata, possiamo invocare la preghiera “Perdona i nostri debiti”. Che il pericolo sia solo minaccioso o già presente, è comunque possibile difendersene.
In order, however, that my meaning on this subject may be clear not merely to him, but also to such persons as have not read those treatises of mine on Free Will, which your author has read, and who have not only not read them, but perchance do read him; I must go on to quote out of my books what he has omitted, but which, if he had perceived and quoted in his book, no controversy would be left between us on this subject. For immediately after those words of mine which he has quoted, I expressly added, and (as fully as I could) worked out, the train of thought which might occur to any one’s mind, to the following effect: “And yet some actions are disapproved of, even when they are done in ignorance, and are judged deserving of chastisement, as we read in the inspired authorities.” After taking some examples out of these, I went on to speak also of infirmity as follows: “Some actions also deserve disapprobation, that are done from necessity; as when a man wishes to act rightly and cannot. For whence arise those utterances: ‘For the good that I would, I do not; but the evil which I would not, that I do’?” Then, after quoting some other passages of the Holy Scriptures to the same effect, I say: “But all these are the sayings of persons who are coming out of that condemnation of death; for if this is not man’s punishment, but his nature, then those are no sins.” Then, again, a little afterwards I add: “It remains, therefore, that this just punishment come of man’s condemnation. Nor ought it to be wondered at, that either by ignorance man has not free determination of will to choose what he will rightly do, or that by the resistance of carnal habit (which by force of mortal transmission has, in a certain sense, become engrafted into his nature), though seeing what ought rightly to be done and wishing to do it, he yet is unable to accomplish it. For this is the most just penalty of sin, that a man should lose what he has been unwilling to make good use of, when he might with ease have done so if he would; which, however, amounts to this, that the man who knowingly does not do what is right loses the ability to do it when he wishes. For, in truth, to every soul that sins there accrue these two penal consequences—ignorance and difficulty. Out of the ignorance springs the error which disgraces; out of the difficulty arises the pain which afflicts. But to approve of falsehoods as if they were true, so as to err involuntarily, and to be unable, owing to the resistance and pain of carnal bondage, to refrain from deeds of lust, is not the nature of man as he was created, but the punishment of man as under condemnation. When, however, we speak of a free will to do what is right, we of course mean that liberty in which man was created.” Some men at once deduce from this what seems to them a just objection from the transfer and transmission of sins of ignorance and difficulty from the first man to his posterity. My answer to such objectors is this: “I tell them, by way of a brief reply, to be silent and to cease from murmuring against God. Perhaps their complaint might have been a proper one, if no one from among men had stood forth a vanquisher of error and of lust; but when there is everywhere present One who calls off from himself, through the creature by so many means, the man who serves the Lord, teaches him when believing, consoles him when hoping, encourages him when loving, helps him when endeavouring, hears him when praying,—it is not reckoned to you as a fault that you are involuntarily ignorant, but that you neglect to search out what you are ignorant of; nor is it imputed to you in censure that you do not bind up the limbs that are wounded, but that you despise him who wishes to heal them.” In such terms did I exhort them, as well as I could, to live righteously; nor did I make the grace of God of none effect, without which the now obscured and tarnished nature of man can neither be enlightened nor purified. Our whole discussion with them on this subject turns upon this, that we frustrate not the grace of God which is in Jesus Christ our Lord by a perverted assertion of nature. In a passage occurring shortly after the last quoted one, I said in reference to nature: “Of nature itself we speak in one sense, when we properly describe it as that human nature in which man was created faultless after his kind; and in another sense as that nature in which we are born ignorant and carnally minded, owing to the penalty of condemnation, after the manner of the apostle, ‘We ourselves likewise were by nature children of wrath, even as others.’”
Tuttavia, affinché il mio pensiero su questo argomento sia chiaro non solo per lui, ma anche per coloro che non hanno letto quei miei trattati sul Libero Arbitrio che il vostro autore ha letto, e che non soltanto non li hanno letti, ma forse nemmeno leggono le opere di quell’autore; devo continuare a citare dai miei libri ciò che lui ha omesso, poiché se avesse preso in considerazione e riportato tali argomenti nel suo libro, non ci sarebbe più alcuna controversia tra noi su questo tema. Infatti, subito dopo le mie parole che lui ha citato, ho aggiunto esplicitamente, e ne ho sviluppato appieno il contenuto, il corso di pensiero che qualsiasi persona potesse avere in mente, nel seguente modo: “Eppure alcuni atti vengono disapprovati anche quando vengono compiuti per ignoranza, e sono considerati meritevoli di punizione, come leggiamo nelle scritture ispirate”. Dopo aver fornito alcuni esempi a sostegno di questo punto, ho continuato parlando anche delle circostanze in cui un atto viene compiuto per necessità, dicendo: “Alcuni atti meritano ugualmente disapprovazione quando vengono compiuti per necessità; ad esempio, quando una persona desidera agire rettamente ma non ne ha la possibilità. Da dove derivano allora queste parole: ‘Faccio ciò che non voglio, e evito ciò che vorrei’?” Poi, dopo aver citato altri passaggi delle Sacre Scritture con lo stesso significato, ho concluso: “Ma tutte queste affermazioni provengono da persone che si trovano sotto la condanna della morte; poiché se questa non fosse una punizione umana, ma una caratteristica intrinseca alla nostra natura, allora tali atti non sarebbero considerati peccati”. Poco dopo ho aggiunto: “Quindi, rimane chiaro che questa giusta punizione deriva dalla condanna umana. Non sorprende affatto che, a causa dell’ignoranza o della resistenza delle nostre inclinazioni carnali, l’uomo non abbia la libertà di scegliere ciò che è giusto da fare; anche se vede chiaramente cosa sia corretto e lo desidera ardentemente, non riesce comunque a realizzarlo. Poiché questa è proprio la punizione più giusta per il peccato: far sì che l’uomo perda ciò di cui non ha voluto fare buon uso, quando avrebbe potuto facilmente farlo se lo avesse desiderato; il che, in sostanza, significa che colui che consapevolmente non compie ciò che è giusto perde la capacità di farlo quando ne ha voglia. Infatti, ogni anima che pecca subisce due conseguenze punitive: l’ignoranza e le difficoltà. Dall’ignoranza deriva l’errore che ci umilia; dalle difficoltà nasce il dolore che ci affligge. Ma approvare le falsità come se fossero vere, commettere errori involontariamente, e non essere in grado, a causa della resistenza delle nostre inclinazioni carnali, di astenerci da atti lussuriosi, questo non rappresenta la natura originale dell’uomo, ma piuttosto la punizione che gli è inflitta a causa della sua condanna. Tuttavia, quando parliamo di un libero arbitrio per compiere ciò che è giusto, intendiamo naturalmente quella libertà con cui l’uomo è stato creato”. Alcuni ritengono immediatamente che questa argomentazione costituisca un obiezione legittima riguardo alla trasmissione dei peccati derivanti dall’ignoranza e dalle difficoltà, da Adamo ai suoi discendenti. La mia risposta a tali obiettori è questa: “Dico loro, in modo breve e conciso, di tacere e di smettere di mormorare contro Dio. Forse la loro lamentela avrebbe avuto fondamento, se nessuno tra gli uomini si fosse fatto avanti per sconfiggere l’errore e la lussuria; ma quando c’è qualcuno che, attraverso le creature e con molti mezzi, allontana da sé colui che serve il Signore – insegnandogli quando crede, consolandolo quando spera, incoraggiandolo quando ama, aiutandolo quando si sforza, ascoltandolo quando prega – non vi viene attribuita colpa per la vostra ignoranza involontaria, ma piuttosto per il fatto che trascurate di cercare di conoscere ciò di cui non sapete; né vi viene rimproverato il fatto che non curate le ferite del vostro corpo, ma piuttosto perché disprezzate colui che desidera guarirle.” Con queste parole li esortavo, nel miglior modo possibile, a vivere rettamente; e non negavo l’efficacia della grazia di Dio, senza la quale la natura umana, oggi offuscata e corrotta, non potrebbe essere né illuminata né purificata. Tutto il nostro dibattito su questo argomento ruota attorno al concetto che non dobbiamo vanificare la grazia di Dio, riservata in Gesù Cristo nostro Signore, attraverso affermazioni errate sulla natura umana. In un passaggio successivo a quello citato, ho detto riguardo alla natura: “Di per sé, parliamo della natura umana nel senso in cui la descriviamo come quella creatura perfetta nella sua specie; ma in un altro senso, parliamo di quella natura in cui nasciamo ignoranti e dominati dai desideri carnali, a causa del castigo della condanna. Come dice l’apostolo: ‘Anche noi, per natura, eravamo figli dell’ira, proprio come gli altri.’”
If, therefore, we wish “to rouse and kindle cold and sluggish souls by Christian exhortations to lead righteous lives,” we must first of all exhort them to that faith whereby they may become Christians, and be subjects of His name and authority, without whom they cannot be saved. If, however, they are already Christians but neglect to lead holy lives, they must be chastised with alarms and be aroused by the praises of reward,—in such a manner, indeed, that we must not forget to urge them to godly prayers as well as to virtuous actions, and furthermore to instruct them in such wholesome doctrine that they be induced thereby to return thanks for being able to accomplish any step in that holy life which they have entered upon, without difficulty, and whenever they do experience such “difficulty,” that they then wrestle with God in most faithful and persistent prayer and ready works of mercy to obtain from Him facility. But provided they thus progress, I am not over-anxious as to the where and the when of their perfection in fulness of righteousness; only I solemnly assert, that wheresoever and whensoever they become perfect, it cannot be but by the grace of God through our Lord Jesus Christ. When, indeed, they have attained to the clear knowledge that they have no sin, let them not say they have sin, lest the truth be not in them; even as the truth is not in those persons who, though they have sin, yet say that they have it not.
Pertanto, se desideriamo “risvegliare e infuocare anime fredde e pigre con esortazioni cristiane affinché conducano una vita retta”, dobbiamo innanzitutto esortarle a quella fede grazie alla quale possano diventare cristiani e sottomettersi al nome e all’autorità di Dio, senza i quali non possono essere salvati. Se invece sono già cristiani ma trascurano di condurre una vita santa, devono essere rimproverati e sollecitati attraverso promesse di ricompensa; inoltre, dobbiamo incoraggiarli sia alle preghiere devote che alle azioni virtuose, e istruirli con dottrine salutari affinché possano riconoscere con gratitudine ogni passo avanti nella vita santa intrapresa, e quando incontrino difficoltà, lottino con Dio attraverso preghiere fedeli e opere di misericordia per ottenere da Lui la forza necessaria. Ma purché procedano in questo modo, non mi preoccupo affatto del luogo o del momento in cui raggiungeranno la perfezione nella rettitudine; affermo solennemente che, ovunque e quando ciò avvenga, sarà sempre grazie alla grazia di Dio attraverso il nostro Signore Gesù Cristo. Quando infatti avranno raggiunto la certezza di non avere peccati, non dovrebbero mai dire di averne, affinché la verità non manchi in loro; così come la verità non è nelle persone che, pur avendo peccati, affermano di non averne.
Chapter 83 [LXIX.]—God Enjoins No Impossibility, Because All Things are Possible and Easy to Love.
But “the precepts of the law are very good,” if we use them lawfully.( See. ) Indeed, by the very fact (of which we have the firmest conviction) “that the just and good God could not possibly have enjoined impossibilities,” we are admonished both what to do in easy paths and what to ask for when they are difficult. Now all things are easy for love to effect, to which (and which alone) “Christ’s burden is light,”—or rather, it is itself alone the burden which is light. Accordingly it is said, “And His commandments are not grievous;” so that whoever finds them grievous must regard the inspired statement about their “not being grievous” as having been capable of only this meaning, that there may be a state of heart to which they are not burdensome, and he must pray for that disposition which he at present wants, so as to be able to fulfil all that is commanded him. And this is the purport of what is said to Israel in Deuteronomy, if understood in a godly, sacred, and spiritual sense, since the apostle, after quoting the passage, “The word is nigh thee, even in thy mouth and in thy heart” ( and, as the verse also has it, in thine hands, for in man’s heart are his spiritual hands), adds in explanation, “This is the word of faith which we preach.” No man, therefore, who “returns to the Lord his God,” as he is there commanded, “with all his heart and with all his soul,” will find God’s commandment “grievous.” How, indeed, can it be grievous, when it is the precept of love? Either, therefore, a man has not love, and then it is grievous; or he has love, and then it is not grievous. But he possesses love if he does what is there enjoined on Israel, by returning to the Lord his God with all his heart and with all his soul. “A new commandment,” says He, “do I give unto you, that ye love one another;” and “He that loveth his neighbour hath fulfilled the law;” and again, “Love is the fulfilling of the law.” In accordance with these sayings is that passage, “Had they trodden good paths, they would have found, indeed, the ways of righteousness easy.” How then is it written, “Because of the words of Thy lips, I have kept the paths of difficulty,” except it be that both statements are true: These paths are paths of difficulty to fear; but to love they are easy?
Capitolo 83 [LXIX.] – Dio non permette l’impossibile, poiché tutte le cose sono possibili e accessibili all’AMORE.
Ma “i precetti della legge sono molto buoni”, se vengono osservati nel modo dovuto. Infatti, dal fatto stesso (di cui abbiamo la più ferma convinzione) che “Dio, giusto e buono, non avrebbe mai potuto imporre ciò che è impossibile”, riceviamo indicazioni su ciò che dobbiamo fare quando le strade sono facili e su ciò che possiamo chiedere quando sono difficili. Ora, tutto diventa facile per l’amore; all’amore, infatti, “il peso di Cristo è leggero” – o meglio, l’amore stesso è il solo peso che sia davvero leggero. Per questo si dice: “I suoi comandamenti non sono gravosi”; quindi chi li ritiene gravosi deve considerare l’affermazione ispirata secondo cui “non sono gravosi” come avente soltanto questo significato: esiste cioè uno stato d’animo in cui tali comandamenti non risultano onerosi, e bisogna pregare per ottenere proprio tale disposizione interiore, affinché si possa adempiere a tutto ciò che ci viene chiesto. Ed è proprio questo il senso di quanto detto a Israele nel Deuteronomio, se interpretato in modo pio, sacro e spirituale; l’apostolo, infatti, dopo aver citato il passaggio “La parola è vicina a te, nella tua bocca e nel tuo cuore” (e, come dice anche il versetto, nelle tue mani, poiché nel cuore dell’uomo si trovano le sue “mani spirituali”), aggiunge: “Questa è la parola della fede che noi proclamiamo”. Pertanto, nessuno che “ritorni al Signore suo Dio con tutto il cuore e con tutta l’anima”, come gli viene comandato, troverà i comandamenti di Dio “gravosi”. Come potrebbero esserlo, se sono precetti d’amore? Quindi, o una persona non ha amore, e allora i comandamenti risultano gravosi; oppure li possiede, e allora non lo sono. Ma si possiede davvero l’amore quando si fa ciò che viene chiesto a Israele: ritornare al Signore con tutto il cuore e con tutta l’anima. “Vi do un nuovo comandamento”, dice Cristo, “che vi amiate gli uni gli altri”; e “chi ama il suo prossimo ha adempiuto alla legge”; ancora: “L’amore è l’adempimento della legge”. In accordo con queste parole si spiega quel passaggio che dice: “Se avessero percorso vie rette, avrebbero trovato davvero facili i sentieri della giustizia”. Come mai allora si scrive: “Per le parole delle tue labbra ho osservato vie difficili”? Se non perché entrambe le affermazioni sono vere: queste vie sono difficili da percorrere se si agisce per paura; ma se si agisce per amore, risultano facili.
Inchoate love, therefore, is inchoate holiness; advanced love is advanced holiness; great love is great holiness; “perfect love is perfect holiness,”—but this “love is out of a pure heart, and of a good conscience, and of faith unfeigned,” “which in this life is then the greatest, when life itself is contemned in comparison with it.” I wonder, however, whether it has not a soil in which to grow after it has quitted this mortal life! But in what place and at what time soever it shall reach that state of absolute perfection, which shall admit of no increase, it is certainly not “shed abroad in our hearts” by any energies either of the nature or the volition that are within us, but “by the Holy Ghost which is given unto us,” “and which both helps our infirmity and co-operates with our strength. For it is itself indeed the grace of God, through our Lord Jesus Christ, to whom, with the Father and the Holy Spirit, appertaineth eternity, and all goodness, for ever and ever. Amen.
L’amore ancora in fase iniziale è, pertanto, anche una forma di santità ancora in fase iniziale; un amore più avanzato corrisponde a una santità più avanzata; un grande amore equivale a una grande santità; “l’amore perfetto è santità perfetta”. Ma questo tipo di amore nasce da un cuore puro, da una coscienza retta e da una fede sincera. “In questa vita, tale amore rappresenta la massima realtà possibile, quando persino la stessa vita viene considerata insignificante al suo confronto”. Mi chiedo tuttavia se, dopo aver lasciato questa vita mortale, questo amore possa continuare a crescere. Ma in qualunque luogo e in qualunque momento raggiunga uno stato di perfezione assoluta, tale stato non può certo derivare da alcuna forza naturale o volontaria che risieda in noi, ma soltanto dallo “Spirito Santo che ci è dato”. Questo Spirito Santo aiuta le nostre debolezze e collabora con le nostre forze. Infatti, egli stesso rappresenta la grazia di Dio, attraverso il nostro Signore Gesù Cristo, a Lui appartengono l’eternità e tutta la bontà, per sempre. Amen.