Letters of St. Augustin

Augustine

Abstract

A large body of correspondence ranging from Augustine’s philosophical youth to his full maturity as a bishop, touching on the critique of Academic scepticism, the defense of the attainability of truth, doctrinal controversies, and pastoral questions. The letters trace the movement from imitation of the philosophers to Christian faith as the place of the soul’s true rest. Recurring themes are grace, wisdom, the nature of the soul, and faith seeking understanding.

Connections

Assi: Origine della conoscenza, Dio, Fede e ragione, Natura umana
Posizioni: fede in cerca d’intelletto
Concetti: fede, grazia, anima, sapienza, religione
Forme: epistola
Scuole: patristica

Testo originale inglese · Nicene and Post-Nicene Fathers, Series I (P. Schaff ed., 1886-1890; Patristic Publishing digital ed. 2019), 1890 · pubblico dominio

Letters Of St. Augustin: Division 1

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 386.)

To Hermogenianus Augustin Sends Greeting.

1. I Would not presume, even in playful discussion, to attack the philosophers of the Academy; for when could the authority of such eminent men fail to move me, did I not believe their views to be widely different from those commonly ascribed to them? Instead of confuting them, which is beyond my power, I have rather imitated them to the best of my ability. For it seems to me to have been suitable enough to the times in which they flourished, that whatever issued pure from the fountainhead of Platonic philosophy should be rather conducted into dark and thorny thickets for the refreshment of a very few men, than left to flow in open meadow-land, where it would be impossible to keep it clear and pure from the inroads of the vulgar herd. I use the word herd advisedly; for what is more brutish than the opinion that the soul is material? For defence against the men who held this, it appears to me that such an art and method of concealing the truth was wisely contrived by the new Academy. But in this age of ours, when we see none who are philosophers,—for I do not consider those who merely wear the cloak of a philosopher to be worthy of that venerable name,—it seems to me that men (those, at least, whom the teaching of the Academicians has, through the subtlety of the terms in which it was expressed, deterred from attempting to understand its actual meaning) should be brought back to the hope of discovering the truth, lest that which was then for the time useful in eradicating obstinate error, should begin now to hinder the casting in of the seeds of true knowledge.

2. In that age the studies of contending schools of philosophers were pursued with such ardour, that the one thing to be feared was the possibility of error being approved. For every one who had been driven by the arguments of the sceptical philosophers from a position which he had supposed to be impregnable, set himself to seek some other in its stead, with a perseverance and caution corresponding to the greater industry which was characteristic of the men of that time, and the strength of the persuasion then prevailing, that truth, though deep and hard to be deciphered, does lie hidden in the nature of things and of the human mind. Now, however, such is the indisposition to strenuous exertion, and the indifference to the liberal arts, that so soon as it is noised abroad that, in the opinion of the most acute philosophers, truth is unattainable, men send their minds to sleep, and cover them up for ever. For they presume not, forsooth, to imagine themselves to be so superior in discernment to those great men, that they shall find out what, during his singularly long life, Carneades, with all his diligence, talents, and leisure, besides his extensive and varied learning, failed to discover. And if, contending somewhat against indolence, they rouse themselves so far as to read those books in which it is, as it were, proved that the perception of truth is denied to man, they relapse into lethargy so profound, that not even by the heavenly trumpet can they be aroused.

3. Wherefore, although I accept with the greatest pleasure your candid estimate of my brief treatise, and esteem you so much as to rely not less on the sagacity of your judgment than on the sincerity of your friendship, I beg you to give more particular attention to one point, and to write me again concerning it,—namely, whether you approve of that which, in the end of the third book, I have given as my opinion, in a tone perhaps of hesitation rather than of certainty, but in statements, as I think, more likely to be found useful than to be rejected as incredible. But whatever be the value of those treatises [the books against the Academicians], what I most rejoice in is, not that I have vanquished the Academicians, as you express it (using the language rather of friendly partiality than of truth), but that I have broken and cast away from me the odious bonds by which I was kept back from the nourishing breasts of philosophy, through despair of attaining that truth which is the food of the soul.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 386.)

Saluti inviati a Ermogeneiano Augustino.

Non oserei mai, nemmeno in discussioni scherzose, attaccare i filosofi dell’Accademia; infatti, come potrebbe l’autorità di uomini così eminenti non commuovermi, se non credessi che le loro opinioni siano profondamente diverse da quelle comunemente attribuite loro? Invece di confutarle – il che è al di fuori delle mie possibilità – ho preferito imitarle nel miglior modo possibile. Mi sembra infatti che ciò che proveniva direttamente dalla fonte stessa della filosofia platonica fosse più adatto a essere diffuso in ambienti oscuri e difficili da accesso, per il beneficio di pochi soltanto, piuttosto che lasciarlo fluire liberamente in luoghi aperti, dove sarebbe stato impossibile mantenerlo puro e chiaro dalle intrusioni della folla volgare. Utilizzo intenzionalmente la parola “folla”; infatti, cosa c’è di più brutale dell’idea che l’anima sia materiale? Per difendersi contro coloro che sostenevano questa tesi, mi sembra che tale arte e metodo per nascondere la verità siano stati saggiamente ideati dalla nuova Accademia. Ma in quest’epoca nostra, in cui non vediamo nessuno che possa essere considerato un filosofo – poiché non ritengo degno di quel nobile nome chi si limita a indossare l’abito del filosofo – mi sembra necessario ricondurre le persone (almeno quelle che, a causa della complessità dei termini utilizzati nell’insegnamento degli Accademici, hanno rinunciato ad cercare di comprendere il suo vero significato) alla speranza di scoprire la verità. Altrimenti, ciò che un tempo era utile per eliminare gli errori ostinati potrebbe ora impedire la diffusione dei semi della vera conoscenza.

2. In quell’epoca gli studi delle varie scuole filosofiche venivano condotti con tale fervore che l’unica cosa da temere era la possibilità che un errore venisse approvato. Chiunque, infatti, spinto dagli argomenti dei filosofi scettici fosse stato costretto a abbandonare una posizione che riteneva inattaccabile, si impegnava immediatamente a cercarne un’altra, con la perseveranza e la cautela tipiche di quel tempo, e convinto della forza delle convinzioni prevalenti allora: ovvero che la verità, sebbene profonda e difficile da scoprire, si trovasse effettivamente nascosta nella natura delle cose e nell’intelletto umano. Oggi, invece, c’è tale indifferenza verso lo sforzo intellettuale e verso le arti liberali che, non appena si diffonde la notizia che, secondo i filosofi più acuti, la verità sia irraggiungibile, le persone decidono di “addormentare” il proprio pensiero per sempre. Non osano infatti credere di essere così superiori a quegli grandi uomini da riuscire a scoprire ciò che, nonostante la sua lunga vita e tutti i suoi sforzi, talenti e conoscenze, Carneade non è riuscito a comprendere. E se, contro la propria pigrizia, si decidono a leggere quei libri in cui si sostiene che l’uomo sia privo della capacità di percepire la verità, ricadono in una letargia così profonda da non poter essere risvegliati nemmeno dalla tromba celeste.

3. Pertanto, sebbene accetti con grande piacere la vostra sincera valutazione del mio breve trattato e vi stimi a tal punto da affidarmi tanto alla saggezza del vostro giudizio quanto alla sincerità della vostra amicizia, vi prego di prestare particolare attenzione a un punto specifico e di scrivermi nuovamente al riguardo: in altre parole, se approvate ciò che ho espresso alla fine del terzo libro come la mia opinione. Forse il tono utilizzato era più di esitazione che di certezza, ma ritengo che le mie argomentazioni siano piuttosto utili che da rifiutare come inverosimili. Tuttavia, qualunque sia il valore di quei trattati [i libri contro gli Accademici], ciò che mi riempie di vera gioia non è il fatto di aver “sconfitto” gli Accademici, come voi dite (utilizzando un linguaggio piuttosto orientato a una partigianeria amichevole che alla verità), ma il fatto di essermi liberato da quei legami odiosi che mi impedivano di approfondire lo studio della filosofia, legati alla disperazione di poter raggiungere quella verità che è il nutrimento dell’anima.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 386.)

To Zenobius Augustin Sends Greeting.

1. We are, I suppose, both agreed in maintaining that all things with which our bodily senses acquaint us are incapable of abiding unchanged for a single moment, but, on the contrary, are moving and in perpetual transition, and have no present reality, that is, to use the language of Latin philosophy, do not exist. Accordingly, the true and divine philosophy admonishes us to check and subdue the love of these things as most dangerous and disastrous, in order that the mind, even while using this body, may be wholly occupied and warmly interested in those things which are ever the same, and which owe their attractive power to no transient charm. Although this is all true, and although my mind, without the aid of the senses, sees you as you really are, and as an object which may be loved without disquietude, nevertheless I must own that when you are absent in body, and separated by distance, the pleasure of meeting and seeing you is one which I miss, and which, therefore, while it is attainable, I earnestly covet. This my infirmity (for such it must be) is one which, if I know you aright, you are well pleased to find in me; and though you wish every good thing for your best and most loved friends, you rather fear than desire that they should be cured of this infirmity. If, however, your soul has attained to such strength that you are able both to discern this snare, and to smile at those who are caught therein, truly you are great, and different from what I am. For my part, as long as I regret the absence of any one from me, so long do I wish him to regret my absence. At the same time, I watch and strive to set my love as little as possible on anything which can be separated from me against my will. Regarding this as my duty, I remind you, in the meantime, whatever be your frame of mind, that the discussion which I have begun with you must be finished, if we care for each other. For I can by no means consent to its being finished with Alypius, even if he wished it. But he does not wish this; for he is not the man to join with me now in endeavouring, by as many letters as we could send, to detain you with us, when you decline this, under the pressure of some necessity to us unknown.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 386.)

Saluti inviati a Zenobio Augustino.

1. Credo che entrambi concordiamo nel ritenere che tutte le cose di cui i nostri sensi fisici ci fanno conoscenza siano incapaci di rimanere invariate nemmeno per un istante; al contrario, sono in movimento e in costante trasformazione, e non possiedono alcuna realtà presente. In altre parole, per usare il linguaggio della filosofia latina, non esistono. Pertanto, la vera e divina filosofia ci esorta a reprimere e sottomettere questo tipo di “amore” verso queste cose, ritenendolo estremamente pericoloso e disastroso; in questo modo, la mente, anche mentre utilizza il corpo, potrà concentrarsi interamente su quelle cose che rimangono sempre uguali e che non traggono il loro fascino da alcuna attrattiva effimera. Sebbene tutto ciò sia vero, e sebbene la mia mente, senza l’aiuto dei sensi, vi veda come realmente siete – come oggetti che possono essere amati senza ansie o preoccupazioni – devo ammettere che, quando siete lontani da me, il piacere di incontrarvi mi manca profondamente; quindi, anche se è possibile raggiungerlo, lo desidero ardentemente. Questa mia debolezza, poiché tale deve essere, è qualcosa che, se vi conosco davvero bene, sicuramente troverete gradevole in me; e sebbene desideriate ogni bene per i vostri migliori e più amati amici, probabilmente temereste piuttosto che desideraste che venissero liberati da questa debolezza. Tuttavia, se la vostra anima ha raggiunto una tale forza da essere in grado di riconoscere questa trappola e di sorridere di coloro che vi cadono dentro, allora sì, voi siete davvero grandi, diversi da me. Per quanto mi riguarda, finché rimango pentito della mancanza di qualcuno al mio fianco, desidero che anche lui rimanga pentito della mia assenza. Allo stesso tempo, cerco di concentrare il meno possibile il mio amore su quelle cose che possono essere separate da me contro la mia volontà. Ritenendo questo un dovere mio, vi ricordo: qualunque sia il vostro stato d’animo in questo momento, la discussione che ho iniziato con voi deve essere portata a termine, se davvero ci teniamo l’uno all’altro. Poiché non potrei mai accettare che venisse conclusa con Alypius, anche se lui lo desiderasse. Ma lui non lo desidera; non è certo il tipo di persona che, insieme a me, cercherebbe in ogni modo di trattenervi qui, inviandovi lettere su lettere, quando voi rifiutate di farlo, per qualche necessità che noi non conosciamo.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 387.)

To Nebridius Augustin Sends Greeting.

1. Whether I am to regard it as the effect of what I may call your flattering language, or whether the thing be really so, is a point which I am unable to decide. For the impression was sudden, and I am not yet resolved how far it deserves to be believed. You wonder what this can be. What do you think? You have almost made me believe, not indeed that I am happy—for that is the heritage of the wise alone—but that I am at least in a sense happy: as we apply the designation man to beings who deserve the name only in a sense if compared with Plato’s ideal man, or speak of things which we see as round or square, although they differ widely from the perfect figure which is discerned by the mind of a few. I read your letter beside my lamp after supper: immediately after which I lay down, but not at once to sleep; for on my bed I meditated long, and talked thus with myself—Augustin addressing and answering Augustin: “Is it not true, as Nebridius affirms, that I am happy?” “Absolutely true it cannot be, for that I am still far from wise he himself would not deny.” “But may not a happy life be the lot even of those who are not wise?” “That is scarcely possible; because, in that case, lack of wisdom would be a small misfortune, and not, as it actually is, the one and only source of unhappiness.” “How, then, did Nebridius come to esteem me happy? Was it that, after reading these little books of mine, he ventured to pronounce me wise? Surely the vehemence of joy could not make him so rash, especially seeing that he is a man to whose judgment I well know so much weight is to be attached. I have it now: he wrote what he thought would be most gratifying to me, because he had been gratified by what I had written in those treatises; and he wrote in a joyful mood, without accurately weighing the sentiments entrusted to his joyous pen. What, then, would he have said if he had read my Soliloquies? He would have rejoiced with much more exultation, and yet could find no loftier name to bestow on me than this which he has already given in calling me happy. All at once, then, he has lavished on me the highest possible name, and has not reserved a single word to add to my praises, if at any time he were made by me more joyful than he is now. See what joy does.”

2. But where is that truly happy life? where? ay, where? Oh! if it were attained, one would spurn the atomic theory of Epicurus. Oh! if it were attained, one would know that there is nothing here below but the visible world. Oh! if it were attained, one would know that in the rotation of a globe on its axis, the motion of points near the poles is less rapid than of those which lie half way between them,—and other such like things which we likewise know. But now, how or in what sense can I be called happy, who know not why the world is such in size as it is, when the proportions of the figures according to which it is framed do in no way hinder its being enlarged to any extent desired? Or how might it not be said to me—nay, might we not be compelled to admit that matter is infinitely divisible; so that, starting from any given base (so to speak), a definite number of corpuscles must rise to a definite and ascertainable quantity? Wherefore, seeing that we do not admit that any particle is so small as to be insusceptible of further diminution, what compels us to admit that any assemblage of parts is so great that it cannot possibly be increased? Is there perchance some important truth in what I once suggested confidentially to Alypius, that since number, as cognisable by the understanding, is susceptible of infinite augmentation, but not of infinite diminution, because we cannot reduce it lower than to the units, number, as cognisable by the senses (and this, of course, just means quantity of material parts or bodies), is on the contrary susceptible of infinite diminution, but has a limit to its augmentation? This may perhaps be the reason why philosophers justly pronounce riches to be found in the things about which the understanding is exercised, and poverty in those things with which the senses have to do. For what is poorer than to be susceptible of endless diminution? and what more truly rich than to increase as much as you will, to go whither you will, to return when you will and as far as you will, and to have as the object of your love that which is large and cannot be made less? For whoever understands these numbers loves nothing so much as the unit; and no wonder, seeing that it is through it that all the other numbers can be loved by him. But to return: Why is the world the size that it is, seeing that it might have been greater or less? I do not know: its dimensions are what they are, and I can go no further. Again: Why is the world in the place it now occupies rather than in another? Here, too, it is better not to put the question; for whatever the answer might be, other questions would still remain. This one thing greatly perplexed me, that bodies could be infinitely subdivided. To this perhaps an answer has been given, by setting over against it the converse property of abstract number [viz. its susceptibility of infinite multiplication].

3. But stay: let us see what is that indefinable object which is suggested to the mind. This world with which our senses acquaint us is surely the image of some world which the understanding apprehends. Now it is a strange phenomenon which we observe in the images which mirrors reflect to us,—that however great the mirrors be, they do not make the images larger than the objects placed before them, be they ever so small; but in small mirrors, such as the pupil of the eye, although a large surface be placed over against them, a very small image is formed, proportioned to the size of the mirror. Therefore if the mirrors be reduced in size, the images reflected in them are also reduced; but it is not possible for the images to be enlarged by enlarging the mirrors. Surely there is in this something which might reward further investigation; but meanwhile, I must sleep. Moreover, if I seem to Nebridius to be happy, it is not because I seek, but because perchance I have found something. What, then, is that something? Is it that chain of reasoning which I am wont so to caress as if it were my sole treasure, and in which perhaps I take too much delight?

4. “Of what parts do we consist?” “Of soul and body.” “Which of these is the nobler?” “Doubtless the soul.” “What do men praise in the body?” “Nothing that I see but comeliness.” “And what is comeliness of body?” “Harmony of parts in the form, together with a certain agreeableness of colour.” “Is this comeliness better where it is true or where it is illusive?” “Unquestionably it is better where it is true.” “And where is it found true? In the soul.” “The soul, therefore, is to be loved more than the body; but in what part of the soul does this truth reside?” “In the mind and understanding.” “With what has the understanding to contend?” “With the senses.” “Must we then resist the senses with all our might?” “Certainly.” “What, then, if the things with which the senses acquaint us give us pleasure?” “We must prevent them from doing so.” “How?” “By acquiring the habit of doing without them, and desiring better things.” “But if the soul die, what then?” “Why, then truth dies, or intelligence is not truth, or intelligence is not a part of the soul, or that which has some part immortal is liable to die: conclusions all of which I demonstrated long ago in my Soliloquies to be absurd because impossible; and I am firmly persuaded that this is the case, but somehow through the influence of custom in the experience of evils we are terrified, and hesitate. But even granting, finally, that the soul dies, which I do not see to be in any way possible, it remains nevertheless true that a happy life does not consist in the evanescent joy which sensible objects can yield: this I have pondered deliberately, and proved.”

(a.d. 387.)

Invio di saluti a Nebridio Augustino.

1. Se devo considerarlo l’effetto di ciò che potrei definire il vostro linguaggio lusinghiero, o se la cosa sia davvero così, non riesco a decidere. L’impressione è stata improvvisa, e non ho ancora deciso fino a che punto meriti di essere creduta. Vi chiedete di cosa si tratti. Che ne pensate? Quasi mi avete convinto che io sia felice. Non certo nel senso in cui tale definizione appartiene soltanto ai saggi, ma almeno in un certo modo. Come quando definiamo “uomo” esseri che meritano questo nome solo se paragonati all’uomo ideale di Platone, o come quando diciamo che qualcosa è rotondo o quadrato, anche se in realtà differisce molto dalla forma perfetta percepita soltanto dall’intelletto di pochi. Ho letto la vostra lettera accanto alla lampada, dopo cena. Subito dopo mi sono coricato, ma non per addormentarmi subito; ho riflettuto a lungo nel letto, parlando con me stesso, “Agostino che si rivolge ad Agostino”: “Non è vero, come afferma Nebridio, che io sia felice?” “Assolutamente no. Perché per questo sono ancora lontano dalla saggezza. E lui stesso non lo negherebbe.” “Ma forse anche coloro che non sono saggi possono condurre una vita felice, ” “È poco probabile. Perché in tal caso, la mancanza di saggezza sarebbe soltanto un piccolo dispiacere. E non, come invece è realmente, l’unica fonte di infelicità.” “Allora, perché Nebridio ha ritenuto che io fossi felice? Forse, dopo aver letto questi miei scritti, si è permesso di definirmi saggio. Ma certo, l’entusiasmo non poteva renderlo così imprudente. Soprattutto considerando che è una persona il cui giudizio attribuisco grande valore. Ora capisco: ha scritto ciò che riteneva mi avrebbe fatto più piacere. Perché lui stesso era stato soddisfatto da ciò che avevo scritto in quei trattati. Ha scritto in un momento di gioia, senza valutare con attenzione i sentimenti che ha espresso attraverso le sue parole. E allora, cosa avrebbe detto se avesse letto i miei “Soliloqui”? Si sarebbe rallegrato ancora di più. Eppure non avrebbe trovato un nome più nobile per definirmi se non quello che già mi ha dato, chiamandomi felice. Così, all’improvviso, mi ha attribuito il nome più alto possibile. Senza riservarsi una parola in più per lodarmi. Anche se forse, un giorno, io potessi renderlo ancora più felice di quanto non sia ora. Vedete, che cosa può fare la gioia.

2. Ma dove si trova davvero quella vita felice? Dove? Ah, dove? Oh! se solo potesse essere raggiunta, si rifiuterebbe completamente la teoria atomistica di Epicuro. Oh! se solo potesse essere raggiunta, si capirebbe che qui sotto non esiste nulla al di fuori del mondo visibile. Oh! se solo potesse essere raggiunta, si saprebbe che nel movimento di un globo attorno al proprio asse, i punti situati vicino ai poli si muovono più lentamente rispetto a quelli che si trovano a metà strada tra loro, e altre cose del genere che anch’ noi conosciamo. Ma ora, come posso essere considerato felice, se non so perché il mondo abbia esattamente le dimensioni che ha, visto che le proporzioni che lo compongono non impediscono affatto che venga ampliato quanto si desidera? O non si potrebbe forse dire che la materia è infinitamente divisibile; quindi, partendo da qualsiasi punto di partenza, un numero definito di particelle dovrebbe arrivare a una quantità certa e determinata? Poiché non ammettiamo che esista alcuna particella così piccola da non poter essere ulteriormente ridotta, cosa ci costringe ad ammettere che alcune combinazioni di parti siano così grandi da non poter essere aumentate? Forse c’è qualche verità importante in quello che un tempo dissi in confidenza ad Alypius: poiché il numero, come concepito dall’intelletto, può essere aumentato all’infinito, ma non ridotto all’infinito (poiché non possiamo farlo scendere al di sotto delle unità), il numero, invece, come percepito dai sensi (e ciò significa ovviamente la quantità di parti materiali o corpi), può essere ridotto all’infinito, ma ha un limite nell’aumento. Forse è proprio per questo che i filosofi affermano giustamente che la ricchezza si trova nelle cose su cui opera l’intelletto, mentre la povertà nelle cose con cui hanno a che fare i sensi. Che cosa c’è di più povero di qualcosa che può essere ridotto all’infinito? E che cosa c’è di più ricco di qualcosa che può aumentare quanto si vuole, andare dove si vuole, tornare quando si vuole e per la distanza che si vuole, e avere come oggetto del proprio amore ciò che è grande e insuscettibile di diminuzione? Chi comprende questi concetti non ama nulla di più dell’unità; e non c’è da meravigliarsi, poiché è attraverso di essa che tutti gli altri numeri possono essere amati. Ma tornando al problema: perché il mondo ha esattamente le dimensioni che ha, se avrebbe potuto essere maggiore o minore? Non lo so; le sue dimensioni sono tali e basta, non posso andare oltre. Inoltre: perché il mondo si trova nel luogo in cui si trova ora e non in un altro? Anche su questo è meglio non porre domande; poiché qualunque risposta possa essere data, altre domande rimarrebbero comunque. Una cosa mi ha molto confuso: il fatto che i corpi possano essere infinitamente suddivisi. Forse a questa domanda è stata data una risposta, contrapponendo la proprietà opposta dei numeri astratti, ovvero la loro capacità di moltiplicarsi all’infinito.

3. Ma aspettate: vediamo quale sia quell’oggetto indefinibile che viene suggerito alla nostra mente. Questo mondo, di cui i nostri sensi ci fanno conoscenza, è sicuramente l’immagine di qualche altro mondo che la ragione comprende. Ora, è un fenomeno strano quello che osserviamo nelle immagini riflesse dagli specchi: per quanto grandi siano gli specchi, essi non rendono le immagini più grandi degli oggetti posti davanti a loro, anche se questi sono molto piccoli; nei piccoli specchi, come la pupilla dell’occhio, per esempio, anche se si posiziona di fronte ad essi una superficie ampia, si forma un’immagine molto piccola, proporzionata alle dimensioni dello specchio stesso. Pertanto, se gli specchi vengono ridotti di dimensioni, anche le immagini riflesse in loro diminuiscono; ma non è possibile ingrandire le immagini aumentando le dimensioni degli specchi. Sicuramente in tutto ciò c’è qualcosa che merita ulteriori indagini. Ma per ora, devo dormire. Inoltre, se a Nebridius sembro felice, non è perché sto cercando qualcosa, ma forse perché l’ho già trovata. Allora, cosa è questo “qualcosa”? È forse quella catena di ragionamenti che accarezzo con tanta tenerezza, come se fosse il mio unico tesoro. E forse ne traggo troppo piacere?

4. “Di quali parti siamo composti?” “Della ‘anima e del corpo.” “Qual delle due è più nobile?” “Senza dubbio l’anima.” “Di cosa lodano gli uomini il corpo?” “Nulla, se non della bellezza esteriore.” “E cos’è la bellezza fisica?” “L’armonia delle parti nel corpo, unita a una certa piacevolezza dei colori.” “È migliore questa bellezza quando è reale o quando è illusoria?” “Indubbiamente è migliore quando è reale.” “E dove si trova la realtà di questa bellezza? Nell’anima.” “Pertanto, l’anima deve essere amata più del corpo; ma in quale parte dell’anima risiede questa verità?” “Nella mente e nell’intelletto.” “Con cosa deve lottare l’intelletto?” “Con i sensi.” “Dobbiamo quindi resistere ai sensi con tutte le nostre forze?” “Certamente.” “E se le cose che i sensi ci fanno conoscere ci procurano piacere?” “Dobbiamo impedire che ciò avvenga.” “Come?” “Acquisendo l’abitudine di fare a meno di esse e desiderando cose migliori.” “Ma se l’anima muore, cosa succede allora?” “Allora anche la verità muore; oppure l’intelligenza non è vera; oppure l’intelligenza non fa parte dell’anima; oppure ciò che ha una parte immortale può morire: conclusioni tutte assurde e impossibili, come ho dimostrato tempo fa nei miei “Soliloqui”; sono fermamente convinto che sia così, ma a causa dell’influenza delle abitudini acquisite nel corso delle esperienze negative, noi ci spaventiamo e esitiamo. Tuttavia, anche ammettendo che l’anima muoia – cosa che non ritengo affatto possibile – rimane vero che una vita felice non consiste nella gioia effimera che possono procurare gli oggetti sensibili: su questo ho riflettuto a lungo e ne ho dimostrato la veridicità.”

Perhaps it is on account of reasonings such as these that I have been judged by my own Nebridius to be, if not absolutely happy, at least in a sense happy. Let me also judge myself to be happy: for what do I lose thereby, or why should I grudge to think well of my own estate? Thus I talked with myself, then prayed according to my custom, and fell asleep.

5. These things I have thought good to write to you. For it gratifies me that you should thank me when I write freely to you whatever crosses my mind; and to whom can I more willingly write nonsense than to one whom I cannot displease? But if it depends upon fortune whether one man love another or not, look to it, I pray you, how can I be justly called happy when I am so elated with joy by fortune’s favours, and avowedly desire that my store of such good things may be largely increased? For those who are most truly wise, and whom alone it is right to pronounce happy, have maintained that fortune’s favours ought not to be the objects of either fear or desire.

Now here I used the word “ cupi:” will you tell me whether it should be “ cupi ” or “ cupiri?” And I am glad this has come in the way, for I wish you to instruct me in the inflexion of this verb “ cupio,” since, when I compare similar verbs with it, my uncertainty as to the proper inflexion increases. For “ cupio ” is like “ fugio,” “ sapio,” “ jacio,” “ capio;” but whether the infinitive mood is “ fugiri ” or “ fugi,” “ sapiri ” or “ sapi,” I do not know. I might regard “ jaci ” and “ capi ” as parallel instances answering my question as to the others, were I not afraid lest some grammarian should “catch” and “throw” me like a ball in sport wherever he pleased, by reminding me that the form of the supines “ jactum ” and “ captum ” is different from that found in the other verbs “ fugitum,” “ cupitum ” and “ sapitum.” As to these three words, moreover, I am likewise ignorant whether the penultimate is to be pronounced long and with circumflex accent, or without accent and short. I would like to provoke you to write a reasonably long letter. I beg you to let me have what it will take some time to read. For it is far beyond my power to express the pleasure which I find in reading what you write.

Letters Of St. Augustin: Division 1

Forse è proprio a causa di ragionamenti del genere che il mio stesso Nebridio ha giudicato me, se non assolutamente felice, almeno in un certo senso felice. Lasciate che anch’io mi consideri felice: cosa perdo in questo? E perché dovrei rifiutarmi di pensare bene della mia stessa condizione? Così parlai con me stesso, poi pregai secondo la mia abitudine e infine mi addormentai.

5. Queste sono le cose che ho ritenuto opportuno scrivervi. Mi dà infatti grande soddisfazione il fatto che voi mi ringraziiate quando vi scrivo liberamente ciò che mi viene in mente; e a chi potrei mai scrivere sciocchezze con maggiore piacere se non a qualcuno che non posso offendere? Ma se il fatto che una persona ami un’altra dipende dalla fortuna, allora vi prego di riflettere: come posso essere giustamente definito felice quando sono così colmo di gioia per i favori della fortuna e desidero ardentemente che la mia abbondanza di cose buone aumenti ulteriormente? Infatti, coloro che sono veramente saggi – e solo loro meritano di essere considerati felici – affermano che i favori della fortuna non dovrebbero né suscitare paura né desiderio.

Ecco, qui ho usato la parola “cupio”: potreste dirmi se debba essere scritta “cupi” o “cupiri”? Sono felice che questa questione sia sorta, poiché desidero che mi istruiate riguardo alla coniugazione di questo verbo. Infatti, quando confronto altri verbi simili a “cupio”, la mia incertezza sulla forma corretta aumenta. “Cupio” è simile a “fugio”, “sapio”, “jacio”, “capio”; ma non so se l’infinito debba essere “fugiri” o “fugi”, “sapiri” o “sapi”. Potrei considerare “jaci” e “capi” esempi utili per rispondere alla mia domanda, se non temessi che qualche grammatico potesse “catturarmi” e “scagliarmi via” a suo piacimento, ricordandomi che le forme dei participi passivi “jactum” e “captum” sono diverse da quelle degli altri verbi (“fugitum”, “cupitum”, “sapitum”). Per quanto riguarda questi tre verbi, ignoro anche se la penultima sillaba debba essere pronunciata lunga con accento circonflesso o senza accento e breve. Vorrei davvero che mi scriveste una lettera abbastanza lunga. Vi prego di inviarmi qualcosa che richieda del tempo per essere letto: è ben al di là delle mie possibilità esprimere la gioia che provo nel leggere ciò che scrivete.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 387.)

To Nebridius Augustin Sends Greeting.

1. It is very wonderful how completely I was taken by surprise, when, on searching to discover which of your letters still remained unanswered, I found only one which held me as your debtor,—that, namely, in which you request me to tell you how far in this my leisure, which you suppose to be great, and which you desire to share with me, I am making progress in learning to discriminate those things in nature with which the senses are conversant, from those about which the understanding is employed. But I suppose it is not unknown to you, that if one becomes more and more fully imbued with false opinions, the more fully and intimately one exercises himself in them, the corresponding effect is still more easily produced in the mind by contact with truth. Nevertheless my progress, like our physical development, is so gradual, that it is difficult to define its steps distinctly, just as though there is a very great difference between a boy and a young man, no one, if daily questioned from his boyhood onward, could at any one date say that now he was no more a boy, but a young man.

2. I would not have you, however, so to apply this illustration as to suppose that, in the vigour of a more powerful understanding, I have arrived as it were at the beginning of the soul’s manhood. For I am yet but a boy, though perhaps, as we say, a promising boy, rather than a good-for-nothing. For although the eyes of my mind are for the most part perturbed and oppressed by the distractions produced by blows inflicted through things sensible, they are revived and raised up again by that brief process of reasoning: “The mind and intelligence are superior to the eyes and the common faculty of sight; which could not be the case unless the things which we perceive by intelligence were more real than the things which we perceive by the faculty of sight.” I pray you to help me in examining whether any valid objection can be brought against this reasoning. By it, meanwhile, I find myself restored and refreshed; and when, after calling upon God for help, I begin to rise to Him, and to those things which are in the highest sense real, I am at times satisfied with such a grasp and enjoyment of the things which eternally abide, that I sometimes wonder at my requiring any such reasoning as I have above given to persuade me of the reality of those things which in my soul are as truly present to me as I am to myself.

Please look over your letters yourself, for I own that you will be in this matter at greater pains than I, in order to make sure that I am not perchance unwittingly still owing an answer to any of them: for I can hardly believe that I have so soon got from under the burden of debts which I used to reckon as so numerous; albeit, at the same time, I cannot doubt that you have had some letters from me to which I have as yet received no reply.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 387.)

Invio di saluti a Nebridio Augustino.

È davvero meraviglioso quanto io sia stato completamente colto di sorpresa quando, cercando di scoprire quali delle vostre lettere fossero ancora senza risposta, ne ho trovata soltanto una che mi rendeva “vostro debitore”: quella in cui mi chiedete di spiegarvi fino a che punto io stia facendo progressi nell’apprendere a distinguere, nella natura, quelle cose con cui i sensi hanno familiarità da quelle per le quali è necessario l’intelletto. Ma suppongo che non vi sia sconosciuto il fatto che, se una persona si imbeve sempre di più di opinioni false e le pratica con crescente assiduità, l’effetto opposto risulta ancora più facilmente prodotto nel suo spirito al contatto con la verità. Tuttavia, il mio progresso, proprio come lo sviluppo fisico, è così graduale che è difficile definire con precisione i suoi passi; esattamente come c’è una grande differenza tra un ragazzo e un giovane uomo, nessuno, se interrogato quotidianamente fin dall’infanzia, potrebbe mai affermare in un determinato momento di essere ormai “non più un ragazzo, ma un giovane uomo”.

2. Tuttavia, non vorrei che applicaste questa analogia nel senso di supporre che, grazie a una comprensione più profonda, io abbia raggiunto, per così dire, l’inizio della maturità dell’anima. Poiché in realtà sono ancora un ragazzo, anche se forse, come si suol dire, un ragazzo promettente, e non certo uno senza valore. Infatti, sebbene i “occhi” della mia mente siano per lo più turbati e oppressi dalle distrazioni causate dagli stimoli sensibili, essi vengono nuovamente rinvigoriti da quel breve processo di ragionamento: “L’intelligenza è superiore agli occhi e alla capacità visiva comune; ciò non sarebbe possibile se le cose che percepiamo con l’intelligenza non fossero più reali di quelle che percepiamo con la vista”. Vi prego di aiutarmi a esaminare se si possa sollevare qualche obiezione valida contro questo ragionamento. Grazie ad esso, mi ritrovo rinvigorito e rinfrescato; e quando, invocando l’aiuto di Dio, inizio ad elevarmi verso Lui e verso quelle realtà supreme, a volte sono così soddisfatto di quella comprensione e di quel godimento delle cose eterne, che mi chiedo perché abbia bisogno di un ragionamento del genere per convincermi della loro realtà. Poiché in realtà queste cose sono presenti nella mia anima con la stessa certezza con cui io esisto per me stesso.

Per favore esaminate voi stessi le vostre lettere, poiché sono certo che in questa questione vi impegnerete molto di più di me per assicurarvi che non vi sia ancora qualche risposta da parte mia a cui non abbia ancora risposto: infatti, fatico a credere di essere riuscito così rapidamente a liberarmi del peso dei debiti che un tempo consideravo numerosissimi; tuttavia, non posso dubitare che abbiate ricevuto alcune mie lettere alle quali non ho ancora risposto.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 388.)

To Augustin Nebridius Sends Greeting.

Is it true, my beloved Augustin, that you are spending your strength and patience on the affairs of your fellow-citizens (in Thagaste), and that the leisure from distractions which you so earnestly desired is still withheld from you? Who, I would like to know, are the men who thus take advantage of your good nature, and trespass on your time? I believe that they do not know what you love most and long for. Have you no friend at hand to tell them what your heart is set upon? Will neither Romanianus nor Lucinianus do this? Let them hear me at all events. I will proclaim aloud; I will protest that God is the supreme object of your love, and that your heart’s desire is to be His servant, and to cleave to Him. Fain would I persuade you to come to my home in the country, and rest here; I shall not be afraid of being denounced as a robber by those countrymen of yours, whom you love only too well, and by whom you are too warmly loved in return.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 388.)

Saluti inviati ad Agostino Nebridio.

È vero, mio caro Agostino, che dedichi tutte le tue forze e la tua pazienza agli affari dei tuoi concittadini (a Tagaste), e che il riposo da distrazioni che desideravi tanto ti viene ancora negato? Vorrei sapere chi siano queste persone che approfittano della tua buona natura e violano il tuo tempo. Credo che non conoscano ciò che ami di più e che desideri ardentemente. Non hai forse amici che possano dir loro cosa è veramente importante per te? Né Romanianus né Lucinianus lo faranno? Comunque sia, lascia che ti parli: proclamerò ad alta voce che Dio è l’oggetto supremo del tuo amore, e che il desiderio del tuo cuore è essere suo servo e rimanere sempre legato a Lui. Vorrei tanto convincerti a venire a casa mia in campagna e riposarti qui; non temerò affatto di essere denunciato come ladro da quei tuoi compatrioti che ami così tanto, e che a loro volta ti amano con grande affetto.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 389.)

To Augustin Nebridius Sends Greeting.

1. Your letters I have great pleasure in keeping as carefully as my own eyes. For they are great, not indeed in length, but in the greatness of the subjects discussed in them, and in the great ability with which the truth in regard to these subjects is demonstrated. They shall bring to my ear the voice of Christ, and the teaching of Plato and of Plotinus. To me, therefore, they shall ever be pleasant to hear, because of their eloquent style; easy to read, because of their brevity; and profitable to understand, because of the wisdom which they contain. Be at pains, therefore, to teach me everything which, to your judgment, commends itself as holy or good. As to this letter in particular, answer it when you are ready to discuss a subtle problem in regard to memory, and the images presented by the imagination. My opinion is, that although there can be such images independently of memory, there is no exercise of memory independently of such images. You will say, What, then, takes place when memory is exercised in recalling an act of understanding or of thought? I answer this objection by saying, that such acts can be recalled by memory for this reason, that in the supposed act of understanding or of thought we gave birth to something conditioned by space or by time, which is of such a nature that it can be reproduced by the imagination: for either we connected the use of words with the exercise of the understanding and with the thoughts, and words are conditioned by time, and thus fall within the domain of the senses or of the imaginative faculty; or if we did not join words with the mental act, our intellect at all events experienced in the act of thinking something which was of such a nature as could produce in the mind that which, by the aid of the imaginative faculty, memory could recall. These things I have stated, as usual, without much consideration, and in a somewhat confused manner: do you examine them, and, rejecting what is false, acquaint me by letter with what you hold as the truth on this subject.

2. Listen also to this question: Why, I should like to know, do we not affirm that the phantasy [imaginative faculty] derives all its images from itself, rather than say that it receives these from the senses? For it is possible that, as the intellectual faculty of the soul is indebted to the senses, not for the objects upon which the intellect is exercised, but rather for the admonition arousing it to see these objects, in the same manner the imaginative faculty may be indebted to the senses, not for the images which are the objects upon which it is exercised, but rather for the admonition arousing it to contemplate these images. And perhaps it is in this way that we are to explain the fact that the imagination perceives some objects which the senses never perceived, whereby it is shown that it has all its images within itself, and from itself. You will answer me what you think of this question also.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 389.)

Saluti inviati ad Agostino Nebridio.

1. Ho grande piacere nel conservare le vostre lettere con la stessa cura che dedico ai miei occhi stessi. Sono infatti straordinarie, non certo per la loro lunghezza, ma per l’importanza degli argomenti trattati e per l’eccellente capacità con cui vi viene dimostrata la verità su tali argomenti. Queste lettere mi fanno ascoltare la voce di Cristo, nonché gli insegnamenti di Platone e Plotino. Per me, quindi, sono sempre piacevoli da leggere, grazie al loro stile eloquente; facili da comprendere, per la loro brevità; e proficue, per la saggezza che contengono. Pertanto, fatevi in modo di insegnarmi tutto ciò che, a vostro parere, sia considerato sacro o buono. Per quanto riguarda questa lettera in particolare, rispondetela quando sarete pronti a discutere un argomento complesso relativo alla memoria e alle immagini prodotte dall’immaginazione. La mia opinione è che, sebbene tali immagini possano esistere indipendentemente dalla memoria, non esiste alcuna attività di memoria che possa avvenire senza di esse. Vi chiederete: “Allora, cosa succede quando la memoria viene utilizzata per ricordare un atto di comprensione o di pensiero?” Rispondo a questa obiezione dicendo che tali atti possono essere ricordati grazie al fatto che, nell’atto stesso di comprendere o pensare, abbiamo prodotto qualcosa di condizionato dallo spazio o dal tempo, e tale cosa è di natura tale da poter essere riprodotta dall’immaginazione: o perché abbiamo collegato l’uso delle parole all’esercizio dell’intelligenza e ai processi mentali, e le parole sono condizionate dal tempo, quindi rientrano nel dominio dei sensi o della facoltà immaginativa; oppure perché, anche senza collegare le parole agli atti mentali, il nostro intelletto ha comunque percepito durante il processo di pensiero qualcosa che, grazie alla facoltà immaginativa, la memoria è in grado di ricordare. Ho esposto queste idee, come al solito, senza rifletterci troppo e in modo piuttosto confuso: esaminatele attentamente, rifiutate ciò che è falso e informatemi per iscritto su ciò che considerate la verità su questo argomento.

2. Ascoltate anche questa domanda: Perché, vorrei sapere, non affermiamo che la facoltà immaginativa tragga tutte le sue immagini da sé stessa, invece di dire che le riceve dai sensi? Poiché è possibile che, così come la facoltà intellettuale dell’anima sia debitrice ai sensi non per gli oggetti su cui l’intelletto viene esercitato, ma piuttosto per l’incoraggiamento che questi forniscono affinché li percepisca, allo stesso modo anche la facoltà immaginativa possa essere debitrice ai sensi, non per le immagini stesse su cui si esercita, ma piuttosto per l’incoraggiamento che questi le forniscono affinché le contempli. E forse è proprio in questo modo che dobbiamo spiegare il fatto che l’immaginazione percepisca alcuni oggetti che i sensi non hanno mai percepito, dimostrando così che tutte le sue immagini provengono da lei stessa. Rispondetemi anche voi cosa ne pensate di questa domanda.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 389.)

To Nebridius Augustin Sends Greeting.

Chap. I.— Memory may be exercised independently of such images as are presented by the imagination.

1. I shall dispense with a formal preface, and to the subject on which you have for some time wished to hear my opinion I shall address myself at once; and this I do the more willingly, because the statement must take some time.

It seems to you that there can be no exercise of memory without images, or the apprehension of some objects presented by the imagination, which you have been pleased to call “phantasiæ.” For my part, I entertain a different opinion. In the first place, we must observe that the things which we remember are not always things which are passing away, but are for the most part things which are permanent. Wherefore, seeing that the function of memory is to retain hold of what belongs to time past, it is certain that it embraces on the one hand things which leave us, and on the other hand things from which we go away. When, for example, I remember my father, the object which memory recalls is one which has left me, and is now no more; but when I remember Carthage, the object is in this case one which still exists, and which I have left. In both cases, however, memory retains what belongs to past time. For I remember that man and this city, not by seeing them now, but by having seen them in the past.

2. You perhaps ask me at this point, Why bring forward these facts? And you may do this the more readily, because you observe that in both the examples quoted the object remembered can come to my memory in no other way than by the apprehension of such an image as you affirm to be always necessary. For my purpose it suffices meanwhile to have proved in this way that memory can be spoken of as embracing also those things which have not yet passed away: and now mark attentively how this supports my opinion. Some men raise a groundless objection to that most famous theory invented by Socrates, according to which the things that we learn are not introduced to our minds as new, but brought back to memory by a process of recollection; supporting their objection by affirming that memory has to do only with things which have passed away, whereas, as Plato himself has taught, those things which we learn by the exercise of the understanding are permanent, and being imperishable, cannot be numbered among things which have passed away: the mistake into which they have fallen arising obviously from this, that they do not consider that it is only the mental act of apprehension by which we have discerned these things which belongs to the past; and that it is because we have, in the stream of mental activity, left these behind, and begun in a variety of ways to attend to other things, that we require to return to them by an effort of recollection, that is, by memory. If, therefore, passing over other examples, we fix our thoughts upon eternity itself as something which is for ever permanent, and consider, on the one hand, that it does not require any image fashioned by the imagination as the vehicle by which it may be introduced into the mind; and, on the other hand, that it could never enter the mind otherwise than by our remembering it,—we shall see that, in regard to some things at least, there can be an exercise of memory without any image of the thing remembered being presented by the imagination.

Chap. II.— The mind is destitute of images presented by the imagination, so long as it has not been informed by the senses of external things.

3. In the second place, as to your opinion that it is possible for the mind to form to itself images of material things independently of the services of the bodily senses, this is refuted by the following argument:—If the mind is able, before it uses the body as its instrument in perceiving material objects, to form to itself the images of these; and if, as no sane man can doubt, the mind received more reliable and correct impressions before it was involved in the illusions which the senses produce, it follows that we must attribute greater value to the impressions of men asleep than of men awake, and of men insane than of those who are free from such mental disorder: for they are, in these states of mind, impressed by the same kind of images as impressed them before they were indebted for information to these most deceptive messengers, the senses; and thus, either the sun which they see must be more real than the sun which is seen by men in their sound judgment and in their waking hours, or that which is an illusion must be better than what is real. But if these conclusions, my dear Nebridius, are, as they obviously are, wholly absurd, it is demonstrated that the image of which you speak is nothing else than a blow inflicted by the senses, the function of which in connection with these images is not, as you write, the mere suggestion or admonition occasioning their formation by the mind within itself, but the actual bringing in to the mind, or, to speak more definitely, impressing upon it of the illusions to which through the senses we are subject. The difficulty which you feel as to the question how it comes to pass that we can conceive in thought, faces and forms which we have never seen, is one which proves the acuteness of your mind. I shall therefore do what may extend this letter beyond the usual length; not, however, beyond the length which you will approve, for I believe that the greater the fulness with which I write to you, the more welcome shall my letter be.

4. I perceive that all those images which you as well as many others call phantasiæ, may be most conveniently and accurately divided into three classes, according as they originate with the senses, or the imagination, or the faculty of reason. Examples of the first class are when the mind forms within itself and presents to me the image of your face, or of Carthage, or of our departed friend Verecundus, or of any other thing at present or formerly existing, which I have myself seen and perceived. Under the second class come all things which we imagine to have been, or to be so and so: e.g. when, for the sake of illustration in discourse, we ourselves suppose things which have no existence, but which are not prejudicial to truth; or when we call up to our own minds a lively conception of the things described while we read history, or hear, or compose, or refuse to believe fabulous narrations. Thus, according to my own fancy, and as it may occur to my own mind, I picture to myself the appearance of Æneas, or of Medea with her team of winged dragons, or of Chremes, or Parmeno. To this class belong also those things which have been brought forward as true, either by wise men wrapping up some truth in the folds of such inventions, or by foolish men building up various kinds of superstition; e.g. the Phlegethon of Tortures, and the five caves of the nation of darkness, and the North Pole supporting the heavens, and a thousand other prodigies of poets and of heretics. Moreover, we often say, when carrying on a discussion, “Suppose that three worlds, such as the one which we inhabit, were placed one above another;” or, “Suppose the earth to be enclosed within a four-sided figure,” and so on: for all such things we picture to ourselves, and imagine according to the mood and direction of our thoughts. As for the third class of images, it has to do chiefly with numbers and measure; which are found partly in the nature of things, as when the figure of the entire world is discovered, and an image consequent upon this discovery is formed in the mind of one thinking upon it; and partly in sciences, as in geometrical figures and musical harmonies, and in the infinite variety of numerals: which, although they are, as I think, true in themselves as objects of the understanding, are nevertheless the causes of illusive exercises of the imagination, the misleading tendency of which reason itself can only with difficulty withstand; although it is not easy to preserve even the science of reasoning free from this evil, since in our logical divisions and conclusions we form to ourselves, so to speak, calculi or counters to facilitate the process of reasoning.

(a.d. 389.)

Invio di saluti a Nebridio Augustino.

Cap. I.— La memoria può essere esercitata indipendentemente da quelle immagini che vengono presentate dall’immaginazione.

1. Ometterò una prefazione formale e passerò subito all’argomento su cui da tempo desiderate sentire il mio parere; lo faccio con ancora maggiore piacere, poiché la spiegazione richiederà del tempo.

Vi sembra che non sia possibile esercitare la memoria senza immagini, o senza l’afferramento di alcuni oggetti presentati dall’immaginazione, quegli stessi che avete voluto chiamare “fantasie”. Personalmente, ho un’opinione diversa. In primo luogo, dobbiamo osservare che le cose che ricordiamo non sono sempre cose che svaniscono nel tempo, ma per lo più cose permanenti. Pertanto, poiché la funzione della memoria è quella di trattenere ciò che appartiene al passato, è certo che essa include, da un lato, cose che ci lasciano, e dall’altro lato cose da cui noi ci allontaniamo. Ad esempio, quando ricordo mio padre, l’oggetto richiamato dalla memoria è qualcosa che mi ha lasciato e che ormai non esiste più; ma quando ricordo Cartagine, l’oggetto in questo caso è ancora presente e io stesso ne sono allontanato. In entrambi i casi, comunque, la memoria trattiene ciò che appartiene al tempo passato. Poiché ricordo quell’uomo e quella città non perché li vedo ora, ma perché li ho visti in passato.

2. A questo punto, forse mi chiederete: “Perché menzionare questi fatti?” E potreste farlo ancora più facilmente, osservando che in entrambi gli esempi citati l’oggetto ricordato può tornare alla mia mente soltanto attraverso l’elaborazione di un’immagine che, secondo voi, è sempre necessaria. Per i miei scopi, basta dimostrare in questo modo che la memoria può riguardare anche quelle cose che non sono ancora scomparse; osservate attentamente come ciò sostenga la mia tesi. Alcuni sollevano obiezioni infondate contro quella famosa teoria inventata da Socrate, secondo cui le cose che impariamo non vengono introdotte nella nostra mente come nuove, ma vengono ricordate attraverso un processo di rievocazione; sostengono questa obiezione affermando che la memoria riguardi soltanto cose che sono già scomparse, mentre, come insegnò lo stesso Platone, quelle cose che impariamo attraverso l’attività intellettuale sono permanenti e, essendo imperitibili, non possono essere considerate tra le cose passate. L’errore in cui cadono deriva chiaramente dal fatto che non tengono conto del fatto che è soltanto l’atto mentale di comprensione attraverso il quale abbiamo percepito queste cose che appartengono al passato; e che è proprio perché, nel corso delle nostre attività mentali, le abbiamo lasciate da parte e ci siamo dedicati ad altre cose in modi diversi, che dobbiamo tornare a esse attraverso uno sforzo di ricordazione, cioè tramite la memoria. Pertanto, se trascuriamo altri esempi e consideriamo l’eternità stessa come qualcosa di permanentemente stabile, e osserviamo da un lato che non ha bisogno di alcuna immagine creata dall’immaginazione per essere introdotta nella nostra mente; e dall’altro lato che non potrebbe mai entrare nella nostra mente se non attraverso il ricordo di essa, vedremo che, almeno per alcune cose, è possibile esercitare la memoria senza che venga presentata nell’immaginazione alcuna immagine dell’oggetto ricordato.

Cap. II – La mente è priva di immagini create dall’immaginazione, finché non viene informata dai sensi riguardo alle cose esterne.

3. In secondo luogo, riguardo alla tua opinione secondo cui la mente possa formarsi da sola immagini di cose materiali indipendentemente dall’ausilio dei sensi corporei, questa viene confutata dal seguente argomento: se la mente è in grado, prima di utilizzare il corpo come strumento per percepire gli oggetti materiali, di formarsi tali immagini; e se, come nessun uomo sano può dubitare, la mente riceveva impressioni più affidabili e corrette prima di essere influenzata dalle illusioni prodotte dai sensi, allora bisogna attribuire maggiore valore alle impressioni delle persone addormentate rispetto a quelle dei persone sveglie, e delle persone folli rispetto a quelle prive di tale disturbo mentale: infatti, in questi stati mentali, le persone vengono influenzate dalle stesse immagini che le avevano già prima di affidarsi ai sensi come fonte di informazioni; quindi, o il sole che vediamo noi deve essere più reale del sole visto dalle persone in pieno possesso delle loro facoltà mentali e durante le ore di veglia, oppure ciò che è un’illusione deve essere considerato migliore della realtà. Ma se queste conclusioni sono, caro Nebridio, palesemente assurde, allora si dimostra che l’immagine di cui parli non è altro che un effetto prodotto dai sensi; il loro ruolo, in relazione a queste immagini, non consiste, come tu scrivi, semplicemente nel suggerire o nell’avvertire la mente affinché le formi, ma piuttosto nel trasmettere direttamente tali illusioni alla mente stessa. La difficoltà che percepisci riguardo al modo in cui riusciamo a concepire nella nostra mente volti e forme che non abbiamo mai visto dimostra l’acuità del tuo intelletto. Pertanto farò in modo che questa lettera superi la lunghezza abituale; tuttavia, non oltre il limite che tu approverai, poiché credo che più sarà completa la mia esposizione, più gradita ti sarà questa lettera.

4. Percebo che tutte quelle immagini che tu e molti altri chiamate “fantasie” possono essere suddivise in modo molto conveniente ed accurato in tre classi, a seconda che derivino dai sensi, dall’immaginazione o dalla facoltà razionale. Esempi della prima classe sono quando la mente forma dentro di sé l’immagine del tuo volto, di Cartagine, del nostro defunto amico Verecundus, o di qualsiasi altra cosa che io abbia effettivamente visto e percepito in passato. Alla seconda classe appartengono tutte quelle cose che immaginiamo siano esistite o possano esistere in un determinato modo: ad esempio, quando, a scopo illustrativo nel discorso, supponiamo l’esistenza di cose che in realtà non esistono, ma che non sono dannose alla verità; oppure quando richiamiamo nella nostra mente una vivida rappresentazione delle cose descritte mentre leggiamo la storia, ascoltiamo, compiliamo testi o rifiutiamo di credere a narrazioni fantastiche. Così, secondo la mia fantasia e in base a ciò che mi viene in mente, immagino l’aspetto di Enea, di Medea con il suo squadrone di draghi alati, di Chremes o di Parmeno. A questa classe appartengono anche quelle cose che sono state presentate come vere, sia da saggi che nascondono verità sotto forma di invenzioni, sia da sciocchi che creano varie forme di superstizione; ad esempio, il “Flegetonte delle torture”, le cinque caverne del regno delle tenebre, il Polo Nord che sostiene il cielo, e mille altre stranezze inventate da poeti ed eretici. Inoltre, spesso, durante una discussione, diciamo: “Supponiamo che tre mondi, come quello in cui viviamo, siano disposti uno sopra l’altro”; o: “Supponiamo che la Terra sia racchiusa all’interno di un poligono quadrilatero”, e simili; perché tutte queste cose le immaginiamo secondo lo stato d’animo e il corso dei nostri pensieri. Quanto alla terza classe di immagini, essa riguarda principalmente numeri e misure: questi si trovano in parte nella natura stessa delle cose, ad esempio quando si scopre la forma del mondo intero e ne deriva un’immagine nella mente di chi ci riflette; e in parte nelle scienze, come nelle figure geometriche, nell’armonia musicale e nella vasta varietà dei numeri. Sebbene questi numeri siano, a mio parere, veri in sé stessi come oggetti della ragione, essi possono tuttavia provocare illusioni nell’immaginazione, le cui tendenze ingannevoli la ragione stessa fatica a contrastare; inoltre, non è facile mantenere anche la scienza del ragionamento libera da questo male, poiché nelle nostre divisioni e conclusioni logiche formiamo, per così dire, “calcoli” o strumenti per facilitare il processo di ragionamento stesso.

5. In this whole forest of images, I believe that you do not think that those of the first class belong to the mind previous to the time when they find access through the senses. On this we need not argue any further. As to the other two classes a question might reasonably be raised, were it not manifest that the mind is less liable to illusions when it has not yet been subjected to the deceptive influence of the senses, and of things sensible; and yet who can doubt that these images are much more unreal than those with which the senses acquaint us? For the things which we suppose, or believe, or picture to ourselves, are in every point wholly unreal; and the things which we perceive by sight and the other senses, are, as you see, far more near to the truth than these products of imagination. As to the third class, whatever extension of body in space I figure to myself in my mind by means of an image of this class, although it seems as if a process of thought had produced this image by scientific reasonings which did not admit of error, nevertheless I prove it to be deceptive, these same reasonings serving in turn to detect its falsity. Thus it is wholly impossible for me to believe [as, accepting your opinion, I must believe] that the soul, while not yet using the bodily senses, and not yet rudely assaulted through these fallacious instruments by that which is mortal and fleeting, lay under such ignominious subjection to illusions.

Chap. III.— Objection answered.

6. “Whence then comes our capacity of conceiving in thought things which we have never seen?” What, think you, can be the cause of this, but a certain faculty of diminution and addition which is innate in the mind, and which it cannot but carry with it whithersoever it turns (a faculty which may be observed especially in relation to numbers)? By the exercise of this faculty, if the image of a crow, for example, which is very familiar to the eye, be set before the eye of the mind, as it were, it may be brought, by the taking away of some features and the addition of others, to almost any image such as never was seen by the eye. By this faculty also it comes to pass, that when men’s minds habitually ponder such things, figures of this kind force their way as it were unbidden into their thoughts. Therefore it is possible for the mind, by taking away, as has been said, some things from objects which the senses have brought within its knowledge, and by adding some things, to produce in the exercise of imagination that which, as a whole, was never within the observation of any of the senses; but the parts of it had all been within such observation, though found in a variety of different things: e.g., when we were boys, born and brought up in an inland district, we could already form some idea of the sea, after we had seen water even in a small cup; but the flavour of strawberries and of cherries could in no wise enter our conceptions before we tasted these fruits in Italy. Hence it is also, that those who have been born blind know not what to answer when they are asked about light and colours. For those who have never perceived coloured objects by the senses are not capable of having the images of such objects in the mind.

7. And let it not appear to you strange, that though the mind is present in and intermingled with all those images which in the nature of things are figured or can be pictured by us, these are not evolved by the mind from within itself before it has received them through the senses from without. For we also find that, along with anger, joy, and other such emotions, we produce changes in our bodily aspect and complexion, before our thinking faculty even conceives that we have the power of producing such images [or indications of our feeling]. These follow upon the experience of the emotion in those wonderful ways (especially deserving your attentive consideration), which consist in the repeated action and reaction of hidden numbers in the soul, without the intervention of any image of illusive material things. Whence I would have you understand—perceiving as you do that so many movements of the mind go on wholly independently of the images in question—that of all the movements of the mind by which it may conceivably attain to the knowledge of bodies, every other is more likely than the process of creating forms of sensible things by unaided thought, because I do not think that it is capable of any such conceptions before it uses the body and the senses.

Wherefore, my well beloved and most amiable brother, by the friendship which unites us, and by our faith in the divine law itself, I would warn you never to link yourself in friendship with those shadows of the realm of darkness, and to break off without delay whatever friendship may have been begun between you and them. That resistance to the sway of the bodily senses which it is our most sacred duty to practise, is wholly abandoned if we treat with fondness and flattery the blows and wounds which the senses inflict upon us.

Letters Of St. Augustin: Division 1

5. In tutta questa “foresta di immagini”, credo che non si possa pensare che quelle della prima categoria appartengano alla mente prima che queste riescano ad accedere attraverso i sensi. Su questo punto non c’è bisogno di ulteriori discussioni. Per quanto riguarda le altre due categorie, potrebbe sorgere una domanda: non è forse evidente che la mente è meno soggetta alle illusioni quando non è ancora stata influenzata in modo ingannevole dai sensi e dalle cose percepibili? Eppure, chi può dubitare che queste immagini siano molto più irreali di quelle che i sensi ci fanno conoscere? Le cose che supponiamo, crediamo o ci rappresentiamo mentalmente sono, in ogni senso, del tutto irreali; mentre le cose che percepiamo con la vista e gli altri sensi sono, come si può vedere, molto più vicine alla verità di questi prodotti dell’immaginazione. Per quanto riguarda la terza categoria, qualsiasi rappresentazione dello spazio che mi faccia nella mente attraverso un’immagine appartenente a questa categoria, anche se sembra che un processo di pensiero abbia prodotto tale immagine attraverso ragionamenti scientifici privi di errore, in realtà si rivela ingannevole; sono proprio questi stessi ragionamenti a permetterci di scoprirne la falsità. Pertanto, è del tutto impossibile per me credere – come dovrei fare, accettando la tua opinione – che l’anima, prima ancora di utilizzare i sensi fisici e prima di essere assalita da questi strumenti ingannevoli da ciò che è mortale e effimero, fosse sottoposta a una simile umiliante soggezione alle illusioni.

Capitolo III – Risposta all’obiezione.

6. “Dall’onde, allora, deriva la nostra capacità di concepire con il pensiero cose che non abbiamo mai visto?” Qual può essere, secondo voi, la causa di ciò, se non una certa facoltà di riduzione e aggiunta innata nella mente, che essa porta con sé ovunque si diriga (una facoltà che si osserva in particolare nel rapporto con i numeri)? Attraverso l’esercizio di questa facoltà, ad esempio, se l’immagine di un corvo, molto familiare agli occhi, viene presentata alla mente, è possibile, eliminando alcune caratteristiche e aggiungendene altre, trasformarla in quasi qualsiasi immagine che gli occhi non abbiano mai visto. Grazie a questa stessa facoltà, quando le menti umane riflettono abitualmente su tali cose, figure di questo tipo si impongono spontaneamente nei loro pensieri. Pertanto, è possibile per la mente, eliminando alcune componenti degli oggetti che i sensi hanno portato alla sua conoscenza e aggiungendene altre, produrre con l’immaginazione ciò che, nel suo insieme, non è mai stato osservato da nessuno dei sensi; sebbene le singole parti di tale immagine siano state tutte percepite in diversi contesti. Ad esempio, quando eravamo bambini e crescevamo in una regione interna, riuscivamo già a formarci un’idea del mare dopo aver visto l’acqua anche in una piccola coppa; ma il sapore delle fragole e dei ciliegi non poteva affatto entrare nelle nostre concezioni prima che non li assaggiassimo in Italia. Ecco perché coloro che sono nati ciechi non sanno cosa rispondere quando vengono interrogati sulla luce e sui colori: poiché coloro che non hanno mai percepito oggetti colorati con i sensi non sono in grado di avere le loro immagini nella mente.

7. E non vi debba sembrare strano che, sebbene la mente sia presente e mescolata in tutte quelle immagini che, per natura delle cose, possiamo rappresentarci, queste non siano generate dalla mente stessa, ma vengono ricevute attraverso i sensi dall’esterno. Infatti, osserviamo anche che, insieme all’ira, alla gioia e ad altre emozioni simili, produciamo cambiamenti nel nostro aspetto fisico e nel nostro colorito, prima ancora che la nostra facoltà di pensiero concepisca di possedere il potere di generare tali segni o manifestazioni dei nostri sentimenti. Questi cambiamenti derivano dall’esperienza stessa dell’emozione, in modi davvero meritevoli di attenta considerazione; tali processi si basano sull’interazione ripetuta di forze nascoste all’interno dell’anima, senza l’intervento di alcuna immagine legata a cose materiali. Pertanto, poiché riconoscete che molti processi mentali avvengono completamente indipendentemente da tali immagini, dovreste comprendere che, tra tutti i modi con cui la mente può acquisire conoscenza dei corpi, quello di creare forme sensibili attraverso il pensiero soltanto è molto meno probabile rispetto ad altri metodi. Non credo infatti che la mente sia in grado di compiere tali processi prima di utilizzare il corpo e i sensi.

Pertanto, mio carissimo e amatissimo fratello, per l’amicizia che ci unisce e per la nostra fede nella stessa legge divina, vorrei avvertirti di non legarti mai in amicizia con quelle ombre del regno delle tenebre, e di interrompere senza indugio qualsiasi rapporto di amicizia possa essere stato instaurato tra te e loro. Quella resistenza all’influenza dei sensi fisici, che è il nostro dovere più sacro, viene completamente abbandonata se trattiamo con affetto e lusinghe i colpi e le ferite che i sensi ci infliggono.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 389.)

To Augustin Nebridius Sends Greeting.

1. As I am in haste to come to the subject of my letter, I dispense with any preface or introduction. When at any time it pleases higher (by which I mean heavenly) powers to reveal anything to us by dreams in our sleep, how is this done, my dear Augustin, or what is the method which they use? What, I say, is their method, i.e. by what art or magic, by what agency or enchantments, do they accomplish this? Do they by their thoughts influence our minds, so that we also have the same images presented in our thoughts? Do they bring before us, and exhibit as actually done in their own body or in their own imagination, the things which we dream? But if they actually do these things in their own body, it follows that, in order to our seeing what they thus do, we must be endowed with other bodily eyes beholding what passes within while we sleep. If, however, they are not assisted by their bodies in producing the effects in question, but frame such things in their own imaginative faculty, and thus impress our imaginations, thereby giving visible form to what we dream; why is it, I ask, that I cannot compel your imagination to reproduce those dreams which I have myself first formed by my imagination? I have undoubtedly the faculty of imagination, and it is capable of presenting to my own mind the picture of whatever I please; and yet I do not thereby cause any dream in you, although I see that even our bodies have the power of originating dreams in us. For by means of the bond of sympathy uniting it to the soul, the body compels us in strange ways to repeat or reproduce by imagination anything which it has once experienced. Thus often in sleep, if we are thirsty, we dream that we drink; and if we are hungry, we seem to ourselves to be eating; and many other instances there are in which, by some mode of exchange, so to speak, things are transferred through the imagination from the body to the soul.

Be not surprised at the want of elegance and subtlety with which these questions are here stated to you; consider the obscurity in which the subject is involved, and the inexperience of the writer; be it yours to do your utmost to supply his deficiencies.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 389.)

Saluti inviati ad Agostino Nebridio.

Poiché sono ansioso di passare al tema principale della mia lettera, mi risparmio qualsiasi prefazione o introduzione. Quando, in qualsiasi momento, piaccia alle potenze superiori – intendo quelle celesti – rivelarci qualcosa attraverso i sogni durante il sonno, come avviene questo, mio caro Agostino? Qual è il metodo che utilizzano? Con quale arte o magia, con quale mezzo o incantesimo riescono a compiere ciò? Forse influenzano i nostri pensieri in modo che anche noi vediamo le stesse immagini nella nostra mente? O forse ci presentano, come se fossero realmente accadute nel loro corpo o nella loro immaginazione, le cose di cui sogniamo? Ma se davvero compiono queste azioni con il proprio corpo, allora per poterle vedere dobbiamo essere dotati di occhi fisici capaci di osservare ciò che avviene mentre dormiamo. D’altra parte, se non utilizzano il proprio corpo per produrre questi effetti, ma creano tali immagini nella propria mente e le imprimono nella nostra fantasia, dando così forma visibile ai nostri sogni, allora perché non riesco a far sì che la tua immaginazione riproduca quei sogni che io stesso ho creato con la mia? Senza dubbio possiedo questa facoltà; sono in grado di rappresentare nella mia mente qualsiasi immagine desideri, eppure non riesco a farti sognare ciò che voglio. Anche i nostri corpi, infatti, hanno il potere di generare sogni: attraverso il legame della simpatia che li unisce all’anima, il corpo ci spinge in modi strani a riprodurre con l’immaginazione ciò che ha vissuto. Spesso, durante il sonno, se abbiamo sete sogniamo di bere; se abbiamo fame, sembra che stiamo mangiando. Ci sono molti altri esempi in cui, per così dire, attraverso un qualche scambio, le cose vengono trasferite dall’immaginazione al corpo.

Non sorprendetevi della mancanza di eleganza e sottigliezza con cui queste domande vi sono state formulate; tenete conto dell’oscurità del tema trattato e dell’inesperienza dello scrittore; spetta a voi fare del vostro meglio per colmare le sue carenze.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 389.)

To Nebridius Augustin Sends Greeting.

1. Although you know my mind well, you are perhaps not aware how much I long to enjoy your society. This great blessing, however, God will some day bestow on me. I have read your letter, so genuine in its utterances, in which you complain of your being in solitude, and, as it were, forsaken by your friends, in whose society you found the sweetest charm of life. But what else can I suggest to you than that which I am persuaded is already your exercise? Commune with your own soul, and raise it up, as far as you are able, unto God. For in Him you hold us also by a firmer bond, not by means of bodily images, which we must meanwhile be content to use in remembering each other, but by means of that faculty of thought through which we realize the fact of our separation from each other.

2. In considering your letters, in answering all of which I have certainly had to answer questions of no small difficulty and importance, I was not a little stunned by the one in which you ask me by what means certain thoughts and dreams are put into our minds by higher powers or by superhuman agents. The question is a great one, and, as your own prudence must convince you, would require, in order to its being satisfactorily answered, not a mere letter, but a full oral discussion or a whole treatise. I shall try, however, knowing as I do your talents, to throw out a few germs of thought which may shed light on this question, in order that you may either complete the exhaustive treatment of the subject by your own efforts, or at least not despair of the possibility of this important matter being investigated with satisfactory results.

3. It is my opinion that every movement of the mind affects in some degree the body. We know that this is patent even to our senses, dull and sluggish though they are, when the movements of the mind are somewhat vehement, as when we are angry, or sad, or joyful. Whence we may conjecture that, in like manner, when thought is busy, although no bodily effect of the mental act is discernible by us, there may be some such effect discernible by beings of aërial or etherial essence whose perceptive faculty is in the highest degree acute,—so much so, that, in comparison with it, our faculties are scarcely worthy to be called perceptive. Therefore these footprints of its motion, so to speak, which the mind impresses on the body, may perchance not only remain, but remain as it were with the force of a habit; and it may be that, when these are secretly stirred and played upon, they bear thoughts and dreams into our minds, according to the pleasure of the person moving or touching them: and this is done with marvellous facility. For if, as is manifest, the attainments of our earth-born and sluggish bodies in the department of exercise, e.g. in the playing of musical instruments, dancing on the tight-rope, etc., are almost incredible, it is by no means unreasonable to suppose that beings which act with the powers of an aërial or etherial body upon our bodies, and are by the constitution of their natures able to pass unhindered through these bodies, should be capable of much greater quickness in moving whatever they wish, while we, though not perceiving what they do, are nevertheless affected by the results of their activity. We have a somewhat parallel instance in the fact that we do not perceive how it is that superfluity of bile impels us to more frequent outbursts of passionate feeling; and yet it does produce this effect, while this superfluity of bile is itself an effect of our yielding to such passionate feelings.

4. If, however, you hesitate to accept this example as a parallel one, when it is thus cursorily stated by me, turn it over in your thoughts as fully as you can. The mind, if it be continually obstructed by some difficulty in the way of doing and accomplishing what it desires, is thereby made continually angry. For anger, so far as I can judge of its nature, seems to me to be a tumultuous eagerness to take out of the way those things which restrict our freedom of action. Hence it is that usually we vent our anger not only on men, but on such a thing, for example, as the pen with which we write, bruising or breaking it in our passion; and so does the gambler with his dice, the artist with his pencil, and every man with the instrument which he may be using, if he thinks that he is in some way thwarted by it. Now medical men themselves tell us that by these frequent fits of anger bile is increased. But, on the other hand, when the bile is increased, we are easily, and almost without any provocation whatever, made angry. Thus the effect which the mind has by its movement produced upon the body, is capable in its turn of moving the mind again.

5. These things might be treated at very great length, and our knowledge of the subject might be brought to greater certainty and fulness by a large induction from relevant facts. But take along with this letter the one which I sent you lately concerning images and memory, and study it somewhat more carefully; for it was manifest to me, from your reply, that it had not been fully understood. When, to the statements now before you, you add the portion of that letter in which I spoke of a certain natural faculty whereby the mind does in thought add to or take from any object as it pleases, you will see that it is possible for us both in dreams and in waking thoughts to conceive the images of bodily forms which we have never seen.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 389.)

Invio di saluti a Nebridio Augustino.

1. Anche se conosci bene i miei pensieri, forse non sai quanto desideri godere della tua compagnia. Questo grande dono, tuttavia, Dio me lo concederà un giorno. Ho letto la tua lettera: le tue parole sono così sincere. In essa ti lamenti di essere solo, abbandonato dai tuoi amici, tra i quali trovavi il più dolce piacere della vita. Ma cosa posso suggerirti, se non ciò che ritengo già tu stia facendo? Conversa con la tua anima e sollevala, per quanto ti sia possibile, verso Dio. In Lui, infatti, siamo uniti da un legame più forte: non attraverso immagini fisiche, che dobbiamo accontentarci di utilizzare per ricordarci a vicenda, ma attraverso quella facoltà di pensiero grazie alla quale comprendiamo la realtà della nostra separazione.

2. Nel leggere le vostre lettere – e nel rispondere a tutte, cosa che mi ha certamente costretto ad affrontare questioni di non piccola difficoltà e importanza – sono rimasto piuttosto sorpreso da quella in cui mi chiedete con quali mezzi determinati pensieri e sogni vengano introdotti nella nostra mente da forze superiori o agenti sovrumani. Si tratta di una questione fondamentale, e come la vostra stessa prudenza dovrebbe convincervi, per poter essere risposta in modo soddisfacente non basterebbe una semplice lettera, ma necessiterebbe di un’ampia discussione orale o di un intero trattato. Tuttavia, conoscendo i vostri talenti, cercherò di fornire alcuni spunti di riflessione che possano gettare luce su questa questione, affinché voi possiate, con i vostri stessi sforzi, completare un’analisi esaustiva dell’argomento, o almeno non disperare della possibilità che questa importante materia venga indagata con risultati soddisfacenti.

Secondo me, ogni movimento della mente influisce in qualche modo sul corpo. Sappiamo che questo è evidente anche ai nostri sensi, per quanto deboli e lenti possano essere, quando i movimenti mentali sono particolarmente intensi – come quando siamo arrabbiati, tristi o felici. Da ciò possiamo dedurre che, allo stesso modo, quando il pensiero è attivo, anche se non riusciamo a percepire alcun effetto fisico di tale attività, potrebbero essercene altri percepibili da esseri di natura eterea o aerea, la cui capacità percettiva è estremamente acuta; tanto che, rispetto a loro, le nostre facoltà percettive sembrano quasi inadeguate. Pertanto, questi “segni” lasciati dal pensiero sul corpo potrebbero non solo rimanere, ma addirittura persistere con la forza di un’abitudine; e è possibile che, quando vengono stimolati in modo segreto, possano introdurre nel nostro spirito pensieri o sogni, a seconda delle intenzioni di chi li provoca: e tutto ciò avviene con una facilità straordinaria. Infatti, se è vero che le capacità dei nostri corpi terreni e lenti, in ambiti come la musica o la danza, sono quasi incredibili, non è affatto irragionevole supporre che esseri dotati di forze eteree possano muoversi con grande rapidità, influenzando il nostro corpo senza che noi ne siamo consapevoli. Abbiamo un esempio simile nel fatto che non comprendiamo appieno come l’eccesso di bile possa indurci a reazioni emotive più intense; eppure ciò avviene effettivamente, anche se tale eccesso di bile è in realtà il risultato della nostra propensione verso tali emozioni.

4. Tuttavia, se esitate ad accettare questo esempio come un caso analogo, quando viene presentato in modo così sommario da me, rifletteteci attentamente il più possibile. La mente, se continuamente ostacolata da difficoltà nell’attuare ciò che desidera, finisce per irritarsi costantemente. Poiché l’ira, per quanto posso giudicare dalla sua natura, sembra essere un impulso frenetico di eliminare tutto ciò che limita la nostra libertà d’azione. Ecco perché di solito sfoghiamo la nostra rabbia non solo sugli altri, ma anche su oggetti come la penna con cui scriviamo, rompendola o danneggiandola in preda alla passione; lo stesso accade con i dadi del giocatore d’azzardo, con la matita dell’artista, e con qualsiasi strumento venga utilizzato da una persona che si senta ostacolata da esso. Gli stessi medici ci dicono che queste frequenti crisi di rabbia aumentano il livello di bile nel corpo. D’altra parte, quando il livello di bile è elevato, diventiamo facilmente irritabili, quasi senza alcuna provocazione. Quindi l’effetto che il pensiero ha sul corpo può a sua volta influenzare nuovamente il pensiero stesso.

5. Questi argomenti potrebbero essere trattati in modo molto approfondito, e la nostra conoscenza in materia potrebbe diventare più certa e completa attraverso un’ampia induzione basata su fatti rilevanti. Ma portate con voi, insieme a questa lettera, anche quella che vi ho inviato di recente riguardo alle immagini e alla memoria, e studiatela con maggiore attenzione; poiché dalla vostra risposta è risultato evidente che non era stata compresa appieno. Quando, alle affermazioni qui presentate, aggiungerete la parte di quella lettera in cui ho parlato di una certa facoltà naturale grazie alla quale la mente, nel pensiero, può aggiungere o togliere elementi da qualsiasi oggetto a piacimento, comprenderete che sia possibile, sia nei sogni che nei pensieri coscienti, concepire immagini di forme corporee che in realtà non abbiamo mai visto.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 389.)

To Nebridius Augustin Sends Greeting,

1. No question of yours ever kept me so disturbed while reflecting upon it, as the remark which I read in your last letter, in which you chide me for being indifferent as to making arrangements by which it may be possible for us to live together. A grave charge, and one which, were it not unfounded, would be most perilous. But since satisfactory reasons seem to prove that we can live as we would wish to do better here than at Carthage, or even in the country, I am wholly at a loss, my dear Nebridius, what to do with you. Shall such a conveyance as may best suit your state of health be sent from us to you? Our friend Lucinianus informs me that you can be carried without injury in a palanquin. But I consider, on the other hand, how your mother, who could not bear your absence from her when you were in health, will be much less able to bear it when you are ill. Shall I myself then come to you? This I cannot do, for there are some here who cannot accompany me, and whom I would think it a crime for me to leave. For you already can pass your time agreeably when left to the resources of our own mind; but in their case the object of present efforts is that they may attain to this. Shall I go and come frequently, and so be now with you, now with them? But this is neither to live together, nor to live as we would wish to do. For the journey is not a short one, but so great at least that the attempt to perform it frequently would prevent our gaining the wished-for leisure. To this is added the bodily weakness through which, as you know, I cannot accomplish what I wish, unless I cease wholly to wish what is beyond my strength.

2. To occupy one’s thoughts throughout life with journeyings which you cannot perform tranquilly and easily, is not the part of a man whose thoughts are engaged with that last journey which is called death, and which alone, as you understand, really deserves serious consideration. God has indeed granted to some few men whom He has ordained to bear rule over churches, the capacity of not only awaiting calmly, but even desiring eagerly, that last journey, while at the same time they can meet without disquietude the toils of those other journeyings; but I do not believe that either to those who are urged to accept such duties through desire for worldly honour, or to those who, although occupying a private station, covet a busy life, so great a boon is given as that amid bustle and agitating meetings, and journeyings hither and thither, they should acquire that familiarity with death which we seek: for both of these classes had it in their power to seek edification in retirement. Or if this be not true, I am, I shall not say the most foolish of all men, but at least the most indolent, since I find it impossible, without the aid of such an interval of relief from care and toil, to taste and relish that only real good. Believe me, there is need of much withdrawal of oneself from the tumult of the things which are passing away, in order that there may be formed in man, not through insensibility, not through presumption, not through vainglory, not through superstitious blindness, the ability to say, “I fear nought.” By this means also is attained that enduring joy with which no pleasurable excitement found elsewhere is in any degree to be compared.

3. But if such a life does not fall to the lot of man, how is it that calmness of spirit is our occasional experience? Wherefore is this experience more frequent, in proportion to the devotion with which any one in his inmost soul worships God? Why does this tranquillity for the most part abide with one in the business of life, when he goes forth to its duties from that sanctuary? Why are there times in which, speaking, we do not fear death, and, silent, even desire it? I say to you—for I would not say it to every one—to you whose visits to the upper world I know well, Will you, who have often felt how sweetly the soul lives when it dies to all mere bodily affections, deny that it is possible for the whole life of man to become at length so exempt from fear, that he may be justly called wise? Or will you venture to affirm that this state of mind, on which reason leans has ever been your lot, except when you were shut up to commune with your own heart? Since these things are so, you see that it remains only for you to share with me the labour of devising how we may arrange to live together. You know much better than I do what is to be done in regard to your mother, whom your brother Victor, of course, does not leave alone. I will write no more, lest I turn your mind away from considering this proposal.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 389.)

A Nebridio Augustino invio i miei saluti.

Nessuna delle tue domande mi ha mai turbato così profondamente mentre ci riflettevo, come quella che hai espresso nella tua ultima lettera, in cui mi rimproveri per la mia indifferenza riguardo ai preparativi necessari affinché possiamo vivere insieme. È un’accusa grave, e se non fosse infondata, sarebbe davvero pericolosa. Tuttavia, poiché sembrano esistere motivi sufficienti a dimostrare che possiamo vivere qui come desideriamo, meglio di quanto potremmo fare a Cartagine o persino in campagna, non so proprio cosa fare con te, mio caro Nebridio. Dovremmo inviarti qualcosa che si adatti al tuo stato di salute? Il nostro amico Lucinianus mi ha detto che puoi essere trasportato senza rischi utilizzando un palanchino. Ma d’altra parte, tua madre, che non riusciva a sopportare la tua assenza quando eri sano, sarà ancora meno in grado di farlo ora che sei malato. Dovrei venire io stesso da te? Questo non è possibile: ci sono alcune persone qui con me che non potrebbero accompagnarmi, e lasciarle mi sembrerebbe un crimine. Tu, infatti, puoi già trascorrere il tuo tempo in modo piacevole, affidandoti alle nostre risorse mentali. Ma per loro, lo scopo dei nostri sforzi attuali è proprio permettergli di raggiungere questa condizione. Dovrei andare e tornare spesso, passando ora con te, ora con loro? Ma questo non significherebbe né vivere insieme, né vivere come vorremmo. Il viaggio è troppo lungo; tentare di compiere questo percorso frequentemente ci impedirebbe di godere della tranquillità che desideriamo. Inoltre, la mia salute fisica non mi permette di fare ciò che vorrei, a meno che non smetta del tutto di aspirare a qualcosa che va al di là delle mie possibilità.

2. Occupare i propri pensieri per tutta la vita con viaggi che non si possono compiere in modo tranquillo ed agevole non è certo il comportamento di un uomo il cui spirito è rivolto verso quell’ultimo viaggio chiamato morte, l’unico davvero degno di una seria considerazione. Dio ha infatti concesso a pochi uomini, designati per governare le chiese, la capacità non solo di attendere con calma quel viaggio finale, ma anche di desiderarlo ardentemente; inoltre, tali persone possono affrontare senza preoccupazioni le fatiche dei viaggi quotidiani. Tuttavia, non credo che sia davvero un grande dono permettere a coloro che accettano tali responsabilità per motivi di vanità mondana, o a coloro che, pur occupando una posizione privata, anelano a una vita frenetica, di acquisire quella familiarità con la morte che cerchiamo noi. Poiché entrambe queste categorie avrebbero potuto cercare la crescita spirituale nella solitudine. Se non è così, allora sono certamente tra gli uomini più pigri. Poiché ritengo impossibile, senza un periodo di riposo e distacco dalle preoccupazioni quotidiane, gustare veramente quel bene unico e autentico. Credetemi: è necessario allontanarsi molto dal tumulto delle cose effimere, affinché nell’uomo possa nascere la capacità di dire “Non temo nulla”. Solo in questo modo si può raggiungere quella gioia duratura che nessuna emozione piacevole al mondo può eguagliare.

3. Ma se una tale vita non è riservata all’uomo, come mai la calma d’animo rappresenta per noi un’esperienza occasionale? Perché questa esperienza si verifica più frequentemente, in proporzione alla devozione con cui ognuno, nel profondo del proprio cuore, prega Dio? Perché questa tranquillità permane nella maggior parte dei casi nelle persone impegnate nelle attività quotidiane, quando escono da quel “sanctuario” interiore per affrontare i loro doveri? E perché ci sono momenti in cui, parlando, non temiamo la morte e, in silenzio, addirittura la desideriamo? Vi dico questo – poiché non lo direi a tutti – a voi che conoscete bene quelle esperienze “al di là del mondo terreno”: voi che avete spesso sentito quanto dolcemente possa vivere l’anima quando rinuncia a tutte le affezioni materiali, negherete forse che sia possibile rendere tutta la vita umana finalmente esente dalla paura, al punto da poter essere giustamente definita “saggia”? O osate forse affermare che questo stato d’animo, su cui si fonda la ragione, sia mai stato il vostro destino, se non quando eravate soli a dialogare con il vostro cuore? Poiché queste cose sono così, rimane solo da decidere insieme come possiamo organizzare la nostra vita. Voi sapete molto meglio di me cosa è necessario fare riguardo a vostra madre. Vostra fratello Victor, naturalmente, non la lascia mai in pace. Non scriverò più, per non distogliervi dal considerare questa proposta.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 389.)

To Nebridius Augustin Sends Greeting.

1. When the question, which has long been brought before me by you with something even of friendly chiding, as to the way in which we might live together, was seriously disturbing my mind, and I had resolved to write to you, and to beg an answer from you bearing exclusively on this subject, and to employ my pen on no other theme pertaining to our studies, in order that the discussion of this matter between us might be brought to an end, the very short and indisputable conclusion stated in your letter lately received at once delivered me from all further solicitude; your statement being to the effect that on this matter there ought to be no further deliberation, because as soon as it is in my power to come to you, or in your power to come to me, we shall feel alike constrained to improve the opportunity. My mind being thus, as I have said, at rest, I looked over all your letters, that I might see what yet remained unanswered. In these I have found so many questions, that even if they were easily solved, they would by their mere number more than exhaust the time and talents of any man. But they are so difficult, that if the answering of even one of them were laid upon me, I would not hesitate to confess myself heavily burdened. The design of this introductory statement is to make you desist for a little from asking new questions until I am free from debt, and that you confine yourself in your answer to the statement of your opinion of my replies. At the same time, I know that it is to my own loss that I postpone for even a little while the participation of your divine thoughts.

2. Hear, therefore, the view which I hold concerning the mystery of the Incarnation which the religion wherein we have been instructed commends to our faith and knowledge as having been accomplished in order to our salvation; which question I have chosen to discuss in preference to all the rest, although it is not the most easily answered. For those questions which are proposed by you concerning this world do not appear to me to have a sufficiently direct reference to the obtaining of a happy life; and whatever pleasure they yield when investigated, there is reason to fear lest they take up time which ought to be devoted to better things. With regard, then, to the subject which I have at this time undertaken, first of all I am surprised that you were perplexed by the question why not the Father, but the Son, is said to have become incarnate, and yet were not also perplexed by the same question in regard to the Holy Spirit. For the union of Persons in the Trinity is in the Catholic faith set forth and believed, and by a few holy and blessed ones understood, to be so inseparable, that whatever is done by the Trinity must be regarded as being done by the Father, and by the Son, and by the Holy Spirit together; and that nothing is done by the Father which is, not also done by the Son and by the Holy Spirit; and nothing done by the Holy Spirit which is not also done by the Father and by the Son; and nothing done by the Son which is not also done by the Father and by the Holy Spirit. From which it seems to follow as a consequence, that the whole Trinity assumed human nature; for if the Son did so, but the Father and the Spirit did not, there is something in which they act separately. Why, then, in our mysteries and sacred symbols, is the Incarnation ascribed only to the Son? This is a very great question, so difficult, and on a subject so vast, that it is impossible either to give a sufficiently clear statement, or to support it by satisfactory proofs. I venture, however, since I am writing to you, to indicate rather than explain what my sentiments are, in order that you, from your talents and our intimacy, through which you thoroughly know me, may for yourself fill up the outline.

3. There is no nature, Nebridius—and, indeed, there is no substance—which does not contain in itself and exhibit these three things: first, that it is; next, that it is this or that; and third, that as far as possible it remains as it is. The first of these three presents the original cause of nature from which all things exist; the second presents the form according to which all things are fashioned and formed in a particular way; the third presents a certain permanence, so to speak, in which all things are. Now, if it be possible that a thing can be, and yet not be this or that, and not remain in its own generic form; or that a thing can be this or that, and yet not be, and not remain in its own generic form, so far as it is possible for it to do so; or that a thing can remain in its own generic form according to the force belonging to it, and yet not be, and not be this or that,—then it is also possible that in that Trinity one Person can do something in which the others have no part. But if you see that whatever is must forthwith be this or that, and must remain so far as possible in its own generic form, you see also that these Three do nothing in which all have not a part. I see that as yet I have only treated a portion of this question, which makes its solution difficult. But I wished to open up briefly to you—if, indeed, I have succeeded in this—how great in the system of Catholic truth is the doctrine of the inseparability of the Persons of the Trinity, and how difficult to be understood.

(a.d. 389.)

Invio di saluti a Nebridio Augustino.

1. Quando la domanda, che da tempo mi veniva posta da voi con un tono persino affettuoso e ammonitore, riguardante il modo in cui potremmo vivere insieme, iniziò seriamente a turbarmi, decisi di scrivervi per chiedervi una risposta esclusivamente su questo argomento, impegnando la mia penna soltanto in questioni relative ai nostri studi, al fine di porre fine a questa discussione tra noi. La conclusione breve e indiscutibile contenuta nella vostra lettera appena ricevuta mi liberò immediatamente da ogni ulteriore preoccupazione: voi affermavate che su questo argomento non ci fosse bisogno di ulteriori riflessioni, poiché non appena me ne fosse data l’opportunità o vi fosse stato possibile venire da me, entrambi avremmo sentito il dovere di coglierla al volo. Ora che la mia mente era finalmente in pace, rilessi tutte le vostre lettere per verificare quali questioni ancora non avevano ricevuto risposta. In esse trovai così tante domande che, anche se fossero state semplici da risolvere, il loro numero stesso avrebbe esaurito completamente il tempo e le capacità di qualsiasi persona. Ma sono così difficili che, se mi venisse chiesto di rispondere anche solo a una di esse, non esiterei a confessare di essere gravemente onerato da tale compito. Lo scopo di questa dichiarazione introduttiva è quindi quello di farvi sospendere temporaneamente la formulazione di nuove domande, finché non sarò libero da ogni responsabilità, e di chiedervi di limitare le vostre risposte esclusivamente alla vostra opinione riguardo alle mie risposte. Allo stesso tempo, so che ritardare anche solo per poco la condivisione dei vostri pensieri divini rappresenta una perdita per me stesso.

2. Ascoltate quindi il punto di vista che io sostengo riguardo al mistero dell’Incarnazione, quel mistero che la religione nella quale siamo stati educati raccomanda alla nostra fede e conoscenza come qualcosa che è avvenuto per la nostra salvezza; una questione che ho scelto di discutere preferibilmente a tutte le altre, anche se non è quella più facile da risolvere. Perché quelle domande che voi ponete riguardo a questo mondo, a mio parere, non hanno un legame diretto sufficientemente chiaro con l’ottenimento di una vita felice; e per quanto piacere possano procurare quando vengono esaminate, c’è motivo di temere che assorbano tempo che dovrebbe essere dedicato a cose più importanti. Quanto al tema che ho affrontato in questo momento, innanzitutto mi sorprende il fatto che siate rimasti perplessi dalla domanda del perché sia stato il Figlio e non il Padre ad assumere la natura umana, eppure non siete rimasti altrettanto perplessi riguardo allo stesso problema nel caso dello Spirito Santo. Poiché nell’eresia cattolica l’unione delle Persone nella Trinità è considerata così inseparabile, che tutto ciò che avviene nella Trinità deve essere inteso come avvenuto contemporaneamente dal Padre, dal Figlio e lo Spirito Santo; e nulla avviene dal Padre che non avvenga anche dal Figlio e lo Spirito Santo; nulla avviene dallo Spirito Santo che non avvenga anche dal Padre e dal Figlio; e nulla avviene dal Figlio che non avvenga anche dal Padre e lo Spirito Santo. Da ciò sembra derivare logicamente che l’intera Trinità abbia assunto la natura umana; perché se fosse stato solo il Figlio a farlo, ma non il Padre e lo Spirito Santo, ci sarebbe qualcosa che essi facessero separatamente. Allora, perché nei nostri misteri e simboli sacri l’Incarnazione viene attribuita soltanto al Figlio? Questa è una questione molto importante, estremamente difficile e riguardante un argomento di vasta portata; perciò è impossibile fornire una spiegazione sufficientemente chiara o presentare prove convincenti. Tuttavia, poiché vi sto scrivendo, oserei indicare, piuttosto che spiegare, quali siano i miei pensieri, affinché voi, grazie alle vostre capacità e alla nostra intimità che vi permette di conoscermi bene, possiate completarne voi stessi i dettagli.

3. Non esiste alcuna natura, Nebridio – e, in realtà, non esiste alcuna sostanza – che non contenga in sé e non manifesti queste tre caratteristiche: innanzitutto, il fatto di essere; in secondo luogo, il fatto di essere questo o quell’altro; terzo, il fatto di rimanere, per quanto possibile, ciò che è. La prima di queste caratteristiche rappresenta la causa originale della natura da cui tutte le cose esistono; la seconda indica la forma secondo cui tutte le cose vengono plasmate e formate in modo specifico; la terza indica una sorta di permanenza, per così dire, all’interno della quale tutte le cose esistono. Ora, se fosse possibile che una cosa possa esistere senza essere questo o quell’altro, senza rimanere nella propria forma genetica; oppure che possa essere questo o quell’altro senza esistere realmente, senza rimanere nella propria forma genetica; o ancora che possa rimanere nella propria forma genetica pur non esistendo effettivamente, né essendo questo o quell’altro, allora sarebbe anche possibile che, in quella Trinità, una delle Persone possa compiere qualcosa di cui le altre non abbiano parte. Ma se si considera che tutto ciò che esiste deve necessariamente essere questo o quell’altro, e deve rimanere, per quanto possibile, nella propria forma genetica, allora si capisce anche che queste Tre Persone non compiono nulla di ciò in cui una di loro soltanto non abbia parte. Credo di aver trattato finora solo una parte di questa questione, la quale ne rende la risoluzione particolarmente difficile. Tuttavia, desideravo esporvi brevemente – se mai ci sono riuscito – quanto sia importante, nel sistema della verità cattolica, la dottrina sull’indissolubilità delle Persone della Trinità, e quanto sia difficile comprenderla appieno.

4. Hear now how that which disquiets your mind may disquiet it no more. The mode of existence (Species—the second of the three above named) which is properly ascribed to the Son, has to do with training, and with a certain art, if I may use that word in regard to such things, and with the exercise of intellect, by which the mind itself is moulded in its thoughts upon things. Therefore, since by that assumption of human nature the work accomplished was the effective presentation to us of a certain training in the right way of living, and exemplification of that which is commanded, under the majesty and perspicuousness of certain sentences, it is not without reason that all this is ascribed to the Son. For in many things which I leave your own reflection and prudence to suggest, although the constituent elements be many, some one nevertheless stands out above the rest, and therefore not unreasonably claims a right of possession, as it were, of the whole for itself: as, e.g., in the three kinds of questions above mentioned, although the question raised be whether a thing is or not, this involves necessarily also both what it is (this or that), for of course it cannot be at all unless it be something, and whether it ought to be approved of or disapproved of, for whatever is is a fit subject for some opinion as to its quality; in like manner, when the question raised is what a thing is, this necessarily involves both that it is, and that its quality may be tried by some standard; and in the same way, when the question raised is what is the quality of a thing, this necessarily involves that that thing is, and is something, since all things are inseparably joined to themselves;—nevertheless, the question in each of the above cases takes its name not from all the three, but from the special point towards which the inquirer directed his attention. Now there is a certain training necessary for men, by which they might be instructed and formed after some model. We cannot say, however, regarding that which is accomplished in men by this training, either that it does not exist, or that it is not a thing to be desired [ i.e. we cannot say what it is, without involving an affirmation both of its existence and of its quality ]; but we seek first to know what it is, for in knowing this we know that by which we may infer that it is something, and in which we may remain. Therefore the first thing necessary was, that a certain rule and pattern of training be plainly exhibited; and this was done by the divinely appointed method of the Incarnation, which is properly to be ascribed to the Son, in order that from it should follow both our knowledge, through the Son, of the Father Himself, i.e. of the one first principle whence all things have their being, and a certain inward and ineffable charm and sweetness of remaining in that knowledge, and of despising all mortal things,—a gift and work which is properly ascribed to the Holy Spirit. Wherefore, although in all things the Divine Persons act perfectly in common, and without possibility of separation, nevertheless their operations behoved to be exhibited in such a way as to be distinguished from each other, on account of the weakness which is in us, who have fallen from unity into variety. For no one ever succeeds in raising another to the height on which he himself stands, unless he stoop somewhat towards the level which that other occupies.

You have here a letter which may not indeed put an end to your disquietude in regard to this doctrine, but which may set your own thoughts to work upon a kind of solid foundation; so that, with the talents which I well know you to possess, you may follow, and, by the piety in which especially we must be stedfast, may apprehend that which still remains to be discovered.

Letters Of St. Augustin: Division 1

4. Ascoltate ora come ciò che turbava la vostra mente possa cessare di turbarla. Il modo di esistenza (la seconda delle tre categorie menzionate) che è propriamente attribuibile al Figlio riguarda l’educazione, un certo tipo di arte – se posso usare questa parola per indicare tali cose – e l’esercizio dell’intelletto, attraverso il quale lo stesso spirito viene plasmato nelle sue riflessioni sulle cose. Pertanto, poiché proprio attraverso questa forma di natura umana ci è stata offerta un’effettiva guida per vivere nel modo giusto e un esempio concreto di ciò che viene comandato, sotto la maestosità e la chiarezza di determinate affermazioni, non è senza motivo che tutto ciò venga attribuito al Figlio. In molte circostanze, infatti, sebbene siano presenti molti elementi coinvolti, uno di essi emerge inevitabilmente sugli altri e, per così dire, rivendica un diritto di “possesso” su tutto il complesso: come ad esempio nelle tre tipologie di domande menzionate in precedenza. Sebbene la domanda principale riguardi l’essere o meno di una cosa, essa implica necessariamente anche ciò che quella cosa è (questo o quell’altro), poiché ovviamente non può esistere affatto se non è qualcosa; inoltre, implica anche se tale cosa debba essere approvata o disapprovata, poiché tutto ciò che esiste merita sicuramente un giudizio riguardo alla sua qualità. Allo stesso modo, quando si chiede quale sia la qualità di una cosa, ciò implica necessariamente sia l’essere effettivo di quella cosa sia il fatto che tale qualità possa essere valutata secondo determinati criteri; e analogamente, quando si chiede quale sia la qualità di una certa caratteristica, ciò implica ancora una volta sia l’esistenza effettiva di quella caratteristica sia il fatto che essa possa essere considerata tale. Tuttavia, in ciascuno di questi casi, la domanda prende il nome non da tutti e tre gli elementi coinvolti, ma dal punto specifico su cui si concentra l’attenzione dell’interrogante. Esiste dunque un certo tipo di educazione necessaria per gli uomini, attraverso la quale possano essere istruiti e formati secondo un modello preciso. Non possiamo tuttavia affermare che ciò che avviene negli esseri umani attraverso questa educazione non esista o non sia desiderabile; anzi, cercando prima di tutto di comprendere cosa esso sia, possiamo capire quale sia il mezzo per riconoscerne l’esistenza e la qualità. Pertanto, la prima cosa necessaria era che venisse chiaramente mostrato un certo modello educativo; ciò fu realizzato attraverso il metodo divinamente stabilito dall’Incarnazione, attribuibile propriamente al Figlio, affinché da esso derivassero sia la nostra conoscenza del Padre stesso – cioè del principio primordiale da cui tutte le cose hanno origine – sia una certa dolcezza e felicità interiore nel mantenere tale conoscenza, nonché il disprezzo per tutte le cose mortali. Un dono e un’opera che appartengono propriamente allo Spirito Santo. Pertanto, sebbene nelle cose tutte le Persone Divine agiscano perfettamente insieme e senza alcuna possibilità di separazione, le loro operazioni devono manifestarsi in modo da poter essere distinte l’una dall’altra, a causa della debolezza che è in noi, coloro che siamo caduti dall’unità nella varietà. Infatti, nessuno riesce mai ad elevare un altro al livello su cui egli stesso si trova, se non si abbassa leggermente al livello occupato da quell’altro.

Avete qui una lettera che forse non riuscirà a porre fine alla vostra inquietudine riguardo a questa dottrina, ma che potrà fornire alle vostre riflessioni una base solida; così che, con i talenti di cui so bene che disponete, possiate proseguire nella vostra ricerca e, grazie alla pietà di cui dobbiamo essere particolarmente fedeli, riuscire a comprendere ciò che ancora resta da scoprire.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 389.)

Omitted, as only a fragment of the text of the letter is preserved.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 389.)

Omisso, poiché è conservato soltanto un frammento del testo della lettera.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 389.)

To Nebridius Augustin Sends Greeting.

1. I do not feel pleasure in writing of the subjects which I was wont to discuss; I am not at liberty to write of new themes. I see that the one would not suit you, and that for the other I have no leisure. For, since I left you, neither opportunity nor leisure has been given me for taking up and revolving the things which we are accustomed to investigate together. The winter nights are indeed too long, and they are not entirely spent in sleep by me; but when I have leisure, other subjects [than those which we used to discuss] present themselves as having a prior claim on my consideration. What, then, am I to do? Am I to be to you as one dumb, who cannot speak, or as one silent, who will not speak? Neither of these things is desired, either by you or by me. Come, then, and bear what the end of the night succeeded in eliciting from me during the time in which it was devoted to following out the subject of this letter.

2. You cannot but remember that a question often agitated between us, and which kept us agitated, breathless, and excited, was one concerning a body or kind of body, which belongs perpetually to the soul, and which, as you recollect, is called by some its vehicle. It is manifest that this thing, if it moves from place to place, is not cognisable by the understanding. But whatever is not cognisable by the understanding cannot be understood. It is not, however, utterly impossible to form an opinion approximating to the truth concerning a thing which is outside the province of the intellect, if it lies within the province of the senses. But when a thing is beyond the province of the intellect and of the senses, the speculations to which it gives rise are too baseless and trifling; and the thing of which we treat now is of this nature, if indeed it exists. Why, then, I ask, do we not finally dismiss this unimportant question, and with prayer to God raise ourselves to the supreme serenity of the Highest existing nature?

3. Perhaps you may here reply: “Although bodies cannot be perceived by the understanding, we can perceive with the understanding many things concerning material objects; e.g. we know that matter exists. For who will deny this, or affirm that in this we have to do with the probable rather than the true? Thus, though matter itself lies among things probable, it is a most indisputable truth that something like it exists in nature. Matter itself is therefore pronounced to be an object cognisable by the senses; but the assertion of its existence is pronounced to be a truth cognisable by the intellect, for it cannot be perceived otherwise. And so this unknown body, about which we inquire, upon which the soul depends for its power to move from place to place, may possibly be cognisable by senses more powerful than we possess, though not by ours; and at all events, the question whether it exists is one which may be solved by our understandings.”

4. If you intend to say this, let me remind you that the mental act we call understanding is done by us in two ways: either by the mind and reason within itself, as when we understand that the intellect itself exists; or by occasion of suggestion from the senses, as in the case above mentioned, when we understand that matter exists. In the first of these two kinds of acts we understand through ourselves, i.e. by asking instruction of God concerning that which is within us; but in the second we understand by asking instruction of God regarding that of which intimation is given to us by the body and the senses. If these things be found true, no one can by his understanding discover whether that body of which you speak exists or not, but the person to whom his senses have given some intimation concerning it. If there be any living creature to which the senses give such intimation, since we at least see plainly that we are not among the number, I regard the conclusion established which I began to state a little ago, that the question [about the vehicle of the soul] is one which does not concern us. I wish you would consider this over and over again, and take care to let me know the product of your consideration.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 389.)

Invio di saluti a Nebridio Augustino.

1. Non provo alcun piacere nel scrivere su argomenti di cui non ero solito discutere; inoltre, non ho la libertà di trattare temi nuovi. So che uno di questi argomenti non vi sarebbe gradito, e per l’altro non dispongo del tempo necessario. Da quando vi ho lasciato, infatti, né le opportunità né il tempo mi sono state concesse per riprendere in esame quelle questioni che eravamo soliti analizzare insieme. Le notti invernali sono davvero troppo lunghe, e non le trascorro interamente dormendo; tuttavia, quando ho del tempo libero, altri argomenti [diversi da quelli di cui discutevamo] mi vengono in mente come più urgenti da considerare. Allora, cosa dovrei fare? Devo forse comportarmi con voi come uno che non può parlare, o come qualcuno che preferisce rimanere in silenzio? Nessuna di queste due cose è desiderabile, né per voi né per me. Venite dunque, e ascoltate ciò che la fine della notte è riuscita a farmi dire, nel corso del tempo dedicato alla stesura di questa lettera.

2. Non si può non ricordare che una domanda che spesso ci agitava, e che continuava a tenerci in uno stato di ansia, eccitazione e tensione, riguardava un certo essere o tipo di essere che appartiene perennemente all’anima, e che, come ricorderete, alcuni lo chiamano “veicolo dell’anima”. È evidente che questo essere, se si sposta da un luogo all’altro, non può essere compreso dall’intelletto. Ma ciò che non può essere compreso dall’intelletto non può essere nemmeno comprenduto in modo efficace. Tuttavia, non è del tutto impossibile formulare opinioni che si avvicinino alla verità su qualcosa che rientri nel dominio dei sensi, anche se esula dalla sfera dell’intelligenza. Ma quando un essere trascende sia l’intelletto che i sensi, le speculazioni a cui dà origine risultano troppo prive di fondamento e insignificanti; ed è proprio di questa natura l’essere di cui stiamo parlando ora, se davvero esiste. Allora, perché non mettiamo da parte questa domanda irrilevante e, con la preghiera a Dio, raggiungiamo quella suprema serenità che appartiene alla più alta realtà esistente?

3. Forse si potrebbe rispondere: “Sebbene i corpi non possano essere percepiti dall’intelletto, possiamo comunque comprendere con l’intelletto molte cose riguardanti gli oggetti materiali; ad esempio, sappiamo che la materia esiste. Chi potrebbe negarlo, o affermare che in questo caso ci occupiamo di qualcosa di probabile e non di vero? Pertanto, anche se la materia stessa rientra tra le cose probabili, è un’indiscutibile verità il fatto che qualcosa del genere esista nella natura. La materia stessa viene quindi considerata un oggetto percepibile dai sensi; ma l’affermazione della sua esistenza viene considerata una verità comprensibile dall’intelletto, poiché non può essere percepita in alcun altro modo. E così, questo corpo sconosciuto di cui indaghiamo, su cui dipende la capacità dell’anima di spostarsi da un luogo all’altro, potrebbe forse essere percepito da sensi più potenti di quelli che possediamo noi; in ogni caso, la questione della sua esistenza è una di quelle che possono essere risolte dal nostro intelletto.”

4. Se intendete dire questo, permettetemi di ricordarvi che l’atto mentale che chiamiamo comprensione avviene in due modi: o attraverso la mente e la ragione stesse, come quando comprendiamo che l’intelletto stesso esiste; oppure a seguito delle informazioni fornite dai sensi, come nel caso menzionato sopra, quando comprendiamo che la materia esiste. Nel primo di questi due modi compriamo attraverso noi stessi, cioè chiedendo istruzioni a Dio riguardo a ciò che è dentro di noi; nel secondo modo compriamo chiedendo istruzioni a Dio riguardo a ciò di cui i sensi ci forniscono informazioni. Se queste cose sono vere, nessuno può, attraverso la propria comprensione, scoprire se quel corpo di cui parlate esista o meno, se non colui il cui cervello e i suoi sensi ne hanno ricevuto qualche indicazione. Se esiste qualche creatura vivente a cui i sensi forniscono tali informazioni, e poiché noi almeno vediamo chiaramente di non farne parte, ritengo che la conclusione a cui ho iniziato ad alludere poco fa sia corretta: la questione riguardante il “veicolo dell’anima” non ci riguarda. Vorrei che rifletteste attentamente su questo punto e mi facciaste conoscere i risultati delle vostre riflessioni.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 389.)

To Nebridius Augustin Sends Greeting.

1. I have preferred to reply to your last letter, not because I undervalued your earlier questions, or enjoyed them less, but because in answering you I undertake a greater task than you think. For although you enjoined me to send you a superlatively long letter, I have not so much leisure as you imagine, and as you know I have always wished to have, and do still wish. Ask not why it is so: for I could more easily enumerate the things by which I am hindered, than explain why I am hindered by them.

2. You ask why it is that you and I, though separate individuals, do many things which are the same, but the sun does not the same as the other heavenly bodies. Of this thing I must attempt to explain the cause. Now, if you and I do the same things, the sun also does many things which the other heavenly bodies do: if in some things it does not the same as the others, this is equally true of you and me. I walk, and you walk; it is moved, and they are moved: I keep awake, and you keep awake; it shines, and they shine: I discuss, and you discuss; it goes its round, and they go their rounds. And yet there is no fitness of comparison between mental acts and things visible. If, however, as is reasonable, you compare mind with mind, the heavenly bodies, if they have any mind, must be regarded as even more uniform than men in their thoughts or contemplations, or whatever term may more conveniently express such activity in them. Moreover, as to the movements of the body, you will find, if you reflect on this with your wonted attention, that it is impossible for precisely the same thing to be done by two persons. When we walk together, do you think that we both necessarily do the same thing? Far be such thought from one of your wisdom! For the one of us who walks on the side towards the north, must either, in taking the same step as the other, get in advance of him, or walk more slowly than he does. Neither of these things is perceptible by the senses; but you, if I am not mistaken, look to what we know by the understanding rather than to what we learn by the senses. If, however, we move from the pole towards the south, joined and clinging to each other as closely as possible, and treading on a sheet of marble or even ivory smooth and level, a perfect identity is as unattainable in our motions as in the throbbings of our pulses, or in our figures and faces. Put us aside, and place in our stead the sons of Glaucus, and you gain nothing by this substitution: for even in these twins so perfectly resembling each other, the necessity for the motions of each being peculiarly his own, is as great as the necessity for their birth as separate individuals.

3. You will perhaps say: “The difference in this case is one which only reason can discover; but the difference between the sun and the other heavenly bodies is to the senses also patent.” If you insist upon my looking to their difference in magnitude, you know how many things may be said as to the distances by which they are removed from us, and into how great uncertainty that which you speak of as obvious may thus be brought back. I may, however, concede that the actual size corresponds with the apparent size of the heavenly bodies, for I myself believe this; and I ask you to show me any one whose senses were incapable of remarking the prodigious stature of Nævius, exceeding by a foot that of the tallest man. By the way, I think you have been just too eager to discover some man to match him; and when you did not succeed in the search, have resolved to make me stretch out my letter so as to rival his dimensions. If therefore even on earth such variety in size may be seen, I think that it need not surprise us to find the like in the heavens. If, however, the thing which moves your surprise is that the light of no other heavenly body than the sun fills the day, who, I ask you, has ever been manifested to men so great as that Man whom God took into union with Himself, in another way entirely than He has taken all other holy and wise men who ever lived? for if you compare Him with other men who were wise, He is separated from them by superiority greater far than that which the sun has above the other heavenly bodies. This comparison let me charge you by all means attentively to study; for it is not impossible that to your singularly gifted mind I may have suggested, by this cursory remark, the solution of a question which you once proposed to me concerning the humanity of Christ.

4. You also ask me whether that highest Truth and highest Wisdom and Form (or Archetype) of things, by whom all things were made, and whom our creeds confess to be the only-begotten Son of God, contains the idea of mankind in general, or also of each individual of our race. A great question. My opinion is, that in the creation of man there was in Him the idea only of man generally, and not of you or me as individuals; but that in the cycle of time the idea of each individual, with all the varieties distinguishing men from each other, lives in that pure Truth. This I grant is very obscure; yet I know not by what kind of illustration light may be shed upon it, unless perhaps we betake ourselves to those sciences which lie wholly within our minds. In geometry, the idea of an angle is one thing, the idea of a square is another. As often, therefore, as I please to describe an angle, the idea of the angle, and that alone, is present to my mind; but I can never describe a square unless I fix my attention upon the idea of four angles at the same time. In like manner, every man, considered as an individual man, has been made according to one idea proper to himself; but in the making of a nation, although the idea according to which it is made be also one, it is the idea not of one, but of many men collectively. If, therefore, Nebridius is a part of this universe, as he is, and the whole universe is made up of parts, the God who made the universe could not but have in His plan the idea of all the parts. Wherefore, since there is in this idea of a very great number of men, it does not belong to man himself as such; although, on the other hand, all the individuals are in wonderful ways reduced to one. But you will consider this at your convenience. I beg you meanwhile to be content with what I have written, although I have already outdone Nævius himself.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 389.)

Invio di saluti a Nebridio Augustino.

1. Ho preferito rispondere alla tua ultima lettera, non perché sottovalutassi le tue domande precedenti o le trovassi meno interessanti, ma perché risponderti significa assumersi un compito più arduo di quanto tu possa immaginare. Infatti, anche se mi avevi chiesto di scriverti una lettera particolarmente lunga, non dispongo di tanto tempo libero come credi; inoltre, come sai, ho sempre desiderato disporre di più tempo libero, e lo desidero ancora oggi. Non chiedermi il motivo: sarebbe più facile elencare le cose che mi ostacolano, piuttosto che spiegare perché sono proprio queste cose a impedirmi di agire come vorrei.

2. Vi chiedete perché io e voi, pur essendo individui separati, facciamo molte cose uguali; ma il sole non fa le stesse cose degli altri corpi celesti. Devo tentare di spiegare la ragione di ciò. Ora, se io e voi facciamo le stesse cose, anche il sole compie molte azioni che gli altri corpi celesti eseguono; se in alcune cose non agisce nello stesso modo degli altri, lo stesso vale per me e te: cammino anch’io, e tu cammini anch’io; il sole si muove, e anche gli altri corpi celesti si muovono; resto sveglio anch’io, e tu resti sveglio anch’io; il sole splende, e anche gli altri corpi celesti brillano; discuto anch’io, e tu discuti anch’io; il sole descrive i suoi cerchi, e anche gli altri corpi celesti seguono le loro orbite. Eppure non esiste alcuna possibilità di paragonare le azioni mentali con le cose visibili. Tuttavia, se si confrontano le menti tra loro, allora i corpi celesti, qualora possedessero una mente, dovrebbero essere considerati ancora più uniformi degli uomini nei loro pensieri o nelle loro riflessioni. O comunque, in termini di attività intellettuale. Inoltre, per quanto riguarda i movimenti fisici, se ci riflettete attentamente, scoprirete che è impossibile che due persone eseguano esattamente le stesse azioni. Quando camminiamo insieme, pensate davvero che facciamo entrambi la stessa cosa? Che idea assurda! Chi di noi cammina sul lato nord deve, per mantenere lo stesso passo dell’altro, o superarlo o camminare più lentamente. Nessuna di queste cose può essere percepita dai sensi; ma voi, se non mi sbaglio, vi basate su ciò che comprendiamo con la mente, e non su ciò che apprendiamo attraverso i sensi. Tuttavia, anche se ci muovessimo dal polo nord verso il sud, tenendoci stretti l’uno all’altro su una superficie liscia e uniforme come il marmo o l’avorio, un’identità perfetta nei nostri movimenti sarebbe comunque impossibile, proprio come lo è nell’irregolarità dei nostri battiti cardiaci o nelle caratteristiche fisiche del nostro viso. Se togliete me e voi e vi sostituite con i figli di Glauco, non otterrete alcun risultato diverso: anche in questi gemelli che si assomigliano perfettamente l’uno all’altro, è necessario che ciascuno esegua movimenti propri, proprio come è indispensabile che siano nati come individui separati.

3. Forse direte: “La differenza in questo caso è una di quelle che può essere scoperta soltanto dalla ragione; ma la differenza tra il sole e gli altri corpi celesti è evidente anche ai sensi”. Se insistete affinché io consideri la loro diversa grandezza, sapete bene quante cose si possano dire riguardo alle distanze che li separano da noi, e in quale misura ciò che voi considerate ovvio possa quindi rivelarsi incerto. Tuttavia posso ammettere che le dimensioni reali dei corpi celesti corrispondano a quelle apparenti, poiché anch’io credo in questo; vi chiedo quindi di mostrarmi qualcuno il cui senso non sarebbe in grado di notare l’enorme statura di Nævius, che superava di un piede quella dell’uomo più alto. Del resto, penso che siate stati troppo ansiosi di trovare qualcuno che potesse eguagliarlo; e quando non ci siete riusciti, avete deciso di far “allungare” le dimensioni della mia lettera affinché potesse competere con le sue. Se quindi anche sulla Terra si può osservare tale varietà nelle dimensioni, non dovrebbe sorprenderci trovarla anche nei cieli. Tuttavia, se ciò che vi sorprende è il fatto che solo la luce del sole riempia il giorno, allora chi mai, tra gli uomini, ha mostrato una grandezza paragonabile a quella di quell’Uomo che Dio ha unito a Sé, in modo completamente diverso da come ha unito tutti gli altri santi e saggi che sono vissuti? Poiché, se lo confrontiamo con altri saggi, la sua superiorità rispetto a loro è molto maggiore di quella che il sole ha rispetto agli altri corpi celesti. Vi esorto quindi ad studiare attentamente questa comparazione; poiché non è impossibile che, con questo breve commento, abbia suggerito alla vostra mente particolarmente dotata la soluzione a una domanda che un tempo mi avete posto riguardo all’umanità di Cristo.

4. Mi chiedete anche se quella Verità suprema, quella Saggezza suprema e quell’Arquetipo delle cose da cui tutte le cose sono state create, e che i nostri credi riconoscono come il Figlio unigenito di Dio, contenga l’idea dell’umanità in generale, o anche di ogni singolo individuo della nostra razza. Una grande domanda. La mia opinione è che, nella creazione dell’uomo, sia stata contenuta soltanto l’idea dell’uomo in generale, e non quella di voi o di me come individui; tuttavia, nel corso del tempo, l’idea di ogni singolo individuo, con tutte le caratteristiche che distinguono gli uomini tra loro, esiste in quella Verità pura. Lo ammetto: questa idea è molto oscura. Tuttavia non so con quale tipo di spiegazione si possa farle luce, a meno che non ci rivolgiamo a quelle scienze che risiedono interamente nella nostra mente. In geometria, ad esempio, l’idea di un angolo è una cosa, l’idea di un quadrato un’altra. Quindi, ogni volta che desidero descrivere un angolo, nella mia mente appare soltanto l’idea dell’angolo stesso; ma non posso mai descrivere un quadrato se non concentro la mia attenzione sull’idea di quattro angoli contemporaneamente. Allo stesso modo, ogni individuo umano è stato creato secondo un’idea specifica che gli appartiene; tuttavia, nella creazione di una nazione, anche se l’idea su cui si basa la sua formazione è anch’essa unica, essa riguarda in realtà molti individui insieme. Pertanto, se Nebridius fa parte di questo universo – e l’intero universo è composto da parti – allora Dio, che ha creato l’universo, doveva necessariamente avere nella Sua mente l’idea di tutte quelle parti. Poiché questa idea include un numero molto grande di individui umani, essa non appartiene all’uomo in quanto tale; tuttavia, tutti gli individui, in modi meravigliosi, sono “ridotti” a una singola entità. Ma potrete rifletterci a vostro piacimento. Per ora vi prego di accontentarvi di ciò che ho scritto, anche se ho già superato Nævius stesso nella mia esposizione.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 390.)

To Romanianus Augustin Sends Greeting.

1. This letter indicates a scarcity of paper, but not so as to testify that parchment is plentiful here. My ivory tablets I used in the letter which I sent to your uncle. You will more readily excuse this scrap of parchment, because what I wrote to him could not be delayed, and I thought that not to write to you for want of better material would be most absurd. But if any tablets of mine are with you, I request you to send them to meet a case of this kind. I have written something, as the Lord has deigned to enable me, concerning the Catholic religion, which before my coming I wish to send to you, if my paper does not fail me in the meantime. For you will receive with indulgence any kind of writing from the office of the brethren who are with me. As to the manuscripts of which you speak, I have entirely forgotten them, except the books de Oratore; but I could not have written anything better than that you should take such of them as you please, and I am still of the same mind; for at this distance I know not what else I can do in the matter.

2. It gave me very great pleasure that in your last letter you desired to make me a sharer of your joy at home; but

“Wouldst thou have me forget how soon the deep,

So tranquil now, may wear another face,

And rouse these slumbering waves?”

Yet I know you would not have me forget this, nor are you yourself unmindful of it. Wherefore, if some leisure is granted you for more profound meditation, improve this divine blessing. For when these things fall to our lot, we should not only congratulate ourselves, but show our gratitude to those to whom we owe them; for if in the stewardship of temporal blessings we act in a manner that is just and kind, and with the moderation and sobriety of spirit which befits the transient nature of these possessions,—if they are held by us without laying hold on us, are multiplied without entangling us, and serve us without bringing us into bondage, such conduct entitles us to the recompense of eternal blessings. For by Him who is the Truth it was said: “If ye have not been faithful in that which is another man’s, who will give you that which is your own?” Let us therefore disengage ourselves from care about the passing things of time; let us seek the blessings that are imperishable and sure; let us soar above our worldly possessions. The bee does not the less need its wings when it has gathered an abundant store; for if it sink in the honey it dies.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 390.)

A Romanianus Augustin invia i suoi saluti.

1. Questa lettera indica una carenza di carta, ma non al punto da far pensare che il pergameno sia abbondante qui. Ho utilizzato le mie tavolette d’avorio nella lettera che ho inviato a vostro zio; comprenderete facilmente questa scelta, poiché ciò che dovevo scrivere a lui non poteva essere ritardato, e ho ritenuto assurdo non comunicare con voi per mancanza di materiale più adatto. Tuttavia, se avete alcune delle mie tavolette, vi prego di inviarle in caso di necessità. Ho scritto qualcosa, come il Signore mi ha permesso, riguardo alla religione cattolica; vorrei inviartelo prima del mio arrivo, a condizione che la carta non mi manchi nel frattempo. Riceverete con indulgenza qualsiasi tipo di scritto proveniente dall’ufficio dei fratelli che sono con me. Per quanto riguarda i manoscritti di cui parlate, ne ho completamente dimenticato l’esistenza, tranne i libri sull’oratoria; ma non avrei potuto scrivere nulla di meglio del suggerimento che vi faccio: prendete pure quelli che desiderate. Sono ancora della stessa opinione, poiché da questa distanza non so cosa altro possa fare al riguardo.

2. Mi ha fatto molto piacere che nella tua ultima lettera tu abbia voluto condividere con me la tua gioia in famiglia; ma.

“Vorresti che dimenticassi quanto rapidamente le profondità.

Ora così tranquillo, potrò indossare un altro volto.

E risvegliare queste onde addormentate?

Tuttavia so che non vorreste che dimenticassi questo, e nemmeno voi stesso lo ignorate. Pertanto, se vi viene concesso del tempo per una meditazione più profonda, approfittatene al meglio di questa divina benedizione. Poiché quando queste cose ci vengono concesse, non dovremmo solo rallegrarci, ma anche dimostrare la nostra gratitudine a coloro a cui le dobbiamo; infatti, se nella gestione delle benedizioni temporali agiamo in modo giusto e gentile, con moderazione e sobrietà d’animo – se queste cose vengono possedute senza che ci asservano, si moltiplicano senza che ci intrappolino e ci servono senza che ci riducano in schiavitù – tale comportamento ci rende degni della ricompensa delle benedizioni eterne. Poiché Colui che è la Verità ha detto: “Se non siete fedeli in ciò che appartiene ad altri, chi vi darà ciò che è vostro?” Pertanto, liberiamoci dalle preoccupazioni per le cose effimere del tempo; cerchiamo le benedizioni immortali e sicure; eleviamoci al di sopra delle nostre possessionsi terrene. La ape non ha certo bisogno delle sue ali quando ha raccolto abbondanti provviste; infatti, se si immerge nel miele, muore.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 390)

From Maximus of Madaura to Augustin.

1. Desiring to be frequently made glad by communications from you, and by the stimulus of your reasoning with which in a most pleasant way, and without violation of good feeling, you recently attacked me, I have not forborne from replying to you in the same spirit, lest you should call my silence an acknowledgment of being in the wrong. But I beg you to give these sentences an indulgent kindly hearing, if you judge them to give evidence of the feebleness of old age.

Grecian mythology tells us, but without sufficient warrant for our believing the statement, that Mount Olympus is the dwelling-place of the gods. But we actually see the market-place of our town occupied by a crowd of beneficient deities; and we approve of this. Who could ever be so frantic and infatuated as to deny that there is one supreme God, without beginning, without natural offspring, who is, as it were, the great and mighty Father of all? The powers of this Deity, diffused throughout the universe which He has made, we worship under many names, as we are all ignorant of His true name, the name God being common to all kinds of religious belief. Thus it comes, that while in diverse supplications we approach separately, as it were, certain parts of the Divine Being, we are seen in reality to be the worshippers of Him in whom all these parts are one.

2. Such is the greatness of your delusion in another matter, that I cannot conceal the impatience with which I regard it. For who can bear to find Mygdo honoured above that Jupiter who hurls the thunderbolt; or Sanæ above Juno, Minerva, Venus, and Vesta; or the arch-martyr Namphanio (oh horror!) above all the immortal gods together? Among the immortals, Lucitas also is looked up to with no less religious reverence, and others in an endless list (having names abhorred both by gods and by men), who, when they met the ignominious end which their character and conduct had deserved, put the crowning act upon their criminal career by affecting to die nobly in a good cause, though conscious of the infamous deeds for which they were condemned. The tombs of these men (it is a folly almost beneath our notice) are visited by crowds of simpletons, who forsake our temples and despise the memory of their ancestors, so that the prediction of the indignant bard is notably fulfilled: “Rome shall, in the temples of the gods, swear by the shades of men.” To me it almost seems at this time as if a second campaign of Actium had begun, in which Egyptian monsters, doomed soon to perish, dare to brandish their weapons against the gods of the Romans.

3. But, O man of great wisdom, I beseech you, lay aside and reject for a little while the vigour of your eloquence, which has made you everywhere renowned; lay down also the arguments of Chrysippus, which you are accustomed to use in debate; leave for a brief season your logic, which aims in the forthputting of its energies to leave nothing certain to any one; and show me plainly and actually who is that God whom you Christians claim as belonging specially to you, and pretend to see present among you in secret places. For it is in open day, before the eyes and ears of all men, that we worship our gods with pious supplications, and propitiate them by acceptable sacrifices; and we take pains that these things be seen and approved by all.

4. Being, however, infirm and old, I withdraw myself from further prosecution of this contest, and willingly consent to the opinion of the rhetorician of Mantua, “Each one is drawn by that which pleases himself best.”

After this, O excellent man, who hast turned aside from my faith, I have no doubt that this letter will be stolen by some thief, and destroyed by fire or otherwise. Should this happen, the paper will be lost, but not my letter, of which I will always retain a copy, accessible to all religious persons. May you be preserved by the gods, through whom we all, who are mortals on the surface of this earth, with apparent discord but real harmony, revere and worship Him who is the common Father of the gods and of all mortals.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 390)

Da Massimo di Madaura ad Agostino.

1. Desiderando essere spesso rallegrato dalle vostre comunicazioni, e stimolato dal vostro modo di ragionare – con cui avete recentemente attaccato me in modo del tutto piacevole, senza offendere i sentimenti altrui – non ho esitato a rispondervi nello stesso spirito, per evitare che il mio silenzio venisse interpretato come un riconoscimento di aver torto. Tuttavia vi prego di ascoltare queste parole con indulgenza e gentilezza, nel caso in cui le consideriate una dimostrazione della debolezza dell’età avanzata.

La mitologia greca ci racconta, sebbene senza prove sufficienti per farci credere a tale affermazione, che il Monte Olimpo sia la dimora degli dei. Ma in realtà vediamo il mercato della nostra città affollato da una moltitudine di “deità benefiche”, e approviamo questa situazione. Chi potrebbe mai essere così folle e ossessionato da negare l’esistenza di un Dio supremo, senza origine né discendenza naturale, che è, in qualche modo, il grande e potente Padre di tutto? Le facoltà di questo Dio, diffuse in tutto l’universo che Egli stesso ha creato, le adoriamo con molti nomi, poiché tutti ignoriamo il Suo vero nome; il termine “Dio”, infatti, è comune a ogni tipo di credenza religiosa. Ecco perché, sebbene nelle nostre preghiere ci rivolgiamo separatamente, in qualche modo, a determinati aspetti della Divinità, in realtà siamo tutti adoratori di Colui in cui tutti questi aspetti sono un unico essere.

2. Tale è la grandezza di questa tua illusione, che non posso nascondere l’impazienza con cui la considero. Chi potrebbe infatti sopportare il pensiero che Mygdo venga onorato più di Giove, che scaglia i fulmini; o che Sanæ sia considerata superiore a Giunone, Minerva, Venere e Vesta; o che l’arcimartire Namphanio (oh orrore!) sia ritenuto più importante di tutti gli dèi immortali insieme? Tra gli immortali, anche Lucitas è venerato con uguale reverenza religiosa, così come altri ancora, in un numero infinito (i cui nomi sono odiati tanto dagli dèi quanto dagli uomini). Questi ultimi, quando subirono la fine ignominiosa che il loro carattere e le loro azioni meritavano, aggiunsero l’atto finale alla loro carriera criminale fingendo di morire nobilmente per una causa giusta, pur essendo consapevoli dei crimini per cui erano stati condannati. Le tombe di questi uomini (una follia quasi indegna della nostra attenzione) vengono visitate da folle di ignoranti che abbandonano i nostri templi e disprezzano la memoria dei loro antenati; così si realizza pienamente la profezia del poeta indignato: “Roma, nei templi degli dèi, giurerà sulle ombre degli uomini”. In questo momento mi sembra quasi che sia iniziata una seconda battaglia di Actium, nella quale mostri egiziani, destinati a perire presto, osano brandire le loro armi contro gli dèi dei Romani.

3. Ma, o uomo di grande saggezza, ti prego: metti da parte, per un momento solo, l’eloquenza che ti ha reso famoso ovunque; abbandona anche gli argomenti di Crisippo che usi solitamente nelle discussioni; lascia temporaneamente da parte la tua logica, che mira a rendere tutto incerto e indeterminato. E dimmi chi sia realmente quel Dio che voi cristiani affermate appartenga esclusivamente a voi, e che pretendete di vedere tra di voi, in luoghi segreti. Infatti, è in pieno giorno, davanti agli occhi e alle orecchie di tutti, che noi adoriamo i nostri dèi con preghiere devote e li placiamo con sacrifici accettabili; ci impegniamo affinché queste cose siano viste e approvate da tutti.

4. Tuttavia, essendo debole e anziano, mi ritiro dal proseguire questa disputa e acconsento volentieri all’opinione del retore di Mantova: “Ognuno è attratto da ciò che gli piace di più”.

Dopo questo, o eccellente uomo che hai abbandonato la mia fede, non ho dubbi che questa lettera venga rubata da qualche ladro e distrutta dal fuoco o in altro modo. Se ciò dovesse accadere, il foglio di carta andrebbe perduto, ma non la mia lettera, di cui conserverò sempre una copia accessibile a tutte le persone religiose. Possano gli dèi preservarti; attraverso di loro, noi tutti, che siamo mortali sulla superficie di questa terra e che, sebbene apparentemente in disaccordo, in realtà viviamo in armonia, veneriamo e adoriamo Colui che è il Padre comune degli dèi e di tutti i mortali.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 390.)

To Maximus of Madaura.

1. Are we engaged in serious debate with each other, or is it your desire that we merely amuse ourselves? For, from the language of your letter, I am at a loss to know whether it is due to the weakness of your cause, or through the courteousness of your manners, that you have preferred to show yourself more witty than weighty in argument. For, in the first place, a comparison was drawn by you between Mount Olympus and your market-place, the reason for which I cannot divine, unless it was in order to remind me that on the said mountain Jupiter pitched his camp when he was at war with his father, as we are taught by history, which your religionists call sacred; and that in the said market-place Mars is represented in two images, the one unarmed, the other armed, and that a statue of a man placed over against these restrains with three extended fingers the fury of their demonship from the injuries which he would willingly inflict on the citizens. Could I then ever believe that by mentioning that market-place you intended to revive my recollection of such divinities, unless you wished that we should pursue the discussion in a jocular spirit rather than in earnest? But in regard to the sentence in which you said that such gods as these are members, so to speak, of the one great God, I admonish you by all means, since you vouchsafe such an opinion, to abstain very carefully from profane jestings of this kind. For if you speak of the One God, concerning whom learned and unlearned are, as the ancients have said, agreed, do you affirm that those whose savage fury—or, if you prefer it, whose power—the image of a dead man keeps in check are members of Him? I might say more on this point, and your own judgment may show you how wide a door for the refutation of your views is here thrown open. But I restrain myself, lest I should be thought by you to act more as a rhetorician than as one earnestly defending truth.

2. As to your collecting of certain Carthaginian names of deceased persons, by which you think reproach may be cast, in what seems to you a witty manner, against our religion, I do not know whether I ought to answer this taunt, or to pass it by in silence. For if to your good sense these things appear as trifling as they really are, I have not time to spare for such pleasantry. If, however, they seem to you important, I am surprised that it did not occur to you, who are apt to be disturbed by absurdly-sounding names, that your religionists have among their priests Eucaddires, and among their deities, Abaddires. I do not suppose that these were absent from your mind when you were writing, but that, with your courtesy and genial humour, you wished for the unbending of our minds, to recall to our recollection what ludicrous things are in your superstition. For surely, considering that you are an African, and that we are both settled in Africa, you could not have so forgotten yourself when writing to Africans as to think that Punic names were a fit theme for censure. For if we interpret the signification of these words, what else does Namphanio mean than “man of the good foot,” i.e. whose coming brings with it some good fortune, as we are wont to say of one whose coming to us has been followed by some prosperous event, that he came with a lucky foot? And if the Punic language is rejected by you, you virtually deny what has been admitted by most learned men, that many things have been wisely preserved from oblivion in books written in the Punic tongue. Nay, you ought even to be ashamed of having been born in the country in which the cradle of this language is still warm, i.e. in which this language was originally, and until very recently, the language of the people. If, however, it is not reasonable to take offence at the mere sound of names, and you admit that I have given correctly the meaning of the one in question, you have reason for being dissatisfied with your friend Virgil, who gives to your god Hercules an invitation to the sacred rites celebrated by Evander in his honour, in these terms, “Come to us, and to these rites in thine honour, with auspicious foot.” He wishes him to come “with auspicious foot;” that is to say, he wishes Hercules to come as a Namphanio, the name about which you are pleased to make much mirth at our expense. But if you have a penchant for ridicule, you have among yourselves ample material for witticisms—the god Stercutius, the goddess Cloacina, the Bald Venus, the gods Fear and Pallor, and the goddess Fever, and others of the same kind without number, to whom the ancient Roman idolaters erected temples, and judged it right to offer worship; which if you neglect, you are neglecting Roman gods, thereby making it manifest that you are not thoroughly versed in the sacred rites of Rome; and yet you despise and pour contempt on Punic names, as if you were a devotee at the altars of Roman deities.

3. In truth however, I believe that perhaps you do not value these sacred rites any more than we do, but only take from them some unaccountable pleasure in your time of passing through this world: for you have no hesitation about taking refuge under Virgil’s wing, and defending yourself with a line of his:

“Each one is drawn by that which pleases himself best.”

If, then, the authority of Maro pleases you, as you indicate that it does, you will be pleased with such lines as these: “First Saturn came from lofty Olympus, fleeing before the arms of Jupiter, an exile bereft of his realms,”—and other such statements, by which he aims at making it understood that Saturn and your other gods like him were men. For he had read much history, confirmed by ancient authority, which Cicero also had read, who makes the same statement in his dialogues, in terms more explicit than we would venture to insist upon, and labours to bring it to the knowledge of men so far as the times in which he lived permitted.

4. As to your statement, that your religious services are to be preferred to ours because you worship the gods in public, but we use more retired places of meeting, let me first ask you how you could have forgotten your Bacchus, whom you consider it right to exhibit only to the eyes of the few who are initiated. You, however, think that, in making mention of the public celebration of your sacred rites, you intended only to make sure that we would place before our eyes the spectacle presented by your magistrates and the chief men of the city when intoxicated and raging along your streets; in which solemnity, if you are possessed by a god, you surely see of what nature he must be who deprives men of their reason. If, however, this madness is only feigned, what say you to this keeping of things hidden in a service which you boast of as public, or what good purpose is served by so base an imposition? Moreover, why do you not foretell future events in your songs, if you are endowed with the prophetic gift? or why do you rob the bystanders, if you are in your sound mind?

(a.d. 390.)

A Massimo di Madaura.

1. Stiamo davvero conducendo un serio dibattito tra di noi, o desiderate semplicemente che ci divertiamo? Infatti, dal linguaggio della vostra lettera, non riesco a capire se il motivo per cui avete preferito mostrare maggiore arguzia che sostanza nelle vostre argomentazioni derivi dalla debolezza delle vostre tesi o dalla cortesia del vostro modo di esprimervi. Perché, innanzitutto, avete fatto un paragone tra il Monte Olimpo e il vostro mercato; non riesco a comprendere il motivo di tale paragone, se non forse per ricordarmi che su quel monte Giove stabilì il suo accampamento quando era in guerra con suo padre, come ci insegna la storia, che i vostri religiosi considerano sacra; e che nel vostro mercato Marte è raffigurato in due immagini: una disarmata e l’altra armata; inoltre, una statua di un uomo posta accanto a queste immagini, con tre dita tese, “trattiene” la furia dei demoni che esse rappresentano, impedendo loro di infliggere danni ai cittadini. Come potrei mai credere che menzionando quel mercato intendeste richiamare alla mia memoria tali divinità, se non perché desideravate che il dibattito proseguisse in tono scherzoso piuttosto che serio? Per quanto riguarda la frase in cui affermate che divinità del genere siano, per così dire, membri di quel grande Dio, vi esorto vivamente, poiché esprimete tale opinione, a evitare con ogni cura scherzi profani di questo tipo. Poiché se parlate di quel Dio Unico su cui, come dicevano gli antichi, sia gli eruditi che i meno istruiti sono d’accordo, allora state forse affermando che coloro la cui furia selvaggia – o, se preferite, il cui potere – viene contenuta dall’immagine di un morto siano membri di Lui? Potrei dire ancora molto su questo argomento, e anche il vostro stesso giudizio vi mostrerà quanto ampia sia la possibilità di confutare le vostre opinioni. Ma mi trattengo, per non farvi pensare che agisca più da retore che da colui che difende con sincerità la verità.

2. Per quanto riguarda la tua raccolta di nomi punici di persone defunte, con cui pensi di poter attaccare, in modo che tu ritieni spiritoso, la nostra religione, non so se debba rispondere a questa offesa o ignorarla in silenzio. Se per il tuo buon senso queste cose appaiono insignificanti come in realtà sono, non ho tempo da perdere con simili scherzi. Tuttavia, se ti sembrano importanti, mi sorprende che a te, che sei facilmente turbato da nomi dal suono assurdo, non sia venuto in mente che i vostri religiosi hanno tra i loro sacerdoti figure chiamate Eucaddiri e tra le loro divinità Abaddiri. Non credo che questi nomi ti siano sfuggiti mentre scrivevi, ma che, con la tua cortesia e il tuo umorismo, volessi indurci a cambiare idea, facendoci ricordare quanto siano ridicole le vostre superstizioni. Del resto, essendo tu un africano e noi entrambi residenti in Africa, non potevi certo dimenticare te stesso scrivendo ad altri africani, al punto di ritenere che i nomi punici fossero un argomento adatto a critiche. Se interpretiamo il significato di questi nomi, cosa significa forse “Namphanio” se non “uomo dal piede fortunato”, cioè colui la cui venuta porta buona fortuna? E se rifiuti la lingua punica, in realtà neghi ciò che è stato ammesso dalla maggior parte degli studiosi, ovvero che molte cose sono state saggiamente conservate nell’oblio attraverso libri scritti in questa lingua. Anzi, dovresti vergognarti di essere nato nel paese dove la culla di questa lingua è ancora calda, cioè nel luogo in cui essa era originariamente, e fino a tempi recenti, la lingua del popolo. Tuttavia, se non è ragionevole offendersi solo per il suono dei nomi, e ammetti che ho interpretato correttamente il significato di quello in questione, allora hai motivo di essere insoddisfatto del tuo amico Virgilio, che invita il vostro dio Ercole alle sacre cerimonie celebrate in suo onore con queste parole: “Vieni da noi, e a queste cerimonie in tuo onore, con piede fortunato”. Vuole che Ercole venga “con piede fortunato”, cioè come un “Namphanio”, il nome di cui ti diverti tanto a nostre spese. Ma se hai una propensione per il ridicolo, avete tra voi abbondante materiale per scherzi: il dio Stercutius, la dea Cloacina, Venere Calva, i dei Paura e Pallore, la dea Febbre, e molti altri simili, a cui gli antichi romani idolatri eressero templi e ritenevano giusto offrire loro culto; se trascuri tutto ciò, stai trascurando gli dèi romani, dimostrando così di non conoscere appieno i riti sacri di Roma. Eppure disprezi e deridi i nomi punici, come se fossi un devoto ai templi delle divinità romane.

3. Tuttavia, credo che forse voi non valorizziate questi riti sacri più di quanto lo facciamo noi, ma ne traiete soltanto un piacere inspiegabile nel momento in cui attraversate questo mondo; infatti, non esitate affatto a rifugiarvi sotto le ali di Virgilio e a difendervi con una sua frase.

“Ognuno è attratto da ciò che gli dà maggiore piacere.”

Se dunque l’autorità di Maro vi piace, come voi stesso affermate, allora vi piaceranno anche frasi del genere: “Prima di tutto, Saturno discese dall’alto Olimpo, fuggendo davanti alle armi di Giove, diventando un esiliato privato dei suoi regni” – e altre simili affermazioni, con le quali Maro intende far capire che Saturno e gli altri dèi come lui fossero in realtà uomini. Infatti aveva studiato molta storia, confermata da fonti antiche; anche Cicerone aveva letto queste stesse informazioni e le riportava nei suoi dialoghi, utilizzando termini ancora più espliciti di quelli che noi oseremmo usare. Cicerone si adoperò in ogni modo per far conoscere queste verità al maggior numero possibile di persone, entro i limiti imposti dai tempi in cui visse.

4. Per quanto riguarda la tua affermazione secondo cui i vostri riti religiosi dovrebbero essere preferiti ai nostri, poiché voi adorate gli dèi in pubblico, mentre noi utilizziamo luoghi più riservati per le nostre riunioni, permettimi prima di tutto di chiederti come tu possa aver dimenticato il tuo Bacco, che consideri giusto esibire soltanto agli occhi di pochi iniziati. Tu, invece, pensi che, parlando della celebrazione pubblica dei vostri riti sacri, intendessi semplicemente farci notare lo spettacolo offerto dai vostri magistrati e dalle autorità cittadine quando sono ubriachi e in preda alla follia per le vostre strade; in quella solennità, se davvero siete posseduti da un dio, sicuramente potete capire di che natura debba essere tale dio che priva gli uomini della ragione. Ma se questa follia è solo una finzione, cosa ne dici di questo nascondere le cose in un rito che voi stesso vantate come pubblico? Qual è lo scopo di una simile impostura così vile? Inoltre, perché non predite eventi futuri nelle vostre canzoni, se siete dotati del dono profetico? O perché derubate i passanti, se siete sani di mente?

5. Since, then, you have recalled to our remembrance by your letter these and other things which I think it better to pass over meanwhile, why may not we make sport of your gods, which, as every one who knows your mind, and has read your letters, is well aware, are made sport of abundantly by yourself? Therefore, if you wish us to discuss these subjects in a way becoming your years and wisdom, and, in fact, as may be justly required of us, in connection with our purpose, by our dearest friends, seek some topic worthy of being debated between us; and be careful to say on behalf of your gods such things as may prevent us from supposing that you are intentionally betraying your own cause, when we find you rather bringing to our remembrance things which may be said against them than alleging anything in their defence. In conclusion, however, lest this should be unknown to you, and you might thus be brought unwittingly into jestings which are profane, let me assure you that by the Christian Catholics (by whom a church has been set up in your own town also) no deceased person is worshipped, and that nothing, in short, which has been made and fashioned by God is worshipped as a divine power. This worship is rendered by them only to God Himself, who framed and fashioned all things.

These things shall be more fully treated of, with the help of the one true God, whenever I learn that you are disposed to discuss them seriously.

Letters Of St. Augustin: Division 1

5. Poiché quindi, con la tua lettera, hai richiamato alla nostra memoria queste e altre cose che ritengo sia meglio tralasciare per il momento, perché non dovremmo prendere in giro i tuoi dèi, dei quali, come sa chiunque conosca la tua mentalità e abbia letto le tue lettere, sei tu stesso a scherzare ampiamente? Pertanto, se desideri che discutiamo questi argomenti in modo degno della tua età e saggezza, e anzi, come ci è giustamente richiesto dai nostri più cari amici in relazione al nostro scopo, cerca un tema degno di essere dibattuto tra noi; e fai attenzione a dire, a nome dei tuoi dèi, cose che non possano farci pensare che tu stia intenzionalmente tradendo la tua stessa causa, quando invece ci ricordi più spesso cose che possono essere usate contro di loro piuttosto che argomentazioni a loro favore. In conclusione, affinché questo non ti sia sconosciuto e tu non finisca involontariamente coinvolto in scherzi profani, lascia che ti assicuri che i cristiani cattolici (tra cui anche una chiesa è stata fondata nella tua stessa città) non venerano alcuna persona defunta, e che nulla di ciò che è stato creato da Dio venga considerato un potere divino. Questo culto viene loro rivolto esclusivamente a Dio stesso, che ha creato e formato tutte le cose.

Di queste cose si parlerà più ampiamente, con l’aiuto del solo vero Dio, non appena saprò che siete disposti a discuterle seriamente.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 390.)

To Cœlestinus Augustin Sends Greeting.

1. Oh how I wish that I could continually say one thing to you! It is this: Let us shake off the burden of unprofitable cares, and bear only those which are useful. For I do not know whether anything like complete exemption from care is to be hoped for in this world. I wrote to you, but have received no reply. I sent you as many of my books against the Manichæans as I could send in a finished and revised condition, and as yet nothing has been communicated to me as to the impression they have made on your judgment and feelings. It is now a fitting opportunity for me to ask them back, and for you to return them. I beg you therefore not to lose time in sending them, along with a letter from yourself, by which I eagerly long to know what you are doing with them, or with what further help you think that you require still to be furnished in order to assail that error with success.

2. As I know you well, I ask you to accept and ponder the following brief sentences on a great theme. There is a nature which is susceptible of change with respect to both place and time, namely, the corporeal. There is another nature which is in no way susceptible of change with respect to place, but only with respect to time, namely, the spiritual. And there is a third Nature which can be changed neither in respect to place nor in respect to time: that is, God. Those natures of which I have said that they are mutable in some respect are called creatures; the Nature which is immutable is called Creator. Seeing, however, that we affirm the existence of anything only in so far as it continues and is one (in consequence of which, unity is the condition essential to beauty in every form), you cannot fail to distinguish, in this classification of natures, which exists in the highest possible manner; and which occupies the lowest place, yet is within the range of existence; and which occupies the middle place, greater than the lowest, but coming short of the highest. That highest is essential blessedness; the lowest, that which cannot be either blessed or wretched; and the intermediate nature lives in wretchedness when it stoops towards that which is lowest, and in blessedness when it turns towards that which is highest. He who believes in Christ does not sink his affections in that which is lowest, is not proudly self-sufficient in that which is intermediate, and thus he is qualified for union and fellowship with that which is highest; and this is the sum of the active life to which we are commanded, admonished, and by holy zeal impelled to aspire.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 390.)

Saluti inviati a Celestino Augustino.

1. Oh, quanto vorrei poter continuamente dirti una cosa! Ed è questa: liberiamoci dal peso delle preoccupazioni inutili e portiamo con noi soltanto quelle che sono realmente utili. Non so infatti se sia possibile sperare in questo mondo in un’assoluta liberazione dalle preoccupazioni. Ti ho scritto, ma non ho ricevuto risposta. Ti ho inviato tutti i miei libri contro i Manichei nella forma finale e rivista, ma ancora non ho ricevuto alcuna notizia riguardo all’impatto che hanno avuto sul tuo giudizio e sui tuoi sentimenti. Ora è il momento giusto per chiederteli indietro e per farti restituirmeli. Ti prego quindi di non perdere tempo a inviarmeli, insieme a una tua lettera nella quale desidero ardentemente sapere cosa ne farai e che altro aiuto ritieni ancora necessario per combattere con successo quell’errore.

2. Poiché ti conosco bene, ti chiedo di accettare e riflettere su queste brevi frasi riguardanti un tema fondamentale. Esiste una natura suscettibile di cambiamento sia in relazione al luogo che al tempo, ovvero quella corporea. Esiste un’altra natura che non è affatto soggetta a cambiamenti in relazione al luogo, ma solo al tempo, ovvero quella spirituale. E poi c’è una terza natura che non può essere modificata né in relazione al luogo né al tempo: si tratta di Dio. Le nature di cui ho detto che sono mutabili in alcuni aspetti vengono chiamate “creazioni”; la natura immutabile viene chiamata “Creatore”. Tuttavia, poiché affermiamo l’esistenza di qualcosa soltanto nella misura in cui essa continua ad esistere e rimane unitaria (e quindi l’unità è condizione essenziale per la bellezza in ogni forma), non possiamo fare a meno di distinguere, in questa classificazione delle nature, quella che occupa il posto più elevato possibile, quella che occupa il posto più basso ma che comunque rientra nell’ambito dell’esistenza, e quella che occupa un posto intermedio: superiore alla più bassa, ma inferiore alla più alta. Quella più alta è la beatitudine essenziale; quella più bassa è ciò che non può essere né beato né miserabile; la natura intermedia vive nella miseria quando si abbassa verso ciò che è più basso, e nella beatitudine quando si eleva verso ciò che è più alto. Chi crede in Cristo non concentra i propri affetti su ciò che è più basso, né si considera orgogliosamente autosufficiente riguardo a ciò che è intermedio; pertanto è qualificato per unirsi e condividere ciò che è più alto. Ed è proprio questo lo scopo della vita attiva verso cui siamo incitati, esortati e spinti dallo zelo sacro ad aspirare.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 390.)

To Gaius Augustin Sends Greeting.

1. Words cannot express the pleasure with which the recollection of you filled my heart after I parted with you, and has often filled my heart since then. For I remember that, notwithstanding the amazing ardour which pervaded your inquiries after truth, the bounds of proper moderation in debate were never transgressed by you. I shall not easily find any one who is more eager in putting questions, and at the same time more patient in hearing answers, than you approved yourself. Gladly therefore would I spend much time in converse with you; for the time thus spent, however much it might be, would not seem long. But what avails it to discuss the hindrances on account of which it is difficult for us to enjoy such converse? Enough that it is exceedingly difficult. Perhaps at some future period it may be made very easy; may God grant this! Meanwhile it is otherwise. I have given to the brother by whom I have sent this letter the charge of submitting all my writings to your eminent wisdom and charity, that they may be read by you. For nothing written by me will find in you a reluctant reader; for I know the goodwill which you cherish towards me. Let me say, however, that if, on reading these things, you approve of them, and perceive them to be true, you must not consider them to be mine otherwise than as given to me; and you are at liberty to turn to that same source whence proceeds also the power given you to appreciate their truth. For no one discerns the truth of that which he reads from anything which is in the mere manuscript, or in the writer, but rather by something within himself, if the light of truth, shining with a clearness beyond what is men’s common lot, and very far removed from the darkening influence of the body, has penetrated his own mind. If, however, you discover some things which are false and deserve to be rejected, I would have you know that these things have fallen as dew from the mists of human frailty, and these you are to reckon as truly mine. I would exhort you to persevere in seeking the truth, were it not that I seem to see the mouth of your heart already opened wide to drink it in. I would also exhort you to cling with manly tenacity to the truth which you have learned, were it not that you already manifest in the clearest manner that you possess strength of mind and fixedness of purpose. For all that lives within you has, in the short time of our fellowship, revealed itself to me, almost as if the bodily veil had been rent asunder. And surely the merciful providence of our God can in no wise permit a man so good and so remarkably gifted as you are to be an alien from the flock of Christ.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 390.)

Saluti inviati a Gaio Augustino.

1. Le parole non riescono a esprimere la gioia con cui il ricordo di te ha riempito il mio cuore dopo che ci siamo separati, e continua spesso a riempirlo da allora. Ricordo infatti che, nonostante l’ardore straordinario con cui cercavi la verità, tu non hai mai superato i limiti della moderazione nel dibattito. Non troverò facilmente nessuno più desideroso di porre domande e allo stesso tempo più paziente nell’ascoltare le risposte di te. Per questo sarei felice di trascorrere molto tempo in tua compagnia; poiché il tempo trascorso, per quanto lungo fosse, non mi sembrerebbe mai abbastanza. Ma a che serve discutere degli ostacoli che rendono difficile godere di tali conversazioni? Basta dire che è estremamente difficile. Forse in un futuro questo diventerà molto più facile; possa Dio concedercelo! Per ora, le cose stanno diversamente. Ho incaricato il fratello attraverso cui ho inviato questa lettera di sottoporre tutte le mie scritture alla tua eccellente saggezza e carità, affinché tu possa leggerle. Poiché nulla di ciò che scrivo potrebbe trovare in te un lettore riluttante. Conosco infatti la benevolenza che nutri verso di me. Tuttavia, se, leggendo queste cose, le approverai e le riterrai vere, non dovrai considerarle mie, ma piuttosto come doni ricevuti; e sei libero di rivolgerti a quella stessa fonte da cui deriva anche la capacità che ti permette di riconoscere la loro verità. Poiché nessuno può comprendere la verità di ciò che legge semplicemente dalla scrittura o dallo scrittore stesso, ma piuttosto attraverso qualcosa che è dentro di lui, se la luce della verità, splendente con una chiarezza al di là del comune destino umano e lontana dall’influenza oscura del corpo, ha penetrato nella sua mente. Se però scopri alcune cose false o degne di essere rifiutate, sappi che queste sono semplicemente il risultato delle debolezze umane, e devi considerarle veramente mie. Ti esorto a perseverare nella ricerca della verità, se non fosse perché sembra che la bocca del tuo cuore sia già aperta per riceverla. Ti esorto anche a tenerti saldamente attaccato alla verità che hai appreso, se non fosse perché dimostri in modo evidente di possedere forza mentale e determinazione. Poiché tutto ciò che è dentro di te si è rivelato a me nel breve periodo della nostra compagnia, quasi come se il velo fisico fosse stato strappato via. E certamente la misericordiosa provvidenza di Dio non permetterà mai che un uomo così buono e dotato come te rimanga estraneo al gregge di Cristo.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 390.)

To Antoninus Augustin Sends Greeting.

1. As letters are due to you by two of us, a part of our debt is repaid with very abundant usury when you see one of the two in person; and since by his voice you, as it were, hear my own, I might have refrained from writing, had I not been called to do it by the urgent request of the very person whose journey to you seemed to me to make this unnecessary. Accordingly I now hold converse with you even more satisfactorily than if I were personally with you, because you both read my letter, and you listen to the words of one in whose heart you know that I dwell. I have with great joy studied and pondered the letter sent by your Holiness, because it exhibits both your Christian spirit unsullied by the guile of an evil age, and your heart full of kindly feeling towards myself.

2. I congratulate you, and I give thanks to our God and Lord, because of the hope and faith and love which are in you; and I thank you, in Him, for thinking so well of me as to believe me to be a faithful servant of God, and for the love which with guileless heart you cherish towards that which you commend in me; although, indeed, there is occasion rather for congratulation than for thanks in acknowledging your goodwill in this thing. For it is profitable for yourself that you should love for its own sake that goodness which he of course loves who loves another because he believes him to be good, whether that other be or be not what he is supposed to be. One error only is to be carefully avoided in this matter, that we do not think otherwise than truth demands, not of the individual, but of that which is true goodness in man. But, my brother well beloved, seeing that you are not in any degree mistaken either in believing or in knowing that the great good for men is to serve God cheerfully and purely, when you love any man because you believe him to share this good, you reap the reward, even though the man be not what you suppose him to be. Wherefore it is fitting that you should on this account be congratulated; but the person whom you love is to be congratulated, not because of his being for that reason loved, but because of his being truly (if it is the case) such an one as the person who for this reason loves him esteems him to be. As to our real character, therefore, and as to the progress we may have made in the divine life, this is seen by Him whose judgment, both as to that which is good in man, and as to each man’s personal character, cannot err. For your obtaining the reward of blessedness so far as this matter is concerned, it is sufficient that you embrace me with your whole heart because you believe me to be such a servant of God as I ought to be. To you, however, I also render many thanks for this, that you encourage me wonderfully to aspire after such excellence, by your praising me as if I had already attained it. Many more thanks still shall be yours, if you not only claim an interest in my prayers, but also cease not to pray for me. For intercession on behalf of a brother is more acceptable to God when it is offered as a sacrifice of love.

3. I greet very kindly your little son, and I pray that he may grow up in the way of obedience to the salutary requirements of God’s law. I desire and pray, moreover, that the one true faith and worship, which alone is catholic, may prosper and increase in your house; and if you think any labour on my part necessary for the promotion of this end, do not scruple to claim my service, relying upon Him who is our common Lord, and upon the law of love which we must obey. This especially would I recommend to your pious discretion, that by reading the word of God, and by serious conversation with your partner, you should either plant the seed or foster the growth in her heart of an intelligent fear of God. For it is scarcely possible that any one who is concerned for the soul’s welfare, and is therefore without prejudice resolved to know the will of the Lord, should fail, when enjoying the guidance of a good instructor, to discern the difference which exists between every form of schism and the one Catholic Church.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 390.)

Saluti inviati ad Antonino Augusto.

1. Poiché due di noi vi devono delle lettere, una parte del nostro debito viene ripagata con un tasso d’usura estremamente elevato quando vedete uno dei due di persona; e poiché, attraverso la sua voce, in un certo senso sentite anche la mia, avrei potuto astenermi dal scrivere, se non fosse stato per l’insistente richiesta proprio di quella persona il cui viaggio verso di voi, a mio parere, rendeva questa comunicazione necessaria. Pertanto, ora posso conversare con voi in modo ancora più soddisfacente di quanto potrei fare se fossi presente di persona, poiché entrambi leggete la mia lettera e ascoltate le parole di colui nel cui cuore sapete che risiedo. Ho studiato e riflettuto con grande gioia sulla lettera inviata dalla vostra Santità, perché essa dimostra sia lo spirito cristiano che possedete, intatto dalle insidie di un’epoca malvagia, sia il vostro cuore pieno di affetto verso di me.

2. Vi congratulo e ringrazio il nostro Dio e Signore per la speranza, la fede e l’amore che possedete; vi ringrazio anche in Lui per aver pensato così bene di me da ritenere che io sia un fedele servitore di Dio, e per l’amore sincero che provate verso ciò che apprezzate in me. Tuttavia, nel riconoscere la vostra buona volontà in questo senso, è più opportuno congratularsi che ringraziare. Poiché è vantaggioso per voi amare quella bontà per se stessa, proprio come colui che ama un altro lo fa perché crede che quest’ultimo sia buono, indipendentemente dal fatto che tale persona lo sia davvero o meno. L’unica cosa da evitare con attenzione è pensare diversamente da quanto richiede la verità, non riguardo alle singole persone, ma riguardo a ciò che costituisce realmente la bontà umana. Ma, carissimo fratello, poiché non vi sbagliate affatto nel ritenere che il più grande bene per gli uomini sia servire Dio con gioia e purezza, e poiché amate un uomo perché credete che condivida questo bene, riceverete la ricompensa anche se quell’uomo non è davvero ciò che pensate che sia. Pertanto, è giusto che siate congratulati per questo motivo; ma la persona che amate merita le congratulazioni non perché viene amata, ma perché realmente possiede le qualità che chi la ama ritiene che abbia. Quanto al nostro vero carattere e al progresso che abbiamo potuto compiere nella vita divina, questo può essere visto da Colui il cui giudizio, sia riguardo a ciò che è buono nell’uomo sia riguardo al carattere individuale di ciascuno, non può mai errare. Per ricevere la ricompensa della beatitudine in questa materia, basta che mi accogliate con tutto il vostro cuore, credendo che io sia davvero un tale servitore di Dio come dovrei essere. A voi, tuttavia, devo anche ringraziare molto per avermi incoraggiato meravigliosamente ad aspirare a tali virtù, lodandomi come se le avessi già raggiunte. Riceverete ancora maggiori ringraziamenti se non solo considererete le mie preghiere come vostre, ma continuerete anche a pregare per me. Poiché la intercessione a favore di un fratello è più gradita a Dio quando viene offerta come sacrificio d’amore.

3. Saluto con grande affetto vostro figlioletto e prego che cresca nel rispetto delle esigenze salutari della legge di Dio. Desidero inoltre che la vera fede e la preghiera, uniche a essere universali, possano prosperare nella vostra casa; se ritenete necessario che io compia qualche sforzo per promuovere questo scopo, non esitate a chiedere il mio aiuto, confidando in Colui che è il nostro Signore comune e nella legge dell’amore che dobbiamo obbedire. Vi raccomando in particolare di dedicare del tempo alla lettura della parola di Dio e a conversazioni serie con vostro coniuge, affinché possiate piantare nel suo cuore o favorirne lo sviluppo un timore saggio di Dio. Infatti, è quasi impossibile che chi si preoccupa del bene dell’anima e desidera conoscere la volontà del Signore non riesca, con l’aiuto di un buon insegnante, a distinguere le differenze tra tutte le forme di scisma e la Chiesa cattolica unica.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 391.)

To My Lord Bishop Valerius, Most Blessed and Venerable, My Father Most Warmly Cherished with True Love in the Sight of the Lord, Augustin, Presbyter, Sends Greeting in the Lord.

1. Before all things I ask your pious wisdom to take into consideration that, on the one hand, if the duties of the office of a bishop, or presbyter, or deacon, be discharged in a perfunctory and time-serving manner, no work can be in this life more easy, agreeable, and likely to secure the favour of men, especially in our day, but none at the same time more miserable, deplorable, and worthy of condemnation in the sight of God; and, on the other hand, that if in the office of bishop, or presbyter, or deacon, the orders of the Captain of our salvation be observed, there is no work in this life more difficult, toilsome, and hazardous, especially in our day, but none at the same time more blessed in the sight of God. But what the proper mode of discharging these duties is, I did not learn either in boyhood or in the earlier years of manhood; and at the time when I was beginning to learn it, I was constrained as a just correction for my sins (for I know not what else to think) to accept the second place at the helm, when as yet I knew not how to handle an oar.

2. But I think that it was the purpose of my Lord hereby to rebuke me, because I presumed, as if entitled by superior knowledge and excellence, to reprove the faults of many sailors before I had learned by experience the nature of their work. Therefore, after I had been sent in among them to share their labours, then I began to feel the rashness of my censures; although even before that time I judged this office to be beset with many dangers. And hence the tears which some of my brethren perceived me shedding in the city at the time of my ordination, and because of which they did their utmost with the best intentions to console me, but with words which, through their not knowing the causes of my sorrow, did not reach my case at all. But my experience has made me realize these things much more both in degree and in measure than I had done in merely thinking of them: not that I have now seen any new waves or storms of which I had not previous knowledge by observation, or report, or reading, or meditation; but because I had not known my own skill or strength for avoiding or encountering them, and had estimated it to be of some value instead of none. The Lord, however, laughed at me, and was pleased to show me by actual experience what I am.

3. But if He has done this not in judgment, but in mercy, as I confidently hope even now, when I have learned my infirmity, my duty is to study with diligence all the remedies which the Scriptures contain for such a case as mine, and to make it my business by prayer and reading to secure that my soul be endued with the health and vigour necessary for labours so responsible. This I have not yet done, because I have not had time; for I was ordained at the very time when I was thinking of having, along with others, a season of freedom from all other occupation, that we might acquaint ourselves with the divine Scriptures, and was intending to make such arrangements as would secure unbroken leisure for this great work. Moreover, it is true that I did not at any earlier period know how great was my unfitness for the arduous work which now disquiets and crushes my spirit. But if I have by experience learned what is necessary for a man who ministers to a people in the divine sacraments and word, only to find myself prevented from now obtaining what I have learned that I do not possess, do you bid me perish, father Valerius? Where is your charity? Do you indeed love me? Do you indeed love the Church to which you have appointed me, thus unqualified, to minister? I am well assured that you love both; but you think me qualified, whilst I know myself better; and yet I would not have come to know myself if I had not learned by experience.

4. Perhaps your Holiness replies: I wish to know what is lacking to fit you for your office. The things which I lack are so many, that I could more easily enumerate the things which I have than those which I desire to have. I may venture to say that I know and unreservedly believe the doctrines pertaining to our salvation. But my difficulty is in the question how I am to use this truth in ministering to the salvation of others, seeking what is profitable not for myself alone, but for many, that they may be saved. And perhaps there may be, nay, beyond all question there are, written in the sacred books, counsels by the knowledge and acceptance of which the man of God may so discharge his duties to the Church in the things of God, or at least so keep a conscience void of offence in the midst of ungodly men, whether living or dying, as to secure that that life for which alone humble and meek Christian hearts sigh is not lost. But how can this be done, except, as the Lord Himself tells us, by asking, seeking, knocking, that is, by praying, reading, and weeping? For this I have by the brethren made the request, which in this petition I now renew, that a short time, say till Easter, be granted me by your unfeigned and venerable charity.

5. For what shall I answer to the Lord my Judge? Shall I say, “I was not able to acquire the things of which I stood in need, because I was engrossed wholly with the affairs of the Church”? What if He thus reply: “Thou wicked servant, if property belonging to the Church (in the collection of the fruits of which great labour is expended) were suffering loss under some oppressor, and it was in thy power to do something in defence of her rights at the bar of an earthly judge, wouldst thou not, leaving the field which I have watered with my blood, go to plead the cause with the consent of all, and even with the urgent commands of some? And if the decision given were against the Church, wouldst thou not, in prosecuting an appeal, go across the sea; and would no complaint be heard summoning thee home from an absence of a year or more, because thy object was to prevent another from taking possession of land required not for the souls, but for the bodies of the poor, whose hunger might nevertheless be satisfied in a way much easier and more acceptable to me by my living trees, if these were cultivated with care? Wherefore, then, dost thou allege that thou hadst not time to learn how to cultivate my field?” Tell me, I beseech you, what could I reply? Are you perchance willing that I should say, “The aged Valerius is to blame; for, believing me to be instructed in all things necessary, he declined, with a determination proportioned to his love for me, to give me permission to learn what I had not acquired?”

6. Consider all these things, aged Valerius; consider them, I beseech you, by the goodness and severity of Christ, by His mercy and judgment, by Him who has inspired you with such love for me that I dare not displease you, even when the advantage of my soul is at stake. You, moreover, appeal to God and to Christ to bear witness to me concerning your innocence and charity, and the sincere love which you bear to me, just as if all these were not things about which I may myself willingly take my oath. I therefore appeal to the love and affection which you have thus avouched. Have pity on me, and grant me, for the purpose for which I have asked it, the time which I have asked; and help me with your prayers, that my desire may not be in vain, and that my absence may not be without fruit to the Church of Christ, and to the profit of my brethren and fellow-servants. I know that the Lord will not despise your love interceding for me, especially in such a cause as this; and accepting it as a sacrifice of sweet savour, He will restore me to you, perhaps, within a period shorter than I have craved, thoroughly furnished for His service by the profitable counsels of His written word.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 391.)

A mio Signore Vescovo Valerio, molto beato e venerabile, mio Padre amatissimo con vera amore davanti al Signore, Agostino, presbitero, invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Prima di tutto, chiedo alla vostra saggia e pia considerazione il fatto che, da un lato, se i doveri dell’ufficio di vescovo, presbitero o diacono vengono adempiuti in modo superficiale e opportunistico, non esiste alcun compito in questa vita più facile, piacevole e capace di guadagnarsi l’approvazione degli uomini, soprattutto ai nostri tempi; ma allo stesso tempo, nessun compito è più miserabile, deplorabile e degno di condanna agli occhi di Dio. Dall’altro lato, se nell’esercizio di questi doveri vengono rispettati gli ordini del Capitano della nostra salvezza, non esiste alcun compito in questa vita più difficile, faticoso e pericoloso, soprattutto ai nostri tempi; ma allo stesso tempo, nessun compito è più beato agli occhi di Dio. Tuttavia, quale sia il modo corretto per adempiere a questi doveri, non l’ho appreso né durante l’infanzia né nei primi anni dell’età adulta; e nel momento in cui ho iniziato a cercare di comprenderlo, sono stato costretto, come giusta punizione dei miei peccati (poiché non so pensare ad altro), ad accettare il secondo posto al timone, pur non sapendo ancora come manovrare una vela.

2. Ma penso che lo scopo del mio Signore fosse proprio quello di rimproverarmi, perché avevo presunto, come se ne avessi il diritto grazie a una conoscenza o a un’eccezionalità superiori, di criticare i difetti di molti marinai senza aver prima imparato dall’esperienza la natura del loro lavoro. Pertanto, solo dopo essere stato mandato tra di loro per condividere il loro faticoso compito, iniziai a rendermi conto dell’imprudenza delle mie critiche; anche se già prima ritenevo che quel ruolo fosse pieno di pericoli. Ecco perché alcuni dei miei fratelli mi videro piangere in città al momento della mia ordinazione e fecero del loro meglio, con le migliori intenzioni, per consolarmi, ma le loro parole, non conoscendo le cause del mio dolore, non riuscirono affatto a comprenderne la vera natura. Tuttavia, l’esperienza ha fatto sì che comprendessi queste cose in modo molto più profondo e concreto di quanto avessi potuto fare semplicemente riflettendoci: non perché abbia ora assistito a nuove tempeste o situazioni pericolose di cui non conoscevo già l’esistenza attraverso osservazioni, notizie, letture o riflessioni, ma perché prima non conoscevo appieno le mie capacità e la mia forza nel affrontarle, e le consideravo invece di qualche valore. Il Signore, però, si è divertito a farmi capire con l’esperienza reale chi fossi veramente.

3. Ma se Egli ha fatto ciò non per giudizio, ma per misericordia – come spero con fiducia anche ora, dopo aver compreso la mia debolezza – allora il mio dovere è studiare con diligenza tutti i rimedi che le Scritture offrono in casi del genere, e impegnarmi con preghiere e letture affinché la mia anima possa acquisire la forza e la salute necessarie per svolgere un compito così importante. Questo non l’ho ancora fatto, perché non ne ho avuto il tempo: sono stato ordinato proprio nel momento in cui pensavo di dedicare del tempo libero, insieme ad altri, allo studio delle Scritture divine, con l’intenzione di organizzare tutto al meglio per poter dedicarmi interamente a questo compito. Inoltre, è vero che in precedenza non conoscevo fino a che punto fossi inadatto a quel lavoro arduo che ora minaccia la mia anima. Ma se ho imparato attraverso l’esperienza ciò che è necessario per chi serve il popolo attraverso i sacramenti e la parola divina, eppure ora mi trovo impedito di ottenere ciò di cui so di aver bisogno, allora, padre Valerio, mi chiedete forse di morire? Dov’è la vostra carità? Mi amate davvero? Amate davvero la Chiesa a cui mi avete destinato a servire, in queste condizioni inadeguate? Sono certo che mi amiate entrambi; ma voi pensate che io sia idoneo, mentre io conosco meglio le mie reali capacità. Eppure non avrei mai scoperto la verità se non fosse stato per l’esperienza.

4. Forse Vostra Santità risponderà: “Desidero sapere cosa mi manca per essere idoneo al mio incarico”. Le cose che mi mancano sono così numerose che potrei elencare più facilmente ciò che ho che ciò che desidero avere. Oso dire di conoscere e credere senza riserve nelle dottrine relative alla nostra salvezza. Tuttavia, il mio problema consiste nel sapere come utilizzare questa verità al servizio della salvezza degli altri, cercando ciò che sia vantaggioso non solo per me stesso, ma per molti, affinché possano essere salvati. E forse, anzi senza dubbio, nei libri sacri sono contenuti consigli grazie ai quali un uomo di Dio può svolgere al meglio i propri doveri verso la Chiesa nelle cose di Dio, o almeno mantenere una coscienza pura e innocente in mezzo a persone ingiuste, viventi o morte, affinché quella vita per cui soltanto i cuori umili e mansueti dei cristiani anelano non venga perduta. Ma come si può fare questo, se non come il Signore stesso ci ha insegnato: pregando, leggendo e piangendo? Per questo ho chiesto ai fratelli, e ora rinnovo questa richiesta, che mi venga concesso un breve lasso di tempo, diciamo fino a Pasqua, grazie alla vostra sincera e venerabile carità.

5. A che cosa dovrei rispondere al Signore mio Giudice? Dovrei dire: “Non sono riuscito ad ottenere ciò di cui avevo bisogno perché ero completamente assorbito dagli affari della Chiesa”? E se Lui rispondesse così: “Tu malvagio servo, se i beni appartenenti alla Chiesa (per la raccolta dei frutti dei quali è necessario un grande sforzo) subissero danni a causa di qualche oppressore, e fosse in tuo potere fare qualcosa per difendere i loro diritti davanti a un giudice terreno, non andresti, lasciando il campo che ho irrigato con il mio sangue, a difenderli con l’approvazione di tutti, o addirittura su ordine urgente di alcuni? E se la decisione fosse sfavorevole alla Chiesa, non tenteresti di fare appello attraverso il mare; e nessuno ti richiamerebbe a casa dopo un anno o più di assenza, solo perché il tuo scopo era impedire che qualcun altro prendesse possesso di terreni necessari non per le anime, ma per i corpi dei poveri, i cui bisogni potrebbero comunque essere soddisfatti in modo molto più semplice e accettabile attraverso gli alberi che ho piantato con cura? Quindi, perché affermi di non aver avuto il tempo di imparare a coltivare il mio campo?” Ditemi, vi prego, cosa dovrei rispondere. Forse volete che io dica: “È colpa dell’anziano Valerio; poiché credeva che fossi istruito in tutto ciò che era necessario, si è rifiutato con determinazione, proporzionata al suo affetto per me, di permettermi di imparare ciò che non avevo ancora acquisito”?

6. Considera tutte queste cose, vecchio Valerio; te ne prego, considerale alla luce della bontà e della severità di Cristo, della Sua misericordia e del Suo giudizio, di Colui che ti ha ispirato un tale amore per me da non osare mai contrariarti, nemmeno quando è in gioco il bene della mia anima. Inoltre, tu invochi Dio e Cristo affinché testimonino a mio favore riguardo alla tua innocenza, alla tua carità e all’amore sincero che provi per me, come se tutte queste cose non fossero argomenti su cui io stesso potrei giurare volentieri. Pertanto, mi appello al amore e all’affetto che hai così dichiarato di provare per me. Abbi pietà di me e concedimi, per lo scopo per cui l’ho chiesto, il tempo che ho richiesto; aiutami con le tue preghiere affinché il mio desiderio non vada sprecato e che la mia assenza non rimanga senza frutto per la Chiesa di Cristo, né dannosa per i miei fratelli e compagni di servizio. So che il Signore non disprezzerà il tuo amore che intercede per me, soprattutto in una causa come questa; e accettandolo come un sacrificio gradito, mi restituirà forse in un lasso di tempo più breve di quello che ho chiesto, rendendomi completamente idoneo al Suo servizio attraverso i saggi consigli della Sua parola scritta.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 392.)

To Bishop Aurelius, Augustin, Presbyter, Sends Greeting.

Chap. I.

1. When, after long hesitation, I knew not how to frame a suitable reply to the letter of your Holiness (for all attempts to express my feelings were baffled by the strength of affectionate emotions which, rising spontaneously, were by the reading of your letter much more vehemently inflamed), I cast myself at last upon God, that He might, according to my strength, so work in me that I might address to you such an answer as should be suitable to the zeal for the Lord and the care of His Church which we have in common, and in accordance with your dignity and the respect which is due to you from me. And, first of all, as to your belief that you are aided by my prayers, I not only do not decline this assurance, but I do even willingly accept it. For thus, though not through my prayers, assuredly in yours, our Lord will hear me. As to your most benignant approval of the conduct of brother Alypius in remaining in connection with us, to be an example to the brethren who desire to withdraw themselves from this world’s cares, I thank you more warmly than words can declare. May the Lord recompense this to your own soul! The whole company, therefore, of brethren which has begun to grow up together beside me, is bound to you by gratitude for this great favour; in bestowing which, you, being far separated from us only by distance on the surface of the earth, have consulted our interest as one in spirit very near to us. Wherefore, to the utmost of our power we give ourselves to prayer that the Lord may be pleased to uphold along with you the flock which has been committed to you, and may never anywhere forsake you, but be present as your help in all times of need, showing in His dealings with His Church, through your discharge of priestly functions, such mercy as spiritual men with tears and groanings implore Him to manifest.

2. Know, therefore, most blessed lord, venerable for the superlative fulness of your charity, that I do not despair, but rather cherish lively hope that, by means of that authority which you wield, and which, as we trust, has been committed to your spirit, not to your flesh alone, our Lord and God may be able, through the respect due to councils and to yourself, to bring healing to the many carnal blemishes and disorders which the African Church is suffering in the conduct of many, and is bewailing in the sorrow of a few of her members. For whereas the apostle had in one passage briefly set forth as fit to be hated and avoided three classes of vices, from which there springs an innumerable crop of vicious courses, only one of these—that, namely, which he has placed second—is very strictly punished by the Church; but the other two, viz. the first and third, appear to be tolerable in the estimation of men, and so it may gradually come to pass that they shall even cease to be regarded as vices. The words of the chosen vessel are these: “Not in rioting and drunkenness, not in chambering and wantonness, not in strife and envying: but put ye on the Lord Jesus Christ, and make not provision for the flesh, to fulfil the lusts thereof.”

3. Of these three, then, chambering and wantonness are regarded as crimes so great, that any one stained with these sins is deemed unworthy not merely of holding office in the Church, but also of participation in the sacraments; and rightly so. But why restrict such censure to this form of sin alone? For rioting and drunkenness are so tolerated and allowed by public opinion, that even in services designed to honour the memory of the blessed martyrs, and this not only on the annual festivals (which itself must be regarded as deplorable by every one who looks with a spiritual eye upon these things), but every day, they are openly practised. Were this corrupt practice objectionable only because of its being disgraceful, and not on the ground of impiety, we might consider it as a scandal to be tolerated with such amount of forbearance as is within our power. And yet, even in that case, what are we to make of the fact that, when the same apostle had given a long list of vices, among which he mentioned drunkenness, he concluded with the warning that we should not even eat bread with those who are guilty of such things? But let us, if it must be so, bear with these things in the luxury and disorder of families, and of those convivial meetings which are held within the walls of private houses; and let us take the body of Christ in communion with those with whom we are forbidden to eat even the bread which sustains our bodies; but at least let this outrageous insult be kept far away from the tombs of the sainted dead, from the scenes of sacramental privilege, and from the houses of prayer. For who may venture to forbid in private life excesses which, when they are practised by crowds in holy places, are called an honouring of the martyrs?

4. If Africa were the first country in which an attempt were made to put down these things, her example would deserve to be esteemed worthy of imitation by all other countries; but when, both throughout the greater part of Italy and in all or almost all the churches beyond the sea, these practices either, as in some places, never existed, or, as in other places where they did exist, have been, whether they were recent or of long standing, rooted out and put down by the diligence and the censures of bishops who were holy men, entertaining true views concerning the life to come;—when this, I say, is the case, do we hesitate as to the possibility of removing this monstrous defect in our morals, after an example has been set before us in so many lands? Moreover, we have as our bishop a man belonging to those parts, for which we give thanks earnestly to God; although he is a man of such moderation and gentleness, in fine, of such prudence and zeal in the Lord, that even had he been a native of Africa, the persuasion would have been wrought in him by the Scriptures, that a remedy must be applied to the wound which this loose and disorderly custom has inflicted. But so wide and deep is the plague caused by this wickedness, that, in my opinion, it cannot be completely cured without interposition of a council’s authority. If, however, a beginning is to be made by one church, it seems to me, that as it would be presumptuous for any other church to attempt to change what the Church of Carthage still maintained, so would it also be the height of effrontery for any other to wish to persevere in a course which the Church of Carthage had condemned. And for such a reform in Carthage, what better bishop could be desired than the prelate who, while he was a deacon, solemnly denounced these practices?

5. But that over which you then sorrowed you ought now to suppress, not harshly, but as it is written, “in the spirit of meekness.” Pardon my boldness, for your letter revealing to me your true brotherly love gives me such confidence, that I am encouraged to speak as freely to you as I would to myself. These offences are taken out of the way, at least in my judgment, by other methods than harshness, severity, and an imperious mode of dealing,—namely, rather by teaching than by commanding, rather by advice than by denunciation. Thus at least we must deal with the multitude; in regard to the sins of a few, exemplary severity must be used. And if we do employ threats, let this be done sorrowfully, supporting our threatenings of coming judgment by the texts of Scripture, so that the fear which men feel through our words may be not of us in our own authority, but of God Himself. Thus an impression shall be made in the first place upon those who are spiritual, or who are nearest to that state of mind; and then by means of the most gentle, but at the same time most importunate exhortations, the opposition of the rest of the multitude shall be broken down.

(a.d. 392.)

A Monsignor Aurelio, presbitero, Agostino invia i suoi saluti.

Capitolo I.

1. Quando, dopo lunghe esitazioni, non sapevo come formulare una risposta adeguata alla lettera di Vostra Santità (poiché ogni tentativo di esprimere i miei sentimenti falliva di fronte all’intensità delle emozioni affettuose che, nate spontaneamente, venivano ulteriormente alimentate dalla lettura della vostra missiva), mi rivolsi finalmente a Dio, pregandolo di aiutarmi, secondo le mie capacità, a scrivervi una risposta degna dello zelo per il Signore e dell’attenzione verso la Sua Chiesa che condividiamo, in linea con la vostra dignità e il rispetto che vi devo. Per quanto riguarda la vostra convinzione di essere aiutato dalle mie preghiere, non solo non rifiuto questa affermazione, ma la accetto volentieri: così, sebbene non attraverso le mie preghiere, certamente attraverso le vostre, il nostro Signore mi ascolterà. Per quanto riguarda la vostra benevola approvazione del comportamento di fratello Alypius, che ha deciso di rimanere con noi come esempio per coloro che desiderano allontanarsi dalle preoccupazioni di questo mondo, vi ringrazio più profondamente di quanto le parole possano esprimere; possa il Signore ricompensarvi per questa grande gentilezza! L’intera comunità dei fratelli che è cresciuta insieme a me è in debito con voi per questa grande grazia: voi, pur essendo lontani da noi solo geograficamente, avete tenuto conto degli interessi nostri come se foste spiritualmente molto vicini a noi. Pertanto, facciamo del nostro meglio nella preghiera affinché il Signore voglia sostenere insieme a voi il gregge che vi è stato affidato, e non vi abbandoni mai, ma sia sempre al vostro fianco nei momenti di bisogno, mostrando nella Sua azione verso la Chiesa, attraverso le vostre funzioni sacerdotali, quella misericordia che gli uomini spirituali implorano con lacrime e gemiti che Egli manifesti.

2. Pertanto, o Signore molto beato e venerabile per la suprema pienezza della vostra carità, sappiate che non dispero, ma anzi nutro viva speranza che, grazie all’autorità che esercitate – e che, come crediamo, è stata conferita al vostro spirito, e non soltanto alla vostra carne – il nostro Signore e Dio possa, attraverso il rispetto dovuto ai concili e a voi stesso, guarire le molte imperfezioni e disordini carnali che la Chiesa africana soffre a causa del comportamento di molti dei suoi membri, e che alcuni di essi piangono con dolore. Poiché l’apostolo, in un passaggio, aveva brevemente elencato tre tipi di vizi da odiare e evitare, dai quali derivano innumerevoli comportamenti malvagi, solo uno di questi – cioè quello che egli ha classificato come secondo – viene severamente punito dalla Chiesa; gli altri due, invece, sembrano essere tollerabili agli occhi degli uomini, e potrebbe quindi accadere che vengano gradualmente considerati meno gravi. Le parole di quel “vaso eletto” sono queste: “Non nella baldoria e nell’ubriachezza, non nei rapporti sessuali dissoluti e nel lussurio, non nelle lotte e nell’invidia; ma rivestitevi del Signore Gesù Cristo e non provvedete alle esigenze del vostro corpo, affinché esse non soddisfino i suoi desideri.”

3. Di questi tre vizi, dunque, la dissolutezza e l’indisciplina sono considerati crimini così gravi che chi li commette viene ritenuto non solo indegno di ricoprire cariche nella Chiesa, ma anche di partecipare ai sacramenti; ed è giusto così. Ma perché limitare tale condanna soltanto a questo tipo di peccato? Infatti, la ribellione e l’ubriachezza sono talmente tollerate dalla pubblica opinione che vengono praticate apertamente anche durante le celebrazioni dedicate alla memoria dei santi martiri, non solo nelle feste annuali (che già di per sé dovrebbero essere considerate deplorevoli da chi guarda a queste cose con occhio spirituale), ma ogni giorno. Se questa pratica corrotta fosse oggetto di disapprovazione soltanto per la sua indegnità, e non per motivi di irreligiosità, potremmo considerarla uno scandalo tollerato con troppa indulgenza da parte nostra. Eppure, anche in questo caso, come dobbiamo interpretare il fatto che lo stesso apostolo, dopo aver elencato una lunga serie di vizi tra cui l’ubriachezza, abbia concluso avvertendo di non dover nemmeno condividere il pane con coloro che commettono tali atti? Ma se proprio è inevitabile tollerare queste cose nella vita privata, nelle riunioni conviviali tenutesi all’interno delle case private, allora permettiamoci almeno di non farle avvicinare alle tombe dei santi defunti, ai luoghi dove si celebrano i sacramenti e alle case di preghiera. Chi, infatti, oserebbe proibire in ambito privato comportamenti eccessivi che, quando praticati da folle nei luoghi sacri, vengono considerati un onore per i martiri?

4. Se l’Africa fosse stata il primo paese in cui si fosse tentato di eliminare queste pratiche, il suo esempio meriterebbe di essere considerato degno di imitazione da parte di tutti gli altri paesi; ma quando, sia nella maggior parte d’Italia che in tutte o quasi tutte le chiese al di là del mare, queste abitudini o non sono mai esistite, oppure, dove invece sono esistite, sono state estirpate grazie alla diligenza e alle condanne di vescovi santi e retti nelle loro opinioni riguardo alla vita futura. Quando ciò è vero, perché dovremmo esitare nella possibilità di eliminare questo orribile difetto dalla nostra morale, dopo che un esempio concreto è stato offerto in tante regioni? Inoltre, abbiamo come vescovo una persona proveniente da quelle zone per le quali ringraziamo sinceramente Dio; nonostante sia una persona di grande moderazione e gentilezza, di prudenza e zelo nel servire il Signore, anche se fosse originario dell’Africa, le Scritture lo avrebbero convinto che fosse necessario intervenire per curare la ferita causata da queste pratiche disordinate e immorali. Tuttavia, il male provocato da questa malvagità è così diffuso e profondo che, a mio parere, non può essere completamente eliminato senza l’intervento dell’autorità di un concilio. Se però dobbiamo iniziare da qualche parte, mi sembra che sarebbe presuntuoso da parte di qualsiasi altra chiesa tentare di modificare ciò che la Chiesa di Cartagine continua ancora a mantenere; allo stesso modo, sarebbe estremamente audace da parte di chiunque voler perseverare in una pratica condannata dalla Chiesa di Cartagine. E per una riforma del genere in Cartagine, quale vescovo potrebbe essere più adatto di colui che, quando ancora era diacono, denunciò pubblicamente queste pratiche?

5. Ma ciò di cui allora vi siete addolorati dovreste ora sopprimerlo, non con durezza, ma come è scritto: “nello spirito di umiltà”. Perdonate la mia audacia; poiché la vostra lettera, che rivela il vostro vero affetto fraterno, mi dà tale fiducia da incoraggiarmi a parlarvi con la stessa libertà con cui parlerei a me stesso. Secondo me, queste offese possono essere eliminate con metodi diversi dalla durezza, dall’asprezza e da un modo autoritario di comportarsi: piuttosto attraverso l’insegnamento che l’ordine, attraverso i consigli che le denunce. Almeno così dobbiamo comportarci con la massa; per quanto riguarda i peccati di pochi, invece, è necessaria un’asprezza esemplare. E se dobbiamo ricorrere alle minacce, che queste siano pronunciate con dolore, avvalendoci dei testi della Scrittura per sostenere le nostre predizioni riguardo al giudizio futuro; in questo modo la paura che le persone provano a causa delle nostre parole non deriverebbe dalla nostra autorità, ma da quella di Dio stesso. Così, innanzitutto, possiamo influenzare coloro che sono spirituali o che si trovano più vicini a tale stato d’animo; e poi, attraverso esortazioni dolci ma al contempo insistenti, possiamo superare l’opposizione del resto della gente.

6. Since, however, these drunken revels and luxurious feasts in the cemeteries are wont to be regarded by the ignorant and carnal multitude as not only an honour to the martyrs, but also a solace to the dead, it appears to me that they might be more easily dissuaded from such scandalous and unworthy practices in these places, if, besides showing that they are forbidden by Scripture, we take care, in regard to the offerings for the spirits of those who sleep, which indeed we are bound to believe to be of some use, that they be not sumptuous beyond what is becoming respect for the memory of the departed, and that they be distributed without ostentation, and cheerfully to all who ask a share of them; also that they be not sold, but that if any one desires to offer any money as a religious act, it be given on the spot to the poor. Thus the appearance of neglecting the memory of their deceased friends, which might cause them no small sorrow of heart, shall be avoided, and that which is a pious and honourable act of religious service shall be celebrated as it should be in the Church. This may suffice meanwhile in regard to rioting and drunkenness.

Chap. II.

7. As to “strife and deceit,” what right have I to speak, seeing that these vices prevail more seriously among our own order than among our congregations? Let me, however, say that the source of these evils is pride, and a desire for the praises of men, which also frequently produces hypocrisy. This is successfully resisted only by him who is penetrated with love and fear of God, through the multiplied declarations of the divine books; provided, however, that such a man exhibit in himself a pattern both of patience and of humility, by assuming as his due less praise and honour than is offered to him: at the same time neither accepting all nor refusing all that is rendered to him by those who honour him; and as to the portion which he does accept, receiving it not for his own sake, seeing that he ought to live wholly in the sight of God and to despise human applause, but for the sake of those whose welfare he cannot promote if by too great self-abasement he lose his place in their esteem. For to this pertains that word, “Let no man despise thy youth;” while he who said this says also in another place, “If I yet pleased men, I should not be the servant of Christ.”

8. It is a great matter not to exult in the honours and praises which come from men, but to reject all vain pomp; and, if some of this be necessary, to make whatever is thus retained contribute to the benefit and salvation of those who confer the honour. For it has not been said in vain, “God will break the bones of those who seek to please men.”(, Sept. ) For what could be feebler, what more destitute of the firmness and strength which the bones here spoken of figuratively represent, than the man who is prostrated by the tongue of slanderers, although he knows that the things spoken against him are false? The pain arising from this thing would in no wise rend the bowels of his soul, if its bones had not been broken by the love of praise. I take for granted your strength of mind: therefore it is to myself that I say those things which I am now stating to you. Nevertheless you are willing, I believe, to consider along with me how important and how difficult these things are. For the man who has not declared war against this enemy has no idea of its power; for if it be comparatively easy to dispense with praise so long as it is denied to him, it is difficult to forbear from being captivated with praise when it is offered. And yet the hanging of our minds upon God ought to be so great, that we would at once correct those with whom we may take that liberty, when we are by them undeservedly praised, so as to prevent them from either thinking us to possess what is not in us, or regarding that as ours which belongs to God, or commending us for things which, though we have them, and perhaps have them in abundance, are nevertheless in their nature not worthy of commendation, such as are all those good things which we have in common with the lower animals or with wicked men. If, however, we are deservedly praised on account of what God has given us, let us congratulate those to whom what is really good yields pleasure; but let us not congratulate ourselves on the fact of our pleasing men, but on the fact of our being (if it is the case) such in the sight of God as we are in their esteem, and because praise is given not to us, but to God, who is the giver of all things which are truly and justly praised. These things are daily repeated to me by myself, or rather by Him from whom proceed all profitable instructions, whether they are found in the reading of the divine word or are suggested from within to the mind; and yet, although strenuously contending with my adversary, I often receive wounds from him when I am unable to put away from myself the fascinating power of the praise which is offered to me.

9. These things I have written, in order that, if they are not now necessary for your Holiness (your own thoughts suggesting to you other and more useful considerations of this kind, or your Holiness being above the need of such remedies), my disorders at least may be known to you, and you may know that which may move you to deign to plead with God for me as my infirmity demands: and I beseech you, by the humanity of Him who hath commanded us to bear each other’s burdens, that you offer such intercession most importunately on my behalf. There are many things in regard to my life and conversation, of which I will not write, which I would confess with tears if we were so situated that nothing was required but my mouth and your ears as the means of communication between my heart and your heart. If, however, the aged Saturninus, venerated by us and beloved by all here with unreserved and unfeigned affection, whose brotherly love and devotion to you I observed when I was with you,—if he, I say, is pleased to visit us so soon as he finds it convenient, whatever converse we may be able to enjoy with that holy and spiritually-minded man shall be esteemed by us very little, if at all, different from personal conference with your Excellency. With entreaties too earnest for words to express their urgency, I beg you to condescend to join us in asking and obtaining from him this favour. For the people of Hippo fear much, and far more than they ought, to let me go to so great a distance from them, and will on no account trust me by myself so far as to permit me to see the field given by your care and generosity to the brethren, of which, before your letter came, we had heard through our brother and fellow-servant Parthenius, from whom we have also learned many other things which we longed to know. The Lord will accomplish the fulfilment of all the other things which we still desiderate.

Letters Of St. Augustin: Division 1

6. Tuttavia, poiché queste baldorie e banchetti lussuosi nei cimiteri vengono spesso considerati dalla gente ignorante e carnale non solo un onore per i martiri, ma anche un conforto per i morti, mi sembra che si possa più facilmente dissuadere le persone da pratiche così scandalose e indegne in questi luoghi. Se, oltre a dimostrare che tali pratiche sono proibite dalla Scrittura, ci assicuriamo che i doni offerti agli spiriti di coloro che riposano – dei quali dobbiamo certamente ritenere che abbiano qualche effetto – non siano eccessivamente lussuosi, rispettando così la memoria dei defunti, e che vengano distribuiti senza ostentazione e con generosità a chiunque ne chieda una parte; inoltre, questi doni non devono essere venduti, ma se qualcuno desidera offrire del denaro a scopo religioso, esso deve essere immediatamente dato ai poveri. In questo modo si eviterà l’impressione di trascurare la memoria dei propri cari defunti, il che potrebbe causare loro grande dolore, e ciò che è un atto di devozione e onore verrà celebrato nel modo dovuto nella Chiesa. Per quanto riguarda le violenze e l’ubriachezza, questo potrebbe essere sufficiente per il momento.

Capitolo II.

7. Per quanto riguarda “liti e inganni”, quale diritto ho io di parlare, visto che questi vizi sono più diffusi tra i membri della nostra stessa comunità che tra le nostre congregazioni? Tuttavia, permettetemi di affermare che la fonte di tutti questi mali è l’orgoglio e il desiderio di essere lodati dagli uomini, sentimenti che spesso portano all’ipocrisia. Questi vizi possono essere efficacemente contrastati soltanto da colui che è pervaso dall’AMORE e dal timore di Dio, attraverso le molteplici dichiarazioni contenute nei testi sacri; a condizione, tuttavia, che tale persona mostri in sé esempi di pazienza e umiltà, accettando come dovuto meno lodi e onori di quelli che gli vengono offerti: senza però accettare tutto ciò che gli viene dato da coloro che lo onorano, né rifiutarlo del tutto; e riguardo alla parte che accetta, dovrà riceverla non per sé stesso – poiché dovrebbe vivere interamente sotto lo sguardo di Dio e disprezzare l’applauso umano – ma per il bene di coloro i cui interessi non può promuovere se, con un’eccessiva umiltà, dovesse perdere il loro rispetto. A questo si riferisce quella parola: “Nessuno disprezzi la tua giovinezza”; e colui che ha detto queste parole afferma anche in un altro passo: “Se io compiacessi ancora gli uomini, non sarei il servo di Cristo”.

8. È di grande importanza non esultare per gli onori e le lodi che provengono dagli uomini, ma rifiutare ogni vanità; e, se alcune di queste cose risultano necessarie, far sì che ciò che viene mantenuto contribuisca al bene e alla salvezza di coloro che ci onorano. Non a caso si dice: “Dio spezzerà le ossa di coloro che cercano di compiacere gli uomini”. Che cosa potrebbe essere più debole, più privo della fermezza e della forza che qui vengono metaforicamente rappresentate dalle ossa, dell’uomo che viene umiliato dalle parole dei calunniatori, anche se sa che ciò che gli viene detto è falso? Il dolore derivante da questa situazione non spezzerebbe affatto le “ossa” della sua anima, se queste non fossero già state frantumate dall’amore per la lode. Presumo che tu sia dotato di una forte volontà; pertanto sono io stesso a dirti queste cose. Tuttavia, credo che tu sia disposto ad esaminare con me quanto siano importanti e difficili queste questioni. L’uomo che non ha dichiarato guerra a questo “nemico” non ha idea della sua potenza; infatti, se è relativamente facile rinunciare alla lode quando essa ci viene negata, è molto difficile resistere al suo fascino quando ci viene offerta. Eppure il nostro attaccamento a Dio dovrebbe essere così forte da farci correggere immediatamente coloro che ci lodano ingiustamente, per evitare che pensino che possediamo ciò che in realtà non abbiamo, o che considerino come nostre cose che appartengono a Dio, o che ci lodino per qualcosa che, anche se lo possediamo e forse in abbondanza, in realtà non merita lode. Si tratta di tutte quelle virtù che condividiamo con gli animali inferiori o con i malvagi. Se invece veniamo lodati meritatamente per ciò che Dio ci ha dato, congratuliamoci con coloro a cui ciò che è veramente buono procura gioia; ma non congratuliamoci con noi stessi per il fatto di compiacere gli uomini, bensì perché siamo (se così è) considerati da Dio come lo siamo nella loro stima, e perché la lode viene rivolta a Lui, che è il donatore di tutte le cose che meritano davvero lode. Queste cose mi vengono ripetute ogni giorno, sia da me stesso che da Colui da cui provengono tutti gli insegnamenti utili, sia attraverso la lettura della parola divina che attraverso pensieri che emergono dal profondo della mia anima; eppure, nonostante lotti con tutte le mie forze contro questo “avversario”, spesso ricevo ferite a causa del fascino delle lodi che mi vengono offerte.

9. Ho scritto queste cose affinché, anche se al momento non siano necessarie per la Vostra Santità (se i vostri pensieri vi suggeriscono altre considerazioni più utili in merito, o se la Vostra Santità non abbia bisogno di tali mezzi), almeno voi possiate conoscere le mie difficoltà e comprendere ciò che potrebbe spingervi a intercedere presso Dio per me, come richiede la mia debolezza. Vi supplico, in nome dell’umanità di Colui che ci ha comandato di portare a vicenda il peso delle nostre difficoltà, di offrire con estrema insistenza questa preghiera a mio favore. Ci sono molte cose riguardo alla mia vita e al mio comportamento che non oso scrivere; le confesserei piangendo, se solo fosse possibile comunicare direttamente tra il mio cuore e il vostro. Tuttavia, se il venerato Saturnino, amato da tutti noi con sincera affezione, dovesse venire a trovarci non appena gli sarà possibile, qualsiasi conversazione possiamo avere con quest’uomo santo e di animo spirituale sarebbe per noi di grande valore, quasi equivalente a un colloquio diretto con Vostra Eccellenza. Con preghiere così fervide da essere inesprimibili a parole, vi supplico di concederci l’onore di chiedere insieme a lui questo favore. Il popolo di Ippo teme molto che io vada via così lontano da loro; non mi affiderebbero mai da solo, né permetterebbero che visitassi il luogo concesso ai fratelli dalla vostra generosità. Prima dell’arrivo della vostra lettera, avevamo appreso di tutto ciò attraverso nostro fratello e compagno Parthenius; abbiamo anche appreso molte altre cose che desideravamo conoscere. Il Signore realizzerà certamente il compimento di tutte le nostre altre aspirazioni.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 392.)

To Maximin, My Well-Beloved Lord and Brother, Worthy of Honour, Augustin, Presbyter of the Catholic Church, Sends Greeting in the Lord.

1. Before entering on the subject on which I have resolved to write to your Grace, I shall briefly state my reasons for the terms used in the title of this letter, lest these should surprise either yourself or any other person. I have written “to my lord,” because it is written: “Brethren, ye have been called unto liberty; only use not liberty for an occasion to the flesh, but by love serve one another.” Seeing, therefore, that in this duty of writing to you I am actually by love serving you, I do only what is reasonable in calling you “my lord,” for the sake of that one true Lord who gave us this command. Again, as to my having written “well-beloved,” God knoweth that I not only love you, but love you as I love myself; for I am well aware that I desire for you the very blessings which I am fain to make my own. As to my adding the words “worthy of honour,” I did not mean, by adding this, to say that I honour your episcopal office, for to me you are not a bishop; and this I trust you will take as spoken with no intention to give offence, but from the conviction that in our mouth Yea should be Yea, and Nay, Nay: for neither you nor any one who knows us can fail to know that you are not my bishop, and, I am not your presbyter. “Worthy of honour” I therefore willingly call you on this ground, that I know you to be a man; and I know that man was made in the image and likeness of God, and is placed in honour by the very order and law of nature, if by understanding the things which he ought to understand he retain his honour. For it is written, “Man being placed in honour did not understand: he is compared to the brutes devoid of reason, and is made like unto them.”(, version of the LXX. ) Why then may I not address you as worthy of honour, inasmuch as you are a man, especially since I dare not despair of your repentance and salvation so long as you are in this life? Moreover, as to my calling you “brother,” you are well acquainted with the precept divinely given to us, according to which we are to say, “Ye are our brethren,” even to those who deny that they are our brethren; and this has much to do with the reason which has made me resolve to write to you, my brother. Now that the reason for my making such an introduction to my letter has been given, I bespeak your calm attention to what follows.

2. When I was in your district, and was with all my power expressing my abhorrence of the sad and deplorable custom followed by men who, though they boast of the name of Christians, do not hesitate to rebaptize Christians, there were not wanting some who said in praise of you, that you do not conform to this custom. I confess that at first I did not believe them; but afterwards, considering that it was possible for the fear of God to take possession of a human soul exercised in meditation upon the life to come, in such a way as to restrain a man from most manifest wickedness, I believed their statement, rejoicing that by holding such a resolution you showed yourself averse to complete alienation from the Catholic Church. I was even on the outlook for an opportunity of conversing with you, in order that, if it were possible, the small difference which still remained between us might be taken away, when, behold, a few days ago it was reported to me that you had rebaptized a deacon of ours belonging to Mutugenna! I was deeply grieved both for his melancholy fall and for your sin, my brother, which surprised and disappointed me. For I know what the Catholic Church is. The nations are Christ’s inheritance, and the ends of the earth are His possession. You also know what the Catholic Church is; or if you do not know it, apply your attention to discern it, for it may be very easily known by those who are willing to be taught. Therefore, to rebaptize even a heretic who has received in baptism the seal of holiness which the practice of the Christian Church has transmitted to us, is unquestionably a sin; but to rebaptize a Catholic is one of the worst of crimes. As I did not, however, believe the report, because I still retained my favourable impression of you, I went in person to Mutugenna. The miserable man himself I did not succeed in finding, but I learned from his parents that he had been made one of your deacons. Nevertheless I still think so favourably of you, that I will not believe that he has been rebaptized.

3. Wherefore, my beloved brother, I beseech you, by the divine and human natures of our Lord Jesus Christ, have the kindness to reply to this letter, telling me what has been done, and so to write as knowing that I intend to read your letter aloud to our brethren in the church. This I have written, lest, by afterwards doing that which you did not expect me to do, I should give offence to your Charity, and give you occasion for making a just complaint against me to our common friends. What can reasonably prevent you from answering this letter I do not see. For if you do rebaptize, you have nothing to apprehend from your colleagues when you write that you are doing that which they would command you to do even if you were unwilling; and if you, moreover, defend this by the best arguments known to you, as a thing which ought to be done, your colleagues, so far from being displeased on this account, will praise you. But if you do not rebaptize, hold fast your Christian liberty, my brother Maximin; hold it fast, I implore you: fixing your eye on Christ, fear not the censure, tremble not before the power of any man. Fleeting is the honour of this world, and fleeting are all the objects to which earthly ambition aspires. Neither thrones ascended by flights of steps, nor canopied pulpits, nor processions and chantings of crowds of consecrated virgins, shall be admitted as available for the defence of those who have now these honours, when at the judgment-seat of Christ conscience shall begin to lift its accusing voice, and He who is the Judge of the consciences of men shall pronounce the final sentence. What is here esteemed an honour shall then be a burden: what uplifts men here, shall weigh heavily on them in that day. Those things which meanwhile are done for the Church’s welfare as tokens of respect to us, shall then be vindicated, it may be, by a conscience void of offence; but they will avail nothing as a screen for a guilty conscience.

(a.d. 392.)

A Massimino, mio carissimo Signore e fratello, degno di onore, Agostino, presbitero della Chiesa Cattolica, invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Prima di iniziare l’argomento su cui ho deciso di scrivere a Vostra Grazia, esporrò brevemente le ragioni alla base dell’uso dei termini presenti nel titolo di questa lettera, affinché tali termini non possano sorprendervi né a voi né ad altre persone. Ho scritto “a mio signore”, perché è detto: “Fratelli, siete stati chiamati alla libertà; utilizzatela tuttavia non come pretesto per soddisfare i vostri desideri carnali, ma servitevi a vicenda con amore”. Pertanto, poiché nel compiere questo dovere di scrivervi sto effettivamente servendovi con amore, faccio ciò che è giusto chiamarvi “mio signore”, per il bene di quel vero Signore che ci ha dato questo comando. Inoltre, riguardo al termine “amato carissimo”, Dio sa che non vi amo solo, ma vi amo come amo me stesso; sono infatti ben consapevole di desiderare per voi le stesse benedizioni che io stesso vorrei ricevere. Quanto alle parole “digno di onore”, non intendevo affatto dire che onoro la vostra carica episcopale, poiché per me voi non siete un vescovo; spero che comprendiate che queste parole sono state pronunciate senza alcuna intenzione offensiva, ma sulla base della convinzione che, nelle nostre parole, “sì” debba essere sempre “sì” e “no” deve essere sempre “no”: poiché né voi né chiunque ci conosca possono ignorare che voi non siete il mio vescovo, e io non sono il vostro presbitero. Vi chiamo quindi “digno di onore” perché so che siete un uomo; e so che l’uomo è stato creato a immagine e somiglianza di Dio, ed è posto in condizione di onore secondo l’ordine stesso della natura, purché mantenga tale onore comprendendo ciò che deve comprendere. È infatti scritto: “L’uomo, essendo stato posto in condizione di onore, non ne ha compreso il significato; è paragonabile agli animali privi di ragione e assomiglia a loro”. Pertanto, perché non dovrei chiamarvi “digno di onore”, dato che siete un uomo? Soprattutto perché non oso disperare della vostra conversione e salvezza finché siete in questa vita. Inoltre, riguardo al termine “fratello”, voi conoscete bene il precetto divino che ci impone di chiamare “fratelli” anche coloro che negano di esserlo; e questo ha molto a che fare con la ragione per cui ho deciso di scrivervi, mio carissimo fratello. Ora che sono state espresse le motivazioni alla base di questa introduzione, vi prego di prestare attenzione a quanto segue.

2. Quando mi trovavo nella tua diocesi e facevo del mio meglio per esprimere il mio orrore per quella triste e deplorevole usanza praticata da persone che, pur vantandosi del nome di cristiani, non esitano a battezzare nuovamente altri cristiani, ci furono alcuni che parlavano bene di te, affermando che tu non seguissi tale pratica. Confesso che all’inizio non credetti loro; ma in seguito, riflettendo sul fatto che la paura di Dio potesse prendere possesso di un’anima umana attraverso la meditazione sulla vita futura, al punto di impedire a una persona di compiere atti di malvagità evidenti, credetti alle loro parole e fui lieto che tu, con tale decisione, dimostrassi di essere contrario a una completa allontanamento dalla Chiesa Cattolica. Anzi, aspettavo l’occasione per parlarti, nella speranza di poter eliminare quella piccola differenza che ancora esisteva tra noi; ma pochi giorni fa mi fu riferito che avevi battezzato nuovamente un nostro diacono appartenente a Mutugenna! Ero profondamente addolorato sia per la sua triste caduta in errore, sia per il tuo peccato, fratello mio. Un peccato che mi ha sorpreso e deluso. Poiché so bene cos’è la Chiesa Cattolica: le nazioni sono l’eredità di Cristo, e i confini della terra appartengono a Lui. Anche tu conosci ciò che è la Chiesa Cattolica; se non lo sai, cerca di comprenderlo. Poiché coloro che desiderano essere istruiti possono facilmente riconoscerne la verità. Pertanto, battezzare nuovamente anche un eretico che ha già ricevuto il segno della santità conferito dal battesimo praticato dalla Chiesa Cattolica è senza dubbio un peccato; ma battezzare un cattolico rappresenta uno dei crimini più gravi. Tuttavia, poiché non credevo a quella notizia e continuavo a nutrire una buona opinione di te, andai personalmente a Mutugenna. Non riuscii a trovare quell’uomo sfortunato, ma appresi dai suoi genitori che era stato nominato tuo diacono. Eppure continuo a pensare bene di te, e non credo affatto che sia stato battezzato nuovamente.

3. Pertanto, mio caro fratello, ti prego, in nome della natura divina e umana del nostro Signore Gesù Cristo, di avere la gentilezza di rispondere a questa lettera, dicendomi ciò che è stato fatto, e scrivendo tenendo presente che intendo leggere la tua risposta ad alta voce ai nostri fratelli in chiesa. Ho scritto queste parole per evitare che, facendo in seguito ciò che non ti aspettavi da me, potessi offendere la tua carità o darti motivo di presentare una giusta lamentela contro di me ai nostri comuni amici. Non vedo nulla che possa impedirti ragionevolmente di rispondere a questa lettera. Se infatti pratichi il battesimo dei neonati, non hai nulla da temere dai tuoi colleghi: potrai scrivere loro che stai facendo ciò che anche loro ti avrebbero ordinato di fare, anche se tu non lo volessi; inoltre, se difendi questa pratica con gli argomenti migliori a tua disposizione, sostenendo che sia qualcosa che deve essere fatto, i tuoi colleghi, invece di essere dispiaciuti, ti loderanno. Ma se non pratichi il battesimo dei neonati, tieni salda la tua libertà cristiana, mio caro Maximin; tienila salda, te lo supplico: fissando lo sguardo su Cristo, non temere le critiche, non tremare di fronte al potere di alcun uomo. L’onore di questo mondo è effimero, così come tutte le cose a cui aspira l’ambizione terrena. Né i troni raggiunti attraverso gradini di marmo, né gli altari ornati di drappi, né le processioni e i canti delle folle di vergini consacrate potranno servire a difendere coloro che ora godono di tali onori, quando davanti al tribunale di Cristo la coscienza inizierà a levare la sua voce accusatrice, e Lui, che è il Giudice delle coscienze umane, pronuncerà la sentenza finale. Ciò che oggi è considerato un onore diventerà allora un peso; ciò che oggi solleva gli uomini peserà gravemente su di loro in quel giorno. Le cose che vengono fatte al momento attuale per il bene della Chiesa, come segni di rispetto verso di noi, potranno forse essere giustificate da una coscienza senza colpe; ma non serviranno a nulla se la nostra coscienza è colpevole.

4. If, then, it be indeed the case that, under the promptings of a devout and pious mind, you abstain from dispensing a second baptism, and rather accept the baptism of the Catholic Church as the act of the one true Mother, who to all nations both offers a welcome to her bosom, that they may be regenerated, and gives a mother’s nourishment to them when they are regenerated, and as the token of admission into Christ’s one possession, which reaches to the ends of the earth; if, I say, you indeed do this, why do you not break forth into a joyful and independent confession of your sentiments? Why do you hide under a bushel the lamp which might so profitably shine? Why do you not rend and cast from you the old sordid livery of your craven-hearted bondage, and go forth clad in the panoply of Christian boldness, saying, “I know but one baptism consecrated and sealed with the name of the Father, and the Son, and the Holy Ghost: this sacrament, wherever I find it, I am bound to acknowledge and approve; I do not destroy what I discern to be my Lord’s; I do not treat with dishonour the banner of my King”? Even the men who parted the raiment of Christ among them did not rudely rend in pieces the seamless robe; and they were men who had not then any faith in Christ’s resurrection; nay, they were witnessing His death. If, then, persecutors forbore from rending the vesture of Christ when He was hanging upon the cross, why should Christians destroy the sacrament of His institution now when He is sitting in heaven upon His throne? Had I been a Jew in the time of that ancient people, when there was nothing better that I could be, I would undoubtedly have received circumcision. That “seal of the righteousness which is by faith” was of so great importance in that dispensation before it was abrogated by the Lord’s coming, that the angel would have strangled the infant-child of Moses, had not the child’s mother, seizing a stone, circumcised the child, and by this sacrament averted impending death. This sacrament also arrested the waters of the Jordan, and made them flow back towards their source. This sacrament the Lord Himself received in infancy, although He abrogated it when He was crucified. For these signs of spiritual blessings were not condemned, but gave place to others which were more suitable to the later dispensation. For as circumcision was abolished by the first coming of the Lord, so baptism shall be abolished by His second coming. For as now, since the liberty of faith has come, and the yoke of bondage has been removed, no Christian receives circumcision in the flesh; so then, when the just are reigning with the Lord, and the wicked have been condemned, no one shall be baptized, but the reality which both ordinances prefigure—namely, circumcision of the heart and cleansing of the conscience—shall be eternally abiding. If, therefore, I had been a Jew in the time of the former dispensation, and there had come to me a Samaritan who was willing to become a Jew, abandoning the error which the Lord Himself condemned when He said, “Ye worship ye know not what; we know what we worship, for salvation is of the Jews;”—if, I say, a Samaritan whom Samaritans had circumcised had expressed his willingness to become a Jew, there would have been no scope for the boldness which would have insisted on the repetition of the rite; and instead of this, we would have been compelled to approve of that which God had commanded, although it had been done by heretics. But if, in the flesh of a circumcised man, I could not find place for the repetition of the circumcision, because there is but one member which is circumcised, much less is place found in the one heart of man for the repetition of the baptism of Christ. Ye, therefore, who wish to baptize twice, must seek as subjects of such double baptism men who have double hearts.

5. Publish frankly, therefore, that you are doing what is right, if it be the case that you do not rebaptize; and write me to that effect, not only without fear, but with joy. Let no Councils of your party deter you, my brother, from this step: for if this displease them, they are not worthy to have you among them; but if it please them, we trust that there shall soon be peace between you and us, through the mercy of our Lord, who never forsakes those who fear to displease Him, and who labour to do what is acceptable in His sight; and let not our honours—a dangerous burden, of which an account must yet be given—be a hindrance, making it unhappily impossible for our people who believe in Christ, and who share with one another in daily bread at home, to sit down at the same table of Christ. Do we not grievously lament that husband and wife do in most cases, when marriage makes them one flesh, vow mutual fidelity in the name of Christ, and yet rend asunder Christ’s own body by belonging to separate communions? If, by your moderate measures and wisdom, and by your exercise of that love which we all owe to Him who shed His blood for us, this schism, which is such a grievous scandal, causing Satan to triumph and many souls to perish, be taken out of the way in these parts, who can adequately express how illustrious is the reward which the Lord prepares for you, in that from you should proceed an example which, if imitated, as it may so easily be, would bring health to all His other members, which throughout the whole of Africa are lying now miserably exhausted? How much I fear lest, since you cannot see my heart, I appear to you to speak rather in irony than in the sincerity of love! But what more can I do than present my words before your eye, and my heart before God?

6. Let us put away from between us those vain objections which are wont to be thrown at each other by the ignorant on either side. Do not on your part cast up to me the persecutions of Macarius. I, on mine, will not reproach you with the excesses of the Circumcelliones. If you are not to blame for the latter, neither am I for the former; they pertain not to us. The Lord’s floor is not yet purged—it cannot be without chaff; be it ours to pray, and to do what in us lies that we may be good grain. I could not pass over in silence the rebaptizing of our deacon; for I know how much harm my silence might do to myself. For I do not propose to spend my time in the empty enjoyment of ecclesiastical dignity; but I propose to act as mindful of this, that to the one Chief Shepherd I must give account of the sheep committed unto me. If you would rather that I should not thus write to you, you must, my brother, excuse me on the ground of my fears; for I do fear greatly, lest, if I were silent and concealed my sentiments, others might be rebaptized by you. I have resolved, therefore, with such strength and opportunity as the Lord may grant, so to manage this discussion, that by our peaceful conferences, all who belong to our communion may know how far apart from heresy and schism is the position of the Catholic Church, and with what care they should guard against the destruction which awaits the tares and the branches cut off from the Lord’s vine. If you willingly accede to such conference with me, by consenting to the public reading of the letters of both, I shall unspeakably rejoice. If this proposal is displeasing to you, what can I do, my brother, but read our letters, even without your consent, to the Catholic congregation, with a view to its instruction? But if you do not condescend to write me a reply, I am resolved at least to read my own letter, that, when your misgivings as to your procedure are known, others may be ashamed to be rebaptized.

4. Se dunque è davvero vero che, spinti da un cuore devoto e pio, vi astenete dal somministrare il battesimo una seconda volta, accettando invece il battesimo della Chiesa Cattolica come l’atto di quella vera Madre che offre il suo grembo a tutte le nazioni affinché possano essere rigenerate, e che fornisce loro il nutrimento necessario dopo la rigenerazione, e che rappresenta il segno dell’ammissione nella proprietà unica di Cristo, che si estende fino ai confini della terra; se davvero fate questo, perché non esprimete apertamente e con gioia i vostri sentimenti? Perché nascondete una luce che potrebbe essere così utile per tutti? Perché non gettate via quella vecchia veste sporca e indegna del vostro servilismo timido, e non uscite vestiti dell’armatura della coraggiosa fede cristiana, dicendo: “Conosco un solo battesimo consacrato e sigillato con il nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo; questo sacramento, ovunque lo trovi, devo riconoscerlo e approvarlo; non distruggo ciò che ritengo essere del mio Signore; non disonoro la bandiera del mio Re”? Anche coloro che divisero i vestiti di Cristo tra loro non strapparono rudemente quella veste senza cuciture; erano uomini che allora non avevano alcuna fede nella risurrezione di Cristo, anzi, stavano assistendo alla Sua morte. Se dunque i persecutori si astennero dal strappare i vestiti di Cristo quando Egli era appeso alla croce, perché i cristiani dovrebbero distruggere il sacramento che Egli stesso ha istituito ora che è seduto in cielo sul suo trono? Se fossi stato ebreo al tempo di quel popolo antico, e non ci fosse stata nessun’altra scelta migliore per me, avrei senza dubbio ricevuto la circoncisione. Quel “sigillo della giustizia che deriva dalla fede” era così importante in quell’epoca, prima che venisse abrogato con l’avvento del Signore, che l’angelo avrebbe strangolato il bambino di Mosè se la madre non avesse preso una pietra per circonciderlo, e con questo sacramento avesse evitato la morte imminente. Questo stesso sacramento fermò le acque del Giordano, facendole tornare indietro alla loro sorgente. Il Signore stesso ricevette questo sacramento nell’infanzia, anche se lo abrogò quando fu crocifisso. Poiché questi segni di benedizioni spirituali non furono condannati, ma lasciarono il posto ad altri più appropriati per l’epoca successiva. Così come la circoncisione fu abolita con la prima venuta del Signore, anche il battesimo sarà abolito con la Sua seconda venuta. Poiché ora, da quando è arrivata la libertà della fede e il giogo della schiavitù è stato rimosso, nessun cristiano riceve più la circoncisione in carne; allo stesso modo, quando i giusti regneranno con il Signore e i malvagi saranno condannati, nessuno sarà battezzato, ma ciò che entrambi questi sacramenti prefigurano – cioè la circoncisione del cuore e la purificazione della coscienza – rimarrà eternamente valido. Se, dunque, fossi stato un Ebreo al tempo di quella precedente dispensazione, e mi fosse venuto incontro un Samaritano disposto a diventare Ebreo, abbandonando l’errore che lo stesso Signore aveva condannato quando disse: “Voi adorate ciò che non conoscete; noi sappiamo ciò che adoriamo, poiché la salvezza proviene dagli Ebrei”. Se un Samaritano, circonciso secondo le usanze dei suoi connazionali, avesse espresso il desiderio di convertirsi all’ebraismo, non ci sarebbe stato alcun motivo per insistere sulla ripetizione del rito della circoncisione; al contrario, avremmo dovuto approvare ciò che Dio aveva comandato, anche se fosse stato compiuto da eretici. Ma se, nella carne di un uomo circonciso, non vi fosse spazio per ripetere il rito della circoncisione – poiché esiste soltanto un organo che viene circonciso – tanto meno vi può essere spazio nel cuore dell’uomo per ripetere il battesimo di Cristo. Voi, dunque, coloro che desiderate battezzare due volte, dovete cercare come soggetti di tale duplice battesimo persone che abbiano un cuore “doppio”.

5. Pertanto, dichiarate apertamente che state facendo ciò che è giusto, anche nel caso in cui non pratichiate il rito del battesimo; scrivetemi al riguardo non solo senza paura, ma con gioia. Che nessun consiglio del vostro partito vi dissuada da compiere questo passo, fratello mio: se ciò li offende, allora non sono degni che voi siate tra loro; ma se li soddisfa, confidiamo che presto possa esserci pace tra voi e noi, per la misericordia del nostro Signore, che mai abbandona coloro che temono di offenderLo e che si sforzano di compiere ciò che è gradito ai Suoi occhi. E che le nostre onori – un peso pericoloso, del quale ancora dovrà essere data conto – non diventino un ostacolo che impedisca al nostro popolo, che crede in Cristo e condivide il pane quotidiano insieme, di sedersi allo stesso tavolo di Cristo. Non lamentiamo forse amaramente che, nella maggior parte dei casi, quando il matrimonio li rende una sola carne, marito e moglie giurino fedeltà reciproca nel nome di Cristo, per poi separarsi appartenendo a comunità diverse? Se, con le vostre misure moderate e la vostra saggezza, e praticando quell’amore che tutti dobbiamo a Colui che ha versato il Suo sangue per noi, questo scisma, che rappresenta un così grave scandalo e causa la vittoria di Satana e la perdita di molte anime, potesse essere eliminato in queste regioni, chi potrebbe esprimere adeguatamente quanto illustre sia la ricompensa che il Signore vi prepara? Un esempio che, se imitato – e ciò è facilmente possibile – porterebbe salute a tutti gli altri Suoi fedeli, che in tutta l’Africa sono attualmente in condizioni di estrema povertà e sofferenza. Temo molto che, poiché non potete conoscere il mio cuore, possa sembrarvi che io parli più con ironia che con sincera amore. Ma cosa posso fare se non presentare le mie parole davanti ai vostri occhi e il mio cuore davanti a Dio?

6. Lasciamo da parte quelle vane obiezioni che spesso vengono avanzate da persone ignoranti da entrambe le parti. Non gettare su di me le accuse legate alle persecuzioni subite da Macario; io, a mia volta, non ti rimprovererò per gli eccessi dei Circumcelliones. Se tu non sei colpevole degli ultimi, nemmeno lo sono io dei primi; tali questioni non ci riguardano. Il “tetto del Signore” non è ancora stato purificato, non può esserlo senza il “grano storto”; spetta a noi pregare e fare tutto ciò che è in nostro potere per essere considerati “grano buono”. Non posso rimanere in silenzio di fronte al riaffidamento del nostro diacono alla battesimo, so bene quanto danno possa derivarne se taccio. Non intendo infatti trascorrere il mio tempo godendomi vanamente una dignità ecclesiastica, ma voglio agire con consapevolezza, sapendo che devo rendere conto al solo Pastore Supremo delle pecore affidatemi. Se preferisci che non ti scriva in questo modo, fratello mio, devi scusarmi sulla base delle mie preoccupazioni, temo infatti molto che, se taccio e nascondo i miei sentimenti, altri possano essere riaffidati alla battesimo da te. Ho quindi deciso, con tutta la forza e l’opportunità che il Signore mi concederà, di gestire questa discussione in modo che, attraverso colloqui pacifici, tutti coloro che appartengono alla nostra comunità possano comprendere quanto distante dalla eresia e dallo scisma sia la posizione della Chiesa Cattolica, e con quanta attenzione debbano difendersi dalla distruzione che attende coloro che sono separati dalla vigna del Signore. Se acconsenti volentieri a questo colloquio con me, leggendo pubblicamente entrambe le nostre lettere, ne sarò immensamente felice. Se questa proposta ti dispiace, cosa posso fare, fratello mio, se non leggere le nostre lettere davanti alla comunità cattolica, al fine di instruirla? Ma se non avrai la bontà di rispondermi, sono deciso ad almeno leggere la mia lettera, affinché, quando le tue perplessità riguardo alle tue azioni saranno conosciute, altri si vergognino di essere riaffidati alla battesimo da te.

7. I shall not, however, do this in the presence of the soldiery, lest any of you should think that I wish to act in a violent way, rather than as the interests of peace demand; but only after their departure, that all who hear me may understand, that I do not propose to compel men to embrace the communion of any party, but desire the truth to be made known to persons who, in their search for it, are free from disquieting apprehensions. On our side there shall be no appeal to men’s fear of the civil power; on your side, let there be no intimidation by a mob of Circumcelliones. Let us attend to the real matter in debate, and let our arguments appeal to reason and to the authoritative teaching of the Divine Scriptures, dispassionately and calmly, so far as we are able; let us ask, seek, and knock, that we may receive and find, and that to us the door may be opened, and thereby may be achieved, by God’s blessing on our united efforts and prayers, the first towards the entire removal from our district of that impiety which is such a disgrace to Africa. If you do not believe that I am willing to postpone the discussion until after the soldiery have left, you may delay your answer until they have gone; and if, while they are still here, I should wish to read my own letter to the people, the production of the letter will of itself convict me of breaking my word. May the Lord in His mercy prevent me from acting in a way so contrary to morality, and to the good resolutions with which, by laying His yoke on me, He has been pleased to inspire me!

8. My bishop would perhaps have preferred to send a letter himself to your Grace, if he had been here; or my letter would have been written, if not by his order, at least with his sanction. But in his absence, seeing that the rebaptizing of this deacon is said to have occurred recently, I have not by delay allowed the feelings caused by the action to cool down, being moved by the promptings of the keenest anguish on account of what I regard as really the death of a brother. This my grief the compensating joy of reconciliation between us and you may perhaps be appointed to heal, through the help of the mercy and providence of our Lord. May the Lord our God grant thee a calm and conciliatory spirit, my dearly beloved lord and brother!

Letters Of St. Augustin: Division 1

7. Tuttavia, non farò questo in presenza delle truppe, affinché nessuno di voi possa pensare che intenda agire con violenza, piuttosto che secondo quanto richiedono gli interessi della pace; lo farò soltanto dopo la loro partenza, affinché tutti coloro che mi ascoltano comprendano chiaramente che non intendo costringere nessuno ad aderire a alcuna fazione, ma desidero semplicemente che la verità venga rivelata a persone libere da qualsiasi timore o preoccupazione nel cercarla. Da parte nostra non ci sarà alcun ricorso al terrore che il potere civile può suscitare; da parte vostra, evitate qualsiasi forma di intimidazione da parte di una folla di Circumcelliones. Concentriamoci sul tema realmente in discussione e lasciamo che i nostri argomenti si basino sulla ragione e sull’insegnamento autorevole delle Sacre Scritture, con distacco e calma, per quanto ci sia possibile; chiediamo, cerchiamo e bussiamo affinché possiamo ricevere, trovare ciò che cerchiamo, e che ci venga aperta la porta. Così, con la benedizione di Dio e attraverso i nostri sforzi e le nostre preghiere unite, potremo realizzare l’obiettivo principale: eliminare dalla nostra regione quell’empietà che rappresenta una vera vergogna per l’Africa. Se non credete che io sia disposto a rimandare la discussione fino alla partenza delle truppe, potete ritardare la vostra risposta fino a quando loro non se ne saranno andati; e se, mentre sono ancora qui, desiderassi leggere personalmente la mia lettera al popolo, la sola presentazione di quella lettera mi condannerebbe automaticamente per aver mancato alla mia parola. Possa il Signore, nella Sua misericordia, impedirmi di agire in modo così contrario alla morale e alle buone intenzioni con cui, imponendomi il Suo giogo, Si è compiaciuto di ispirarmi!

8. Forse il mio vescovo avrebbe preferito inviare personalmente una lettera alla Vostra Grazia, se fosse stato qui; oppure la mia lettera sarebbe stata scritta, se non per suo ordine, almeno con la sua approvazione. Ma in sua assenza, visto che si dice che il riebattezzamento di questo diacono sia avvenuto di recente, non ho permesso che i sentimenti suscitati da tale atto si placassero, mosso dal dolore profondo per ciò che considero davvero la morte di un fratello. Forse la gioia della riconciliazione tra noi e voi potrà lenire questo mio dolore. Possa il Signore nostro Dio concedervi uno spirito sereno e conciliante, mio carissimo signore e fratello!

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

This letter, written in 394 to Alypius by Paulinus, owes its place in the collection of Augustin’s letters to the notice of the treatises written by Augustin against the Manichæans, and its connection with the following letter addressed by Paulinus to Augustin himself. It is obviously one of those which, in making a selection of letters, may be safely omitted.

Letters Of St. Augustin: Division 1

Questa lettera, scritta nel 394 da Paoloino ad Alipio, ha trovato posto nella raccolta delle lettere di Agostino grazie alla menzione dei trattati che Agostino scrisse contro i Manichei, nonché per il suo legame con la lettera successiva inviata da Paoloino stesso ad Agostino. È ovviamente uno di quei testi che, nella selezione delle lettere, possono essere tranquillamente omessi.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 394.)

To Augustin, Our Lord and Brother Beloved and Venerable, from Paulinus and Therasia, Sinners.

1. The love of Christ which constrains us, and which unites us, though separated by distance, in the bond of a common faith, has itself emboldened me to dismiss my fear and address a letter to you; and it has given you a place in my inmost heart by means of your writings—so full of the stores of learning, so sweet with celestial honey, the medicine and the nourishment of my soul. These I at present have in five books, which, through the kindness of our blessed and venerable Bishop Alypius, I received, not only as a means of my own instruction, but for the use of the Church in many towns. These books I am now reading: in them I take great delight: in them I find food, not that which perisheth, but that which imparts the substance of eternal life through our faith, whereby we are in our Lord Jesus Christ made members of His body; for the writings and examples of the faithful do greatly strengthen that faith which, not looking at things seen, longs after things not seen with that love which accepts implicitly all things which are according to the truth of the omnipotent God. O true salt of the earth, by which our hearts are preserved from being corrupted by the errors of the world! O light worthy of your place on the candlestick of the Church, diffusing widely in the Catholic towns the brightness of a flame fed by the oil of the seven-branched lamp of the upper sanctuary, you also disperse even the thick mists of heresy, and rescue the light of truth from the confusion of darkness by the beams of your luminous demonstrations.

2. You see, my brother beloved, esteemed, and welcomed in Christ our Lord, with what intimacy I claim to know you, with what amazement I admire and with what love I embrace you, seeing that I enjoy daily converse with you by the medium of your writings, and am fed by the breath of your mouth. For your mouth I may justly call a pipe conveying living water, and a channel from the eternal fountain; for Christ has become in you a fountain of “living water springing up into eternal life.” Through desire for this my soul thirsted within me, and my parched ground longed to be flooded with the fulness of your river. Since, therefore, you have armed me completely by this your Pentateuch against the Manichæans, if you have prepared any treatises in defence of the Catholic faith against other enemies (for our enemy, with his thousand pernicious stratagems, must be defeated by weapons as various as the artifices by which he assails us), I beg you to bring these forth from your armoury for me, and not refuse to furnish me with the “armour of righteousness.” For I am oppressed even now in my work with a heavy burden, being, as a sinner, a veteran in the ranks of sinners, but an untrained recruit in the service of the King eternal. The wisdom of this world I have unhappily hitherto regarded with admiration, and, devoting myself to literature which I now see to be unprofitable, and wisdom which I now reject, I was in the sight of God foolish and dumb. When I had become old in the fellowship of my enemies, and had laboured in vain in my thoughts, I lifted mine eyes to the mountains, looking up to the precepts of the law and to the gifts of grace, whence my help came from the Lord, who, not requiting me according to mine iniquity, enlightened my blindness, loosed my bonds, humbled me who had been sinfully exalted, in order that He might exalt me when graciously humbled.

3. Therefore I follow, with halting pace indeed as yet, the great examples of the just, if I may through your prayers apprehend that for which I have been apprehended by the compassion of God. Guide, therefore, this infant creeping on the ground, and by your steps teach him to walk. For I would not have you judge of me by the age which began with my natural birth, but by that which began with my spiritual new birth. For as to the natural life, my age is that which the cripple, healed by the apostles by the power of their word at the gate Beautiful, had attained. But with respect to the birth of my soul, mine is as yet the age of those infants who, being sacrificed by the death-blows which were aimed at Christ, preceded with blood worthy of such honour the offering of the Lamb, and were the harbingers of the passion of the Lord. Therefore, as I am but a babe in the word of God, and as to spiritual age a sucking child, satisfy my vehement desire by nourishing me with your words, the breasts of faith, and wisdom, and love. If you consider only the office which we both hold, you are my brother; but if you consider the ripeness of your understanding and other powers, you are, though my junior in years, a father to me; because the possession of a venerable wisdom has promoted you, though young, to a maturity of worth, and to the honour which belongs to those who are old. Foster and strengthen me, then, for I am, as I have said, but a child in the sacred Scriptures and in spiritual studies; and seeing that, after long contendings and frequent shipwreck, I have but little skill, and am even now with difficulty rising above the waves of this world, do you, who have already found firm footing on the shore, receive me into the safe refuge of your bosom, that, if it please you, we may together sail towards the harbour of salvation. Meanwhile, in my efforts to escape from the dangers of this life and the abyss of sin, support me by your prayers, as by a plank, that from this world I may escape as one does from a shipwreck, leaving all behind.

4. I have therefore been at pains to rid myself of all baggage and garments which might impede my progress, in order that, obedient to the command and sustained by the help of Christ, I may swim, unhindered by any clothing for the flesh or care for the morrow, across the sea of this present life, which, swelling with waves and echoing with the barking of our sins, like the dogs of Scylla, separates between us and God. I do not boast that I have accomplished this: even if I might so boast, I would glory only in the Lord, whose it is to accomplish what it is our part to desire; but my soul is in earnest that the judgments of the Lord be her chief desire. You can judge how far he is on the way to efficiently performing the will of God, who is desirous that he may desire to perform it. Nevertheless, so far as in me lies, I have loved the beauty of His sanctuary, and, if left to myself, would have chosen to occupy the lowest place in the Lord’s house. But to Him who was pleased to separate me from my mother’s womb, and to draw me away from the friendship of flesh and blood to His grace, it has seemed good to raise me from the earth and from the gulf of misery, though destitute of all merit, and to take me from the mire and from the dunghill, to set me among the princes of His people, and appoint my place in the same rank with yourself; so that, although you excel me in worth, I should be associated with you as your equal in office.

(a.d. 394.)

A Agostino, Nostro Signore, Fratello Amato e Venerabile, da Paoloino e Terasia, peccatori.

1. L’amore di Cristo, che ci vincola e ci unisce nonostante la distanza, nel legame della fede comune, mi ha dato il coraggio di superare la paura e di scrivervi; inoltre, i vostri scritti – così ricchi di conoscenza, così dolci come il miele celeste, medicina e nutrimento per la mia anima – vi hanno posto un posto nel profondo del mio cuore. Attualmente ne possiedo cinque volumi, che, grazie alla gentilezza del nostro beato e venerabile vescovo Alypius, ho ricevuto non solo per il mio uso personale, ma anche per la utilità della Chiesa in molte città. Li sto leggendo ora: ne trago grande gioia; vi trovo cibo non effimero, bensì ciò che dona la sostanza della vita eterna attraverso la nostra fede, grazie alla quale diventiamo membri del corpo di Nostro Signore Gesù Cristo. Infatti, gli scritti e gli esempi dei fedeli rafforzano grandemente quella fede che, senza guardare alle cose visibili, anela a quelle invisibili con quell’amore che accetta implicitamente tutto ciò che è conforme alla verità di Dio onnipotente. Oh vero sale della terra, che preserva i nostri cuori dal corrompersi per gli errori del mondo! Oh luce degna del tuo posto sull’altare della Chiesa, che diffonde ampiamente nella fede cattolica la luminosità di una fiamma alimentata dall’olio della lampada a sette bracci del santuario celeste. Anche tu disperdi le fitte nebbie dell’eresia e salvi la luce della verità dalla confusione delle tenebre, con i raggi delle tue luminose dimostrazioni.

2. Vedi, mio caro fratello, stimato e benvenuto in Cristo nostro Signore: con quanta intimità affermo di conoscerti, con quanta ammirazione ti osservo e con quanta amore ti abbraccio. Poiché ogni giorno godo della tua compagnia attraverso le tue scritture e sono nutrito dal “respiro” delle tue parole. La tua bocca, infatti, può essere giustamente definita un canale che trasporta acqua viva, una fonte proveniente dalla sorgente eterna; poiché Cristo è diventato in te una fonte di “acqua viva che sgorga verso la vita eterna”. Per il desiderio di questa “acqua viva”, la mia anima soffre dentro di me, e la mia terra arida anela a essere inondata dalla pienezza del tuo dono. Poiché tu mi hai armato completamente con questo “Pentateuco” contro i Manichei, se hai preparato qualche trattato per difendere la fede cattolica contro altri nemici (poiché il nostro nemico, con le sue mille insidiose strategie, deve essere sconfitto con armi altrettanto varie di quelle che utilizza per attaccarci), ti prego di portarmeli. E non rifiutare di fornirmi l’“armatura della giustizia”. Poiché anche ora sono oppresso dal peso del mio lavoro; sono un peccatore, un veterano tra i peccatori, ma allo stesso tempo un novellino nel servizio del Re eterno. La saggezza di questo mondo l’ho sempre considerata con ammirazione; mi sono dedicato alla letteratura, che ora ritengo inutile, e a una saggezza che oggi rifiuto. E così, agli occhi di Dio, ero stupido e muto. Quando invecchiai nella compagnia dei miei nemici, e i miei pensieri risultarono vani, alzai lo sguardo verso le “leggi” della Torah e i doni della grazia. E fu dal Signore che ricevetti aiuto: Lui, senza punirmi secondo i miei peccati, mi illuminò sulla mia cecità, sciolse i miei legami, umiliò me che ero stato iniquamente elevato. Affinché potesse elevarmi quando mi aveva umiliato con grazia.

3. Pertanto, sebbene con passi incerti e lenti, seguo gli esempi dei giusti; spero che, attraverso le vostre preghiere, possa comprendere ciò per cui sono stato colpito dalla compassione di Dio. Guidate dunque questo “bambino” che ancora striscia a terra, e insegnategli a camminare con i vostri passi. Non vorrei che mi giudicaste in base all’età fisica che ha iniziato con la mia nascita naturale, ma in base a quella spirituale, che è cominciata con il mio “nuovo battesimo”. Per quanto riguarda la vita naturale, la mia età è simile a quella di quel paralitico che fu guarito dagli apostoli per mezzo della loro parola; ma per quanto riguarda la nascita della mia anima, sono ancora come quei bambini che, sacrificati con la morte di Cristo, precedettero l’offerta dell’Agnello e furono i precursori della passione del Signore. Pertanto, poiché sono soltanto un neonato nella parola di Dio, e in termini di maturità spirituale ancora un bambino allattato, soddisfate il mio ardente desiderio nutrendomi con le vostre parole, con i “seni” della fede, della saggezza e dell’amore. Se considerate soltanto la funzione che entrambi svolgiamo, siete miei fratelli; ma se tenete conto della maturità della vostra intelligenza e delle vostre altre capacità, siete, pur essendo più giovani di me, come un padre per me: poiché la possesso di una saggezza venerabile vi ha portato, nonostante la vostra giovane età, a una maturità di valore e all’onore che spetta a coloro che sono anziani. Nutritemi dunque e rafforzatemi, poiché, come ho detto, sono soltanto un bambino nelle Sacre Scritture e negli studi spirituali; e visto che, dopo lunghe lotte e frequenti difficoltà, possiedo ben poco sapere, e ancora oggi fatico a superare le “onde” di questo mondo, accoglietemi nel rifugio sicuro del vostro cuore, affinché, se lo vorrete, possiamo navigare insieme verso il porto della salvezza. Nel frattempo, nei miei sforzi per sfuggire ai pericoli di questa vita e all’abisso del peccato, sostentatemi con le vostre preghiere, come se fossero un salvagente, affinché io possa uscire da questo mondo come si fa dopo un naufragio, lasciando tutto alle mie spalle.

4. Per questo motivo ho fatto di tutto per liberarmi di ogni bagaglio e indumento che potesse ostacolare il mio progresso, affinché, obbediente al comando del Signore e sostenuto dalla Sua grazia, possa attraversare senza impedimenti il “mare” di questa vita presente – un mare agitato dalle onde dei nostri peccati e risuonante del loro “abbaiare”, simile ai cani di Scilla che ci separano da Dio. Non mi vanto di aver compiuto questo; anche se potessi farlo, glorierei soltanto nel Signore, a Lui appartenente è il compito di realizzare ciò che spetta a noi desiderare. La mia anima anela ardentemente che i giudizi del Signore siano la sua principale aspirazione. Potete quindi giudicare fino a che punto io sia sulla strada per adempiere efficacemente alla volontà di Dio, il quale desidera che noi desideriamo compiere tale volontà. Tuttavia, per quanto dipenda da me, ho amato la bellezza del Suo santuario; se lasciato a me stesso, avrei scelto di occupare il posto più umile nella casa del Signore. Ma Colui che ha voluto separarmi dal grembo di mia madre e trarmi dalla “amicizia” dei parenti e degli amici terreni per portarmi alla Sua grazia, ha ritenuto opportuno elevarmi dalla terra e dal abisso della miseria, pur essendo privo di ogni merito, e farmi uscire dal fango e dalle impurità per mettermi tra i principi del Suo popolo, assegnandomi un posto al tuo stesso livello. Così, anche se tu mi superi in valore, io possa essere tuo pari nell’ufficio che ci è stato affidato.

5. It is not therefore by my own presumption, but in accordance with the pleasure and appointment of the Lord, that I appropriate the honour of which I own myself unworthy, claiming for myself the bond of brotherhood with you; for I am persuaded, from the holiness of your character, that you are taught by the truth “not to mind high things, but to condescend to men of low estate.” Therefore I hope that you will readily and kindly accept the assurance of the love which in humility we bear to you, and which, I trust, you have already received through the most blessed priest Alypius, whom (with his permission) we call our father. For he doubtless has himself given you an example of loving us both while we are yet strangers, and above our desert; for he has found it possible, in the spirit of far-reaching and self-diffusing genuine love, to behold us by affection, and to come in contact with us by writing, even when we were unknown to him, and severed by a wide interval both of land and sea. He has presented us with the first proofs of his affection to us, and evidences of your love, in the above-mentioned gift of books. And as he was greatly concerned that we should be constrained to ardent love for you, when known to us, not by his testimony alone, but more fully by the eloquence and the faith seen in your own writings; so do we believe that he has taken care, with equal zeal, to bring you to imitate his example in cherishing a very warm love towards us in return. O brother in Christ, beloved, venerable, and ardently longed for, we desire that the grace of God, as it is with you, may abide for ever. We salute, with the utmost affection of cordial brotherhood, your whole household, and every one who is in the Lord a companion and imitator of your holiness. We beg you to bless, in accepting it, one loaf which we have sent to your Charity, in token of our oneness of heart with you.

Letters Of St. Augustin: Division 1

5. Pertanto, non è per mia presunzione personale, ma in conformità con la volontà e l’ordine del Signore, che mi attribuisco onori di cui mi riconosco indegno, rivendicando per me il legame di fraternità con voi; poiché sono convinto, dalla santità del vostro carattere, che siate insegnati dalla verità a “non disprezzare le persone umili, ma ad abbassarvi verso coloro che sono in condizioni inferiori”. Pertanto spero che accetterete volentieri e con benevolenza l’espressione dell’amore che nutriamo per voi con umiltà, e che, confidiamo, abbiate già ricevuto attraverso il beato sacerdote Alypius, che (con il suo permesso) chiamiamo nostro padre. Poiché senza dubbio egli stesso vi ha dato l’esempio di amarci entrambi anche quando eravamo ancora estranei e non meritavamo tale affetto; poiché è riuscito, con lo spirito di un amore sincero e profondo, a considerarci con affetto e a stabilire un legame con noi attraverso le lettere, anche quando non ci conosceva e eravamo separati da grandi distanze di terra e mare. Ci ha inviato i primi segni del suo affetto per noi, nonché prove del vostro amore, attraverso il dono dei libri menzionati sopra. E poiché era molto preoccupato che noi potessimo sviluppare un profondo amore per voi una volta che vi avremmo conosciuto, non solo grazie alle sue parole, ma soprattutto attraverso l’eloquenza e la fede presenti nelle vostre scritture; allo stesso modo crediamo che abbia fatto ogni sforzo affinché anche voi imitaste il suo esempio, nutrendo per noi un amore molto caloroso in cambio. Oh fratello in Cristo, amato, venerabile e tanto desiderato, desideriamo che la grazia di Dio possa rimanere con voi per sempre. Salutiamo con la massima affetto fraterno tutta la vostra famiglia, e ogni persona che nel Signore è compagna e imitatore della vostra santità. Vi preghiamo di benedire, accettandola, il pane che abbiamo inviato alla vostra Carità, come segno del nostro unione di cuori con voi.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 395.)

To Licentius from Augustin.

1. I have with difficulty found an opportunity for writing to you: who would believe it? Yet Licentius must take my word for it. I do not wish you to search curiously for the causes and reasons of this; for though they could be given, your confidence in me acquits me of obligation to furnish them. Moreover, I received your letters by messengers who were not available for the carrying back of my reply. And as to the thing which you asked me to ask, I attended to it by letter as far as it seemed to me right to bring it forward; but with what result you may have seen. If I have not yet succeeded, I will press the matter more earnestly, either when the result comes to my knowledge, or when you yourself remind me of it. Thus far I have spoken to you of the things in which we hear the sound of the chains of this life. I pass from them. Receive now in a few words the utterance of my heart’s anxieties concerning your hope for eternity, and the question how a way may be opened for you to God.

2. I fear, my dear Licentius, that you, while repeatedly rejecting and dreading the restraints of wisdom, as if these were bonds, are becoming firmly and fatally in bondage to mortal things. For wisdom, though at first it restrains men, and subdues them by some labours in the way of discipline, gives them presently true freedom, and enriches them, when free, with the possession and enjoyment of itself; and though at first it educates them by the help of temporary restraints, it folds them afterwards in its eternal embrace, the sweetest and strongest of all conceivable bonds. I admit, indeed, that these initial restraints are somewhat hard to bear; but the ultimate restraints of wisdom I cannot call grievous, because they are most sweet; nor can I call them easy, because they are most firm: in short, they possess a quality which cannot be described, but which can be the object of faith, and hope, and love. The bonds of this world, on the other hand, have a real harshness and a delusive charm, certain pain and uncertain pleasure, hard toil and troubled rest, an experience full of misery, and a hope devoid of happiness. And are you submitting neck and hands and feet to these chains, desiring to be burdened with honours of this kind, reckoning your labours to be in vain if they are not thus rewarded, and spontaneously aspiring to become fixed in that to which neither persuasion nor force ought to have induced you to go? Perhaps you answer, in the words of the slave in Terence,

“So ho, you are pouring out wise words here.”

Receive my words, then, that I may pour them out without wasting them. But if I sing, while you prefer to dance to another tune, even thus I do not regret my effort to give advice; for the exercise of singing yields pleasure even when the song fails to stir to responsive motion the person for whom it is sung with loving care. There were in your letters some verbal mistakes which attracted my attention, but I judge it trifling to discuss these when solicitude about your actions and your whole life disturbs me.

3. If your verses were marred by defective arrangement, or violated the laws of prosody, or grated on the ears of the hearer by imperfect rhythm, you would doubtless be ashamed, and you would lose no time, you would take no rest, until you arranged, corrected, remodelled, and balanced your composition, devoting any amount of earnest study and toil to the acquisition and practice of the art of versification: but when you yourself are marred by disorderly living, when you violate the laws of God, when your life accords neither with the honourable desires of friends on your behalf, nor with the light given by your own learning, do you think this is a trifle to be cast out of sight and out of mind? As if, forsooth, you thought yourself of less value than the sound of your own voice, and esteemed it a smaller matter to displease God by ill-ordered life, than to provoke the censure of grammarians by ill-ordered syllables.

4. You write thus: “Oh that the morning light of other days could with its gladdening chariot bring back to me bright hours that are gone, which we spent together in the heart of Italy and among the high mountains, when proving the generous leisure and pure privileges which belong to the good! Neither stern winter with its frozen snow, nor the rude blasts of Zephyrs and raging of Boreas, could deter me from following your footsteps with eager tread. You have only to express your wish.”

Woe be to me if I do not express this wish, nay, if I do not compel and command, or beseech and implore you to follow me. If, however, your ear is shut against my voice, let it be open to your own voice, and give heed to your own poem: listen to yourself, O friend, most unyielding, unreasonable, and unimpressible. What care I for your tongue of gold, while your heart is of iron? How shall I, not in verses, but in lamentations, sufficiently bewail these verses of yours, in which I discover what a soul, what a mind that is which I am not permitted to seize and present as an offering to our God? You are waiting for me to express the wish that you should become good, and enjoy rest and happiness: as if any day could shine more pleasantly on me than that in which I shall enjoy in God your gifted mind, or as if you did not know how I hunger and thirst for you, or as if you did not in this poem itself confess this. Return to the mind in which you wrote these things; say to me now again, “You have only to express your wish.” Here then is my wish, if my expression of it be enough to move you to comply: Give yourself to me—give yourself to my Lord, who is the Lord of us both and who has endowed you with your faculties: for what am I but through Him your servant, and under Him your fellow-servant?

5. Nay, has not He given expression to His will? Hear the gospel: it declares, “Jesus stood and cried.” “Come unto me, all ye that labour and are heavy laden, and I will give you rest. Take my yoke upon you, and learn of me; for I am meek and lowly in heart: so shall ye find rest to your souls. For my yoke is easy, and my burden is light.” If these words are not heard, or are heard only with the ear, do you, Licentius, expect Augustin to issue his command to his fellow-servant, and not rather complain that the will of his Lord is despised, when He orders, nay invites, and as it were entreats all who labour to seek rest in Him? But to your strong and proud neck, forsooth, the yoke of the world seems easier than the yoke of Christ; yet consider, in regard to the yoke which He imposes, by whom and with what recompense it is imposed. Go to Campania, learn in the case of Paulinus, that eminent and holy servant of God, how great worldly honours he shook off, without hesitation, from neck truly noble because humble, in order that he might place it, as he has done, beneath the yoke of Christ; and now, with his mind at rest, he meekly rejoices in Him as the guide of his way. Go, learn with what wealth of mind he offers to Him the sacrifice of praise, rendering unto Him all the good which he has received from Him, lest, by failing to store all that he has in Him from whom he received it, he should lose it all.

(a.d. 395.)

A Licenzio da Agostino.

1. Ho faticato molto a trovare l’opportunità di scrivervi: chi ci crederebbe? Eppure Licenzio deve prendere per vero quanto dico. Non desidero che cerciate con curiosità le cause e i motivi di tutto questo; poiché, anche se fossero possibili da spiegare, la vostra fiducia in me mi esenta dall’obbligo di fornirle. Inoltre, ho ricevuto le vostre lettere tramite messaggeri che non erano disponibili per riportarmi la mia risposta. Per quanto riguarda ciò che mi avete chiesto di indagare, l’ho fatto per iscritto, nella misura in cui mi è sembrato giusto farlo; ma il risultato, come avrete potuto vedere, non è stato soddisfacente. Se non sono ancora riuscito nel mio intento, continuerò a insistere con maggiore determinazione, sia quando ne verrò a conoscenza, sia quando voi stesso me lo ricorderete. Finora vi ho parlato di quelle cose riguardanti le “catene” di questa vita; ora passo ad altro. Accettate dunque, in poche parole, l’espressione dell’ansia del mio cuore riguardo alla vostra speranza nell’eternità e al modo in cui possiate essere condotti a Dio.

2. Temo, caro Licenzio, che tu, mentre ripetutamente rifiuti e temi le restrizioni della saggezza, come se fossero catene, stia in realtà diventando prigioniero delle cose mortali in modo irremovibile e fatale. Infatti, la saggezza, sebbene all’inizio imponga limitazioni agli uomini e li disciplini attraverso sforzi temporanei, in seguito dona loro vera libertà e li arricchisce con il possesso e il godimento di sé stessa; e sebbene inizialmente li educhi attraverso tali restrizioni, in seguito li avvolge nel suo abbraccio eterno, il più dolce e forte tra tutti i legami immaginabili. Ammetto certamente che queste prime limitazioni possano risultare difficili da sopportare; ma le restrizioni definitive imposte dalla saggezza non possono essere definite dolorose, poiché sono le più dolci; né possono essere considerate facili, poiché sono le più solide: in breve, possiedono una qualità indescrivibile, ma che può diventare oggetto di fede, speranza e amore. Al contrario, i legami di questo mondo hanno una durezza reale e un fascino ingannevole: causano dolore certo e piacere incerto, fatiche estenuanti e riposo turbolento, un’esistenza piena di sofferenze e una speranza priva di felicità. E tu, forse, stai consegnando il tuo collo, le tue mani e i tuoi piedi a queste catene, desiderando essere onorato con simili titoli, ritenendo che i tuoi sforzi siano vani se non vengono ricompensati in questo modo, e anelando spontaneamente a rimanere legato a ciò verso cui né la persuasione né la forza dovrebbero avervi spinto? Forse risponderai, con le parole dello schiavo nel dramma di Terenzio.

“Quindi, stai pronunciando parole sagge in questo momento.”

Accetta quindi le mie parole, affinché possa esprimerle senza sprecarle. Ma se canto, mentre voi preferite ballare un’altra melodia, anche in questo caso non rimpiango lo sforzo che faccio nel darti consigli; infatti, l’esercizio del canto procura piacere anche quando la canzone non riesce a suscitare una risposta emotiva da parte di chi la ascolta con affetto. Nei tuoi lettere ho notato alcune errori verbali che hanno attirato la mia attenzione, ma ritengo che discuterne sia insignificante, soprattutto quando ciò che mi preoccupa davvero sono le tue azioni e tutta la tua vita.

3. Se le vostre versi fossero macchiati da una disposizione errata, se violassero le leggi della prosodia o se il loro ritmo imperfetto offendesse l’orecchio dell’ascoltatore, senza dubbio vi vergognereste e non perdeteertevi un attimo: dedichereste ogni sforzo e studio per sistemare, correggere e migliorare la vostra composizione, impegnandovi appassionatamente nell’apprendimento e nella pratica dell’arte della versificazione. Ma quando siete voi stessi contaminati da uno stile di vita disordinato, quando violate le leggi di Dio, quando la vostra esistenza non corrisponde né ai desideri onorevoli dei vostri amici né alla luce che la vostra istruzione dovrebbe illuminare, pensate davvero che si tratti di una cosa insignificante da ignorare o dimenticare? Come se, in realtà, consideraste voi stessi meno preziosi del suono della vostra voce, e riteneste che dispiacere a Dio con uno stile di vita disordinato sia meno grave che suscitare la critica dei grammatici con una composizione mal strutturata.

4. Scrivi così: “Oh, se solo la luce del mattino di quei giorni potesse, con il suo carro gioioso, riportarmi quelle ore felici che sono ormai passate, quelle che abbiamo trascorso insieme nel cuore d’Italia, tra le alte montagne, quando sperimentavamo quella generosa tranquillità e quei privilegi puri che appartengono ai buoni! Né l’inverno rigido con la sua neve ghiacciata, né i furiosi venti di Zefiro e Borea avrebbero potuto impedirmi di seguire le tue orme con passo fervente. Devi soltanto esprimere il tuo desiderio, ”

Guai a me se non esprimo questo desiderio; anzi, se non vi costringo, comando, supplico e prego di seguirmi. Tuttavia, se il vostro orecchio è sordo alla mia voce, che sia aperto alla vostra stessa voce, e ascoltate il vostro stesso “poema”: ascoltate voi stesso, o amico irremovibile, irragionevole e insensibile. A cosa mi serve la vostra lingua d’oro, se il vostro cuore è di ferro? Come potrei, se non in versi, ma in lamenti, esprimere a sufficienza il mio dolore per questi versi che voi avete scritto, e nei quali riconosco quale anima, quale mente si nasconda in voi, anima e mente che non mi è permesso afferrare e offrire come dono al nostro Dio? Voi aspettate che io esprima il desiderio che diventiate buoni, che godiate di pace e felicità. Come se qualche giorno potesse essere più piacevole di quello in cui godrò, in Dio, della vostra intelligenza donata; come se non sapeste quanto io aneli e brami per voi, o come se voi stessi non confessaste questo stesso desiderio in questi versi. Tornate a quella mente che ha ispirato queste parole; ditemi ancora una volta: “Basta che esprimiate il vostro desiderio”. Ecco allora il mio desiderio, se la mia espressione sarà sufficiente a convincervi ad ascoltarlo: datevi a me, datevi al mio Signore, che è il Signore di entrambi e che vi ha donato le vostre facoltà. Poiché io non sono forse, attraverso Lui, soltanto il vostro servo, e sotto di Lui, un altro vostro servitore?

5. No, non ha forse espresso la Sua volontà? Ascoltate il vangelo: esso dichiara: “Gesù si alzò e gridò: ‘Venite a me tutti voi che siete stanchi e oppressi, e vi darò riposo. Prendete il mio giogo su di voi e imparate da Me; poiché Sono umile e mansueto di cuore, e così troverete riposo per le vostre anime. Il mio giogo è infatti facile e il mio peso leggero’”. Se queste parole non vengono ascoltate, o se vengono ascoltate soltanto con l’orecchio, voi, Licenzio, vi aspettate davvero che Agostino impartisca ordini al suo collega servo, invece di lamentarsi del fatto che la volontà del Suo Signore viene disprezzata? Quando infatti Egli comanda, anzi invita e quasi prega tutti coloro che faticano a cercare riposo in Lui. Ma per il vostro collo forte e orgoglioso, il giogo del mondo sembra certamente più facile del giogo di Cristo; tuttavia riflettete: con chi e con quale ricompensa tale giogo viene imposto. Andate in Campania, imparate dal caso di Paoloino, quel nobile e santo servo di Dio, quanto grandi onori mondani abbia rifiutato senza esitazione, per poterli mettere sotto il giogo di Cristo; oggi, con la mente in pace, Egli gioisce umilmente in Lui come nella guida della sua vita. Andate, imparate con quale ricchezza d’animo offra a Lui il sacrificio della lode, rendendogli tutto il bene che ha ricevuto da Lui, affinché, non accumulando ciò che ha ricevuto da Colui che glielo ha dato, non perda tutto.

6. Why are you so excited? why so wavering? why do you turn your ear away from us, and lend it to the imaginations of fatal pleasures? They are false, they perish, and they lead to perdition. They are false, Licentius. “May the truth,” as you desire, “be made plain to us by demonstration, may it flow more clear than Eridanus.” The truth alone declares what is true: Christ is the truth; let us come to Him that we may be released from labour. That He may heal us, let us take His yoke upon us, and learn of Him who is meek and lowly in heart, and we shall find rest unto our souls: for His yoke is easy, and His burden is light. The devil desires to wear you as an ornament. Now, if you found in the earth a golden chalice, you would give it to the Church of God. But you have received from God talents that are spiritually valuable as gold; and do you devote these to the service of your lusts, and surrender yourself to Satan? Do it not, I entreat you. May you at some time perceive with what a sad and sorrowful heart I have written these things; and I pray you, have pity on me if you have ceased to be precious in your own eyes.

Letters Of St. Augustin: Division 1

6. Perché sei così eccitato? Perché esiti tanto? Perché distogli l’orecchio da noi e lo dedichi alle fantasie di piaceri fatali? Sono false, sono effimere e portano alla perdizione. Sono false, Licenzio. “Che la verità”, come desideri tu, “ci venga rivelata attraverso le prove; che scorra più chiaramente del fiume Eridano”. Solo la verità può dichiarare ciò che è vero: Cristo è la verità; veniamo a Lui affinché possiamo essere liberati dal lavoro duro e oppressivo. Affinché Ci guarisca, prendiamo su di noi il Suo giogo e impariamo da Colui che è umile e mansueto nel cuore. Troveremo così riposo per le nostre anime: poiché il Suo giogo è leggero e il Suo carico lieve. Il diavolo desidera usarci come ornamenti. Ora, se trovaste sulla terra un calice d’oro, lo donereste alla Chiesa di Dio. Ma voi avete ricevuto da Dio doni spiritualmente preziosi quanto l’oro; e li dedicate forse al servizio dei vostri desideri peccaminosi, arrendendovi a Satana? Non fatelo, vi prego. Possiate un giorno comprendere con quanta tristezza e dolore io abbia scritto queste parole. E vi supplico: abbiate pietà di me, se avete smesso di considerarvi preziosi ai vostri occhi.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 395.)

To My Lord, Holy and Venerable, and Worthy of Highest Praise in Christ, My Brother Paulinus, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. O excellent man and excellent brother, there was a time when you were unknown to my mind; and I charge my mind to bear patiently your being still unknown to my eyes, but it almost—nay, altogether—refuses to obey. Does it indeed bear this patiently? If so, why then does a longing for your presence rack my inmost soul? For if I were suffering bodily infirmities, and these did not interrupt the serenity of my mind, I might be justly said to bear them patiently; but when I cannot bear with equanimity the privation of not seeing you, it would be intolerable were I to call my state of mind patience. Nevertheless, it would perhaps be still more intolerable if I were to be found patient while absent from you, seeing that you are such an one as you are. It is well, therefore, that I am unsatisfied under a privation which is such that, if I were satisfied under it, every one would justly be dissatisfied with me. What has befallen me is strange, yet true: I grieve because I do not see you, and my grief itself comforts me; for I neither admire nor covet a fortitude easily consoled under the absence of good men such as you are. For do we not long for the heavenly Jerusalem? and the more impatiently we long for it, do we not the more patiently submit to all things for its sake? Who can so withhold himself from joy in seeing you, as to feel no pain when you are no longer seen? I at least can do neither; and seeing that if I could, it could only be by trampling on right and natural feeling, I rejoice that I cannot, and in this rejoicing I find some consolation. It is therefore not the removal, but the contemplation, of this sorrow that consoles me. Blame me not, I beseech you, with that devout seriousness of spirit which so eminently distinguishes you; say not that I do wrong to grieve because of my not yet knowing you, when you have disclosed to my sight your mind, which is the inner man. For if, when sojourning in any place, or in the city to which you belong, I had come to know you as my brother and friend, and as one so eminent as a Christian, so noble as a man, how could you think that it would be no disappointment to me if I were not permitted to know your dwelling? How, then, can I but mourn because I have not yet seen your face and form, the dwelling-place of that mind which I have come to know as if it were my own?

2. For I have read your letter, which flows with milk and honey, which exhibits the simplicity of heart wherewith, under the guidance of piety, you seek the Lord, and which brings glory and honour to Him. The brethren have read it also, and find unwearied and ineffable satisfaction in those abundant and excellent gifts with which God has endowed you. As many as have read it carry it away with them, because, while they read, it carries them away. Words cannot express how sweet is the savour of Christ which your letter breathes. How strong is the wish to be more fully acquainted with you which that letter awakens by presenting you to our sight! for it at once permits us to discern and prompts us to desire you. For the more effectually that it makes us in a certain sense realize your presence, the more does it render us impatient under your absence. All love you as seen therein, and wish to be loved by you. Praise and thanksgiving are offered to God, by whose grace you are what you are. In your letter, Christ is awakened that He may be pleased to calm the winds and the waves for you, directing your steps towards His perfect stedfastness. In it the reader beholds a wife who does not bring her husband to effeminacy, but by union to him is brought herself to share the strength of his nature; and unto her in you, as completely one with you, and bound to you by spiritual ties which owe their strength to their purity, we desire to return our salutations with the respect due to your Holiness. In it, the cedars of Lebanon, levelled to the ground, and fashioned by the skilful craft of love into the form of the Ark, cleave the waves of this world, fearless of decay. In it, glory is scorned that it may be secured, and the world given up that it may be gained. In it, the little ones, yea, the mightier sons of Babylon, the sins of turbulence and pride, are dashed against the rock.

3. These and other such most delightful and hallowed spectacles are presented to the readers of your letter,—that letter which exhibits a true faith, a good hope, a pure love. How it breathes to us your thirst, your longing and fainting for the courts of the Lord! With what holy love it is inspired! How it overflows with the abundant treasure of a true heart! What thanksgivings it renders to God! What blessings it procures from Him! Is it elegance or fervour, light or life-giving power, which shines most in your letter? For how can it at once soothe us and animate us? how can it combine fertilizing rains with the brightness of a cloudless sky? How is this? I ask; or how shall I repay you, except by giving myself to be wholly yours in Him whose you wholly are? If this be little, it is at least all I have to give. But you have made me think it not little, by your deigning to honour me in that letter with such praises, that when I requite you by giving myself to you, I would be chargeable if I counted the gift a small one, with refusing to believe your testimony. I am ashamed, indeed, to believe so much good spoken of myself, but I am yet more unwilling to refuse to believe you. I have one way of escape from the dilemma: I shall not credit your estimate of my character, because I do not recognise myself in the portrait you have drawn; but I shall believe myself to be beloved by you, because I perceive and feel this beyond all doubt. Thus I shall be found neither rash in judging of myself, nor ungrateful for your esteem. Moreover, when I offer myself to you, it is not a small offering; for I offer one whom you very warmly love, and one who, though he is not what you suppose him to be, is nevertheless one for whom you are praying that he may become such. And your prayers I now beg the more earnestly, lest, thinking me to be already what I am not, you should be less solicitous for the supply of that which I lack.

(a.d. 395.)

A mio Signore, Santo e Venerabile, degno di lode suprema in Cristo, mio fratello Paolino, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Oh eccellente uomo e caro fratello, c’è stato un tempo in cui tu eri sconosciuto alla mia mente; impongo al mio spirito di sopportare pazientemente anche il fatto che tu rimanga ancora invisibile ai miei occhi, ma esso quasi – anzi, del tutto – rifiuta di obbedire. Davvero lo sopporta con pazienza? Se sì, allora perché un desiderio ardente della tua presenza tormenta la mia anima più profonda? Se soffrissi di infermità fisiche e queste non turbassero la serenità della mia mente, si potrebbe dire giustamente che le sopporto con pazienza; ma quando non riesco ad accettare con equanimità l’assenza di te, sarebbe insopportabile definire questa mia condizione “pazienza”. Tuttavia, forse sarebbe ancora più insopportabile se dovessi mostrarmi paziente mentre sono lontano da te, visto che sei proprio la persona che sei. È quindi giusto che io non sia soddisfatto di questa privazione, poiché se lo fossi, tutti avrebbero ragione di disapprovare me. Quello che mi è accaduto è strano, ma vero: soffro perché non ti vedo, e proprio questo dolore mi consola; infatti, non ammiro né invidio una forza d’animo che possa essere facilmente consolata dall’assenza di uomini buoni come te. Non desideriamo forse con ardore la Gerusalemme celeste? E più ardentemente la desideriamo, più pazientemente ci sottomettiamo a tutto per il suo bene, non è vero? Chi potrebbe trattenersi dal gioire nel vederti, al punto di non provare dolore quando tu non sei più presente? Io, almeno, non posso farlo; e poiché se potessi, ciò significherebbe calpestare i sentimenti naturali e giusti, sono felice di non poterlo fare. E in questa felicità trovo un certo conforto. Quindi, non è la scomparsa di questo dolore che mi consola, ma il fatto di poterlo contemplare. Per favore, non rimproverarmi con quella serietà devota che ti distingue così tanto; non dire che sbaglio a soffrire perché ancora non ti conosco, quando tu hai già rivelato alla mia vista la tua mente, quell’essere interiore che ora conosco come mio stesso. Perché se, durante il mio soggiorno in qualche luogo, o nella città a cui appartieni, fossi venuto a conoscenza di te come mio fratello e amico, come una persona così eminente nel cristianesimo, così nobile nell’essere umano, come potresti pensare che non sarebbe stato un dispiacere per me non essere autorizzato a conoscere il tuo luogo di dimora? E allora, come posso non lamentarmi di non aver ancora visto il tuo volto e la tua figura, quel luogo in cui risiede quella mente che ora conosco come mia stessa?

2. Poiché ho letto la tua lettera, piena di dolcezza e saggezza, che rivela la semplicità del tuo cuore con cui, guidato dalla pietà, cerchi il Signore, e che gli porta gloria e onore. Anche i fratelli l’hanno letta e ne traggono una soddisfazione inesprimibile di fronte a quei doni abbondanti ed eccellenti con cui Dio ti ha dotato. Chiunque l’abbia letta se ne porta via il messaggio, poiché essa stessa ci trasporta nel suo spirito. Le parole non riescono a esprimere quanto sia dolce il sapore di Cristo che emana da quella lettera; quanto forte sia il desiderio di conoscerti meglio, suscitato dalla visione che essa ci offre di te! Poiché ci permette immediatamente di riconoscere la tua presenza e ci spinge a desiderarti ancora di più. Più efficacemente ci fa percepire la tua realtà, più diventa insopportabile la tua assenza. Tutti ti amano, così come sei descritta in quella lettera, e desiderano essere amati da te. Lode e ringraziamenti vanno a Dio, per la cui grazia sei ciò che sei. Nella tua lettera, Cristo viene risvegliato affinché possa placare i venti e le onde per te, guidando i tuoi passi verso la Sua perfetta stabilità. In essa vediamo una moglie che non rende il proprio marito debole, ma che, unendosi a lui, condivide la sua forza; e noi, essendo completamente uniti a te e legati a te da vincoli spirituali puri e potenti, desideriamo rivolgerti i nostri saluti con tutto il rispetto dovuto alla tua Santità. In essa, i cedri del Libano, abbattuti a terra e trasformati dall’arte dell’amore nell’immagine dell’Arca, fendono le onde di questo mondo senza temere la decadenza. In essa, la gloria viene disprezzata affinché possa essere conquistata, e il mondo viene rinunciato affinché possa essere salvato. In essa, i peccati di turbolenza e orgoglio vengono distrutti contro una roccia invincibile.

3. Questi e altri spettacoli così deliziosi e sacri vengono offerti ai lettori della tua lettera – quella lettera che manifesta una vera fede, una buona speranza, un amore puro. Quanto ci trasmette la tua sete, il tuo anelito, la tua brama per i regni del Signore! Con quale sacro amore è ispirata! Quanto trabocca di quel tesoro prezioso che è un cuore sincero! Quante lodi rende a Dio! Quanti benedizioni riceve da Lui! È forse l’eleganza o il fervore, la luce o quella forza vitale che risplendono maggiormente nella tua lettera? Come può essa al contempo consolarci e rinvigorirci? Come può unire piogge benefiche alla luminosità di un cielo sereno? Come è possibile tutto questo? Vi chiedo. O come posso ripagarti, se non donandomi interamente a te, in Colui che tu sei interamente? Se questo sembra poco, è almeno tutto ciò che ho da offrire. Ma tu mi hai fatto considerarlo qualcosa di molto prezioso, onorandomi con tali lodi nella tua lettera; quindi, quando ti ripago donandomi a te, sarei ingiusto se ritenessi il mio dono insignificante, rifiutando di credere alle tue parole. Mi vergogno davvero di credere che si parli così bene di me. Ma sono ancora meno disposto a rifiutare di crederti. Ho un modo per uscire da questo dilemma: non accetterò la tua valutazione del mio carattere, perché non mi riconosco nel ritratto che hai dipinto di me; ma crederò invece di essere amato da te, perché ne sono certissimo. Così non sarò né troppo presuntuoso nel giudicarmi, né ingrato per la tua stima. Inoltre, quando mi offro a te, non è certo un dono insignificante: ti offro qualcuno che tu ami molto. E anche se non sono ciò che pensi che io sia, sono comunque qualcuno per il quale preghi affinché possa diventarlo. E ora prego ancora più fervidamente le tue preghiere. Affinché, credendomi già ciò che non sono, tu non smetta di desiderare ardentemente ciò che mi manca.

4. The bearer of this letter to your Excellency and most eminent Charity is one of my dearest friends, and most intimately known to me from early years. His name is mentioned in the treatise De Religione, which your Holiness, as you indicate in your letter, has read with very great pleasure, doubtless because it was made more acceptable to you by the recommendation of so good a man as he who sent it to you. I would not wish you, however, to give credence to the statements which, perchance, one who is so intimately my friend may have made in praise of me. For I have often observed, that, without intending to say what was untrue, he was, by the bias of friendship, mistaken in his opinion concerning me, and that he thought me to be already possessed of many things, for the gift of which my heart earnestly waited on the Lord. And if he did such things in my presence, who may not conjecture that out of the fulness of his heart he may utter many things more excellent than true concerning me when absent? He will submit to your esteemed attention, and review all my treatises; for I am not aware of having written anything, either addressed to those who are beyond the pale of the Church, or to the brethren, which is not in his possession. But when you are reading these, my holy Paulinus, let not those things which Truth has spoken by my weak instrumentality, so carry you away as to prevent your carefully observing what I myself have spoken, lest, while you drink in with eagerness the things good and true which have been given to me as a servant, you should forget to pray for the pardon of my errors and mistakes. For in all that shall, if observed, justly displease you, I myself am seen; but in all which in my books is justly approved by you, through the gift of the Holy Spirit bestowed on you, He is to be loved, He is to be praised, with whom is the fountain of life, and in whose light we shall see light, not darkly as we do here, but face to face. When, in reading over my writings, I discover in them anything which is due to the working of the old leaven in me, I blame myself for it with true sorrow; but if anything which I have spoken is, by God’s gift, from the unleavened bread of sincerity and truth, I rejoice therein with trembling. For what have we that we have not received? Yet it may be said, his portion is better whom God has endowed with larger and more numerous gifts, than his on whom smaller and fewer have been conferred. True; but, on the other hand, it is better to have a small gift, and to render to Him due thanks for it, than, having a large gift, to wish to claim the merit of it as our own. Pray for me, my brother, that I may make such acknowledgments sincerely, and that my heart may not be at variance with my tongue. Pray, I beseech you, that, not coveting praise to myself, but rendering praise to the Lord, I may worship Him; and I shall be safe from mine enemies.

5. There is yet another thing which may move you to love more warmly the brother who bears my letter; for he is a kinsman of the venerable and truly blessed bishop Alypius, whom you love with your whole heart, and justly: for whoever thinks highly of that man, thinks highly of the great mercy and wonderful gifts which God has bestowed on him. Accordingly, when he had read your request, desiring him to write for you a sketch of his history, and, while willing to do it because of your kindness, was yet unwilling to do it because of his humility, I, seeing him unable to decide between the respective claims of love and humility, transferred the burden from his shoulders to my own, for he enjoined me by letter to do so. I shall therefore, with God’s help, soon place in your heart Alypius just as he is: for this I chiefly feared, that he would be afraid to declare all that God has conferred on him, lest (since what he writes would be read by others besides you) he should seem to any who are less competent to discriminate to be commending not God’s goodness bestowed on men, but his own merits; and that thus you, who know what construction to put on such statements, would, through his regard for the infirmity of others, be deprived of that which to you as a brother ought to be imparted. This I would have done already, and you would already be reading my description of him, had not my brother suddenly resolved to set out earlier than we expected. For him I bespeak a welcome from your heart and from your lips as kindly as if your acquaintance with him was not beginning now, but of as long standing as my own. For if he does not shrink from laying himself open to your heart, he will be in great measure, if not completely, healed by your lips; for I desire him to be often made to hear the words of those who cherish for their friends a higher love than that which is of this world.

6. Even if Romanianus had not been going to visit your Charity, I had resolved to recommend to you by letter his son [Licentius], dear to me as my own (whose name you will find also in some of my books), in order that he may be encouraged, exhorted, and instructed, not so much by the sound of your voice, as by the example of your spiritual strength. I desire earnestly, that while his life is yet in the green blade, the tares may be turned into wheat, and he may believe those who know by experience the dangers to which he is eager to expose himself. From the poem of my young friend, and my letter to him, your most benevolent and considerate wisdom may perceive my grief, fear, and care on his account. I am not without hope that, by the Lord’s favour, I may through your means be set free from such disquietude regarding him.

As you are now about to read much that I have written, your love will be much more gratefully esteemed by me, if, moved by compassion, and judging impartially, you correct and reprove whatever displeases you. For you are not one whose oil anointing my head would make me afraid.

The brethren, not those only who dwell with us, and those who, dwelling elsewhere, serve God in the same way as we do, but almost all who are in Christ our warm friends, send you salutations, along with the expression of their veneration and affectionate longing for you as a brother, as a saint, and as a man. I dare not ask; but if you have any leisure from ecclesiastical duties, you may see for what favour all Africa, with myself, is thirsting.

Letters Of St. Augustin: Division 1

4. Il portatore di questa lettera a Vostra Eccellenza e alla vostra eminente carità è uno dei miei più cari amici, che conosco fin da tempi lontani. Il suo nome viene menzionato nel trattato “De Religione”, che Vostra Santità, come indicate nella vostra lettera, ha letto con grande piacere, senza dubbio perché vi è sembrato ancora più accettabile grazie alla raccomandazione di una persona così nobile come colui che ve l’ha inviato. Tuttavia, non vorrei che credeste alle affermazioni che, forse, un amico così intimo potrebbe aver fatto in mio onore. Spesso ho notato che, senza voler dire cose false, egli, per via dell’influenza della amicizia, si sbagliava riguardo a me, pensando che possedessi già molte cose di cui il mio cuore anelava ardentemente al Signore. E se lo faceva davanti a me, chi può dire che, quando non sono presente, non dica ancora molte altre cose su di me, forse più lusinghiere della verità? Egli metterà a vostra disposizione tutti i miei trattati; infatti, non so di aver scritto nulla, né per coloro che si trovano al di fuori della Chiesa, né per i fratelli, che non sia in suo possesso. Ma quando li leggerete, mio sacro Paoloino, non lasciate che quelle cose che la Verità ha espresso attraverso il mio debole strumento vi portino a trascurare ciò che io stesso ho detto; affinché, mentre con avidità assorbite le cose buone e vere che mi sono state date come servo, non dimentichiate di pregare per il perdono dei miei errori. Poiché in tutto ciò che potrebbe dispiacervi, se osservato attentamente, si vede la mia persona; ma in tutto ciò che nei miei scritti viene giustamente approvato da voi, grazie al dono dello Spirito Santo che vi è stato concesso, è Lui che deve essere amato e lodato: in Lui c’è la fonte della vita, e nella Sua luce vedremo la luce, non oscuramente come facciamo qui, ma faccia a faccia. Quando, leggendo i miei scritti, vi accorgerete che contengono qualcosa dovuto all’azione dell’“vecchio lievito” in me, mi rimprovererò con vera tristezza; ma se qualcosa di ciò che ho detto proviene, per dono di Dio, dal “pane senza lievito” della sincerità e della verità, ne gioirò con tremore. Poiché cosa abbiamo noi che non abbiamo ricevuto? Tuttavia si potrebbe dire che colui a cui Dio ha concesso doni maggiori e più numerosi abbia una sorte migliore di colui a cui ne sono stati concessi meno. È vero; ma d’altra parte, è meglio possedere un dono piccolo e ringraziare Dio per esso, piuttosto che avere un dono grande e voler attribuirsene il merito come proprio. Pregate per me, fratello mio, affinché possa rendere sinceramente tali ringraziamenti e affinché il mio cuore non sia in disaccordo con le mie parole. Pregate, vi supplico, affinché, senza desiderare lodi per me stesso, ma lodando il Signore, Lo possa adorare; così sarò al sicuro dai miei nemici.

5. C’è ancora un altro motivo che potrebbe spingervi ad amare ancora di più il fratello che porta questa mia lettera: poiché egli è parente del venerabile e veramente beato vescovo Alypius, che voi amate con tutto il vostro cuore, e a ragione; infatti chi stimma molto quell’uomo, stima altrettanto la grande misericordia e i meravigliosi doni che Dio gli ha concessi. Pertanto, quando egli lesse la vostra richiesta di scrivervi una descrizione della sua vita, sebbene fosse disposto a farlo per gentilezza vostra, esitava a causa della propria umiltà. Vedendolo incapace di decidere tra i doveri derivanti dall’amore e quelli legati all’umiltà, ho preso su di me questo compito, poiché egli stesso me lo aveva chiesto per iscritto. Pertanto, con l’aiuto di Dio, presto farò conoscere ad voi Alypius così com’è veramente: temevo infatti che egli potesse esitare a raccontare tutto ciò che Dio gli ha donato, nel timore che coloro che non comprendessero appieno la situazione potessero interpretare le sue parole come un lode dei propri meriti piuttosto che della bontà di Dio; e che voi, essendo a conoscenza del vero significato di tali dichiarazioni, veniste privati di ciò che, in quanto fratelli, avreste dovuto ricevere. Avrei già fatto questo, e voi avreste già letto questa descrizione di lui, se mio fratello non avesse deciso improvvisamente di partire prima del previsto. Per lui imploro il vostro affetto sincero e caloroso, come se la vostra conoscenza con lui fosse antica quanto la mia stessa. Poiché se egli non esita a aprirsi completamente a voi, sarà in gran parte, se non del tutto, guarito dalle vostre parole; desidero infatti che ascolti spesso le parole di coloro che provano per i loro amici un amore più profondo di quello terreno.

6. Anche se Romanianus non avesse intenzione di visitare la vostra Charity, avevo già deciso di raccomandarvi per iscritto suo figlio [Licentius], a me caro quanto mio stesso (il cui nome troverete anche in alcuni dei miei libri), affinché possa essere incoraggiato, esortato e istruito, non tanto dalle parole vostra, quanto dall’esempio della vostra forza spirituale. Desidero ardentemente che, finché la sua vita è ancora nel pieno delle sue possibilità, ciò che potrebbe rivelarsi dannoso possa trasformarsi in qualcosa di positivo, e che egli creda a coloro che conoscono bene i pericoli ai quali è disposto ad esporsi. Dal poema del mio giovane amico e dalla mia lettera a lui, la vostra saggezza e premura potranno comprendere il mio dolore, la mia paura e la mia preoccupazione per lui. Non sono privo di speranza: con la grazia del Signore, forse attraverso i vostri sforzi riuscirò a liberarmi da tale angoscia riguardo a lui.

Poiché ora stai per leggere molte delle cose che ho scritto, il tuo amore sarà ancora più apprezzato da me se, mosso dalla compassione e giudicando in modo imparziale, correggerai e rimprovererai tutto ciò che ti dispiace. Poiché tu non sei colui la cui unzione potrebbe farmi temere.

Cari fratelli, non solo coloro che vivono con noi e quelli che, pur risiedendo altrove, servono Dio nello stesso modo in cui facciamo noi, ma quasi tutti coloro che sono in Cristo, nostri cari amici, vi inviano i loro saluti, insieme all’espressione della loro venerazione e del loro affettuoso desiderio di vedervi come fratelli, come santi e come uomini virtuosi. Non oso chiedere. Ma se avete del tempo libero da dedicare ai doveri ecclesiastici, potrete vedere per quale favore tutta l’Africa, insieme a me, anela.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 394 OR 395.)

To Jerome, His Most Beloved Lord, and Brother and Fellow-Presbyter, Worthy of Being Honoured and Embraced with the Sincerest Affectionate Devotion, Augustin Sends Greeting.

Chap. I.

1. Never was the face of any one more familiar to another, than the peaceful, happy, and truly noble diligence of your studies in the Lord has become to me. For although I long greatly to be acquainted with you, I feel that already my knowledge of you is deficient in respect of nothing but a very small part of you,—namely, your personal appearance; and even as to this, I cannot deny that since my most blessed brother Alypius (now invested with the office of bishop, of which he was then truly worthy) has seen you, and has on his return been seen by me, it has been almost completely imprinted on my mind by his report of you; nay, I may say that before his return, when he saw you there, I was seeing you myself with his eyes. For any one who knows us may say of him and me, that in body only, and not in mind, we are two, so great is the union of heart, so firm the intimate friendship subsisting between us; though in merit we are not alike, for his is far above mine. Seeing, therefore, that you love me, both of old through the communion of spirit by which we are knit to each other, and more recently through what you know of me from the mouth of my friend, I feel that it is not presumptuous in me (as it would be in one wholly unknown to you) to recommend to your brotherly esteem the brother Profuturus, in whom we trust that the happy omen of his name (Good-speed) may be fulfilled through our efforts furthered after this by your aid; although, perhaps, it may be presumptuous on this ground, that he is so great a man, that it would be much more fitting that I should be commended to you by him, than he by me. I ought perhaps to write no more, if I were willing to content myself with the style of a formal letter of introduction; but my mind overflows into conference with you, concerning the studies with which we are occupied in Christ Jesus our Lord, who is pleased to furnish us largely through your love with many benefits, and some helps by the way, in the path which He has pointed out to His followers.

Chap. II.

2. We therefore, and with us all that are devoted to study in the African churches, beseech you not to refuse to devote care and labour to the translation of the books of those who have written in the Greek language most able commentaries on our Scriptures. You may thus put us also in possession of these men, and especially of that one whose name you seem to have singular pleasure in sounding forth in your writings [Origen]. But I beseech you not to devote your labour to the work of translating into Latin the sacred canonical books, unless you follow the method in which you have translated Job, viz. with the addition of notes, to let it be seen plainly what differences there are between this version of yours and that of the LXX., whose authority is worthy of highest esteem. For my own part, I cannot sufficiently express my wonder that anything should at this date be found in the Hebrew Mss. which escaped so many translators perfectly acquainted with the language. I say nothing of the LXX., regarding whose harmony in mind and spirit, surpassing that which is found in even one man, I dare not in any way pronounce a decided opinion, except that in my judgment, beyond question, very high authority must in this work of translation be conceded to them. I am more perplexed by those translators who, though enjoying the advantage of labouring after the LXX. had completed their work, and although well acquainted, as it is reported, with the force of Hebrew words and phrases, and with Hebrew syntax, have not only failed to agree among themselves, but have left many things which, even after so long a time, still remain to be discovered and brought to light. Now these things were either obscure or plain: if they were obscure, it is believed that you are as likely to have been mistaken as the others; if they were plain, it is not believed that they [the LXX.] could possibly have been mistaken. Having stated the grounds of my perplexity, I appeal to your kindness to give me an answer regarding this matter.

Chap. III.

3. I have been reading also some writings, ascribed to you, on the Epistles of the Apostle Paul. In reading your exposition of the Epistle to the Galatians, that passage came to my hand in which the Apostle Peter is called back from a course of dangerous dissimulation. To find there the defence of falsehood undertaken, whether by you, a man of such weight, or by any author (if it is the writing of another), causes me, I must confess, great sorrow, until at least those things which decide my opinion in the matter are refuted, if indeed they admit of refutation. For it seems to me that most disastrous consequences must follow upon our believing that anything false is found in the sacred books: that is to say, that the men by whom the Scripture has been given to us, and committed to writing, did put down in these books anything false. It is one question whether it may be at any time the duty of a good man to deceive; but it is another question whether it can have been the duty of a writer of Holy Scripture to deceive: nay, it is not another question—it is no question at all. For if you once admit into such a high sanctuary of authority one false statement as made in the way of duty, there will not be left a single sentence of those books which, if appearing to any one difficult in practice or hard to believe, may not by the same fatal rule be explained away, as a statement in which, intentionally, and under a sense of duty, the author declared what was not true.

(a.d. 394 OR 395.)

A Gerome, suo Signore amatissimo, fratello e co-presbitero degno di onori e di un affetto devoto e sincero, Agostino invia i suoi saluti.

Capitolo I.

1. Non c’è mai stata un’intimità maggiore tra due persone di quanto quella che esiste tra me e la tua serena, felice e veramente nobile dedizione allo studio nel Signore. Anche se desidero molto conoscerti meglio, sento che la mia conoscenza di te sia incompleta, almeno riguardo a un aspetto molto superficiale: il tuo aspetto fisico. E anche in questo caso, devo ammettere che, da quando mio fratello benedetto Alypius (ora vescovo, e davvero degno di tale incarico) ti ha incontrato e ne ha parlato a me al suo ritorno, l’immagine che ho di te è rimasta profondamente impressa nella mia mente; anzi, posso dire che, prima del suo ritorno, quando lui ti aveva visto, era come se fossi stato io stesso ad assistere a quell’incontro con i suoi occhi. Chi ci conosce potrebbe dire che, se non nel pensiero, almeno nel corpo siamo due persone distinte; ma l’unione del nostro cuore è così profonda, la nostra amicizia così sincera, che, anche se i nostri meriti non sono uguali – il suo è certamente molto superiore al mio – sento di non essere presuntuoso nel raccomandarti con affetto il fratello Profuturus. Confidiamo che, grazie ai nostri sforzi e al tuo aiuto, il significato positivo del suo nome possa realizzarsi. Tuttavia, forse sarebbe più appropriato che fosse lui stesso a presentarmi a te. Forse dovrei smettere di scrivere, se volessi limitarmi alle formalità di una lettera di presentazione; ma il mio cuore desidera ardentemente conversare con te riguardo agli studi che conduciamo nel nome di Cristo Gesù nostro Signore, che ci ha donato tanti benefici attraverso il tuo amore e, lungo il cammino che ha indicato ai suoi seguaci, ci ha fornito anche alcune opportunità per progredire ulteriormente.

Capitolo II.

2. Pertanto, noi e tutti coloro che ci dediciamo allo studio nelle chiese africane vi supplichiamo di non rifiutare di dedicare cura e sforzo alla traduzione degli scritti di coloro che hanno redatto in greco i commenti più approfonditi alle nostre Scritture. Così facendo, ci permetterete anche voi di disporre di queste opere, soprattutto di quella del cui nome sembrate trarre particolare piacere nelle vostre scritti: [Origene]. Tuttavia, vi supplico di non dedicare il vostro impegno alla traduzione in latino dei libri sacri e canonici, a meno che non seguiate lo stesso _metodo utilizzato per la traduzione del Libro di Giobbe, ovvero aggiungendo note per evidenziare chiaramente le differenze tra la vostra versione e quella della Septuaginta, la cui autorità merita il massimo rispetto. Per quanto mi riguarda, non riesco a esprimere a sufficienza la mia meraviglia nel constatare che, ancora oggi, si possano trovare nell’ebraico antico elementi che sono sfuggiti a molti traduttori perfettamente padroni della lingua. Non parlo nemmeno della Septuaginta: riguardo alla sua armonia di pensiero e di linguaggio, che supera quella di qualsiasi singolo individuo, non oso esprimere alcuna opinione definitiva, se non che, a mio avviso, le sue traduzioni debbano essere considerate di estrema autorità. Sono ancora più perplesso riguardo a quei traduttori che, pur avendo potuto basarsi sulla Septuaginta e pur essendo ben conoscitori del significato delle parole e delle frasi in ebraico, non solo non sono riusciti ad arrivare a una versione concordante, ma hanno anche tralasciato molti aspetti che, ancora oggi, attendono di essere scoperti e chiariti. Ora, questi elementi o erano oscuri o evidenti: se erano oscuri, è probabile che anche voi abbiate commesso degli errori, proprio come gli altri; se erano evidenti, non è credibile che la Septuaginta possa essersi sbagliata. Dopo aver esposto i motivi della mia perplessità, vi supplico di rispondere gentilmente a questa domanda.

Capitolo III.

Ho letto anche alcuni scritti attribuiti a voi riguardanti le Epistole dell’Apostolo Paolo. Leggendo la vostra interpretazione dell’Epistola ai Galati, mi è capitato tra le mani quel passo in cui l’Apostolo Pietro viene esortato a smettere di seguire una condotta basata su pericolose dissimulazioni. Trovare lì una difesa della menzogna, sia che sia stata scritta da voi, una persona di tale rilievo, sia da qualche altro autore (se davvero si tratta di un’opera altrui), mi provoca, devo ammetterlo, grande dolore. Finché, almeno, quelle argomentazioni che influenzano la mia opinione in questa materia non vengano confutate, se davvero è possibile farlo. Perché mi sembra che credere che nei libri sacri si possa trovare qualcosa di falso abbia conseguenze estremamente disastrose: significa infatti ritenere che coloro che ci hanno trasmesso la Scrittura abbiano inserito in questi testi contenuti falsi. È una questione se sia mai possibile, per una persona onesta, ingannare qualcuno; ma è un’altra questione se possa essere stato dovere di uno scrittore della Sacra Scrittura mentire. Anzi, non è nemmeno una questione: semplicemente, non è affatto possibile. Perché se si ammette anche solo una singola affermazione falsa in un luogo così sacro e autorevole come la Scrittura, allora nessuna frase di quei libri potrà essere considerata vera, anche se a prima vista sembri difficile da credere o da applicare nella pratica. Poiché, in tal caso, si potrebbe sempre sostenere che l’autore, intenzionalmente e per senso del dovere, abbia scritto cose che non erano vere.

4. For if the Apostle Paul did not speak the truth when, finding fault with the Apostle Peter, he said: “If thou, being a Jew, livest after the manner of Gentiles, and not as do the Jews, why compellest thou the Gentiles to live as do the Jews?”—if, indeed, Peter seemed to him to be doing what was right, and if, notwithstanding, he, in order to soothe troublesome opponents, both said and wrote that Peter did what was wrong;—if we say thus, what then shall be our answer when perverse men such as he himself prophetically described arise, forbidding marriage, if they defend themselves by saying that, in all which the same apostle wrote in confirmation of the lawfulness of marriage, he was, on account of men who, through love for their wives, might become troublesome opponents, declaring what was false,—saying these things, forsooth, not because he believed them, but because their opposition might thus be averted? It is unnecessary to quote many parallel examples. For even things which pertain to the praises of God might be represented as piously intended falsehoods, written in order that love for Him might be enkindled in men who were slow of heart; and thus nowhere in the sacred books shall the authority of pure truth stand sure. Do we not observe the great care with which the same apostle commends the truth to us, when he says: “And if Christ be not risen, then is our preaching vain, and your faith is also vain: yea, and we are found false witnesses of God; because we have testified of God that He raised up Christ; whom He raised not up, if so be that the dead rise not.” If any one said to him, “Why are you so shocked by this falsehood, when the thing which you have said, even if it were false, tends very greatly to the glory of God?” would he not, abhorring the madness of such a man, with every word and sign which could express his feelings, open clearly the secret depths of his own heart, protesting that to speak well of a falsehood uttered on behalf of God, was a crime not less, perhaps even greater, than to speak ill of the truth concerning Him? We must therefore be careful to secure, in order to our knowledge of the divine Scriptures, the guidance only of such a man as is imbued with a high reverence for the sacred books, and a profound persuasion of their truth, preventing him from flattering himself in any part of them with the hypothesis of a statement being made not because it was true, but because it was expedient, and making him rather pass by what he does not understand, than set up his own feelings above that truth. For, truly, when he pronounces anything to be untrue, he demands that he be believed in preference, and endeavours to shake our confidence in the authority of the divine Scriptures.

5. For my part, I would devote all the strength which the Lord grants me, to show that every one of those texts which are wont to be quoted in defence of the expediency of falsehood ought to be otherwise understood, in order that everywhere the sure truth of these passages themselves may be consistently maintained. For as statements adduced in evidence must not be false, neither ought they to favour falsehood. This, however, I leave to your own judgment. For if you apply more thorough attention to the passage, perhaps you will see it much more readily than I have done. To this more careful study that piety will move you, by which you discern that the authority of the divine Scriptures becomes unsettled (so that every one may believe what he wishes, and reject what he does not wish) if this be once admitted, that the men by whom these things have been delivered unto us, could in their writings state some things which were not true, from considerations of duty; unless, perchance, you propose to furnish us with certain rules by which we may know when a falsehood might or might not become a duty. If this can be done, I beg you to set forth these rules with reasonings which may be neither equivocal nor precarious; and I beseech you by our Lord, in whom Truth was incarnate, not to consider me burdensome or presumptuous in making this request. For a mistake of mine which is in the interest of truth cannot deserve great blame, if indeed it deserves blame at all, when it is possible for you to use truth in the interest of falsehood without doing wrong.

Chap. IV.

6. Of many other things I would wish to discourse with your most ingenuous heart, and to take counsel with you concerning Christian studies; but this desire could not be satisfied within the limits of any letter. I may do this more fully by means of the brother bearing this letter, whom I rejoice in sending to share and profit by your sweet and useful conversation. Nevertheless, although I do not reckon myself superior in any respect to him, even he may take less from you than I would desire; and he will excuse my saying so, for I confess myself to have more room for receiving from you than he has. I see his mind to be already more fully stored, in which unquestionably he excels me. Therefore, when he returns, as I trust he may happily do by God’s blessing, and when I become a sharer in all with which his heart has been richly furnished by you, there will still be a consciousness of void unsatisfied in me, and a longing for personal fellowship with you. Hence of the two I shall be the poorer, and he the richer, then as now. This brother carries with him some of my writings, which if you condescend to read, I implore you to review them with candid and brotherly strictness. For the words of Scripture, “The righteous shall correct me in compassion, and reprove me; but the oil of the sinner shall not anoint my head,”(, translated from the Septuagint. ) I understand to mean that he is the truer friend who by his censure heals me, than the one who by flattery anoints my head. I find the greatest difficulty in exercising a right judgment when I read over what I have written, being either too cautious or too rash. For I sometimes see my own faults, but I prefer to hear them reproved by those who are better able to judge than I am; lest after I have, perhaps justly, charged myself with error, I begin again to flatter myself, and think that my censure has arisen from an undue mistrust of my own judgment.

Letters Of St. Augustin: Division 1

4. Infatti, se l’Apostolo Paolo non avesse detto la verità quando, rimproverando l’Apostolo Pietro, disse: “Se tu, essendo ebreo, vivi secondo i costumi dei gentili e non secondo quelli degli ebrei, perché costringi allora i gentili a vivere secondo i costumi degli ebrei?” – se davvero Pietro gli sembrava agire rettamente, eppure, al fine di placare oppositori ostinati, sia lui che Paolo affermarono e scrissero che Pietro stava commettendo errori; – se diciamo questo, quale dovrebbe essere allora la nostra risposta quando emergono uomini perversi, proprio come quelli descritti profeticamente da Paolo stesso, che proibiscono il matrimonio, sostenendo di fare ciò che lo stesso apostolo aveva scritto per confermare la legittimità del matrimonio, ma che in realtà, a causa di persone che, per amore delle loro mogli, potevano diventare oppositori molesti, egli stesse dichiarando il falso. Dicendo queste cose, certamente non perché le credesse, ma perché così si poteva evitare la loro opposizione. Non è necessario citare molti esempi simili: anche ciò che riguarda la lode di Dio potrebbe essere presentato come falsità intenzionalmente pietose, scritte al fine di suscitare nell’uomo il sentimento d’amore per Lui; e così, in nessun luogo nei libri sacri l’autorità della verità pura può risultare certa. Non osserviamo forse la grande cura con cui lo stesso apostolo ci esorta alla verità, quando dice: “Se Cristo non sia risorto, allora la nostra predicazione è vana, e anche la vostra fede è vana; anzi, siamo dichiarati falsi testimoni di Dio, poiché abbiamo testimoniato che Lui ha risuscitato Cristo, mentre in realtà non l’ha risuscitato, se davvero i morti non risorgono”. Se qualcuno gli dicesse: “Perché ti scandalizzi così tanto per questa falsità, quando ciò che hai detto, anche se fosse falso, contribuisce in modo notevole alla gloria di Dio?”, non respingerebbe con orrore tale follia, usando ogni parola e gesto possibile per esprimere i propri sentimenti, chiarendo apertamente le profondità del proprio cuore e protestando che lodare una falsità pronunciata in nome di Dio è un crimine non meno grave, forse addirittura peggiore, che diffamare la verità su di Lui? Pertanto dobbiamo essere molto attenti a garantirci, per la nostra comprensione delle Scritture divine, l’orientamento soltanto di una persona profondamente rispettosa dei libri sacri e fermamente convinta della loro veridicità; una persona che non si lasci ingannare dall’ipotesi che alcune affermazioni siano fatte non perché vere, ma perché opportune, e che preferisca ignorare ciò che non comprende piuttosto che mettere i propri sentimenti al di sopra della verità stessa. Infatti, quando si afferma che qualcosa è falso, si chiede che tale affermazione venga creduta più di ogni altra, e si cerca di scuotere la nostra fiducia nell’autorità delle Scritture divine.

5. Per quanto mi riguarda, dedicherei tutta la forza che il Signore mi concede a dimostrare che ognuno di quei testi solitamente citati a sostegno dell’utilità della menzogna debba essere interpretato in modo diverso, affinché ovunque si possa mantenere coerentemente la verità assoluta contenuta in tali passaggi. Infatti, le affermazioni addotte come prove non devono essere false, né dovrebbero favorire la menzogna. Tuttavia, lascio questa questione alla vostra valutazione personale: forse, se vi dedicherete con maggiore attenzione allo studio di questi testi, ne comprenderete i contenuti molto più facilmente di quanto abbia fatto io stesso. Che la pietà vi spinga a questo studio più approfondito, affinché possiate riconoscere come l’autorità delle Scritture divine venga messa in discussione se si ammette che coloro che ci hanno trasmesso queste verità potessero, per motivi di dovere, scrivere cose false; a meno che non intendiate fornirci regole precise per capire quando una menzogna possa o meno essere considerata un dovere. Se questo è possibile, vi prego di enunciarle attraverso argomentazioni chiare e sicure; e vi supplico, nel nome del nostro Signore, in cui la Verità si è incarnata, di non ritenere questa mia richiesta noiosa o presuntuosa. Infatti, un mio errore che serva alla verità non merita certo grandi rimproveri, soprattutto se è possibile utilizzare la verità a vantaggio della menzogna senza commettere errori.

Capitolo IV.

6. Ci sono molte altre cose di cui vorrei discutere con te, con il cuore più sincero possibile, e chiederti consiglio riguardo allo studio del Cristianesimo; tuttavia, questo desiderio non potrebbe essere soddisfatto nell’ambito di una semplice lettera. Potrò farlo in modo più completo attraverso il fratello che porta questa lettera: sono lieto di inviarlo affinché possa partecipare e trarre beneficio dalle tue dolci e utili conversazioni. Tuttavia, anche se non ritengo di essere superiore a lui in alcun modo, forse egli riceverà da te meno di quanto io desidererei; e mi scuserà per averlo detto, poiché ammetto di avere più capacità di ricevere da te rispetto a lui. Vedo che la sua mente è già più colma di conoscenze, e in questo senso senza dubbio mi supera. Pertanto, quando tornerà – e confido che possa farlo felicemente, con la benedizione di Dio – e quando condividerò con lui tutto ciò che il suo cuore ha ricevuto da te, sentirò ancora dentro di me una sorta di vuoto insoddisfatto, un desiderio di condividere personalmente con te le mie riflessioni. Quindi, tra i due, sarò io quello più povero e lui quello più ricco rispetto a ora. Questo fratello porta con sé alcune delle mie scritture: se avrai la gentilezza di leggerle, ti prego di esaminarle con sincerità e rigore fraterno. Poiché le parole della Scrittura che dicono “Il giusto mi correggerà con compassione e mi rimprovererà; ma l’olio del peccatore non ungerà la mia testa” (tradotte dalla Settanta) significano, a mio parere, che l’amico più vero è colui che, con i suoi rimproveri, mi aiuta a migliorare, piuttosto che colui che, con le sue lusinghe, cerca di compiacermi. Trovo grande difficoltà nel giudicare correttamente ciò che ho scritto: a volte sono troppo cauto, altre volte troppo precipitoso. Spesso riesco a riconoscere i miei errori, ma preferisco che siano altri ad accusarmi di essi, persone più capaci di giudicare rispetto a me; così, forse dopo avermi rimproverato giustamente per un errore, non inizierò a lusingarmi nuovamente, pensando che tali rimproveri derivino da una cattiva stima della mia capacità di giudizio.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 395.)

A Letter from the Presbyter of the District of Hippo to Alypius the Bishop of Thagaste, Concerning the Anniversary of the Birth of Leontius, Formerly Bishop of Hippo.

1. In the absence of brother Macharius, I have not been able to write anything definite concerning a matter about which I could not feel otherwise than anxious: it is said, however, that he will soon return, and whatever can be with God’s help done in the matter shall be done. Although also our brethren, citizens of your town, who were with us, might sufficiently assure you of our solicitude on their behalf when they returned, nevertheless the thing which the Lord has granted to me is one worthy to be the subject of that epistolary intercourse which ministers so much to the comfort of us both; it is, moreover, a thing in the obtaining of which I believe that I have been greatly assisted by your own solicitude regarding it, seeing that it could not but constrain you to intercession on our behalf.

2. Therefore let me not fail to relate to your Charity what has taken place; so that, as you joined us in pouring out prayers for this mercy before it was obtained, you may now join us in rendering thanks for it after it has been received. When I was informed after your departure that some were becoming openly violent, and declaring that they could not submit to the prohibition (intimated while you were here) of that feast which they call Lætitia, vainly attempting to disguise their revels under a fair name, it happened most opportunely for me, by the hidden fore-ordination of the Almighty God, that on the fourth holy day that

Chapter of the Gospel fell to be expounded in ordinary course, in which the words occur: “Give not that which is holy unto the dogs, neither cast ye your pearls before swine.” I discoursed therefore concerning dogs and swine in such a way as to compel those who clamour with obstinate barking against the divine precepts, and who are given up to the abominations of carnal pleasures, to blush for shame; and followed it up by saying, that they might plainly see how criminal it was to do, under the name of religion, within the walls of the church, that which, if it were practised by them in their own houses, would make it necessary for them to be debarred from that which is holy, and from the privileges which are the pearls of the Church.

3. Although these words were well received, nevertheless, as few had attended the meeting, all had not been done which so great an emergency required. When, however, this discourse was, according to the ability and zeal of each, made known abroad by those who had heard it, it found many opponents. But when the morning of Quadragesima came round, and a great multitude had assembled at the hour of exposition of Scripture, that passage in the Gospel was read in which our Lord said, concerning those sellers who were driven out of the temple, and the tables of the money-changers which He had overthrown, that the house of His Father had been made a den of thieves instead of a house of prayer. After awakening their attention by bringing forward the subject of immoderate indulgence in wine, I myself also read this chapter, and added to it an argument to prove with how much greater anger and vehemence our Lord would cast forth drunken revels, which are everywhere disgraceful, from that temple from which He thus drove out merchandise lawful elsewhere, especially when the things sold were those required for the sacrifices appointed in that dispensation; and I asked them whether they regarded a place occupied by men selling what was necessary, or one used by men drinking to excess, as bearing the greater resemblance to a den of thieves.

4. Moreover, as passages of Scripture which I had prepared were held ready to be put into my hands, I went on to say that the Jewish nation, with all its lack of spirituality in religion, never held feasts, even temperate feasts, much less feasts disgraced by intemperance, in their temple, in which at that time the body and blood of the Lord were not yet offered, and that in history they are not found to have been excited by wine on any public occasion bearing the name of worship, except when they held a feast before the idol which they had made. While I said these things I took the manuscript from the attendant, and read that whole passage. Reminding them of the words of the apostle, who says, in order to distinguish Christians from the obdurate Jews, that they are his epistle written, not on tables of stone, but on the fleshly tables of the heart, I asked further, with the deepest sorrow, how it was that, although Moses the servant of God broke both the tables of stone because of these rulers of Israel, I could not break the hearts of those who, though men of the New Testament dispensation, were desiring in their celebration of saints’ days to repeat often the public perpetration of excesses of which the people of the Old Testament economy were guilty only once, and that in an act of idolatry.

5. Having then given back the manuscript of Exodus, I proceeded to enlarge, so far as my time permitted, on the crime of drunkenness, and took up the writings of the Apostle Paul, and showed among what sins it is classed by him, reading the text, “If any man that is called a brother be a fornicator, or covetous, or an idolater, or a railer, or a drunkard, or an extortioner; with such an one (ye ought) not even to eat;” pathetically reminding them how great is our danger in eating with those who are guilty of intemperance even in their own houses. I read also what is added, a little further on, in the same epistle: “Be not deceived: neither fornicators, nor idolaters, nor adulterers, nor effeminate, nor abusers of themselves with mankind, nor thieves, nor covetous, nor drunkards, nor revilers, nor extortioners, shall inherit the kingdom of God. And such were some of you: but ye are washed, but ye are sanctified, but ye are justified in the name of the Lord Jesus, and by the Spirit of our God.” After reading these, I charged them to consider how believers could hear these words, “but ye are washed,” if they still tolerated in their own hearts—that is, in God’s inner temple—the abominations of such lusts as these against which the kingdom of heaven is shut. Then I went on to that passage: “When ye come together into one place, this is not to eat the Lord’s supper: for in eating, every one taketh before other his own supper; and one is hungry, and another is drunken. What! have ye not houses to eat and to drink in, or despise ye the church of God?” After reading which, I more especially begged them to remark that not even innocent and temperate feasts were permitted in the church: for the apostle said not, “Have ye not houses of your own in which to be drunken?”—as if it was drunkenness alone which was unlawful in the church; but, “Have ye not houses to eat and to drink in?”—things lawful in themselves, but not lawful in the church, inasmuch as men have their own houses in which they may be recruited by necessary food: whereas now, by the corruption of the times and the relaxation of morals, we have been brought so low, that, no longer insisting upon sobriety in the houses of men, all that we venture to demand is, that the realm of tolerated excess be restricted to their own homes.

(a.d. 395.)

Lettera del presbitero del distretto di Ippo ad Alipio vescovo di Tagaste, riguardante l’anniversario della nascita di Leontio, ex vescovo di Ippo.

1. In assenza di fratello Macharius, non sono stato in grado di scrivere nulla di definitivo riguardo a una questione per la quale non potevo provare altro che ansia; tuttavia, si dice che tornerà presto, e tutto ciò che possa essere fatto al riguardo, con l’aiuto di Dio, verrà senz’altro realizzato. Anche i nostri fratelli, cittadini della vostra città che erano con noi, potrebbero certamente assicurarvi della nostra preoccupazione per loro al loro ritorno; tuttavia, ciò che il Signore mi ha concesso è qualcosa che merita di essere oggetto di quella corrispondenza epistolare che tanto contribuisce al nostro reciproco conforto. Inoltre, credo che la vostra stessa attenzione a questa questione mi abbia molto aiutato nel raggiungere questo scopo, poiché essa non poteva certo non spingervi a intercedere per noi.

2. Pertanto, non mancherò di riferirvi ciò che è accaduto, affinché, così come vi siete uniti a noi nel pregare per questa grazia prima che venisse concessa, possiate ora unirvi a noi nel ringraziarla dopo che è stata ricevuta. Quando, dopo la vostra partenza, venni informato che alcune persone stavano diventando apertamente violente e dichiaravano di non poter accettare il divieto (annunciato durante la vostra permanenza) di quella festa che chiamano “Lætitia”, tentando invano di nascondere le loro baldorie sotto un nome apparentemente innocuo, fu per me estremamente opportuno – grazie alla segreta provvidenza del Dio Onnipotente – che proprio nel quarto giorno sacro.

In quel capitolo del Vangelo si trattava di spiegare un passaggio nel quale si leggono queste parole: “Non date ciò che è sacro ai cani, né gettate le vostre perle davanti ai maiali”. Pertanto parlai dei cani e dei maiali in modo tale da costringere coloro che, con un abbaiare ostinato, si oppongono ai divini precetti e sono immersi nelle abominazioni dei piaceri carnali, a provare vergogna; aggiunsi poi che, sotto il nome della religione, all’interno delle mura della chiesa, compiere atti che, se praticati nelle proprie case, li renderebbero degni di essere esclusi da ciò che è sacro e dai privilegi che rappresentano le “perle” della Chiesa, è davvero un atto criminoso.

3. Sebbene queste parole fossero state accolte con favore, poiché pochi avevano partecipato alla riunione, non era stato compiuto tutto ciò che una situazione così urgente richiedeva. Tuttavia, quando questo discorso fu diffuso all’esterno da coloro che lo avevano ascoltato, a seconda delle capacità e dell’entusiasmo di ciascuno, incontrò molti oppositori. Ma quando arrivò la mattina della Quaresima e una grande folla si radunò all’ora dell’esposizione delle Scritture, fu letto quel passo del Vangelo in cui il nostro Signore diceva, riguardo a quei venditori che furono cacciati dal tempio e ai banchi dei cambiavalute che Egli rovesciò, che la casa di suo Padre era stata trasformata in un covo di ladri invece che in un luogo di preghiera. Dopo aver attirato la loro attenzione sull’argomento dell’eccessiva indulgenza nel consumo di alcol, anch’io lessi questo capitolo e vi aggiunsi un argomento per dimostrare con quanta maggiore ira e violenza il nostro Signore avrebbe scacciato quelle feste ubriache, che sono ovunque motivo di disonore, da quel tempio dal quale aveva cacciato merci che altrove erano considerate legittime, soprattutto quando tali merci servivano per i sacrifici prescritti in quella particolare epoca; e chiesi loro se ritenessero che un luogo occupato da persone che vendevano ciò che era necessario o da persone che bevevano eccessivamente assomigliasse di più a un covo di ladri.

4. Inoltre, poiché i passaggi della Scrittura che avevo preparato mi venivano consegnati pronti per essere letti, proseguii dicendo che il popolo ebraico, nonostante la sua totale mancanza di spiritualità nella religione, non celebrava mai feste, nemmeno quelle moderate, figuriamoci feste macchiate da eccessi; inoltre, nel loro tempio, in quel periodo, il corpo e il sangue del Signore non venivano ancora offerti. Nella storia non si trova alcun esempio di loro che, in occasioni pubbliche denominate “culto”, fossero influenzati dall’alcol, tranne quando celebravano feste davanti agli idoli che avevano creato. Mentre dicevo queste cose, presi il manoscritto dal mio assistente e lessi l’intero passaggio. Ricordando loro le parole dell’apostolo, che per distinguere i cristiani dagli ebrei ostinati affermava che la loro fede non era scritta su tavole di pietra, ma sulle “tavole carnali” del cuore, chiesi ancora, con profondo dolore, come fosse possibile che, sebbene Mosè, servo di Dio, avesse distrutto entrambe le tavole di pietra a causa di questi capi d’Israele, io non riuscissi a spezzare i cuori di coloro che, pur appartenendo alla nuova alleanza del Nuovo Testamento, desideravano ripetere nelle loro celebrazioni dei giorni santi gli eccessi di cui il popolo dell’Antico Testamento si era macchiato una sola volta, e per di più in un atto di idolatria.

Dopo aver restituito il manoscritto dell’Esodo, proseguii, nel limite del tempo a mia disposizione, nell’esaminare il problema del vizio dell’ubriachezza. Presi in considerazione gli scritti dell’Apostolo Paolo e mostrai in quali peccati esso venisse classificato da lui, leggendo il passaggio: “Se qualcuno che si dice fratello è un fornicatore, un avaro, un idolatra, un calunniatore, un ubriaco o un estorsore, non dovete nemmeno mangiare con lui”. Ricordai loro con enfasi quanto fosse grave il pericolo di partecipare ai pasti con persone colpevoli di eccessi, anche se tali comportamenti avvenivano nelle loro stesse case. Lessi inoltre ciò che viene aggiunto poco più avanti nella stessa epistola: “Non vi ingannate: né i fornicatori, né gli idolatri, né gli adulteri, né gli effeminati, né coloro che si prostituiscono con uomini, né i ladri, né gli avari, né gli ubriachi, né i maldicenti, né gli estorsori erediteranno il regno di Dio. Alcuni di voi un tempo appartenevano a queste categorie; ma ora siete stati lavati, santificati e giustificati nel nome del Signore Gesù, per mezzo dello Spirito del nostro Dio”. Dopo aver letto queste parole, li esortai a riflettere su come i credenti potessero ascoltare affermazioni come “siete stati lavati” se continuavano a tollerare nel proprio cuore – cioè nel tempio interno di Dio – abominazioni del genere contro cui il regno dei cieli è chiuso. Passai poi al passaggio: “Quando vi riunite, non è per mangiare la cena del Signore; infatti, ognuno prende prima di tutti la propria cena, e così alcuni restano affamati mentre altri si ubriacano. Non avete forse case dove poter mangiare e bere? O forse disprezzate la chiesa di Dio?” Dopo aver letto questo, li pregai in modo particolare di notare che nemmeno le feste innocue e moderate erano permesse nella chiesa: l’apostolo non aveva detto “Non avete forse case vostre dove potervi ubriacare?”, come se solo l’ubriachezza fosse considerata illegale nella chiesa; ma piuttosto “Non avete forse case dove poter mangiare e bere?”, cose in sé legittime, ma non tollerate nella chiesa, poiché le persone hanno le proprie case dove possono procurarsi il cibo necessario. Oggi, però, a causa del decadimento dei tempi e dell’allentamento delle morali, siamo arrivati al punto che, non insistendo più sull’astinenza nelle case degli uomini, tutto ciò che possiamo chiedere è che i comportamenti eccessivi vengano limitati alle loro stesse dimore.

6. I reminded them also of a passage in the Gospel which I had expounded the day before, in which it is said of the false prophets: “Ye shall know them by their fruits.” I also bade them remember that in that place our works are signified by the word fruits. Then I asked among what kind of fruits drunkenness was named, and read that passage in the Epistle to the Galatians: “Now the works of the flesh are manifest, which are these: adultery, fornication, uncleanness, lasciviousness, idolatry, witchcraft, hatred, variance, emulations, wrath, strife, seditions, heresies, envyings, murder, drunkenness, revellings, and such like; of the which I tell you before, as I have told you in time past, that they which do such things shall not inherit the kingdom of God.” After these words, I asked how, when God has commanded that Christians be known by their fruits, we could be known as Christians by this fruit of drunkenness? I added also, that we must read what follows there: “But the fruit of the Spirit is love, joy, peace, long-suffering, gentleness, goodness, faith, meekness, temperance.” And I pled with them to consider how shameful and lamentable it would be, if, not content with living at home in the practice of these works of the flesh, they even wished by them, forsooth, to honour the church, and to fill the whole area of so large a place of worship, if they were permitted, with crowds of revellers and drunkards: and yet would not present to God those fruits of the Spirit which, by the authority of Scripture, and by my groans, they were called to yield, and by the offering of which they would most suitably celebrate the saints’ days.

7. This being finished, I returned the manuscript; and being asked to speak, I set before their eyes with all my might, as the danger itself constrained me, and as the Lord was pleased to give strength, the danger shared by them who were committed to my care, and by me, who must give account to the Chief Shepherd, and implored them by His humiliation, by the unparalleled insults, the buffetings and spitting on the face which He endured, by His pierced hands and crown of thorns, and by His cross and blood, to have pity on me at least, if they were displeased with themselves, and to consider the inexpressible love cherished towards me by the aged and venerable Valerius, who had not scrupled to assign to me for their sakes the perilous burden of expounding to them the word of truth, and had often told them that in my coming here his prayers were answered; not rejoicing, surely, that I had come to share or to behold the death of our hearers, but rejoicing that I had come to share his labours for the eternal life. In conclusion, I told them that I was resolved to trust in Him who cannot lie, and who has given us a promise by the mouth of the prophet, saying of our Lord Jesus Christ, “If His children forsake my law, and walk not in my judgments; if they break my statutes, and keep not my commandments; then will I visit their transgression with the rod, and their iniquity with stripes: nevertheless my loving-kindness will I not utterly take from Him.” I declared, therefore, that I put my trust in Him, that if they despised the weighty words which had now been read and spoken to them, He would visit them with the rod and with stripes, and not leave them to be condemned with the world. In this appeal I put forth all the power in thought and utterance which, in an emergency so great and hazardous, our Saviour and Ruler was pleased to supply. I did not move them to weep by first weeping myself; but while these things were being spoken, I own that, moved by the tears which they began to shed, I myself could not refrain from following their example. And when we had thus wept together, I concluded my sermon with full persuasion that they would be restrained by it from the abuses denounced.

8. Next morning, however, when the day dawned, which so many were accustomed to devote to excess in eating and drinking, I received notice that some, even of those who were present when I preached, had not yet desisted from complaint, and that so great was the power of detestable custom with them, that, using no other argument, they asked, “Wherefore is this now prohibited? Were they not Christians who in former times did not interfere with this practice?” On hearing this, I knew not what more powerful means for influencing them I could devise; but resolved, in the event of their judging it proper to persevere, that after reading in Ezekiel’s prophecy that the watchman has delivered his own soul if he has given warning, even though the persons warned refuse to give heed to him, I would shake my garments and depart. But then the Lord showed me that He leaves us not alone, and taught me how He encourages us to trust Him; for before the time at which I had to ascend the pulpit, the very persons of whose complaint against interference with long-established custom I had heard came to me. Receiving them kindly, I by a few words brought them round to a right opinion; and when it came to the time for my discourse, having laid aside the lecture which I had prepared as now unnecessary, I said a few things concerning the question mentioned above, “Wherefore now prohibit this custom?” saying that to those who might propose it the briefest and best answer would be this: “Let us now at last put down what ought to have been earlier prohibited.”

9. Lest, however, any slight should seem to be put by us on those who, before our time, either tolerated or did not dare to put down such manifest excesses of an undisciplined multitude, I explained to them the circumstances out of which this custom seems to have necessarily risen in the Church,—namely, that when, in the peace which came after such numerous and violent persecutions, crowds of heathen who wished to assume the Christian religion were kept back, because, having been accustomed to celebrate the feasts connected with their worship of idols in revelling and drunkenness, they could not easily refrain from pleasures so hurtful and so habitual, it had seemed good to our ancestors, making for the time a concession to this infirmity, to permit them to celebrate, instead of the festivals which they renounced, other feasts in honour of the holy martyrs, which were observed, not as before with a profane design, but with similar self-indulgence. I added that now upon them, as persons bound together in the name of Christ, and submissive to the yoke of His august authority, the wholesome restraints of sobriety were laid—restraints with which the honour and fear due to Him who appointed them should move them to comply—and that therefore the time had now come in which all who did not dare to cast off the Christian profession should begin to walk according to Christ’s will; and being now confirmed Christians, should reject those concessions to infirmity which were made only for a time in order to their becoming such.

6. Ricordai loro anche un passo del Vangelo che avevo spiegato il giorno prima, in cui si dice dei falsi profeti: “Li riconoscerete dai loro frutti”. Li esortai inoltre a ricordare che, in quel contesto, le nostre azioni sono indicate con il termine “frutti”. Poi chiesi in quale categoria di “frutti” potesse essere inserita l’ubriachezza e lessi quel passo dell’Epistola ai Galati: “I frutti della carne sono evidenti: adulterio, fornicazione, impurità, lussuria, idolatria, stregoneria, odio, discordia, invidia, ira, contese, sedizioni, eresie, invidie, omicidio, ubriachezza, baldorie e simili. Ve lo dico fin da ora, come ve l’ho detto in passato: coloro che compiono tali cose non erediteranno il regno di Dio”. Dopo queste parole, chiesi loro come potessimo essere riconosciuti come cristiani attraverso l’ubriachezza, se Dio stesso aveva comandato che i cristiani fossero riconosciuti dai loro frutti. Aggiunsi inoltre che dovevamo leggere ciò che segue nel testo: “Ma il frutto dello Spirito è amore, gioia, pace, longanimità, gentilezza, bontà, fede, umiltà, temperanza”. Li esortai infine a riflettere su quanto fosse vergognoso e deplorevole il fatto che, non essendo soddisfatti di praticare queste azioni perversità, volessero addirittura utilizzarle per onorare la chiesa e riempire un luogo così grande dedicato al culto, se solo fosse stato loro permesso; eppure non offrivano a Dio quei frutti dello Spirito che, per autorità della Scrittura e grazie ai miei appelli, erano chiamati a produrre, e con i quali avrebbero potuto celebrare in modo più appropriato le feste dei santi.

7. Una volta terminato questo compito, restituii il manoscritto; quando mi fu chiesto di parlare, presentai loro con tutte le mie forze, come il pericolo stesso me lo imponeva e come il Signore volle darmi la forza necessaria, il pericolo che riguardava sia coloro che erano affidati alle mie cure sia me stesso, che dovevo rendere conto al Pastore Supremo. Implorai loro, in nome dell’umiliazione subita dal Signore, degli insulti senza pari, dei colpi e degli schiaffi ricevuti sul viso, delle sue mani trafitte e della corona di spine, del suo crocifisso e del suo sangue, di aver pietà di me, almeno se erano scontenti di sé stessi, e di considerare l’amore inesprimibile che il venerabile Valerius provava per me: un uomo che non aveva esitato a affidarmi il compito pericoloso di spiegare loro la parola della verità, e che spesso diceva loro che le sue preghiere erano state ascoltate grazie alla mia venuta qui. Non si rallegrava certo del fatto che fossi arrivato per assistere alla morte dei nostri ascoltatori, ma perché ero lì per condividere i suoi sforzi per la vita eterna. Infine, dissi loro che ero deciso a confidare in Colui che non può mentire e che ci ha dato una promessa attraverso la bocca del profeta: riguardo al nostro Signore Gesù Cristo, dice infatti: “Se i suoi figli abbandonano la mia legge e non camminano secondo le mie norme; se violano i miei precetti e non osservano i miei comandamenti, allora punirò il loro peccato con la frusta e la loro iniquità con le bastonate; tuttavia non toglierò loro del tutto la mia misericordia”. Dichiarai quindi di affidarmi a Lui, e che se avessero disprezzato quelle parole solenni appena lette e pronunciate davanti a loro, Lui li avrebbe puniti con la frusta e le bastonate, senza lasciarli condannare insieme al mondo. In questo appello utilizzai tutta la forza di pensiero e di parola che il nostro Salvatore e Signore volle darmi in una situazione così grave e pericolosa. Non riuscii a commuoverli facendo io stesso le lacrime per primi; ma mentre pronunciavo queste parole, devo ammettere che, commosso dalle loro lacrime, anch’io non potei trattenere le mie. E dopo aver pianto insieme, conclusi il mio sermone con la piena convinzione che quelle parole li avrebbero indotti a astenersi dai comportamenti condannabili che avevano denunciato.

8. Tuttavia, la mattina seguente, quando spuntò il giorno che molti erano abituati a dedicare a eccessi di cibo e bevande, ricevetti notizie secondo cui alcuni, persino coloro che erano presenti durante il mio sermone, non avevano ancora smesso di lamentarsi. Il potere di quella detestabile abitudine su di loro era tale che, senza addurre altri argomenti, chiedevano: “Perché ora questa pratica è proibita? Non erano forse cristiani coloro che in passato non si opponevano a essa?” Sentendo ciò, non sapevo quali mezzi più efficaci potessi utilizzare per influenzarli; ma decisi che, qualora avessero ritenuto opportuno perseverare nella loro opposizione, dopo aver letto nella profezia di Ezechiele che il guardiano ha compiuto il proprio dovere se ha dato l’avvertimento, anche se coloro a cui è stato detto di prestare attenzione lo ignorano, avrei scosso i miei vestiti e me ne sarei andato. Ma allora il Signore mi mostrò che non ci abbandona mai e mi insegnò come incoraggiarci a confidare in Lui; infatti, prima ancora che arrivasse l’ora di salire sul pulpito, proprio quelle persone che si erano lamentate contro l’intromissione nelle abitudini radicate da tempo vennero da me. Accogliendole con gentilezza, riuscii con poche parole a farle cambiare opinione; e quando arrivò il momento del mio discorso, lasciando da parte il testo che avevo preparato, dissi alcune cose riguardo alla questione sollevata: “Perché ora questa abitudine è proibita?”. Aggiunsi che, per coloro che potessero proporla ancora, la risposta più breve e appropriata sarebbe stata questa: “Dovremmo finalmente porre fine a ciò che avrebbe dovuto essere proibito molto tempo fa”.

9. Tuttavia, affinché non sembrasse che stessimo mettendo in discussione coloro che, prima del nostro tempo, tolleravano o non osavano reprimere tali eccessi da parte di una moltitudine indisciplinata, spiegai loro le circostanze dalle quali questa usanza sembrava essersi necessariamente diffusa nella Chiesa: cioè che, nel periodo di pace seguito a numerose e violente persecuzioni, folle di pagani desiderosi di abbracciare la religione cristiana venivano trattenuti dal farlo, poiché, essendo abituati a celebrare le feste legate al loro culto degli idoli con baldorie e ubriachezze, non riuscivano facilmente a rinunciare a piaceri così dannosi e così radicati. Ai nostri antenati parve quindi opportuno, per il momento, fare una concessione a questa debolezza, permettendo loro di celebrare, al posto delle feste abbandonate, altre celebrazioni in onore dei santi martiri; celebrazioni che, tuttavia, non venivano più osservate con intenti profani, ma con una simile autodisciplina. Aggiunsi inoltre che ora, essendo persone unite nel nome di Cristo e soggette al suo augusto potere, su di loro venivano imposte le salutari restrizioni della sobrietà: restrizioni che, dovute all’onore e al rispetto dovuti a Colui che ci aveva chiamati, avrebbero dovuto spingerli ad attenersi a esse. Pertanto era giunto il momento in cui tutti coloro che non osavano abbandonare la fede cristiana dovevano iniziare a vivere secondo la volontà di Cristo; e, essendo ormai cristiani a pieno titolo, dovevano rifiutare quelle concessioni fatte un tempo solo per aiutarli ad assumere tale fede.

10. I then exhorted them to imitate the example of the churches beyond the sea, in some of which these practices had never been tolerated, while in others they had been already put down by the people complying with the counsel of good ecclesiastical rulers; and as the examples of daily excess in the use of wine in the church of the blessed Apostle Peter were brought forward in defence of the practice, I said in the first place, that I had heard that these excesses had been often forbidden, but because the place was at a distance from the bishop’s control, and because in such a city the multitude of carnally-minded persons was great, the foreigners especially, of whom there is a constant influx, clinging to that practice with an obstinacy proportioned to their ignorance, the suppression of so great an evil had not yet been possible. If, however, I continued, we would honour the Apostle Peter, we ought to hear his words, and look much more to the epistles by which his mind is made known to us, than to the place of worship, by which it is not made known; and immediately taking the manuscript, I read his own words: “Forasmuch then as Christ hath suffered for us in the flesh arm yourselves likewise with the same mind for he that hath suffered in the flesh hath ceased from sin; that he no longer should live the rest of his time in the flesh to the lusts of men, but to the will of God. For the time past of our life may suffice us to have wrought the will of the Gentiles, when we walked in lasciviousness, lusts, excess of wine, revellings, banquetings, and abominable idolatries.” After this, when I saw that all were with one consent turning to a right mind, and renouncing the custom against which I had protested, I exhorted them to assemble at noon for the reading of God’s word and singing of psalms; stating that we had resolved thus to celebrate the festival in a way much more accordant with purity and piety; and that, by the number of worshippers who should assemble for this purpose, it would plainly appear who were guided by reason, and who were the slaves of appetite. With these words the discourse concluded.

11. In the afternoon a greater number assembled than in the forenoon, and there was reading and praise alternately up to the hour at which I went out in company with the bishop; and after our coming two psalms were read. Then the old man [Valerius] constrained me by his express command to say something to the people; from which I would rather have been excused, as I was longing for the close of the anxieties of the day. I delivered a short discourse in order to express our gratitude to God. And as we heard the noise of the feasting, which was going on as usual in the church of the heretics, who still prolonged their revelry while we were so differently engaged, I remarked that the beauty of day is enhanced by contrast with the night, and that when anything black is near, the purity of white is the more pleasing; and that, in like manner, our meeting for a spiritual feast might perhaps have been somewhat less sweet to us, but for the contrast of the carnal excesses in which the others indulged; and I exhorted them to desire eagerly such feasts as we then enjoyed, if they had tasted the goodness of the Lord. At the same time, I said that those may well be afraid who seek anything which shall one day be destroyed as the chief object of their desire, seeing that every one shares the portion of that which he worships; a warning expressly given by the apostle to such, when he says of them their “god is their belly,” inasmuch as he has elsewhere said, “Meats for the belly, and the belly for meats; but God shall destroy both it and them.” I added that it is our duty to seek that which is imperishable, which, far removed from carnal affections, is obtained through sanctification of the spirit; and when those things which the Lord was pleased to suggest to me had been spoken on this subject as the occasion required, the daily evening exercises of worship were performed; and when with the bishop I retired from the church, the brethren said a hymn there, a considerable multitude remaining in the church, and engaging in praise even till daylight failed.

12. I have thus related as concisely as I could that which I am sure you longed to hear. Pray that God may be pleased to protect our efforts from giving offence or provoking odium in any way. In the tranquil prosperity which you enjoy we do with lively warmth of affection participate in no small measure, when tidings so frequently reach us of the gifts possessed by the highly spiritual church of Thagaste. The ship bringing our brethren has not yet arrived. At Hasna, where our brother Argentius is presbyter, the Circumcelliones, entering our church, demolished the altar. The case is now in process of trial; and we earnestly ask your prayers that it may be decided in a peaceful way and as becomes the Catholic Church, so as to silence the tongues of turbulent heretics. I have sent a letter to the Asiarch.

Brethren most blessed, may ye persevere in the Lord, and remember us. Amen.

Letters Of St. Augustin: Division 1

10. Allora li esortai ad imitare l’esempio delle chiese che si trovano al di là del mare: in alcune di queste tali pratiche non erano mai state tollerate, mentre in altre erano già state abolite dal popolo che seguiva i consigli di buoni governanti ecclesiastici. Poiché venivano addotti esempi di eccessi quotidiani nell’uso del vino nella chiesa dell’apostolo Pietro per difendere tale pratica, dissi innanzitutto che avevo sentito dire che tali eccessi erano stati spesso proibiti; tuttavia, poiché quel luogo si trovava lontano dal controllo del vescovo e perché in una città del genere c’era un gran numero di persone dal pensiero carnale – soprattutto gli stranieri, che vi affluivano costantemente –, tali pratiche persistevano a causa della loro ignoranza. Se volevamo onorare davvero l’apostolo Pietro, dovevamo ascoltare le sue parole e prestare molta più attenzione alle epistole attraverso cui ci viene rivelato il suo pensiero, piuttosto che al luogo di adorazione stesso, che non ne è un mezzo efficace. Presi quindi il manoscritto e lessi le sue stesse parole: “Poiché Cristo ha sofferto per noi in carne, armatevi anche voi dello stesso spirito; colui che ha sofferto in carne ha cessato di peccare, affinché non viva più il resto della sua vita secondo i desideri degli uomini, ma secondo la volontà di Dio. Il tempo trascorso della nostra vita potrebbe essere sufficiente per aver compiuto la volontà dei gentili, quando vivevamo nella lussuria, nei piaceri sensuali, nell’eccesso nel bere, nelle baldorie, nei banchetti e nell’abominabile idolatria.” Dopo queste parole, vedendo che tutti erano d’accordo nel cambiare atteggiamento e rinunciare a quella pratica contro cui avevo protestato, li esortai ad riunirsi a mezzogiorno per ascoltare la parola di Dio e cantare i salmi; dichiarai inoltre che avevamo deciso di celebrare la festa in modo molto più conforme alla purezza e alla pietà, e che dal numero di coloro che si sarebbero riuniti a tale scopo sarebbe risultato chiaramente chi era guidato dalla ragione e chi invece schiavo dei propri desideri. Con queste parole il discorso terminò.

11. Nel pomeriggio si radunò un numero più grande di persone rispetto al mattino; si alternarono letture e lodi fino all’ora in cui uscii insieme al vescovo; dopo il nostro arrivo furono letti altri due salmi. Allora l’uomo anziano [Valerio] mi ordinò esplicitamente di dire qualcosa al popolo; avrei preferito essere esentato da tale compito, poiché desideravo ardentemente che terminassero le ansie di quella giornata. Pronunciai quindi un breve discorso per esprimere la nostra gratitudine verso Dio. Udendo il rumore delle feste che, come al solito, si svolgevano nella chiesa degli eretici – i quali continuavano a divertirsi mentre noi eravamo impegnati in attività così diverse – osservai che la “bellezza” del giorno viene esaltata dal contrasto con la notte; allo stesso modo, forse il nostro incontro per una festa spirituale sarebbe risultato meno piacevole senza il contrasto con gli eccessi carnali in cui quegli altri indulgevano. Esortai quindi tutti a desiderare ardentemente feste come quelle che stavamo godendo, se avevano davvero assaporato la bontà del Signore. Aggiunsi inoltre che coloro che cercano qualcosa che un giorno sarà distrutto dovrebbero temere molto, poiché ognuno riceve ciò che prega; un avvertimento esplicitamente dato dall’apostolo a tali persone, quando le definì “dai loro il ventre come dio”, visto che altrove aveva detto: “Il cibo è per lo stomaco e lo stomaco per il cibo; ma Dio distruggerà sia l’uno che l’altro”. Conclusei dicendo che è nostro dovere cercare ciò che è imperituro, ciò che, lontano da ogni affetto carnale, può essere ottenuto attraverso la santificazione dello spirito. Dopo aver parlato di questi argomenti, come richiesto dalle circostanze, si svolsero le solite preghiere serali; quando io e il vescovo lasciammo la chiesa, i fratelli cantarono un inno lì stesso, mentre una notevole folla rimase dentro per continuare le loro lodi fino al calare della notte.

12. Ho così raccontato, nel modo più conciso possibile, ciò che sono certo desideraste ascoltare. Pregate affinché Dio voglia proteggere i nostri sforzi, affinché non offendano nessuno né suscitino odio in alcun modo. Nella tranquilla prosperità di cui godete, noi partecipiamo in modo molto attivo e con grande affetto, soprattutto quando riceviamo frequentemente notizie riguardo ai doni posseduti dalla chiesa altamente spirituale di Tagaste. La nave che porta i nostri fratelli non è ancora arrivata. A Hasna, dove nostro fratello Argentio ricopre la carica di presbitero, i Circumcellioni sono entrati nella nostra chiesa e hanno distrutto l’altare. Il caso è attualmente in fase di processo; vi chiediamo pertanto con sincera preghiera che venga risolto in modo pacifico e secondo le norme della Chiesa Cattolica, affinché possano tacere le bocche degli eretici turbolenti. Ho inviato una lettera all’Asiarcho.

Fratelli molto benedetti, che possiate perseverare nel Signore e ricordarvi di noi. Amen.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 396.)

This letter of Paulinus was written before receiving a reply to his former letter, No. 27, p. 248.

To Augustin, Our Lord and Holy and Beloved Brother, Paulinus and Therasia, Sinners, Send Greeting.

1. My beloved brother in Christ the Lord, having through your holy and pious works come to know you without your knowledge, and to see you though absent long ago, my mind embraced you with unreserved affection, and I hastened to secure the gratification of hearing you through familiar brotherly exchange of letters. I believe also that by the Lord’s hand and favour my letter has reached you; but as the youth whom, before winter, we had sent to salute you and others equally loved in God’s name, has not returned, we could no longer either put off what we feel to be our duty, or restrain the vehemence of our desire to hear from you. If, then, my former letter has been found worthy to reach you, this is the second; if, however, it was not so fortunate as to come to your hand, accept this as the first.

2. But, my brother, judging all things as a spiritual man, do not estimate our love to you by the duty which we render, or the frequency of our letters. For the Lord, who everywhere, as one and the same, worketh His love in His own, is witness that, from the time when, by the kindness of the venerable bishops Aurelius and Alypius, we came to know you through your writings against the Manichæans, love for you has taken such a place in us, that we seemed not so much to be acquiring a new friendship as reviving an old affection. Now at length we address you in writing; and though we are novices in expressing, we are not novices in feeling love to you; and by communion of the spirit, which is the inner man, we are as it were acquainted with you. Nor is it strange that though distant we are near, though unknown we are well known to each other; for we are members of one body, having one Head, enjoying the effusion of the same grace, living by the same bread, walking in the same way, and dwelling in the same home. In short, in all that makes up our being,—in the whole faith and hope by which we stand in the present life, or labour for that which is to come,—we are both in the spirit and in the body of Christ so united, that if we fell from this union we would cease to be.

3. How small a thing, therefore, is that which our bodily separation denies to us!—for it is nothing more than one of those fruits that gratify the eyes, which are occupied only with the things of time. And yet, perhaps, we should not number this pleasure which in the body we enjoy among the blessings which are only in time the portion of spiritual men, to whose bodies the resurrection will impart immortality; as we, though in ourselves unworthy, are bold to expect, through the merit of Christ and the mercy of God the Father. Wherefore I pray that the grace of God by our Lord Jesus Christ may grant unto us this favour too, that we may yet see your face. Not only would this bring great gratification to our desires; but by it illumination would be brought to our minds, and our poverty would be enriched by your abundance. This indeed you may grant to us even while we are absent from you, especially on the present occasion, through our sons Romanus and Agilis, beloved and most dear to us in the Lord (whom as our second selves we commend to you), when they return to us in the Lord’s name, after fulfilling the labour of love in which they are engaged; in which work we beg that they may especially enjoy the goodwill of your Charity. For you know what high rewards the Most High promises to the brother who gives his brother help. If you are pleased to impart to me any gift of the grace that has been bestowed on you, you may safely do it through them; for, believe me, they are of one heart and of one mind with us in the Lord. May the grace of God always abide as it is with you, O brother beloved, venerable, most dear, and longed for in Christ the Lord! Salute on our behalf all the saints in Christ who are with you, for doubtless such attach themselves to your fellowship; commend us to them all, that they may, along with yourself, remember us in prayer.

Letters Of St. Augustin: Division 1

Second Division.

Letters Which Were Written by Augustin After His Becoming Bishop of Hippo, and Before the Conference Held with the Donatists at Carthage, and the Discovery of the Heresy of Pelagius in Africa (a.d. 396–410).

(a.d. 396.)

Questa lettera di Paolo fu scritta prima di ricevere una risposta alla sua precedente missiva, n. 27, pag. 248.

A Sant’Agostino, Nostro Signore e Santo Fratello Amato, a Paoloino e Terazia, peccatori, inviate i vostri saluti.

1. Mio caro fratello in Cristo Signore, avendo conosciuto te attraverso le tue opere sante e pietose senza che tu ne fossi a conoscenza, e avendoti visto nonostante la tua lontananza da tempo, il mio cuore ti ha accolto con affetto sincero; perciò mi sono affrettato a cercare di soddisfare il desiderio di ascoltarti attraverso uno scambio epistolare fraterno. Credo anche che, per grazia del Signore, la mia lettera ti sia arrivata; tuttavia, poiché il giovane che avevamo inviato prima dell’inverno per salutarti e altri ugualmente amati nel nome di Dio non è ancora tornato, non abbiamo potuto né rimandare ciò che riteniamo nostro dovere, né trattenere l’intensità del nostro desiderio di ricevere tue notizie. Se quindi la mia precedente lettera è giunta fino a te, questa ne è la seconda; in caso contrario, considerala come la prima.

2. Ma, fratello mio, giudicando tutte le cose con occhio spirituale, non valutare il nostro amore per te in base ai doveri che adempiamo o alla frequenza delle nostre lettere. Poiché il Signore, che ovunque, come Uno e Lo stesso, manifesta la Sua amore nei Suoi fedeli, è testimone del fatto che, fin dal momento in cui, grazie alla benevolenza dei venerabili vescovi Aurelio e Alypio, abbiamo conosciuto le tue opere contro i Manichei, l’amore per te ha preso nel nostro cuore un posto tale che non sembrava affatto di stabilire una nuova amicizia, ma piuttosto di ravvivare un sentimento antico. Ora finalmente ti scriviamo; e sebbene siamo novizi nell’esprimere i nostri sentimenti, non lo siamo certo nell’amarti; attraverso la comunione dello spirito, che è l’uomo interiore, si potrebbe dire di conoscerci a vicenda. Non sorprende quindi che, pur essendo lontani, siamo in realtà vicini; pur essendo sconosciuti, ci conosciamo perfettamente: poiché siamo membri dello stesso corpo, abbiamo lo stesso Capo, godiamo della stessa grazia, viviamo del medesimo cibo, camminiamo sullo stesso sentiero e abitiamo nella stessa casa. In breve, in tutto ciò che costituisce la nostra esistenza – nella fede e nella speranza con cui viviamo in questa vita, nonché nello sforzo per realizzare ciò che sarà nel futuro – siamo uniti a Cristo, sia nello spirito che nel corpo; tanto da non poter più esistere se venissimo separati da questa unione.

3. Quanto dunque è piccola quella cosa che la separazione del nostro corpo ci nega! Poiché non è altro che uno di quei piaceri che gratificano gli occhi, e che riguardano soltanto le cose del tempo. Eppure forse non dovremmo considerare questo piacere, che godiamo nel corpo, tra quelle benedizioni che appartengono esclusivamente agli uomini spirituali, ai cui corpi la risurrezione conferirà l’immortalità; proprio come noi, sebbene in noi stessi indegni, osiamo sperare, per il merito di Cristo e la misericordia di Dio Padre. Pertanto prego che la grazia di Dio, attraverso nostro Signore Gesù Cristo, ci conceda anche questo favore: che possiamo ancora vedere il tuo volto. Non solo questo porterebbe grande soddisfazione ai nostri desideri, ma anche la nostra mente riceverebbe luce e la nostra povertà verrebbe arricchita dalla tua abbondanza. Questo certamente puoi concederci anche quando siamo lontani da te, soprattutto in questa circostanza, attraverso i nostri figli Romano e Agilis, amati e molto cari a noi nel Signore (che vi raccomandiamo come se fossero una parte di noi stessi), quando torneranno da noi nel nome del Signore, dopo aver compiuto il lavoro d’amore in cui sono impegnati. Nel quale lavoro speriamo che possano particolarmente godere della tua benevolenza. Poiché tu conosci quali grandi ricompense il Supremo promette al fratello che aiuta il proprio fratello. Se desideri concedermi qualche dono della grazia che ti è stata concessa, puoi farlo senza timore attraverso di loro; poiché, credimi, sono animati dallo stesso cuore e dalla stessa volontà nostra nel Signore. Possa la grazia di Dio rimanere sempre con te, o caro fratello, venerabile, molto amato e tanto desiderato in Cristo Signore! Saluta per noi tutti i santi in Cristo che sono con te; poiché senza dubbio essi si uniscono alla tua comunità. Raccomandaci a loro tutti, affinché possano ricordarsi di noi nelle loro preghiere, insieme a te.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

Seconda Divisione.

Lettere scritte da Agostino dopo essere diventato vescovo di Ippona, e prima della conferenza tenuta con i Donatisti a Cartagine, nonché prima che venisse scoperta l’eresia di Pelagio in Africa (396–410 d.C.).

(a.d. 396.)

To Brother Paulinus and to Sister Therasia, Most Beloved and Sincere, Truly Most Blessed and Most Eminent for the Very Abundant Grace of God Bestowed on Them Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. Although in my longing to be without delay near you in one sense, while still remote in another, I wished much that what I wrote in answer to your former letter (if, indeed, any letter of mine deserves to be called an answer to yours) should go with all possible expedition to your Grace, my delay has brought me the advantage of a second letter from you. The Lord is good, who often withholds what we desire, that He may add to it what we would prefer. For it is one pleasure to me that you will write me on receiving my letter, and it is another that, through not receiving it at once, you have written now. The joy which I have felt in reading this letter would have been lost to me if my letter to your Holiness had been quickly conveyed to you, as I intended and earnestly desired. But now, to have this letter, and to expect a reply to my own, multiplies my satisfaction. The blame of the delay cannot be laid to my charge; and the Lord, in His more abundant kindness, has done that which He judged to be more conducive to my happiness.

2. We welcomed with great gladness in the Lord the holy brothers Romanus and Agilis, who were, so to speak, an additional letter from you, capable of hearing and answering our voices, whereby most agreeably your presence was in part enjoyed by us, although only to make us long the more eagerly to see you. It would be at all times and in every way impossible for you to give, and unreasonable for us to ask, as much information from you concerning yourself by letter as we received from them by word of mouth. There was manifest also in them (what no paper could convey) such delight in telling us of you, that by their very countenance and eyes while they spoke, we could with unspeakable joy read you written on their hearts. Moreover, a sheet of paper, of whatever kind it be, and however excellent the things written upon it may be, enjoys no benefit itself from what it contains, though it may be unfolded with great benefit to others; but, in reading this letter of yours—namely, the minds of these brethren—when conversing with them, we found that the blessedness of those upon whom you had written was manifestly proportioned to the fulness with which they had been written upon by you. In order, therefore, to attain to the same blessedness, we transcribed in our own hearts what was written in theirs, by most eager questioning as to everything concerning you.

3. Notwithstanding all this, it is with deep regret that we consent to their so soon leaving us, even to return to you. For observe, I beseech you, the conflicting emotions by which we are agitated. Our obligation to let them go without delay was increased according to the vehemence of their desire to obey you; but the greater the vehemence of this desire in them, the more completely did they set you forth as almost present with us, because they let us see how tender your affections are. Therefore our reluctance to let them go increased with our sense of the reasonableness of their urgency to be permitted to go. Oh insupportable trial, were it not that by such partings we are not, after all, separated from each other,—were it not that we are “members of one body, having one Head, enjoying the effusion of the same grace, living by the same bread, walking in the same way, and dwelling in the same home!” You recognise these words, I suppose, as quoted from your own letter; and why should not I also use them? Why should they be yours any more than mine, seeing that, inasmuch as they are true, they proceed from communion with the same head? And in so far as they contain something that has been specially given to you, I have so loved them the more on that account, that they have taken possession of the way leading through my breast, and would suffer no words to pass from my heart to my tongue until they went first, with the priority which is due to them as yours. My brother and sister, holy and beloved in God, members of the same body with us, who could doubt that we are animated by one spirit, except those who are strangers to that affection by which we are bound to each other?

4. Yet I am curious to know whether you bear with more patience and ease than I do this bodily separation. If it be so, I do not, I confess, take any pleasure in your fortitude in this respect, unless perhaps because of its reasonableness, seeing that I confess myself much less worthy of your affectionate longing than you are of mine. At all events, if I found in myself a power of bearing your absence patiently, this would displease me, because it would make me relax my efforts to see you; and what could be more absurd than to be made indolent by power of endurance? But I beg to acquaint your Charity with the ecclesiastical duties by which I am kept at home, inasmuch as the blessed father Valerius (who with me salutes you, and thirsts for you with a vehemence of which you will hear from our brethren), not content with having me as his presbyter, has insisted upon adding the greater burden of sharing the episcopate with him. This office I was afraid to decline, being persuaded, through the love of Valerius and the importunity of the people, that it was the Lord’s will, and being precluded from excusing myself on other grounds by some precedents of similar appointments. The yoke of Christ, it is true, is in itself easy, and His burden light; yet, through my perversity and infirmity, I may find the yoke vexatious and the burden heavy in some degree; and I cannot tell how much more easy and light my yoke and burden would become if I were comforted by a visit from you, who live, as I am informed, more disengaged and free from such cares. I therefore feel warranted in asking, nay, demanding and imploring you to condescend to come over into Africa, which is more oppressed with thirst for men such as you are than even by the well-known aridity of her soil.

5. God knoweth that I long for your visiting this country, not merely to gratify my own desire, nor merely on account of those who through me, or by public report, have heard of your pious resolution; I long for it for the sake of others also who either have not heard, or, hearing, have not believed the fame of your piety, but who might be constrained to love excellence of which they could then be no longer in ignorance or doubt. For although the perseverance and purity of your compassionate benevolence is good, more is required of you; namely, “Let your light so shine before men, that they may behold your good works, and may glorify your Father which is in heaven.” The fishermen of Galilee found pleasure not only in leaving their ships and their nets at the Lord’s command, but also in declaring that they had left all and followed Him. And truly he despises all who despises not only all that he was able, but also all that he was desirous to possess. What may have been desired is seen only by the eyes of God; what was actually possessed is seen also by the eyes of men. Moreover, when things trivial and earthly are loved by us, we are somehow more firmly wedded to what we have than to what we desire to have. For whence was it that he who sought from the Lord counsel as to the way of eternal life, went away sorrowful upon hearing that, if he would be perfect, he must sell all, and distribute to the poor, and have treasure in heaven, unless because, as the Gospel tells us, he had great possessions? For it is one thing to forbear from appropriating what is wanting to us; it is another thing to rend away that which has become a part of ourselves: the former action is like declining food, the latter is like cutting off a limb. How great and how full of wonder is the joy with which Christian charity beholds in our day a sacrifice cheerfully made in obedience to the Gospel of Christ, which that rich man grieved and refused to make at the bidding of Christ Himself!

(a.d. 396.)

A fratello Paolino e a sorella Terasia, amatissimi e sinceri, veramente beati ed eminenti per la grazia così abbondante di Dio concessa loro, Agostino invia i suoi saluti nel Signore.

Sebbene nel mio desiderio di essere immediatamente al tuo fianco io sia, in un certo senso, ancora lontano da te, avrei voluto che ciò che ho scritto in risposta alla tua precedente lettera (se davvero una delle mie lettere merita di essere considerata una risposta alla tua) arrivasse il prima possibile presso Vostra Grazia; tuttavia il mio ritardo mi ha permesso di ricevere una seconda lettera da te. Il Signore è buono: spesso ci nega ciò che desideriamo, affinché possa donarci ciò che preferiremmo ancora di più. Per me è un piacere che tu abbia deciso di scrivermi dopo aver ricevuto la mia lettera; ed è altrettanto bello che, non avendola ricevuta subito, tu abbia comunque scritto ora. La gioia che ho provato leggendo questa lettera sarebbe svanita se la mia missiva fosse arrivata rapidamente a te, come avevo intenzione e desideravo ardentemente. Ma ora, avere ricevuto questa lettera e aspettarmi una risposta alla mia aumenta ancora di più la mia soddisfazione. La colpa del ritardo non può essere attribuita a me; e il Signore, nella Sua immensa bontà, ha fatto ciò che ha ritenuto più vantaggioso per la mia felicità.

2. Abbiamo accolto con grande gioia nel Signore i santi fratelli Romano e Agilis, i quali, per così dire, rappresentavano un’altra “lettera” da parte vostra, capaci di ascoltare e rispondere alle nostre domande; grazie a loro abbiamo potuto godere, sebbene in modo parziale, della vostra presenza, il che ci ha spinto ancora di più ad anelare ardentemente al vostro incontro. Sarebbe impossibile, in qualsiasi momento e con qualsiasi mezzo, che voi poteste fornirci per iscritto tante informazioni su di voi quanto ne abbiamo ricevute da loro a voce; inoltre, era evidente nel loro comportamento una tale gioia nel parlare di voi, che dal loro volto e dai loro occhi potevamo leggere, con indescrivibile felicità, tutto ciò che i loro cuori provavano per voi. Inoltre, un semplice foglio di carta, per quanto eccellenti possano essere le cose scritte su di esso, non trae alcun beneficio da ciò che contiene; tuttavia, leggendo questa vostra “lettera”, cioè i pensieri di questi fratelli, abbiamo scoperto che la beatitudine di coloro a cui avevate scritto era proporzionale alla profondità dei sentimenti che avevate espresso nei loro confronti. Pertanto, al fine di raggiungere anch’ noi tale beatitudine, abbiamo trascritto nel nostro cuore ciò che era stato scritto nel loro, ponendo domande con grande fervore su tutto ciò che vi riguardava.

3. Nonostante tutto ciò, con profondo rammarico acconsentiamo che ci lascino così presto, persino per tornare da voi. Vi prego, osservate le contraddittorie emozioni che ci agitano in questo momento. Il nostro dovere di lasciarli andare senza indugio è aumentato proprio a causa della intensità del loro desiderio di obbedirvi; ma più forte era questo desiderio, più chiaramente vi vedevamo come se foste presenti tra noi, poiché ci facevano comprendere quanto tenere siano i vostri sentimenti per loro. Pertanto, il nostro riluttante ad accompagnarli andava crescendo insieme alla consapevolezza della legittimità della loro urgenza di poter partire. Oh, insopportabile prova. Se solo tali separazioni non ci dividessero davvero l’uno dall’altro; se solo non fossimo “membri di un unico corpo, con un unico Capo, che godiamo della stessa grazia, viviamo del stesso cibo, camminiamo lungo lo stesso sentiero e abitiamo nella stessa dimora”! Riconoscete certamente queste parole come tratte dalla vostra stessa lettera; perché non dovrei usarle anch’io? Perché dovrebbero essere soltanto vostre e non anche mie, se sono vere, visto che derivano dalla comunione con lo stesso Capo? E poiché contengono qualcosa che vi è stato particolarmente donato, le ho amate ancora di più per questo motivo; esse hanno preso il sopravvento nel mio cuore, impedendo a qualsiasi altra parola di passare dalla mia mente alle mie labbra, finché non fossero state pronunciate prima di tutte, con la priorità che loro stesse meritano in quanto vostre. Fratello e sorella mie, santi ed amati in Dio, membri dello stesso corpo con noi. Chi potrebbe dubitare che siamo animati dallo stesso spirito, se non coloro che sono estranei a quell’affetto che ci lega l’uno all’altro?

4. Tuttavia, sono curioso di sapere se tu sopporti questa separazione fisica con maggiore pazienza e facilità di me. Se è così, devo confessare che non provo alcun piacere nella tua forza d’animo in questo senso, a meno che non sia dovuto alla sua ragionevolezza, poiché ammetto di essere molto meno degno del tuo affetto di quanto tu lo sia del mio. In ogni caso, se trovassi in me la capacità di sopportare con pazienza la tua assenza, questo mi dispiacerebbe, perché significherebbe che smetterei di sforzarmi per rivederti. E cosa potrebbe essere più assurdo del fatto di diventare pigro a causa della propria capacità di sopportazione? Tuttavia, desidero informare la tua Carità dei doveri ecclesiastici che mi costringono a rimanere a casa: il beato padre Valerio (che ti saluta insieme a me e brama ardentemente la tua presenza, come ne avrai sentito parlare dai nostri fratelli) non si è accontentato di avermi come suo presbitero, ma ha insistito affinché condividessi anche l’ufficio episcopale con lui. Ho temuto di rifiutare questa richiesta, convinto, per amore verso Valerio e a causa dell’insistenza della gente, che fosse la volontà del Signore. Inoltre, non esistevano precedenti che mi permettessero di scusarmi con altri motivi. Il giogo di Cristo, è vero, è in sé facile e il suo peso leggero; tuttavia, a causa della mia perversità e delle mie debolezze, potrebbe sembrarmi opprimente. E non so quanto più facile e leggero diventerebbe tutto questo se fossi consolato dalla tua visita. Tu, che, a quanto mi è stato detto, conduci una vita libera da tali preoccupazioni. Pertanto, ritengo di avere il diritto di chiederti, anzi di esigere e implorarti, di venire in Africa. Una terra che soffre più per la mancanza di persone come te che per l’aridità del suo suolo.

5. Dio sa quanto desidero che voi visitiate questa terra: non soltanto per soddisfare il mio proprio desiderio, né solo a causa di coloro che, attraverso me o tramite voci pubbliche, hanno sentito parlare della vostra pia risoluzione; desidero che ciò avvenga anche per il bene di altri, quei che forse non hanno mai sentito parlare della vostra virtù, o che, pur avendone sentito parlare, non vi hanno creduto. Poiché sebbene la perseveranza e la purezza della vostra bontà siano già qualità meritevoli, da voi si richiede di più: cioè che “la vostra luce brilli davanti agli uomini affinché possano vedere le vostre buone opere e lodare il vostro Padre che è in cielo”. I pescatori della Galilea trovarono gioia non solo nel lasciare le loro barche e le loro reti su comando del Signore, ma anche nel dichiarare apertamente di aver abbandonato tutto per seguirLo. E infatti, il Signore disprezza coloro che disprezzano non soltanto tutto ciò che Egli è stato in grado di realizzare, ma anche tutto ciò che desiderava possedere. Ciò che fu desiderato può essere visto solo dagli occhi di Dio; ciò che fu effettivamente posseduto può essere visto anche dagli occhi degli uomini. Inoltre, quando amiamo cose banali e terrene, siamo in qualche modo più legati a ciò che abbiamo che a ciò che desideriamo avere. Poiché da dove proveniva dunque quell’uomo che chiese al Signore consiglio riguardo al cammino della vita eterna, se ne andò addolorato dopo aver appreso che, per essere perfetto, doveva vendere tutto ciò che possedeva e darlo ai poveri, se non perché, come racconta il Vangelo, possedeva grandi ricchezze? Infatti, è una cosa astenersi dal prendersi ciò che ci manca; un’altra cosa è rinunciare a ciò che è ormai diventato parte di noi stessi: la prima azione è come rifiutare il cibo; la seconda è come tagliarsi un arto. Quanto grande e meravigliosa è dunque la gioia con cui la carità cristiana vede, nei nostri tempi, un sacrificio offerto volentieri in obbedienza al Vangelo di Cristo, mentre quel ricco si rifiutò addolorato di compiere tale sacrificio su comando dello stesso Cristo!

6. Although language fails to express that which my heart has conceived and labours to utter, nevertheless, since you perceive with your discernment and piety that the glory of this is not yours, that is to say, not of man, but the glory of the Lord in you (for you yourselves are most carefully on your guard against your Adversary, and most devoutly strive to be found as learners of Christ, meek and lowly in heart; and, indeed, it were better with humility to retain than with pride to renounce this world’s wealth);—since, I say, you are aware that the glory here is not yours, but the Lord’s, you see how weak and inadequate are the things which I have spoken. For I have been speaking of the praises of Christ, a theme transcending the tongue of angels. We long to see this glory of Christ brought near to the eyes of our people; that in you, united in the bonds of wedlock, there may be given to both sexes an example of the way in which pride must be trodden under foot, and perfection hopefully pursued. I know not any way in which you could give greater proof of your benevolence, than in resolving to be not less willing to permit your worth to be seen, than you are zealous to acquire and retain it.

7. I recommend to your kindness and charity this boy Vetustinus, whose case might draw forth the sympathy even of those who are not religious: the causes of his affliction and of his leaving his country you will hear from his own lips. As to his pious resolution—his promise, namely, to devote himself to the service of God—it will be more decisively known after some time has elapsed, when his strength has been confirmed, and his present fear is removed. Perceiving the warmth of your love for me, and encouraged thereby to believe that you will not grudge the labour of reading what I have written, I send to your Holiness and Charity three books: would that the size of the volumes were an index of the completeness of the discussion of so great a subject; for the question of free-will is handled in them! I know that these books, or at least some of them, are not in the possession of our brother Romanianus; but almost everything which I have been able for the benefit of any readers to write is, as I have intimated, accessible to your perusal through him, because of your love to me, although I did not charge him to carry them to you. For he already had them all, and was carrying them with him: moreover, it was by him that my answer to your first letter was sent. I suppose that your Holiness has already discovered, by that spiritual sagacity which the Lord has given you, how much that man bears in his soul of what is good, and how far he still comes short through infirmity. In the letter sent through him you have, as I trust, read with what anxiety I commended himself and his son to your sympathy and love, as well as how close is the bond by which they are united to me. May the Lord build them up by your means! This must be asked from Him rather than from you, for I know how much it is already your desire.

8. I have heard from the brethren that you are writing a treatise against the Pagans: if we have any claim on your heart, send it at once to us to read. For your heart is such an oracle of divine truth, that we expect from it answers which shall satisfactorily and clearly decide the most prolix debates. I understand that your Holiness has the books of the most blessed father Ambrose, of which I long greatly to see those which, with much care and at great length, he has written against some most ignorant and pretentious men, who affirm that our Lord was instructed by the writings of Plato.

9. Our most blessed brother Severus, formerly of our community, now president of the church in Milevis, and well known by the brethren in that city, joins me in respectful salutation to your Holiness. The brethren also who are with me serving the Lord salute you as warmly as they long to see you: they long for you as much as they love you; and they love you as your eminent goodness merits. The loaf which we send you will become more rich as a blessing through the love with which your kindness receives it. May the Lord keep you for ever from this generation,( See. ) my brother and sister most beloved and sincere, truly benevolent, and most eminently endowed with abundant grace from the Lord.

Letters Of St. Augustin: Division 1

6. Sebbene il linguaggio non riesca a esprimere ciò che il mio cuore ha concepito e si sforza di pronunciare, tuttavia, poiché voi con la vostra saggezza e pietà riconoscete che questa gloria non appartiene a voi, cioè non all’uomo, ma al Signore in voi (poiché voi stessi state estremamente attenti a difendervi dal vostro Avversario e vi sforzate con grande devozione di essere considerati discepoli di Cristo, umili e mansueti nel cuore; e in effetti, sarebbe meglio conservare queste ricchezze mondane con umiltà piuttosto che rinnunciarvi con orgoglio), poiché siete consapevoli che questa gloria appartiene al Signore e non a voi, vedete quanto siano deboli e inadeguati le parole che ho detto. Infatti, ho parlato delle lodi di Cristo, un argomento che trascende la capacità espressiva persino della lingua degli angeli. Desideriamo ardentemente che questa gloria di Cristo venga fatta conoscere al nostro popolo; affinché in voi, uniti nei vincoli del matrimonio, entrambi i sessi possano trovare un esempio di come l’orgoglio debba essere calpestato e la perfezione possa essere cercata con speranza. Non conosco alcun modo con cui potreste dimostrare maggiormente la vostra benevolenza, se non decidendo di essere altrettanto disposti a permettere che il vostro valore venga visto, quanto lo siete desiderosi di acquisirlo e conservarlo.

7. Vi raccomando, per la vostra gentilezza e magnanimità, questo ragazzo, Vetustinus; il suo caso potrebbe suscitare persino la simpatia di coloro che non sono religiosi. Le cause delle sue sofferenze e del motivo per cui ha lasciato il proprio paese le apprenderete direttamente dalle sue stesse parole. Quanto alla sua devota determinazione – cioè la sua promessa di dedicarsi al servizio di Dio – essa diventerà ancora più evidente con il passare del tempo, quando le sue forze si saranno rafforzate e la paura attuale svanirà. Avendo percepito la profondità del vostro affetto per me, e incoraggiato da ciò a credere che non vi dispiacerà prendervi la briga di leggere quanto ho scritto, invio alla vostra Santità e Magnanimità tre libri. Oh se solo le dimensioni di questi volumi potessero riflettere l’approfondimento delle argomentazioni trattate su un tema così importante. In essi, infatti, viene affrontata la questione della libertà volontaria! So che questi libri, o almeno alcuni di essi, non sono in possesso del nostro fratello Romanianus; tuttavia, quasi tutto ciò che ho scritto, allo scopo di essere d’aiuto ai lettori, è, come ho già detto, accessibile alla vostra lettura tramite di lui, grazie al vostro affetto per me. Anche se non gli avevo chiesto esplicitamente di portarveli. Lui li possedeva già tutti e li stava portando con sé; inoltre, è stato attraverso di lui che è stata inviata la mia risposta alla vostra prima lettera. Immagino che la vostra Santità abbia già scoperto, con quella saggezza spirituale che il Signore vi ha donato, quanta bontà possieda quell’uomo nel suo cuore, e quanto ancora sia lontano dal raggiungere la perfezione a causa delle sue debolezze. Nella lettera inviata tramite di lui avrete sicuramente letto con quale ansia ho affidato me stesso e mio figlio alla vostra simpatia e al vostro amore. Nonché quanto stretto sia il legame che ci unisce. Possa il Signore farli crescere attraverso i vostri sforzi! Questo bisogna chiederlo a Lui, piuttosto che a voi, perché so quanto intensamente lo desideriate già ora.

8. Ho sentito dai fratelli che state scrivendo un trattato contro i pagani: se abbiamo qualche ascendente sul vostro cuore, inviatelo subito a noi per leggerlo. Poiché il vostro cuore è un vero oracolo della verità divina, ci aspettiamo da esso risposte capaci di decidere in modo soddisfacente e chiaro le più lunghe e complesse discussioni. So che Vostra Santità possiede gli scritti del beato Ambrogio; desidero ardentemente leggere quelli in cui, con grande cura e estrema diligenza, egli ha confutato alcune persone estremamente ignoranti e presuntuose che affermavano che il nostro Signore fosse stato influenzato dagli scritti di Platone.

9. Il nostro più benedetto fratello Severo, un tempo membro della nostra comunità e ora presidente della chiesa di Milevi, molto conosciuto dai fratelli di quella città, si unisce a me nel rivolgervi i nostri rispettosi saluti. Anche i fratelli che sono con me al servizio del Signore vi salutano con grande affetto; anelano a vedervi tanto quanto vi amano, e vi amano proprio per la vostra eccellente bontà. Il pane che vi inviamo diventerà ancora più prezioso grazie all’amore con cui la vostra gentilezza lo accoglierà. Possa il Signore preservarvi per sempre da ogni male. Voi, mio carissimo e sincero fratello e sorella, veramente benevolo e straordinariamente dotato di abbondanti grazie da parte del Signore.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

This letter from Paulinus to Romanianus and Licentius expresses the satisfaction with which he heard of the promotion of Augustin to the episcopate, and conveys both in prose and in verse excellent counsels to Licentius: it is one which in this selection may without loss be omitted.

Letters Of St. Augustin: Division 1

Questa lettera di Paulinus a Romanianus e Licentius esprime la soddisfazione che provò nell’apprendere della promozione di Agostino al soglio episcopale, e contiene sia in prosa che in versi eccellenti consigli per Licentius; pertanto, può essere tranquillamente omessa in questa selezione.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 396.)

To Proculeianus, My Lord, Honourable and Most Beloved, Augustin Sends Greeting.

1. The titles prefixed to this letter I need not defend or explain at any length to you, though they may give offence to the vain prejudices of ignorant men. For I rightly address you as lord, seeing that we are both seeking to deliver each other from error, although to some it may seem uncertain which of us is in error before the matter has been fully debated; and therefore we are mutually serving one another, if we sincerely labour that we may both be delivered from the perversity of discord. That I labour to do this with a sincere heart, and with the fear and trembling of Christian humility, is not perhaps to most men manifest, but is seen by Him to whom all hearts are open. What I without hesitation esteem honourable in you, you readily perceive. For I do not esteem worthy of any honour the error of schism, from which I desire to have all men delivered, so far as is within my power; but yourself I do not for a moment hesitate to regard as worthy of honour, chiefly because you are knit to me in the bonds of a common humanity, and because there are conspicuous in you some indications of a more gentle disposition, by which I am encouraged to hope that you may readily embrace the truth when it has been demonstrated to you. As for my love to you, I owe not less than He commanded who so loved us as to bear the shame of the cross for our sakes.

2. Be not, however, surprised that I have so long forborne from addressing your Benevolence; for I did not think that your views were such as were with great joy declared to me by brother Evodius, whose testimony I cannot but believe. For he tells me that, when you met accidentally at the same house, and conversation began between you concerning our hope, that is to say, the inheritance of Christ, you were kindly pleased to say that you were willing to have a conference with me in the presence of good men. I am truly glad that you have condescended to make this proposal: and I can in no wise forego so important an opportunity, given by your kindness, of using whatever strength the Lord may be pleased to give me in considering and debating with you what has been the cause, or source, or reason of a division so lamentable and deplorable in that Church of Christ to which He said: “Peace I give you, my peace I leave unto you.

3. I heard from the brother aforesaid that you had complained of his having said something in answer to you in an insulting manner; but, I pray you, do not regard it as an insult, for I am sure it did not proceed from an overbearing spirit, as I know my brother well. But if, in disputing in defence of his own faith and the Church’s love, he spoke perchance with a degree of warmth something which you regarded as wounding your dignity, that deserves to be called, not contumacy, but boldness. For he desired to debate and discuss the question, not to be merely submitting to you and flattering you. For such flattery is the oil of the sinner, with which the prophet does not desire to have his head anointed; for he saith: “The righteous shall correct me in compassion, and rebuke me; but the oil of the sinner shall not anoint my head.” For he prefers to be corrected by the stern compassion of the righteous, rather than to be commended with the soothing oil of flattery. Hence also the saying of the prophet: “They who pronounce you happy cause you to err.”(, according to the LXX. version. ) Therefore also it is commonly and justly said of a man whom false compliments have made proud, “his head has grown;” for it has been increased by the oil of the sinner, that is, not of one correcting with stern truth, but of one commending with smooth flattery. Do not, however, suppose me to mean by this, that I wish it to be understood that you have been corrected by brother Evodius, as by a righteous man; for I fear lest you should think that anything is spoken by me also in an insulting manner, against which I desire to the utmost of my power to be on guard. But He is righteous who hath said, “I am the truth. When, therefore, any true word has been uttered, though it may be somewhat rudely, by the mouth of any man, we are corrected not by the speaker, who may perhaps be not less a sinner than ourselves, but by the truth itself, that is to say, by Christ who is righteous, lest the unction of smooth but pernicious flattery, which is the oil of the sinner, should anoint our head. Although, therefore, brother Evodius, through undue excitement in defending the communion to which he belongs, may have said something too vehemently through strong feeling, you ought to excuse him on the ground of his age, and of the importance of the matter in his estimation.

4. I beseech you, however, to remember what you have been pleased to promise; namely, to investigate amicably with me a matter of so great importance, and so closely pertaining to the common salvation, in the presence of such spectators as you may choose (provided only that our words are not uttered so as to be lost, but are taken down with the pen; so that we may conduct the discussion in a more calm and orderly manner, and anything spoken by us which escapes the memory may be recalled by reading the notes taken). Or, if you prefer it, we may discuss the matter without the interference of any third party, by means of letters or conference and reading, wherever you please, lest perchance some hearers, unwisely zealous, should be more concerned with the expectation of a conflict between us, than the thought of our mutual profit by the discussion. Let the people, however, be afterwards informed through us of the debate, when it is concluded; or, if you prefer to have the matter discussed by letters exchanged, let these letters be read to the two congregations, in order that they may yet come to be no longer divided, but one. In fact, I willingly accede to whatever terms you wish, or prescribe, or prefer. And as to the sentiments of my most blessed and venerable father Valerius, who is at present from home, I undertake with fullest confidence that he will hear of this with great joy; for I know how much he loves peace, and how free he is from being influenced by any paltry regard for vain parade of dignity.

(a.d. 396.)

A Proculeiano, mio Signore, onorabile e molto amato, Agostino invia i suoi saluti.

1. I titoli che precedono questa lettera non ho bisogno di difendere o spiegare a lungo davanti a voi, anche se potrebbero offendere gli vani pregiudizi delle persone ignoranti. Poiché vi rivolgo correttamente con il titolo di “signore”, visto che entrambi cerchiamo di liberarci l’uno dall’errore; anche se per alcuni potrebbe risultare incerto quale di noi abbia torto, prima che la questione venga completamente discussa. Pertanto ci serviamo a vicenda, se lavoriamo sinceramente affinché entrambi possiamo essere liberati dalla perversità del disaccordo. Il fatto che io faccia questo con un cuore sincero, e con timore e umiltà cristiana, forse non è evidente per la maggior parte delle persone, ma lo è per Colui a cui sono aperti tutti i cuori. Quello che ritengo onorevole in voi, voi lo percepite facilmente. Poiché non considero degno di alcun onore l’errore della scissione, dal quale desidero liberare tutti gli uomini, nella misura delle mie possibilità; ma voi stesso vi considero senza esitazione degno di onore, soprattutto perché siete legati a me dai vincoli dell’umanità comune, e perché in voi si riscontrano segni di una natura più gentile, che mi incoraggia a sperare che possiate facilmente accettare la verità quando vi sarà dimostrata. Quanto al mio amore per voi, non devo meno di quanto abbia comandato Colui che ci ha amati tanto da sopportare l’umiliazione della croce per noi.

2. Tuttavia, non sorprendetevi se ho trattenuto per così lungo tempo dal rivolgermi alla vostra benevolenza; infatti, non ritenevo che le vostre opinioni fossero quelle che il fratello Evodio mi aveva descritto con grande entusiasmo, e del cui testimone non posso fare a meno di credere. Egli mi ha raccontato che, quando vi siete incontrati casualmente nella stessa casa e avete iniziato a discutere della nostra speranza, cioè dell’eredità di Cristo, voi stesso avete gentilmente espresso il desiderio di incontrarmi in presenza di persone oneste. Sono davvero lieto che siate stati così generosi da proporre questo incontro; non posso assolutamente perdere un’opportunità così importante, offerta dalla vostra benevolenza, per utilizzare tutta la forza che il Signore vorrà concedermi nel riflettere e discutere con voi su ciò che ha causato una divisione così lamentevole e deplorevole in quella Chiesa di Cristo, alla quale Egli disse: “Vi do la pace; la mia pace vi lascio”.

3. Ho sentito dal fratello menzionato che tu hai lamentato il fatto che lui abbia risposto a te in modo offensivo; ma ti prego, non considerarlo un insulto, perché sono certo che non provenisse da un atteggiamento presuntuoso, dato che conosco bene mio fratello. Tuttavia, se, nel difendere la propria fede e l’amore per la Chiesa, ha forse parlato con troppa passione, dicendo qualcosa che tu hai considerato offensivo per la tua dignità, ciò merita di essere definito non arroganza, ma coraggio. Infatti, lui desiderava discutere e dibattere la questione, non semplicemente sottomettersi a te o lusingarti; poiché tale lusinga è proprio l’“olio del peccatore”, con il quale il profeta non vuole che si unga la sua testa. Dice infatti: “Il giusto mi correggerà con compassione e mi rimprovererà; ma l’olio del peccatore non ungerà la mia testa”. Preferisce quindi essere corretto dalla severa compassione del giusto, piuttosto che essere lodato con l’olio lenitivo della lusinga. Da qui anche il detto del profeta: “Coloro che ti dichiarano felice ti fanno errare” (secondo la versione della Settanta). Per questo motivo si dice comunemente e giustamente di una persona resa orgogliosa da false lodi che “la sua testa è cresciuta”; poiché essa è stata ingrandita dall’“olio del peccatore”, cioè non da chi la corregge con la verità, ma da chi la loda con parole dolci e insidiose. Tuttavia, non pensare che io intenda dire che tu sia stato corretto dal fratello Evodius come da un uomo giusto; poiché temo che possiate ritenere che anch’io parli in modo offensivo, contro il quale desidero stare estremamente attento. Ma è giusto colui che dice: “Io sono la verità”. Pertanto, quando qualcuno pronuncia una parola vera, anche se può essere un po’ brusca, non siamo corretti da chi l’ha detta – che forse non è meno peccatore di noi – ma dalla verità stessa, cioè da Cristo che è giusto. Così, anche se il fratello Evodius, nell’eccessiva passione con cui difendeva la comunione a cui appartiene, potrebbe aver detto qualcosa di troppo veemente, dovresti perdonarlo considerando la sua età e l’importanza della questione ai suoi occhi.

4. Vi supplico tuttavia di ricordare ciò che avete voluto promettermi: cioè di esaminare amichevolmente con me una questione di così grande importanza e strettamente legata alla salvezza comune, in presenza dei testimoni che vorrete scegliere (a condizione che le nostre parole non vengano pronunciate invano, ma vengano trascritte; in modo che possiamo svolgere la discussione in modo più calmo e ordinato, e che tutto ciò che diremmo e che potrebbe sfuggire alla memoria possa essere ricordato attraverso le note prese). Oppure, se lo preferite, possiamo discutere della questione senza l’intervento di terzi, per mezzo di lettere o di colloqui, ovunque vi piaccia, affinché nessun ascoltatore, troppo zelante, si concentri più sull’eventualità di un conflitto tra di noi che sul beneficio reciproco derivante da questa discussione. Tuttavia, quando la discussione sarà conclusa, informate il popolo dei suoi contenuti tramite di noi; oppure, se preferite che le lettere scambiate vengano lette alle due congregazioni, fate sì che queste vengano ascoltate da entrambe, affinché possano finalmente cessare di essere divise e diventare una sola. Infatti, accetto volentieri qualsiasi condizione desideriate stabilire o preferire. Per quanto riguarda i sentimenti del mio amatissimo e venerabile padre Valerio, che al momento si trova lontano da casa, vi assicuro con piena fiducia che ne sarà molto felice; so infatti quanto ami la pace e quanto sia libero da qualsiasi interesse legato a vani simboli di dignità.

5. I ask you, what have we to do with the dissensions of a past generation? Let it suffice that the wounds which the bitterness of proud men inflicted on our members have remained until now; for we have, through the lapse of time, ceased to feel the pain to remove which the physician’s help is usually sought. You see how great and miserable is the calamity by which the peace of Christian homes and families is broken. Husbands and wives, agreeing together at the family hearth, are divided at the altar of Christ. By Him they pledge themselves to be at peace between themselves, yet in Him they cannot be at peace. Children have the same home, but not the same house of God, with their own parents. They desire to be secure of the earthly inheritance of those with whom they wrangle concerning the inheritance of Christ. Servants and masters divide their common Lord, who took on Him the form of a servant that He might deliver all from bondage. Your party honours us, and our party honours you. Your members appeal to us by our episcopal insignia, and our members show the same respect to you. We receive the words of all, we desire to give offence to none. Why then, finding cause of offence in none besides, do we find it in Christ, whose members we rend asunder? When we may be serviceable to men that are desirous of terminating through our help disputes concerning secular affairs, they address us as saints and servants of God, in order that they may have their questions as to property disposed of by us: let us at length, unsolicited, take up a matter which concerns both our own salvation and theirs. It is not about gold or silver, or land, or cattle, matters concerning which we are daily saluted with lowly respect, in order that we may bring disputes to a peaceful termination,—but it is concerning our Head Himself that this dissension, so unworthy and pernicious, exists between us. However low they bow their heads who salute us in the hope that we may make them agree together in regard to the things of this world, our Head stooped from heaven even to the cross, and yet we do not agree together in Him.

6. I beg and beseech you, if there be in you that brotherly feeling for which some give you credit, let your goodness be approved sincere, and not feigned with a view to passing honours, by this, that your bowels of compassion be moved, so that you consent to have this matter discussed; joining with me in persevering prayer, and in peaceful discussion of every point. Let not the respect paid by the unhappy people to our dignities be found, in the judgment of God, aggravating our condemnation; rather let them be recalled along with us, through our unfeigned love, from errors and dissensions, and guided into the ways of truth and peace.

My lord, honourable and most beloved, I pray that you may be blessed in the sight of God.

Letters Of St. Augustin: Division 1

5. Vi chiedo: che cosa abbiamo noi a che fare con le dissensioni di una generazione passata? Basta che le ferite inflitte dai comportamenti orgogliosi di alcuni uomini ai nostri fratelli siano rimaste fino ad oggi; infatti, col trascorrere del tempo, abbiamo smesso di provare il dolore che solitamente ci spinge a cercare l’aiuto di un medico per alleviarlo. Vedete quanto grande e miserabile sia la calamità che distrugge la pace nelle famiglie cristiane: mariti e mogli, che prima erano uniti intorno al focolare domestico, ora sono divisi davanti all’altare di Cristo. Per Lui si impegnano a vivere in armonia, ma proprio in Lui non riescono a trovare pace. I figli condividono lo stesso tetto, ma non la stessa casa di Dio con i loro genitori; desiderano essere sicuri dell’eredità terrena di coloro con cui litigano per l’eredità di Cristo. Servi e padroni dividono il loro stesso Signore, che ha assunto la forma di un servo per liberare tutti dalla schiavitù. La vostra fazione ci onora, e anche la nostra vi onora; i vostri membri si rivolgono a noi attraverso i simboli della nostra autorità episcopale, e anche i nostri membri riservano lo stesso rispetto per voi. Accettiamo le parole di tutti, desiderando non offendere nessuno. Allora, se non troviamo motivo di offesa in nessun altro, perché lo troviamo proprio in Cristo, il cui corpo stiamo dividendo? Quando potremmo essere d’aiuto a coloro che desiderano risolvere le loro controversie terrene con il nostro intervento, ci vengono chiamati santi e servitori di Dio, affinché possiamo aiutarli nelle questioni relative alla proprietà. Ma perché mai dovremmo occuparci, senza essere stati invitati, di una questione che riguarda tanto la nostra salvezza quanto la loro? Non si tratta di oro, argento, terre o bestiame, questioni per le quali ogni giorno riceviamo rispetto umile da parte delle persone che cercano la nostra mediazione. Si tratta invece del nostro stesso Capo: è a causa di Lui che esistono queste dissensioni così indegne e dannose tra di noi. Per quanto si inchinino umilmente coloro che ci salutano nella speranza che possiamo aiutarli a risolvere le loro questioni terrene, il nostro Capo è disceso dal cielo fino alla croce. Eppure noi non riusciamo ad essere uniti in Lui.

6. Vi supplico ardentemente: se in voi esiste davvero quel sentimento fraterno di cui alcuni vi lodano, che la vostra bontà sia sincera e non simulata al solo scopo di ottenere onori effimeri. Che il vostro cuore compassionevole si commuova, affinché acconsentiate a discutere questa questione insieme a me, perseverando nella preghiera e nel dialogo pacifico su ogni punto. Che il rispetto che queste persone sfortunate nutrono per le nostre dignità non venga considerato da Dio un fattore che aggravi la nostra condanna; piuttosto, che esso ci aiuti, attraverso il nostro amore sincero, a uscire dagli errori e dalle divisioni, e a imboccare la strada della verità e della pace.

Mio signore, onorabile e amatissimo, prego che siate benedetto agli occhi di Dio.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 396.)

To Eusebius, My Excellent Lord and Brother, Worthy of Affection and Esteem, Augustin Sends Greeting.

1. God, to whom the secrets of the heart of man are open, knoweth that it is because of my love for Christian peace that I am so deeply moved by the profane deeds of those who basely and impiously persevere in dissenting from it. He knoweth also that this feeling of mine is one tending towards peace, and that my desire is, not that any one should against his will be coerced into the Catholic communion, but that to all who are in error the truth may be openly declared, and being by God’s help clearly exhibited through my ministry, may so commend itself as to make them embrace and follow it.

2. Passing many other things unnoticed, what could be more worthy of detestation than what has just happened? A young man is reproved by his bishop for frequently beating his mother like a madman, and not restraining his impious hands from wounding her who bore him, even on those days on which the sternness of law shows mercy to the most guilty criminals. He then threatens his mother that he would pass to the party of the Donatists, and that he would kill her whom he is accustomed to beat with incredible ferocity. He utters these threats, then passes over to the Donatists, and is rebaptized while filled with wicked rage, and is arrayed in white vestments while he is burning to shed his mother’s blood. He is placed in a prominent and conspicuous position within the railing in the church; and to the eyes of sorrowful and indignant beholders, he who is purposing matricide is exhibited as a regenerate man.

3. I appeal to you, as a man of most mature judgment, can these things find favour in your eyes? I do not believe this of you: I know your wisdom. A mother is wounded by her son in the members of that body which bore and nursed the ungrateful wretch; and when the Church, his spiritual mother, interferes, she too is wounded in those sacraments by which, to the same ungrateful son, she ministered life and nourishment. Do you not seem to hear the young man gnashing his teeth in rage for a parent’s blood, and saying, “What shall I do to the Church which forbids my wounding my mother? I have found out what to do: let the Church herself be wounded by such blows as she can suffer; let that be done in me which may cause her members pain. Let me go to those who know how to despise the grace with which she gave me spiritual birth, and to mar the form which in her womb I received. Let me vex both my natural and my spiritual mother with cruel tortures: let the one who was the second to give me birth be the first to give me burial; for her sorrow let me seek spiritual death, and for the other’s death let me prolong my natural life.” Oh, Eusebius! I appeal to you as an honourable man, what else may we expect than that now he shall feel himself, as a Donatist, so armed as to have no fear in assailing that unhappy woman, decrepit with age and helpless in her widowhood, from wounding whom he was restrained while he remained a Catholic? For what else had he purposed in his passionate heart when he said to his mother, “I will pass over to the party of Donatus, and I will drink your blood?” Behold, arrayed in white vestments, but with conscience crimson with blood, he has fulfilled his threat in part; the other part remains, viz. that he drink his mother’s blood. If, therefore, these things find favour in your eyes, let him be urged by those who are now his clergy and his sanctifiers to fulfil within eight days the remaining portion of his vow.

4. The Lord’s right hand indeed is strong, so that He may keep back this man’s rage from that unhappy and desolate widow, and, by means known unto His own wisdom, may deter him from his impious design; but could I do otherwise than utter my feelings when my heart was pierced with such grief? Shall they do such things, and am I to be commanded to hold my peace? When He commands me by the mouth of the apostle saying that those who teach what they ought not must be rebuked by the bishop, shall I be silent through dread of their displeasure? The Lord deliver me from such folly! As to my desire for having such an impious crime recorded in our public registers, it was desired by me chiefly for this end, that no one who may hear me bewailing these proceedings, especially in other towns where it may be expedient for me to do so, may think that I am inventing a falsehood, and the rather, because in Hippo itself it is already affirmed that Proculeianus did not issue the order which was in the official report ascribed to him.

5. In what more temperate way could we dispose of this important matter than through the mediation of such a man as you, invested with most illustrious rank, and possessing calmness as well as great prudence and goodwill? I beg, therefore, as I have already done by our brethren, good and honourable men, whom I sent to your Excellency, that you will condescend to inquire whether it is the case that the presbyter Victor did not receive from his bishop the order which the public official records reported; or whether, since Victor himself has said otherwise, they have in their records laid a thing falsely to his charge, though they belong to the same communion with him. Or, if he consents to our calmly discussing the whole question of our differences, in order that the error which is already manifest may become yet more so, I willingly embrace the opportunity. For I have heard that he proposed that without popular tumult, in the presence only of ten esteemed and honourable men from each party, we should investigate what is the truth in this matter according to the Scriptures. As to another proposal which some have reported to me as made by him, that I should rather go to Constantina, because in that town his party was more numerous; or that I should go to Milevis, because there, as they say, they are soon to hold a council;—these things are absurd, for my special charge does not extend beyond the Church of Hippo. The whole importance of this question to me, in the first place, is as it affects Proculeianus and myself; and if, perchance, he thinks himself not a match for me, let him implore the aid of any one whom he pleases as his colleague in the debate. For in other towns we interfere with the affairs of the Church only so far as is permitted or enjoined by our brethren bearing the same priestly office with us, the bishops of these towns.

6. And yet I cannot comprehend what there is in me, a novice, that should make him, who calls himself a bishop of so many years’ standing, unwilling and afraid to enter into discussion with me. If it be my acquaintance with liberal studies, which perhaps he did not pursue at all, or at least not so much as I have done, what has this to do with the question in debate, which is to be decided by the Holy Scriptures or by ecclesiastical or public documents, with which he has for so many years been conversant, that he ought to be more skilled in them than I am? Once more, I have here my brother and colleague Samsucius, bishop of the Church of Turris, who has not learned any of those branches of culture of which he is said to be afraid: let him attend in my place, and let the debate be between them. I will ask him, and, as I trust in the name of Christ, he will readily consent to take my place in this matter; and the Lord will, I trust, give aid to him when contending for the truth: for although unpolished in language, he is well instructed in the true faith. There is therefore no reason for his referring me to others whom I do not know, instead of letting us settle between ourselves that which concerns ourselves. However, as I have said, I will not decline meeting them if he himself asks their assistance.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 396.)

A Eusebio, mio eccellente signore e fratello, degno di affetto e stima, Agostino invia i suoi saluti.

Dio, a cui sono rivelati i segreti del cuore umano, sa che è per il mio amore per la pace cristiana che sono così profondamente commosso dai comportamenti profani di coloro che in modo spregevole e irriverente persistono nel dissentire da essa. Sa anche che questo mio sentimento tende verso la pace, e che il mio desiderio non è che qualcuno venga costretto contro la sua volontà ad entrare nella comunione cattolica, ma che a tutti coloro che si trovano nell’errore possa essere apertamente rivelata la verità; che, con l’aiuto di Dio, questa verità possa essere chiaramente esposta attraverso il mio ministero, così da convincerli ad abbracciarla e seguirla.

2. Ignorando molte altre cose, cosa potrebbe essere più degno di disprezzo di ciò che è appena accaduto? Un giovane viene rimproverato dal suo vescovo per colpire frequentemente sua madre con violenza inaudita, senza mai trattenere le sue mani malvagie dall’ferirla, proprio in quei giorni in cui la severità della legge mostra pietà anche nei confronti dei criminali più colpevoli. Lui minaccia poi sua madre di passare al partito dei Donatisti e di ucciderla, quella donna che è abituato a maltrattare con una ferocia incredibile. Pronuncia queste minacce, poi si unisce ai Donatisti, viene battezzato nuovamente mentre è pieno di rabbia malvagia, indossa vesti bianche, e brama ardentemente di versare il sangue di sua madre. Viene collocato in una posizione prominente all’interno della chiesa; agli occhi degli spettatori addolorati e indignati, colui che intende commettere un omicidio matricida viene presentato come un uomo “rigenere”.

3. Vi supplico, voi che possedete un giudizio così maturo: possono queste cose trovare favore nei vostri occhi? Non credo che siate davvero così; conosco la vostra saggezza. Una madre viene ferita dal proprio figlio in quei membri del corpo che lo hanno portato in grembo e lo hanno nutrito; e quando la Chiesa, sua madre spirituale, interviene, anch’essa viene ferita da quei sacramenti attraverso i quali ha fornito vita e nutrimento a quel figlio ingrato. Non sembra forse di sentire il giovane che digrigna i denti per la rabbia, mormorando: “Cosa devo fare alla Chiesa che mi impedisce di ferire mia madre? Ho trovato cosa fare: lasciate che sia la stessa Chiesa a subire colpi capaci di causarle dolore; lasciate che ciò avvenga in me, se questo può infliggere sofferenza ai suoi membri. Lasciatemi rivolgermi a coloro che sanno disprezzare la grazia con cui mi ha dato la vita spirituale, e distruggere quella forma che ho ricevuto nel suo grembo. Lasciate che tormenti sia mia madre naturale che quella spirituale con crudeli sofferenze: che colui che è stato il secondo a darmi la vita sia il primo a seppellirmi; per il suo dolore cercherò la morte spirituale, e per la morte dell’altra prolungherò la mia vita naturale”. Oh, Eusebio! Vi supplico come uomo onorevole: cosa possiamo aspettarci, se non che ora si senta così armato da non temere affatto di attaccare quella donna sfortunata, invecchiata e indifesa nella sua vedovanza? Perché altro aveva intenzione quando disse a sua madre: “Passerò al partito di Donato e berò il tuo sangue”? Ecco: vestito di abiti bianchi, ma con una coscienza macchiata di sangue, ha già in parte realizzato la sua minaccia; l’altra parte rimane, bere il sangue di sua madre. Pertanto, se queste cose trovano favore nei vostri occhi, lasciate che coloro che ora sono il suo clero e i suoi “sanificatori” lo spingano a compiere entro otto giorni la restante parte del suo voto.

4. La destra del Signore è davvero potente; Egli può infatti impedire che la furia di quest’uomo colpisca quella vedova sventurata e desolata, e con mezzi conosciuti soltanto alla Sua saggezza, può dissuaderlo dal suo atto empio. Ma come potrei non esprimere i miei sentimenti quando il mio cuore è trafitto da un dolore così profondo? Se loro compiono simili atti, dovrei forse rimanere in silenzio? Quando Egli stesso mi comanda, attraverso la bocca degli apostoli, che coloro che insegnano ciò che non dovrebbero essere rimproverati dal vescovo, dovrei tacere per paura della loro disapprovazione? Signore, liberami da tale follia! Quanto al mio desiderio che un simile crimine empio venga registrato nei nostri archivi pubblici, l’ho espresso soprattutto con questo scopo: affinché nessuno, ascoltandomi mentre lamento questi fatti, specialmente in altre città dove possa essere opportuno farlo, pensi che io stia inventando menzogne. Anzi, proprio perché a Ippona stesso è già stato affermato che Proculeiano non abbia mai emesso quell’ordine che nei resoconti ufficiali gli viene attribuito.

5. In quale modo più moderato potremmo affrontare questa importante questione se non attraverso la mediazione di una persona come voi, investita di un rango così illustre e dotata di calma, grande prudenza e buona volontà? Pertanto, vi supplico, proprio come ho già fatto con i nostri fratelli, uomini buoni e onorabili che ho inviato a Vostra Eccellenza, di voler concedermi l’onore di verificare se sia vero che il presbitero Vittore non abbia ricevuto dall’arcivescovo l’ordine menzionato nei documenti ufficiali; oppure se, poiché lo stesso Vittore afferma il contrario, questi documenti abbiano falsamente incolpato lui, nonostante appartengano alla stessa comunità religiosa. Inoltre, se acconsente a discutere con calma l’intera questione delle nostre divergenze, affinché l’errore che già è evidente possa essere ancora più chiarito, sono ben disposto ad approfittare dell’opportunità. Ho infatti sentito dire che ha proposto di indagare sulla verità di questa questione esclusivamente alla presenza di dieci uomini stimati e onorabili da ciascuna parte, senza alcun tumulto popolare e in base alle Scritture. Quanto a un’altra proposta che mi sono stati riferite, secondo cui dovrei recarmi a Costantinopoli, poiché nella sua città il suo partito è più numeroso, o a Milevi, dove, a quanto dicono, si terrà presto un concilio, queste idee sono assurde, poiché la mia responsabilità non va oltre la Chiesa di Ippona. L’importanza di questa questione per me deriva innanzitutto dal fatto che riguarda direttamente Proculeiano e me stesso; e se egli ritiene di non essere all’altezza di confrontarsi con me, possa chiedere l’aiuto di chiunque desideri come suo collega nel dibattito. Poiché in altre città interveniamo negli affari della Chiesa soltanto nella misura consentita o richiesta dai nostri fratelli che ricoprono lo stesso ruolo sacerdotale, ovvero dagli arcivescovi di quelle località.

6. Eppure non riesco a comprendere quale sia la ragione per cui, in me, un novizio, ci sia qualcosa che possa impedire a colui che si autodefinisce vescovo con tanti anni di esperienza di voler discutere con me. Se si tratta della mia conoscenza degli studi liberali, che forse lui non ha mai approfondito affatto, o almeno non quanto ho fatto io, quale relazione hanno questi studi con la questione in discussione, che deve essere risolta attraverso le Sacre Scritture o documenti ecclesiastici o pubblici, di cui lui stesso è così ben versato da doverne conoscere certamente più di me? Ancora una volta: ho qui mio fratello e collega Samsucius, vescovo della Chiesa di Turris; egli non ha certo appreso quelle discipline culturali di cui si dice abbia paura. Lasciate che partecipi al posto mio, e che la discussione avvenga tra loro. Gli chiederò io stesso, e, confidando nel nome di Cristo, acconsentirà certamente a sostituirmi in questa questione; e il Signore, spero, gli darà forza nel difendere la verità. Poiché, sebbene non sia molto abile nel parlare, è profondamente istruito nella vera fede. Non c’è quindi motivo che mi indirizzi verso altre persone che non conosco, invece di risolvere tra noi stessi ciò che ci riguarda. Tuttavia, come ho detto, non rifiuterò di incontrarli, se lui stesso chiederà il loro aiuto.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 396.)

(Another letter to Eusebius on the same subject.)

To Eusebius, My Excellent Lord and Brother, Worthy of Affection and Esteem, Augustin Sends Greeting.

1. I did not impose upon you, by importunate exhortation or entreaty in spite of your reluctance, the duty, as you call it, of arbitrating between bishops. Even if I had desired to move you to this, I might perhaps have easily shown how competent you are to judge between us in a cause so clear and simple; nay, I might show how you are already doing this, inasmuch as you, who are afraid of the office of judge, do not hesitate to pronounce sentence in favour of one of the parties before you have heard both. But of this, as I have said, I do not meanwhile say anything. For I had asked nothing else from your honourable good-nature,—and I beseech you to be pleased to remark it in this letter, if you did not in the former,—than that you should ask Proculeianus whether he himself said to his presbyter Victor that which the public registers have by official report ascribed to him, or whether those who were sent have written in the public registers not what they heard from Victor, but a falsehood; and further, what his opinion is as to our discussing the whole question between us. I think that he is not constituted judge between parties, who is only requested by the one to put a question to the other, and condescend to write what reply he has received. This also I now again ask you not to refuse to do, because, as I know by experiment, he does not wish to receive a letter from me, otherwise I would not employ your Excellency’s mediation. Since, therefore, he does not wish this, what could I do less likely to give offence, than to apply through you, so good a man and such a friend of his, for an answer concerning a matter about which the burden of my responsibility forbids me to hold my peace? Moreover, you say (because the son’s beating of his mother is disapproved by your sound judgment), “If Proculeianus had known this, he would have debarred that man from communion with his party.” I answer in a sentence, “He knows it now, let him now debar him.”

2. Let me mention another thing. A man who was formerly a subdeacon of the church at Spana, Primus by name, when, having been forbidden such intercourse with nuns as contravened the laws of the Church, he treated with contempt the established and wise regulations, was deprived of his clerical office,—this man also, being provoked by the divinely warranted discipline, went over to the other party, and was by them rebaptized. Two nuns also, who were settled in the same lands of the Catholic Church with him, either taken by him to the other party, or following him, were likewise rebaptized: and now, among bands of Circumcelliones and troops of homeless women, who have declined matrimony that they may avoid restraint, he proudly boasts himself in excesses of detestable revelry, rejoicing that he now has without hindrance the utmost freedom in that misconduct from which in the Catholic Church he was restrained. Perhaps Proculeianus knows nothing about this case either. Let it therefore through you, as a man of grave and dispassionate spirit, be made known to him; and let him order that man to be dismissed from his communion, who has chosen it for no other reason than that he had, on account of insubordination and dissolute habits, forfeited his clerical office in the Catholic Church.

3. For my own part, if it please the Lord, I purpose to adhere to this rule, that whoever, after being deposed among them by a sentence of discipline, shall express a desire to pass over into the Catholic Church, must be received on condition of submitting to give the same proofs of penitence as those which, perhaps, they would have constrained him to give if he had remained among them. But consider, I beseech you, how worthy of abhorrence is their procedure in regard to those whom we check by ecclesiastical censures for unholy living, persuading them first to come to a second baptism, in order to their being qualified for which they declare themselves to be pagans (and how much blood of martyrs has been poured out rather than that such a declaration should proceed from the mouth of a Christian!); and thereafter, as if renewed and sanctified, but in truth more hardened in sin, to defy with the impiety of new madness, under the guise of new grace, that discipline to which they could not submit. If, however, I am wrong in attempting to obtain the correction of these abuses through your benevolent interposition, let no one find fault with my causing them to be made known to Proculeianus by the public registers,—a means of notification which in this Roman city cannot, I believe, be refused to me. For, since the Lord commands us to speak and proclaim the truth, and in teaching to rebuke what is wrong, and to labour in season and out of season, as I can prove by the words of the Lord and of the apostles, let no man think that I am to be persuaded to be silent concerning these things. If they meditate any bold measures of violence or outrage, the Lord, who has subdued under His yoke all earthly kingdoms in the bosom of His Church spread abroad through the whole world, will not fail to defend her from wrong.

4. The daughter of one of the cultivators of the property of the Church here, who had been one of our catechumens, had been, against the will of her parents, drawn away by the other party, and after being baptized among them, had assumed the profession of a nun. Now her father wished to compel her by severe treatment to return to the Catholic Church; but I was unwilling that this woman, whose mind was so perverted, should be received by us unless with her own will, and choosing, in the free exercise of judgment, that which is better: and when the countryman began to attempt to compel his daughter by blows to submit to his authority, I immediately forbade his using any such means. Notwithstanding, after all, when I was passing through the Spanian district, a presbyter of Proculeianus, standing in a field belonging to an excellent Catholic woman, shouted after me with a most insolent voice that I was a Traditor and a persecutor; and he hurled the same reproach against that woman, belonging to our communion, on whose property he was standing. But when I heard his words, I not only refrained from pursuing the quarrel, but also held back the numerous company which surrounded me. Yet if I say, Let us inquire and ascertain who are or have been indeed Traditors and persecutors, they reply, “We will not debate, but we will rebaptize. Leave us to prey upon your flocks with crafty cruelty, like wolves; and if you are good shepherds, bear it in silence.” For what else has Proculeianus commanded but this, if indeed the order is justly ascribed to him: “If thou art a Christian,” said he, “leave this to the judgment of God; whatever we do, hold thou thy peace.” The same presbyter, moreover, dared to utter a threat against a countryman who is overseer of one of the farms belonging to the Church.

5. I pray you to inform Proculeianus of all these things. Let him repress the madness of his clergy, which, honoured Eusebius, I have felt constrained to report to you. Be pleased to write to me, not your own opinion concerning them all, lest you should think that the responsibility of a judge is laid upon you by me, but the answer which they give to my questions. May the mercy of God preserve you from harm, my excellent lord and brother, most worthy of affection and esteem.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 396.)

(Un’altra lettera a Eusebio sull’argomento stesso.)

A Eusebio, mio eccellente signore e fratello, degno di affetto e stima, Agostino invia i suoi saluti.

Non vi ho imposto, con insistenze o suppliche nonostante la vostra riluttanza, il compito che voi stesso definite di arbitrare tra i vescovi. Anche se avessi desiderato convincervi a farlo, forse avrei potuto facilmente dimostrare quanto siate idonei a giudicare in questa questione così chiara e semplice; anzi, avrei potuto mostrare che già lo state facendo: voi, infatti, pur temendo il ruolo di giudice, non esitate a emettere una sentenza a favore di una delle parti senza aver ascoltato entrambe. Ma su questo, come ho detto, non voglio aggiungere nulla. Non vi ho chiesto altro, se non che interroghiate Proculeianus per sapere se egli stesso abbia detto al suo presbitero Victor ciò che i registri ufficiali attribuiscono a lui, o se coloro che sono stati inviati abbiano registrato nei registri non ciò che hanno sentito da Victor, ma una menzogna; inoltre, vorrei conoscere quale sia la sua opinione riguardo al fatto che noi discutiamo questa questione tra di noi. Penso che Proculeianus non sia adatto a fungere da giudice tra parti: viene infatti soltanto chiesto di porre una domanda all’una e di scrivere la risposta ricevuta dall’altra. Vi ripeto ancora una volta di non rifiutare di farlo, perché so per esperienza che egli non desidera ricevere lettere da me; altrimenti non avrei chiesto l’intervento della vostra Eccellenza. Poiché quindi lui stesso non lo vuole, quale modo potrebbe esserci più appropriato e meno offensivo, se non quello di rivolgermi a voi, una persona così nobile e amica sua, per ottenere una risposta su una questione della quale la responsabilità che mi spetta mi impedisce di rimanere in silenzio? Inoltre, voi stesso dite (poiché il fatto che un figlio picchi sua madre è disapprovato dalla vostra giusta valutazione): “Se Proculeianus lo avesse saputo, avrebbe vietato a quell’uomo di partecipare alle riunioni della sua fazione”. Rispondo in una frase: “Ora che lo sa, che lo vieti pure”.

2. Permettetemi di menzionare un’altra cosa. Un uomo che in passato era sottodiacono della chiesa di Spana, di nome Primus, quando gli fu vietato intrattenersi con le suore poiché ciò violava le leggi della Chiesa, disprezzò deliberatamente quelle norme stabilite e sagge; per questo motivo gli fu revocata la sua carica clericale. Quest’uomo, offeso dalla disciplina divinamente giustificata, passò all’altra fazione e vi fu battezzato di nuovo. Anche due suore, che vivevano con lui nelle stesse regioni della Chiesa Cattolica, o furono portate da lui dall’altra parte o lo seguirono volontariamente; anch’esse furono battezzate di nuovo. Oggi, tra gruppi di individui dissoluti e donne senza fissa dimora che rifiutano il matrimonio per evitare vincoli, quest’uomo si vanta con orgoglio delle sue orge detestabili, gioendo di poter godere liberamente di quegli comportamenti scandalosi dai quali era stato trattenuto nella Chiesa Cattolica. Forse anche Proculeianus non sa nulla di questa faccenda. Pertanto, vi prego, come uomo di spirito serio e imparziale, di farla conoscere a lui; che ordini quindi di allontanare da sé quell’uomo, il quale ha scelto tale condotta soltanto perché, a causa della sua insubordinazione e dei suoi vizi dissoluti, aveva perso la propria carica clericale nella Chiesa Cattolica.

3. Per quanto mi riguarda, se piacerà al Signore, intendo attenermi a questa regola: chiunque, dopo essere stato deposto tra di loro per una sentenza disciplinare, esprima il desiderio di passare alla Chiesa Cattolica debba essere accolto a condizione che si sottoponga alle stesse prove di penitenza che forse gli sarebbero state imposte se fosse rimasto tra loro. Ma considerate, vi prego, quanto sia spregevole il loro comportamento nei confronti di coloro che noi reprimiamo con censure ecclesiastiche per un modo di vivere impuro: li persuadono prima a ricevere un secondo battesimo, affinché possano essere qualificati per entrare nella Chiesa, eppure dichiarano apertamente di essere pagani! Quanto sangue di martiri è stato versato pur di evitare che una tale dichiarazione uscisse dalla bocca di un cristiano. E in seguito, come se fossero stati rinnovati e santificati, in realtà diventano ancora più corrotti nel peccato, sfidando con l’impietà la disciplina che prima non erano disposti ad accettare. Tuttavia, se sbaglio nell’aver cercato di correggere questi abusi attraverso il vostro intervento benevolo, che nessuno mi rimproveri per averli fatti conoscere a Proculeiano tramite i registri pubblici: un mezzo di notifica che, credo, in questa città romana non mi può essere rifiutato. Poiché il Signore ci comanda di parlare e proclamare la verità, di rimproverare ciò che è sbagliato e di impegnarci, in tempo e fuori tempo, come posso dimostrare con le parole del Signore e degli apostoli, nessuno dovrebbe pensare che io debba tacere su queste cose. Se essi meditano qualche atto di violenza o oltraggio, il Signore, che ha sottomesso tutti i regni terreni sotto il suo dominio nella Chiesa diffusa in tutto il mondo, non mancherà di difenderla dal male.

4. La figlia di uno dei proprietari terrieri appartenenti alla Chiesa qui presenti, che era stata una delle nostre catechumeni, era stata, contro la volontà dei suoi genitori, portata via dall’altra parte; dopo essere stata battezzata tra loro, aveva preso i voti monastici. Ora suo padre voleva costringerla, con metodi severi, a tornare alla Chiesa Cattolica; ma io non ero disposto ad accettare che questa donna, la cui mente era così distorta, venisse accolta da noi se non per sua stessa volontà e dopo aver scelto, nel libero esercizio della propria ragione, ciò che è migliore. Quando quel padre tentò di costringere sua figlia con la violenza ad obbedire alla sua autorità, io impedii immediatamente l’uso di tali metodi. Tuttavia, quando attraversavo la regione spagnola, un presbitero di Proculeianus, trovandosi in un campo appartenente a una nobile donna cattolica, mi gridò contro con voce estremamente insolente, definendomi traditore e persecutore; lanciò lo stesso rimprovero anche verso quella donna, che apparteneva alla nostra comunità e sulla cui proprietà si trovava. Ma quando udii quelle parole, non solo evitai di continuare la discussione, ma trattenni anche il numeroso gruppo di persone che mi circondava. Eppure, se chiedo: “Diamo un’occhiata e scopriamo chi siano davvero i traditori e i persecutori”, loro rispondono: “Non vogliamo discutere; vogliamo solo battezzare di nuovo le persone. Lasciateci saccheggiare le vostre greggi con crudeltà e astuzia, come lupi; e se siete veri pastori, sopportatelo in silenzio”. Infatti, cosa altro ha mai ordinato Proculeianus, se davvero a lui si può attribuire tale comando? “Se sei cristiano”, diceva, “lascia che sia Dio ad giudicare; qualsiasi cosa facciamo, tu taci e rispetta la nostra decisione”. Lo stesso presbitero osò anche minacciare un contadino incaricato della sorveglianza di una delle proprietà appartenenti alla Chiesa.

5. Vi prego di informare Proculeiano su tutte queste cose. Lasciate che egli reprima la follia del suo clero; onorato Eusebio, mi sono sentito costretto a riferirvi tutto ciò. Non esitate a scrivermi non la vostra opinione personale al riguardo, affinché non pensiate che io vi imponga la responsabilità di un giudice, ma soltanto le risposte che essi daranno alle mie domande. Possa la misericordia di Dio proteggervi da ogni male, mio eccellente signore e fratello, davvero degno di affetto e stima.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 396.)

To My Brother and Fellow-Presbyter Casulanus, Most Beloved and Longed For, Augustin Sends Greeting in the Lord.

Chap. I.

1. I know not how it was that I did not reply to your first letter; but I know that my neglect was not owing to want of esteem for you. For I take pleasure in your studies, and even in the words in which you express your thoughts; and it is my desire as well as advice that you make great attainments in your early years in the word of God, for the edification of the Church. Having now received a second letter from you, in which you plead for an answer on the most just and amiable ground of that brotherly love in which we are one, I have resolved no longer to postpone the gratification of the desire expressed by your love; and although in the midst of most engrossing business, I address myself to discharge the debt due to you.

2. As to the question on which you wish my opinion, “whether it is lawful to fast on the seventh day of the week,” I answer, that if it were wholly unlawful, neither Moses nor Elijah, nor our Lord Himself, would have fasted for forty successive days. But by the same argument it is proved that even on the Lord’s day fasting is not unlawful. And yet, if any one were to think that the Lord’s day should be appointed a day of fasting, in the same way as the seventh day is observed by some, such a man would be regarded, and not unjustly, as bringing a great cause of offence into the Church. For in those things concerning which the divine Scriptures have laid down no definite rule, the custom of the people of God, or the practices instituted by their fathers, are to be held as the law of the Church. If we choose to fall into a debate about these things, and to denounce one party merely because their custom differs from that of others, the consequence must be an endless contention, in which the utmost care is necessary lest the storm of conflict overcast with clouds the calmness of brotherly love, while strength is spent in mere controversy which cannot adduce on either side any decisive testimonies of truth. This danger the author has not been careful to avoid, whose prolix dissertation you deemed worth sending to me with your former letter, that I might answer his arguments.

Chap. II.

3. I have not at my disposal sufficient leisure to enter on the refutation of his opinions one by one: my time is demanded by other and more important work. But if you devote a little more carefully to this treatise of an anonymous Roman author, the talents which by your letters you prove yourself to possess, and which I greatly love in you as God’s gift, you will see that he has not hesitated to wound by his most injurious language almost the whole Church of Christ, from the rising of the sun to its going down. Nay, I may say not almost, but absolutely, the whole Church. For he is found to have not even spared the Roman Christians, whose custom he seems to himself to defend; but he is not aware how the force of his invectives recoils upon them, for it has escaped his observation. For when arguments to prove the obligation to fast on the seventh day of the week fail him, he enters on a vehement blustering protest against the excesses of banquets and drunken revelries, and the worst licence of intoxication, as if there were no medium between fasting and rioting. Now if this be admitted, what good can fasting on Saturday do to the Romans? since on the other days on which they do not fast they must be presumed, according to his reasoning, to be gluttonous, and given to excess in wine. If, therefore, there is any difference between loading the heart with surfeiting and drunkenness, which is always sinful, and relaxing the strictness of fasting, with due regard to self-restraint and temperance on the other, which is done on the Lord’s day without censure from any Christian,—if, I say, there is a difference between these two things, let him first mark the distinction between the repasts of saints and the excessive eating and drinking of those whose god is their belly, lest he charge the Romans themselves with belonging to the latter class on the days on which they do not fast; and then let him inquire, not whether it is lawful to indulge in drunkenness on the seventh day of the week, which is not lawful on the Lord’s day, but whether it is incumbent on us to fast on the seventh day of the week, which we are not wont to do on the Lord’s day.

4. This question I would wish to see him investigate, and resolve in such a manner as would not involve him in the guilt of openly speaking against the whole Church diffused throughout the world, with the exception of the Roman Christians, and hitherto a few of the Western communities. Is it, I ask, to be endured among the entire Eastern Christian communities, and many of those in the West, that this man should say of so many and so eminent servants of Christ, who on the seventh day of the week refresh themselves soberly and moderately with food, that they “are in the flesh, and cannot please God;” and that of them it is written, “Let the wicked depart from me, I will not know their way;” and that they make their belly their god, that they prefer Jewish rites to those of the Church, and are sons of the bondwoman; that they are governed not by the righteous law of God, but by their own good pleasure, consulting their own appetites instead of submitting to salutary restraint; also that they are carnal, and savour of death, and other such charges, which if he had uttered against even one servant of God, who would listen to him, who would not be bound to turn away from him? But now, when he assails with such reproachful and abusive language the Church bearing fruit and increasing throughout the whole world, and in almost all places observing no fast on the seventh day of the week, I warn him, whoever he is, to beware. For in wishing to conceal from me his name, you plainly showed your unwillingness that I should judge him.

Chap. III.

(a.d. 396.)

A mio fratello e confratello presbitero Casulanus, tanto amato e desiderato, Agostino invia i suoi saluti nel Signore.

Capitolo I.

Non so come sia potuto succedere che non abbia risposto alla tua prima lettera; ma so che la mia negligenza non derivava da mancanza di stima per te. Poiché trovo piacere nei tuoi studi, e persino nelle parole con cui esprimi i tuoi pensieri; ed è sia il mio desiderio che il mio consiglio che tu raggiunga grandi risultati nelle tue giovani anni nello studio della Parola di Dio, al servizio dell’edificazione della Chiesa. Ora che ho ricevuto una seconda lettera da te, nella quale chiedi una risposta su basi così giuste e affettuose, legate a quel fratellino amore con cui siamo uniti, ho deciso di non rimandare ulteriormente l’esaudimento del desiderio espresso dal tuo affetto. E anche se sono immerso in impegni molto impegnativi, mi dedico comunque al compito di ripagare questo debito che ho verso di te.

2. Per quanto riguarda la domanda per cui desiderate il mio parere, ovvero “se sia lecito digiunare nel settimo giorno della settimana”, rispondo che se fosse del tutto vietato, né Mosè né Elia, né nemmeno il nostro Signore stesso avrebbero digiunato per quaranta giorni consecutivi. Ma lo stesso ragionamento dimostra anche che il digiuno non è vietato nemmeno nel giorno del Signore. Eppure, se qualcuno ritenesse che il giorno del Signore debba essere designato come giorno di digiuno, allo stesso modo in cui alcuni osservano il settimo giorno della settimana, tale persona verrebbe considerata, e non a torto, colpevole di introdurre nella Chiesa una grave causa di offesa. Poiché per quelle questioni su cui le Scritture divine non hanno stabilito regole definitive, la consuetudine del popolo di Dio o le pratiche istituite dai suoi padri devono essere considerate come legge della Chiesa. Se decidessimo di entrare in dibattito su queste questioni e di condannare una parte soltanto perché la sua consuetudine differisce da quella altrui, la conseguenza sarebbe un conflitto senza fine, nel quale sarebbe necessario prestare estrema attenzione affinché la tempesta delle controversie non offuscasse la serenità dell’amore fraterno, mentre le forze vengono spese in semplici dispute che da nessuna parte possono fornire prove decisive della verità. Questo pericolo l’autore non si è preoccupato di evitare; la sua prolissa dissertazione, che avete ritenuto degna di essere inviata a me insieme alla vostra precedente lettera affinché potessi rispondere ai suoi argomenti, ne è una dimostrazione.

Capitolo II.

3. Non dispongo di tempo sufficiente per confutare una per una le sue opinioni: il mio tempo è richiesto da altri compiti più importanti. Tuttavia, se dedicherete un po’ più di attenzione a questo trattato scritto da un autore romano anonimo, e se metterete in pratica i talenti che, dalle vostre lettere, dimostrate di possedere – talenti che amo molto in voi come dono di Dio – vedrete che quell’autore non ha esitato a ferire con parole estremamente offensive quasi tutta la Chiesa di Cristo, da quando sorge il sole fino a quando tramonta. Anzi, posso dire che abbia colpito assolutamente tutta la Chiesa. Si scopre infatti che non ha risparmiato nemmeno i cristiani romani, le cui usanze sembra voler difendere; ma non si rende conto di come la forza delle sue invettive ricada su di loro stessi, poiché questo gli è sfuggito. Quando gli mancano argomenti per dimostrare l’obbligo di digiunare il settimo giorno della settimana, inizia a lanciare violente proteste contro gli eccessi dei banchetti, delle bevute e delle dissolutezze, come se non esistesse alcuna via di mezzo tra il digiuno e la follia. Ora, se questo viene ammesso, quale beneficio può portare il digiunare il sabato ai romani? Poiché, secondo le sue argomentazioni, nei giorni in cui non digiunano devono essere considerati golosi e inclini agli eccessi con il vino. Se quindi esiste qualche differenza tra abbuffarsi e ubriacarsi – atti sempre peccaminosi – e allentare la rigore del digiuno, tenendo conto della moderazione e della temperanza, soprattutto nel giorno del Signore, senza essere rimproverati da alcun cristiano, se esiste davvero questa differenza, che prima indichi con chiarezza la distinzione tra le abitudini dei santi e quelle di coloro il cui “dio” è lo stomaco; poi si chieda se sia legittimo indulgere nell’ubriachezza il settimo giorno della settimana – cosa che non è permessa nel giorno del Signore – oppure se sia nostro dovere digiunare quel giorno, mentre invece non lo facciamo.

4. Vorrei che indagasse su questa questione e la risolvesse in modo tale da non coinvolgersi nella colpa di parlare apertamente contro tutta la Chiesa diffusa in tutto il mondo, ad eccezione dei cristiani romani e, finora, di alcune comunità occidentali. È davvero tollerabile, chiedo io, che quest’uomo affermi riguardo a tanti e così eminenti servitori di Cristo – quei che nel settimo giorno della settimana si ristorano con cibo sobrio e moderato – che “siano in carne e non possano piacere a Dio”; che di loro sia scritto: “Lasciate che i malvagi si allontanino da me, non conoscerò la loro strada”; che facciano del proprio ventre il loro dio, che preferiscano le pratiche ebraiche a quelle della Chiesa, e che siano figli della serva; che non siano guidati dalla legge giusta di Dio, ma dal proprio capriccio, consultando i propri desideri invece di sottomettersi a una moderazione salutare; inoltre, che siano carnali e portatori del sapore della morte. E altre simili accuse. Se queste fossero state pronunciate contro anche un solo servitore di Dio, chi lo ascolterebbe? Chi non si allontanerebbe da lui immediatamente? Ma ora, quando attacca con parole così denigratorie e offensive la Chiesa che fruttifica e cresce in tutto il mondo, e che quasi ovunque non osserva il digiuno nel settimo giorno della settimana, lo avverto: chiunque tu sia, fai attenzione. Poiché cercando di nascondermi il tuo nome, hai chiaramente dimostrato di non voler che io ti giudichi.

Capitolo III.

5. “The Son of man,” he says, “is Lord of the Sabbath, and in that day it is by all means lawful to do good rather than do evil.” If, therefore, we do evil when we break our fast, there is no Lord’s day upon which we live as we should. As to his admission that the apostles did eat upon the seventh day of the week, and his remark upon this, that the time for their fasting had not then come, because of the Lord’s own words, “The days will come when the Bridegroom shall be taken away from them, and then shall the children of the Bridegroom fast;” since there is “a time to rejoice, and a time to mourn,” he ought first to have observed, that our Lord was speaking there of fasting in general, but not of fasting upon the seventh day. Again, when he says that by fasting grief is signified, and that by food joy is represented, why does he not reflect what it was which God designed to signify by that which is written, “that He rested on the seventh day from all His works,”—namely, that joy, and not sorrow, was set forth in that rest? Unless, perchance, he intends to affirm that in God’s resting and hallowing of the Sabbath, joy was signified to the Jews, but grief to the Christians. But God did not lay down a rule concerning fasting or eating on the seventh day of the week, either at the time of His hallowing that day because in it He rested from His works, or afterwards, when He gave precepts to the Hebrew nation concerning the observance of that day. The only thing enjoined on man there is, that he abstain from doing work himself, or requiring it from his servants. And the people of the former dispensation, accepting this rest as a shadow of things to come, obeyed the command by such abstinence from work as we now see practised by the Jews; not, as some suppose, through their being carnal, and misunderstanding what the Christians rightly understand. Nor do we understand this law better than the prophets, who, at the time when this was still binding, observed such rest on the Sabbath as the Jews believe ought to be observed to this day. Hence also it was that God commanded them to stone to death a man who had gathered sticks on the Sabbath; but we nowhere read of any one being stoned, or deemed worthy of any punishment whatever, for either fasting or eating on the Sabbath. Which of the two is more in keeping with rest, and which with toil, let our author himself decide, who has regarded joy as the portion of those who eat, and sorrow as the portion of those who fast, or at least has understood that these things were so regarded by the Lord, when, giving answer concerning fasting, He said: “Can the children of the bride-chamber mourn as long as the Bridegroom is with them?”

6. Moreover, as to his assertion, that the reason of the apostles eating on the seventh day (a thing forbidden by the tradition of the elders) was, that the time for their fasting on that day had not come; I ask, if the time had not then come for the abolition of the Jewish rest from work on that day? Did not the tradition of the elders prohibit fasting on the one hand, and enjoin rest on the other? and.yet the disciples of Christ, of whom we read that they did eat on the Sabbath, did on the same day pluck the ears of corn, which was not then lawful, because forbidden by the tradition of the elders. Let him therefore consider whether it might not with more reason be said in reply to him, that the Lord desired to have these two things, the plucking of the ears of corn and the taking of food, done in the same day by His disciples, for this reason, that the former action might confute those who would prohibit all work on the seventh day, and the latter action confute those who would enjoin fasting on the seventh day; since by the former action He taught that the rest from labour was now, through the change in the dispensation, an act of superstition; and by the latter He intimated His will, that under both dispensations the matter of fasting or not was left to every man’s choice. I do not say this by way of argument in support of my view, but only to show how, in answer to him, things much more forcible than what he has spoken might be advanced.

Chap. IV.

7. “How shall we,” says our author, “escape sharing the condemnation of the Pharisee, if we fast twice in the week?” As if the Pharisee had been condemned for fasting twice in the week, and not for proudly vaunting himself above the publican. He might as well say that those also are condemned with that Pharisee, who give a tenth of all their possessions to the poor, for he boasted of this among his other works; whereas I would that it were done by many Christians, instead of a very small number, as we find. Or let him say, that whosoever is not an unjust man, or adulterer, or extortioner, must be condemned with that Pharisee, because he boasted that he was none of these; but the man who could think thus is, beyond question, beside himself. Moreover, if these things which the Pharisee mentioned as found in him, being admitted by all to be good in themselves, are not to be retained with the haughty boastfulness which was manifest in him, but are to be retained with the lowly piety which was not in him; by the same rule, to fast twice in the week is in a man such as the Pharisee unprofitable, but is in one who has humility and faith a religious service. Moreover, after all, the Scripture does not say that the Pharisee was condemned, but only that the publican was “justified rather than the other.”

8. Again, when our author insists upon interpreting, in connection with this matter, the words of the Lord, “Except your righteousness shall exceed the righteousness of the scribes and Pharisees, ye shall not enter into the kingdom of heaven,” and thinks that we cannot fulfil this precept unless we fast oftener than twice in the week, let him mark well that there are seven days in the week. If, then, from these any one subtract two, not fasting on the seventh day nor on the Lord’s day, there remain five days in which he may surpass the Pharisee, who fasts but twice in the week. For I think that if any man fast three times in the week, he already surpasses the Pharisee who fasted but twice. And if a fast is observed four times, or even so often as five times, passing over only the seventh day and the Lord’s day without fasting,—a practice observed by many through their whole lifetime, especially by those who are settled in monasteries,—by this not the Pharisee alone is surpassed in the labour of fasting, but that Christian also whose custom is to fast on the fourth, and sixth, and seventh days, as the Roman community does to a large extent. And yet your nameless metropolitan disputant calls such an one carnal, even though for five successive days of the week, excepting the seventh and the Lord’s day, he so fast as to withhold all refection from the body; as if, forsooth, food and drink on other days had nothing to do with the flesh, and condemns him as making a god of his belly, as if it was only the seventh day’s repast which entered into the belly.

…

We have no compunction in passing over about eight columns here of this letter, in which Augustin exposes, with a tedious minuteness and with a waste of rhetoric, other feeble and irrelevant puerilities of the Roman author whose work Casulanus had submitted to his review. Instead of accompanying him into the shallow places into which he was drawn while pursuing such an insignificant foe, let us resume the translation at the point at which Augustin gives his own opinion regarding the question whether it is binding on Christians to fast on Saturday.

Chap. XI.

5. “Il Figlio dell’Uomo”, dice, “è il Signore del Sabato; e in quel giorno è assolutamente lecito compiere opere buone piuttosto che cattive”. Pertanto, se compiamo azioni malvagie quando infrangiamo il digiuno, non esiste alcun giorno del Signore in cui possiamo vivere come dovremmo. Per quanto riguarda la sua ammissione che gli apostoli mangiarono nel settimo giorno della settimana, e il suo commento secondo cui in quel momento non era ancora giunto il tempo per il loro digiuno, a causa delle stesse parole del Signore: “Verranno giorni in cui lo Sposo verrà loro tolto, e allora i figli dello Sposo digiuneranno”; poiché esiste “un tempo per gioire e un tempo per piangere”, avrebbe dovuto prima osservare che il nostro Signore parlava in generale di digiuno, e non specificamente del digiuno nel settimo giorno. Inoltre, quando afferma che il digiuno rappresenta il dolore e il cibo la gioia, perché non riflette su ciò che Dio intendeva significare con le parole scritte: “Si riposò nel settimo giorno da tutte le sue opere” – ovvero che in quel riposo fu manifestata la gioia, e non il dolore? A meno che non intenda sostenere che nel riposo e nell’osservanza del Sabato da parte di Dio, ai Giudei fu rappresentata la gioia, mentre ai Cristiani il dolore. Ma Dio non stabilì alcuna regola riguardo al digiuno o al cibo nel settimo giorno della settimana, né al momento in cui santificò quel giorno perché vi si era riposato, né in seguito, quando diede precetti al popolo ebraico sull’osservanza di tale giorno. L’unica cosa che Dio impose all’uomo fu di astenersi dal compiere lavori personalmente o di richiederli ai propri servi. E il popolo dell’antica alleanza, considerando questo riposo come un simbolo di cose future, obbedì a tale comando astenendosi dal lavoro, proprio come oggi fanno i Giudei; non, come alcuni suppongono, a causa della loro natura carnale e di una errata comprensione di ciò che i Cristiani comprendono correttamente. E noi non comprendiamo questa legge meglio dei profeti, i quali, quando essa era ancora in vigore, osservavano il riposo nel Sabato proprio come i Giudei ritengono debba essere osservato ancora oggi. Per questo motivo Dio ordinò loro di lapidare a morte chiunque raccogliesse legna nel Sabato; ma non si legge da nessuna parte che qualcuno sia stato lapidato o punito in alcun modo per aver digiunato o mangiato nel Sabato. Quale di queste due cose sia più in linea con il riposo e quale con il lavoro, lasciamo che lo decida lo stesso autore, che ha considerato la gioia come attributo di coloro che mangiano e il dolore come attributo di coloro che digiunano, o almeno ha inteso che il Signore vedesse le cose in questo modo quando rispose riguardo al digiuno, dicendo: “Possono forse i figli della camera nuziale piangere finché lo Sposo è con loro?”

6. Inoltre, riguardo alla sua affermazione secondo cui il motivo per cui gli apostoli mangiarono nel settimo giorno – un’azione proibita dalla tradizione degli anziani – fosse che non era ancora giunto il momento del loro digiuno in quel giorno; chiedo: se allora non era ancora arrivato il momento di abolire anche il riposo ebraico in quel giorno? Non era forse la tradizione degli anziani a proibire da un lato il digiuno e dall’altro a prescrivere il riposo? Eppure i discepoli di Cristo, di cui leggiamo che mangiarono nel sabato, nello stesso giorno raccolsero anche spighe di grano, cosa che allora non era permessa, poiché proibita dalla tradizione degli anziani. Pertanto, si dovrebbe poter rispondere a lui con ancora maggiore ragionevolezza che il Signore volle che i Suoi discepoli compissero entrambe queste azioni nello stesso giorno: la raccolta delle spighe di grano per confutare coloro che volevano proibire qualsiasi attività lavorativa nel settimo giorno, e il consumo di cibo per confutare coloro che imponevano il digiuno in quel giorno. Con la prima azione, infatti, Egli insegnò che il riposo dal lavoro, a causa dei cambiamenti nelle circostanze storiche, era ormai diventato un atto di superstizione; con la seconda, invece, manifestò la Sua volontà secondo cui, in entrambe le epoche, la decisione di digiunare o meno spettasse alla libera scelta di ciascuno. Non dico questo per sostenere la mia opinione, ma solo per dimostrare come si possano avanzare argomentazioni molto più convincenti rispetto a quelle da lui esposte.

Capitolo IV.

7. “Come potremo”, dice il nostro autore, “evitare di condividere la condanna del fariseo, se digiuniamo due volte alla settimana?” Come se il fariseo fosse stato condannato proprio per questo, e non perché si vantava orgogliosamente rispetto al pubblicano. Potrebbe benissimo dire che anche coloro che donano un decimo delle loro proprietà ai poveri sono condannati insieme a quel fariseo, poiché egli stesso si vantava di questo tra le sue altre azioni; mentre io vorrei che molte più persone cristiane lo facessero, invece di una piccolissima minoranza, come avviene attualmente. Oppure potrebbe dire che chiunque non sia un uomo ingiusto, adultero o estorsore deve essere considerato condannato insieme a quel fariseo, perché egli si vantava di non esserlo; ma colui che può pensare in questo modo è, senza dubbio, fuori di sé. Inoltre, se queste cose che il fariseo menzionava come proprie virtù vengono accettate da tutti come tali, ma non devono essere mantenute con l’arroganza che caratterizzava lui, bensì con la umiltà che invece gli mancava; allora, secondo lo stesso principio, digiunare due volte alla settimana è inutile per una persona come il fariseo, ma rappresenta un atto di devozione per chi possiede umiltà e fede. Infine, la Scrittura non afferma che il fariseo sia stato condannato, ma soltanto che il pubblicano è stato “giustificato, piuttosto che l’altro”.

8. Ancora una volta, quando il nostro autore insiste nell’interpretare, in relazione a questa questione, le parole del Signore: “Se la vostra giustizia non supererà quella degli scribi e dei farisei, non entrerete nel regno dei cieli”, e ritiene che non possiamo adempiere a questo precetto se non digiuniamo più di due volte alla settimana, si faccia bene attenzione: nella settimana ci sono sette giorni. Se quindi ne togliamo due – ovvero non digiuniamo il settimo giorno né la domenica – rimangono cinque giorni nei quali possiamo superare il fariseo che digiuna soltanto due volte alla settimana. Infatti, penso che chiunque digiuni tre volte alla settimana abbia già superato il fariseo; e se il digiuno viene osservato quattro o addirittura cinque volte, astenendosi soltanto dal mangiare il settimo giorno e la domenica – una pratica molto diffusa, soprattutto tra coloro che vivono in monastero – allora non è solo il fariseo a essere superato in questo aspetto, ma anche quel cristiano il cui costume è digiunare il quarto, il sesto e il settimo giorno, come fa largamente la comunità romana. Eppure il vostro anonimo contendente definisce tale persona “carnale”, nonostante essa astenga dal mangiare per cinque giorni consecutivi della settimana, tranne il settimo e la domenica; come se il cibo e la bevanda nei restanti giorni avessero nulla a che fare con il corpo. E la condanna tale pratica come un’idolatria verso lo stomaco, come se soltanto il pasto del settimo giorno entrasse effettivamente nello stomaco.

…

Non abbiamo alcuna esitazione nel tralasciare circa otto colonne di questo testo, nelle quali Agostino espone, con una noiosa minuziosità e un’eccessiva ricorrenza alla retorica, altre banali e irrilevanti sciocchezze dell’autore romano il cui lavoro Casulanus aveva sottoposto alla sua revisione. Invece di seguirlo in quei luoghi superficiali nei quali si imbatteva nel cercare di confutare un avversario così insignificante, riprendiamo la traduzione dal punto in cui Agostino esprime il proprio parere riguardo alla questione se sia obbligatorio per i cristiani digiunare il sabato.

Capitolo XI.

25. As to the succeeding paragraphs with which he concludes his treatise, they are, like some other things in it which I have not thought worthy of notice, even more irrelevant to a discussion of the question whether we should fast or eat on the seventh day of the week. But I leave it to yourself, especially if you have found any help from what I have already said, to observe and dispose of these. Having now to the best of my ability, and as I think sufficiently, replied to the reasonings of this author, if I be asked what is my own opinion in this matter, I answer, after carefully pondering the question, that in the Gospels and Epistles, and the entire collection of books for our instruction called the New Testament, I see that fasting is enjoined. But I do not discover any rule definitely laid down by the Lord or by the apostles as to days on which we ought or ought not to fast. And by this I am persuaded that exemption from fasting on the seventh day is more suitable, not indeed to obtain, but to foreshadow, that eternal rest in which the true Sabbath is realized, and which is obtained only by faith, and by that righteousness whereby the daughter of the King is all glorious within.

26. In this question, however, of fasting or not fasting on the seventh day, nothing appears to me more safe and conducive to peace than the apostle’s rule: “Let not him that eateth despise him that eateth not, and let not him which eateth not judge him that eateth:” “for neither if we eat are we the better, neither if we eat not are we the worse;” our fellowship with those among whom we live, and along with whom we live in God, being preserved undisturbed by these things. For as it is true that, in the words of the apostles, “it is evil for that man who eateth with offence,” it is equally true that it is evil for that man who fasteth with offence. Let us not therefore be like those who, seeing John the Baptist neither eating nor drinking, said, “He hath a devil;” but let us equally avoid imitating those who said, when they saw Christ eating and drinking, “Behold a man gluttonous, and a winebibber, a friend of publicans and sinners.” After mentioning these sayings, the Lord subjoined a most important truth in the words, “But Wisdom is justified of her children;” and if you ask who these are, read what is written, “The sons of Wisdom are the congregation of the righteous:” they are they who, when they eat, do not despise others who do not eat; and when they eat not, do not judge those who eat, but who do despise and judge those who, with offence, either eat or abstain from eating.

Chap. XII.

27. As to the seventh day of the week there is less difficulty in acting on the rule above quoted, because both the Roman Church and some other churches, though few, near to it or remote from it, observe a fast on that day; but to fast on the Lord’s day is a great offence, especially since the rise of that detestable heresy of the Manichæans, so manifestly and grievously contradicting the Catholic faith and the divine Scriptures: for the Manichæans have prescribed to their followers the obligation of fasting upon that day; whence it has resulted that the fast upon the Lord’s day is regarded with the greater abhorrence. Unless, perchance, some one be able to continue an unbroken fast for more than a week, so as to approach as nearly as may be to the fast of forty days, as we have known some do; and we have even been assured by brethren most worthy of credit, that one person did attain to the full period of forty days. For as, in the time of the Old Testament fathers, Moses and Elijah did not do anything against liberty of eating on the seventh day of the week, when they fasted forty days; so the man who has been able to go beyond seven days in fasting has not chosen the Lord’s day as a day of fasting, but has only come upon it in course among the days for which, so far as he might be able, he had vowed to prolong his fast. If, however, a continuous fast is to be concluded within a week, there is no day upon which it may more suitably be concluded than the Lord’s day; but if the body is not refreshed until more than a week has elapsed, the Lord’s day is not in that case selected as a day of fasting, but is found occurring within the number of days for which it had seemed good to the person to make a vow.

28. Be not moved by that which the Priscillianists (a sect very like the Manichæans) are wont to quote as an argument from the Acts of the Apostles, concerning what was done by the Apostle Paul in Troas. The passage is as follows: “Upon the first day of the week, when the disciples came together to break bread, Paul preached unto them, ready to depart on the morrow; and continued his speech until midnight.” Afterwards, when he had come down from the supper chamber where they had been gathered together, that he might restore the young man who, overpowered with sleep, had fallen from the window and was taken up dead, the Scripture states further concerning the apostle: “When he therefore was come up again, and had broken bread, and eaten and talked a long while, even till break of day, so he departed.” Far be it from us to accept this as affirming that the apostles were accustomed to fast habitually on the Lord’s day. For the day now known as the Lord’s day was then called the first day of the week, as is more plainly seen in the Gospels; for the day of the Lord’s resurrection is called by Matthew μία σαββάτων, and by the other three evangelists ἡ μία (τῶν) σαββάτων, and it is well ascertained that the same is the day which is now called the Lord’s day. Either, therefore, it was after the close of the seventh day that they had assembled,—namely, in the beginning of the night which followed, and which belonged to the Lord’s day, or the first day of the week,—and in this case the apostle, before proceeding to break bread with them, as is done in the sacrament of the body of Christ, continued his discourse until midnight, and also, after celebrating the sacrament, continued still speaking again to those who were assembled, being much pressed for time in order that he might set out at dawn upon the Lord’s day; or if it was on the first day of the week, at an hour before sunset on the Lord’s day, that they had assembled, the words of the text, “Paul preached unto them, ready to depart on the morrow,” themselves expressly state the reason for his prolonging his discourse,—namely, that he was about to leave them, and wished to give them ample instruction. The passage does not therefore prove that they habitually fasted on the Lord’s day, but only that it did not seem meet to the apostle to interrupt, for the sake of taking refreshment, an important discourse, which was listened to with the ardour of most lively interest by persons whom he was about to leave, and whom, on account of his many other journeyings, he visited but seldom, and perhaps on no other occasion than this, especially because, as subsequent events prove, he was then leaving them without expectation of seeing them again in this life. Nay, by this instance, it is rather proved that such fasting on the Lord’s day was not customary, because the writer of the history, in order to prevent this being thought, has taken care to state the reason why the discourse was so prolonged, that we might know that in an emergency dinner is not to stand in the way of more important work. But indeed the example of these most eager listeners goes further; for by them all bodily refreshment, not dinner only, but supper also, was disregarded when thirsting vehemently, not for water, but for the word of truth; and considering that the fountain was about to be removed from them, they drank in with unabated desire whatever flowed from the apostle’s lips.

25. Quanto ai paragrafi successivi con cui egli conclude il suo trattato, essi sono, come altre cose in esso che non ho ritenute degne di nota, anche più estranei a una discussione della questione se si debba digiunare o mangiare nel settimo giorno della settimana. Ma lascio a voi stesso, specialmente se avete tratto qualche aiuto da ciò che ho già detto, l’osservarli e il confutarli. Avendo ora, secondo la mia capacità, e come penso sufficientemente, risposto ai ragionamenti di questo autore, se mi si chiedesse quale sia la mia opinione in questa materia, rispondo che, dopo aver ponderato attentamente la questione, vedo che nei Vangeli e nelle Epistole, e nell’intera raccolta di libri per la nostra istruzione chiamata Nuovo Testamento, il digiuno è comandato. Ma non trovo alcuna regola espressamente stabilita dal Signore o dagli apostoli intorno ai giorni nei quali dobbiamo o non dobbiamo digiunare. E da ciò sono persuaso che l’esenzione dal digiuno nel settimo giorno sia più adatta, non certo a ottenere, ma a prefigurare, quel riposo eterno nel quale si realizza il vero Sabato, e che si ottiene solo per fede, e per quella giustizia per cui la figlia del Re è tutta gloriosa dentro.

26. In questa questione, tuttavia, del digiunare o non digiunare nel settimo giorno, nulla mi sembra più sicuro e più conducente alla pace della regola dell’apostolo: «Colui che mangia non disprezzi colui che non mangia, e colui che non mangia non giudichi colui che mangia»; «poiché né se mangiamo siamo migliori, né se non mangiamo siamo peggiori»; essendo la nostra comunione con coloro tra i quali viviamo, e insieme ai quali viviamo in Dio, conservata indisturbata da queste cose. Poiché, come è vero che, secondo le parole degli apostoli, «è male per quell’uomo che mangia con offesa», è ugualmente vero che è male per quell’uomo che digiuna con offesa. Non siamo dunque come coloro i quali, vedendo Giovanni Battista né mangiare né bere, dissero: «Ha un demonio»; ma evitiamo ugualmente di imitare coloro i quali dissero, quando videro Cristo mangiare e bere: «Ecco un uomo goloso e bevitore di vino, amico dei pubblicani e dei peccatori». Dopo aver menzionato questi detti, il Signore soggiunse una verità importantissima nelle parole: «Ma la Sapienza è stata giustificata dai suoi figli»; e se tu domandi chi siano questi, leggi ciò che è scritto: «I figli della Sapienza sono la congregazione dei giusti»: essi sono coloro che, quando mangiano, non disprezzano gli altri che non mangiano; e quando non mangiano, non giudicano quelli che mangiano, ma disprezzano e giudicano coloro che, con offesa, o mangiano o si astengono dal mangiare.

Cap. XII.

27. Quanto al settimo giorno della settimana, vi è meno difficoltà nell’agire secondo la regola sopra citata, perché sia la Chiesa Romana che alcune altre chiese, sebbene poche, vicine o lontane da essa, osservano un digiuno in quel giorno; ma digiunare nel giorno del Signore è una grande offesa, specialmente da quando sorse quella detestabile eresia dei Manichei, così manifestamente e gravemente contraddicente la fede cattolica e le divine Scritture: i Manichei infatti hanno prescritto ai loro seguaci l’obbligo di digiunare in quel giorno; donde è risultato che il digiuno nel giorno del Signore è riguardato con maggiore aborrimento. A meno che, per avventura, qualcuno possa continuare un digiuno ininterrotto per più di una settimana, così da avvicinarsi quanto più è possibile al digiuno di quaranta giorni, come sappiamo che alcuni fanno; e siamo stati persino assicurati da fratelli degnissimi di fede, che una persona raggiunse l’intero periodo di quaranta giorni. Poiché, come al tempo dei padri dell’Antico Testamento, Mosè ed Elia non fecero nulla contro la libertà di mangiare nel settimo giorno della settimana, quando digiunarono quaranta giorni; così l’uomo che è stato in grado di andare oltre sette giorni nel digiuno non ha scelto il giorno del Signore come giorno di digiuno, ma lo ha soltanto incontrato per caso tra i giorni per i quali, per quanto potesse, aveva fatto voto di prolungare il suo digiuno. Se tuttavia un digiuno continuo deve concludersi entro una settimana, non vi è giorno in cui possa concludersi più convenientemente del giorno del Signore; ma se il corpo non viene ristorato finché non sia trascorsa più di una settimana, il giorno del Signore non è in tal caso scelto come giorno di digiuno, ma si trova a cadere nel numero dei giorni per i quali era parso bene alla persona fare un voto.

28. Non lasciarti muovere da ciò che i Priscillianisti (setta molto simile ai Manichei) sogliono citare come argomento tratto dagli Atti degli Apostoli, riguardo a ciò che fu fatto dall’apostolo Paolo in Troade. Il passo è il seguente: «Nel primo giorno della settimana, quando i discepoli erano convenuti per spezzare il pane, Paolo discorreva con loro, dovendo partire il dì seguente; e prolungò il discorso fino a mezzanotte.» Poi, quando fu sceso dalla camera superiore dove erano raccolti, per restituire il giovane che, vinto dal sonno, era caduto dalla finestra e fu raccolto morto, la Scrittura dice ancora riguardo all’apostolo: «Quando poi fu risalito, e ebbe spezzato il pane, e mangiato, e parlato a lungo, finché fu giorno, così partì.» Lungi da noi accettare questo come affermante che gli apostoli fossero soliti digiunare abitualmente nel giorno del Signore. Poiché il giorno oggi noto come giorno del Signore era allora chiamato primo giorno della settimana, come si vede più chiaramente nei Vangeli; infatti il giorno della risurrezione del Signore è chiamato da Matteo μία σαββάτων, e dagli altri tre evangelisti ἡ μία (τῶν) σαββάτων, ed è cosa ben accertata che quello stesso è il giorno che ora è chiamato giorno del Signore. O dunque era dopo la fine del settimo giorno che si erano adunati, cioè al principio della notte seguente, la quale apparteneva al giorno del Signore, o primo giorno della settimana, e in questo caso l’apostolo, prima di procedere a spezzare il pane con loro, come si fa nel sacramento del corpo di Cristo, continuò il suo discorso fino a mezzanotte, e anche, dopo aver celebrato il sacramento, continuò ancora a parlare a quelli che erano adunati, essendo assai premuto dal tempo, affinché potesse partire all’alba del giorno del Signore; oppure, se fu nel primo giorno della settimana, a un’ora prima del tramonto del giorno del Signore, che si erano adunati, le parole del testo: «Paolo discorreva con loro, dovendo partire il dì seguente», dichiarano esse stesse espressamente la ragione del suo prolungare il discorso, cioè che stava per lasciarli, e voleva dare loro ampia istruzione. Il passo non prova quindi che essi digiunassero abitualmente nel giorno del Signore, ma solo che non parve conveniente all’apostolo interrompere, per prendere ristoro, un discorso importante, il quale era ascoltato con l’ardore del più vivo interesse da persone ch’egli stava per lasciare, e che, a causa dei suoi molti altri viaggi, visitava di rado, e forse in nessun’altra occasione se non questa, soprattutto perché, come i fatti successivi dimostrano, egli le lasciava allora senza speranza di rivederle in questa vita. Anzi, da questo esempio si prova piuttosto che tale digiuno nel giorno del Signore non era consuetudine, perché lo scrittore della storia, per impedire che ciò fosse pensato, ha avuto cura di dichiarare la ragione per cui il discorso era stato così prolungato, affinché noi sappiamo che in un’emergenza il pranzo non deve cedere il passo all’opera più importante. Ma in verità l’esempio di questi ascoltatori avidissimi va oltre; poiché da essi ogni ristoro corporale, non solo il pranzo, ma anche la cena, fu trascurato quando avevano sete veementemente, non di acqua, ma della parola di verità; e considerando che la fonte stava per essere loro tolta, bevevano con desiderio non diminuito tutto ciò che scorreva dalle labbra dell’apostolo.

29. In that age, however, although fasting upon the Lord’s day was not usually practised, it was not so great an offence to the Church when, in any similar emergency to that in which Paul was at Troas, men did not attend to the refreshment of the body throughout the whole of the Lord’s day until midnight, or even until the dawn of the following morning. But now, since heretics, and especially these most impious Manichæans, have begun not to observe an occasional fast upon the Lord’s day, when constrained by circumstances, but to prescribe such fasting as a duty binding by sacred and solemn institution, and this practice of theirs has become well known to Christian communities; even were such an emergency arising as that which the apostle experienced, I verily think that what he then did should not now be done, lest the harm done by the offence given should be greater than the good received from the words spoken. Whatever necessity may arise, or good reason, compelling a Christian to fast on the Lord’s day,—as we find, e.g., in the Acts of the Apostles, that in peril of shipwreck they fasted on board of the ship in which the apostle was for fourteen days successively, within which the Lord’s day came round twice,—we ought to have no hesitation in believing that the Lord’s day is not to be placed among the days of voluntary fasting, except in the case of one vowing to fast continuously for a period longer than a week.

Chap. XIII.

30. The reason why the Church prefers to appoint the fourth and sixth days of the week for fasting, is found by considering the gospel narrative. There we find that on the fourth day of the week the Jews took counsel to put the Lord to death. One day having intervened,—on the evening of which, at the close, namely, of the day which we call the fifth day of the week, the Lord ate the passover with His disciples,—He was thereafter betrayed on the night which belonged to the sixth day of the week, the day (as is everywhere known) of His passion. This day, beginning with the evening, was the first day of unleavened bread. The evangelist Matthew, however, says that the fifth day of the week was the first of unleavened bread, because in the evening following it the paschal supper was to be observed, at which they began to eat the unleavened bread, and the lamb offered in sacrifice. From which it is inferred that it was upon the fourth day of the week that the Lord said, “You know that after two days is the feast of the passover, and the Son of man is betrayed to be crucified;” and for this reason that day has been regarded as one suitable for fasting, because, as the evangelist immediately adds: “Then assembled together the chief priests and the scribes and the elders of the people unto the palace of the high priest, who is called Caiaphas, and consulted that they might take Jesus by subtilty and kill Him.” After the intermission of one day,—the day, namely, of which the evangelist writes: “Now, on the first day of the feast of unleavened bread, the disciples came to Jesus, saying unto Him, Where wilt Thou that we prepare for Thee to eat the passover? “—the Lord suffered on the sixth day of the week, as is admitted by all: wherefore the sixth day also is rightly reckoned a day for fasting, as fasting is symbolical of humiliation; whence it is said, “I humbled my soul with fasting.”

31. The next day is the Jewish Sabbath, on which day Christ’s body rested in the grave, as in the original fashioning of the world God rested on that day from all His works. Hence originated that variety in the robe of His bride which we are now considering: some, especially the Eastern communities, preferring to take food on that day, that their action might be emblematic of the divine rest; others, namely the Church of Rome, and some churches in the West, preferring to fast on that day because of the humiliation of the Lord in death. Once in the year, namely at Easter, all Christians observe the seventh day of the week by fasting, in memory of the mourning with which the disciples, as men bereaved, lamented the death of the Lord (and this is done with the utmost devoutness by those who take food on the seventh day throughout the rest of the year); thus providing a symbolical representation of both events,—of the disciples’ sorrow on one seventh day in the year, and of the blessing of repose on all the others. There are two things which make the happiness of the just and the end of all their misery to be confidently expected, viz. death and the resurrection of the dead. In death is that rest of which the prophet speaks: “Come, my people, enter thou into thy chambers, and shut thy doors about thee: hide thyself as it were for a little moment, until the indignation be overpast.” In resurrection blessedness is consummated in the whole man, both body and soul. Hence it came to be thought that both of these things [death and resurrection] should be symbolized, not by the hardship of fasting, but rather by the cheerfulness of refreshment with food, excepting only the Easter Saturday, on which, as I have said, it had been resolved to commemorate by a more protracted fast the mourning of the disciples, as one of the events to be had in remembrance.

Chap. XIV.

32. Since, therefore (as I have said above), we do not find in the Gospels or in the apostolical writings, belonging properly to the revelation of the New Testament, that any law was laid down as to fasts to be observed on particular days; and since this is consequently one of many things, difficult to enumerate, which make up a variety in the robe of the King’s daughter, that is to say, of the Church,—I will tell you the answer given to my questions on this subject by the venerable Ambrose Bishop of Milan, by whom I was baptized. When my mother was with me in that city, I, as being only a catechumen, felt no concern about these questions; but it was to her a question causing anxiety, whether she ought, after the custom of our own town, to fast on the Saturday, or, after the custom of the Church of Milan, not to fast. To deliver her from perplexity, I put the question to the man of God whom I have just named. He answered, “What else can I recommend to others than what I do myself?” When I thought that by this he intended simply to prescribe to us that we should take food on Saturdays—for I knew this to be his own practice—he, following me, added these words: “When I am here I do not fast on Saturday; but when I am at Rome I do: whatever church you may come to, conform to its custom, if you would avoid either receiving or giving offence.” This reply I reported to my mother, and it satisfied her, so that she scrupled not to comply with it; and I have myself followed the same rule. Since, however, it happens, especially in Africa, that one church, or the churches within the same district, may have some members who fast and others who do not fast on the seventh day, it seems to me best to adopt in each congregation the custom of those to whom authority in its government has been committed. Wherefore, if you are quite willing to follow my advice, especially because in regard to this matter I have spoken at greater length than was necessary, do not in this resist your own bishop, but follow his practice without scruple or debate.

Letters Of St. Augustin: Division 1

29. Tuttavia, in quell’epoca, sebbene il digiuno nel giorno del Signore non fosse solitamente praticato, non costituiva un grave oltraggio per la Chiesa quando, in circostanze simili a quelle in cui Paolo si trovava a Troia, le persone trascuravano il nutrimento del corpo per l’intero giorno del Signore, fino a mezzanotte o persino all’alba del giorno seguente. Oggi, invece, poiché gli eretici, e soprattutto questi empio Manichei, hanno iniziato a non osservare il digiuno occasionalmente nel giorno del Signore, quando ciò è reso necessario dalle circostanze, ma lo hanno imposto come un dovere obbligatorio stabilito da istituzioni sacre e solenni, questa loro pratica è ormai ben nota alle comunità cristiane. Anche se dovesse verificarsi una situazione simile a quella vissuta dall’apostolo, credo sinceramente che ciò che egli fece allora non dovrebbe essere ripetuto oggi, affinché il danno causato da tale trasgressione non sia maggiore del bene derivante dalle parole pronunciate. Qualunque necessità o motivo valido possa spingere un cristiano a digiunare nel giorno del Signore – come si legge ad esempio negli Atti degli Apostoli, dove essi digiunarono per quattordici giorni di seguito a bordo della nave in cui viaggiava l’apostolo, e durante quel periodo il giorno del Signore ricorse due volte – non dovremmo esitare a riconoscere che il giorno del Signore non deve essere considerato uno dei giorni dedicati al digiuno volontario, salvo nel caso in cui qualcuno si impegni a digiunare per un periodo superiore a una settimana.

Capitolo XIII.

30. Il motivo per cui la Chiesa preferisce designare il quarto e il sesto giorno della settimana come giorni di digiuno si trova nella narrazione evangelica. Vi leggiamo che nel quarto giorno della settimana i Giudei decisero di condannare a morte il Signore. Un giorno dopo, alla sera del quinto giorno – che noi chiamiamo venerdì – il Signore mangiò la Pasqua con i suoi discepoli; successivamente fu tradito nella notte del sesto giorno, ovvero nel giorno della sua Passione. Questo giorno, a partire dalla sera, era il primo giorno del digiuno degli aceti. Tuttavia, l’evangelista Matteo afferma che il quinto giorno della settimana fosse effettivamente il primo giorno del digiuno degli aceti, poiché la cena pasquale si teneva nella sera seguente; durante questa cena iniziavano a mangiare il pane senza lievito e ad offrire l’agnello in sacrificio. Da ciò si deduce che fu proprio nel quarto giorno della settimana che il Signore disse: “Voi sapete che tra due giorni è la festa della Pasqua, e il Figlio dell’Uomo sarà tradito per essere crocifisso”; ed è per questo motivo che quel giorno è considerato adatto al digiuno, poiché, come aggiunge immediatamente l’evangelista: “Allora i sommi sacerdoti, gli scribi e gli anziani del popolo si riunirono nella casa del sommo sacerdote, chiamato Caifa, e decisero di catturare Gesù con astuzia per ucciderlo”. Dopo un intervallo di un giorno – il giorno di cui scrive l’evangelista: “Il primo giorno della festa dei pani senza lievito, i discepoli vennero da Gesù e gli dissero: ‘Dove vuoi che ti prepariamo il cibo per la Pasqua?’” – il Signore soffrì nel sesto giorno della settimana; pertanto anche questo giorno è giustamente considerato un giorno di digiuno, poiché il digiuno simboleggia l’umiliazione; da qui deriva l’espressione: “Ho umiliato la mia anima con il digiuno”.

31. Il giorno seguente è il Sabato ebraico, durante il quale il corpo di Cristo riposò nella tomba, proprio come, all’inizio della creazione del mondo, Dio si riposò da tutte le Sue opere. Da ciò derivò quella varietà nell’abito della Sua sposa di cui stiamo ora parlando: alcuni, soprattutto le comunità orientali, preferivano consumare cibo in quel giorno, affinché il loro comportamento simboleggiasse il riposo divino; altri, ovvero la Chiesa di Roma e alcune chiese d’Occidente, preferivano digiunare, in memoria dell’umiliazione del Signore nella morte. Una volta all’anno, cioè durante Pasqua, tutti i cristiani osservano il settimo giorno della settimana digiunando, in memoria del lutto con cui i discepoli, come uomini addolorati, piangevano la morte del Signore (e ciò avviene con estrema devozione da parte di coloro che consumano cibo nel settimo giorno per il resto dell’anno); in questo modo si realizza una rappresentazione simbolica di entrambi gli eventi: il dolore dei discepoli in quel particolare giorno e la benedizione del riposo negli altri giorni. Ci sono due cose che rendono certa la felicità dei giusti e la fine di tutte le loro sofferenze: la morte e la risurrezione dei morti. Nella morte si trova quel riposo di cui parla il profeta: “Venite, mio popolo, entrate nelle vostre dimore e chiudete le porte dietro di voi; nascondetevi, come se per un momento breve doveste sfuggire all’ira divina”. Nella risurrezione la beatitudine si realizza nell’uomo intero, corpo e anima. Per questo si è ritenuto che entrambi questi eventi dovessero essere simboleggiati non dalla sofferenza del digiuno, ma piuttosto dalla gioia del cibo; fatta eccezione per il Sabato di Pasqua, durante il quale, come ho detto, si decise di osservare un digiuno più lungo in memoria del lutto dei discepoli.

Capitolo XIV.

32. Poiché, dunque (come ho detto sopra), nei Vangeli né negli scritti apostolici, che appartengono propriamente alla rivelazione del Nuovo Testamento, non si trova alcuna prescrizione riguardante digiuni da osservare in giorni specifici; e poiché ciò rappresenta uno dei tanti aspetti che contribuiscono alla diversità nelle pratiche della Chiesa – intesa come “la figlia del Re” – vi dirò la risposta data alle mie domande su questo argomento dal venerabile Ambrogio, vescovo di Milano, da cui fui battezzato. Quando mia madre si trovava con me in quella città, io, essendo solo un catechumeno, non mi preoccupavo di queste questioni; ma per lei rappresentavano una vera angoscia: doveva digiunare il sabato secondo la consuetudine della nostra città, o invece astenersi dal digiuno seguendo le usanze della Chiesa di Milano? Per toglierla da questa incertezza, rivolsi la domanda a quell’uomo di Dio che ho appena menzionato. Lui rispose: “Cosa altro posso consigliare agli altri se non ciò che faccio io stesso?” Pensando che intendesse semplicemente prescriverci di mangiare il sabato – poiché sapevo che questa era la sua pratica personale – egli aggiunse: “Quando sono qui, non digiuno il sabato; ma quando sono a Roma sì. Ovunque vi reciate, seguite le usanze della chiesa locale, se volete evitare di offendere nessuno.” Riferii questa risposta a mia madre e lei la trovò soddisfacente, tanto da non esitare ad attuarla; anch’io ho sempre seguito lo stesso principio. Tuttavia, poiché in Africa, soprattutto, può accadere che una chiesa o le chiese di una stessa regione abbiano membri che digiunano e altri che non lo fanno il settimo giorno, ritengo sia meglio adottare nella propria comunità le usanze di coloro a cui è stata affidata l’autorità per la sua guida. Pertanto, se siete disposti ad ascoltare il mio consiglio – soprattutto considerando che ho parlato su questo argomento più a lungo del necessario – non contrariatevi con il vostro vescovo in questa questione, ma seguite senza esitazioni le sue indicazioni.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 397.)

To Simplicianus, My Lord Most Blessed, and My Father Most Worthy of Being Cherished with Respect and Sincere Affection, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. I received the letter which your Holiness kindly sent,—a letter full of occasions of much joy to me, because assuring me that you remember me, that you love me as you used to do, and that you take great pleasure in every one of the gifts which the Lord has in His compassion been pleased to bestow on me. In reading that letter, I have eagerly welcomed the fatherly affection which flows from your benignant heart towards me: and this I have not found for the first time, as something short-lived and new, but long ago proved and well known, my lord, most blessed, and most worthy of being cherished with respect and sincere love.

2. Whence comes so great a recompense for the literary labour given by me to the writing of a few books as this, that your Excellency should condescend to read them? Is it not that the Lord, to whom my soul is devoted, has purposed thus to comfort me under my anxieties, and to lighten the fear with which in such labour I cannot but be exercised, lest, notwithstanding the evenness of the plain of truth, I stumble through want either of knowledge or of caution? For when what I write meets your approval, I know by whom it is approved, for I know who dwells in you; and the Giver and Dispenser of all spiritual gifts designs by your approbation to confirm my obedience to Him. For whatever in these writings of mine merits your approbation is from God, who has by me as His instrument said, “Let it be done,” and it was done; and in your approval God has pronounced that what was done is “good.”

3. As for the questions which you have condescended to command me to resolve, even if through the dulness of my mind I did not understand them, I might through the assistance of your merits find an answer to them. This only I ask, that on account of my weakness you intercede with God for me, and that whatever writings of mine come into your sacred hands, whether on the topics to which you have in a manner so kind and fatherly directed my attention, or on any others, you will not only take pains to read them, but also accept the charge of reviewing and correcting them; for I acknowledge the mistakes which I myself have made, as readily as the gifts which God has bestowed on me.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 397.)

A Simpliciano, mio Signore molto beato e mio Padre degno di essere amato con rispetto e sincera affezione, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Ho ricevuto la lettera che Vostra Santità ha gentilmente inviato; una lettera piena di momenti di grande gioia per me, poiché mi assicura che Vi ricordate di me, che mettete in me lo stesso affetto di un tempo e che trovate grande piacere in ogni dono che il Signore, nella Sua misericordia, ha voluto concedermi. Leggendo quella lettera, ho accolto con entusiasmo l’affetto paterno che sgorga dal Vostro cuore benevolo verso di me; e questo non è per me una novità o qualcosa di effimero, ma qualcosa che da tempo è stato dimostrato e conosciuto, mio Signore, beato e davvero degno di essere custodito con rispetto e sincera amore.

2. Da dove deriva una ricompensa così grande per il lavoro letterario che ho profuso nella stesura di pochi libri come questi, tanto da indurvi a concedermi l’onore di leggerli? Non è forse perché il Signore, a cui è dedicata la mia anima, ha voluto così consolarmi nelle mie angosie e alleviare la paura che inevitabilmente provo nel svolgere un compito del genere, affinché, nonostante la chiarezza della verità, io non inciampassi a causa di una mancanza di conoscenza o di prudenza? Poiché, quando ciò che scrivo riceve la vostra approvazione, so da chi viene accettato: conosco infatti chi dimora in voi. Il Donatore e Distributore di tutti i doni spirituali intende, attraverso la vostra approvazione, rafforzare la mia obbedienza a Lui. Poiché tutto ciò che nelle mie opere merita la vostra approvazione proviene da Dio, il quale, attraverso di me come suo strumento, ha detto “Sia fatto”, e così è stato; e con la vostra approvazione Dio ha dichiarato che ciò che è stato fatto è “buono”.

3. Per quanto riguarda le domande che avete avuto la bontà di commissionarmi di risolvere, anche se per la mia scarsa intelligenza non fossi riuscito a comprenderle, forse con l’aiuto delle vostre qualità sarei stato in grado di trovarne una risposta. Vi chiedo soltanto questo: considerando la mia debolezza, intercedete per me presso Dio, e che qualsiasi mio scritto cada nelle vostre sacre mani – sia che tratti degli argomenti su cui con tanta gentilezza e affetto avete attirato la mia attenzione, sia di altri temi – vi impegniate non solo a leggerlo attentamente, ma anche ad esaminarlo e correggerlo. Poiché riconosco apertamente gli errori che ho commesso io stesso, allo stesso modo in cui apprezzo i doni che Dio mi ha concesso.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 397.)

To His Brother Profuturus Augustin Sends Greeting.

1. As for my spirit, I am well, through the Lord’s good pleasure, and the strength which He condescends to impart; but as for my body, I am confined to bed. I can neither walk, nor stand, nor sit, because of the pain and swelling of a boil or tumour. But even in such a case, since this is the will of the Lord, what else can I say than that I am well? For if we do not wish that which He is pleased to do, we ought rather to take blame to ourselves than to think that He could err in anything which He either does or suffers to be done. All this you know well; but what shall I more willingly say to you than the things which I say to myself, seeing that you are to me a second self? I commend therefore both my days and my nights to your pious intercessions. Pray for me, that I may not waste my days through want of self-control, and that I may bear my nights with patience: pray that, though I walk in the midst of the shadow of death, the Lord may so be with me that I shall fear no evil.

2. You have heard, doubtless, of the death of the aged Megalius, for it is now twenty-four days since he put off this mortal body. I wish to know, if possible, whether you have seen, as you proposed, his successor in the primacy. We are not delivered from offences, but it is equally true that we are not deprived of our refuge; our griefs do not cease, but our consolations are equally abiding. And well do you know, my excellent brother, how, in the midst of such offences, we must watch lest hatred of any one gain a hold upon the heart, and so not only hinder us from praying to God with the door of our chamber closed, but also shut the door against God Himself; for hatred of another insidiously creeps upon us, while no one who is angry considers his anger to be unjust. For anger habitually cherished against any one becomes hatred, since the sweetness which is mingled with what appears to be righteous anger makes us detain it longer than we ought in the vessel, until the whole is soured, and the vessel itself is spoiled. Wherefore it is much better for us to forbear from anger, even when one has given us just occasion for it, than, beginning with what seems just anger against any one, to fall, through this occult tendency of passion, into hating him. We are wont to say that, in entertaining strangers, it is much better to bear the inconvenience of receiving a bad man than to run the risk of having a good man shut out, through our caution lest any bad man be admitted; but in the passions of the soul the opposite rule holds true. For it is incomparably more for our soul’s welfare to shut the recesses of the heart against anger, even when it knocks with a just claim for admission, than to admit that which it will be most difficult to expel, and which will rapidly grow from a mere sapling to a strong tree. Anger dares to increase with boldness more suddenly than men suppose, for it does not blush in the dark, when the sun has gone down upon it. You will understand with how great care and anxiety I write these things, if you consider the things which lately on a certain journey you said to me.

3. I salute my brother Severus, and those who are with him. I would perhaps write to them also, if the limited time before the departure of the bearer permitted me. I beseech you also to assist me in persuading our brother Victor (to whom I desire through your Holiness to express my thanks for his informing me of his setting out to Constantina) not to refuse to return by way of Calama, on account of a business known to him, in which I have to bear a very heavy burden in the importunate urgency of the elder Nectarius concerning it; he gave me his promise to this effect. Farewell!

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 397.)

Agostino invia i suoi saluti a suo fratello Profuturus.

Per quanto riguarda lo spirito, sto bene, grazie alla buona volontà del Signore e alla forza che Lui si degnia di concedermi; ma per quanto riguarda il corpo, sono costretto a letto. Non posso camminare, né stare in piedi, né sedermi a causa del dolore e dell’infiammazione causati da un foruncolo o da un tumore. Tuttavia, anche in una situazione del genere, poiché questa è la volontà del Signore, che altro posso dire se non che sto bene? Infatti, se non desideriamo ciò che Lui vuole fare, dovremmo piuttosto incolparci noi stessi, piuttosto che pensare che Lui possa sbagliare in qualcosa che fa o che permette che venga fatto. Tutto questo lo sapete bene; ma cosa potrei dirvi di più volentieri se non ciò che dico a me stesso, visto che voi siete per me come un secondo io? Pertanto affido sia i miei giorni che le mie notti alle vostre piene preghiere. Pregate per me affinché non sprechi i miei giorni a causa della mancanza di autocontrollo e affinché possa sopportare con pazienza le mie notti; pregate perché, anche se cammino nella ombra della morte, il Signore sia con me affinché non tema alcun male.

2. Avrete certamente sentito parlare della morte dell’anziano Megalius: sono trascorsi ormai ventiquattro giorni da quando ha lasciato questo corpo mortale. Vorrei sapere, se possibile, se avete visto, come avevate proposto, il suo successore nella guida della comunità. Non siamo liberati dai peccati, ma è altrettanto vero che non ci viene privato il rifugio che possediamo; i nostri dolori non cessano, ma anche le nostre consolazioni sono permanenti. E voi ben sapete, mio eccellente fratello, come, in mezzo a tali peccati, dobbiamo fare attenzione affinché l’odio per qualcuno non prenda piede nel nostro cuore, impedendoci così di pregare Dio anche quando la porta della nostra stanza è chiusa, e addirittura chiudendo la porta davanti a Lui stesso. L’odio per un altro ci assale insidiosamente, e nessuno che sia arrabbiato ritiene il proprio risentimento ingiusto. Infatti, l’ira che si nutre abitualmente verso qualcuno si trasforma in odio; la dolcezza che talvolta accompagna ciò che sembra essere un giusto risentimento ci spinge a trattenere tale sentimento più a lungo del dovuto, fino a quando tutto non diventa amaro e il “vaso” in cui è contenuto viene distrutto. Pertanto, è molto meglio per noi astenerci dall’ira, anche quando qualcuno ci ha dato motivo di provare risentimento, piuttosto che, partendo da un sentimento apparentemente giusto, cadere nell’odio verso quella persona a causa di questa insidiosa tendenza delle passioni. Di solito si dice che, nell’accogliere estranei, sia meglio sopportare l’inconveniente di ricevere una persona cattiva piuttosto che rischiare di escludere una persona buona a causa della nostra cautela nel non far entrare persone cattive; ma nelle passioni dell’anima vale il contrario. Per il bene della nostra anima, è incomparabilmente più importante chiudere i recessi del cuore davanti all’ira, anche quando questa bussa con “motivi giusti” per essere accolta, piuttosto che permettere che ciò che sarà più difficile da eliminare cresca rapidamente, passando da una semplice “pianticella” a un albero robusto. L’ira osa crescere con grande velocità, molto più di quanto le persone possano immaginare; non arrossisce nemmeno nell’oscurità, quando il sole è già tramontato. Comprenderete con quanta attenzione e preoccupazione scrivo queste cose, se ricorderete ciò che mi avete detto durante un viaggio di recente.

3. Saluto mio fratello Severo e coloro che sono con lui. Forse scriverei anche loro, se il tempo limitato prima della partenza del messaggero me lo permettesse. Vi prego anch’io di aiutarmi a convincere nostro fratello Victor (a cui desidero, attraverso la vostra Santità, esprimere la mia gratitudine per avermi informato della sua partenza per Costantina) a non rifiutarsi di tornare passando per Calama, a causa di un affare di cui lui è a conoscenza; in questa questione, devo sopportare un onere molto pesante a causa dell’insistente urgenza del vecchio Nectario; egli mi ha dato la sua promessa in questo senso. Addio!

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 397.)

To My Lord Augustin, a Father Truly Holy and Most Blessed, Jerome Sends Greeting in Christ.

Chap. I.

1. Last year I sent by the hand of our brother, the subdeacon Asterius, a letter conveying to your Excellency a salutation due to you, and readily rendered by me; and I think that my letter was delivered to you. I now write again, by my holy brother the deacon Præsidius, begging you in the first place not to forget me, and in the second place to receive the bearer of this letter, whom I commend to you with the request that you recognise him as one very near and dear to me, and that you encourage and help him in whatever way his circumstances may demand; not that he is in need of anything (for Christ has amply endowed him), but that he is most eagerly desiring the friendship of good men, and thinks that in securing this he obtains the most valuable blessing. His design in travelling to the West you may learn from his own lips.

Chap. II.

2. As for us, established here in our monastery, we feel the shock of waves on every side, and are burdened with the cares of our lot as pilgrims. But we believe in Him who hath said, “Be of good cheer, I have overcome the world,” and are confident that by His grace and guidance we shall prevail against our adversary the devil.

I beseech you to give my respectful salutation to the holy and venerable brother, our father Alypius. The brethren who, with me, devote themselves to serve the Lord in this monastery, salute you warmly. May Christ our Almighty God guard you from harm, and keep you mindful of me, my lord and father truly holy and venerable.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 397.)

A mio Signore Agostino, un Padre veramente santo e beato, Gerolamo invia i suoi saluti in nome di Cristo.

Capitolo I.

1. Lo scorso anno inviai, tramite il nostro fratello, il sottodiacono Asterio, una lettera nella quale esprimevo a Vostra Eccellenza i miei saluti, che egli consegnò senza indugio; credo quindi che la mia lettera vi sia arrivata. Ora scrivo di nuovo, tramite il mio sacro fratello, il diacono Præsidius, per chiedervi innanzitutto di non dimenticarmi e, in secondo luogo, di accogliere il portatore di questa lettera. Vi lo raccomando con l’invito a riconoscerlo come una persona molto vicina e cara a me, e a incoraggiarlo e aiutarlo in ogni modo che le sue circostanze possano richiedere. Non è che abbia bisogno di qualcosa (poiché Cristo lo ha ampiamente provvisto), ma desidera ardentemente l’amicizia delle persone buone, ritenendo che sia questa la benedizione più preziosa. Potrete conoscere lo scopo della sua viaggio verso l’Occidente direttamente dalle sue stesse parole.

Capitolo II.

2. Per quanto ci riguarda noi, che siamo stabiliti qui nel nostro monastero, sentiamo l’impatto delle onde da tutte le parti e siamo gravati dalle preoccupazioni legate alla nostra condizione di pellegrini. Tuttavia crediamo in Colui che ha detto: “State di buon animo, io ho vinto il mondo”, ed siamo certi che, grazie alla Sua misericordia e guida, trionferemo sul nostro avversario, il diavolo.

Vi prego di trasmettere i miei rispettosi saluti al santo e venerabile fratello, nostro padre Alypius. I fratelli che, insieme a me, si dedicano al servizio del Signore in questo monastero vi salutano con affetto. Possa Cristo, il nostro Dio Onnipotente, proteggervi da ogni male e farvi ricordare di me, vostro signore e padre veramente santo e venerabile.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 397.)

To My Lord Much Beloved, and Brother Worthy of Being Honoured and Embraced with the Most Sincere Devotion of Charity, My Fellow-Presbyter Jerome, Augustin Sends Greeting.

Chap. I.

1. I thank you that, instead of a mere formal salutation, you wrote me a letter, though it was much shorter than I would desire to have from you; since nothing that comes from you is tedious, however much time it may demand. Wherefore, although I am beset with great anxieties about the affairs of others, and that, too, in regard to secular matters, I would find it difficult to pardon the brevity of your letter, were it not that I consider that it was written in reply to a yet shorter letter of my own. Address yourself, therefore, I entreat you, to that exchange of letters by which we may have fellowship, and may not permit the distance which separates us to keep us wholly apart from each other; though we are in the Lord bound together by the unity of the Spirit, even when our pens rest and we are silent. The books in which you have laboured to bring treasures from the Lord’s storehouse give me almost a complete knowledge of you. For if I may not say, “I know you,” because I have not seen your face, it may with equal truth be said that you do not know yourself, for you cannot see your own face. If, however, it is this alone which constitutes your acquaintance with yourself, that you know your own mind, we also have no small knowledge of it through your writings, in studying which we bless God that to yourself, to us, to all who read your works, He has given you as you are.

Chap. II.

2. It is not long since, among other things, a certain book of yours came into my hands, the name of which I do not yet know, for the manuscript itself had not the title written, as is customary, on the first page. The brother with whom it was found said that its title is Epitaphium,—a name which we might believe you to have approved, if we found in the work a notice of the lives or writings of those only who are deceased. Inasmuch, however, as mention is there made of the works of some who were at the time when it was written, or are even now, alive, we wonder why you either gave this title to it, or permitted others to believe that you had done so. The book itself has our complete approval as a useful work.

Chap. III.

3. In your exposition of the Epistle of Paul to the Galatians I have found one thing which causes me much concern. For if it be the case that statements untrue in themselves, but made, as it were, out of a sense of duty in the interest of religion, have been admitted into the Holy Scriptures, what authority will be left to them? If this be conceded, what sentence can be produced from these Scriptures, by the weight of which the wicked obstinacy of error can be broken down? For as soon as you have produced it, if it be disliked by him who contends with you, he will reply that, in the passage alleged, the writer was uttering a falsehood under the pressure of some honourable sense of duty. And where will any one find this way of escape impossible, if it be possible for men to say and believe that, after introducing his narrative with these words, “The things which I write unto you, behold, before God, I lie not,” the apostle lied when he said of Peter and Barnabas, “I saw that they walked not uprightly, according to the truth of the gospel ”? For if they did walk uprightly, Paul wrote what was false; and if he wrote what was false here, when did he say what was true? Shall he be supposed to say what is true when his teaching corresponds with the predilection of his reader, and shall everything which runs counter to the impressions of the reader be reckoned a falsehood uttered by him under a sense of duty? It will be impossible to prevent men from finding reasons for thinking that he not only might have uttered a falsehood, but was bound to do so, if we admit this canon of interpretation. There is no need for many words in pursuing this argument, especially in writing to you, for whose wisdom and prudence enough has already been said. I would by no means be so arrogant as to attempt to enrich by my small coppers your mind, which by the divine gift is golden; and none is more able than yourself to revise and correct that work to which I have referred.

Chap. IV.

4. You do not require me to teach you in what sense the apostle says, “To the Jews I became as a Jew, that I might gain the Jews,” and other such things in the same passage, which are to be ascribed to the compassion of pitying love, not the artifices of intentional deceit. For he that ministers to the sick becomes as if he were sick himself; not, indeed, falsely pretending to be under the fever, but considering, with the mind of one truly sympathizing, what he would wish done for himself if he were in the sick man’s place. Paul was indeed a Jew; and when he had become a Christian, he had not abandoned those Jewish sacraments which that people had received in the right way, and for a certain appointed time. Therefore, even although he was an apostle of Christ, he took part in observing these; but with this view, that he might show that they were in no wise hurtful to those who, even after they had believed in Christ, desired to retain the ceremonies which by the law they had learned from their fathers; provided only that they did not build on these their hope of salvation, since the salvation which was foreshadowed in these has now been brought in by the Lord Jesus. For the same reason, he judged that these ceremonies should by no means be made binding on the Gentile converts, because, by imposing a heavy and superfluous burden, they might turn aside from the faith those who were unaccustomed to them.

5. The thing, therefore, which he rebuked in Peter was not his observing the customs handed down from his fathers—which Peter, if he wished, might do without being chargeable with deceit or inconsistency, for, though now superfluous, these customs were not hurtful to one who had been accustomed to them—but his compelling the Gentiles to observe Jewish ceremonies, which he could not do otherwise than by so acting in regard to them as if their observance was, even after the Lord’s coming, still necessary to salvation, against which truth protested through the apostolic office of Paul. Nor was the Apostle Peter ignorant of this, but he did it through fear of those who were of the circumcision. Manifestly, therefore, Peter was truly corrected, and Paul has given a true narrative of the event, unless, by the admission of a falsehood here, the authority of the Holy Scriptures given for the faith of all coming generations is to be made wholly uncertain and wavering. For it is neither possible nor suitable to state within the compass of a letter how great and how unutterably evil must be the consequences of such a concession. It might, however, be shown seasonably, and with less hazard, if we were conversing together.

(a.d. 397.)

Al mio molto amato Signore e fratello degno di onore e abbracciamenti con la più sincera devozione della carità, il mio collega presbitero Girolamo invia i suoi saluti.

Capitolo I.

1. Vi ringrazio per avermi scritto una lettera, invece di limitarvi a un semplice saluto formale; anche se molto più breve di quanto avrei desiderato ricevere da voi. Poiché nulla di ciò che proviene da voi può risultare noioso, per quanto tempo possa richiedere la sua stesura. Pertanto, nonostante sia assillato da grandi preoccupazioni riguardo alle questioni altrui – e in particolare a quelle di natura secolare – troverei difficile perdonare la brevità della vostra lettera, se non considerassi che è stata scritta in risposta a una mia missiva ancora più breve. Vi prego quindi di continuare questo scambio epistolare, affinché possiamo mantenere un legame reciproco e non permettere che la distanza che ci separa ci tenga completamente lontani l’uno dall’altro; anche se, nel Signore, siamo uniti dalla comunione dello Spirito, anche quando le nostre penne tacciono e rimaniamo in silenzio. I libri nei quali avete dedicato tanto impegno per raccogliere tesori dal “tesoro del Signore” mi offrono una conoscenza quasi completa di voi. Poiché, se non posso dire “ti conosco”, perché non ho visto il vostro volto, è altrettanto vero che nemmeno voi vi conoscete veramente, poiché non potete vedere il vostro stesso volto. Tuttavia, se questa è l’unica forma di conoscenza di sé che abbiamo, ovvero quella di conoscere i propri pensieri, anche noi possediamo una notevole conoscenza dei vostri attraverso le vostre opere; studiandole, lodiamo Dio per avervi dato esattamente come siete a voi stessi, a noi e a tutti coloro che leggono le vostre scritture.

Capitolo II.

2. Non è passato molto tempo da quando, tra le altre cose, mi è capitata tra le mani una certa tua opera; il nome di essa, tuttavia, non lo conosco ancora, poiché il manoscritto stesso non riportava il titolo, come è consuetudine, sulla prima pagina. Il fratello che l’ha trovato ha detto che il suo titolo è “Epitaphium”; un nome che potremmo ritenere tu abbia approvato, se nell’opera si trovasse menzione delle vite o degli scritti soltanto di persone decedute. Tuttavia, poiché vi sono fatti riferimenti agli scritti di alcune persone che erano ancora vive al momento della stesura dell’opera, o lo sono tuttora, ci chiediamo perché tu abbia dato questo titolo all’opera, o abbia permesso ad altri di credere che l’avessi fatto. L’opera stessa, comunque, ha il nostro pieno consenso come opera utile.

Capitolo III.

3. Nella vostra esposizione della Lettera di Paolo ai Galati ho riscontrato un punto che mi preoccupa molto. Se infatti è vero che affermazioni in sé false, ma fatte, per così dire, per senso del dovere e nell’interesse della religione, siano state incluse nelle Sacre Scritture, quale autorità rimarrà loro? Se questo viene ammesso, quale sentenza si potrà trarre da queste Scritture per contrastare l’ostinazione del male? Poiché non appena tale sentenza verrà enunciata, chi la contesta potrà ribattere che, nel passaggio in questione, l’autore stesse dicendo una menzogna spinto da un onesto senso del dovere. E dove si troverà mai impossibile questa scusa, se è vero che le persone possono dire e credere che, dopo aver introdotto la propria narrazione con queste parole: “Quello che vi scrivo, ecco, davanti a Dio non mento”, l’apostolo abbia mentito quando ha detto di Pietro e Barnaba: “Ho visto che non camminavano rettamente secondo la verità del vangelo”? Se infatti camminavano rettamente, Paolo avrebbe scritto una menzogna; e se ha scritto una menzogna in questo caso, quando mai avrà detto la verità? Dovremmo considerare vera quella sua affermazione solo perché corrisponde ai pregiudizi del suo lettore, e tutto ciò che contraddice tali pregiudizi dovrà essere considerato una menzogna pronunciata per senso del dovere? Sarà impossibile impedire alle persone di trovare motivi per ritenere che Paolo non solo potesse aver detto una menzogna, ma fosse anche obbligato a farlo, se ammettiamo questo criterio di interpretazione. Non è necessario aggiungere molto in questa argomentazione, soprattutto scrivendovi, poiché della vostra saggezza e prudenza si è già detto abbastanza. Non oserei mai essere così presuntuoso da cercare di arricchire la vostra mente, che per dono divino è già “dorata”; e nessuno è più adatto di voi a revisionare e correggere quel lavoro al quale ho fatto riferimento.

Capitolo IV.

4. Non è necessario che io vi spieghi in quale senso l’apostolo dica: “Con i Giudei mi sono comportato come un Giudeo, affinché potessi conquistare i Giudei”, e altre frasi simili presenti nello stesso passaggio; queste parole vanno attribuite alla compassione e all’amore misericordioso, e non agli stratagemmi di una frode intenzionale. Chi si prende cura dei malati si comporta come se fosse lui stesso malato; non certo fingendo falsamente di soffrire di febbre, ma considerando, con un cuore veramente compassionevole, ciò che egli stesso desidererebbe che gli venisse fatto se si trovasse al posto di quel malato. Paolo era davvero un Giudeo; e anche dopo essere diventato cristiano, non aveva abbandonato quei riti giudaici che quel popolo riceveva nel modo corretto e per un periodo stabilito dalla legge. Pertanto, anche se era un apostolo di Cristo, partecipava alla loro osservanza; ma lo faceva con l’intento di dimostrare che tali riti non erano affatto dannosi per coloro che, anche dopo aver creduto in Cristo, desideravano mantenere le cerimonie apprese dai loro antenati secondo la legge; a condizione, tuttavia, che non vi fondassero la loro speranza di salvezza, poiché la salvezza preannunciata da questi riti è ormai stata realizzata dal Signore Gesù. Per lo stesso motivo, riteneva che tali cerimonie non dovessero assolutamente essere imposte ai convertiti gentili, poiché imponendo un onere eccessivo e superfluo, avrebbero potuto allontanare da fede coloro che non erano abituati ad esse.

5. Quello che quindi egli rimproverò in Pietro non fu il fatto che questi osservasse le usanze tramandate dai suoi antenati – cosa che Pietro, se avesse voluto, avrebbe potuto fare senza essere accusato di inganno o contraddizione, poiché, sebbene ormai superflue, tali usanze non erano dannose per chi vi era abituato – ma il fatto che costringesse i Gentili ad osservare le cerimonie ebraiche, cosa che non poteva fare se non trattandoli come se la loro observanza fosse ancora necessaria per la salvezza, anche dopo la venuta del Signore; verità contro cui Paolo, nell’ambito del suo apostolato, si era schierato. L’apostolo Pietro non era certo ignaro di tutto ciò, ma agì così per paura di coloro che appartenevano al popolo della circoncisione. È evidente quindi che Pietro fu veramente corretto, e Paolo ha fornito una descrizione fedele degli eventi; a meno che, ammettendo una falsità in questo contesto, l’autorità delle Sacre Scritture, destinata alla fede di tutte le generazioni future, non venga resa del tutto incerta e dubbia. Poiché non è né possibile né appropriato descrivere, nell’ambito di una lettera, quanto grandi e terribilmente dannose possano essere le conseguenze di un simile compromesso. Tuttavia, ciò potrebbe essere dimostrato in modo opportuno e con meno rischi, se discutessimo insieme.

6. Paul had forsaken everything peculiar to the Jews that was evil, especially this: “That, being ignorant of God’s righteousness, and going about to establish their own righteousness, they had not submitted themselves unto the righteousness of God.” In this, moreover, he differed from them: that after the passion and resurrection of Christ, in whom had been given and made manifest the mystery of grace, according to the order of Melchizedek, they still considered it binding on them to celebrate, not out of mere reverence for old customs, but as necessary to salvation, the sacraments of the old economy, which were indeed at one time necessary, else had it been unprofitable and vain for the Maccabees to suffer martyrdom, as they did, for their adherence to them. Lastly, in this also Paul differed from the Jews: that they persecuted the Christian preachers of grace as enemies of the law. These and all similar errors and sins he declares that he “counted but loss and dung that he might win Christ;” but he does not, in so saying, disparage the ceremonies of the Jewish law, if only they were observed after the custom of their fathers, in the way in which he himself observed them, without regarding them as necessary to salvation, and not in the way in which the Jews affirmed that they must be observed, nor in the exercise of deceptive dissimulation such as he had rebuked in Peter. For if Paul observed these sacraments in order, by pretending to be a Jew, to gain the Jews, why did he not also take part with the Gentiles in heathen sacrifices, when to them that were without law he became as without law, that he might gain them also? The explanation is found in this, that he took part in the Jewish sacrifices, as being himself by birth a Jew; and that when he said all this which I have quoted, he meant, not that he pretended to be what he was not, but that he felt with true compassion that he must bring such help to them as would be needful for himself if he were involved in their error. Herein he exercised not the subtlety of a deceiver, but the sympathy of a compassionate deliverer. In the same passage the apostle has stated the principle more generally: “To the weak became I as weak, that I might gain the weak; I am made all things to all men, that I might by all means save some,”—the latter clause of which guides us to understand the former as meaning that he showed himself one who pitied the weakness of another as much as if it had been his own. For when he said, “Who is weak, and I am not weak?” he did not wish it to be supposed that he pretended to suffer the infirmity of another, but rather that he showed it by sympathy.

7. Wherefore I beseech you, apply to the correction and emendation of that book a frank and truly Christian severity, and chant what the Greeks call παλινῴδια. For incomparably more lovely than the Grecian Helen is Christian truth: In her defence, our martyrs have fought against Sodom with more courage than the heroes of Greece displayed against Troy for Helen’s sake. I do not say this in order that you may recover the faculty of spiritual sight,—far be it from me to say that you have lost it!—but that, having eyes both clear and quick in discernment, you may turn them towards that from which, in unaccountable dissimulation, you have turned them away, refusing to see the calamitous consequences which would follow on our once admitting that a writer of the divine books could in any part of his work honourably and piously utter a falsehood.

Chap. V.

8. I had written some time ago a letter to you on this subject, which was not delivered to you, because the bearer to whom it was entrusted did not finish his journey to you. From it I may quote a thought which occurred to me while I was dictating it, and which I ought not to omit in this letter, in order that, if your opinion is still different from mine, and is better, you may readily forgive the anxiety which has moved me to write. It is this: If your opinion is different, and is according to truth (for only in that case can it be better than mine), you will grant that “a mistake of mine, which is in the interest of truth, cannot deserve great blame, if indeed it deserves blame at all, when it is possible for you to use truth in the interest of falsehood without doing wrong.”

9. As to the reply which you were pleased to give me concerning Origen, I did not need to be told that we should, not only in ecclesiastical writers, but in all others, approve and commend what we find right and true, but reject and condemn what we find false and mischievous. What I craved from your wisdom and learning (and I still crave it), was that you should acquaint us definitely with the points in which that remarkable man is proved to have departed from the belief of the truth. Moreover, in that book in which you have mentioned all the ecclesiastical writers whom you could remember, and their works, it would, I think, be a more convenient arrangement if, after naming those whom you know to be heretics (since you have chosen not to pass them without notice), you would add in what respect their doctrine is to be avoided. Some of these heretics also you have omitted, and I would fain know on what grounds. If, however, perchance it has been from a desire not to enlarge that volume unduly that you refrained from adding to a notice of heretics, the statement of the things in which the Catholic Church has authoritatively condemned them, I beg you not to grudge bestowing on this subject, to which with humility and brotherly love I direct your attention, a portion of that literary labour by which already, by the grace of the Lord our God, you have in no small measure stimulated and assisted the saints in the study of the Latin tongue, and publish in one small book (if your other occupations permit you) a digest of the perverse dogmas of all the heretics who up to this time have, through arrogance, or ignorance, or self-will, attempted to subvert the simplicity of the Christian faith; a work most necessary for the information of those who are prevented, either by lack of leisure or by their not knowing the Greek language, from reading and understanding so many things. I would urge my request at greater length, were it not that this is commonly a sign of misgivings as to the benevolence of the party from whom a favour is sought. Meanwhile I cordially recommend to your goodwill in Christ our brother Paulus, to whose high standing in these regions I bear before God willing testimony.

Letters Of St. Augustin: Division 1

6. Paolo aveva abbandonato tutto ciò che era male e caratteristico dei Giudei, soprattutto questo: “Poiché ignoravano la giustizia di Dio e cercavano di stabilire la propria giustizia, non si sottomettevano alla giustizia di Dio”. In questo punto, inoltre, egli differiva da loro: dopo la passione e la risurrezione di Cristo, in Lui il mistero della grazia era stato rivelato secondo l’ordine di Melchisedek, essi continuavano comunque a considerare obbligatorio celebrare i sacramenti dell’antica legge, non per semplice rispetto verso le antiche usanze, ma perché ritenevano che fossero necessari per la salvezza. Questi sacramenti, infatti, un tempo erano effettivamente indispensabili; altrimenti sarebbe stato inutile e vano che i Maccabei subissero il martirio per la loro adesione ad essi. Infine, anche in questo Paolo si differenziava dai Giudei: questi infatti perseguitavano i predicatori del Vangelo come nemici della legge. Tutti questi errori e peccati, egli li considerava “solo perdita e sterco”, pur di ottenere Cristo; tuttavia non denigrava affatto le cerimonie della legge giudaica, purché fossero osservate secondo la “consuetudine” dei loro antenati, nel modo in cui egli stesso le osservava. Non le riteneva necessarie per la salvezza, né le praticava con quella sorta di simulazione ingannevole che aveva rimproverato in Pietro. Se Paolo osservava questi sacramenti, era perché, fingendosi Giudeo, cercava di conquistare i Giudei; ma allora, perché non partecipava anche ai sacrifici pagani insieme ai Gentili, se per loro, che erano privi della legge, egli stesso si comportava come se fosse senza legge, al fine di conquistarli anch’essi? La spiegazione sta nel fatto che partecipava ai sacrifici giudaici perché di nascita era Giudeo; e quando diceva tutte queste cose, non intendeva fingere di essere ciò che non era, ma esprimeva il sincero desiderio di offrire loro quell’aiuto di cui avrebbe avuto bisogno se fosse stato coinvolto nel loro errore. In questo modo, egli non agiva con l’astuzia di un ingannatore, ma con la “simpatia” di colui che desidera salvare gli altri. Nello stesso passaggio, l’apostolo enuncia il principio in termini più generali: “Mi sono fatto debole verso i deboli, affinché potessi conquistare i deboli; mi sono adattato a tutti, per poter salvare qualcuno con ogni mezzo possibile”. Quest’ultima frase ci aiuta a comprendere che Paolo si comportava come se provasse la stessa compassione per le debolezze altrui quanto ne avrebbe provata lui stesso. Quando diceva “Chi è debole, e io non sono debole?”, non voleva far credere di fingere di soffrire le loro infermità, ma piuttosto di manifestare verso di esse una vera compassione.

7. Pertanto vi supplico di applicare nella correzione e nell’emendamento di quel libro una severità schietta e veramente cristiana, e di recitare ciò che i Greci chiamano “παλινῴδια”. Poiché la verità cristiana è incomparabilmente più bella della Elena greca: per difenderla, i nostri martiri hanno combattuto contro Sodoma con maggiore coraggio di quanto gli eroi greci abbiano dimostrato per l’Elena contro Troia. Non dico questo affinché possiate riacquistare la capacità di vedere spiritualmente. Lontano da me l’idea che l’abbiate persa!. Ma affinché, avendo occhi chiari e acuti nel discernimento, possiate rivolgerli verso ciò da cui, con una dissimulazione inspiegabile, li avete allontanati, rifiutandovi di vedere le conseguenze disastrose che ne deriverebbero se ammettessimo anche solo per un momento che uno scrittore dei libri divini possa, in alcuna parte della sua opera, pronunciare una menzogna in modo onesto e pio.

Capitolo V.

8. Avevo scritto tempo fa una lettera a voi su questo argomento, ma non vi è stata consegnata, poiché il messaggero a cui era stata affidata non ha completato il suo viaggio fino a voi. Posso citare un pensiero che mi è venuto in mente mentre la dictavo; non dovrei ometterlo in questa lettera, affinché, se la vostra opinione fosse ancora diversa dalla mia e migliore, possiate facilmente perdonare l’ansia che mi ha spinto a scrivere. Ecco quel pensiero: se la vostra opinione è diversa dalla mia e corrisponde alla verità (poiché solo in tal caso può essere migliore della mia), dovreste ammettere che “un mio errore, che sia nel interesse della verità, non merita una grande condanna, se mai meriti alcuna condanna, quando è possibile per voi utilizzare la verità a vantaggio della menzogna senza commettere un errore”.

9. Per quanto riguarda la risposta che mi avete gentilmente fornito su Origene, non avevo bisogno che mi venisse detto che dovremmo, non solo negli scrittori ecclesiastici, ma in tutti gli altri, approvare e lodare ciò che riteniamo giusto e vero, e respingere e condannare ciò che consideriamo falso e dannoso. Quello di cui avevo bisogno della vostra saggezza e della vostra erudizione (e ne ho ancora bisogno) era che ci informaste in modo chiaro sui punti in cui quell’uomo straordinario si è allontanato dalla vera fede. Inoltre, in quel libro nel quale avete menzionato tutti gli scrittori ecclesiastici che ricordavate e le loro opere, penso che sarebbe più conveniente, dopo aver elencati coloro che ritenete eretici (poiché avete deciso di non tralasciarli), aggiungere in quale modo la loro dottrina debba essere evitata. Avete anche omesso alcuni di questi eretici; vorrei sapere su quali basi lo avete fatto. Tuttavia, se forse avete rinunciato ad aggiungere queste informazioni per non ingrandire eccessivamente il volume, vi prego di non rifiutare di dedicare a questo argomento, al quale rivolgo con umiltà e fraterna amore la vostra attenzione, una parte di quel lavoro letterario con cui già, per grazia del Signore nostro Dio, avete in modo significativo stimolato e aiutato i santi nello studio della lingua latina. Vorrei che pubblicaste, in un piccolo libro (se le vostre altre occupazioni lo permettono), una rassegna dei dogmi eretici di tutti coloro che, fino ad oggi, per arroganza, ignoranza o testardaggine, hanno cercato di sovvertire la semplicità della fede cristiana; un’opera estremamente necessaria per informare coloro che, a causa della mancanza di tempo o della conoscenza della lingua greca, non sono in grado di leggere e comprendere tante cose. Continuerei ad insistere su questa richiesta se non fosse che questo spesso rappresenta un segno di dubbi riguardo alla benevolenza della parte da cui si chiede un favore. Nel frattempo, vi raccomando cordialmente a Cristo nostro fratello Paolo, il cui alto rango in queste regioni testimonia io davanti a Dio.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 397.)

To Father Aurelius, Our Lord Most Blessed and Worthy of Veneration, Our Brother Most Sincerely Beloved, and Our Partner in the Sacerdotal Office, Alypius and Augustin Send Greeting in the Lord.

1. “Our mouth is filled with laughter, and our tongue with singing,” by your letter informing us that, by the help of that God whose inspiration guided you, you have carried into effect your pious purpose concerning all our brethren in orders, and especially concerning the regular delivering of a sermon to the people in your presence by the presbyters, through whose tongues thus engaged your love sounds louder in the hearts than their voice does in the ears of men. Thanks be unto God! Is there anything better for us to have in our heart, or utter with our lips, or record with our pen, than this? Thanks be unto God! No other phrase is more easily spoken, and nothing more pleasant in sound, profound in significance, and profitable in practice, than this. Thanks be unto God, who has endowed you with a heart so true to the interests of your sons, and who has brought to light what you had latent in the inner soul, beyond the reach of human eye, giving you not only the will to do good, but the means of realizing your desires. So be it, certainly so be it! let these works shine before men, that they may see them, and rejoice and glorify your Father in heaven. In such things delight yourself in the Lord; and may your prayers for these presbyters be graciously heard on their behalf by Him whose voice you do not consider it beneath you to hear when He speaks by them! May they go on, and walk, yea, run in the way of the Lord! May the small and the great be blessed together, being made glad by those who say unto them, “Let us go into the house of the Lord!” Let the stronger lead; let the weaker imitate their example, being followers of them, as they are of Christ. May we all be as ants pursuing eagerly the path of holy industry, as bees labouring amidst the fragrance of holy duty; and may fruit be brought forth in patience by the saving grace of stedfastness unto the end! May the Lord “not suffer us to be tempted above that we are able, but with the temptation may He make a way to escape, that we may be able to bear it”!

2. Pray for us: we value your prayers as worthy to be heard, since you go to God with so great an offering of unfeigned love, and of praise brought to Him by your works. Pray that in us also these works may shine, for He to whom you pray knows with what fulness of joy we behold them shining in you. Such are our desires; such are the abounding comforts which in the multitude of our thoughts within us delight our souls. It is so now because such is the promise of God; and as He hath promised, so shall it be in the time to come. We beseech you, by Him who hath blessed you, and has by you bestowed this blessing on the people whom you serve, to order any of the presbyters’ sermons which you please to be transcribed, and after revisal sent to us. For I on my part am not neglecting what you required of me; and as I have written often before, I am still longing to know what you think of Tychonius’ seven Rules or Keys.

We warmly commend to you our brother Hilarinus, leading physician and magistrate of Hippo. As to our brother Romanus, we know how actively you are exerting yourself on his behalf, and that we need ask nothing but that God may prosper your endeavours.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 397.)

A Padre Aurelio, Nostro Signore Altissimo e Degno di Venerazione, nostro Fratello Amato Con Affetto Profondo e nostro Compagno nell’Ufficio Sacerdotale, Alipio e Agostino inviano i loro saluti nel Signore.

“La nostra bocca è piena di risate, e la nostra lingua di canti”, poiché nella vostra lettera ci avete informato che, con l’aiuto di quel Dio il cui ispirazione vi ha guidato, avete realizzato il vostro nobile proposito riguardo a tutti i nostri fratelli in ordine religioso, e soprattutto riguardo alla celebrazione regolare dei sermoni davanti al popolo, attraverso le parole degli anziani; grazie a loro, il vostro amore risuona più forte nei cuori delle persone che con la vostra voce. Grazie a Dio! Esiste qualcosa di meglio da avere nel nostro cuore, da pronunciare con le nostre labbra o da scrivere con la nostra penna di questo? Grazie a Dio! Nessuna altra espressione è più facile da pronunciare, né più piacevole all’udito, né più profonda nel significato, né più utile nella pratica. Grazie a Dio, che vi ha donato un cuore così devoto agli interessi dei vostri fratelli, e che ha fatto emergere ciò che era nascosto nell’intimo della vostra anima, al di là dello sguardo umano; non solo vi ha dato la volontà di fare del bene, ma anche i mezzi per realizzare i vostri desideri. Così sia, certamente così sia! Che queste opere brillino davanti agli uomini, affinché possano vederle e gioire, lodando il vostro Padre nei cieli. In tali cose trovate gioia nel Signore; e che le vostre preghiere per questi anziani siano ascoltate con favore da Colui di cui non ritenete indegno ascoltare la voce quando parla attraverso di loro! Che possano continuare a camminare, anzi correre, lungo il sentiero del Signore; che sia benedetto sia il piccolo che il grande, e che siano felici coloro che dicono loro: “Andiamo nella casa del Signore!” Che i più forti guidino; che i più deboli imitino il loro esempio, seguendoli come essi seguono Cristo. Possiamo tutti essere come formiche che percorrono con zelo la strada dell’operosità sacra, come api che lavorano nell’ambito dei doveri santi; e possa la grazia salvifica della perseveranza portare frutti nella pazienza, fino alla fine! Possa il Signore “non permetterci di essere tentati oltre le nostre forze, ma di fornirci i mezzi per sfuggire a tali tentazioni, affinché possiamo resistervi”.

2. Pregate per noi: riteniamo che le vostre preghiere siano degne di essere ascoltate, poiché vi rivolgete a Dio con un dono così grande di amore sincero e di lodi portategli attraverso le vostre azioni. Pregate affinché anche in noi queste azioni possano risplendere, poiché Colui a cui pregate sa con quanta gioia le vediamo manifestarsi in voi. Questi sono i nostri desideri; queste sono le consolazioni che, nella moltitudine dei nostri pensieri, deliziano le nostre anime. È così ora perché tale è la promessa di Dio; e come Egli ha promesso, così accadrà anche in futuro. Vi supplichiamo, per Colui che vi ha benedetti e che, attraverso voi, ha riversato questa benedizione sul popolo che servite, di farci inviare, dopo la revisione, qualsiasi sermone dei presbiteri desideriate venga trascritto. Poiché io, da parte mia, non trascuro ciò che mi avete chiesto; e come ho scritto molte volte in precedenza, anelo ancora a conoscere il vostro parere riguardo alle sette Regole o Chiavi di Tichonio.

Vi raccomandiamo con calore nostro fratello Hilarino, illustre medico e magistrato di Ippona. Per quanto riguarda nostro fratello Romano, sappiamo quanto attivamente vi stiate impegnando a suo favore; non abbiamo quindi bisogno di chiedervi nulla, se non che Dio possa rendere fruttuosi i vostri sforzi.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 397.)

To Paulinus and Therasia, My Brother and Sister in Christ, Worthy of Respect and Praise, Most Eminent for Piety, Augustin Sends Greeting in the Lord.

Could this have been hoped or expected by us, that now by our brother Severus we should have to claim the answer which your love has not yet written to us, so long and so impatiently desiring your reply? Why have we been doomed through two summers (and these in the parched land of Africa) to bear this thirst? What more can I say? O generous man, who art daily giving away what is your own, be just, and pay what is a debt to us. Perhaps the reason of your long delay is your desire to finish and transmit to me that book against heathen worship, in writing which I had heard that you were engaged, and for which I had expressed a very earnest desire. O that you might by so rich a feast satisfy the hunger which has been sharpened by fasting (so far as your pen was concerned) for more than a year! but if this be not yet prepared, our complaints will not cease unless meanwhile you prevent us from being famished before that is finished. Salute our brethren, especially Romanus and Agilis. From this place all who are with me salute you, and they would be less provoked by your delay in writing if they loved you less than they do.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 397.)

A Paolo e Terasia, mio fratello e mia sorella in Cristo, degni di rispetto e lode, eminenti per pietà, Agostino invia i suoi saluti nel Signore.

Avremmo mai potuto sperare o aspettarci che, proprio ora, attraverso nostro fratello Severo, dovessimo chiedere quella risposta che il vostro amore non ci ha ancora inviato, nonostante la nostra impazienza e attesa? Perché siamo stati condannati a sopportare questa sete per due estati intere, in questa terra arida dell’Africa? Cosa posso dire di più? Oh uomo generoso, che ogni giorno doni ciò che è tuo, sii giusto e paga quella debito che ci hai contratto. Forse il motivo della tua lunga ritardata risposta è il desiderio di completare e inviarmi quel libro contro le pratiche idolatriche degli infedeli; ne avevo sentito parlare e ne avevo espresso un sincero desiderio. Oh, che tu possa saziare questa fame, acuitasi dal digiuno (per quanto riguarda la tua attività di scrittore) che dura da più di un anno! Ma se ancora non è pronto, le nostre lamentele non smetteranno, a meno che tu non ci impedisca di morire di fame prima che sia completato. Saluta i nostri fratelli, soprattutto Romanus e Agilis. Da questo luogo, tutti coloro che sono con me ti salutano; forse la loro irritazione per il tuo ritardo nella risposta sarebbe minore se non ti amassero così tanto come fanno.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 397.)

To Glorius, Eleusius, the Two Felixes, Grammaticus, and All Others to Whom This May Be Acceptable, My Lords Most Beloved and Worthy of Praise, Augustin Sends Greeting.

Chap. I.

1. The Apostle Paul hath said: “A man that is an heretic after the first and second admonition reject, knowing that he that is such is subverted and sinneth, being condemned of himself.” But though the doctrine which men hold be false and perverse, if they do not maintain it with passionate obstinacy, especially when they have not devised it by the rashness of their own presumption, but have accepted it from parents who had been misguided and had fallen into error, and if they are with anxiety seeking the truth, and are prepared to be set right when they have found it, such men are not to be counted heretics. Were it not that I believe you to be such, perhaps I would not write to you. And yet even in the case of a heretic, however puffed up with odious conceit, and insane through the obstinacy of his wicked resistance to truth, although we warn others to avoid him, so that he may not deceive the weak and inexperienced, we do not refuse to strive by every means in our power for his correction. On this ground I wrote even to some of the chief of the Donatists, not indeed letters of communion, which on account of their perversity they have long ceased to receive from the undivided Catholic Church which is spread throughout the world, but letters of a private kind, such as we may send even to pagans. These letters, however, though they have sometimes read them, they have not been willing, or perhaps it is more probable, have not been able, to answer. In these cases, it seems to me that I have discharged the obligation laid on me by that love which the Holy Spirit teaches us to render, not only to our own, but to all, saying by the apostle: “The Lord make you to increase and abound in love one toward another, and toward all men.” In another place we are warned that those who are of a different opinion from us must be corrected with meekness, “if God peradventure will give them repentance to the acknowledging of the truth, and that they may recover themselves out of the snare of the devil, who are taken captive by him at his will.”

2. I have said these things by way of preface, lest any one should think, because you are not of our communion, that I have been influenced by forwardness rather than consideration in sending this letter, and in desiring thus to confer with you regarding the welfare of the soul; though I believe that, if I were writing to you about an affair of property, or the settlement of some dispute about money, no one would find fault with me. So precious is this world in the esteem of men, and so small is the value which they set upon themselves! This letter, therefore, shall be a witness in my vindication at the bar of God, who knows the spirit in which I write, and who has said: “Blessed are the peacemakers: for they shall be called the sons of God.”

Chap. II.

3. I beg you, therefore, to call to mind that, when I was in your town, and was discussing with you a little concerning the communion of Christian unity, certain Acts were brought forward by you, from which a statement was read aloud that about seventy bishops condemned Cæcilianus, formerly our Bishop of Carthage, along with his colleagues, and those by whom he was ordained. In the same Acts was given a full account of the case of Felix of Aptunga, as one singularly odious and criminal. When all these had been read, I answered that it was not to be wondered at if the men who then caused that schism, and who did not scruple to tamper with Acts, thought that it was right to condemn those against whom they had been instigated by envious and wicked men, although the sentence was passed without deliberation, in the absence of the parties condemned, and without acquainting them with the matter laid to their charge. I added that we have other ecclesiastical Acts, according to which Secundus of Tigisis, who was for the time Primate of Numidia, left those who, being there present, confessed themselves traditors to the judgment of God, and permitted them to remain in the episcopal sees which they then occupied; and I stated that the names of these men are in the list of those who condemned Cæcilianus, and that this Secundus himself was president of the Council in which he secured the condemnation of those who, being absent, were accused as traditors, by the votes of those whom he pardoned when, being present, they confessed the same crime.

4. I then said that some time after the ordination of Majorinus, whom they with impious wickedness set up against Cæcilianus, raising one altar against another, and rending with infatuated contentiousness the unity of Christ, they applied to Constantine, who was then emperor, to appoint bishops to act as judges and arbiters concerning the questions which, having arisen in Africa, disturbed the peace of the Church. This having been done, Cæcilianus and those who had sailed from Africa to accuse him being present, and the case tried by Melchiades, who was then Bishop of Rome, along with the assessors whom at the request of the Donatists the Emperor had sent, nothing could be proved against Cæcilianus; and thus, while he was confirmed in his episcopal see, Donatus, who was present as his opponent, was condemned. After all this, when they all still persevered in the obstinacy of their most sinful schism, the Emperor being appealed to, took pains to have the matter again more carefully examined and settled at Arles. They, however, declining an ecclesiastical decision, appealed to Constantine himself to hear their cause. When this trial came on, both parties being present, Cæcilianus was pronounced innocent, and they retired vanquished; but they still persisted in the same perversity. At the same time the case of Felix of Aptunga was not forgotten, and he too was acquitted of the crimes laid to his charge, after an investigation by the proconsul at the order of the same prince.

5. Since, however, I was only saying these things, not reading from the record, I seemed to you to be doing less than my earnestness had led you to expect. Perceiving this, I sent at once for that which I had promised to read. While I went on to visit the Church at Gelizi, intending to return thence to you, all these Acts were brought to you before two days had passed, and were read to you, as you know, so far as time permitted, in one day. We read first how Secundus of Tigisis did not dare to depose his colleagues in office who confessed themselves to be traditors; but afterwards, by the help of these very men, dared to condemn, without their confessing the crime, and in their absence, Cæcilianus and others who were his colleagues. And we next read the proconsular Acts in which Felix was, after a most thorough investigation, proved innocent. These, as you will remember, were read in the forenoon. In the afternoon I read to you their petition to Constantine, and the ecclesiastical record of the proceedings in Rome of the judges whom he appointed, by which the Donatists were condemned, and Cæcilianus confirmed in his episcopal dignity. In conclusion, I read the letters of the Emperor Constantine, in which the evidence of all these things was established beyond all possibility of dispute.

Chap. III.

(a.d. 397.)

A Glorius, Eleusius, ai Due Felixi, a Grammaticus e a tutti coloro a cui questo possa essere gradito, i miei carissimi e ammirevoli signori, Agostino invia i suoi saluti.

Capitolo I.

L’apostolo Paolo ha detto: “Colui che rimane eretico dopo le prime e le seconde ammonizioni deve essere rifiutato, poiché si sa che tale persona è corrotta e pecca, essendo già condannata da sé stessa”. Tuttavia, anche se la dottrina che qualcuno sostiene è falsa e perversa, se non la difende con una testardaggine appassionata, soprattutto se non l’ha elaborata a causa della propria presunzione, ma l’ha accettata da genitori che erano stati ingannati e caduti in errore, e se cerca con ansia la verità e è disposto ad aprirsi alla correzione quando la trova, tale persona non deve essere considerata eretica. Se non credessi che tu appartenga a questa categoria, forse non ti scriverei. Eppure, anche nel caso di un eretico, per quanto possa essere pieno di orgoglio odioso e pazzo a causa della sua ostinazione nel resistere alla verità, pur avvertendo gli altri di evitarlo affinché non inganni i deboli ed inesperti, non ci rifiutiamo di fare ogni sforzo possibile per il suo ravvedimento. Per questo motivo ho scritto anche a alcuni dei capi dei Donatisti; non lettere di comunione, poiché a causa della loro perversità hanno da tempo smesso di riceverle dalla Chiesa Cattolica unita che si estende in tutto il mondo, ma lettere private, simili a quelle che possiamo inviare anche ai pagani. Tuttavia, sebbene queste lettere siano state talvolta lette, essi non hanno voluto, o forse è più probabile che non abbiano potuto, rispondere. In questi casi, mi sembra di aver adempiuto all’obbligo imposto da quella amore che lo Spirito Santo ci insegna a nutrire non solo verso i nostri simili, ma verso tutti, come dice l’apostolo: “Che il Signore vi faccia crescere e abbondare nell’amore reciproco e verso tutti gli uomini”. In un altro passo ci viene detto che coloro che hanno opinioni diverse dalle nostre devono essere corretti con umiltà, “se per caso Dio concederà loro pentimento, affinché riconoscano la verità e si liberino dalla trappola del diavolo, che li tiene prigionieri a suo piacimento”.

2. Ho detto queste cose a titolo di prefazione, affinché nessuno possa pensare che, poiché non appartieni alla nostra comunità, io abbia agito spinto dall’impulsività piuttosto che dalla riflessione nel inviarti questa lettera e nel desiderare così di discutere con te della salvezza dell’anima; anche se credo che, se ti scrivessi riguardo a questioni di proprietà o alla risoluzione di qualche controversia finanziaria, nessuno mi rimprovererebbe. Quanto è prezioso questo mondo agli occhi degli uomini, e quanto piccolo è il valore che attribuiscono a se stessi! Pertanto, questa lettera sarà una testimonianza a mio favore davanti a Dio, che conosce lo spirito con cui la scrivo e che ha detto: “Beati coloro che fanno la pace, perché saranno chiamati figli di Dio”.

Capitolo II.

3. Vi supplico quindi di ricordare che, quando mi trovavo nella vostra città e discutevo con voi della questione dell’unità cristiana, voi avete presentato alcuni atti ecclesiastici dai quali è stato letto ad alta voce che circa settanta vescovi avevano condannato Cæcilianus, un tempo nostro vescovo di Cartagine, insieme ai suoi colleghi e a coloro che lo avevano ordinato vescovo. Nello stesso testo veniva fornita una descrizione dettagliata del caso di Felix di Aptunga, presentato come un individuo particolarmente odioso e criminale. Dopo aver letto tutto ciò, ho risposto che non c’era da meravigliarsi se coloro che allora avevano causato quella scissione, e che non esitavano a manipolare gli atti ecclesiastici, ritenevano giusto condannare quelle persone contro cui erano stati istigati da individui invidiosi e malvagi; soprattutto considerando che la sentenza era stata emessa senza alcuna deliberazione, in assenza delle parti coinvolte e senza informarle dei capi d’accusa rivolti loro. Ho aggiunto inoltre che disponiamo di altri atti ecclesiastici secondo cui Secundus di Tigisis, all’epoca Primate della Numidia, aveva lasciato che coloro che si erano dichiarati traditori fossero giudicati da Dio e permesso loro di rimanere nelle sedi vescovili che occupavano in quel momento; ho anche precisato che i nomi di queste persone figuravano nell’elenco di coloro che avevano condannato Cæcilianus, e che lo stesso Secundus era stato il presidente del concilio nel quale si era assicurato la condanna di quelle persone che, essendo assenti, erano state accusate di tradimento, proprio grazie ai voti di coloro che lui stesso aveva perdonato quando questi ultimi, essendo presenti, avevano confessato lo stesso crimine.

4. Dissi quindi che, poco dopo l’ordinazione di Majorino – che essi, con empia malvagità, avevano elevato contro Ceciliano, erigendo un altare contro l’altro e distruggendo con fanatica contesa l’unità di Cristo – si rivolsero a Costantino, allora imperatore, affinché nominasse vescovi che agissero come giudici e arbitri riguardo alle questioni sorti in Africa e che disturbavano la pace della Chiesa. Una volta fatto ciò, Ceciliano e coloro che erano venuti dall’Africa per accusarlo furono presenti al processo, il quale fu condotto da Melchiaede, allora vescovo di Roma, insieme agli assessori inviati dall’imperatore su richiesta dei Donatisti. Non si riuscì a provare nulla contro Ceciliano; pertanto egli rimase confermato nella sua sede episcopale, mentre Donato, che era presente come suo avversario, fu condannato. Dopo tutto ciò, poiché essi continuarono ostinatamente nella loro più peccaminosa scissione, l’imperatore fece nuovamente esaminare con attenzione la questione ad Arles. Tuttavia, rifiutando una decisione ecclesiastica, essi si rivolsero direttamente a Costantino affinché ascoltasse la loro causa. Durante il processo, in presenza di entrambe le parti, Ceciliano fu dichiarato innocente e i suoi avversari se ne andarono sconfitti; ma continuarono comunque nella stessa perversità. Nel frattempo, anche il caso di Felice di Aptunga non fu dimenticato: anch’egli fu assolto dai crimini che gli erano stati imputati, dopo un’indagine condotta dal proconsole su ordine dello stesso imperatore.

5. Tuttavia, poiché dicevo queste cose soltanto a memoria e non leggevo dagli atti ufficiali, poteva sembrarvi che stessi facendo meno di quanto la mia sincerità vi avesse fatto aspettare. Avendone preso coscienza, chiesi immediatamente di farvi ascoltare ciò che avevo promesso di leggere. Mentre continuavo la mia visita alla Chiesa di Gelizi, con l’intenzione di tornare da voi in seguito, tutti questi atti furono portati a voi entro due giorni e vi furono letti, come ben sapete, nel corso di un solo giorno, nella misura consentita dal tempo. Prima di tutto leggemmo come Secundus di Tigisis non osasse denunciare i suoi colleghi in carica che si erano dichiarati traditori; ma in seguito, con l’aiuto proprio di quegli stessi uomini, osò condannarli senza che essi confessassero il crimine e in loro assenza: tra questi vi erano Cæcilianus e altri suoi colleghi. Poi leggemmo gli atti ufficiali relativi al processo condotto dal proconsole Felix, nel corso del quale quest’ultimo fu dichiarato innocente dopo un’indagine approfondita. Questi atti furono letti nel pomeriggio; nel tardo pomeriggio vi lessi inoltre la loro petizione rivolta a Costantino, nonché i documenti ecclesiastici relativi ai procedimenti svoltisi a Roma dai giudici da lui nominati: grazie a questi atti i Donatisti furono condannati e Cæcilianus confermato nella sua dignità episcopale. Infine, vi lessi le lettere dell’Imperatore Costantino, nelle quali le prove di tutte queste cose venivano presentate in modo irrefutabile.

Capitolo III.

6. What more do you ask, sirs? what more do you ask? The matter in question here is not your gold and silver; it is not your land, nor property, nor bodily health that is at stake. I appeal to your souls concerning their obtaining eternal life, and escaping eternal death. At length awake! I am not handling an obscure question, nor searching into some hidden mystery, for the investigation of which capacity is found in no human intellect, or at least in only a few: the thing is clear as day. Is anything more obvious? could anything be more quickly seen? I affirm that parties innocent and absent were condemned by a Council, very numerous indeed, but hasty in their decisions. I prove this by the proconsular Acts, in which that man was wholly cleared from the charge of being a traditor, whom the Acts of the Council which your party brought forward proclaimed as most specially guilty. I affirm further, that the sentence against those who were said to be traditors was passed by men who had confessed themselves guilty of that very crime. I prove this by the ecclesiastical Acts in which the names of those men are set forth, to whom Secundus of Tigisis, professing a desire to preserve peace, granted pardon of a crime which he knew them to have committed, and by whose help he afterwards, notwithstanding the destruction of peace, passed sentence upon others of whose crime he had no evidence; whereby he made it manifest that in the former decision he had been moved, not by a regard for peace, but by fear for himself. For Purpurius, Bishop of Limata, had alleged against him that he himself, when he had been put in custody by a curator and his soldiers, in order to compel him to give up the Scriptures, was let go, doubtless not without paying a price, in either giving up something, or ordering others to do so for him. He, fearing that this suspicion might be easily enough confirmed, having obtained the advice of Secundus the younger, his own kinsman, and having consulted all his colleagues in the episcopal office, remitted crimes which required no proof to be judged by God, and in so doing appeared to be protecting the peace of the Church: which was false, for he was only protecting himself.

7. For if, in truth, regard for peace had any place in his heart, he would not afterwards at Carthage have joined those traditors whom he had left to the judgment of God when they were present, and confessed their fault, in passing sentence for the same crime upon others who were absent, and against whom no one had proved the charge. He was bound, moreover, to be the more afraid on that occasion of disturbing the peace, inasmuch as Carthage was a great and famous city, from which any evil originating there might extend, as from the head of the body, throughout all Africa. Carthage was also near to the countries beyond the sea, and distinguished by illustrious renown, so that it had a bishop of more than ordinary influence, who could afford to disregard even a number of enemies conspiring against him, because he saw himself united by letters of communion both to the Roman Church, in which the supremacy of an apostolic chair has always flourished, and to all other lands from which Africa itself received the gospel, and was prepared to defend himself before these Churches if his adversaries attempted to cause an alienation of them from him. Seeing, therefore, that Cæcilianus declined to come before his colleagues, whom he perceived or suspected (or, as they affirm, pretended to suspect) to be biassed by his enemies against the real merits of his case, it was all the more the duty of Secundus, if he wished to be the guardian of true peace, to prevent the condemnation in their absence of those who had wholly declined to compear at their bar. For it was not a matter concerning presbyters or deacons or clergy of inferior order, but concerning colleagues who might refer their case wholly to the judgment of other bishops, especially of apostolical churches, in which the sentence passed against them in their absence would have no weight, since they had not deserted their tribunal after having compeared before it, but had always declined compearance because of the suspicions which they entertained.

8. This consideration ought to have weighed much with Secundus, who was at that time Primate, if his desire, as president of the Council, was to promote peace; for he might perhaps have quieted or restrained the mouths of those who were raging against men who were absent, if he had spoken thus: “Ye see, brethren, how after so great havoc of persecution peace has been given to us, through God’s mercy, by the princes of this world; surely we, being Christians and bishops, ought not to break up the Christian unity which even pagan enemies have ceased to assail. Either, therefore, let us leave to God, as Judge, all those cases which the calamity of a most troublous time has brought upon the Church; or if there be some among you who have such certain knowledge of the guilt of other parties, that they are able to bring against them a definite indictment, and prove it if they plead not guilty, and who also shrink from having communion with such persons, let them hasten to our brethren and peers, the bishops of the churches beyond the sea, and present to them in the first place a complaint concerning the conduct and contumacy of the accused, as having through consciousness of guilt declined the jurisdiction of their peers in Africa, so that by these foreign bishops they may be summoned to compear and answer before them regarding the things laid to their charge. If they disobey this summons, their criminality and obduracy will become known to those other bishops; and by a synodical letter sent in their name to all parts of the world throughout which the Church of Christ is now extended, the parties accused will be excluded from communion with all churches, in order to prevent the springing up of error in the see of the Church at Carthage. When that has been done, and these men have been separated from the whole Church, we shall without fear ordain another bishop over the community in Carthage; whereas, if now another bishop be ordained by us, communion will most probably be withheld from him by the Church beyond the sea, because they will not recognise the validity of the deposition of the bishop, whose ordination was everywhere acknowledged, and with whom letters of communion had been exchanged; and thus, through our undue eagerness to pronounce without deliberation a final sentence, the great scandal of schism within the Church, when it has rest from without, may arise, and we may be found presuming to set up another altar, not against Cæcilianus, but against the universal Church, which, uninformed of our procedure, would still hold communion with him.”

9. If any one had been disposed to reject sound and equitable counsels such as these, what could he have done? or how could he have procured the condemnation of any one of his absent peers, when he could not have any decisions with the authority of the Council, seeing that the Primate was opposed to him? And if such a serious revolt against the authority of the Primate himself arose, that some were resolved to condemn at once those whose case he desired to postpone, how much better would it have been for him to separate himself by dissent from such quarrelsome and factious men, than from the communion of the whole world! But because there were no charges which could be proved at the bar of foreign bishops against Cæcilianus and those who took part in his ordination, those who condemned them were not willing to delay passing sentence; and when they had pronounced it, were not at any pains to intimate to the Church beyond the sea the names of those in Africa with whom, as condemned traditors, she should avoid communion. For if they had attempted this, Cæcilianus and the others would have defended themselves, and would have vindicated their innocence against their false accusers by a most thorough trial before the ecclesiastical tribunal of bishops beyond the sea.

6. Cosa altro chiedete ancora, signori? La questione qui in discussione non riguarda il vostro oro e la vostra argento; né le vostre terre, né i vostri beni, né la vostra salute fisica sono in gioco. Appello alle vostre anime riguardo alla possibilità di ottenere la vita eterna e di sfuggire alla morte eterna. Svegliatevi finalmente! Non sto affrontando una questione oscura, né indagando su qualche mistero nascosto, per la cui comprensione non esiste capacità in alcuna mente umana, o almeno solo in poche: la verità è evidente come il giorno. C’è qualcosa di più ovvio? Qualcosa che possa essere compreso più rapidamente? Affermo che persone innocenti e assenti furono condannate da un Concilio molto numeroso, ma affrettato nelle sue decisioni. Lo dimostro attraverso gli Atti proconsulari, nei quali quell’uomo fu completamente scagionato dall’accusa di tradimento, mentre gli atti del Concilio presentati dalla vostra fazione lo dichiaravano colpevole in modo particolare. Affermo inoltre che la sentenza contro coloro che venivano considerati traditori fu emessa da persone che avevano confessato di aver commesso proprio quel crimine. Lo dimostro attraverso gli Atti ecclesiastici, nei quali sono elencati i nomi di quegli uomini; Secundus di Tigisis, desideroso di preservare la pace, concesse loro il perdono per un crimine di cui sapeva che lo avevano commesso, e grazie al loro aiuto, nonostante fosse stata distrutta la pace, emise sentenze contro altri di cui non aveva prove della colpevolezza; ciò dimostra chiaramente che nella prima decisione era stato guidato non dal desiderio di mantenere la pace, ma dalla paura per se stesso. Infatti, Purpurius, vescovo di Limata, lo aveva accusato di averlo fatto liberare, quando lui stesso era stato detenuto da un curatore e dai suoi soldati per costringerlo a consegnare le Scritture, senza dubbio pagando un prezzo: o rinunciando a qualcosa, oppure ordinando ad altri di farlo al suo posto. Temendo che questa accusa potesse essere facilmente confermata, dopo aver consultato Secundus il Giovane, suo parente, e tutti i suoi colleghi vescovi, condannò crimini che non richiedevano prove, apparentemente per proteggere la pace della Chiesa, ma in realtà solo per proteggersi lui stesso.

7. Infatti, se davvero nel suo cuore avesse avuto considerazione per la pace, non si sarebbe successivamente unito a quei traditori che aveva lasciato al giudizio di Dio quando erano presenti, e che avevano ammesso i propri errori; non avrebbe condannato altri per lo stesso crimine, assenti e nei confronti dei quali nessuno aveva presentato accuse concrete. Inoltre, in quella circostanza avrebbe dovuto temere ancora di più di disturbare la pace, considerando che Cartagine era una città grande e famosa, da cui qualsiasi male potesse diffondersi, come dalla testa del corpo in tutta l’Africa. Cartagine si trovava anche vicina ai paesi al di là del mare ed era rinomata per la sua illustre reputazione; possedeva quindi un vescovo con grande influenza, il quale poteva permettersi di ignorare persino l’attacco di numerosi nemici, poiché si sentiva legato sia alla Chiesa Romana, nella quale la supremazia della sede apostolica era sempre stata riconosciuta, sia a tutte le altre terre da cui l’Africa stessa aveva ricevuto il Vangelo. Questo vescovo era pronto a difendersi davanti a queste Chiese qualora i suoi avversari avessero cercato di allontanarle da lui. Pertanto, visto che Cæcilianus rifiutava di presentarsi davanti ai suoi colleghi, che egli riteneva – o fingeva di ritenere – fossero influenzati dagli nemici contro i veri meriti della sua causa, era ancora più dovere di Secundus, se voleva essere il custode della vera pace, impedire la condanna di coloro che si erano rifiutati completamente di comparire davanti a loro. Non si trattava infatti di una questione riguardante presbiteri, diaconi o chierici di ordine inferiore, ma di colleghi i quali potevano affidare la propria causa interamente al giudizio di altri vescovi, soprattutto di Chiese apostoliche; in tali casi, una condanna emessa in loro assenza non avrebbe avuto alcun valore, poiché essi non avevano abbandonato il tribunale dopo essere comparsi davanti ad esso, ma si erano sempre rifiutati di comparire a causa delle sospetti che nutrivano.

8. Questo considerazione avrebbe dovuto pesare molto su Secundus, che all’epoca era Primate; se infatti il suo desiderio, in qualità di presidente del Concilio, era quello di promuovere la pace, avrebbe potuto probabilmente placare o contenere coloro che si scagliavano contro persone assenti, dicendo: “Vedete, fratelli, come, dopo tanta persecuzione e distruzione, grazie alla misericordia di Dio e ai principi di questo mondo, ci sia stata restituita la pace; certamente noi, essendo cristiani e vescovi, non dovremmo rompere l’unità cristiana che persino i nemici pagani hanno smesso di attaccare. Pertanto, o lasciamo a Dio, come Giudice, tutte quelle questioni che la calamità di questi tempi turbolenti ha portato nella Chiesa; oppure, se tra voi ci sono persone che conoscono con certezza la colpevolezza di altri individui e sono in grado di presentare accuse concrete contro di loro e di provarle qualora si dichiarassero innocenti, e che inoltre rifiutano di mantenere qualsiasi forma di comunione con tali persone, che si affrettino a rivolgersi ai nostri fratelli e colleghi, i vescovi delle chiese al di là del mare, e presentino loro innanzitutto le lamentele riguardo al comportamento e alla ribellione degli accusati, poiché questi, consapevoli della propria colpevolezza, hanno rifiutato di sottoporsi alla giurisdizione dei loro colleghi in Africa. Così, attraverso questi vescovi stranieri, gli accusati potranno essere convocati a comparire e rispondere davanti a loro riguardo alle accuse rivolte contro di loro. Se disobbediranno a questa convocazione, la loro colpevolezza e testardaggine diventeranno note agli altri vescovi; e tramite una lettera sinodale inviata in loro nome in tutte le parti del mondo dove si estende oggi la Chiesa di Cristo, gli accusati saranno esclusi da ogni forma di comunione con tutte le chiese, al fine di prevenire l’insorgere di errori nella sede della Chiesa di Cartagine. Una volta fatto ciò, e questi individui separati dall’intera Chiesa, potremo senza timore nominare un altro vescovo per la comunità di Cartagine; al contrario, se ora nominassimo un altro vescovo, è molto probabile che la Chiesa al di là del mare gli neghi la comunione, poiché non riconoscerà la validità della deposizione di quel vescovo il cui ordine era stato riconosciuto ovunque e con il quale erano stati scambiati documenti di comunione. Così, a causa della nostra fretta nel pronunciare una sentenza definitiva senza adeguata riflessione, potrebbe sorgere un grande scandalo di scisma all’interno della Chiesa, proprio quando questa sembrava esserne finalmente liberata; inoltre, verremmo accusati di aver cercato di stabilire un altro “altare”, non contro Cæcilianus, ma contro tutta la Chiesa universale, che, ignara delle nostre azioni, continuerebbe comunque a mantenere con lui la comunione.”

9. Se qualcuno fosse stato disposto a rifiutare consigli saggi ed equi come questi, cosa avrebbe potuto fare? E in che modo avrebbe potuto condannare uno qualsiasi dei suoi colleghi assenti, se non era nemmeno in grado di prendere decisioni con l’autorità del Concilio, visto che il Primate si opponeva a lui? E se fosse sorta una rivolta così grave contro l’autorità stessa del Primate, tanto da spingere alcuni ad condannare immediatamente coloro i cui casi egli stesso desiderava rinviare, non sarebbe stato molto meglio per lui allontanarsi da tali uomini litigiosi e divisivi, piuttosto che separarsi dalla comunione di tutta la Chiesa? Ma poiché non esistevano accuse sufficientemente fondate da presentare davanti ai vescovi stranieri contro Cæcilianus e coloro che avevano partecipato alla sua ordinazione, coloro che li condannarono non vollero ritardare la pronuncia della sentenza; e una volta emessa, non si presero nemmeno la briga di comunicare alla Chiesa d’oltremare i nomi di quegli individui in Africa con cui, in quanto traditori condannati, essa avrebbe dovuto evitare ogni forma di comunione. Infatti, se lo avessero fatto, Cæcilianus e gli altri avrebbero potuto difendersi e dimostrare la propria innocenza davanti al tribunale ecclesiastico dei vescovi d’oltremare, attraverso un processo approfondito.

10. Our belief concerning that perverse and unjust Council is, that it was composed chiefly of traditors whom Secundus of Tigisis had pardoned on their confession of guilt; and who, when a rumour had gone abroad that some had been guilty of delivering up the sacred books, sought to turn aside suspicion from themselves by bringing a calumny upon others, and to escape the detection of their crime, through surrounding themselves with a cloud of lying rumours, when men throughout all Africa, believing their bishops, said what was false concerning innocent men, that they had been condemned at Carthage as traditors. Whence you perceive, my beloved friends, how that which some of your party affirmed to be improbable could indeed happen, viz. that the very men who had confessed their own guilt as traditors, and had obtained the remission of their case to the divine tribunal, afterwards took part in judging and condemning others who, not being present to defend themselves, were accused of the same crime. For their own guilt made them more eagerly embrace an opportunity by which they might overwhelm others with a groundless accusation, and by thus finding occupation for the tongues of men, which screen their own misdeeds from investigation. Moreover, if it were inconceivable that a man should condemn in another the wrong which he had himself done, the Apostle Paul would not have had occasion to say: “Therefore thou art inexcusable, O man, whosoever thou art that judgest: for wherein thou judgest another, thou condemnest thyself; for thou that judgest doest the same things.” This is exactly what these men did, so that the words of the apostle may be fully and appropriately applied to them.

11. Secundus, therefore, was not acting in the interests of peace and unity when he remitted to the divine tribunal the crimes which these men confessed: for, if so, he would have been much more careful to prevent a schism at Carthage, when there were none present to whom he might be constrained to grant pardon of a crime which they confessed; when, on the contrary, all that the preservation of peace demanded was a refusal to condemn those who were absent. They would have acted unjustly to these innocent men, had they even resolved to pardon them, when they were not proved guilty, and had not confessed the guilt, but were actually not present at all. For the guilt of a man is established beyond question when he accepts a pardon. How much more outrageous and blind were they who thought that they had power to condemn for crimes which, as unknown, they could not even have forgiven! In the former case, crimes that were known were remitted to the divine arbitration, lest others should be inquired into; in the latter case, crimes that were not known were made ground of condemnation, that those which were known might be concealed. But it will be said, the crime of Cæcilianus and the others was known. Even if I were to admit this, the fact of their absence ought to have protected them from such a sentence. For they were not chargeable with deserting a tribunal before which they had never stood; nor was the Church so exclusively represented in these African bishops, that in refusing to appear before them they could be supposed to decline all ecclesiastical jurisdiction. For there remained thousands of bishops in countries beyond the sea, before whom it was manifest that those who seemed to distrust their peers in Africa and Numidia could be tried. Have you forgotten what Scripture commands: “Blame no one before you have examined him; and when you have examined him, let your correction be just”? If, then, the Holy Spirit has forbidden us to blame or correct any one before we have questioned him, how much greater is the crime of not merely blaming or correcting, but actually condemning men who, being absent, could not be examined as to the charges brought against them!

12. Moreover, as to the assertion of these judges, that though the parties accused were absent, having not fled from trial, but always avowed their distrust of that faction, and declined to appear before them, the crimes for which they condemned them were well known; I ask, my brethren, how did they know them? You reply, We cannot tell, since the evidence is not stated in the public Acts. But I will tell you how they knew them. Observe carefully the case of Felix of Aptunga, and first read how much more vehement they were against him; for they had just the same grounds for their knowledge in the case of the others as in his, who was afterwards proved most completely innocent by a thorough and severe investigation. How much greater the justice and safety and readiness with which we are warranted in believing the innocence of the others whose indictment was less serious, and their condemnation less severe, seeing that the man against whom they raged much more furiously has been proved innocent!

Chap. IV.

13. Some one may perhaps make an objection which, though it was disapproved by you when it was brought forward, I must not pass over, for it has been made by others, viz.: It was not meet that a bishop should be acquitted by trial before a proconsul: as if the bishop had himself procured this trial, and it had not been done by order of the Emperor, to whose care this matter, as one concerning which he was responsible to God, especially belonged. For they themselves had constituted the Emperor the arbiter and judge in this question regarding the surrender of the sacred books, and regarding the schism, by their sending petitions to him, and afterwards appealing to him; and nevertheless they refuse to acquiesce in his decision. If, therefore, he is to be blamed whom the magistrate absolved, though he had not himself applied to that tribunal, how much more worthy of blame are those who desired an earthly king to be the judge of their cause! For if it be not wrong to appeal to the Emperor, it is not wrong to be tried by the Emperor, and consequently not wrong to be tried by him to whom the Emperor refers the case. One of your friends was anxious to make out a ground of complaint on the fact that, in the case of the bishop Felix, one witness was suspended on the rack, and another tortured with pincers. But was it in the power of Felix to prevent the prosecution of the inquiry with diligence, and even severity, when the case regarding which the advocate was labouring to discover the truth was his own? For what else would such a resistance to investigation have been construed to signify, than a confession of his crime? And yet this proconsul, surrounded with the awe-inspiring voices of heralds, and the blood-stained hands of executioners at his service, would not have condemned one of his peers in absence, who declined to come before his tribunal, if there was any other place where his cause could be disposed of. Or if he had in such circumstances pronounced sentence, he would himself assuredly have suffered the due and just award prescribed by civil law.

Chap. V.

10. La nostra convinzione riguardo a quel consiglio perverso e ingiusto è che fosse composto principalmente da traditori i quali, dopo aver confessato la propria colpevolezza, erano stati perdonati da Secundus di Tigisi; e quando si diffuse la voce che alcuni di loro avessero consegnato i libri sacri, cercarono di allontanare dai propri capi le sospetti diffondendo calunnie contro altri, al fine di sfuggire alla scoperta del proprio crimine. Gli uomini di tutta l’Africa, credendo ai loro vescovi, iniziarono a dire cose false su persone innocenti, affermando che queste fossero state condannate a Cartagine come traditori. Da ciò si può comprendere, miei carissimi amici, quanto ciò che alcuni dei vostri seguaci consideravano improbabile potesse effettivamente accadere: cioè che proprio coloro che avevano confessato la propria colpevolezza e ottenuto il perdono del tribunale divino, in seguito partecipassero a giudicare e condannare altri che, non essendo presenti per difendersi, venivano accusati dello stesso crimine. La loro stessa colpevolezza li spinse ad approfittare di qualsiasi opportunità per incolpare ingiustamente gli altri, permettendo così alle lingue umane di coprire i propri misfatti. Inoltre, se fosse inconcepibile che una persona condannasse in un altro ciò che aveva commesso lei stessa, l’apostolo Paolo non avrebbe avuto motivo di dire: “Pertanto, o uomo, tu sei irrimediabilmente colpevole chiunque giudichi gli altri; poiché in ciò che giudici gli altri, condanni te stesso, poiché tu stesso fai le stesse cose”. Ed è esattamente ciò che questi uomini fecero, tanto che le parole dell’apostolo si applicano pienamente e appropriatamente a loro.

11. Pertanto, Secundus non agiva nell’interesse della pace e dell’unità quando affidava al tribunale divino i crimini che questi uomini avevano confessato: infatti, se così fosse stato, avrebbe dovuto prendere molte più precauzioni per evitare una scissione a Cartagine, soprattutto in assenza di persone a cui potesse essere costretto a concedere il perdono per crimini che loro stessi avevano confessato; al contrario, tutto ciò che era necessario per preservare la pace era rifiutarsi di condannare coloro che erano assenti. Sarebbe stato ingiusto nei confronti di questi innocenti anche se avessero deciso di perdonarli, quando non erano stati provati colpevoli e non avevano confessato il loro reato, e inoltre non erano nemmeno presenti. Il reato di una persona viene infatti dimostrato senza alcun dubbio quando essa accetta il perdono; quanto più oltraggioso e cieco, quindi, è chi ritiene di avere il potere di condannare per crimini che, essendo sconosciuti, non avrebbe nemmeno potuto perdonare! Nel primo caso, crimini noti venivano affidati all’arbitrato divino affinché altri non venissero indagati; nel secondo caso, crimini sconosciuti venivano utilizzati come motivo di condanna, al fine di nascondere quelli che invece erano noti. Si potrebbe obiettare che il crimine di Cæcilianus e degli altri fosse noto; anche ammettendo ciò, la loro assenza avrebbe dovuto proteggerli da una tale sentenza. Infatti, non si poteva accusarli di aver abbandonato un tribunale davanti al quale mai si erano presentati; inoltre, la Chiesa non era rappresentata esclusivamente da questi vescovi africani, quindi il rifiuto di comparire davanti a loro non significava necessariamente rifiutare ogni forma di giurisdizione ecclesiastica. Esistevano infatti migliaia di vescovi in paesi al di là del mare, davanti ai quali coloro che sembravano diffidare dei loro colleghi in Africa e Numidia potevano essere processati. Avete forse dimenticato ciò che l’Sant’Scritto comanda: “Non condannate nessuno prima di averlo esaminato; e quando lo avrete esaminato, la vostra correzione debba essere giusta”? Se quindi lo Spirito Santo ci ha vietato di condannare o correggere qualcuno senza prima interrogarlo, quanto più grave è il crimine di condannare persone assenti, che non possono essere sottoposte ad alcuna indagine riguardo alle accuse rivolte contro di loro!

12. Inoltre, riguardo all’affermazione di questi giudici secondo cui, sebbene le parti accusate fossero assenti – poiché non avevano fuggito dal processo, ma avevano sempre dichiarato il loro disprezzo per quella fazione e rifiutato di comparire davanti a loro – i crimini per cui venivano condannate erano ben noti; vi chiedo, fratelli miei, come facevano a saperlo? Voi rispondete: “Non possiamo dirlo, poiché le prove non sono riportate negli atti ufficiali”. Ma io vi dirò come facessero a saperlo. Osservate attentamente il caso di Felix di Aptunga: noterete quanto più violenti fossero nei suoi confronti; infatti, avevano esattamente le stesse prove per conoscere la verità anche nel suo caso, così come in quelli degli altri, i quali in seguito furono provati completamente innocenti attraverso indagini approfondite e rigorose. Quanto maggiore quindi è la giustizia, la sicurezza e la certezza con cui possiamo credere nell’innocenza di coloro le cui accuse erano meno gravi e le cui condanne meno severe, visto che l’uomo contro il quale si sono scatenati con tanta furia è stato dimostrato innocente!

Capitolo IV.

13. Qualcuno potrebbe sollevare un’obiezione che, sebbene voi l’abbiate respinta quando è stata avanzata, non posso trascurare, poiché è stata fatta anche da altri: non era appropriato che un vescovo venisse assolto attraverso un processo davanti a un proconsole, come se il vescovo stesso avesse richiesto tale processo, e non fosse stato ordinato dall’Imperatore, a cui spettava in modo particolare questa questione, poiché riguardava responsabilità verso Dio. Infatti, erano stati proprio loro ad affidare all’Imperatore il ruolo di arbitro e giudice in questa controversia relativa alla consegna dei libri sacri e allo scisma, inviandogli petizioni e ricorrendo successivamente a lui; eppure rifiutano di accettare la sua decisione. Pertanto, se colui che viene assolto dal magistrato è da biasimare, anche se non ha chiesto personalmente tale processo, quanto più meritano biasimo coloro che desiderano che un re terreno sia il giudice della loro causa! Poiché se non è sbagliato ricorrere all’Imperatore, non è nemmeno sbagliato essere processati da lui, e quindi non è sbagliato essere processati da colui a cui l’Imperatore affida la questione. Uno dei vostri amici ha cercato di trovare motivi di lamentela sul fatto che, nel caso del vescovo Felix, un testimone fu sottoposto alla tortura e un altro tormentato con pinze; ma poteva forse Felix impedire che le indagini venissero condotte con diligenza, persino con severità, quando la questione riguardava proprio lui? Che altro potrebbe significare una tale resistenza alle indagini, se non una confessione del proprio crimine? Eppure questo proconsole, circondato dal timore suscitato dai messaggeri imperiali e dalle mani insanguinate degli esecutori al suo servizio, non avrebbe condannato un suo pari in assenza, se ci fosse stato un altro luogo dove la sua causa poteva essere risolta. O, se avesse emesso una sentenza in tali circostanze, sicuramente avrebbe subito lui stesso la punizione dovuta e giusta prevista dal diritto civile.

Capitolo V.

14. If, however, you repudiate the Acts of a proconsul, submit yourselves to the Acts of the Church. These have all been read over to you in their order. Perhaps you will say that Melchiades, bishop of the Roman Church, along with the other bishops beyond the sea who acted as his colleagues, had no right to usurp the place of judge in a matter which had been already settled by seventy African bishops, over whom the bishop of Tigisis as Primate presided. But what will you say if he in fact did not usurp this place? For the Emperor, being appealed to, sent bishops to sit with him as judges, with authority to decide the whole matter in the way which seemed to them just. This we prove, both by the petitions of the Donatists and the words of the Emperor himself, both of which were, as you remember, read to you, and are now accessible to be studied or transcribed by you. Read and ponder all these. See with what scrupulous care for the preservation or restoration of peace and unity everything was discussed; how the legal standing of the accusers was inquired into, and what defects were proved in this matter against some of them; and how it was clearly proved by the testimony of those present that they had nothing to say against Cæcilianus, but wished to transfer the whole matter to the people belonging to the party of Majorinus, that is, to the seditious multitude who were opposed to the peace of the Church, in order, forsooth, that Cæcilianus might be accused by that crowd which they believed to be powerful enough to bend aside to their views the minds of the judges by mere turbulent clamour, without any documentary evidence or examination as to the truth; unless it was likely that true accusations should be brought against Cæcilianus by a multitude infuriated and infatuated by the cup of error and wickedness, in a place where seventy bishops had with insane precipitancy condemned, in their absence, men who were their peers, and who were innocent, as was proved in the case of Felix of Aptunga. They wished to have Cæcilianus accused by a mob such as that to which they had given way themselves, when they pronounced sentence upon parties who were absent, and who had not been examined. But assuredly they had not come to judges who could be persuaded to such madness.

15. Your own prudence may enable you to remark here both the obstinacy of these men, and the wisdom of the judges, who to the last persisted in refusing to admit accusations against Cæcilianus from the populace who were of the faction of Majorinus, who had no legal standing in the case. You will also remark how they were required to bring forward the men who had come with them from Africa as accusers or witnesses, or in some other connection with the case, and how it was said that they had been present, but had been withdrawn by Donatus. The said Donatus promised that he would produce them, and this promise he made repeatedly; yet, after all, declined to appear again in presence of that tribunal before which he had already confessed so much, that it seemed as if by his refusal to return he desired only to avoid being present to hear himself condemned; but the things for which he was to be condemned had been proved against him in his own presence, and after examination. Besides this, a libel bringing charges against Cæcilianus was handed in by some parties. How the inquiry was thereupon opened anew, what persons brought up the libel, and how nothing after all could be proved against Cæcilianus, I need not state, seeing that you have heard it all, and can read it as often as you please.

16. As to the fact that there were seventy bishops in the Council [which condemned Cæcilianus], you remember what was said in the way of pleading against him the venerable authority of so great a number. Nevertheless these most venerable men resolved to keep their judgment unembarrassed by endless questions of hopeless intricacy, and did not care to inquire either what was the number of those bishops, or whence they had been collected, when they saw them to be blinded with such reckless presumption as to pronounce rash sentence upon their peers in their absence, and without having examined them. And yet what a decision was finally pronounced by the blessed Melchiades himself; how equitable, how complete, how prudent, and how fitted to make peace! For he did not presume to depose from his own rank those peers against whom nothing had been proved; and, laying blame chiefly upon Donatus, whom he had found the cause of the whole disturbance, he gave to all the others restoration if they chose to accept it, and was prepared to send letters of communion even to those who were known to have been ordained by Majorinus; so that wherever there were two bishops, through this dissension doubling their number, he decided that the one who was prior in the date of ordination should be confirmed in his see, and a new congregation found for the other. O excellent man! O son of Christian peace, father of the Christian people! Compare now this handful, with that multitude of bishops, not counting, but weighing them: on the one side you have moderation and circumspection; on the other, precipitancy and blindness. On the one side, clemency has not wronged justice, nor has justice been at variance with clemency; on the other side, fear was hiding itself under passion, and passion was goaded to excess by fear. In the one case, they assembled to clear the innocent from false accusations by discovering where the guilt really lay; in the other, they had met to screen the guilty from true accusations by bringing false charges against the innocent.

Chap. VI.

17. Could Cæcilianus leave himself to be tried and judged by these men, when he had such others before whom, if his case were argued, he could most easily prove his innocence? He could not have left himself in their hands even had he been a stranger recently ordained over the Church at Carthage, and consequently not aware of the power in perverting the minds of men, either worthless or unwise, which was then possessed by a certain Lucilla, a very wealthy woman, whom he had offended when he was a deacon, by rebuking her in the exercise of church discipline; for this evil influence was also at work to bring about that iniquitous transaction. For in that Council, in which men absent and innocent were condemned by persons who had confessed themselves to be traditors, there were a few who wished, by defaming others, to hide their own crimes, that men, led astray by unfounded rumours, might be turned aside from inquiring into the truth. The number of those who were especially interested in this was not great, although the preponderating authority was on their side; because they had with them Secundus himself, who, yielding to fear, had pardoned them. But the rest are said to have been bribed and instigated specially against Cæcilianus by the money of Lucilla. There are Acts in the possession of Zenophilus, a man of consular rank, according to which one Nundinarius, a deacon who had been (as we learn from the same Acts) deposed by Sylvanus, bishop of Cirta, having failed in an attempt to recommend himself to that party by the letters of other bishops, in the heat of passion revealed many secrets, and brought them forward in open court; amongst which we read this on the record, that the rearing of rival altars in the Church of Carthage, the chief city of Africa, was due to the bishops being bribed by the money of Lucilla. I am aware that I did not read these Acts to you, but you remember that there was not time. Besides these influences, there was also some bitterness arising from mortified pride, because they had not themselves ordained Cæcilianus bishop of Carthage.

14. Tuttavia, se rifiutate le decisioni di un proconsole, sottomettetevi alle decisioni della Chiesa. Tutte queste sono state lette davanti a voi nell’ordine giusto. Forse direte che Melchiaede, vescovo della Chiesa Romana, insieme agli altri vescovi al di là del mare che agirono come suoi colleghi, non aveva il diritto di usurpare il ruolo di giudice in una questione già risolta da settanta vescovi africani, sotto la presidenza del vescovo di Tigisi in qualità di primate. Ma cosa direte se in realtà Melchiaede non ha usurpato tale ruolo? L’Imperatore, infatti, su richiesta dei contendenti, inviò dei vescovi a partecipare al processo come giudici, con l’autorità di decidere la questione nel modo che ritenevano giusto. Questo lo dimostriamo sia attraverso le petizioni dei Donatisti sia attraverso le parole stesse dell’Imperatore, entrambe lette davanti a voi e ora disponibili per essere studiate o trascritte. Leggete e riflettete su tutto ciò: vedrete con quale scrupolosa attenzione venne affrontata la questione, come venne verificata la posizione legale degli accusatori e quali difetti furono individuati in alcuni di loro; e come fu chiaramente dimostrato, attraverso le testimonianze dei presenti, che non avevano nulla da contestare contro Cæcilianus, ma volevano semplicemente trasferire l’intera questione al popolo appartenente al partito di Majorino, cioè a quella folla sediziosa contraria alla pace della Chiesa, con l’intento che proprio quel gruppo potesse accusare Cæcilianus, convinti com’erano che fosse abbastanza influente da far deviare il giudizio dei giudici semplicemente attraverso il clamore tumultuoso, senza alcuna prova documentale o verifica dei fatti. A meno che non fosse possibile che accuse veritiere venissero mosse contro Cæcilianus da una folla infuriata e ossessionata dall’errore e dal male. In un luogo dove settanta vescovi avevano condannato con estrema precipitazione, in assenza loro, uomini loro pari e innocenti, come dimostrato nel caso di Felix di Aptunga. Volevano quindi che Cæcilianus fosse accusato da una folla simile a quella a cui essi stessi avevano ceduto quando avevano emesso sentenze contro persone assenti e non sottoposte ad alcuna verifica. Ma certamente non erano venuti davanti a giudici che potessero essere indotti a una tale follia.

15. La vostra stessa prudenza vi permetterà di notare sia l’ostinazione di queste persone che la saggezza dei giudici, i quali si rifiutarono fino alla fine di accettare le accuse contro Cæcilianus avanzate da individui appartenenti alla fazione di Majorinus e privi di qualsiasi legittimità giuridica in questa causa. Noterete anche come venisse richiesto loro di presentare coloro che erano arrivati dall’Africa con loro come accusatori, testimoni o in qualche altro modo collegati al caso; si diceva inoltre che questi individui fossero effettivamente presenti, ma che fossero stati allontanati da Donatus. Quest’ultimo promise più volte di farli comparire, ma alla fine rifiutò nuovamente di presentarsi davanti a quel tribunale davanti al quale aveva già confessato molte cose; sembrava quindi che il suo rifiuto fosse dovuto soltanto al desiderio di evitare di ascoltare la propria condanna. Tuttavia, le accuse contro di lui furono provate proprio in sua presenza, dopo un’attenta indagine. Inoltre, alcune fazioni presentarono calunnie contro Cæcilianus. Non è necessario che vi spieghi come venne riaperta l’inchiesta, chi presentò queste accuse e come, alla fine, non si riuscì a dimostrare nulla contro Cæcilianus: avete già ascoltato tutto ciò e potete rileggerlo ogni volta che desiderate.

16. Per quanto riguarda il fatto che nel Concilio che condannò Cæcilianus vi fossero settanta vescovi, ricorderete certamente ciò che fu detto per sostenere questa decisione, facendo appello all’autorità venerabile di un numero così elevato. Tuttavia, questi uomini estremamente rispettabili decisero di non lasciarsi influenzare da domande infinite e inutilmente complesse, e non si presero nemmeno la briga di verificare quante fossero esattamente quei vescovi, né da dove provenissero; vedevano infatti che erano guidati da una presunzione così sconsiderata da pronunciare sentenze avventate sui loro colleghi in assenza di alcuna verifica. Eppure, quale decisione fu finalmente presa dal beato Melchiades! Quanto equa, completa, prudente e adatta a ristabilire la pace. Non osò infatti deporre quei colleghi contro i quali non era stata presentata alcuna prova; attribuì la colpa principalmente a Donato, ritenendolo la causa di tutto il disordine, e offrì a tutti gli altri la possibilità di tornare alle loro posizioni originali, se lo desideravano; fu persino disposto a inviare lettere di comunione anche a coloro che erano stati ordinati da Majorinus. Così, laddove c’erano due vescovi – e questa divergenza ne raddoppiava il numero – decise che colui la cui ordinazione risaliva a un periodo precedente dovesse essere confermato nella sua sede, mentre per l’altro si sarebbe dovuta convocare una nuova congregazione. Oh uomo eccellente! Oh figlio della pace cristiana, padre del popolo cristiano. Confrontate ora questa piccola cerchia di persone con quella moltitudine di vescovi: da un lato c’è moderazione e prudenza; dall’altro, precipitazione e cecità. Da un lato, la clemenza non ha mai offeso la giustizia, né la giustizia è stata in contrasto con la clemenza; dall’altro, la paura si nascondeva dietro la passione, e la passione veniva spinta all’eccesso dalla paura. In un caso, si riunirono per scagionare gli innocenti dalle false accuse, scoprendo dove risiedesse realmente la colpa; nell’altro, si incontrarono invece per proteggere i colpevoli dalle vere accuse, lanciando accuse false contro gli innocenti.

Capitolo VI.

17. Come poteva Cæcilianus lasciarsi giudicare da queste persone, quando aveva altri davanti a cui, se la sua causa fosse stata esaminata, avrebbe potuto facilmente dimostrare la propria innocenza? Non avrebbe mai potuto affidarsi a loro, nemmeno se fosse stato uno straniero appena nominato vescovo di Cartagine e quindi ignaro del potere che una certa Lucilla, donna molto ricca, esercitava su menti indegne o inesperte, potere che lei aveva utilizzato per distorcere la verità. Questo malevolo influenzo fu infatti determinante nell’aver portato a quell’ingiusta decisione. In quel concilio, in cui persone innocenti furono condannate da individui che si erano dichiarati traditori, c’erano alcuni che, diffamando gli altri, cercavano di nascondere i propri crimini, sperando che le voci infondate distogliessero la gente dal cercare la verità. Il numero di coloro che avevano un interesse particolare in questo non era grande, anche se l’autorità prevalente era dalla loro parte; avevano infatti con sé lo stesso Secundus, il quale, cedendo al timore, li aveva perdonati. Si dice tuttavia che gli altri fossero stati corrotti e incitati contro Cæcilianus dal denaro di Lucilla. Esistono atti in possesso di Zenophilus, un uomo di rango consolare, secondo i quali un certo Nundinarius, diacono deposto da Silvano vescovo di Cirta, nel tentativo di ottenere il loro sostegno con le lettere di altri vescovi, rivelò in pubblico molti segreti; tra questi si legge esplicitamente che l’istituzione di altari rivali nella Chiesa di Cartagine, la città principale dell’Africa, fu dovuta al fatto che i vescovi erano stati corrotti dal denaro di Lucilla. So di non avervi letto questi atti, ma ricorderete sicuramente che non c’è stato tempo a sufficienza. Oltre a queste influenze, vi era anche un certo risentimento derivante da un orgoglio offeso, poiché non erano stati loro ad ordinare Cæcilianus vescovo di Cartagine.

18. When Cæcilianus knew that these men had assembled, not as impartial judges, but hostile and perverted through all these things, was it possible that either he should consent, or the people over whom he presided should allow him, to leave the church and go into a private dwelling, where he was not to be tried fairly by his peers, but to be slain by a small faction, urged on by a woman’s spite, especially when he saw that his case might have an unbiassed and equitable hearing before the Church beyond the sea, which was uninfluenced by private enmities on either side in the dispute? If his adversaries declined pleading before that tribunal, they would thereby cut themselves off from that communion with the whole world which innocence enjoys. And if they attempted there to bring a charge against him, then he would compear for himself, and defend his innocence against all their plots, as you have learned that he afterwards did, when they, already guilty of schism, and stained with the atrocious crime of having actually reared their rival altar, applied—but too late—for the decision of the Church beyond the sea. For this they would have done at first, if their cause had been supported by truth; but their policy was to come to the trial after false rumours had gained strength by lapse of time, and public report of old standing, so to speak, had prejudged the case; or, which seems more likely, having first condemned Cæcilianus as they pleased, they relied for safety upon their number, and did not dare to open the discussion of so bad a case before other judges, by whom, as they were not influenced by bribery, the truth might be discovered.

Chap. VII.

19. But when they actually found that the communion of the whole world with Cæcilianus continued as before, and that letters of communion from churches beyond the sea were sent to him, and not to the man whom they had flagitiously ordained, they became ashamed of being always silent; for it might be objected to them: Why did they suffer the Church in so many countries to go on in ignorance, communicating with men that were condemned; and especially why did they cut themselves off from communion with the whole world, against which they had no charge to make, by their bearing in silence the exclusion from that communion of the bishop whom they had ordained in Carthage? They chose, therefore, as it is reported, to bring their dispute with Cæcilianus before the foreign churches, in order to secure one of two things, either of which they were prepared to accept: if, on the one hand, by any amount of craft, they succeeded in making good the false accusation, they would abundantly satisfy their lust of revenge; if, however, they failed, they might remain as stubborn as before, but would now have, as it were, some excuse for it, in alleging that they had suffered at the hands of an unjust tribunal,—the common outcry of all worthless litigants, though they have been defeated by the clearest light of truth,—as if it might not have been said, and most justly said, to them: “Well, let us suppose that those bishops who decided the case at Rome were not good judges; there still remained a plenary Council of the universal Church, in which these judges themselves might be put on their defence; so that, if they were convicted of mistake, their decisions might be reversed.” Whether they have done this or not, let them prove: for we easily prove that it was not done, by the fact that the whole world does not communicate with them; or if it was done, they were defeated there also, of which their state of separation from the Church is a proof.

20. What they actually did afterwards, however, is sufficiently shown in the letter of the Emperor. For it was not before other bishops, but at the bar of the Emperor, that they dared to bring the charge of wrong judgment against ecclesiastical judges of so high authority as the bishops by whose sentence the innocence of Cæcilianus and their own guilt had been declared. He granted them the second trial at Aries, before other bishops; not because this was due to them, but only as a concession to their stubbornness, and from a desire by all means to restrain so great effrontery. For this Christian Emperor did not presume so to grant their unruly and groundless complaints as to make himself the judge of the decision pronounced by the bishops who had sat at Rome; but he appointed, as I have said, other bishops, from whom, however, they preferred again to appeal to the Emperor himself; and you have heard the terms in which he disapproved of this. Would that even then they had desisted from their most insane contentions, and had yielded at last to the truth, as he yielded to them when (intending afterwards to apologize for this course to the reverend prelates) he consented to try their case after the bishops, on condition that, if they did not submit to his decision, for which they had themselves appealed, they should thenceforward be silent! For he ordered that both parties should meet him at Rome to argue the case. When Cæcilianus, for some reason, failed to compear there, he, at their request, ordered all to follow him to Milan. Then some of their party began to withdraw, perhaps offended that Constantine did not follow their example, and condemn Cæcilianus in his absence at once and summarily. When the prudent Emperor was aware of this, he compelled the rest to come to Milan in charge of his guards. Cæcilianus having come thither, he brought him forward in person, as he has written; and having examined the matter with the diligence, caution, and prudence which his letters on the subject indicate, he pronounced Cæcilianus perfectly innocent, and them most criminal.

Chap. VIII.

21. And to this day they administer baptism outside of the communion of the Church, and, if they can, they rebaptize the members of the Church: they offer sacrifice in discord and schism, and salute in the name of peace communities which they pronounce beyond the bounds of the peace of salvation. The unity of Christ is rent asunder, the heritage of Christ is reproached, the baptism of Christ is treated with contempt; and they refuse to have these errors corrected by constituted human authorities, applying penalties of a temporal kind in order to prevent them from being doomed to eternal punishment for such sacrilege. We blame them for the rage which has driven them to schism, the madness which makes them rebaptize, and for the sin of separation from the heritage of Christ, which has been spread abroad through all lands. In using manuscripts which are in their hands as well as in ours, we mention churches, the names of which are now read by them also, but with which they have now no communion; and when these are pronounced in their conventicles, they say to the reader, “Peace be with thee;” and yet they have no peace with those to whom these letters were written. They, on the other hand, blame us for crimes of men now dead, making charges which either are false, or, if true, do not concern us; not perceiving that in the things which we lay to their charge they are all involved, but in the things which they lay to our charge the blame is due to the chaff or the tares in the Lord’s harvest, and the crime does not belong to the good grain; not considering, moreover, that within our unity those only have fellowship with the wicked who take pleasure in their being such, whereas those who are displeased with their wickedness yet cannot correct them,—as they do not presume to root out the tares before the harvest, lest they root out the wheat also,—have fellowship with them, not in their deeds, but in the altar of Christ; so that not only do they avoid being defiled by them, but they deserve commendation and praise according to the word of God, because, in order to prevent the name of Christ from being reproached by odious schisms, they tolerate in the interest of unity that which in the interest of righteousness they hate.

18. Quando Caecilianus seppe che quegli uomini si erano riuniti non come giudici imparziali, ma con intenti ostili e distorti a causa di tutte quelle circostanze, era davvero possibile che lui acconsentisse, o che il popolo sotto la sua guida gli permettesse di lasciare la chiesa per recarsi in un luogo privato, dove non sarebbe stato giudicato equamente dai suoi pari, ma ucciso da una piccola fazione spinta dall’odio di una donna? Soprattutto quando vide che il suo caso avrebbe potuto essere esaminato in modo imparziale e giusto davanti alla Chiesa al di là del mare, una istituzione non influenzata da alcuna inimicizia personale tra le parti in disputa. Se i suoi avversari si fossero rifiutati di presentare le loro accuse davanti a quel tribunale, avrebbero così perso il diritto a quella comunione con tutto il mondo che l’innocenza merita. E se avessero cercato di accusarlo lì, lui stesso si sarebbe difeso, dimostrando la propria innocenza di fronte a tutte le loro calunnie. Come infatti fece in seguito, quando loro, già colpevoli di scisma e macchiati dal crimine atroce di aver eretto un altare rivale, chiesero – troppo tardi – la decisione della Chiesa al di là del mare. Avrebbero dovuto farlo fin dall’inizio, se le loro accuse fossero state basate sulla verità. Ma il loro piano era quello di presentarsi davanti a un tribunale solo dopo che voci false si erano diffuse nel tempo e la pubblica opinione aveva già pregiudicato il caso; oppure, cosa più probabile, dopo aver condannato Caecilianus a piacimento, si affidavano al loro numero per garantirsi la sicurezza, senza osare sottoporre un caso così grave ad altri giudici. Giudici che, non essendo influenzabili dalla corruzione, avrebbero potuto scoprire la verità.

Capitolo VII.

19. Ma quando si resero conto che la comunione di tutto il mondo con Ceciliano proseguiva come prima, e che venivano inviate a lui lettere di comunione da chiese situate al di là del mare, e non all’uomo che avevano ordinato in modo scandaloso, si vergognarono di rimanere sempre in silenzio; poiché si poteva obiettare loro: “Perché avete permesso alla Chiesa in così tanti paesi di continuare nell’ignoranza, comunicando con persone condannate? E soprattutto, perché vi siete tagliati fuori dalla comunione di tutto il mondo, contro cui non avevate alcun motivo di lamentarvi, rimanendo in silenzio di fronte all’esclusione dal rito ecclesiastico di quel vescovo che avevate ordinato a Cartagine?” Pertanto, scelsero di portare la loro disputa con Ceciliano davanti alle chiese straniere, nella speranza di ottenere una delle due cose che erano disposti ad accettare: se, da un lato, riuscivano con qualsiasi mezzo a confutare le false accuse rivolte contro di loro, avrebbero soddisfatto ampiamente il proprio desiderio di vendetta; se invece fallivano, avrebbero potuto continuare nella loro ostinazione, ma ora avrebbero avuto almeno una scusa per farlo, sostenendo di essere stati vittime di un tribunale ingiusto. Un argomento che tutti i litiganti inutili utilizzano sempre, anche quando vengono sconfitti dalla luce chiara della verità; come se non si potesse dire, e con piena giustizia, loro: “Bene, supponiamo che quei vescovi che hanno deciso la questione a Roma non fossero giudici onesti; c’era comunque il Concilio plenario della Chiesa universale, davanti al quale quegli stessi giudici avrebbero potuto difendersi; così, se fossero stati condannati per errore, le loro decisioni avrebbero potuto essere annullate.” Che abbiano fatto questo o meno, che lo dimostrino: poiché noi possiamo facilmente dimostrare che non l’hanno fatto, visto che tutto il mondo non comunica più con loro; e se invece l’hanno fatto, hanno comunque perso, come dimostra la loro attuale separazione dalla Chiesa.

20. Tuttavia, ciò che effettivamente fecero in seguito è chiaramente dimostrato nella lettera dell’Imperatore. Infatti, non fu davanti ad altri vescovi, ma di fronte all’Imperatore stesso, che osarono rivolgere accuse di giudizio errato contro giudici ecclesiastici di tale alta autorità come i vescovi i quali, con la loro sentenza, avevano dichiarato l’innocenza di Cæcilianus e la propria colpevolezza. L’Imperatore concesse loro un secondo processo ad Aries, davanti ad altri vescovi; non perché ciò fosse loro dovuto, ma soltanto come concessione alla loro testardaggine e nel desiderio di reprimere a tutti i costi una tale sfida. Questo Imperatore cristiano, infatti, non si prese la libertà di giudicare personalmente le loro lamentele irragionevoli e prive di fondamento, ma nominò altri vescovi per esaminare il caso; tuttavia, essi preferirono ancora rivolgersi direttamente all’Imperatore stesso, e avete sentito con quali parole egli disapprovò questa loro decisione. Oh se solo allora avessero rinunciato alle loro più assurde controversie e si fossero finalmente arresi alla verità, così come lui si era arreso a loro. Quando, in seguito, intendeva scusarsi con i venerabili prelati per questo comportamento, acconsentì a riesaminare il caso dopo i vescovi, a condizione che, se non accettavano la sua decisione – alla quale avevano stesso fatto appello – dovessero da quel momento in poi rimanere in silenzio. Ordinò infatti che entrambe le parti si presentassero a Roma per discutere il caso. Quando Cæcilianus, per qualche motivo, non si presentò, l’Imperatore, su loro richiesta, ordinò che tutti lo seguissero a Milano. Allora alcuni dei loro sostenitori iniziarono a ritirarsi, forse offesi dal fatto che Costantino non li avesse imitati, e condannarono immediatamente Cæcilianus in sua assenza. Quando l’Imperatore, con saggezza, se ne accorse, costrinse gli altri ad andare a Milano sotto la scorta delle sue guardie. Una volta arrivato Cæcilianus, l’Imperatore lo fece comparire personalmente davanti a sé e, dopo aver esaminato il caso con la diligenza, la prudenza e l’attenzione che le sue lettere su questo argomento rivelano, dichiarò Cæcilianus assolutamente innocente e loro estremamente colpevoli.

Capitolo VIII.

21. E ancora oggi praticano il battesimo al di fuori della comunione della Chiesa; se possibile, battezzano nuovamente i membri della Chiesa stessa. Offrono sacrifici nel dissenso e nella scissione, e rendono omaggio in nome di comunità di pace che, in realtà, si trovano al di fuori dei confini della vera pace salvifica. L’unità di Cristo viene lacerata; l’eredità di Cristo viene offesa; il battesimo di Cristo viene disprezzato; e rifiutano che queste errori vengano corretti dalle autorità umane legittime, applicando punizioni temporali al fine di impedire che vengano condannati a una punizione eterna per tali sacrilegi. Li rimproveriamo per la furia che li ha spinti alla scissione, per la follia che li spinge a battezzare nuovamente le persone, e per il peccato di separarsi dall’eredità di Cristo, che si è diffuso in tutte le terre. Utilizzando i manoscritti che sono in loro possesso, così come quelli nostri, menzioniamo chiese il cui nome oggi viene ancora pronunciato da loro, ma con cui ormai non hanno alcuna comunione; e quando questi nomi vengono proclamati nelle loro riunioni segrete, dicono al lettore: “Pace a te”; eppure non hanno pace con coloro a cui queste lettere sono state scritte. D’altra parte, essi ci rimproverano per crimini commessi da persone ormai morte, accusandoci di cose false o, se vere, che non ci riguardano affatto; non comprendendo che anche loro sono coinvolti nelle colpe che attribuiscono a noi, mentre coloro che sono scontenti della loro malvagità ma non riescono a correggerli – poiché non osano eliminare le “erbacce” prima del raccolto, per non distruggere anche il grano buono – hanno comunque una comunione con loro, non nelle loro azioni, ma all’altare di Cristo; così che non solo evitano di essere contaminati da loro, ma meritano anche lode e gratitudine secondo la parola di Dio, poiché, al fine di impedire che il nome di Cristo venga offeso da scissioni odiose, tollerano ciò che, per motivi di unità, odiano, pur essendo contrario alla giustizia.

22. If they have ears, let them hear what the Spirit saith to the churches. For in the Apocalypse of John we read: “Unto the angel of the Church of Ephesus write: These things saith He that holdeth the seven stars in His right hand, who walketh in the midst of the seven golden candlesticks; I know thy works, and thy labour, and thy patience, and how thou canst not bear them which are evil: and thou hast tried them which say they are apostles, and are not, and hast found them liars: and hast borne, and hast patience, and for My name’s sake hast tolerated them, and hast not fainted.” Now, if He wished this to be understood as addressed to a celestial angel, and not to those invested with authority in the Church, He would not go on to say: “Nevertheless I have somewhat against thee, because thou hast left thy first love. Remember therefore from whence thou art fallen, and repent, and do the first works; or else I will come unto thee quickly, and will remove thy candlestick out of his place, except thou repent.” This could not be said to the heavenly angels, who retain their love unchanged, as the only beings of their order that have departed and fallen from their love are the devil and his angels. The first love here alluded to is that which was proved in their tolerating for Christ’s name’s sake the false apostles. To this He commands them to return, and to do “their first works.” Now we are reproached with the crimes of bad men, not done by us, but by others; and some of them, moreover, not known to us. Nevertheless, even if they were actually committed, and that under our own eyes, and we bore with them for the sake of unity, letting the tares alone on account of the wheat, whosoever with open heart receives the Holy Scriptures would pronounce us not only free from blame, but worthy of no small praise.

23. Aaron bears with the multitude demanding, fashioning, and worshipping an idol. Moses bears with thousands murmuring against God, and so often offending His holy name. David bears with Saul his persecutor, even when forsaking the things that are above by his wicked life, and following after the things that are beneath by magical arts, avenges his death, and calls him the Lord’s anointed, because of the venerable right by which he had been consecrated. Samuel bears with the reprobate sons of Eli, and his own perverse sons, whom the people refused to tolerate, and were therefore rebuked by the warning and punished by the severity of God. Lastly, he bears with the nation itself, though proud and despising God. Isaiah bears with those against whom he hurls so many merited denunciations. Jeremiah bears with those at whose hands he suffers so many things. Zechariah bears with the scribes and Pharisees, as to whose character in those days Scripture informs us. I know that I have omitted many examples: let those who are willing and able read the divine records for themselves: they will find that all the holy servants and friends of God have always had to bear with some among their own people, with whom, nevertheless, they partook in the sacraments of that dispensation, and in so doing not only were not defiled by them, but were to be commended for their tolerant spirit, “endeavouring to keep,” as the apostle says, “the unity of the Spirit in the bond of peace.” Let them also observe what has occurred since the Lord’s coming, in which time we would find many more examples of this toleration in all parts of the world, if they could all be written down and authenticated: but attend to those which are on record. The Lord Himself bears with Judas, a devil, a thief, His own betrayer; He permits him, along with the innocent disciples, to receive that which believers know as our ransom. The apostles bear with false apostles; and in the midst of men who sought their own things, and not the things of Jesus Christ, Paul, not seeking his own, but the things of Christ, lives in the practice of a most noble toleration. In fine, as I mentioned a little while ago, the person presiding under the title of Angel over a Church, is commended, because, though he hated those that were evil, he yet bore with them for the Lord’s name’s sake, even when they were tried and discovered.

24. In conclusion, let them ask themselves: Do they not bear with the murders and devastations by fire which are perpetrated by the Circumcelliones, who treat with honour the dead bodies of those who cast themselves down from dangerous heights? Do they not bear with the misery which has made all Africa groan for years beneath the incredible outrages of one man, Optatus [bishop of Thamugada]? I forbear from specifying the tyrannical acts of violence and public depredations in districts, towns, and properties throughout Africa; for it is better to leave you to speak of these to each other, whether in whispers or openly, as you please. For wherever you turn your eyes, you will find the things of which I speak, or, more correctly, refrain from speaking. Nor do we on this ground accuse those whom, when they do such things, you love. What we dislike in that party is not their bearing with those who are wicked, but their intolerable wickedness in the matter of schism, of raising altar against altar, and of separation from the heritage of Christ now spread, as was so long ago promised, throughout the world. We behold with grief and lamentation peace broken, unity rent asunder, baptism administered a second time, and contempt poured on the sacraments, which are holy even when ministered and received by the wicked. If they regard these things as trifles, let them observe those examples by which it has been proved how they are esteemed by God. The men who made an idol perished by a common death, being slain with the sword: but when the men endeavoured to make a schism in Israel, the leaders were swallowed up by the opening earth, and the crowd of their accomplices was consumed by fire. In the difference between the punishments, the different degrees of demerit may be discerned.

Chap. IX.

25. These, then, are the facts: In time of persecution, the sacred books are surrendered to the persecutors. Those who were guilty of this surrender confess it, and are remitted to the divine tribunal; those who were innocent are not examined, but condemned at once by rash men. The integrity of that one who, of all the men thus condemned in their absence, was the most vehemently accused, is afterwards vindicated before unimpeachable judges. From the decision of bishops an appeal is made to the Emperor; the Emperor is chosen judge; and the sentence of the Emperor, when pronounced, is set at naught. What was then done you have read; what is now being done you have before your eyes. If, after all that you have read, you are still in doubt, be convinced by what you see. By all means let us give up arguing from ancient manuscripts, public archives, or the acts of courts, civil or ecclesiastical. We have a greater book—the world itself. In it I read the accomplishment of that of which I read the promise in the Book of God: “The Lord hath said unto me, Thou art my Son, this day have I begotten Thee: ask of Me, and I shall give Thee the heathen for Thine inheritance, and the uttermost parts of the earth for Thy possession.” He that has not communion with this inheritance may know himself to be disinherited, whatever books he may plead to the contrary. He that assails this inheritance is plainly enough declared to be an outcast from the family of God. The question is raised as to the parties guilty of surrendering the divine books in which that inheritance is promised. Let him be believed to have delivered the testament to the flames, who is resisting the intentions of the testator. O faction of Donatus, what has the Corinthian Church done against you? In speaking of this one Church, I wish to be understood as asking the same question in regard to all similar churches remote from you. What have these churches done against you, which could not know even what you had done, or the names of the men whom you branded with condemnation? Or is it so, that because Cæcilianus gave offence to Lucilla in Africa, the light of Christ is lost to the whole world?

22. Se hanno orecchie, che ascoltino ciò che lo Spirito dice alle chiese. Infatti, nell’Apocalisse di Giovanni leggiamo: “Scrivi all’angelo della Chiesa di Efeso: Queste cose dice Colui che tiene le sette stelle nella Sua destra e che cammina in mezzo ai sette candelabri d’oro; conosco le tue opere, il tuo sforzo, la tua pazienza, e so che non puoi sopportare coloro che sono malvagi; ho messo alla prova quelli che si dichiarano apostoli ma non lo sono, e ho scoperto che sono bugiardi; li hai tollerati per il mio nome, con pazienza e senza cedere.” Ora, se Lui avesse voluto che queste parole fossero intese come rivolte a un angelo celeste, e non a coloro che hanno autorità nella Chiesa, non avrebbe continuato dicendo: “Tuttavia ho qualcosa contro di te, perché hai abbandonato il tuo primo amore. Ricorda dunque da dove sei caduto, pentiti e rinnova quelle prime opere; altrimenti verrò presto da te e toglierò il tuo candelabro dal suo posto, se non ti pentirai.” Queste parole non potrebbero essere rivolte agli angeli celesti, i quali mantengono invariato il loro amore; infatti, gli unici esseri del loro ordine che hanno abbandonato tale amore sono il diavolo e i suoi angeli. Il “primo amore” qui menzionato è quello dimostrato nel tollerare, per il nome di Cristo, gli falsi apostoli; a questo Lui li esorta a tornare e a compiere nuovamente quelle prime opere. Noi veniamo rimproverati per i crimini di persone malvagie, crimini che non abbiamo commesso noi, ma altri; alcuni di questi, inoltre, non ci sono nemmeno noti. Tuttavia, anche se fossero stati realmente compiuti e sotto i nostri occhi, e li avessimo tollerati per amore dell’unità, chiunque accetti sinceramente le Scritture Sacre ci dichiarerebbe non solo innocenti, ma anche degni di grande lode.

23. Aaron sopporta la moltitudine che richiede, crea e adora idoli; Mosè sopporta migliaia di persone che mormorano contro Dio e offendono spesso il Suo santo nome; Davide sopporta Saul, il suo persecutore, anche quando quest’ultimo abbandona ciò che è nobile per seguire cose vili e praticare arti magiche; egli vendica la morte di Saul e lo chiama l’Ungito del Signore, a causa del sacro diritto con cui Saul era stato consacrato. Samuele sopporta i figli perversi di Eli e i propri figli stessi, che il popolo rifiutava di tollerare e quindi venivano rimproverati dalle ammonizioni di Dio e puniti dalla Sua severità; infine, sopporta anche la nazione stessa, nonostante sia orgogliosa e disprezzi Dio. Isaia sopporta coloro contro i quali lancia molte denunce meritate; Geremia sopporta coloro a causa dei quali soffre tante cose; Zaccaria sopporta gli scribi e i farisei, riguardo al carattere di questi ultimi come ci viene descritto nelle Scritture di quei tempi. So che ho omesso molti esempi: coloro che sono disposti e in grado possono leggere personalmente le testimonianze divine; scopriranno che tutti i santi servitori e amici di Dio hanno sempre dovuto sopportare alcune persone tra il loro stesso popolo, con le quali tuttavia condividevano i sacramenti di quella epoca; facendo ciò, non solo non venivano contaminati da esse, ma venivano anzi lodati per il loro spirito tollerante, “sforzandosi”, come dice l’apostolo, “di mantenere l’unità dello Spirito nel vincolo della pace”. Osservino anche ciò che è accaduto dopo la venuta del Signore: in quel periodo si potrebbero trovare molti altri esempi di questa tolleranza in tutte le parti del mondo, se solo fossero tutti stati registrati e verificati; ma basta considerare quelli che sono effettivamente documentati. Il Signore stesso sopporta Giuda, un demonio, un ladro, il proprio traditore; permette a lui, insieme agli innocenti discepoli, di ricevere ciò che i credenti considerano la nostra redenzione. Gli apostoli sopportano gli falsi apostoli; e in mezzo a persone che cercavano solo i propri interessi, e non quelli di Gesù Cristo, Paolo, senza cercare nulla per sé stesso ma soltanto per Cristo, vive nella pratica di una tolleranza davvero nobile. Infine, come ho menzionato poco fa, colui che presiede una Chiesa con il titolo di Angelo viene lodato perché, sebbene odiasse coloro che erano malvagi, li sopportava tuttavia per amore del nome del Signore, anche quando questi venivano smascherati e puniti.

24. In conclusione, lasciate che si chiedano: non tollerano forse gli omicidi e le distruzioni causate dai Circumcelliones, quei individui che trattano con rispetto i corpi di coloro che si gettano da altezze pericolose? Non sopportano forse la miseria che ha fatto sospirare l’intera Africa negli anni a causa delle incredibili atrocità compiute da un solo uomo, Optato, vescovo di Thamugada? Mi astengo dal menzionare i tirannici atti di violenza e le depredazioni commesse in varie regioni, città e proprietà dell’Africa; è meglio lasciarvi parlare tra voi di queste cose, sia sottovoce che apertamente, come preferite. Ovunque volgiate lo sguardo, troverete esempi di ciò di cui parlo, o, più precisamente, di ciò di cui mi astengo dal parlare. Non accusiamo nemmeno coloro che, quando compiono queste azioni, voi amate; ciò che ci dispiace in loro non è la loro tolleranza verso i malvagi, ma la loro intollerabile malvagità riguardo alla scissione, all’instaurazione di divisioni e al rifiuto dell’eredità di Cristo, diffusa ormai in tutto il mondo, come promesso da tempo. Vediamo con dolore e lamento la pace distrutta, l’unità spezzata, il battesimo somministrato più volte e i sacramenti disprezzati, anche quando vengono celebrati e ricevuti dai malvagi. Se considerano queste cose insignificanti, che osservino quegli esempi attraverso cui si può comprendere quanto siano realmente apprezzate da Dio: coloro che crearono un idolo morirono tutti insieme, uccisi dalla spada; ma quando cercarono di dividere Israele, i loro capi furono inghiottiti dalla terra che si aprì sotto di loro, e la folla dei loro complici fu distrutta dal fuoco. Nella diversità di queste punizioni si possono riconoscere i vari gradi di colpa.

Capitolo IX.

25. Ecco quindi i fatti: nei tempi delle persecuzioni, i libri sacri vengono consegnati ai persecutori. Coloro che sono colpevoli di questa consegna lo ammettono e vengono affidati al tribunale divino; coloro che sono innocenti non vengono nemmeno interrogati, ma vengono immediatamente condannati da persone avventate. L’integrità di colui che, tra tutti coloro così condannati in assenza, fu accusato con maggiore veemenza, viene successivamente dimostrata davanti a giudici imparziali. Dalla decisione dei vescovi si fa appello all’Imperatore; l’Imperatore viene scelto come giudice; ma la sentenza dell’Imperatore, quando viene pronunciata, viene ignorata. Quello che fu fatto in passato lo avete letto; quello che sta accadendo ora è sotto i vostri occhi. Se, nonostante tutto ciò che avete letto, siete ancora incerti, convincetevi di ciò che vedete. Lasciateci dunque abbandonare ogni argomentazione basata su manoscritti antichi, archivi pubblici o atti di tribunali, civili o ecclesiastici. Abbiamo un libro più grande: il mondo stesso. In esso leggo la realizzazione di ciò di cui ho letto la promessa nel Libro di Dio: “Il Signore mi ha detto: ‘Tu sei mio Figlio; oggi ti ho generato. Chiedimi, e ti darò i popoli pagani come eredità tua, e le estremità della terra come possesso tuo’”. Chi non partecipa a questa eredità può considerarsi escluso da essa, per quanto libri possa addurre a suo sostegno. Chi attacca questa eredità è chiaramente dichiarato un escluso dalla famiglia di Dio. Si pone quindi la domanda riguardo alle persone colpevoli di aver consegnato i libri sacri in cui questa eredità viene promessa. Si possa credere che colui che resiste alle intenzioni del “testatore” abbia gettato il testamento tra le fiamme. Oh, setta di Donato. Che cosa ha fatto contro di voi la Chiesa di Corinto? Parlando di questa singola Chiesa, intendo porre la stessa domanda riguardo a tutte le altre chiese simili, lontane da voi. Che cosa hanno fatto queste chiese contro di voi, che non potevano nemmeno conoscere ciò che avete fatto, o i nomi delle persone che avete condannato? O forse è vero che, solo perché Cæcilianus ha offeso Lucilla in Africa, la luce di Cristo sia perduta per tutto il mondo?

26. Let them at last become sensible of what they have done; for in the lapse of years, by a just retribution, their work has recoiled upon themselves. Ask by what woman’s instigation Maximianus (said to be a kinsman of Donatus) withdrew himself from the communion of Primianus, and how, having gathered a faction of bishops, he pronounced sentence against Primianus in his absence, and had himself ordained as a rival bishop in his place,—precisely as Majorinus, under the influence of Lucilla, assembled a faction of bishops, and, having condemned Cæcilianus in his absence, was ordained bishop in opposition to him. Do you admit, as I suppose you do, that when Primianus was delivered by the other bishops of his communion in Africa from the sentence pronounced by the faction of Maximianus, this decision was valid and sufficient? And will you refuse to admit the same in the case of Cæcilianus, when he was released by the bishops of the same one Church beyond the sea from the sentence pronounced by the faction of Majorinus? Pray, my brethren, what great thing do I ask of you? What difficulty is there in comprehending what I bring before you? The African Church, if it be compared with the churches in other parts of the world, is very different from them, and is left far behind both in numbers and in influence; and even if it had retained its unity, is far smaller when compared with the universal Church in other nations, than was the faction of Maximianus when compared with that of Primianus. I ask, however, only this—and I believe it to be just—that you give no more weight to the Council of Secundus of Tigisis, which Lucilla stirred up against Cæcilianus when absent, and against an apostolic see and the whole world in communion with Cæcilianus, than you give to the Council of Maximianus, which in like manner some other woman stirred up against Primianus when absent, and against the rest of the multitude throughout Africa which was in communion with him. What case could be more transparent? what demand more just?

27. You see and know all these things, and you groan over them; and yet God at the same time sees that nothing compels you to remain in such fatal and impious schism, if you would but subdue the lust of the flesh in order to win the spiritual kingdom; and in order to escape from eternal punishment, have courage to forfeit the friendship of men, whose favour will not avail at the bar of God. Go now, and take counsel together: find what you can say in reply to that which I have written. If you bring forward manuscripts on your side, we do the same; if your party say that our documents are not to be trusted, let them not take it amiss if we retort the charge. No one can erase from heaven the divine decree, no one can efface from earth the Church of God. His decree has promised the whole world, and the Church has filled it; and it includes both bad and good. On earth it loses none but the bad, and into heaven it admits none but the good.

In writing this discourse, God is my witness with what sincere love to peace and to you I have taken and used that which He has given. It shall be to you a means of correction if you be willing, and a testimony against you whether you will or not.

Letters Of St. Augustin: Division 1

26. Lasciate che finalmente comprendano ciò che hanno fatto; poiché nel corso degli anni, per una giusta punizione, le loro azioni si sono ritorse contro di loro stessi. Chiedete quale donna abbia istigato Massimiano (che si dice fosse un parente di Donato) a separarsi dalla comunità di Primiano, e come, radunata una fazione di vescovi, abbia emesso una sentenza contro Primiano in sua assenza, nominandosi lei stessa vescovo suo rivale. Proprio come Maggiorino, sotto l’influenza di Lucilla, radunò una fazione di vescovi e, condannando Ceciliano in sua assenza, fu nominato vescovo contro di lui. Ammettete forse, come credo che facciate, che quando Primiano fu liberato dagli altri vescovi della sua comunità in Africa dalla sentenza emessa dalla fazione di Massimiano, questa decisione fosse valida e sufficiente? E rifiuterete forse di ammettere lo stesso nel caso di Ceciliano, quando fu liberato dai vescovi della stessa Chiesa al di là del mare dalla sentenza emessa dalla fazione di Maggiorino? Fratelli miei, quale grande cosa vi chiedo? Qual è la difficoltà nel comprendere ciò che vi presento? La Chiesa africana, se paragonata alle chiese di altre parti del mondo, è molto diversa da esse e rimane indietro sia per numero che per influenza; e anche se avesse conservato la sua unità, sarebbe comunque molto più piccola rispetto alla Chiesa universale in altri paesi, proprio come la fazione di Massimiano era inferiore a quella di Primiano. Tuttavia vi chiedo soltanto questo: che non date maggior peso al Concilio di Secundo di Tigisi, suscitato da Lucilla contro Ceciliano in sua assenza, e contro una sede apostolica e l’intera comunità mondiale in comunione con Ceciliano, di quanto ne date al Concilio di Massimiano, suscitato allo stesso modo da un’altra donna contro Primiano in sua assenza, e contro il resto della popolazione dell’Africa che era in comunione con lui. Qual caso potrebbe essere più chiaro? Quale richiesta più giusta?

27. Voi vedete e conoscete tutte queste cose, e ne soffrite; eppure Dio vede anche che nulla vi costringe a rimanere in tale fatale e empia scissione, se solo riusciste a domare la lussuria del corpo al fine di conquistare il regno spirituale; e per sfuggire alla punizione eterna, abbiate il coraggio di rinunciare all’amicizia degli uomini, il cui favore non avrà alcun valore davanti a Dio. Andate ora e consultatevi insieme: trovate qualcosa da dire in risposta a ciò che ho scritto. Se presenterete dei manoscritti a sostegno della vostra posizione, faremo lo stesso; se la vostra parte affermerà che i nostri documenti non sono affidabili, non si offenda se ribattiamo questa accusa. Nessuno può cancellare dal cielo il decreto divino, nessuno può eliminare dalla terra la Chiesa di Dio. Il suo decreto ha promesso al mondo intero, e la Chiesa lo ha realizzato; include sia i malvagi che i buoni. Sulla terra non accoglie se non i malvagi, mentre in cielo ammette soltanto i buoni.

Nel redigere questo discorso, Dio è la mia testimonianza del sincero amore che provo per la pace e per voi: ho preso e utilizzato ciò che Lui stesso mi ha dato. Questo testo potrà essere per voi un mezzo di correzione, se lo vorrete, oppure una testimonianza contro di voi, che lo vogliate o no.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 398.)

To My Lords Most Beloved, and Brethren Worthy of All Praise, Eleusius, Glorius, and the Two Felixes, Augustin Sends Greeting.

Chap. I.

1. In passing through Tubursi on my way to the church at Cirta, though pressed for time, I visited Fortunius, your bishop there, and found him to be, in truth, just such a man as you were wont most kindly to lead me to expect. When I sent him notice of your conversation with me concerning him, and expressed a desire to see him, he did not decline the visit. I therefore went to him, because I thought it due to his age that I should go to him, instead of insisting upon his first coming to me. I went, therefore, accompanied by a considerable number of persons, who, as it happened, were at that time beside me. When, however, we had taken our seats in his house, the thing becoming known, a considerable addition was made to the crowd assembled; but in that whole multitude there appeared to me to be very few who desired the matter to be discussed in a sound and profitable manner, or with the deliberation and solemnity which so great a question demands. All the others had come rather in the mood of playgoers, expecting a scene in our debates, than in Christian seriousness of spirit, seeking instruction in regard to salvation. Accordingly they could neither favour us with silence when we spoke, nor speak with care, or even with due regard to decorum and order,—excepting, as I have said, those few persons about whose pious and sincere interest in the matter there was no doubt. Everything was therefore thrown into confusion by the noise of men speaking loudly, and each according to the unchecked impulse of his own feelings; and though both Fortunius and I used entreaty and remonstrance, we utterly failed in persuading them to listen silently to what was spoken.

2. The discussion of the question was opened notwithstanding, and for some hours we persevered, speeches being delivered by each side in turn, so far as was permitted by an occasional respite from the voices of the noisy onlookers. In the beginning of the debate, perceiving that things which had been spoken were liable to be forgotten by myself, or by those about whose salvation I was deeply concerned; being desirous also that our debate should be managed with caution and self-restraint, and that both you and other brethren who were absent might be able to learn from a record what passed in the discussion, I demanded that our words should be taken down by reporters. This was for a long time resisted, either by Fortunius or by those on his side. At length, however, he agreed to it; but the reporters who were present, and were able to do the work thoroughly, declined, for some reason unknown to me, to take notes. I urged them, that at least the brethren who accompanied me, though not so expert in the work, should take notes, and promised that I would leave the tablets on which the notes were taken in the hands of the other party. This was agreed to. Some words of mine were first taken down, and some statements on the other side were dictated and recorded. After that, the reporters, not being able to endure the disorderly interruptions vociferated by the opposing party, and the increased vehemence with which under this pressure our side maintained the debate, gave up their task. This, however, did not close the discussion, many things being still said by each as he obtained an opportunity. This discussion of the whole question, or at least so much of all that was said as I can remember, I have resolved, my beloved friends, that you shall not lose; and you may read this letter to Fortunius, that he may either confirm my statements as true, or himself inform you, without hesitation, of anything which his more accurate recollection suggests.

Chap. II.

3. He was pleased to begin with commending my manner of life, which he said he had come to know through your statements (in which I am sure there was more kindness than truth), adding that he had remarked to you that I might have done well all the things which you had told him of me, if I had done them within the Church. I thereupon asked him what was the Church within which it was the duty of a man so to live; whether it was that one which, as Sacred Scripture had long foretold, was spread over the whole world, or that one which a small section of Africans, or a small part of Africa, contained. To this he at first attempted to reply, that his communion was in all parts of the earth. I asked him whether he was able to issue letters of communion, which we call regular, to places which I might select; and I affirmed, what was obvious to all, that in this way the question might be most simply settled. In the event of his agreeing to this, my intention was that we should send such letters to those churches which we both knew, on the authority of the apostles, to have been already founded in their time.

4. As the falsity of his statement, however, was apparent, a hasty retreat from it was made in a cloud of confused words, in the midst of which he quoted the Lord’s words: “Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves. Ye shall know them by their fruits.” When I said that these words of the Lord might also be applied by us to them, he went on to magnify the persecution which he affirmed that his party had often suffered; intending thereby to prove that his party were Christians because they endured persecution. When I was preparing, as he went on with this, to answer him from the Gospel, he himself anticipated me in bringing forward the passage in which the Lord says: “Blessed are they which are persecuted for righteousness’ sake: for theirs is the kingdom of heaven.” Thanking him for the apt quotation, I immediately added that this behoved therefore to be inquired into, whether they had indeed suffered persecution for righteousness’ sake. In following up this inquiry I wished this to be ascertained, though indeed it was patent to all, whether the persecutions under Macarius fell upon them while they were within the unity of the Church, or after they had been severed from it by schism; so that those who wished to see whether they had suffered persecution for righteousness’ sake might turn rather to the prior question, whether they had done rightly in cutting themselves off from the unity of the whole world. For if they were found in this to have done wrong, it was manifest that they suffered persecution for unrighteousness’ sake rather than for righteousness’ sake, and could not therefore be numbered among those of whom it is said, “Blessed are they which are persecuted for righteousness’ sake.” Thereupon mention was made of the surrender of the sacred books, a matter about which much more has been spoken than has ever been proved true. On our side it was said in reply, that their leaders rather than ours had been traditors; but that if they would not believe the documents with which we supported this charge, we could not be compelled to accept those which they brought forward.

Chap. III.

5. Having therefore laid aside that question as one on which there was a doubt, I asked how they could justify their separation of themselves from all other Christians who had done them no wrong, who throughout the world preserved the order of succession, and were established in the most ancient churches, but had no knowledge whatever as to who were traditors in Africa; and who assuredly could not hold communion with others than those whom they had heard of as occupying the episcopal sees. He answered that the foreign churches had done them no wrong, up to the time when they had consented to the death of those who, as he had said, had suffered in the Macarian persecution. Here I might have said that it was impossible for the innocence of the foreign churches to be affected by the offence given in the time of Macarius, seeing that it could not be proved that he had done with their sanction what he did. I preferred, however, to save time by asking whether, supposing that the foreign churches had, through the cruelties of Macarius, lost their innocence from the time in which they were said to have approved of these, it could even be proved that up to that time the Donatists had remained in unity with the Eastern churches and other parts of the world.

(a.d. 398.)

Ai miei carissimi Signori e fratelli degni di ogni lode, Eleusio, Gloriose e i due Felici, Agostino invia i suoi saluti.

Capitolo I.

1. Passando per Tubursi sulla strada per la chiesa di Cirta, nonostante fossi a corto di tempo, visitai Fortunio, il vostro vescovo lì residente, e scoprii che era davvero l’uomo che avreste voluto che io aspettassi. Quando gli comunicai della vostra conversazione su di lui e espressi il desiderio di incontrarlo, non rifiutò la mia visita. Così andai da lui, perché ritenni fosse dovuto, data la sua età, che fossi io ad andare da lui, piuttosto che insistere affinché fosse lui a venire da me. Andai quindi accompagnato da un numero considerevole di persone che, per caso, erano con me in quel momento. Tuttavia, una volta seduti nella sua casa, quando la notizia si diffuse, il numero delle persone presenti aumentò notevolmente; ma, tra tutta quella folla, sembrava che pochissimi desiderassero che la questione venisse discussa in modo serio e proficuo, con la ponderazione e la solennità che un argomento così importante richiede. Gli altri erano più interessati a assistere a una sorta di “spettacolo” nelle nostre discussioni, piuttosto che ad ascoltare con serietà cristiana in cerca di insegnamenti riguardanti la salvezza. Di conseguenza, né ci rispettarono il silenzio quando parlavamo, né si espressero con attenzione o con decoro e ordine, tranne quei pochi individui i cui sinceri interessi per la questione erano indubbi. Così tutto finì nel caos, a causa del rumore delle persone che parlavano ad alta voce, ciascuna seguendo soltanto i propri impulsi; e nonostante Fortunio ed io facessimo appello alla loro cortesia e al rispetto reciproco, non riuscimmo affatto a convincerli ad ascoltare in silenzio ciò che veniva detto.

2. La discussione su questa questione fu comunque avviata e per diverse ore proseguì: ciascuna parte si alternava nel pronunciare discorsi, purché ci fosse un breve intervallo tra le interruzioni causate dagli spettatori rumorosi. All’inizio del dibattito, rendendomi conto che quanto veniva detto poteva essere dimenticato da me o da coloro per la salvezza dei quali mi preoccupavo profondamente; desiderando inoltre che la nostra discussione avvenisse con cautela e moderazione, affinché anche voi e altri fratelli assenti poteste conoscere ciò che era stato detto, chiesi che le nostre parole venissero trascritte da persone incaricate di questo compito. Per molto tempo questa richiesta fu respinta, sia da Fortunio che dai suoi sostenitori. Alla fine, tuttavia, lui acconsentì; ma i redattori presenti, capaci di svolgere il lavoro in modo accurato, rifiutarono per motivi a me sconosciuti di prendere appunti. Li esortai ad almeno farlo coloro che mi accompagnavano, anche se meno esperti in questo compito, e promisi di lasciare le tavolette su cui erano stati scritti gli appunti nelle mani dell’altra parte. Questa proposta fu accettata. Prima furono trascritte alcune delle mie dichiarazioni, e poi alcune affermazioni della parte avversaria vennero dettate e registrate. Successivamente, i redattori, non riuscendo più a sopportare le interruzioni disordinate da parte dell’opposizione e l’intensificarsi delle nostre argomentazioni sotto questa pressione, abbandonarono il loro compito. Tuttavia, ciò non pose fine alla discussione: entrambe le parti continuarono a esprimersi ogni volta che ne avevano l’occasione. Amati amici, ho deciso di farvi avere una trascrizione completa di questa discussione, o almeno di quanto ricordo; potete quindi leggere questa lettera a Fortunio affinché confermi la veridicità delle mie affermazioni, oppure vi informi senza esitazione su eventuali dettagli che la sua memoria più precisa possa rivelargli.

Capitolo II.

3. Fu felice di iniziare lodando il mio modo di vivere, dicendo di averne appreso notizie attraverso le vostre dichiarazioni (nelle quali sono certo che vi fosse più gentilezza che verità), aggiungendo che vi aveva fatto notare che avrei potuto fare bene tutte le cose di cui mi avevate parlato, se le avessi compiute all’interno della Chiesa. Allora gli chiesi quale fosse la Chiesa entro la quale era dovere di un uomo vivere in quel modo; se si trattasse di quella che, come aveva predetto da tempo la Sacra Scrittura, si estendeva su tutto il mondo, o di quella che era contenuta soltanto in una piccola parte dell’Africa. All’inizio cercò di rispondere che la sua comunione si estendeva in tutte le parti della terra. Gli chiesi se fosse in grado di emettere lettere di comunione, quelle che noi definiamo “regolari”, per luoghi da me scelti; e affermai, cosa ovvia per tutti, che in questo modo la questione poteva essere risolta al modo più semplice. Nel caso avesse accettato, il mio intendimento era di inviare tali lettere a quelle chiese che entrambi sapevamo essere state fondate ai tempi degli apostoli.

4. Tuttavia, poiché la falsità delle sue affermazioni era evidente, egli si ritirò rapidamente, pronunciando parole confuse e citando le parole del Signore: “State in guardia dai falsi profeti che vengono da voi vestiti da pecore, ma dentro sono lupi feroci. Li riconoscerete dai loro frutti”. Quando dissi che queste parole del Signore potevano essere applicate anche a loro, egli continuò a esaltare le persecuzioni che, secondo lui, il suo partito aveva spesso subito, intendendo così dimostrare che i suoi seguaci fossero cristiani proprio perché sopportavano persecuzioni. Mentre io mi preparavo a rispondergli basandomi sul Vangelo, egli stesso mi precedette, citando il passaggio in cui il Signore dice: “Beati coloro che sono perseguitati a causa della giustizia, perché a loro appartiene il regno dei cieli”. Ringraziandolo per questa citazione appropriata, aggiunsi immediatamente che era necessario verificare se davvero avevano subito persecuzioni a causa della giustizia. Continuando questa indagine, volevo accertare se tali persecuzioni fossero avvenute mentre erano ancora uniti alla Chiesa, o dopo essersene separati attraverso lo scisma; in modo che coloro che desideravano sapere se avevano sofferto per la giustizia potessero prima chiedersi se avessero agito correttamente separandosi dall’unità della Chiesa intera. Poiché, se si dimostrava che avevano commesso un errore in questo senso, era evidente che le loro persecuzioni erano dovute all’iniquità e non alla giustizia, e quindi non potevano essere considerati tra coloro per i quali si dice: “Beati coloro che sono perseguitati a causa della giustizia”. A questo punto fu menzionata la questione della consegna dei libri sacri; su questo argomento è stato detto molto, ma nulla di concreto è mai stato dimostrato. Da parte nostra fu risposto che erano stati i loro leader, e non i nostri, a tradire; tuttavia, se non volevano credere ai documenti con cui sostenevamo questa accusa, non potevamo essere costretti ad accettare quelli che loro presentavano.

Capitolo III.

5. Avendo quindi messo da parte questa questione come una su cui esisteva incertezza, chiesi loro come potessero giustificare la propria separazione da tutti gli altri cristiani che non avevano loro fatto alcun male, che in tutto il mondo mantenevano l’ordine di successione episcopale e erano radicati nelle chiese più antiche; chiesi anche se avessero qualche informazione riguardo a chi fossero i traditori in Africa, e se certamente potessero mantenere comunione soltanto con coloro di cui avevano sentito dire che occupavano le sedi episcopali. Lui rispose che le chiese straniere non li avevano offesi, fino al momento in cui avevano acconsentito alla morte di coloro che, come aveva detto lui stesso, erano stati perseguitati durante la persecuzione di Macario. A questo punto avrei potuto osservare che l’innocenza delle chiese straniere non poteva essere compromessa dall’offesa commessa in tempo di Macario, visto che non si poteva dimostrare che quest’ultimo avesse agito con il loro consenso. Tuttavia preferii risparmiare tempo e chiesi se, anche ammettendo che le chiese straniere avessero perso la propria innocenza a causa delle crudeltà di Macario, si potesse comunque dimostrare che, fino a quel momento, i Donatisti fossero rimasti in unità con le chiese orientali e con altre parti del mondo.

6. Thereupon he produced a certain volume, by which he wished to show that a Council at Sardica had sent a letter to African bishops who belonged to the party of Donatus. When this was read aloud, I heard the name Donatus among the bishops to whom the writing had been sent. I therefore insisted upon being told whether this was the Donatus from whom their faction takes its name; as it was possible that they had written to some bishop named Donatus belonging to another section [heresy], especially since in these names no mention had been made of Africa. How then, I asked, could it be proved that we must believe the Donatus here named to be the Donatist bishop, when it could not even be proved that this letter had been specially directed to bishops in Africa? For although Donatus is a common African name, there is nothing improbable in the supposition, that either some one in other countries should be found bearing an African name, or that a native of Africa should be made a bishop there. We found, moreover, no day or name of consul given in the letter, from which any certain light might have been furnished by comparison of dates. I had indeed once heard that the Arians, when they had separated from the Catholic communion, had endeavoured to ally the Donatists in Africa with themselves; and my brother Alypius recalled this to me at the time in a whisper. Having then taken up the volume itself, and glancing over the decrees of the said Council, I read that Athanasius, Catholic bishop of Alexandria, who was so conspicuous as a debater in the keen controversies with the Arians, and Julius, bishop of the Roman Church, also a Catholic, had been condemned by that Council of Sardica; from which we were sure that it was a Council of Arians, against which heretics these Catholic bishops had contended with singular fervour. I therefore wished to take up and carry with me the volume, in order to give more pains to find out the date of the Council. He refused it, however, saying that I could get it there if I wished to study anything in it. I asked also that he would allow me to mark the volume; for I feared, I confess, lest, if perchance necessity arose for my asking to consult it, another should be substituted in its room. This also he refused.

Chap. IV.

7. Thereafter he began to insist upon my answering categorically this question: Whether I thought the persecutor or the persecuted to be in the right? To which I answered, that the question was not fairly stated: it might be that both were in the wrong, or that the persecution might be made by the one who was the more righteous of the two parties; and therefore it was not always right to infer that one is on the better side because he suffers persecution, although that is almost always the case. When I perceived that he still laid great stress upon this, wishing to have the justice of the cause of his party acknowledged as beyond dispute because they had suffered persecution, I asked him whether he believed Ambrose, bishop of the Church of Milan, to be a righteous man and a Christian? He was compelled to deny expressly that that man was a Christian and a righteous man; for if he had admitted this, I would at once have objected to him that he esteemed it necessary for him to be rebaptized. When, therefore, he was compelled to pronounce concerning Ambrose that he was not a Christian nor a righteous man, I related the persecution which he endured when his church was surrounded with soldiers. I also asked whether Maximianus, who had made a schism from their party at Carthage, was in his view a righteous man and a Christian. He could not but deny this. I therefore reminded him that he had endured such persecution that his church had been razed to the foundations. By these instances I laboured to persuade him, if possible, to give up affirming that the suffering of persecution is the most infallible mark of Christian righteousness.

8. He also related that, in the infancy of their schism, his predecessors, being anxious to devise some way of hushing up the fault of Cæcilianus, lest a schism should take place, had appointed over the people belonging to his communion in Carthage an interim bishop before Majorinus was ordained in opposition to Cæcilianus. He alleged that this interim bishop was murdered in his own meeting house by our party. This, I confess, I had never heard before, though so many charges brought by them against us have been refuted and disproved, while by us greater and more numerous crimes have been alleged against them. After having narrated this story, he began again to insist on my answering whether in this case I thought the murderer or the victim the more righteous man; as if he had already proved that the event had taken place as he had stated. I therefore said that we must first ascertain the truth of the story, for we ought not to believe without examination all that is said: and that even were it true, it was possible either that both were equally bad, or that one who was bad had caused the death of another yet worse than himself. For, in truth, it is possible that his guilt is more heinous who rebaptizes the whole man than his who kills the body only.

9. After this there was no occasion for the question which he afterwards put to me. He affirmed that even a bad man should not be killed by Christians and righteous men; as if we called those who in the Catholic Church do such things righteous men: a statement, moreover, which it is more easy for them to affirm than to prove to us, so long as they themselves, with few exceptions, bishops, presbyters, and clergy of all kinds, go on gathering mobs of most infatuated men, and causing, wherever they are able, so many violent massacres, and devastations to the injury not of Catholics only, but sometimes even of their own partisans. In spite of these facts, Fortunius, affecting ignorance of the most villanous doings, which were better known by him than by me, insisted upon my giving an example of a righteous man putting even a bad man to death. This was, of course, not relevant to the matter in hand; for I conceded that wherever such crimes were committed by men having the name of Christians, they were not the actions of good men. Nevertheless, in order to show him what was the true question before us, I answered by inquiring whether Elijah seemed to him to be a righteous man; to which he could not but assent. Thereupon I reminded him how many false prophets Elijah slew with his own hand. He saw plainly herein, as indeed he could not but see, that such things were then lawful to righteous men. For they did these things as prophets guided by the Spirit and sanctioned by the authority of God, who knows infallibly to whom it may be even a benefit to be put to death. He therefore required me to show him one who, being a righteous man, had in the New Testament times put any one, even a criminal and impious man, to death.

Chap. V.

6. Allora egli produsse un certo volume, con il quale intendeva dimostrare che un Concilio tenutosi a Sardica aveva inviato una lettera ai vescovi africani appartenenti al partito di Donato. Quando questa lettera fu letta ad alta voce, udii il nome di Donato tra i vescovi a cui era stata indirizzata. Pertanto insistetti affinché mi venisse detto se si trattasse dello stesso Donato da cui prendeva il nome la loro fazione; poiché era possibile che avessero scritto a qualche vescovo di nome Donato appartenente a un’altra setta eretica, soprattutto considerando che nella lettera non veniva menzionata l’Africa. Come poteva quindi essere dimostrato che il Donato menzionato in quella lettera fosse effettivamente il vescovo donatista, se nemmeno si poteva verificare che la lettera fosse stata indirizzata specificamente ai vescovi d’Africa? Poiché, sebbene “Donato” sia un nome comune in Africa, non c’è nulla di improbabile nell’ipotesi che qualcuno in altri paesi possa portare lo stesso nome, o che un nativo dell’Africa possa diventare vescovo altrove. Inoltre, nella lettera non venivano indicati né il giorno né il nome del console, elementi utili per stabilire la data del Concilio attraverso confronti cronologici. Avevo infatti sentito dire che gli Ariani, dopo essersi separati dalla comunione cattolica, avevano cercato di allearsi con i Donatisti d’Africa; mio fratello Alypius me ne ricordò all’epoca sottovoce. Presi quindi il volume stesso e diedi un’occhiata ai decreti del suddetto Concilio; vi lessi che Atanasio, vescovo cattolico di Alessandria e figura di spicco nelle accese controversie con gli Ariani, nonché Giulio, vescovo della Chiesa romana anch’egli cattolico, erano stati condannati da quel Concilio di Sardica. Da ciò deducemmo che si trattasse di un concilio ariano contro cui questi vescovi cattolici avevano combattuto con grande fervore. Volevo quindi portare via il volume con me per cercare con maggiore impegno di stabilire la data del Concilio; egli tuttavia rifiutò, dicendo che potevo ottenerlo lì stesso se desideravo studiarlo. Chiesi inoltre che mi permettesse di segnare il volume, temendo che, qualora ne fosse sorta la necessità, venisse sostituito con un altro. Anche questo rifiuto fu accolto negativamente.

Capitolo IV.

7. In seguito iniziò ad insistere affinché rispondessi categoricamente a questa domanda: se ritenevo che il persecutore o la vittima della persecuzione avesse ragione. Risposi che la domanda non era posta in modo corretto; poteva darsi che entrambi avessero torto, oppure che la persecuzione fosse perpetrata da colui che tra i due era più giusto; pertanto non era sempre corretto concludere che una persona si trovasse nel giusto solo perché subiva persecuzioni, anche se quasi sempre questa era effettivamente la realtà. Quando notai che continuava ad attribuire grande importanza a questo punto, desideroso che la giustizia della causa della sua fazione fosse riconosciuta senza dubbi soltanto perché avevano subito persecuzioni, gli chiesi se riteneva Ambrogio, vescovo della Chiesa di Milano, un uomo giusto e cristiano. Fu costretto a negare apertamente che quell’uomo fosse cristiano e giusto; infatti, se avesse ammesso ciò, gli avrei immediatamente fatto notare che riteneva necessario essere battezzato di nuovo. Quando quindi fu costretto ad affermare che Ambrogio non era né cristiano né giusto, raccontai le persecuzioni che aveva subito quando la sua chiesa fu circondata dai soldati. Gli chiesi anche se, secondo lui, Massimiano, che si era separato dalla loro fazione a Cartagine, fosse un uomo giusto e cristiano; non poté fare altro che negarlo. Gli ricordai quindi che aveva sopportato persecuzioni così gravi da far distruggere completamente la sua chiesa. Con questi esempi cercai di convincerlo, se possibile, a rinunciare all’affermazione secondo cui le persecuzioni siano il segno più infallibile della giustizia cristiana.

8. Raccontò anche che, nei primi stadi della loro scissione, i suoi predecessori, desiderosi di trovare un modo per tacitare le accuse contro Cæcilianus e evitare così lo scoppio di una vera e propria scissione, avevano nominato un vescovo provvisorio per la comunità appartenente a Cæcilianus a Cartagine, prima ancora che Majorinus venisse ordinato vescovo contro di lui. Sostenne inoltre che questo vescovo provvisorio fosse stato assassinato nella stessa chiesa da parte della nostra fazione. Confesso di non aver mai sentito parlare di questa storia prima d’ora; tuttavia, molte delle accuse loro rivolte contro di noi sono state confutate, mentre noi abbiamo accusato loro di crimini ancora più gravi e numerosi. Dopo aver raccontato tutto ciò, insistette nuovamente affinché rispondessi se, in questo caso, secondo me il colpevole o la vittima fosse la persona più giusta; come se avesse già dimostrato che l’evento si era realmente verificato nel modo da lui descritto. Risposi quindi che dovevamo prima accertare la veridicità di quella storia, poiché non dovremmo credere ciecamente in tutto ciò che viene detto; e che, anche se fosse vera, era possibile che entrambi i personaggi fossero ugualmente malvagi, oppure che colui che era malvagio avesse causato la morte di un altro ancora peggiore di sé. Infatti, è davvero possibile che il peccato di chi battezza nuovamente un intero essere umano sia più grave di quello di chi uccide soltanto il corpo.

9. Dopo questo non ci fu più motivo per porre la domanda che in seguito mi fece. Affermò che nemmeno un uomo malvagio dovesse essere ucciso dai cristiani e dagli uomini giusti; come se noi chiamassimo “uomini giusti” coloro che, nella Chiesa Cattolica, compiono simili atti. Un’affermazione, inoltre, molto più facile da parte loro da pronunciare che da dimostrare a noi, soprattutto considerando che essi stessi – con poche eccezioni – vescovi, presbiteri e chierici di ogni tipo continuano a radunare folle di persone completamente illuse e, ovunque ne abbiano l’opportunità, causano massacri violenti e distruzioni che danneggiano non solo i cattolici, ma a volte anche i loro stessi sostenitori. Nonostante questi fatti, Fortunio, fingendo di ignorare gli atti più spregevoli di cui era ben a conoscenza, insistette affinché gli fornissi un esempio di uomo giusto che avesse ucciso anche un uomo malvagio. Naturalmente, questo non aveva nulla a che fare con l’argomento in discussione; poiché ammettevo che, ovunque tali crimini venissero commessi da persone che si fanno chiamare cristiani, essi non rappresentano certo le azioni di uomini buoni. Tuttavia, per fargli comprendere quale fosse la vera questione alla nostra attenzione, risposi chiedendogli se, a suo parere, Elia fosse un uomo giusto; a cui non poté che assentire. Allora gli ricordai quante falsi profeti Elia avesse ucciso con le sue stesse mani. Egli comprese chiaramente – e non poteva certo non farlo – che simili azioni fossero considerate legittime da un uomo giusto. Poiché, infatti, Elia le compiva come profeta guidato lo Spirito e autorizzato dall’autorità di Dio, il quale sa con certezza chi possa trarre beneficio anche dalla morte. Pertanto mi chiese di fargli vedere un esempio di uomo giusto che, nei tempi del Nuovo Testamento, avesse ucciso qualcuno – anche un criminale o un uomo empio.

Capitolo V.

10. I then returned to the argument used in my former letter, in which I laboured to show that it was not right either for us to reproach them with atrocities of which some of their party had been guilty, or for them to reproach us if any such deeds were found by them to have been done on our side. For I granted that no example could be produced from the New Testament of a righteous man putting any one to death; but I insisted that by the example of our Lord Himself, it could be proved that the wicked had been tolerated by the innocent. For His own betrayer, who had already received the price of His blood, He suffered to remain undistinguished from the innocent who were with Him, even up to that last kiss of peace. He did not conceal from the disciples the fact that in the midst of them was one capable of such a crime; and, nevertheless, He administered to them all alike, without excluding the traitor, the first sacrament of His body and blood. When almost all felt the force of this argument, Fortunius attempted to meet it by saying, that before the Lord’s Passion that communion with a wicked man did no harm to the apostles, because they had not as yet the baptism of Christ, but the baptism of John only. When he said this, I asked him to explain how it was written that Jesus baptized more disciples than John, though Jesus Himself baptized not, but His disciples, that is to say, baptized by means of His disciples? How could they give what they had not received (a question often used by the Donatists themselves)? Did Christ baptize with the baptism of John? I was prepared to ask many other questions in connection with this opinion of Fortunius; such as—how John himself was interrogated as to the Lord’s baptizing, and replied that He had the bride, and was the Bridegroom? Was it, then, lawful for the Bridegroom to baptize with the baptism of him who was but a friend or servant? Again, how could they receive the Eucharist if not previously baptized? or how could the Lord in that case have said in reply to Peter, who was willing to be wholly washed by Him, “He that is washed needeth not save to wash his feet, but is clean every whit”? For perfect cleansing is by the baptism, not of John, but of the Lord, if the person receiving it be worthy; if, however, he be unworthy, the sacraments abide in him, not to his salvation, but to his perdition. When I was about to put these questions, Fortunius himself saw that he ought not to have mooted the subject of the baptism of the disciples of the Lord.

11. From this we passed to something else, many on both sides discoursing to the best of their ability. Among other things it was alleged that our party was still intending to persecute them; and he [Fortunius] said that he would like to see how I would act in the event of such persecution, whether I would consent to such cruelty, or withhold from it all countenance. I said that God saw my heart, which was unseen by them; also that they had hitherto had no ground for apprehending such persecution, which if it did take place would be the work of bad men, who were, however, not so bad as some of their own party; but that it was not incumbent on us to withdraw ourselves from communion with the Catholic Church on the ground of anything done against our will, and even in spite of our opposition (if we had an opportunity of testifying against it), seeing that we had learned that toleration for the sake of peace which the apostle prescribes in the words: “Forbearing one another in love, endeavouring to keep the unity of the Spirit in the bond of peace.” I affirmed that they had not preserved this peace and forbearance, when they had caused a schism, within which, moreover, the more moderate among them now tolerated more serious evils, lest that which was already a fragment should be broken again, although they did not, in order to preserve unity, consent to exercise forbearance in smaller things. I also said that in the ancient economy the peace of unity and forbearance had not been so fully declared and commended as it is now by the example of the Lord and the charity of the New Testament; and yet prophets and holy men were wont to protest against the sins of the people, without endeavouring to separate themselves from the unity of the Jewish people, and from communion in partaking along with them of the sacraments then appointed.

12. After that, mention was made, I know not in what connection, of Genethlius of blessed memory, the predecessor of Aurelius in the see of Carthage, because he had suppressed some edict granted against the Donatists, and had not suffered it to be carried into effect. They were all praising and commending him with the utmost kindness. I interrupted their commendatory speeches with the remark that, for all this, if Genethlius himself had fallen into their hands, it would have been declared necessary to baptize him a second time. (We were by this time all standing, as the time of our going away was at hand.) On this the old man said plainly, that a rule had now been made, according to which every believer who went over from us to them must be baptized; but he said this with the most manifest reluctance and sincere regret. When he himself most frankly bewailed many of the evil deeds of his party, making evident, as was further proved by the testimony of the whole community, how far he was from sharing in such transactions, and told us what he was wont to say in mild expostulation to those of his own party; when also I had quoted the words of Ezekiel—“As the soul of the father, so also the soul of the son is mine: the soul that sinneth it shall die”—it which it is written that the son’s fault is not to be reckoned to his father, nor the father’s fault reckoned to his son, it was agreed by all that in such discussions the excesses of bad men ought not to be brought forward by either party against the other. There remained, therefore, only the question as to schism. I therefore exhorted him again and again that he should with tranquil and undisturbed mind join me in an effort to bring to a satisfactory end, by diligent research, the examination of so important a matter. When he kindly replied that I myself sought this with a single eye, but that others who were on my side were averse to such examination of the truth, I left him with this promise, that I would bring to him more of my colleagues, ten at least, who desire this question to be sifted with the same good-will and calmness and pious care which I saw that he had discovered and now commended in myself. He gave me a similar promise regarding a like number of his colleagues.

Chap. VI.

13. Wherefore I exhort you, and by the blood of the Lord implore you, to put him in mind of his promise, and to insist urgently that what has been begun, and is now, as you see, nearly finished, may be concluded. For, in my opinion, you will have difficulty in finding among your bishops another whose judgment and feelings are so sound as we have seen that old man’s to be. The next day he came to me himself, and we began to discuss the matter again. I could not, however, remain long with him, as the ordination of a bishop required my departing from the place. I had already sent a messenger to the chief man of the Cœlicolæ, of whom I had heard that he had introduced a new baptism among them, and had by this impiety led many astray, intending, so far as my limited time permitted, to confer with him. Fortunius, when he learned that he was coming, perceiving that I was to be otherwise engaged, and having himself some other duty calling him from home, bade me a kind and friendly farewell.

10. Tornai quindi sull’argomento esposto nella mia precedente lettera, nel quale cercavo di dimostrare che non fosse giusto né da parte nostra rimproverarli per gli atti atroci commessi da alcuni dei loro seguaci, né da parte loro rimproverarci se venissero scoperti simili atti compiuti da noi. Ammettevo infatti che nel Nuovo Testamento non vi fosse alcun esempio di un uomo giusto che condannasse a morte qualcuno; tuttavia sostenevo che, attraverso l’esempio stesso del nostro Signore, si potesse dimostrare come i malvagi fossero stati tollerati dagli innocenti. Il Suo traditore, infatti, pur avendo già ricevuto il prezzo del Suo sangue, permise al Signore di rimanere indistinguibile dagli innocenti che erano con Lui, fino a quel ultimo bacio di pace. Non nascose ai discepoli il fatto che tra loro ci fosse qualcuno capace di un simile crimine; eppure offrì loro tutti, senza escludere il traditore, il primo sacramento del Suo corpo e del Suo sangue. Quando quasi tutti riconobbero la validità di queste argomentazioni, Fortunius cercò di confutarle sostenendo che, prima della Passione del Signore, quella comunione con un malvagio non danneggiava gli apostoli, poiché essi non avevano ancora ricevuto il battesimo di Cristo, ma soltanto quello di Giovanni. Quando disse questo, gli chiesi di spiegare come fosse possibile che Gesù avesse battezzato più discepoli di Giovanni, sebbene Lui stesso non battezzasse direttamente, ma attraverso i suoi discepoli. Come potevano essi dare ciò che non avevano ricevuto? (una domanda spesso utilizzata anche dai Donatisti stessi). Cristo battézzò con il battesimo di Giovanni? Ero pronto a porre molte altre domande in relazione a questa opinione di Fortunius. Ad esempio: come fu che Giovanni stesso venne interrogato riguardo al battesimo del Signore e rispose che Lui possedeva la sposa e che era lo Sposo stesso. Era dunque legittimo che lo Sposo battezzasse con il battesimo di colui che non era altro che un amico o un servo? Inoltre, come potevano ricevere l’Eucaristia se non erano stati precedentemente battezzati? O come avrebbe potuto il Signore rispondere a Pietro, che desiderava essere completamente purificato da Lui, dicendo: “Colui che è già stato lavato non ha bisogno di essere lavato ancora; è già puro”? Poiché la vera purificazione viene attraverso il battesimo, non quello di Giovanni, ma quello del Signore, se colui che lo riceve ne è degno; altrimenti, i sacramenti rimangono in lui, non per la sua salvezza, ma per la sua perdizione. Mentre stavo per porre queste domande, Fortunius stesso capì che non avrebbe dovuto affrontare l’argomento del battesimo dei discepoli del Signore.

11. Da questo argomento passammo a un altro; molte persone, da entrambe le parti, discutevano al meglio delle loro capacità. Tra le altre cose, si sostenne che il nostro gruppo avesse ancora l’intenzione di perseguitarli; e lui [Fortunius] disse che avrebbe voluto vedere come avrei agito in caso di tale persecuzione, se avrei acconsentito a una simile crudeltà o se ne sarei astenuto del tutto. Risposi che Dio conosceva il mio cuore, che loro non potevano vedere; inoltre, aggiunsi che fino ad allora non avevano alcuna ragione di temere una tale persecuzione, e che, qualora fosse avvenuta, sarebbe stata opera di persone malvagie, sebbene non così cattive come alcune delle loro stesse file. Disseppi inoltre che non era nostro dovere allontanarci dalla Chiesa Cattolica a causa di azioni compiute contro la nostra volontà, o anche nonostante la nostra opposizione (se avessimo avuto l’opportunità di opporci), poiché avevamo imparato che la tolleranza era necessaria per il mantenimento della pace, come prescrive l’apostolo nelle parole: “Sopportandovi a vicenda con amore, si sforzi ciascuno di conservare l’unità dello Spirito nel vincolo della pace”. Affermai che loro stessi non avevano mantenuto questa pace e tolleranza, avendo causato una scissione; inoltre, i più moderati tra loro tolleravano ora crimini ancora più gravi, pur di evitare che ciò che già era un frammento si spezzasse ulteriormente, anche se non erano disposti a mostrare tolleranza verso questioni minori al fine di preservare l’unità. Aggiunsi inoltre che nell’antica tradizione la pace e la tolleranza non venivano proclamate e lodate con la stessa intensità di oggi, attraverso l’esempio del Signore e la carità del Nuovo Testamento; tuttavia profeti e santi si opponevano ai peccati del popolo senza cercare di separarsi dall’unità del popolo ebraico, né di interrompere la comunione con loro negli sacramenti allora in uso.

12. In seguito, si menzionò, non so in quale contesto, Genetlio di benedetta memoria, predecessore di Aurelio nella sede di Cartagine; egli aveva infatti soppresso alcuni editti emanati contro i Donatisti e aveva impedito che venissero attuati. Tutti lo lodavano con grande affetto. Interruppi le loro lodi dicendo che, nonostante tutto ciò, se Genetlio stesso fosse caduto nelle loro mani, si sarebbe ritenuto necessario battezzarlo una seconda volta. (A quel punto eravamo tutti in piedi, poiché era giunto il momento di andarcene.) L’anziano rispose chiaramente che ora era stata stabilita una regola secondo cui ogni credente che passasse da noi a loro doveva essere battezzato; tuttavia lo disse con evidente riluttanza e sincero rammarico. Quando egli stesso esprimeva con grande franchezza il proprio disprezzo per molte delle azioni malvagie del suo partito, dimostrando chiaramente di non essere coinvolto in tali pratiche – come confermato anche dal testimone della comunità intera – e quando aggiunse che era solito esprimere con dolcezza le proprie osservazioni ai membri del proprio gruppo; quando inoltre citai le parole di Ezechiele: “Come l’anima del padre, così anche l’anima del figlio è mia; l’anima che pecca morirà”, e ricordai che secondo la Scrittura il peccato del figlio non deve essere attribuito al padre, né quello del padre al figlio, tutti concordarono sul fatto che in tali discussioni nessuna delle parti dovesse ricorrere agli eccessi dei malvagi contro l’altra. Rimase quindi solo la questione dello scisma. Così lo esortai ancora una volta a unirsi a me con mente serena e tranquilla, per cercare insieme di risolvere in modo soddisfacente questa questione così importante attraverso un’attenta indagine. Quando lui rispose gentilmente che io stesso cercavo di farlo con sincerità, ma che altri al mio fianco erano contrari a una tale analisi della verità, gli promisi di portargli altri miei colleghi, almeno dieci, desiderosi che questa questione venisse esaminata con la stessa buona volontà, calma e devozione che avevo visto in lui e che ora lodavo in me stesso. Anche lui mi fece una promessa simile riguardo ai suoi colleghi.

Capitolo VI.

13. Pertanto vi esorto, e vi imploro nel nome del sangue del Signore, di ricordargli la sua promessa e di insistere con urgenza affinché ciò che è stato iniziato e che ora, come vedete, è quasi completato possa essere portato a termine. Infatti, a mio parere, vi sarà difficile trovare tra i vostri vescovi un altro il cui giudizio e le cui opinioni siano così saggi come quelli di quel vecchio. Il giorno seguente venne personalmente da me e iniziammo di nuovo a discutere della questione. Tuttavia non potei trattenermi a lungo con lui, poiché l’ordinazione di un vescovo richiedeva la mia partenza da quel luogo. Avevo già inviato un messaggero al capo dei Cœlicolæ, di cui avevo sentito dire che avesse introdotto tra loro un nuovo rito battesimale e che con questa empietà avesse traviato molte persone; intendevo quindi, per quanto il mio tempo limitato me lo permettesse, consultarmi con lui. Fortunius, quando seppe che stavo per arrivare, comprendendo che sarei stato impegnato altrove e avendo anch’egli altri doveri che lo richiamavano a casa, mi salutò in modo cordiale e amichevole.

14. It seems to me that if we would avoid the attendance of a noisy crowd, rather hindering than helping the debate, and if we wish to complete by the Lord’s help so great a work begun in a spirit of unfeigned good-will and peace, we ought to meet in some small village in which neither party has a church, and which is inhabited by persons belonging to both churches, such as Titia. Let this or any other such place be agreed upon in the region of Tubursi or of Thagaste, and let us take care to have the canonical books at hand for reference. Let any other documents be brought thither which either party may judge useful; and laying all other things aside, uninterrupted, if it please God, by other cares, devoting our time for as many days as we can to this one work, and each imploring in private the Lord’s guidance, we may, by the help of Him to whom Christian peace is most sweet, bring to a happy termination the inquiry which has been in such a good spirit opened. Do not fail to write in reply what you or Fortunius think of this.

Letters Of St. Augustin: Division 1

14. Mi sembra che, se potessimo evitare la presenza di una folla rumorosa che ostacola piuttosto che aiutare il dibattito, e se desideriamo portare a termine, con l’aiuto del Signore, un’opera così importante iniziata con sincero buon volere e pace, dovremmo riunirci in qualche piccolo villaggio dove nessuna delle due parti possiede una chiesa, e che sia abitato da persone appartenenti a entrambe le chiese, come Titia. Che questo o un altro luogo simile venga scelto nella regione di Tubursi o di Thagaste, e che ci assicuriamo di avere a disposizione i libri canonici per eventuali riferimenti. Possano essere portati lì anche altri documenti che una qualsiasi delle due parti ritenga utili; mettendo da parte ogni altra preoccupazione, se Dio lo vorrà senza interferenze, dedicando tutto il nostro tempo, per quanti giorni sia possibile, a questo unico compito, e pregando ciascuno in privato per la guida del Signore, potremo, con l’aiuto di Colui al quale la pace cristiana è particolarmente cara, portare a termine felicemente questa indagine iniziata con tanto buon spirito. Non dimenticate di scrivere, in risposta, ciò che voi o Fortunio pensate al riguardo.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

A short letter to Paulinus and Therasia repeating the request made in Letter XLII., and again complaining of the long silence of his friend.

Letters Of St. Augustin: Division 1

Una breve lettera a Paolo e Terasia che ripete la richiesta fatta nella Lettera XLII e si lamenta ancora una volta del lungo silenzio del proprio amico.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 398.)

A letter propounding several cases of conscience.

To My Beloved and Venerable Father the Bishop Augustin, Publicola Sends Greeting.

It is written: “Ask thy father, and he will show thee; thy elders, and they will tell thee.” I have therefore judged it right to “seek the law at the mouth of the priest” in regard to a certain case which I shall state in this letter, desiring at the same time to be instructed in regard to several other matters. I have distinguished the several questions by stating each in a separate paragraph, and I beg you kindly to give an answer to each in order.

I. In the country of the Arzuges it is customary, as I have heard, for the barbarians to take an oath, swearing by their false gods, in the presence of the decurion stationed on the frontier or of the tribune, when they have come under engagement to carry baggage to any part, or to protect the crops from depredation; and when the decurion certifies in writing that this oath has been taken, the owners or farmers of land employ them as watchmen of their crops; or travellers who have occasion to pass through their country hire them, as if assured of their now being trustworthy. Now a doubt has arisen in my mind whether the landowner who thus employs a barbarian, of whose fidelity he is persuaded in consequence of such an oath, does not make himself and the crops committed to that man’s charge to share the defilement of that sinful oath; and so also with the traveller who may employ his services. I should mention, however, that in both cases the barbarian is rewarded for his services with money. Nevertheless in both transactions there comes in, besides the pecuniary remuneration, this oath before the decurion or tribune involving mortal sin. I am concerned as to whether this sin does not defile either him who accepts the oath of the barbarian, or at least the things which are committed to the barbarian’s keeping. For whatever other terms be in the arrangement, even such as the payment of gold, and giving of hostages in security, nevertheless this sinful oath has been a real part of the transaction. Be pleased to resolve my doubts definitely and positively. For if your answer indicate that you are in doubt yourself, I may fall into greater perplexity than before.

II. I have also heard that my own land-stewards receive from the barbarians hired to protect the crops an oath in which they appeal to their false gods. Does not this oath so defile these crops, that if a Christian uses them or takes the money realized by their sale, he is himself defiled? Do answer this.

III. Again, I have heard from one person that no oath was taken by the barbarian in making agreement with my steward, but another has said to me that such an oath was taken. Suppose now that the latter statement were false, tell me if I am bound to forbear from using these crops, or the money obtained for them, merely because I have heard the statement made, according to the scriptural rule: “If any man say unto you, This is offered in sacrifice unto idols, eat not, for his sake that showed it.” Is this case parallel to the case of meat offered to idols; and if it is, what am I to do with the crops, or with the price of them?

IV. In this case ought I to examine both him who said that no oath was taken before my steward, and the other who said that the oath was taken, and bring witnesses to prove which of the two spoke truly, leaving the crops or their price untouched so long as there is uncertainty in the matter?

V. If the barbarian who swears this sinful oath were to require of the steward or of the tribune stationed on the frontier, that he, being a Christian, should give him assurance of his faithfulness to his part of the engagement about watching the crops, by the same oath which he himself has taken, involving mortal sin, does the oath pollute only that Christian man? Does it not also pollute the things regarding which he took the oath? Or if a pagan who has authority on the frontier thus give to a barbarian this oath in token of acting faithfully to him, does he not involve in the defilement of his own sin those in whose interest he swears? If I send a man to the Arzuges, is it lawful for him to take from a barbarian that sinful oath? Is not the Christian who takes such an oath from him also defiled by his sin?

VI. Is it lawful for a Christian to use wheat or beans from the threshing-floor, wine or oil from the press, if, with his knowledge, some part of what has been taken thence was offered in sacrifice to a false god?

VII. May a Christian use for any purpose wood which he knows to have been taken from one of their idols’ groves?

VIII. If a Christian buy in the market meat which has not been offered to idols, and have in his mind conflicting doubts as to whether it has been offered to idols or not, but eventually adopt the opinion that it was not, does he sin if he partake of this meat?

IX. If a man does an action good in itself, about which he has some misgivings as to whether it is good or bad, can it be reckoned as a sin to him if he does it believing it to be good, although formerly he may have thought it bad?

X. If any one has falsely said that some meat has been offered to idols, and afterwards confess that it was a falsehood, and this confession is believed, may a Christian use the meat regarding which he heard that statement, or sell it, and use the price obtained?

XI. If a Christian on a journey, overpowered by want, having fasted for one, two, or several days, so that he can no longer endure the privation, should by chance, when in the last extremity of hunger, and when he sees death close at hand, find food placed in an idol’s temple, where there is no man near him, and no other food to be found; whether should he die or partake of that food?

XII. If a Christian is on the point of being killed by a barbarian or a Roman, ought he to kill the aggressor to save his own life? or ought he even, without killing the assailant, to drive him back and fight with him, seeing it has been said, “Resist not evil”?

XIII. May a Christian put a wall for defence against an enemy round his property? and if some use that wall as a place from which to fight and kill the enemy, is the Christian the cause of the homicide?

XIV. May a Christian drink at a fountain or well into which anything from a sacrifice has been cast? May he drink from a well found in a deserted temple? If there be in a temple where an idol is worshipped a well or fountain which nothing has defiled, may he draw water thence, and drink of it?

XV. May a Christian use baths in places in which sacrifice is offered to images? May he use baths which are used by pagans on a feastday, either while they are there or after they have left?

XVI. May a Christian use the same sedanchair as has been used by pagans coming down from their idols on a feastday, if in that chair they have performed any part of their idolatrous service, and the Christian is aware of this?

XVII. If a Christian, being the guest of another, has forborne from using meat set before him, concerning which it was said to him that it had been offered in sacrifice, but afterwards by some accident finds the same meat for sale and buys it, or has it presented to him at another man’s table, and then eat of it, without knowing that it is the same, is he guilty of sin?

(a.d. 398.)

Una lettera che presenta diversi casi di coscienza.

A mio caro e venerabile padre, il vescovo Agostino, Publicola invia i suoi saluti.

È scritto: “Chiedi a tuo padre e ti mostrerà; chiedi ai tuoi anziani e ti diranno”. Pertanto ho ritenuto giusto “ricercare la legge presso il sacerdote” riguardo a un certo caso che descriverò in questa lettera, desiderando al contempo ricevere istruzioni su diverse altre questioni. Ho suddiviso le varie domande, presentandole ciascuna in un paragrafo separato, e vi prego di rispondere ad ognuna di esse nell’ordine in cui sono state formulate.

I. Nella regione degli Arzuges è consuetudine, come ho sentito dire, che i barbari giurino, invocando i loro falsi dèi, in presenza del decurione di guardia al confine o del tribuno, quando si impegnano a trasportare merci o a proteggere i raccolti dalle razzie. Quando il decurione attesta per iscritto che tale giuramento è stato prestato, i proprietari terrieri li assumono come guardiani dei loro campi; gli viaggiatori che attraversano quella regione li assumono anch’essi, fidandosi della loro affidabilità. Ora mi è sorto il dubbio se il proprietario terriero che assume un barbaro, convinto della sua fedeltà a causa di tale giuramento, non esponga sia sé stesso che i suoi beni al peccato commesso da quell’uomo; lo stesso vale per il viaggiatore che ne fa uso. Tuttavia, in entrambi i casi il barbaro viene ricompensato con denaro per i suoi servizi. Nonostante ciò, oltre alla remunerazione monetaria, è coinvolto anche questo giuramento davanti al decurione o al tribuno, che rappresenta un peccato mortale. Mi chiedo se tale peccato non contamini sia colui che accetta il giuramento del barbaro, sia le cose affidate alla sua custodia. Qualunque siano gli altri accordi presi – anche il pagamento in oro o la consegna di ostaggi come garanzia – questo giuramento peccaminoso rappresenta comunque una parte essenziale dell’operazione. Vi prego di risolvere i miei dubbi in modo definitivo e chiaro. Se la vostra risposta dovesse indicare che anche voi siete incerti, potrei cadere in ancora maggiore confusione di prima.

II. Ho anche sentito dire che i miei stessi amministratori terrieri ricevono dai barbari assunti per proteggere i raccolti un giuramento nel quale questi invocano i loro falsi dèi. Non rende forse questo giuramento tali raccolti contaminati, al punto che se un cristiano li utilizza o prende i soldi ottenuti dalla loro vendita, anche lui stesso viene contaminato? Rispondete a questa domanda.

III. Ancora una volta, ho sentito da una persona che il barbaro non abbia prestato alcun giuramento quando ha stretto l’accordo con il mio intendente, ma un’altra persona mi ha detto invece che tale giuramento sia stato effettuato. Supponiamo ora che quest’ultima affermazione sia falsa: ditemi se sono obbligato a rinunciare all’uso di questi raccolti, o del denaro ottenuto da essi, semplicemente perché ho sentito tale affermazione. Secondo la regola biblica: “Se qualcuno vi dice: ‘Questo è offerto in sacrificio agli idoli’, non mangiatelo, per rispetto di colui che ve lo ha mostrato”, questo caso è paragonabile a quello del carne offerta agli idoli? E, se sì, cosa dovrei fare con questi raccolti o con il loro prezzo?

IV. In questo caso, dovrei esaminare sia colui che ha affermato che nessun giuramento fu prestato davanti al mio amministratore, sia colui che sostiene il contrario, e presentare testimoni per verificare chi dei due abbia detto la verità. Finché non vi sarà certezza su questa questione, le colture o il loro prezzo dovranno rimanere intatti.

V. Se un barbaro che pronuncia questo peccaminoso giuramento richiedesse dal custode o dal tribuno di stanza al confine che quest’ultimo, essendo cristiano, gli garantisse la propria fedeltà nell’adempimento degli impegni relativi alla sorveglianza dei raccolti, utilizzando lo stesso giuramento che egli stesso ha pronunciato – un giuramento che comporta un peccato mortale –, quel giuramento contaminerebbe soltanto quell’uomo cristiano? Non contaminerebbe anche le cose per cui è stato fatto? Oppure, se un pagano che ha autorità al confine pronunciasse a sua volta tale giuramento come segno di fedeltà verso un barbaro, non coinvolgerebbe nella contaminazione del proprio peccato coloro a cui si impegna in nome loro? Se inviassi qualcuno ad Arzuges, sarebbe legittimo che egli ricevesse da un barbaro quel peccaminoso giuramento? Il cristiano che lo pronuncia non verrebbe anch’egli contaminato dal suo stesso peccato?

VI. È lecito per un cristiano utilizzare grano o fagioli provenienti dal campo di trebbiatura, vino o olio ottenuti dalla pressa, se, a sua conoscenza, una parte di ciò che è stato prelevato da quei luoghi sia stata offerta in sacrificio a un dio falso?

VII. Un cristiano può utilizzare, a qualsiasi scopo, legno di cui sappia che proviene da uno dei boschi dedicati ai loro idoli?

VIII. Se un cristiano acquista al mercato carne che non è stata offerta agli idoli e nel suo cuore nutre dubbi contraddittori riguardo al fatto che sia stata o meno offerta agli idoli, ma alla fine si convince che non lo sia stata, pecca se consuma tale carne?

IX. Se un uomo compie un’azione che di per sé è buona, ma nutre qualche dubbio riguardo al fatto che sia effettivamente tale, può essere considerata un peccato se la compie credendola buona, anche se in precedenza l’avesse ritenuta cattiva?

X. Se qualcuno ha affermato falsamente che del cibo sia stato offerto agli idoli, e in seguito confessa che si trattava di una menzogna, e questa confessione viene creduta, può un cristiano consumare quel cibo di cui ha sentito parlare, venderlo o utilizzare il denaro ottenuto?

XI. Se un cristiano, durante un viaggio e sopraffatto dalla povertà, dopo aver digiunato per uno, due o più giorni fino a non poterne più sopportare la privazione, dovesse, per Casualità, trovarsi nella più estrema miseria e vedere la morte vicina, e scoprire del cibo all’interno di un tempio dedicato a un idolo, dove non ci fosse nessuno nei dintorni e nessun altro cibo disponibile; dovrebbe morire o mangiare quel cibo?

XII. Se un cristiano è sul punto di essere ucciso da un barbaro o da un romano, dovrebbe uccidere l’aggressore per salvare la propria vita? Oppure dovrebbe, anche senza ucciderlo, allontanarlo e combattere contro di lui, visto che si dice: “Non resistere al male”?

XIII. Un cristiano può costruire un muro per difendersi dall’ nemico attorno alla propria proprietà? E se qualcuno utilizza quel muro per combattere e uccidere il nemico, è il cristiano la causa di quegli omicidi?

XIV. Può un cristiano bere da una fontana o da un pozzo nel quale sia stata gettata qualche cosa proveniente da un sacrificio? Può bere da un pozzo situato all’interno di un tempio abbandonato? Se in un tempio dove si venera un idolo esiste un pozzo o una fontana che non è stata contaminata da nulla, può attingere acqua da lì e berla?

XV. Un cristiano può utilizzare le terme nei luoghi dove vengono offerti sacrifici alle immagini? Può utilizzare le terme che i pagani usano in giorni di festa, sia mentre sono presenti lì che dopo essere partiti?

XVI. Un cristiano può utilizzare lo stesso seggio su cui i pagani si recavano nei giorni di festa dopo aver lasciato i loro idoli, se in quel seggio hanno compiuto atti legati al loro culto idolatrico, e il cristiano ne è a conoscenza?

XVII. Se un cristiano, essendo ospite di qualcuno, si è astenuto dal mangiare della carne che gli era stata servita, riguardo alla quale gli era stato detto che era stata offerta in sacrificio; ma successivamente, per qualche motivo, trova quella stessa carne in vendita e la compra, o viene presentata a lui a tavola da un’altra persona e la mangia, senza sapere che si tratta della stessa carne di prima, commette forse un peccato?

XVIII. May a Christian buy and use vegetables or fruit which he knows to have been brought from the garden of a temple or of the priests of an idol? That you may not be put to trouble in searching the Scriptures concerning the oath of which I have spoken and the idols, I resolved to set before you those texts which, by the Lord’s help, I have found; but if you have found anything better or more to the purpose in Scripture, be so good as let me know. For example, when Laban said to Jacob, “The God of Abraham and the God of Nahor judge betwixt us,” Scripture does not declare which god is meant. Again, when Abimelech came to Isaac, and he and those who were with him sware to Isaac, we are not told what kind of oath it was. As to the idols, Gideon was commanded by the Lord to make a whole burnt-offering of the bullock which he killed. And in the book of Joshua the son of Nun, it is said of Jericho that all the silver, and gold, and brass should be brought into the treasures of the Lord, and the things found in the accursed city were called sacred. Also we read in Deuteronomy: “Neither shalt thou bring an abomination into thine house, lest thou be a cursed thing like it.”

May the Lord preserve thee. I salute thee. Pray for me.

Letters Of St. Augustin: Division 1

XVIII. Può un cristiano acquistare e consumare verdure o frutta di cui sa con certezza che provengono dal giardino di un tempio o dai sacerdoti di un idolo? Affinché non dobbiate trovarvi in difficoltà nella ricerca delle Scritture riguardo al giuramento di cui ho parlato e agli idolatri, ho deciso di presentarvi quei passaggi che, con l’aiuto del Signore, sono riuscito a trovare; ma se avete trovato qualcosa di migliore o più appropriato nelle Scritture, vi prego di informarmene. Ad esempio, quando Labano disse a Giacobbe: “Il Dio di Abramo e il Dio di Nahor giudicheranno tra noi”, le Scritture non specificano quale dio si intenda con questo nome. Inoltre, quando Abimelech andò da Isacco e lui insieme ai suoi compagni fecero un giuramento a Isacco, non ci viene detto di che tipo fosse quel giuramento. Per quanto riguarda gli idolatri, il Signore comandò a Gedeone di offrire in sacrificio l’ariete che aveva ucciso. Nel libro di Giosuè si legge che tutta l’argento, l’oro e il rame trovati nella città maledetta dovevano essere portati nei tesori del Signore; inoltre, le cose rinvenute in quella città venivano considerate sacre. Leggiamo anche nel Deuteronomio: “Non introdurre nella tua casa nulla di abominabile, affinché tu non diventi anch’egli oggetto di maledizione”.

Che il Signore ti protegga. Ti saluto. Prega per me.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 398.)

To the Honourable Publicola, My Much Beloved Son, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. Your perplexities have, since I learned them by your letter, become mine also, not because all those things by which you tell me that you are disturbed, disturb my mind: but I have been much perplexed, I confess, by the question how your perplexities were to be removed; especially since you require me to give a conclusive answer, lest you should fall into greater doubts than you had before you applied to me to have them resolved. For I see that I cannot give this, since, though I may write things which appear to me most certain, if I do not convince you, you must be beyond question more at a loss than before; and though it is in my power to use arguments which weigh with myself, I may fail of convincing another by these. However, lest I should refuse the small service which your love claims, I have resolved after some consideration to write in reply.

2. One of your doubts is as to using the services of a man who has guaranteed his fidelity by swearing by his false gods. In this matter I beg you to consider whether, in the event of a man failing to keep his word after having pledged himself by such an oath, you would not regard him as guilty of a twofold sin. For if he kept the engagement which he had confirmed by this oath, he would be pronounced guilty in this only, that he swore by such deities; but no one would justly blame him for keeping his engagement. But in the case supposed, seeing that he both swore by those whom he should not worship, and did, notwithstanding his promise, what he should not have done, he was guilty of two sins: whence it is obvious that in using, not for an evil work, but for some good and lawful end, the service of a man whose fidelity is known to have been confirmed by an oath in the name of false gods, one participates, not in the sin of swearing by the false gods, but in the good faith with which he keeps his promise. The faith which I here speak of as kept is not that on account of which those who are baptized in Christ are called faithful: that is entirely different and far removed from the faith desiderated in regard to the arrangements and compacts of men. Nevertheless it is, beyond all doubt, worse to swear falsely by the true God than to swear truly by the false gods; for the greater the holiness of that by which we swear, the greater is the sin of perjury. It is therefore a different question whether he is not guilty who requires another to pledge himself by taking an oath in the name of his gods, seeing that he worships false gods. In answering this question, we may accept as decisive those examples which you yourself quoted of Laban and of Abimelech (if Abimelech did swear by his gods, as Laban swore by the god of Nahor). This is, as I have said, another question, and one which would perchance perplex me, were it not for those examples of Isaac and Jacob, to which, for aught I know, others might be added. It may be that some scruple might yet be suggested by the precept in the New Testament, “Swear not at all;” words which were in my opinion spoken, not because it is a sin to swear a true oath, but because it is a heinous sin to forswear oneself: from which crime our Lord would have us keep at a great distance, when He charged us not to swear at all. I know, however, that our opinion is different: wherefore it should not be discussed at present; let us rather treat of that about which you have thought of asking my advice. On the same ground on which you forbear from swearing yourself, you may, if such be your opinion, regard it as forbidden to exact an oath from another, although it is expressly said, Swear not; but I do not remember reading anywhere in Holy Scripture that we are not to take another’s oath. The question whether we ought to take advantage of the concord which is established between other parties by their exchange of oaths is entirely different. If we answer this in the negative, I know not whether we could find any place on earth in which we could live. For not only on the frontier, but throughout all the provinces, the security of peace rests on the oaths of barbarians. And from this it would follow, that not only the crops which are guarded by men who have sworn fidelity in the name of their false gods, but all things which enjoy the protection secured by the peace which a similar oath has ratified, are defiled. If this be admitted by you to be a complete absurdity, dismiss with it your doubts on the cases which you named.

3. Again, if from the threshing-floor or wine-press of a Christian anything be taken, with his knowledge, to be offered to false gods, he is guilty in permitting this to be done, if it be in his power to prevent it. If he finds that it has been done, or has not the power to prevent it, he uses without scruple the rest of the grain or wine, as uncontaminated, just as we use fountains from which we know that water has been taken to be used in idol-worship. The same principle decides the question about baths. For we have no scruple about inhaling the air into which we know that the smoke from all the altars and incense of idolaters ascends. From which it is manifest, that the thing forbidden is our devoting anything to the honour of the false gods, or appearing to do this by so acting as to encourage in such worship those who do not know our mind, although in our heart we despise their idols. And when temples, idols, groves, etc., are thrown down by permission from the authorities, although our taking part in this work is a clear proof of our not honouring, but rather abhorring, these things, we must nevertheless forbear from appropriating any of them to our own personal and private use; so that it may be manifest that in overthrowing these we are influenced, not by greed, but by piety. When, however, the spoils of these places are applied to the benefit of the community or devoted to the service of God, they are dealt with in the same manner as the men themselves when they are turned from impiety and sacrilege to the true religion. We understand this to be the will of God from the examples quoted by yourself: the grove of the false gods from which He commanded wood to be taken [by Gideon] for the burnt-offering; and Jericho, of which all the gold, silver, and brass was to be brought into the Lord’s treasury. Hence also the precept in Deuteronomy: “Thou shalt not desire the silver or gold that is on them, nor take it unto thee, lest thou be snared therein; for it is an abomination to the Lord thy God. Neither shalt thou bring an abomination into thine house, lest thou become a cursed thing like it: but thou shalt utterly detest it, and thou shalt utterly abhor it; for it is a cursed thing.” From which it appears plainly, that either the appropriation of such spoils to their own private use was absolutely forbidden, or they were forbidden to carry anything of that kind into their own houses with the intention of giving to it honour; for then this would be an abomination and accursed in the sight of God; whereas the honour impiously given to such idols is, by their public destruction, utterly abolished.

(a.d. 398.)

All’onorevole Publicola, mio molto amato figlio, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Le tue perplessità, da quando ne sono venuto a conoscenza attraverso la tua lettera, sono diventate anche mie; non perché tutte quelle cose di cui parli e che ti causano turbamento turbino anch’io: ma devo ammettere di essere stato molto perplesso riguardo al modo in cui queste perplessità potessero essere risolte; soprattutto perché mi chiedi una risposta definitiva, per evitare che tu cada in dubbi ancora maggiori rispetto a prima di rivolgerti a me. Infatti, so di non poter darti una risposta certa: anche se posso scrivere cose che a me sembrano assolutamente ovvie, se non riesco a convincerti, è indubbiabile che tu rimanga ancora più confuso di prima; e anche se sono in grado di utilizzare argomentazioni che mi convincono personalmente, potrei comunque fallire nel convincere te. Tuttavia, per non rifiutare questo piccolo servizio che la tua amore mi chiede, ho deciso, dopo alcuna riflessione, di risponderti.

2. Uno dei vostri dubbi riguarda l’uso dei servizi di un uomo che ha garantito la propria fedeltà giurando sui propri falsi dèi. In questa questione vi supplico di riflettere: se un uomo non mantenesse la sua promessa dopo aver prestato tale giuramento, non lo considerereste colpevole di un doppio peccato? Se infatti mantenesse l’impegno confermato da quel giuramento, verrebbe accusato soltanto di aver giurato su tali divinità; ma nessuno potrebbe biasimarlo per aver mantenuto la sua promessa. Tuttavia, nel caso ipotizzato, poiché ha giurato su dèi che non avrebbe dovuto adorare e ha comunque fatto ciò che non avrebbe dovuto fare, è colpevole di due peccati. È quindi evidente che, nell’utilizzare i servizi di un uomo la cui fedeltà è stata confermata da un giuramento sui falsi dèi – non per un scopo malvagio, ma per uno buono e legittimo – non si compie il peccato di giurare su tali divinità, bensì si rispetta la sua buona fede nel mantenere la promessa. La fede di cui parlo qui non è quella grazie alla quale coloro che sono battezzati in Cristo vengono chiamati fedeli: questa è completamente diversa e lontana dalla fede richiesta per gli accordi e i patti umani. Tuttavia, senza dubbio, giurare falsamente sul vero Dio è molto peggiore che giurare veramente sui falsi dèi; infatti, più sacra è la cosa su cui si giura, maggiore è il peccato di spergiuro. Quindi, è un’altra questione stabilire se colui che chiede a un altro di prestare giuramento sui propri dèi non sia colpevole, visto che lui stesso adora falsi dèi. Per rispondere a questa domanda, possiamo considerare decisivi quegli esempi che avete citato voi stessi: Labano e Abimelech (se Abimelech giurò sui suoi dèi, come fece Laban sul dio di Nahor). Come ho detto, si tratta di un’altra questione; forse mi lascerebbe perplesso se non ci fossero gli esempi di Isacco e Giacobbe. Potrebbero ancora sorgere dubbi riguardo al precetto del Nuovo Testamento che dice “Non giurare affatto”; parole che, a mio parere, furono pronunciate non perché sia un peccato giurare veramente, ma perché è un crimine orribile spergiurare. Il nostro Signore ci esorta ad allontanarci da questo crimine, quando ci ordina di non giurare affatto. Tuttavia, so che la nostra opinione è diversa; quindi non dovremmo discuterne ora. Parliamo piuttosto di ciò per cui volevate chiedermi consiglio. Per lo stesso motivo per cui vi astenete dal giurare voi stessi, potreste ritenere anche vietato richiedere a un altro di prestare giuramento, anche se si dice esplicitamente “Non giurare”; ma non ricordo di aver letto da nessuna parte nella Sacra Scrittura che non dobbiamo accettare i giuramenti altrui. La questione se dovremmo approfittare della concordia che si stabilisce tra altre parti attraverso lo scambio di giuramenti è del tutto diversa. Se rispondiamo negativamente, non so se esista alcun luogo al mondo in cui possiamo vivere. Non solo ai confini, ma in tutte le province, la sicurezza e la pace dipendono dai giuramenti dei barbari. Di conseguenza, non solo i raccolti protetti da persone che hanno giurato fedeltà nei nomi dei loro falsi dèi, ma anche tutte le cose che godono della protezione garantita dalla pace ratificata da simili giuramenti, verrebbero profanate. Se riconoscete che questa è un’assurdità totale, allora eliminate pure i vostri dubbi riguardo ai casi che avete menzionato.

3. Ancora una volta: se da un aia o da una pressa per il vino appartenente a un cristiano viene preso qualcosa, con la sua consapevolezza, per essere offerto ai falsi dèi, egli è colpevole per aver permesso che ciò avvenisse, se aveva il potere di impedirlo. Se scopre che ciò è stato fatto, o non ha il potere di evitarlo, può utilizzare senza rimorsi il resto del grano o del vino, considerandolo incontaminato, proprio come usiamo fonti da cui sappiamo che l’acqua è stata prelevata per scopi idolatrici. Lo stesso principio si applica anche ai bagni: non abbiamo alcun rimorso nell’inalare l’aria da cui sappiamo che sale il fumo proveniente da tutti gli altari e dall’incenso degli idolatri. È evidente quindi che ciò che è vietato è dedicare qualcosa all’onore dei falsi dèi, o sembrare farlo agendo in modo da incoraggiare coloro che non conoscono le nostre intenzioni, anche se nel nostro cuore disprezziamo i loro idoli. E quando templi, idoli, boschi sacri vengono distrutti su autorizzazione delle autorità, anche se la nostra partecipazione a queste operazioni dimostra chiaramente che non li onoriamo, ma anzi li odiamo, dobbiamo comunque astenerci dal appropriarne alcunché per uso personale; in questo modo si dimostrerà che la loro distruzione è motivata dalla pietà, e non dall’avidità. Tuttavia, quando i beni provenienti da questi luoghi vengono utilizzati a beneficio della comunità o dedicati al servizio di Dio, devono essere trattati nello stesso modo in cui vengono trattate le persone stesse quando si allontanano dall’empietà e dal sacrilegio per abbracciare la vera religione. Riteniamo che questa sia la volontà di Dio, come dimostrato dagli esempi citati da voi stesso: il bosco dei falsi dèi da cui Gedeone fu incaricato di prendere legna per l’offerta sacrificale; Gerico, da cui tutto l’oro, l’argento e il rame dovevano essere portati nel tesoro del Signore. Da ciò deriva anche il precetto del Deuteronomio: “Non desiderare l’argento o l’oro che si trovano in quei luoghi, né prenderli per te stesso, altrimenti potresti cadere in trappola; poiché sono cose abominate davanti al Signore tuo Dio. Non portare nulla di ciò che è abominato nella tua casa, altrimenti diventeresti tu stesso una cosa maledetta; ma devi disprezzarli completamente e odiarli profondamente, poiché sono cose maledette”. Da questo si evince chiaramente che sia l’appropriazione personale di tali beni sia il portarli a casa con l’intenzione di onorarli è assolutamente vietato; altrimenti ciò sarebbe considerato un atto abominabile e maledetto agli occhi di Dio, mentre l’onore impio reso a tali idoli viene completamente distrutto dalla loro distruzione pubblica.

4. As to meats offered to idols, I assure you we have no duty beyond observing what the apostle taught concerning them. Study, therefore, his words on the subject, which, if they were obscure to you, I would explain as well as I could. He does not sin who, unwittingly, afterwards partakes of food which he formerly refused because it had been offered to an idol. A kitchen-herb, or any other fruit of the ground, belongs to Him who created it; for “the earth is the Lord’s, and the fulness thereof,” and “every creature of God is good.” But if that which the earth has borne is consecrated or offered to an idol, then we must reckon it among the things offered to idols. We must beware lest, in pronouncing that we ought not to eat the fruits of a garden belonging to an idol-temple, we be involved in the inference that it was wrong for the apostle to take food in Athens, since that city belonged to Minerva, and was consecrated to her as the guardian deity. The same answer I would give as to the well or fountain enclosed in a temple, though my scruples would be somewhat more awakened if some part of the sacrifices be thrown into the said well or fountain. But the case is, as I have said before, exactly parallel to our using of the air which receives the smoke of these sacrifices; or, if this be thought to make a difference, that the sacrifice, the smoke whereof mingles with the air, is not offered to the air itself, but to some idol or false god, whereas sometimes offerings are cast into the water with the intention of sacrificing to the waters themselves, it is enough to say that the same principle would preclude us from using the light of the sun, because wicked men continually worship that luminary wherever they are tolerated in doing so. Sacrifices are offered to the winds, which we nevertheless use for our convenience, although they seem, as it were, to inhale and swallow greedily the smoke of these sacrifices. If any one be in doubt regarding meat, whether it has been offered to an idol or not, and the fact be that it has not, when he eats that meat under the impression that it has not been offered to an idol, he by no means does wrong; because neither in fact, nor now in his judgment, is it food offered to an idol, although he formerly thought it was. For surely it is lawful to correct false impressions by others that are true. But if any one believes that to be good which is evil, and acts accordingly, he sins in entertaining that belief; and these are all sins of ignorance, in which one thinks that to be right which it is wrong for him to do.

5. As to killing others in order to defend one’s own life, I do not approve of this, unless one happen to be a soldier or public functionary acting, not for himself, but in defence of others or of the city in which he resides, if he act according to the commission lawfully given him, and in the manner becoming his office. When, however, men are prevented, by being alarmed, from doing wrong, it may be said that a real service is done to themselves. The precept, “Resist not evil,” was given to prevent us from taking pleasure in revenge, in which the mind is gratified by the sufferings of others, but not to make us neglect the duty of restraining men from sin. From this it follows that one is not guilty of homicide, because he has put up a wall round his estate, if any one is killed by the wall falling upon him when he is throwing it down. For a Christian is not guilty of homicide though his ox may gore or his horse kick a man, so that he dies. On such a principle, the oxen of a Christian should have no horns, and his horses no hoofs, and his dogs no teeth. On such a principle, when the Apostle Paul took care to inform the chief captain that an ambush was laid for him by certain desperadoes, and received in consequence an armed escort, if the villains who plotted his death had thrown themselves on the weapons of the soldiers, Paul would have had to acknowledge the shedding of their blood as a crime with which he was chargeable. God forbid that we should be blamed for accidents which, without our desire, happen to others through things done by us or found in our possession, which are in themselves good and lawful. In that event, we ought to have no iron implements for the house or the field, lest some one should by them lose his own life or take another’s; no tree or rope on our premises, lest some one hang himself; no window in our house, lest some one throw himself down from it. But why mention more in a list which must be interminable? For what good and lawful thing is there in use among men which may not become chargeable with being an instrument of destruction?

6. I have now only to notice (unless I am mistaken) the case which you mentioned of a Christian on a journey overcome by the extremity of hunger; whether, if he could find nothing to eat but meat placed in an idol’s temple, and there was no man near to relieve him, it would be better for him to die of starvation than to take that food for his nourishment? Since in this question it is not assumed that the food thus found was offered to the idol (for it might have been left by mistake or designedly by persons who, on a journey, had turned aside there to take refreshment; or it might have been put there for some other purpose), I answer briefly thus: Either it is certain that this food was offered to the idol, or it is certain that it was not, or neither of these things is known. If it is certain, it is better to reject it with Christian fortitude. In either of the other alternatives, it may be used for his necessity without any conscientious scruple.

Letters Of St. Augustin: Division 1

4. Per quanto riguarda le carni offerte agli idoli, vi assicuro che non abbiamo alcun obbligo se non quello di osservare ciò che l’apostolo ha insegnato al riguardo. Pertanto, studiate attentamente le sue parole in questo argomento; qualora vi risultassero oscure, ve le spiegherò nel miglior modo possibile. Non commette peccato chi, senza saperlo, consuma in seguito cibi che in precedenza aveva rifiutato perché offerti a un idolo. Una pianta erbacea del giardino, o qualsiasi altro frutto della terra, appartiene a Colui che l’ha creata; infatti “la terra è del Signore e tutto ciò che contiene”, e “tutta la creazione di Dio è buona”. Tuttavia, se ciò che la terra ha prodotto viene consacrato o offerto a un idolo, allora dobbiamo considerarlo tra le cose offerte agli idoli. Dobbiamo stare attenti a non concludere, dicendo che non dovremmo mangiare i frutti di un giardino appartenente a un tempio idolatrico, che anche l’apostolo abbia commesso un errore mangiando ad Atene, poiché quella città apparteneva a Minerva e le era consacrata come divinità protettrice. La stessa risposta darei riguardo a una fontana o a un pozzo situati all’interno di un tempio; anche se i miei scrupoli sarebbero maggiori nel caso in cui parte dei sacrifici venisse gettata in tali luoghi. Ma la situazione, come ho già detto, è esattamente paragonabile al fatto che utilizziamo l’aria nella quale si mescola il fumo di questi sacrifici; o, se ciò dovesse creare una differenza, si potrebbe osservare che il sacrificio stesso, e il fumo che ne deriva, non vengono offerti all’aria stessa, ma a qualche idolo o dio falso. Allo stesso modo, quando vengono gettati nell’acqua oggetti destinati a essere offerti alle acque stesse, è sufficiente riconoscere che lo stesso principio ci impedirebbe di utilizzare la luce del sole, poiché gli uomini malvagi continuano a “adorare” quel luminario ovunque sia loro permesso farlo. I sacrifici vengono offerti ai venti, eppure li utilizziamo per il nostro comodo, anche se sembra che questi venti ne assorbano avidamente il fumo. Se qualcuno ha dubbi riguardo al fatto che una carne sia stata offerta a un idolo o meno, e si scopre che non lo è stato, allora non commette alcun errore mangiandola, poiché né in realtà né secondo la sua valutazione attuale quella carne rappresenta cibo offerto a un idolo, anche se in precedenza lo riteneva tale. Infatti, è certamente legittimo correggere false convinzioni con informazioni vere. Ma se qualcuno ritiene buono ciò che in realtà è male e agisce di conseguenza, commette peccato nutrendo tale credenza; e questi sono tutti peccati di ignoranza, derivanti dal pensare che ciò che è sbagliato sia invece giusto da fare.

5. Per quanto riguarda l’uccidere altrui per difendere la propria vita, non approvo questa pratica, a meno che si tratti di un soldato o di un funzionario pubblico che agisce non per sé stesso, ma per difendere gli altri o la città in cui vive, purché lo faccia secondo le istruzioni legalmente ricevute e nel modo che corrisponde alle sue mansioni. Tuttavia, quando le persone vengono dissuase dal commettere errori a causa della paura, si può dire che si renda loro un vero servizio. Il precetto “Non resistere al male” è stato dato per impedirci di goderci la vendetta – attività in cui il nostro spirito trova soddisfazione nel vedere soffrire gli altri – ma non per farci trascurare il dovere di impedire che le persone peccino. Da ciò deriva che nessuno è colpevole di omicidio se, mentre abbassa un muro attorno alla propria proprietà, qualcuno viene ucciso dal crollo del muro stesso; infatti, un cristiano non è colpevole di omicidio nemmeno se il suo bue ferisce o il suo cavallo calpesta una persona fino a causarne la morte. Secondo questo principio, i buoi di un cristiano non dovrebbero avere corna, i suoi cavalli zoccoli e i suoi cani denti. Ma perché continuare in questa lista infinita? Qual è infatti l’oggetto utile e legittimo che gli esseri umani utilizzano che non possa essere considerato uno strumento di distruzione?

6. Ora devo soltanto osservare (a meno che non mi sbagli) il caso che avete menzionato: un cristiano in viaggio colpito dalla estrema fame; se non trovasse nulla da mangiare se non carne conservata nel tempio di un idolo, e nessuno fosse nelle vicinanze per aiutarlo, sarebbe meglio per lui morire di fame piuttosto che consumare quel cibo? Poiché in questa questione non si presuppone che il cibo trovato sia stato offerto all’idolo (poiché potrebbe essere stato lasciato lì per errore o intenzionalmente da persone che, durante il viaggio, erano andate lì a cercare qualcosa da mangiare; oppure potrebbe essere stato messo lì per qualche altro scopo), rispondo brevemente così: O è certo che quel cibo sia stato offerto all’idolo, o è certo che non lo sia stato; oppure nessuna di queste due cose è certa. Se è certo che sia stato offerto all’idolo, è meglio rifiutarlo con forza cristiana. Nelle altre due possibilità, può essere consumato per necessità senza alcun rimorso di coscienza.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 398.)

To My Lord Eudoxius, My Brother and Fellow-Presbyter, Beloved and Longed For, and to the Brethren Who are with Him, Augustin and the Brethren Who are Here Send Greeting.

1. When we reflect upon the undisturbed rest which you enjoy in Christ, we also, although engaged in labours manifold and arduous, find rest with you, beloved. We are one body under one Head, so that you share our toils, and we share your repose: for “if one member suffer, all the members suffer with it; or if one member be honoured, all the members rejoice with it.” Therefore we earnestly exhort and beseech you, by the deep humility and most compassionate majesty of Christ, to be mindful of us in your holy intercessions; for we believe you to be more lively and undistracted in prayer than we can be, whose prayers are often marred and weakened by the darkness and confusion arising from secular occupations: not that we have these on our own account, but we can scarcely breathe for the pressure of such duties imposed upon us by men compelling us, so to speak, to go with them one mile, with whom we are commanded by our Lord to go farther than they ask. We believe, nevertheless, that He before whom the sighing of the prisoner comes will look on us persevering in the ministry in which He was pleased to put us, with promise of reward, and, by the assistance of your prayers, will set us free from all distress.

2. We exhort you in the Lord, brethren, to be stedfast in your purpose, and persevere to the end; and if the Church, your Mother, calls you to active service, guard against accepting it, on the one hand, with too eager elation of spirit, or declining it, on the other, under the solicitations of indolence; and obey God with a lowly heart, submitting yourselves in meekness to Him who governs you, who will guide the meek in judgment, and will teach them His way. Do not prefer your own ease to the claims of the Church; for if no good men were willing to minister to her in her bringing forth of her spiritual children, the beginning of your own spiritual life would have been impossible. As men must keep the way carefully in walking between fire and water, so as to be neither burned nor drowned, so must we order our steps between the pinnacle of pride and the whirlpool of indolence; as it is written, “declining neither to the right hand nor to the left.” For some, while guarding too anxiously against being lifted up and raised, as it were, to the dangerous heights on the right hand, have fallen and been engulphed in the depths on the left. Again, others, while turning too eagerly from the danger on the left hand of being immersed in the torpid effeminacy of inaction, are, on the other hand, so destroyed and consumed by the extravagance of self-conceit, that they vanish into ashes and smoke. See then, beloved, that in your love of ease you restrain yourselves from all mere earthly delight, and remember that there is no place where the fowler who fears lest we fly back to God may not lay snares for us; let us account him whose captives we once were to be the sworn enemy of all good men; let us never consider ourselves in possession of perfect peace until iniquity shall have ceased, and “judgment shall have returned unto righteousness.”

3. Moreover, when you are exerting yourselves with energy and fervour, whatever you do, whether labouring diligently in prayer, fasting, or almsgiving, or distributing to the poor, or forgiving injuries, “as God also for Christ’s sake hath forgiven us,” or subduing evil habits, and chastening the body and bringing it into subjection, or bearing tribulation, and especially bearing with one another in love (for what can he bear who is not patient with his brother?), or guarding against the craft and wiles of the tempter, and by the shield of faith averting and extinguishing his fiery darts, or “singing and making melody to the Lord in your hearts,” or with voices in harmony with your hearts;—whatever you do, I say, “do all to the glory of God,” who “worketh all in all,” and be so “fervent in Spirit” that your “soul may make her boast in the Lord.” Such is the course of those who walk in the “straight way,” whose “eyes are ever upon the Lord, for He shall pluck their feet out of the net.” Such a course is neither interrupted by business, nor benumbed by leisure, neither boisterous nor languid, neither presumptuous nor desponding, neither reckless nor supine. “These things do, and the God of peace shall be with you.”

4. Let your charity prevent you from accounting me forward in wishing to address you by letter. I remind you of these things, not because I think you come short in them, but because I thought that I would be much commended unto God by you, if, in doing your duty to Him, you do it with a remembrance of my exhortation. For good report, even before the coming of the brethren Eustasius and Andreas from you, had brought to us, as they did, the good savour of Christ, which is yielded by your holy conversation. Of these, Eustasius has gone before us to that land of rest, on the shore of which beat no rude waves such as those which encompass your island home, and in which he does not regret Caprera, for the homely raiment with which it furnished him he wears no more.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 398.)

A mio Signore Eudossio, mio fratello e confratello presbitero, amato e tanto desiderato, nonché ai fratelli che sono con lui, Agostino e gli altri fratelli qui presenti inviano i loro saluti.

1. Quando riflettiamo sul riposo tranquillo e sereno che voi godete in Cristo, anche noi, sebbene impegnati in molteplici e ardui compiti, troviamo pace insieme a voi, carissimi. Siamo un corpo sotto un’unica Testa: quindi voi condividete le nostre fatiche, e noi condividiamo il vostro riposo. “Poiché se un membro soffre, tutti i membri soffrono con esso; oppure se un membro è onorato, tutti i membri gioiscono con esso”. Pertanto vi esortiamo con sincera umiltà e nella maestosità piena di compassione di Cristo a ricordarvi di noi nelle vostre sante preghiere; crediamo infatti che voi siate più ferventi e concentrati nella preghiera di quanto possiamo esserlo noi, le cui preghiere spesso vengono offuscate e indebolite dalle distrazioni derivanti dagli impegni secolari. Non è che tali impegni siano nostri, ma a malapena riusciamo a respirare sotto il peso di doveri imposti da altri, che ci costringono, per così dire, a seguirli per una certa distanza; mentre nostro Signore ci comanda di andare molto più lontano di quanto essi chiedano. Tuttavia crediamo che Lui, davanti al quale giungono i lamenti dei prigionieri, guarderà con favore a noi che perseveriamo nel servizio che Egli stesso ci ha incaricati di svolgere, promettendoci la ricompensa; e con l’aiuto delle vostre preghiere, ci libererà da ogni sofferenza.

2. Vi esortiamo, fratelli, nel nome del Signore, a rimanere fermi nella vostra determinazione e a perseverare fino alla fine. Se la Chiesa, vostra Madre, vi chiamasse al servizio attivo, fate attenzione a non accettarlo con un’eccessiva esultanza d’animo, né a rifiutarlo sotto le lusinghe della pigrizia; obbedite a Dio con umiltà, sottomettendovi con mansuetudine a Colui che vi governa: Egli guiderà i umili nella giustizia e li insegnerà la Sua via. Non preferite la vostra comodità alle esigenze della Chiesa; infatti, se nessun uomo buono fosse disposto ad aiutarla nel far nascere i suoi figli spirituali, l’inizio della vostra stessa vita spirituale sarebbe stato impossibile. Così come gli uomini devono camminare con cautela tra il fuoco e l’acqua per non essere né bruciati né annegati, anche noi dobbiamo regolare i nostri passi tra l’apice dell’orgoglio e il vortice della pigrizia; come è scritto: “Non deviare né a destra né a sinistra”. Alcuni, cercando troppo ansiosamente di evitare di essere elevati alle pericolose altezze della vanità, cadono e vengono inghiottiti dalle profondità dell’indolenza; altri, invece, allontanandosi troppo frettolosamente dal pericolo rappresentato dall’inattività e dalla debolezza, vengono distrutti dall’eccesso di presunzione, fino a scomparire in cenere e fumo. Pertanto, amati fratelli, nella vostra ricerca della comodità, astenetevi da ogni piacere terreno; ricordate che non esiste luogo dove colui che teme che noi possiamo tornare a Dio non possa tenderci trappole; consideriamo coloro di cui un tempo fummo prigionieri come nemici giurati di tutti gli uomini buoni; non riteniamoci mai in possesso di una pace perfetta finché l’iniquità non sarà scomparsa e “la giustizia non tornerà alla rettitudine”.

3. Inoltre, quando vi sforzate con energia e fervore, qualunque cosa facciate – sia che lavoriate diligentemente nella preghiera, nel digiuno o nell’elemosina, che distribuiate ai poveri, che perdoniate le offese ricevute, che dominate cattive abitudini, che castigate il vostro corpo e lo sottomettete alla vostra volontà, che sopportate tribolazioni, o soprattutto che vi comportate con amore gli uni verso gli altri (poiché chi non è paziente con suo fratello, cosa può davvero sopportare?), sia che vi difendiate dalle astuzie e dalle insidie del tentatore, respingendo e estinguendo i suoi attacchi con lo scudo della fede, sia che “cantiate e intoniate melodie al Signore nel vostro cuore”, o che usiate voci armoniose con i vostri sentimenti – qualunque cosa facciate, dico io, “fatela tutta per la gloria di Dio”, che “opera tutto in tutti”, e siate così “ferventi nello Spirito” che la vostra “anima possa glorificarsi nel Signore”. Questo è il cammino di coloro che camminano sulla “via retta”, i cui “occhi sono sempre rivolti al Signore, poiché Egli li trarrà fuori dalla rete del male”. Un tale cammino non viene interrotto dalle occupazioni quotidiane, né intorpidito dallo svago; non è né tumultuoso né languido, né presuntuoso né disperato, né imprudente né indolente. “Fate queste cose, e il Dio della pace sarà con voi”.

4. Lasciate che la vostra carità vi impedisca di considerarmi degno di ricevere una vostra lettera. Vi ricordo queste cose non perché ritenga che voi ne manchiate, ma perché penso che Dio mi ringrazierebbe molto se, nell’adempiere al vostro dovere verso Lui, lo fareste tenendo presente il mio esortamento. Già prima dell’arrivo dei fratelli Eustasio e Andrea da parte vostra, la buona reputazione che avevano di voi ci aveva portato l’effetto positivo del vostro modo di vivere, che testimonia della fede in Cristo. Di questi due, Eustasio è già andato nella terra del riposo; là non si infrangono onde violente come quelle che circondano la vostra isola natale, e lui non rimpiange più Caprera, poiché non indossa più quegli abiti semplici che un tempo gli forniva.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

This letter, written to Honoratus, a Donatist bishop, contains nothing on the Donatist schism which is not already found in Letters XLIII. and XLIV., or supplied in Letter LIII.

Letters Of St. Augustin: Division 1

Questa lettera, scritta ad Honoratus, vescovo donatista, non contiene nulla riguardo alla scissione donatista che non sia già presente nelle Lettere XLIII e XLIV, o che non venga fornito nella Lettera LIII.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 399.)

To the Magistrates and Leading Men, or Elders, of the Colony of Suffectum, Bishop Augustin Sends Greeting.

Earth reels and heaven trembles at the report of the enormous crime and unprecedented cruelty which has made your streets and temples run red with blood, and ring with the shouts of murderers. You have buried the laws of Rome in a dishonoured grave, and trampled in scorn the reverence due to equitable enactments. The authority of emperors you neither respect nor fear. In your city there has been shed the innocent blood of sixty of our brethren; and whoever approved himself most active in the massacre, was rewarded with your applause, and with a high place in your Council. Come now, let us arrive at the chief pretext for this outrage. If you say that Hercules belonged to you, by all means we will make good your loss: we have metals at hand, and there is no lack of stone; nay, we have several varieties of marble, and a host of artisans. Fear not, your god is in the hands of his makers, and shall be with all diligence hewn out and polished and ornamented. We will give in addition some red ochre, to make him blush in such a way as may well harmonize with your devotions. Or if you say that the Hercules must be of your own making, we will raise a subscription in pennies, and buy a god from a workman of your own for you. Only do you at the same time make restitution to us; and as your god Hercules is given back to you, let the lives of the many men whom your violence has destroyed be given back to us.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 399.)

Al Magistrato e ai Principali Uomini, o Anziani, della Colonia di Suffectum, il Vescovo Agostino invia i suoi saluti.

La Terra trema e il Cielo si scuote all’udire notizie di un crimine enorme e di una crudeltà senza precedenti che hanno fatto sanguinare le vostre strade e i vostri templi, riempiendoli dei grida degli assassini. Avete sepolto le leggi di Roma in una tomba disonorevole e calpestato con disprezzo il rispetto dovuto a norme giuste ed equilibrate. L’autorità degli imperatori non viene né rispettata né temuta da voi. Nella vostra città è stata versata l’innocente sangue di sessanta dei nostri fratelli; e colui che si è dimostrato più attivo in questo massacro è stato ricompensato con i vostri applausi e con un alto incarico nel vostro consiglio. Ora, venite: affrontiamo il motivo principale di questa atrocità. Se dite che Ercole appartiene a voi, senza dubbio compenseremo la vostra perdita: abbiamo metalli a disposizione, non mancano pietre; anzi, disponiamo di diverse varietà di marmo e di numerosi artigiani. Non temete: il vostro dio è nelle mani dei suoi creatori e verrà scolpito, lucidato e decorato con ogni cura. Vi forniremo anche dell’ocra rossa, affinché possa arrossire in modo che si accordi perfettamente con le vostre devozioni. Oppure, se dite che Ercole debba essere creato da voi stessi, raccoglieremo fondi e compreremo un dio per voi presso uno dei vostri artigiani. Ma vi chiediamo in cambio di restituirci la vita delle molte persone che la vostra violenza ha distrutto.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 399 or 400.)

An invitation to Crispinus, Donatist bishop at Calama, to discuss the whole question of the Donatist schism.

(No salutation at the beginning of the letter.)

1. I have adopted this plan in regard to the heading of this letter, because your party are offended by the humility which I have shown in the salutations prefixed to others. I might be supposed to have done it as an insult to you, were it not that I trust that you will do the same in your reply to me. Why should I say much regarding your promise at Carthage, and my urgency to have it fulfilled? Let the manner in which we then acted to each other be forgotten with the past, lest it should obstruct future conference. Now, unless I am mistaken, there is, by the Lord’s help, no obstacle in the way: we are both in Numidia, and located at no great distance from each other. I have heard it said that you are still willing to examine, in debate with me, the question which separates us from communion with each other. See how promptly all ambiguities may be cleared away: send me an answer to this letter if you please, and perhaps that may be enough, not only for us, but for those also who desire to hear us; or if it is not, let us exchange letters again and again until the discussion is exhausted. For what greater benefit could be secured to us by the comparative nearness of the towns which we inhabit? I have resolved to debate with you in no other way than by letters, in order both to prevent anything that is said from escaping from our memory, and to secure that others interested in the question, but unable to be present at a debate, may not forfeit the instruction. You are accustomed, not with any intention of falsehood, but by mistake, to reproach us with charges such as may suit your purpose, concerning past transactions, which we repudiate as untrue. Therefore, if you please, let us weigh the question in the light of the present, and let the past alone. You are doubtless aware that in the Jewish dispensation the sin of idolatry was committed by the people, and once the book of the prophet of God was burned by a defiant king; the punishment of the sin of schism would not have been more severe than that with which these two were visited, had not the guilt of it been greater. You remember, of course, how the earth opening swallowed up alive the leaders of a schism, and fire from heaven breaking forth destroyed their accomplices. Neither the making and worshipping of an idol, nor the burning of the Holy Book, was deemed worthy of such punishment.

2. You are wont to reproach us with a crime, not proved against us, indeed, though proved beyond question against some of your own party,—the crime, namely, of yielding up, through fear of persecution, the Scriptures to be burned. Let me ask, therefore, why you have received back men whom you condemned for the crime of schism by the “unerring voice of your plenary Council” (I quote from the record), and replaced them in the same episcopal sees as they were in at the time when you passed sentence against them? I refer to Felicianus of Musti and Prætextatus of Assuri. These were not, as you would have the ignorant believe, included among those to whom your Council appointed and intimated a certain time, after the lapse of which, if they had not returned to your communion, the sentence would become final; but they were included among the others whom you condemned, without delay, on the day on which you gave to some, as I have said, a respite. I can prove this, if you deny it. Your own Council is witness. We have also the proconsular Acts, in which you have not once, but often, affirmed this. Provide, therefore, some other line of defence if you can, lest, denying what I can prove, you cause loss of time. If, then, Felicianus and Prætextatus were innocent, why were they thus condemned? If they were guilty, why were they thus restored? If you prove them to have been innocent, can you object to our believing that it was possible for innocent men, falsely charged with being traditors, to be condemned by a much smaller number of your predecessors, if it is found possible for innocent men, falsely charged with being schismatics, to be condemned by three hundred and ten of their successors, whose decision is magniloquently described as proceeding from “the unerring voice of a plenary Council”? If, however, you prove them to have been justly condemned, what can you plead in defence of their being restored to office in the same episcopal sees, unless, magnifying the importance and benefit of peace, you maintain that even such things as these should be tolerated in order to preserve unbroken the bond of unity? Would to God that you would urge this plea, not with the lips only, but with the whole heart! You could not fail then to perceive that no calumnies whatever could justify the breaking up of the peace of Christ throughout the world, if it is lawful in Africa for men, once condemned for impious schism, to be restored to the same office which they held, rather than break up the peace of Donatus and his party.

3. Again, you are wont to reproach us with persecuting you by the help of the civil power. In regard to this, I do not draw an argument either from the demerit involved in the enormity of so great an impiety, nor from the Christian meekness moderating the severity of our measures. I take up this position: if this be a crime, why have you harshly persecuted the Maximianists by the help of judges appointed by those emperors whose spiritual birth by the gospel was due to our Church? Why have you driven them, by the din of controversy, the authority of edicts, and the violence of soldiery, from those buildings for worship which they possessed, and in which they were when they seceded from you? The wrongs endured by them in that struggle in every place are attested by the existing traces of events so recent. Documents declare the orders given. The deeds done are notorious throughout regions in which also the sacred memory of your leader Optatus is mentioned with honour.

4. Again, you are wont to say that we have not the baptism of Christ, and that beyond your communion it is not to be found. On this I would enter into a more lengthened argument; but in dealing with you this is not necessary, seeing that, along with Felicianus and Prætextatus, you admitted also the baptism of the Maximianists as valid. For all whom these bishops baptized so long as they were in communion with Maximianus, while you were doing your utmost in a protracted contest in the civil courts to expel these very men [Felicianus and Prætextatus] from their churches, as the Acts testify,—all those, I say, whom they baptized during that time, they now have in fellowship with them and with you; and though these were baptized by them when excommunicated and in the guilt of schism, not only in cases of extremity through dangerous sickness, but also at the Easter services, in the large number of churches belonging to their cities, and in these important cities themselves,—in the case of none of them has the rite of baptism been repeated. And I wish you could prove that those whom Felicianus and Prætextatus had baptized, as it were, in vain, when they were excommunicated and in the guilt of schism, were satisfactorily baptized again by them when they were restored. For if the renewal of baptism was necessary for the people, the renewal of ordination was not less necessary for the bishops. For they had forfeited their episcopal office by leaving you, if they could not baptize beyond your communion; because, if they had not forfeited their episcopal office by leaving you, they could still baptize. But if they had forfeited their episcopal office, they should have received ordination when they returned, so that what they had lost might be restored. Let not this, however, alarm you. As it is certain that they returned with the same standing as bishops with which they had gone forth from you, so is it also certain that they brought back with themselves to your communion, without any repetition of their baptism, all those whom they had baptized in the schism of Maximianus.

(a.d. 399 or 400.)

Un invito a Crispino, vescovo donatista di Calama, per discutere l’intera questione della scissione donatista.

(Nessun saluto all’inizio della lettera.)

Ho adottato questo approccio riguardo all’indirizzo di questa lettera, poiché il vostro partito si offende per l’umiltà che ho dimostrato nelle saluti rivolti ad altri. Si potrebbe pensare che io abbia agito in questo modo come un insulto nei vostri confronti, se non fosse che confido nel fatto che farete lo stesso nella vostra risposta. Perché dovrei parlare molto della vostra promessa fatta a Cartagine e della mia urgenza nel vederla mantenuta? Lasciamo che il modo in cui ci siamo comportati l’uno verso l’altro in quel momento venga dimenticato, affinché non ostacoli futuri colloqui. Ora, a meno che io non mi sbagli, con l’aiuto del Signore non esistono ostacoli: entrambi ci troviamo in Numidia e non siamo molto lontani l’uno dall’altro. Ho sentito dire che siete ancora disposti ad esaminare, attraverso dibattiti con me, la questione che ci separa dalla possibilità di comunicare tra noi. Vedete come tutte le ambiguità possano essere chiarite rapidamente: inviatemi una risposta a questa lettera, se vi piace; forse questo sarà sufficiente, non solo per noi, ma anche per coloro che desiderano ascoltarci. Se invece non fosse così, continuiamo a scambiarci lettere fino a quando il dibattito non sarà esaurito. Qual maggior beneficio potremmo ottenere dalla vicinanza delle città in cui viviamo? Ho deciso di discutere con voi soltanto attraverso lettere, sia per evitare che ciò che viene detto venga dimenticato, sia per garantire che anche coloro che sono interessati alla questione ma non possono partecipare direttamente ai dibattiti non perdano l’opportunità di ricevere informazioni utili. Siete abituati, senza alcuna intenzione di mentire, ma per errore, a rimproverarci con accuse che servono ai vostri scopi riguardo ad avvenimenti passati, che noi riteniamo falsi. Pertanto, se vi piace, esaminiamo la questione alla luce dei fatti attuali e lasciamo il passato dove appartiene. Siete certamente a conoscenza del fatto che, nell’antico Israele, il peccato di idolatria fu commesso dal popolo; una volta il libro del profeta di Dio fu bruciato da un re ribelle. La punizione per il peccato di scisma non sarebbe stata più severa di quella inflitta a questi due individui, se la loro colpevolezza non fosse stata ancora maggiore. Ricorderete sicuramente come la terra si aprì e inghiottì vivi i capi del movimento scismatico, e il fuoco scaturito dal cielo distrusse i loro complici. Né la creazione e la venerazione di un idolo, né la distruzione del Libro Sacro furono considerate degne di una tale punizione.

2. Non avete il diritto di rimproverarci per un crimine che non è stato dimostrato contro di noi, anzi, che è stato ampiamente provato contro alcuni dei vostri stessi seguaci: il crimine, cioè, di aver consegnato le Scritture per paura di persecuzioni affinché venissero bruciate. Quindi permettetemi di chiedervi perché abbiate ripreso uomini che avevate condannato per il crimine di scisma, con l’“infallibile voce del vostro Concilio plenario” (cito dalle registrazioni), e li abbiate rimessi nelle stesse sedi episcopali in cui si trovavano al momento della sentenza? Mi riferisco a Feliciano di Musti e Prætextato di Assuri. Questi non furono, come vorreste far credere agli ignoranti, tra coloro a cui il vostro Concilio aveva fissato un termine entro il quale, in caso di mancata riconciliazione, la condanna sarebbe diventata irrevocabile; furono invece tra coloro che vennero condannati immediatamente, lo stesso giorno in cui alcuni altri ricevettero una sospensione della pena. Posso dimostrarlo, se lo negate. Il vostro stesso Concilio ne è testimone; abbiamo anche gli atti ufficiali, nei quali avete più volte affermato questo punto. Quindi presentateci un’altra difesa, se ne avete una, affinché non perdiamo tempo negando ciò che posso provare. Se dunque Feliciano e Prætextato erano innocenti, perché sono stati condannati? Se erano colpevoli, perché sono stati riabilitati? Se dimostrate che erano innocenti, potete forse opporvi al fatto che noi riteniamo possibile che uomini innocenti, falsamente accusati di tradimento, venissero condannati da un numero molto più ridotto dei vostri predecessori, mentre è stato possibile che uomini innocenti, falsamente accusati di scisma, venissero condannati da trecento dieci dei vostri successori, i cui giudizi sono descritti come “infallibili”? Se invece dimostrate che furono giustamente condannati, con quale argomentazione potete difendere il loro reintegro nelle stesse sedi episcopali, se non sostenendo che anche cose del genere debbano essere tollerate al fine di preservare l’unità? Che Dio voglia che esponiate questa tesi non solo a parole, ma con tutto il cuore. In tal caso comprendereste certamente che nessuna calunnia può giustificare la rottura della pace di Cristo in tutto il mondo, se in Africa è lecito riabilitare coloro che sono stati condannati per scisma, piuttosto che rompere la pace tra Donato e i suoi seguaci.

3. Ancora una volta, non vi aspettate che vi rimproveriamo per averci servito del potere civile per perseguitarvi. A questo proposito, non faccio riferimento né al demerito derivante dall’enormità di un’azione così empia, né alla mansuetudine cristiana che dovrebbe mitigare la severità delle nostre misure. Prendo questa posizione: se ciò costituisce un crimine, perché avete perseguitato con tanta durezza i Massimianisti con l’aiuto di giudici nominati da quegli imperatori i cui legami spirituali con la Chiesa derivavano dal vangelo stesso? Perché li avete scacciati, con il clamore delle controversie, l’autorità degli editti e la violenza delle truppe, dai luoghi di adorazione che possedevano e nei quali si trovavano al momento della loro separazione da voi? Gli ingiustizie subite in quella lotta sono testimoniati dalle tracce ancora visibili di eventi così recenti. Documenti ufficiali riportano gli ordini impartiti; le azioni compiute sono note in tutto il regno, anche nelle regioni dove la sacra memoria del vostro leader Optatus viene ricordata con onore.

4. Ancora una volta, non vorrete certo affermare che noi non abbiamo ricevuto il battesimo di Cristo, e che tale battesimo non possa essere trovato al di fuori della vostra comunione. Su questo argomento potrei entrare in dettagli più ampi; ma nel trattare con voi non è necessario farlo, poiché, insieme a Feliciano e Prætextato, avete anche riconosciuto come valido il battesimo dei sostenitori di Massimiano. Tutti coloro che questi vescovi hanno battezzato durante il periodo in cui erano in comunione con Massimiano – mentre voi facevate del vostro meglio nei tribunali civili per espellere proprio queste persone [Feliciano e Prætextato] dalle loro chiese, come testimoniano gli atti – tutti questi, dico, che sono stati battezzati in quel periodo, ora sono nella comunione con voi e con loro. E sebbene siano stati battezzati da loro quando erano escomunicati e colpevoli di scisma, non solo in casi di estrema necessità dovuti a malattie pericolose, ma anche durante le celebrazioni pasquali, nelle numerose chiese appartenenti alle loro città, e nelle stesse città importanti, in nessun caso il rito del battesimo è stato ripetuto. Vorrei davvero che poteste dimostrare che coloro che Feliciano e Prætextato avevano battezzato, in un certo senso invano, quando erano escomunicati e colpevoli di scisma, siano stati nuovamente battezzati da loro in modo soddisfacente quando sono stati riammessi nella comunione. Poiché se il rinnovo del battesimo era necessario per le persone, altrettanto necessario doveva essere il rinnovo dell’ordinazione per i vescovi. Infatti, essi avevano perso la loro funzione episcopale abbandonando voi; quindi, se non avessero potuto battezzare al di fuori della vostra comunione, avrebbero comunque dovuto rinunciare alla loro carica episcopale. Ma se avevano effettivamente perso la loro funzione episcopale abbandonando voi, avrebbero dovuto ricevere nuovamente l’ordinazione al loro ritorno, affinché ciò che avevano perduto potesse essere ripristinato. Tuttavia, non lasciatevi spaventare da questo. Poiché è certo che sono tornati con lo stesso status di vescovi con cui erano partiti da voi, è altrettanto certo che hanno riportato con sé nella vostra comunione, senza alcuna ripetizione del battesimo, tutti coloro che avevano battezzato durante lo scisma di Massimiano.

5. How can we weep enough when we see the baptism of the Maximianists acknowledged by you, and the baptism of the Church universal despised? Whether it was with or without hearing their defence, whether it was justly or unjustly, that you condemned Felicianus and Prætextatus, I do not ask; but tell me what bishop of the Corinthian Church ever defended himself at your bar, or received sentence from you? or what bishop of the Galatians has done so, or of the Ephesians, Colossians, Philippians, Thessalonians, or of any of the other cities included in the promise: “All the kindreds of the nations shall worship before Thee”? Yet you accept the baptism of the former, while that of the latter is despised; whereas baptism belongs neither to the one nor to the other, but to Him of whom it was said: “This same is He that baptizeth with the Holy Ghost.” I do not, however, dwell on this in the meantime: take notice of the things which are beside us—behold what might make an impression even on the blind! Where do we find the baptism which you acknowledge? With those, forsooth, whom you have condemned, but not with those who were never even tried at your bar!—with those who were denounced by name, and cast forth from you for the crime of schism, but not with those who, unknown to you, and dwelling in remote lands, never were accused or condemned by you!—with those who are but a fraction of the inhabitants of a fragment of Africa, but not with those from whose country the gospel first came to Africa! Why should I add to your burden? Let me have an answer to these things. Look to the charge made by your Council against the Maximianists as guilty of impious schism: look to the persecutions by the civil courts to which you appealed against them: look to the fact that you restored some of them without re-ordination, and accepted their baptism as valid: and answer, if you can, whether it is in your power to hide, even from the ignorant, the question why you have separated yourselves from the whole world, in a schism much more heinous than that which you boast of having condemned in the Maximianists? May the peace of Christ triumph in your heart! Then all shall be well.

Letters Of St. Augustin: Division 1

5. Come possiamo piangere abbastanza quando vediamo che il battesimo dei Massimianisti viene riconosciuto da voi, mentre il battesimo della Chiesa universale viene disprezzato? Non chiedo se la condanna di Feliciano e Prætextatus sia avvenuta ascoltando le loro difese o meno, né se sia stata giusta o ingiusta; ma ditemi: quale vescovo della Chiesa di Corinto si è mai difeso davanti a voi, o ha ricevuto una sentenza da voi? E quale vescovo dei Galati, degli Efesini, dei Colossesi, dei Filippesi, dei Tessalonicesi, o di qualsiasi altra città menzionata nella promessa: “Tutte le nazioni adoreranno davanti a Te”? Eppure voi accettate il battesimo dei primi, mentre quello dei secondi viene disprezzato; quando invece il battesimo non appartiene né ai primi né ai secondi, ma a Colui di cui si dice: “Questo è colui che battezza con lo Spirito Santo”. Tuttavia, non mi soffermo su questo argomento ora: osservate ciò che avviene intorno a noi. Guardate cosa potrebbe anche impressionare i ciechi! Dove troviamo il battesimo che voi riconoscete? Certamente tra coloro che avete condannato, ma non tra coloro che nemmeno sono mai stati processati davanti a voi; tra coloro che sono stati denunciati per nome e allontanati da voi per il crimine di scisma, ma non tra coloro che, sconosciuti a voi e residenti in terre lontane, non sono mai stati accusati o condannati da voi. Tra coloro che rappresentano soltanto una piccola parte degli abitanti di una parte dell’Africa, ma non tra coloro dal cui paese il vangelo è arrivato per la prima volta in Africa! Perché dovrei aggiungere altro al vostro fardello? Voglio solo una risposta a queste domande. Guardate l’accusa mossa dal vostro Concilio contro i Massimianisti, accusati di scisma empio; guardate le persecuzioni inflitte dai tribunali civili contro di loro; guardate il fatto che alcuni di loro sono stati riammessi nella Chiesa senza una nuova ordinazione e il loro battesimo è stato riconosciuto come valido. E rispondete, se potete: è davvero possibile nascondere anche agli ignoranti il motivo per cui vi siete separati dal resto del mondo, in uno scisma molto più orribile di quello che vantate di aver condannato nei Massimianisti? Possa la pace di Cristo trionfare nel vostro cuore. Allora tutto andrà bene.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

This letter to his kinsman Severinus, exhorting him to withdraw from the Donatists, contains no new argument.

Letters Of St. Augustin: Division 1

Questa lettera indirizzata al suo parente Severino, nella quale lo esorta a allontanarsi dai Donatisti, non contiene alcun argomento nuovo.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 400.)

To Generosus, Our Most Loved and Honourable Brother, Fortunatus, Alypius, and Augustin Send Greeting in the Lord.

Chap. I.

1. Since you were pleased to acquaint us with the letter sent to you by a Donatist presbyter, although, with the spirit of a true Catholic, you regarded it with contempt, nevertheless, to aid you in seeking his welfare if his folly be not incurable, we beg you to forward to him the following reply. He wrote that an angel had enjoined him to declare to you the episcopal succession of the Christianity of your town; to you, forsooth, who hold the Christianity not of your own town only, nor of Africa only, but of the whole world, the Christianity which has been published, and is now published to all nations. This proves that they think it a small matter that they themselves are not ashamed of being cut off, and are taking no measures, while they may, to be engrafted anew; they are not content unless they do their utmost to cut others off, and bring them to share their own fate, as withered branches fit for the flames. Wherefore, even if you had yourself been visited by that angel whom he affirms to have appeared to him,—a statement which we regard as a cunning fiction; and if the angel had said to you the very words which he, on the warrant of the alleged command, repeated to you,—even in that case it would have been your duty to remember the words of the apostle: “Though we, or an angel from heaven, preach any other gospel unto you than that we have preached unto you, let him be accursed.” For to you it was proclaimed by the voice of the Lord Jesus Christ Himself, that His “gospel shall be preached unto all nations, and then shall the end come.” To you it has moreover been proclaimed by the writings of the prophets and of the apostles, that the promises were given to Abraham and to his seed, which is Christ, when God said unto him: “In thy seed shall all nations of the earth be blessed.” Having then such promises, if an angel from heaven were to say to thee, “Let go the Christianity of the whole earth, and cling to the faction of Donatus, the episcopal succession of which is set forth in a letter of their bishop in your town,” he ought to be accursed in your estimation; because he would be endeavouring to cut you off from the whole Church, and thrust you into a small party, and make you forfeit your interest in the promises of God.

2. For if the lineal succession of bishops is to be taken into account, with how much more certainty and benefit to the Church do we reckon back till we reach Peter himself, to whom, as bearing in a figure the whole Church, the Lord said: “Upon this rock will I build my Church, and the gates of hell shall not prevail against it!” The successor of Peter was Linus, and his successors in unbroken continuity were these:—Clement, Anacletus, Evaristus, Alexander, Sixtus, Telesphorus, Iginus, Anicetus, Pius, Soter, Eleutherius, Victor, Zephirinus, Calixtus, Urbanus, Pontianus, Antherus, Fabianus, Cornelius, Lucius, Stephanus, Xystus, Dionysius, Felix, Eutychianus, Gaius, Marcellinus, Marcellus, Eusebius, Miltiades, Sylvester, Marcus, Julius, Liberius, Damasus, and Siricius, whose successor is the present Bishop Anastasius. In this order of succession no Donatist bishop is found. But, reversing the natural course of things, the Donatists sent to Rome from Africa an ordained bishop, who, putting himself at the head of a few Africans in the great metropolis, gave some notoriety to the name of “mountain men,” or Cutzupits, by which they were known.

3. Now, even although some traditor had in the course of these centuries, through inadvertence, obtained a place in that order of bishops, reaching from Peter himself to Anastasius, who now occupies that see,—this fact would do no harm to the Church and to Christians having no share in the guilt of another; for the Lord, providing against such a case, says, concerning officers in the Church who are wicked: “All whatsoever they bid you observe, that observe and do; but do not ye after their works: for they say, and do not.” Thus the stability of the hope of the faithful is secured, inasmuch as being fixed, not in man, but in the Lord, it never can be swept away by the raging of impious schism; whereas they themselves are swept away who read in the Holy Scriptures the names of churches to which the apostles wrote, and in which they have no bishop. For what could more clearly prove their perversity and their folly, than their saying to their clergy, when they read these letters, “Peace be with thee,” at the very time that they are themselves disjoined from the peace of those churches to which the letters were originally written?

Chap. II.

4. Lest, however, he should congratulate himself too much on the succession of bishops in Constantina, your own city, read to him the records of proceedings before Munatius Felix, the resident Flamen [heathen priest], who was governor of your city in the consulship of Diocletian for the eighth time, and Maximian for the seventh, on the eleventh day before the calends of June. By these records it is proved that the bishop Paulus was a traditor; the fact being that Sylvanus was then one of his sub-deacons, and, along with him, produced and surrendered certain things belonging to the Lord’s house, which had been most carefully concealed, namely a box and a lamp of silver, upon seeing which a certain Victor is reported to have said, “You would have been put to death if you had not found these.” Your Donatist priest makes great account of this Sylvanus, this clearly convicted traditor, in the letter which he writes you, mentioning him as then ordained to the office of bishop by the Primate Secundus of Tigisis. Let them keep their proud tongues silent, let them admit the charges which may truly be brought against themselves, and not utter foolish calumnies against others. Read to him also, if he permits it, the ecclesiastical records of the proceedings of this same Secundus of Tigisis in the house of Urbanus Donatus, in which he remitted to God, as judge, men who confessed themselves to have been traditors—Donatus of Masculi, Marinns of Aquæ Tibilitanæ, Donatus of Calama, with whom as his colleagues, though they were confessed traditors, he ordained their bishop Sylvanus, of whose guilt in the same matter I have given the history above. Read to him also the proceedings before Zenophilus, a man of consular rank, in the course of which a certain deacon of theirs, Nundinarius, being angry with Sylvanus for having excommunicated him, brought all these facts into court, proving them incontestably by authentic documents, and the questioning of witnesses, and the reading of public records and many letters.

5. There are many other things which you might read in his hearing, if he is disposed not to dispute angrily, but to listen prudently, such as: the petition of the Donatists to Constantine, begging him to send from Gaul bishops who should settle this controversy which divided the African bishops; the Acts recording what took place in Rome, when the case was taken up and decided by the bishops whom he sent thither: also you might read in other letters how the Emperor aforesaid states that they had made a complaint to him against the decision of their peers—the bishops, namely, whom he had sent to Rome; how he appointed other bishops to try the case over again at Arles; how they appealed from that tribunal also to the Emperor again; how at last he himself investigated the matter; and how he most emphatically declares that they were vanquished by the innocence of Cæcilianus. Let him listen to these things if he be willing, and he will be silent and desist from plotting against the truth.

Chap. III.

(a.d. 400.)

A Generosus, nostro carissimo e onoratissimo fratello, inviate i vostri saluti nel Signore a Fortunato, Alypio e Agostino.

Capitolo I.

Poiché siete stato così gentile da farci conoscere la lettera ricevuta da un presbitero donatista, sebbene, con lo spirito di un vero cattolico, la riteniate spregevole, vi supplichiamo comunque di inviargli la seguente risposta al fine di aiutarlo, nel caso in cui la sua follia non sia irreparabile. Ha scritto che un angelo gli aveva ordinato di comunicarvi la successione episcopale del cristianesimo della vostra città; ma voi, che possedete il cristianesimo non solo della vostra città o dell’Africa, ma di tutto il mondo, quel cristianesimo che è stato proclamato e continua ad essere diffuso in tutte le nazioni. Ciò dimostra che per loro non rappresenta alcun problema non vergognarsi di essere tagliati fuori dalla Chiesa e non prendere alcuna misura per rientrarvi; sono soddisfatti soltanto se fanno del loro meglio per escludere gli altri e farli condividere la loro stessa sorte, come rami secchi adatti alle fiamme. Pertanto, anche se voi stesso foste stato visitato da quell’angelo di cui parla – un’affermazione che consideriamo una astuta menzogna – e se quell’angelo vi avesse detto esattamente le stesse parole che lui, affermando di averle ricevute per ordine divino, vi ha ripetuto, anche in quel caso sarebbe stato vostro dovere ricordare le parole dell’apostolo: “Se noi o un angelo dal cielo vi proclamassimo un altro vangelo diverso da quello che vi abbiamo predicato, sia maledetto colui che lo fa”. Perché a voi è stato proclamato dalla voce stessa di Gesù Cristo, che il Suo “vangelo sarebbe predicato in tutte le nazioni e poi sarebbe venuta la fine”. Vi è stato inoltre proclamato attraverso gli scritti dei profeti e degli apostoli, che le promesse fatte ad Abramo e alla sua discendenza, cioè a Cristo, risalgono al momento in cui Dio gli disse: “In tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni della terra”. Avendo quindi queste promesse, se un angelo dal cielo vi dicesse: “Abbandonate il cristianesimo di tutto il mondo e unitevi alla fazione di Donato, la cui successione episcopale è descritta in una lettera del loro vescovo nella vostra città”, dovrebbe essere maledetto ai vostri occhi; perché cercerebbe di separarvi dalla Chiesa intera, di trascinarvi in un piccolo gruppo e di farvi perdere il diritto alle promesse di Dio.

2. Poiché, se si tiene conto della successione lineare dei vescovi, con quanta maggiore certezza e vantaggio per la Chiesa possiamo risalire fino a Pietro stesso, a cui il Signore, rappresentandogli l’intera Chiesa, disse: “Su questa roccia edificherò la mia Chiesa, e le porte dell’inferno non potranno prevalere contro di essa!” Il successore di Pietro fu Linio, e i suoi successori, in continuità ininterrotta, furono questi: Clemente, Anacleto, Evaristo, Alessandro, Sisto, Telesforo, Iginio, Aniceto, Pio, Soter, Eleuterio, Vittore, Zefirino, Calisto, Urbano, Pontiano, Antero, Fabiano, Cornelio, Lucio, Stefano, Xisto, Dionisio, Felice, Eutichiano, Gaio, Marcellino, Marcello, Eusebio, Milziade, Silvestro, Marco, Giulio, Liberio, Damaso e Sirizio; il successore di quest’ultimo è l’attuale vescovo Anastasio. In questa sequenza di successione non si trova alcun vescovo donatista. Tuttavia, invertendo il corso naturale degli eventi, i donatisti inviarono dall’Africa a Roma un vescovo ordinato, il quale, ponendosi a capo di alcuni africani nella grande metropoli, diede notorietà al nome di “uomini della montagna”, o Cutzupiti, con cui quei fedeli erano conosciuti.

3. Ora, anche se nel corso di questi secoli alcuni traditori, per errore, sono riusciti a ottenere un posto in quell’ordine di vescovi, che va da Pietro stesso ad Anastasio, il quale attualmente ricopre quella carica, questo fatto non arrecherebbe alcun danno alla Chiesa e ai cristiani, poiché nessuno di loro condivide la colpa altrui; infatti, il Signore, prevedendo un simile caso, dice riguardo agli ufficiali della Chiesa che sono malvagi: “Tutto ciò che vi dicono di fare, fatelo; ma non imitate le loro azioni, poiché essi parlano e non fanno”. Così la fermezza della speranza dei fedeli è garantita, poiché essa è fissata non nell’uomo, ma nel Signore, e quindi non può mai essere distrutta dall’impeto di scismi empio; al contrario, sono proprio coloro che leggono nelle Sacre Scritture i nomi delle chiese alle quali gli apostoli scrissero, ma in cui non vi è alcun vescovo, a essere travolti da errori. Che cosa potrebbe dimostrare più chiaramente la loro perversità e la loro follia, se non il fatto che dicono ai propri chierici: “Pace a voi”, proprio nel momento in cui essi stessi sono separati dalla pace di quelle chiese alle quali quelle lettere furono originariamente indirizzate?

Capitolo II.

4. Tuttavia, affinché non si compiaccia troppo della successione di vescovi nella sua stessa città di Costantina, leggigli i verbali delle udienze tenutesi davanti a Munatius Felix, il Flamen residente [sacerdote pagano] che fu governatore della vostra città nell’ottava volta durante il consolato di Diocleziano e nella settima volta durante quello di Massimiano, l’undicesimo giorno prima delle calende di giugno. Questi verbali dimostrano chiaramente che il vescovo Paolo era un traditore; infatti, in quel periodo Silvano era uno dei suoi vicevescovi e, insieme a lui, presentò e consegnò oggetti appartenenti alla casa del Signore, che erano stati nascosti con estrema cura: una scatola e una lampada d’argento. Al vederli, un certo Vittore dichiarò: “Sareste stati giustiziati se non li aveste trovati”. Il vostro sacerdote donatista parla molto di questo Silvano, di questo traditore chiaramente condannato, nella lettera che vi scrive, menzionando come egli fosse stato ordinato vescovo dal Primate Secundus di Tigisis. Che tacciano le loro lingue orgogliose, che ammettano le accuse che possono essere realmente rivolte contro di loro, e che non pronuncino calunnie stupide contro gli altri. Leggigli anche, se lo permette, i documenti ecclesiastici relativi alle udienze tenute dallo stesso Secundus di Tigisis nella casa di Urbano Donato; in quelle udienze egli affidò a Dio, come giudice, uomini che avevano confessato di essere traditori: Donato di Masculi, Marinns di Aquæ Tibilitanæ, Donato di Calama. Insieme a loro, sebbene anch’essi fossero riconosciuti come traditori, Secundus ordinò Silvano vescovo; della colpevolezza di quest’ultimo in questa stessa questione ho già fornito le prove sopra menzionate. Leggigli anche i verbali delle udienze tenutesi davanti a Zenophilus, un uomo di rango consolare: durante queste udienze un loro diacono, Nundinarius, infuriato con Silvano per essere stato escomunicato da lui, portò in tribunale tutti questi fatti, dimostrandoli in modo irrefutabile attraverso documenti autentici, testimonianze e la lettura di registri pubblici e molte lettere.

Ci sono molte altre cose che si potrebbero leggere nelle sue lettere, se egli è disposto a non discutere con rabbia, ma ad ascoltare con prudenza. Ad esempio: la petizione dei Donatisti rivolta a Costantino, nella quale lo supplicavano di inviare vescovi dalla Gallia affinché risolvessero questa controversia che divideva i vescovi africani; gli Atti che raccontano ciò che accadde a Roma quando la questione fu portata davanti ai vescovi da lui inviati lì per decidere; inoltre, si potrebbero leggere altre lettere in cui l’imperatore afferma come essi abbiano presentato reclamo contro la decisione dei loro colleghi, cioè dei vescovi che aveva inviato a Roma; come abbia nominato altri vescovi per riesaminare il caso ad Arles; come essi abbiano ancora fatto appello all’imperatore; e infine come egli stesso abbia indagato personalmente sulla questione, dichiarando con forza che erano stati sconfitti dall’innocenza di Cæcilianus. Che ascolti queste cose, se lo desidera: così farà silenzio e smetterà di complottare contro la verità.

Capitolo III.

6. We rely, however, not so much on these documents as on the Holy Scriptures, wherein a dominion extending to the ends of the earth among all nations is promised as the heritage of Christ, separated from which by their sinful schism they reproach us with the crimes which belong to the chaff in the Lord’s threshing-floor, which must be permitted to remain mixed with the good grain until the end come, until the whole be winnowed in the final judgment. From which it is manifest that, whether these charges be true or false, they do not belong to the Lord’s wheat, which must grow until the end of the world throughout the whole field, i.e. the whole earth; as we know, not by the testimony of a false angel such as confirmed your correspondent in his error, but from the words of the Lord in the Gospel. And because these unhappy Donatists have brought the reproach of many false and empty accusations against Christians who were blameless, but who are throughout the world mingled with the chaff or tares, i.e. with Christians unworthy of the name, therefore God has, in righteous retribution, appointed that they should, by their universal Council, condemn as schismatics the Maximianists, because they had condemned Primianus, and baptized while not in communion with Primianus, and rebaptized those whom he had baptized, and then after a short interval should, under the coercion of Optatus the minion of Gildo, reinstate in the honours of their office two of these, the bishops Felicianus of Musti and Prætextatus of Assuri, and acknowledge the baptism of all whom they, while under sentence and excommunicated, had baptized. If, therefore, they are not defiled by communion with the men thus restored again to their office,—men whom with their own mouth they had condemned as wicked and impious, and whom they compared to those first heretics whom the earth swallowed up alive,—let them at last awake and consider how great is their blindness and folly in pronouncing the whole world defiled by unknown crimes of Africans, and the heritage of Christ (which according to the promise has been shown unto all nations) destroyed through the sins of these Africans by the maintenance of communion with them; while they refuse to acknowledge themselves to be destroyed and defiled by communicating with men whose crimes they had both known and condemned.

7. Wherefore, since the Apostle Paul says in another place, that even Satan transforms himself into an angel of light, and that therefore it is not strange that his servants should assume the guise of ministers of righteousness: if your correspondent did indeed see an angel teaching him error, and desiring to separate Christians from the Catholic unity, he has met with an angel of Satan transforming himself into an angel of light. If, however, he has lied to you, and has seen no such vision, he is himself a servant of Satan, assuming the guise of a minister of righteousness. And yet, if he be not incorrigibly obstinate and perverse, he may, by considering all the things now stated, be delivered both from misleading others, and from being himself misled. For, embracing the opportunity which you have given, we have met him without any rancour, remembering in regard to him the words of the apostle: “The servant of the Lord must not strive; but be gentle unto all men, apt to teach, patient; in meekness instructing those that oppose themselves; if God peradventure will give them repentance to the acknowledging of the truth; and that they may recover themselves out of the snare of the devil, who are taken captive by him at his will.” If, therefore, we have said anything severe, let him know that it arises not from the bitterness of controversy, but from love vehemently desiring his return to the right path. May you live safe in Christ, most beloved and honourable brother!

Letters Of St. Augustin: Division 1

6. Tuttavia, ci affidiamo meno a questi documenti che alle Sacre Scritture, nelle quali è promesso che un dominio che si estende fino ai confini della terra e tra tutte le nazioni sia l’eredità di Cristo; da questo dominio essi sono stati separati dal loro scisma peccaminoso, e per questo ci rimproverano dei crimini che appartengono soltanto alla paglia nel campo di battitura del Signore, la quale deve essere lasciata mescolata al grano buono fino alla fine dei tempi, fino a quando tutto non sarà setacciato nel giudizio finale. Da ciò risulta evidente che, sia che queste accuse siano vere o false, esse non appartengono al “grano del Signore”, il quale deve crescere fino alla fine del mondo in tutta la terra; come sappiamo, non sulla base delle testimonianze di angeli falsi – come quello che ha confermato nell’errore vostro corrispondente – ma sulle parole del Signore nel Vangelo. Poiché questi sfortunati Donatisti hanno portato su di sé la vergogna di molte false e vuote accuse contro cristiani innocenti, i quali sono sparsi in tutto il mondo tra la paglia, cioè tra cristiani indegni di questo nome, Dio, nella sua giusta vendetta, ha deciso che essi, attraverso il loro Concilio universale, condannassero come scismatici i Maximianisti, poiché questi avevano condannato Primianus, battezzato persone senza essere in comunione con lui, e poi ribattezzato coloro che Primianus aveva battezzato. In seguito, sotto la coercizione di Optatus, servitore di Gildo, hanno ripristinato nelle loro cariche due di questi personaggi: i vescovi Feliciano di Musti e Prætextato di Assuri, riconoscendo anche il battesimo di tutti coloro che essi avevano battezzato mentre erano sotto condanna ed escomunicati. Se quindi non sono contaminati dalla comunione con queste persone riabilitate nelle loro cariche – persone che essi stessi avevano condannato come malvagie e irreligiose, paragonandole a quegli eretici i quali furono inghiottiti vivi dalla terra – allora che finalmente si rendano conto di quanto sia grande la loro cecità e follia nel dichiarare che l’intero mondo è contaminato dai crimini di questi africani, e che l’eredità di Cristo (che secondo la promessa è stata rivelata a tutte le nazioni) sia distrutta a causa dei peccati di questi africani, attraverso la continuazione della comunione con loro; mentre essi stessi si rifiutano di ammettere di essere distrutti e contaminati dalla comunione con persone i cui crimini hanno conosciuto e condannato.

7. Pertanto, poiché l’apostolo Paolo afferma in un altro passaggio che anche Satana si trasforma in angelo di luce, non è affatto sorprendente che i suoi servitori assumano l’aspetto di ministri della giustizia: se il vostro corrispondente ha davvero visto un angelo che gli insegnava errori e cercava di separare i cristiani dall’unità cattolica, allora ha incontrato un angelo di Satana che si era trasformato in angelo di luce. Tuttavia, se vi ha mentito e non ha mai avuto tale visione, allora egli stesso è un servitore di Satana che assume l’aspetto di un ministro della giustizia. Eppure, se non è irrimediabilmente ostinato e perverso, potrà, riflettendo su quanto detto, liberarsi sia dal tentativo di ingannare gli altri che dall’essere lui stesso ingannato. Poiché abbiamo colto l’opportunità che ci avete offerto, lo abbiamo incontrato senza alcun rancore, ricordando a proposito di lui le parole dell’apostolo: “Il servo del Signore non deve essere aggressivo, ma deve essere gentile con tutti, disponibile ad insegnare, paziente; con umiltà deve istruire coloro che si oppongono a lui; forse Dio concederà loro di pentirsi e riconoscere la verità, affinché possano liberarsi dalla trappola del diavolo”. Se quindi abbiamo detto qualcosa di duro, sia chiaro che ciò non deriva dall’amarezza delle controversie, ma da un amore sincero e profondo che desidera ardentemente il suo ritorno sulla retta via. Possiate vivere in sicurezza in Cristo, carissimo e onorato fratello!

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

Styled also Book I. of Replies to Questions of Januarius.

(a.d. 400.)

To His Beloved Son Januarius, Augustin Sends Greeting in the Lord.

Chap. I.

1. In regard to the questions which you have asked me, I would like to have known what your own answers would have been; for thus I might have made my reply in fewer words, and might most easily confirm or correct your opinions, by approving or amending the answers which you had given. This I would have greatly preferred. But desiring to answer you at once, I think it better to write a long letter than incur loss of time. I desire you therefore, in the first place, to hold fast this as the fundamental principle in the present discussion, that our Lord Jesus Christ has appointed to us a “light yoke” and an “easy burden,” as He declares in the Gospel: in accordance with which He has bound His people under the new dispensation together in fellowship by sacraments, which are in number very few, in observance most easy, and in significance most excellent, as baptism solemnized in the name of the Trinity, the communion of His body and blood, and such other things as are prescribed in the canonical Scriptures, with the exception of those enactments which were a yoke of bondage to God’s ancient people, suited to their state of heart and to the times of the prophets, and which are found in the five books of Moses. As to those other things which we hold on the authority, not of Scripture, but of tradition, and which are observed throughout the whole world, it may be understood that they are held as approved and instituted either by the apostles themselves, or by plenary Councils, whose authority in the Church is most useful, e.g. the annual commemoration, by special solemnities, of the Lord’s passion, resurrection, and ascension, and of the descent of the Holy Spirit from heaven, and whatever else is in like manner observed by the whole Church wherever it has been established.

Chap. II.

2. There are other things, however, which are different in different places and countries: e.g., some fast on Saturday, others do not; some partake daily of the body and blood of Christ, others receive it on stated days: in some places no day passes without the sacrifice being offered; in others it is only on Saturday and the Lord’s day, or it may be only on the Lord’s day. In regard to these and all other variable observances which may be met anywhere, one is at liberty to comply with them or not as he chooses; and there is no better rule for the wise and serious Christian in this matter, than to conform to the practice which he finds prevailing in the Church to which it may be his lot to come. For such a custom, if it is clearly not contrary to the faith nor to sound morality, is to be held as a thing indifferent, and ought to be observed for the sake of fellowship with those among whom we live.

3. I think you may have heard me relate before, what I will nevertheless now mention. When my mother followed me to Milan, she found the Church there not fasting on Saturday. She began to be troubled, and to hesitate as to what she should do; upon which I, though not taking a personal interest then in such things, applied on her behalf to Ambrose, of most blessed memory, for his advice. He answered that he could not teach me anything but what he himself practised, because if he knew any better rule, he would observe it himself. When I supposed that he intended, on the ground of his authority alone, and without supporting it by any argument, to recommend us to give up fasting on Saturday, he followed me, and said: “When I visit Rome, I fast on Saturday; when I am here, I do not fast. On the same principle, do you observe the custom prevailing in whatever Church you come to, if you desire neither to give offence by your conduct, nor to find cause of offence in another’s.” When I reported this to my mother, she accepted it gladly; and for myself, after frequently reconsidering his decision, I have always esteemed it as if I had received it by an oracle from heaven. For often have I perceived, with extreme sorrow, many disquietudes caused to weak brethren by the contentious pertinacity or superstitious vacillation of some who, in matters of this kind, which do not admit of final decision by the authority of Holy Scripture, or by the tradition of the universal Church or by their manifest good influence on manners raise questions, it may be, from some crotchet of their own, or from attachment to the custom followed in one’s own country, or from preference for that which one has seen abroad, supposing that wisdom is increased in proportion to the distance to which men travel from home, and agitate these questions with such keenness, that they think all is wrong except what they do themselves.

Chap. III.

4. Some one may say, “The Eucharist ought not to be taken every day.” You ask, “On what grounds?” He answers, “Because, in order that a man may approach worthily to so great a sacrament, he ought to choose those days upon which he lives in more special purity and self-restraint; for ‘whosoever eateth and drinketh unworthily, eateth and drinketh judgment to himself.’” Another answers, “Certainly; if the wound inflicted by sin and the violence of the soul’s distemper be such that the use of these remedies must be put off for a time, every man in this case should be, by the authority of the bishop, forbidden to approach the altar, and appointed to do penance, and should be afterwards restored to privileges by the same authority; for this would be partaking unworthily, if one should partake of it at a time when he ought to be doing penance, and it is not a matter to be left to one’s own judgment to withdraw himself from the communion of the Church, or restore himself, as he pleases. If, however, his sins are not so great as to bring him justly under sentence of excommunication, he ought not to withdraw himself from the daily use of the Lord’s body for the healing of his soul.” Perhaps a third party interposes with a more just decision of the question, reminding them that the principal thing is to remain united in the peace of Christ, and that each should be free to do what, according to his belief, he conscientiously regards as his duty. For neither of them lightly esteems the body and blood of the Lord; on the contrary, both are contending who shall most highly honour the sacrament fraught with blessing. There was no controversy between those two mentioned in the Gospel, Zacchæus and the Centurion; nor did either of them think himself better than the other, though, whereas the former received the Lord joyfully into his house, the latter said, “I am not worthy that Thou shouldest come under my roof,”—both honouring the Saviour, though in ways diverse and, as it were, mutually opposed; both miserable through sin, and both obtaining the mercy they required. We may further borrow an illustration here, from the fact that the manna given to the ancient people of God tasted in each man’s mouth as he desired that it might. It is the same with this world-subduing sacrament in the heart of each Christian. For he that dares not take it every day, and he who dares not omit it any day, are both alike moved by a desire to do it honour. That sacred food will not submit to be despised, as the manna could not be loathed with impunity. Hence the apostle says that it was unworthily partaken of by those who did not distinguish between this and all other meats, by yielding to it the special veneration which was due; for to the words quoted already, “eateth and drinketh judgment to himself,” he has added these, “not discerning the Lord’s body;” and this is apparent from the whole of that passage in the first Epistle to the Corinthians, if it be carefully studied.

Chap. IV.

Intitolato anche “Libro I di Risposte alle Domande di Gennaio”.

(a.d. 400.)

Al suo amato figlio Gennaro, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Capitolo I.

Riguardo alle domande che mi avete posto, vorrei sapere quali sarebbero state le vostre risposte; così avrei potuto esprimermi in meno parole e confermare o correggere più facilmente le vostre opinioni, approvando o modificando le risposte che avevate dato. Questo sarebbe stato senz’altro preferibile per me. Tuttavia, desiderando rispondervi immediatamente, ritengo sia meglio scrivere una lettera lunga piuttosto che perdere tempo. Pertanto, vi chiedo innanzitutto di considerare questo principio fondamentale nella presente discussione: il nostro Signore Gesù Cristo ci ha imposto un “giogo leggero” e un “onere facile”, come dichiara nel Vangelo; in base a questo principio, ha unito il suo popolo sotto la nuova legge attraverso sacramenti pochi in numero, facili da osservare e di grande significato, come il battesimo celebrato nel nome della Trinità, la comunione del suo corpo e del suo sangue, e altre pratiche prescritte dalle Scritture canoniche, ad eccezione di quelle che costituivano un giogo di schiavitù per il popolo antico di Dio, adatte allo stato d’animo di quel tempo e alle istruzioni dei profeti, e contenute nei cinque libri di Mosè. Per quanto riguarda le altre pratiche che seguiamo non sulla base delle Scritture, ma della tradizione, e che sono osservate in tutto il mondo, si può ritenere che siano state approvate e istituite o dagli stessi apostoli o da concili generali, i cui poteri nella Chiesa sono di grande importanza. Ad esempio, la commemorazione annuale della passione, risurrezione e ascensione del Signore, nonché della discesa dello Spirito Santo dal cielo; inoltre, qualsiasi altra pratica sia osservata da tutta la Chiesa nei luoghi dove è stata stabilita.

Capitolo II.

2. Tuttavia, ci sono altre pratiche che variano da luogo a luogo e da paese a paese: ad esempio, in alcuni si digiuna il sabato, in altri no; in alcuni si riceve quotidianamente il corpo e il sangue di Cristo, in altri solo in giorni specifici; in alcuni luoghi non passa giorno senza che venga offerta una qualche forma di sacrificio, in altri invece ciò avviene soltanto il sabato e la domenica, o addirittura solo la domenica. Per quanto riguarda queste e tutte le altre pratiche variabili che si possono incontrare ovunque, ognuno è libero di aderirvi o meno a seconda della propria scelta; e non esiste regola migliore, per un cristiano saggio e serio in questa materia, se non quella di conformarsi alle usanze prevalenti nella Chiesa alla quale gli è toccato appartenere. Poiché una tale consuetudine, se chiaramente non è contraria alla fede né a una morale sana, deve essere considerata qualcosa di indifferente e va osservata al fine di mantenere l’armonia con coloro tra cui si vive.

3. Credo che mi abbiate già sentito raccontare ciò di cui parlerò ora ancora una volta. Quando mia madre mi seguì a Milano, scoprì che nella Chiesa locale non si osservava il digiuno il sabato. Incominciò ad essere preoccupata e incerta su cosa dovesse fare; allora io, sebbene in quel momento non fossi personalmente interessato a queste questioni, intercessi per lei presso Ambrogio, di beata memoria, chiedendogli il suo parere. Lui rispose che non poteva insegnarmi nulla se non ciò che lui stesso praticava, poiché se conoscesse una regola migliore, la seguirebbe lui stesso. Quando pensai che intendesse semplicemente raccomandarci di abbandonare il digiuno il sabato, basandosi soltanto sulla propria autorità senza fornire alcuna argomentazione a sostegno della sua decisione, lui mi seguì e disse: “Quando vado a Roma, digiuno il sabato; quando sono qui, non lo faccio. Per lo stesso principio, se non desiderate offendere nessuno con il vostro comportamento né causare offesa ad altri, seguite la consuetudine prevalente nella Chiesa in cui vi trovate.” Quando riferii questo a mia madre, lei l’accettò con gioia; e per quanto riguarda me, dopo aver ripensato spesso alla sua decisione, l’ho sempre considerata come se fosse stata ricevuta da un oracolo celeste. Molte volte, infatti, ho assistito con profondo dolore a molte difficoltà causate a fratelli deboli dall’ostinazione controversa o dalle oscillazioni superstiziose di alcune persone che, in questioni del genere le quali non permettono una decisione definitiva basata sull’autorità delle Sacre Scritture, sulla tradizione della Chiesa universale o sul loro evidente influenzo positivo sui costumi, sollevano dubbi derivanti forse da proprie idee personali, dall’attaccamento alle consuetudini del proprio paese o dalla preferenza per ciò che hanno visto all’estero, supponendo che la saggezza aumenti in proporzione alla distanza percorsa lontano da casa. E discutono di queste questioni con tale fervore che ritengono tutto sbagliato tranne ciò che fanno loro stessi.

Capitolo III.

4. Qualcuno potrebbe dire: “L’Eucaristia non dovrebbe essere ricevuta ogni giorno.” Si chiede: “Su quale base?” E la risposta è: “Perché, affinché un uomo possa avvicinarsi degnamente a un sacramento così grande, dovrebbe scegliere quei giorni in cui vive in una maggiore purezza e autocontrollo; infatti, ‘chi mangia e beve indegnamente, mangia e beve su se stesso la condanna’.” Un altro risponde: “Certamente; se il male causato dal peccato e dalla malattia interiore dell’anima è tale da rendere necessario rimandare temporaneamente l’uso di questi sacramenti, allora, per autorità del vescovo, a tale persona dovrebbe essere vietato avvicinarsi all’altare; le viene imposto di compiere penitenze e, successivamente, per lo stesso potere, le vengono restituiti i diritti ecclesiastici. Infatti, ricevere l’Eucaristia in un momento in cui si dovrebbe compiere penitenza significherebbe farlo indegnamente; non è una questione che possa essere decisa a piacimento di ciascuno, né riguarda la possibilità di allontanarsi volontariamente dalla comunione della Chiesa o di tornarvi quando si desidera. Tuttavia, se i peccati di una persona non sono così gravi da meritare escomunica, essa non dovrebbe astenersi dal ricevere quotidianamente il corpo del Signore per la guarigione della propria anima.” Forse un terzo interviene proponendo una soluzione più giusta: ricordando che l’importante è rimanere uniti nella pace di Cristo, e che ognuno dovrebbe essere libero di fare ciò che, secondo le proprie convinzioni, ritiene sia il proprio dovere. Nessuno dei due sottovaluta certo il corpo e il sangue del Signore; al contrario, entrambi cercano di onorare al massimo questo sacramento pieno di benedizioni. Non vi fu alcuna controversia tra Zaccheo e il centurione menzionati nel Vangelo; nessuno dei due si considerava superiore all’altro, anche se uno accolse il Signore con gioia nella propria casa, mentre l’altro disse: “Non sono degno che Tu entri sotto il mio tetto”. Entrambi onoravano il Salvatore, ma in modi diversi e, per così dire, opposti; entrambi erano colpiti dal peccato, ma entrambi ricevettero la misericordia di cui avevano bisogno. Possiamo anche fare un paragone con il manna dato al popolo antico di Dio: ogni persona lo assaporava secondo i propri desideri. Lo stesso vale per questo sacramento che sottomette il mondo nel cuore di ogni cristiano. Chi non osa riceverlo ogni giorno, e chi non osa trascurarlo nemmeno un giorno, sono entrambi spinti dal desiderio di onorarlo. Quel cibo sacro non permetterà mai di essere disprezzato, proprio come il manna non poteva essere odiato senza conseguenze negative. Pertanto l’apostolo afferma che coloro che non fecero distinzione tra questo cibo e tutti gli altri alimenti, concedendogli la venerazione speciale che gli spettava, lo consumarono in modo indegno; infatti, alle parole già citate (“Chi mangia e beve di ciò condanna se stesso”), ha aggiunto queste altre: “senza riconoscere il corpo del Signore”. Ciò risulta evidente se si studia attentamente l’intero passaggio della Prima Epistola ai Corinzi.

Capitolo IV.

5. Suppose some foreigner visit a place in which during Lent it is customary to abstain from the use of the bath, and to continue fasting on Thursday. “I will not fast today,” he says. The reason being asked, he says, “Such is not the custom in my own country.” Is not he, by such conduct, attempting to assert the superiority of his custom over theirs? For he cannot quote a decisive passage on the subject from the Book of God; nor can he prove his opinion to be right by the unanimous voice of the universal Church, wherever spread abroad; nor can he demonstrate that they act contrary to the faith, and he according to it, or that they are doing what is prejudicial to sound morality, and he is defending its interests. Those men injure their own tranquillity and peace by quarrelling on an unnecessary question. I would rather recommend that, in matters of this kind, each man should, when sojourning in a country in which he finds a custom different from his own consent to do as others do. If, on the other hand, a Christian, when travelling abroad in some region where the people of God are more numerous, and more easily assembled together, and more zealous in religion, has seen, e.g., the sacrifice twice offered, both morning and evening, on the Thursday of the last week in Lent, and therefore, on his coming back to his own country, where it is offered only at the close of the day, protests against this as wrong and unlawful, because he has himself seen another custom in another land, this would show a childish weakness of judgment against which we should guard ourselves, and which we must bear with in others, but correct in all who are under our influence.

Chap. V.

6. Observe now to which of these three classes the first question in your letter is to be referred. You ask, “What ought to be done on the Thursday of the last week of Lent? Ought we to offer the sacrifice in the morning, and again after supper, on account of the words in the Gospel, ‘Likewise also… after supper’? Or ought we to fast and offer the sacrifice only after supper? Or ought we to fast until the offering has been made, and then take supper as we are accustomed to do?” I answer, therefore, that if the authority of Scripture has decided which of these methods is right, there is no room for doubting that we should do according to that which is written; and our discussion must be occupied with a question, not of duty, but of interpretation as to the meaning of the divine institution. In like manner, if the universal Church follows any one of these methods, there is no room for doubt as to our duty; for it would be the height of arrogant madness to discuss whether or not we should comply with it. But the question which you propose is not decided either by Scripture or by universal practice. It must therefore be referred to the third class—as pertaining, namely, to things which are different in different places and countries. Let every man, therefore, conform himself to the usage prevailing in the Church to which he may come. For none of these methods is contrary to the Christian faith or the interests of morality, as favoured by the adoption of one custom more than the other. If this were the case, that either the faith or sound morality were at stake, it would be necessary either to change what was done amiss, or to appoint the doing of what had been neglected. But mere change of custom, even though it may be of advantage in some respects, unsettles men by reason of the novelty: therefore, if it brings no advantage, it does much harm by unprofitably disturbing the Church.

7. Let me add, that it would be a mistake to suppose that the custom prevalent in many places, of offering the sacrifice on that day after partaking of food, is to be traced to the words, “Likewise after supper,” etc. For the Lord might give the name of supper to what they had received, in already partaking of His body, so that it was after this that they partook of the cup: as the apostle says in another place, “When ye come together into one place, this is not to eat the Lord’s Supper,” giving to the receiving of the Eucharist to that extent ( i.e. the eating of the bread) the name of the Lord’s Supper.

Chap. VI.

As to the question whether upon that day it is right to partake of food before either offering or partaking of the Eucharist, these words in the Gospel might go far to decide our minds, “As they were eating, Jesus took bread and blessed it;” taken in connection with the words in the preceding context, “When the even was come, He sat down with the twelve: and as they did eat, He said, Verily I say unto you, that one of you shall betray Me.” For it was after that that He instituted the sacrament; and it is clear that when the disciples first received the body and blood of the Lord, they had not been fasting.

8. Must we therefore censure the universal Church because the sacrament is everywhere partaken of by persons fasting? Nay, verily, for from that time it pleased the Holy Spirit to appoint, for the honour of so great a sacrament, that the body of the Lord should take the precedence of all other food entering the mouth of a Christian; and it is for this reason that the custom referred to is universally observed. For the fact that the Lord instituted the sacrament after other food had been partaken of, does not prove that brethren should come together to partake of that sacrament after having dined or supped, or imitate those whom the apostle reproved and corrected for not distinguishing between the Lord’s Supper and an ordinary meal. The Saviour, indeed, in order to commend the depth of that mystery more affectingly to His disciples, was pleased to impress it on their hearts and memories by making its institution His last act before going from them to His Passion. And therefore He did not prescribe the order in which it was to be observed, reserving this to be done by the apostles, through whom He intended to arrange all things pertaining to the Churches. Had He appointed that the sacrament should be always partaken of after other food, I believe that no one would have departed from that practice. But when the apostle, speaking of this sacrament, says, “Wherefore, my brethren, when ye come together to eat, tarry one for another: and if any man hunger, let him eat at home; that ye come not together unto condemnation,” he immediately adds, “and the rest will I set in order when I come.” Whence we are given to understand that, since it was too much for him to prescribe completely in an epistle the method observed by the universal Church throughout the world, it was one of the things set in order by him in person, for we find its observance uniform amid all the variety of other customs.

Chap. VII.

9. There are, indeed, some to whom it has seemed right (and their view is not unreasonable), that it is lawful for the body and blood of the Lord to be offered and received after other food has been partaken of, on one fixed day of the year, the day on which the Lord instituted the Supper, in order to give special solemnity to the service on that anniversary. I think that, in this case, it would be more seemly to have it celebrated at such an hour as would leave it in the power of any who have fasted to attend the service before the repast which is customary at the ninth hour. Wherefore we neither compel nor do we dare to forbid any one to break his fast before the Lord’s Supper on that day. I believe, however, that the real ground upon which this custom rests is, that many, nay, almost all, are accustomed in most places to use the bath on that day. And because some continue to fast, it is offered in the morning, for those who take food, because they cannot bear fasting and the use of the bath at the same time; and in the evening, for those who have fasted all day.

5. Supponiamo che un straniero visiti un luogo dove, durante la Quaresima, è consuetudine astenersi dall’uso del bagno e continuare a digiunare il giovedì. “Oggi non digiunerò”, dice. Quando gli viene chiesto il motivo, risponde: “Non è questa la consuetudine nel mio paese”. Con tale comportamento, non sta forse cercando di affermare la superiorità della sua usanza su quella altrui? Non può infatti citare alcun passaggio decisivo sull’argomento nella Scrittura; né può dimostrare che la sua opinione sia corretta attraverso l’unanime consenso della Chiesa universale, ovunque essa si diffonda; né può dimostrare che le altre persone agiscano contro la fede, mentre lui invece la segue, o che facciano qualcosa che nuoce alla sana morale, mentre lui ne difende gli interessi. Queste persone danneggiano la propria tranquillità e pace litigando su questioni inutili. Preferirei consigliare che, in simili casi, ogni persona, quando si trovi in un paese dove le usanze sono diverse dalle sue, acconsentisse a comportarsi come fanno gli altri. D’altra parte, se un cristiano viaggia all’estero in una regione dove il popolo di Dio è più numeroso, più facilmente riunito e più zelante nella religione, e osserva che durante la Quaresima vengono offerti sacrifici due volte al giorno, sia al mattino che alla sera, e quindi, tornato nel proprio paese, dove tali sacrifici avvengono soltanto alla fine della giornata, si oppone a questa pratica definendola errata e illegale, perché ha visto un’altra consuetudine in un altro luogo, ciò dimostrerebbe una infantile debolezza di giudizio da cui dovremmo proteggerci, e che dobbiamo tollerare negli altri, ma correggere in tutti coloro che sono sotto la nostra influenza.

Capitolo V.

6. Osservate ora a quale di queste tre categorie debba essere riferita la prima domanda contenuta nella vostra lettera. Vi chiedete: “Cosa si dovrebbe fare nel giovedì dell’ultima settimana della Quaresima? Dovremmo offrire il sacrificio al mattino, e poi di nuovo dopo cena, in base alle parole del Vangelo che recitano ‘Allo stesso modo, dopo cena’? Oppure dovremmo digiunare e offrire il sacrificio soltanto dopo cena? O ancora dovremmo digiunare fino al momento dell’offerta, per poi mangiare la cena come siamo abituati a fare?” Rispondo quindi che, se l’autorità della Scrittura ha già stabilito quale di questi metodi sia corretto, non c’è motivo di dubitare che dobbiamo attenerci a ciò che è scritto; la nostra discussione dovrebbe riguardare soltanto l’interpretazione del significato di questa istituzione divina, e non la questione del dovere. Allo stesso modo, se tutta la Chiesa universale segue uno di questi metodi, non c’è dubbio sul nostro dovere; discutere se dovremmo o meno aderirvi significherebbe commettere un grave errore. Tuttavia, la domanda che ponete non è né stabilita dalla Scrittura né dalla prassi universale; pertanto deve essere riferita alla terza categoria di questioni, ovvero a quelle che variano da luogo a luogo e da paese a paese. Ognuno, quindi, dovrebbe conformarsi alle usanze prevalenti nella Chiesa locale in cui si trova. Nessuno di questi metodi è contrario alla fede cristiana o agli interessi della morale; anzi, l’adozione di un certo costume rispetto ad un altro non influisce negativamente su nessuno di questi aspetti. Se ciò fosse vero, se la fede o la morale fossero messe in pericolo a causa dell’adozione di uno specifico modo di comportarsi, sarebbe necessario modificare ciò che viene fatto in modo errato, oppure stabilire nuove pratiche al posto di quelle trascurate. Ma semplici cambiamenti nelle abitudini, anche se talvolta possono rivelarsi vantaggiosi, creano instabilità a causa della loro novità; quindi, se non portano benefici, possono causare molti danni, disturbando inutilmente la vita della Chiesa.

7. Vorrei aggiungere che sarebbe un errore supporre che la consuetudine diffusa in molti luoghi di offrire il sacrificio nel giorno successivo al consumo del cibo derivi dalle parole “Allo stesso modo, dopo la cena”, ecc. Infatti, il Signore potrebbe aver chiamato “cena” ciò che essi avevano già ricevuto, ovvero il Suo corpo, e quindi è dopo questo momento che hanno partecipato alla celebrazione dell’Eucaristia; come afferma l’apostolo in un altro passaggio: “Quando vi riunite in un luogo, non è per mangiare la Cena del Signore”, dando così al ricevimento dell’Eucaristia – nel senso specifico del consumo del pane – il nome di “Cena del Signore”.

Capitolo VI.

Per quanto riguarda la questione se in quel giorno sia giusto mangiare prima di offrire o ricevere l’Eucaristia, queste parole del Vangelo potrebbero aiutarci a prendere una decisione: “Mentre mangiavano, Gesù prese il pane e lo benedisse”; considerate nel contesto precedente, dove si legge: “Quando fu sera, si sedette con i dodici; mentre mangiavano, disse: ‘In verità vi dico che uno di voi mi tradirà’”. Fu infatti dopo quell’episodio che istituì il sacramento; è evidente che quando i discepoli ricevettero per la prima volta il corpo e il sangue del Signore, non stavano digiunando.

8. Dobbiamo quindi rimproverare la Chiesa universale perché il sacramento viene ricevuto ovunque da persone che hanno digiunato? No, certamente no; poiché fin dall’inizio fu volontà dello Spirito Santo che, per onorare un sacramento così importante, il corpo del Signore avesse la precedenza su ogni altro alimento ingerito da un cristiano. È proprio per questa ragione che tale usanza viene universalmente rispettata. Il fatto che il Signore abbia istituito il sacramento dopo che altri cibi erano stati consumati non dimostra affatto che i fratelli debbano riunirsi per riceverlo dopo aver pranzato o cenato, né che debbano imitare coloro che l’apostolo rimproverò e corresse per non distinguere tra la Cena del Signore e un pasto ordinario. Il Salvatore, infatti, volle esprimere in modo ancora più commovente la profondità di quel mistero ai suoi discepoli, impressandone il ricordo nei loro cuori con l’istituzione stessa, che fu l’ultimo atto da Lui compiuto prima di lasciarli per andare verso la Sua Passione. Per questo motivo non stabilì personalmente l’ordine con cui doveva essere celebrato, riservando tale decisione agli apostoli, attraverso i quali intendeva organizzare tutte le questioni relative alle Chiese. Se avesse prescritto che il sacramento dovesse sempre essere ricevuto dopo altri cibi, credo che nessuno avrebbe deviato da questa prassi. Ma quando l’apostolo parla di questo sacramento, dice: “Pertanto, fratelli, quando vi riunite per mangiare, aspettatevi a vicenda; e se qualcuno ha fame, mangi a casa, affinché non veniate insieme a finire nel peccato”, e subito dopo aggiunge: “Del resto, io stabilirò l’ordine quando verrò”. Da ciò possiamo comprendere che, poiché era troppo difficile per lui prescrivere in una lettera il metodo osservato dalla Chiesa universale in tutto il mondo, tale ordine fu stabilito personalmente dall’apostolo stesso; infatti la sua observanza risulta uniforme nonostante le varie usanze locali.

Capitolo VII.

9. Infatti, ci sono persone per le quali è sembrato giusto (e il loro punto di vista non è irragionevole) che sia legittimo offrire e ricevere il corpo e il sangue del Signore dopo aver consumato altri cibi, in un giorno fisso dell’anno, ovvero nel giorno in cui il Signore istituì la Cena, al fine di conferire particolare solennità a questa celebrazione. Penso che, in questo caso, sarebbe più appropriato celebrarla in un orario tale da permettere a coloro che hanno digiunato di partecipare alla cerimonia prima del pasto abituale, che avviene alle nove ore del mattino. Pertanto, né costringiamo né osiamo proibire a nessuno di interrompere il proprio digiuno prima della Cena del Signore in quel giorno. Credo tuttavia che la vera motivazione alla base di questa usanza sia il fatto che molte persone, anzi quasi tutte, sono abituate a fare il bagno in quel giorno. Poiché alcuni continuano a digiunare, la Cena viene offerta al mattino per coloro che mangiano, poiché non riescono a sopportare contemporaneamente il digiuno e il bagno; e alla sera, per coloro che hanno digiunato tutto il giorno.

10. If you ask me whence originated the custom of using the bath on that day, nothing occurs to me, when I think of it, as more likely than that it was to avoid the offence to decency which must have been given at the baptismal font, if the bodies of those to whom that rite was to be administered were not washed on some preceding day from the uncleanness consequent upon their strict abstinence from ablutions during Lent; and that this particular day was chosen for the purpose because of its being the anniversary of the institution of the Supper. And this being granted to those who were about to receive baptism, many others desired to join them in the luxury of a bath, and in relaxation of their fast.

Having discussed these questions to the best of my ability, I exhort you to observe, in so far as you may be able, what I have laid down, as becomes a wise and peace-loving son of the Church. The remainder of your questions I purpose, if the Lord will, to answer at another time.

Letters Of St. Augustin: Division 1

10. Se mi chiedete da dove derivi la consuetudine di utilizzare il bagno in quel giorno, non mi viene in mente nulla di più plausibile se non che si trattasse di evitare le offese alla decenza che avrebbero potuto verificarsi presso l’altare battesimale, qualora i corpi delle persone a cui doveva essere somministrato quel rito non fossero stati lavati in un giorno precedente per eliminare la sporcizia derivante dall’assoluto astenersi dagli abluzioni durante la Quaresima; e che questo giorno specifico sia stato scelto proprio perché coincideva con l’anniversario dell’instituzione della Cena del Signore. Poiché questa consuetudine era riservata a coloro che stavano per ricevere il battesimo, molti altri desiderarono unirsi a loro nel godere dei benefici di un bagno e nel rilassarsi dopo il digiuno.

Dopo aver discusso queste questioni nel miglior modo possibile, vi esorto a osservare, nella misura in cui vi sia possibile, quanto ho detto, come si addice a un saggio e pacifista figlio della Chiesa. Per il resto delle vostre domande, intendo, se il Signore lo vorrà, rispondere in un’altra occasione.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

Or Book II. of Replies to Questions of Januarius.

(a.d. 400.)

Chap. I.

1. Having read the letter in which you have put me in mind of my obligation to give answers to the remainder of those questions which you submitted to me a long time ago, I cannot bear to defer any longer the gratification of that desire for instruction which it gives me so much pleasure and comfort to see in you; and although encompassed by an accumulation of engagements, I have given the first place to the work of supplying you with the answers desired. I will make no further comment on the contents of your letter, lest my doing so should prevent me from paying at length what I owe.

2. You ask, “Wherefore does the anniversary on which we celebrate the Passion of the Lord not fall, like the day which tradition has handed down as the day of His birth, on the same day every year?” and you add, “If the reason of this is connected with the week and the month, what have we to do with the day of the week or the state of the moon in this solemnity?” The first thing which you must know and remember here is, that the observance of the Lord’s natal day is not sacramental, but only commemorative of His birth, and that therefore no more was in this case necessary, than that the return of the day on which the event took place should be marked by an annual religious festival. The celebration of an event becomes sacramental in its nature, only when the commemoration of the event is so ordered that it is understood to be significant of something which is to be received with reverence as sacred. Therefore we observe Easter in such a manner as not only to recall the facts of the death and resurrection of Christ to remembrance, but also to find a place for all the other things which, in connection with these events, give evidence as to the import of the sacrament. For since, as the apostle wrote, “He was delivered for our offences, and was raised again for our justification,” a certain transition from death to life has been consecrated in that Passion and Resurrection of the Lord. For the word Pascha itself is not, as is commonly thought, a Greek word: those who are acquainted with both languages affirm it to be a Hebrew word. It is not derived, therefore, from the Passion, because of the Greek word πάσχειν, signifying to suffer, but it takes its name from the transition, of which I have spoken, from death to life; the meaning of the Hebrew word Pascha being, as those who are acquainted with it assure us, a passing over or transition. To this the Lord Himself designed to allude, when He said,” He that believeth in Me is passed from death to life.” And the same evangelist who records that saying is to be understood as desiring to give emphatic testimony to this, when, speaking of the Lord as about to celebrate with His disciples the passover, at which He instituted the sacramental supper, he says, “When Jesus knew that His hour was come, that He should depart from this world unto the Father.” This passing over from this mortal life to the other, the immortal life, that is, from death to life, is set forth in the Passion and Resurrection of the Lord.

Chap. II.

3. This passing from death to life is meanwhile wrought in us by faith, which we have for the pardon of our sins and the hope of eternal life, when we love God and our neighbour; “for faith worketh by love,” and “the just shall live by his faith;” “and hope that is seen is not hope: for what a man seeth, why doth he yet hope for? But if we hope for that we see not, then do we with patience wait for it.” According to this faith and hope and love, by which we have begun to be “under grace,” we are already dead together with Christ, and buried together with Him by baptism into death; as the apostle hath said, “Our old man is crucified with Him;” and we have risen with Him, for “He hath raised us up together, and made us sit with Him in heavenly places.” Whence also he gives this exhortation: “If ye then be risen with Christ, seek those things which are above, where Christ sitteth on the right hand of God. Set your affection on things above, not on things on the earth.” In the next words, “For ye are dead, and your life is hid with Christ in God; when Christ, who is our life, shall appear, then shall ye also appear with Him in glory,” he plainly gives us to understand that our passing in this present time from death to life by faith is accomplished in the hope of that future final resurrection and glory, when “this corruptible,” that is, this flesh in which we now groan, “shall put on incorruption, and this mortal shall put on immortality.” For now, indeed, we have by faith “the first-fruits of the Spirit;” but still we “groan within ourselves, waiting for the adoption, to wit, the redemption of the body: for we are saved by hope.” While we are in this hope, “the body indeed is dead because of sin, but the spirit is life because of righteousness.” Now mark what follows: “But if the Spirit of Him that raised up Jesus from the dead dwell in you, He that raised up Christ from the dead shall also quicken your mortal bodies by His Spirit that dwelleth in you.” The whole Church, therefore, while here in the conditions of pilgrimage and mortality, expects that to be accomplished in her at the end of the world which has been shown first in the body of our Lord Jesus Christ, who is “the first-begotten from the dead,” seeing that the body of which He is the Head is none other than the Church.

Chap. III.

4. Some, indeed, studying the words so frequently used by the apostle, about our being dead with Christ and raised together with Him, and misunderstanding the sense in which they are used, have thought that the resurrection is already past, and that no other is to be hoped for at the end of time: “Of whom,” he says, “are Hymenæus and Philetus; who concerning the truth have erred, saying that the resurrection is past already; and overthrow the faith of some.” The same apostle who thus reproves and testifies against them, teaches nevertheless that we are risen with Christ. How is the apparent contradiction to be removed, unless he means that this is accomplished in us by faith and hope and love, according to the first-fruits of the Spirit? But because “hope which is seen is not hope,” and therefore “if we hope for that we see not, we do with patience wait for it,” it is beyond question that there remains, as still future, the redemption of the body, in longing for which we “groan within ourselves.” Hence also that saying, “Rejoicing in hope, patient in tribulation.”

5. This renewal, therefore, of our life is a kind of transition from death to life which is made first by faith, so that we rejoice in hope and are patient in tribulation, while still “our outward man perisheth, but the inward man is renewed day by day.” It is because of this beginning of a new life, because of the new man which we are commanded to put on, putting off the old man, “purging out the old leaven, that we may be a new lump, because Christ our passover is sacrificed for us;” it is, I say, because of this newness of life in us, that the first of the months of the year has been appointed as the season of this solemnity. This very name is given to it, the month Abib, or beginning of months. Again, the resurrection of the Lord was upon the third day, because with it the third epoch of the world began. The first Epoch was before the Law, the second under the Law, the third under Grace, in which there is now the manifestation of the mystery, which was formerly hidden under dark prophetic sayings. This is accordingly signified also in the part of the month appointed for the celebration; for, since the number seven is usually employed in Scripture as a mystical number, indicating perfection of some kind, the day of the celebration of Easter is within the third week of the month, namely, between the fourteenth and the twenty-first day.

Chap. IV.

O Il secondo libro delle risposte alle domande di gennaio.

(a.d. 400.)

Capitolo I.

Dopo aver letto la lettera nella quale mi avete ricordato del mio dovere di rispondere alle restanti domande che mi avevate inviato molto tempo fa, non riesco più a rimandare l’atto di soddisfare quel desiderio di fornirvi informazioni che mi procura tanto piacere e conforto nel vedervi interessati; e sebbene sia assorbito da molteplici impegni, ho dato la priorità al compito di fornirvi le risposte che desiderate. Non commenterò ulteriormente il contenuto della vostra lettera, per non ritardare oltre l’adempimento del mio dovere.

2. Vi chiedete: “Perché l’anniversario che celebriamo la Passione del Signore non cade, come il giorno che la tradizione ha tramandato come il giorno della Sua nascita, ogni anno nello stesso giorno?” E aggiungete: “Se la ragione di ciò è legata alla settimana o al mese, quale relazione abbiamo noi con il giorno della settimana o lo stato della luna in questa solennità?” La prima cosa che dovete sapere e ricordare è che la celebrazione del giorno di nascita del Signore non ha carattere sacramentale, ma è soltanto commemorativa della Sua nascita; pertanto non era necessario, in questo caso, altro che segnare annualmente con una festività religiosa il ricordo dell’evento che vi aveva portato alla sua nascita. La celebrazione di un evento diventa di natura sacramentale soltanto quando la commemorazione stessa è organizzata in modo da essere intesa come simbolo di qualcosa che deve essere ricevuto con reverenza e considerato sacro. Per questo motivo celebriamo la Pasqua non solo per ricordare i fatti della morte e della risurrezione di Cristo, ma anche per riconoscere il significato profondo di tutti quegli elementi che, collegati a questi eventi, testimoniano l’importanza del sacramento. Poiché, come scrisse l’apostolo, “Lui fu dato in sacrificio per i nostri peccati e risorse per la nostra giustificazione”, quella Passione e Risurrezione del Signore hanno consacrato un certo passaggio dalla morte alla vita. La parola stessa “Pasqua” non è, come comunemente si crede, di origine greca: coloro che conoscono entrambe le lingue affermano che sia di origine ebraica. Non deriva quindi dalla Passione, né dal termine greco πάσχειν, che significa soffrire, ma prende il suo nome da quel passaggio dalla morte alla vita di cui ho parlato; il significato dell’ebraico “Pascha” è proprio un “passaggio” o una “transizione”. Il Signore stesso volle alludere a questo quando disse: “Chi crede in Me passa dalla morte alla vita”. Lo stesso evangelista che riporta questa frase sembra volerne dare una conferma ancora più chiara, quando, parlando del Signore sul punto di celebrare la Pasqua con i suoi discepoli e istituire la cena sacramentale, scrive: “Quando Gesù seppe che era giunto il suo momento di lasciare questo mondo per tornare al Padre”. Questo passaggio da questa vita mortale all’altra, alla vita immortale, cioè dalla morte alla vita, viene rappresentato nella Passione e nella Risurrezione del Signore.

Capitolo II.

3. Questo passaggio dalla morte alla vita avviene in noi attraverso la fede, che abbiamo per il perdono dei nostri peccati e nella speranza di una vita eterna, quando amiamo Dio e il nostro prossimo; “perché la fede opera attraverso l’amore”, e “i giusti vivranno per la loro fede”; “la speranza che si vede non è vera speranza: se ciò che uno vede, perché dovrebbe ancora sperarlo? Ma se speriamo in ciò che non vediamo, allora lo aspettiamo con pazienza”. Secondo questa fede, speranza e amore, grazie alle quali abbiamo iniziato a vivere “sotto la grazia di Dio”, siamo già morti insieme a Cristo e sepolti insieme a Lui attraverso il battesimo; come ha detto l’apostolo: “Il nostro vecchio io è stato crocifisso insieme a Lui”; e siamo risorti insieme a Lui, perché “Lui ci ha risuscitati tutti e ci ha fatti sedere con Lui nei luoghi celesti”. Da qui deriva anche questo esortamento: “Se dunque siete risorti con Cristo, cercate ciò che è in alto, dove Cristo siede alla destra di Dio. Ponete le vostre affezioni su ciò che è in alto, non su ciò che è sulla terra”. Nelle parole successive: “Poiché siete morti e la vostra vita è nascosta con Cristo in Dio; quando Cristo, che è la nostra vita, apparirà, allora anche voi apparirete con Lui nella gloria”, ci viene chiaramente spiegato che il nostro passaggio dalla morte alla vita, attraverso la fede, avviene nella speranza di quella futura risurrezione e gloria finale, quando “ciò che è corruttibile”, cioè questo corpo in cui ora soffriamo, “avrà indossato l’incorruibilità, e ciò che è mortale l’immortalità”. Perché adesso, infatti, abbiamo per fede “i primi frutti dello Spirito”; ma tuttavia “soffriamo interiormente, aspettando la piena redenzione del nostro corpo: siamo salvati attraverso la speranza”. Mentre siamo in questa speranza, “il corpo è effettivamente morto a causa del peccato, ma lo spirito è vita a causa della giustizia”. Ora notiamo ciò che segue: “Ma se lo Spirito di Colui che ha risuscitato Gesù dai morti abita in voi, Colui che ha risuscitato Cristo dai morti risveglierà anche i vostri corpi mortali con il Suo Spirito che abita in voi”. Quindi tutta la Chiesa, mentre si trova qui nelle condizioni del pellegrinaggio e della mortalità, attende che ciò che è stato realizzato per prima volta nel corpo del nostro Signore Gesù Cristo – che è “il primo risorto dai morti” – avvenga anche in lei alla fine dei tempi, poiché il corpo di cui Lui è la testa non è altro che la Chiesa stessa.

Capitolo III.

4. Alcuni, infatti, studiando le parole spesso utilizzate dall’apostolo riguardo al fatto che siamo “morti con Cristo e risorti insieme a Lui”, ma fraintendendone il significato, hanno ritenuto che la risurrezione fosse già avvenuta e che non ci fosse alcuna altra da attendersi alla fine dei tempi. “Di questi,” dice l’apostolo, “fanno parte Imenaeo e Fileto; essi hanno errato riguardo alla verità, affermando che la risurrezione sia già avvenuta, e così hanno sovvertito la fede di alcuni”. Lo stesso apostolo che li rimprovera in questo modo insegna tuttavia che siamo risorti con Cristo. Come può essere eliminata questa apparente contraddizione, se non nel senso che ciò avviene in noi attraverso la fede, la speranza e l’amore, secondo i primi frutti dello Spirito? Ma poiché “la speranza che si vede non è vera speranza”, e quindi “se speriamo in qualcosa che non vediamo, aspettiamolo con pazienza”, è indubbiamente ancora futura la redenzione del corpo, per la quale “gemiamo nel nostro intimo”. Da ciò deriva anche quel detto: “Rallegrarsi nella speranza, essere pazienti nelle tribolazioni”.

5. Questa rinascita della nostra vita è quindi una sorta di transizione dalla morte alla vita, che avviene prima attraverso la fede; per questo gioiamo nella speranza e siamo pazienti nelle tribolazioni, mentre “il nostro uomo esteriore perisce, ma l’uomo interiore si rinnova giorno dopo giorno”. È proprio a causa di questo inizio di una nuova vita, a causa di questo nuovo uomo che ci viene comandato di indossare, abbandonando il vecchio uomo e “scartando il lievito vecchio, affinché possiamo diventare un impasto nuovo”, poiché Cristo, il nostro Pasqua, è stato sacrificato per noi. È proprio a causa di questa novità nella nostra vita che il primo mese dell’anno è stato designato come periodo di questa solennità. Proprio questo nome viene dato a quel mese: Abib, ovvero “inizio dei mesi”. Inoltre, la risurrezione del Signore avvenne al terzo giorno, poiché con essa iniziò la terza epoca del mondo: la prima epoca precedette la Legge, la seconda ebbe luogo sotto la Legge, mentre la terza è caratterizzata dalla Grazia, nella quale ora si manifesta il mistero che in passato era nascosto dietro oscure profezie. Ciò viene anche simboleggiato nel periodo del mese designato per la celebrazione: poiché il numero sette, nella Scrittura, è spesso utilizzato come numero mistico che indica qualche forma di perfezione, il giorno della celebrazione di Pasqua cade nella terza settimana del mese, cioè tra il quattordicesimo e il ventunesimo giorno.

Capitolo IV.

6. There is in this another mystery, and you are not to be distressed if perhaps it be not so readily perceived by you, because of your being less versed in such studies; nor are you to think me any better than you, because I learned these things in early years: for the Lord saith, “Let him that glorieth glory in this, that he understandeth and knoweth Me, that I am the Lord.” Some men who give attention to such studies, have investigated many things concerning the numbers and motions of the heavenly bodies. And those who have done this most ably have found that the waxing and waning of the moon are due to the turning of its globe, and not to any such actual addition to or diminution of its substance as is supposed by the foolish Manichæans, who say that as a ship is filled, so the moon is filled with a fugitive portion of the Divine Being, which they, with impious heart and lips, do not hesitate to believe and to declare to have become mingled with the rulers of darkness, and contaminated with their pollution. And they account for the waxing of the moon by saying that it takes place when that lost portion of the Deity, being purified from contamination by great labours, escaping from the whole world, and from all foul abominations, is restored to the Deity, who mourns till it returns; that by this the moon is filled up till the middle of the month, and that in the latter half of the month this is poured back into the sun as into another ship. Amid these execrable blasphemies, they have never succeeded in devising any way of explaining why the moon in the beginning or end of its brightness shines with its light in the shape of a horn, or why it begins at the middle of the month to wane, and does not go on full until it pour back its increase into the sun.

7. Those, however, to whom I refer have inquired into these things with trustworthy calculations, so that they can not only state the reason of eclipses, both solar and lunar, but also predict their occurrence long before they take place, and are able to determine by mathematical computation the precise intervals at which these must happen, and to state the results in treatises, by reading and understanding which any others may foretell as well as they the coming of these eclipses, and find their prediction verified by the event. Such men,—and they deserve censure, as Holy Scripture teaches, because “though they had wisdom enough to measure the periods of this world, they did not much more easily come,” as by humble piety they might have done, “to the knowledge of its Lord,”—such men, I say, have inferred from the horns of the moon, which both in waxing and in waning are turned from the sun, either that the moon is illuminated by the sun, and that the farther it recedes from the sun the more fully does it lie exposed to its rays on the side which is visible from the earth; but that the more it approaches the sun, after the middle of the month, on the other half of its orbit, it becomes more fully illuminated on the upper part, and less and less open to receive the sun’s rays on the side which is turned to the earth, and seems to us accordingly to decrease: or, that if the moon has light in itself, it has this light in the hemisphere on one side only, which side it gradually turns more to the earth as it recedes from the sun, until it is fully displayed, thereby exhibiting an apparent increase, not by the addition of what was deficient, but by disclosing what was already there; and that, in like manner, going towards the sun, the moon again gradually turns from our view that which had been disclosed, and so appears to decrease. Whichever of these two theories be correct, this at least is plain, and is easily discovered by any careful observer, that the moon does not to our eyes increase except when it is receding from the sun, nor decrease except when returning towards the sun.

Chap. V.

8. Now mark what is said in Proverbs: “The wise man is fixed like the sun; but the fool changes like the moon.” And who is the wise that has no changes, but that Sun of Righteousness of whom it is said, “The Sun of righteousness has risen upon me,” and of which the wicked shall say, when mourning in the day of judgment that it has not risen upon them, “The light of righteousness hath not shone upon us, and the sun hath not risen upon us”? For that sun which is visible to the eye of sense, God makes to rise upon the evil and the good alike, as He sendeth rain upon the just and the unjust; but apt similitudes are often borrowed from things visible to explain things invisible. Again, who is the “fool” who “changes like the moon,” if not Adam, in whom all have sinned? For the soul of man, receding from the Sun of righteousness, that is to say, from the internal contemplation of unchangeable truth, turns all its strength towards external things, and becomes more and more darkened in its deeper and nobler powers; but when the soul begins to return to that unchangeable wisdom, the more it draws near to it with pious desire, the more does the outward man perish, but the inward man is renewed day by day, and all that light of the soul which was inclining to things that are beneath is turned to the things that are above, and is thus withdrawn from the things of earth; so that it dies more and more to this world, and its life is hid with Christ in God.

9. It is therefore for the worse that the soul is changed when it moves in the direction of external things, and throws aside that which pertains to the inner life; and to the earth, i.e. to those who mind earthly things, the soul looks better in such a case, for by them the wicked is commended for his heart’s desire, and the unrighteous is blessed.(, as rendered by Aug. ) But it is for the better that the soul is changed, when it gradually turns away its aims and ambition from earthly things, which appear important in this world, and directs them to things nobler and unseen; and to the earth, i.e. to men who mind earthly things, the soul in such a case seems worse. Hence those wicked men who at last shall in vain repent of their sins, will say this among other things: “These are the men whom once we derided and reproached; we in our folly esteemed their way of life to be madness.” Now the Holy Spirit, drawing a comparison from things visible to things invisible, from things corporeal to spiritual mysteries, has been pleased to appoint that the feast symbolical of the passing from the old life to the new, which is signified by the name Pascha, should be observed between the 14th and 21st days of the month,—after the 14th, in order that a twofold illustration of spiritual realities might be gained, both with respect to the third epoch of the world, which is the reason of its occurrence in the third week, as I have already said, and with respect to the turning of the soul from external to internal things,—a change corresponding to the change in the moon when on the wane; not later than the 21st, because of the number 7 itself, which is often used to represent the notion of the universe, and is also applied to the Church on the ground of her likeness to the universe.

Chap. VI.

6. In tutto ciò esiste un altro mistero; non dovete turbarvi se forse non riuscite facilmente a comprenderlo, poiché non siete così versati in tali studi; né dovete pensare che io sia più intelligente di voi solo perché ho appreso queste cose fin da giovane: infatti il Signore dice: “Chi si vanta, si vanti di comprendere e conoscere Me, poiché Io sono il Signore”. Alcuni uomini che si dedicano a tali studi hanno indagato molto sulle proprietà numeriche e sui movimenti dei corpi celesti. Coloro che hanno compiuto queste ricerche con maggiore abilità hanno scoperto che l’aumento e la diminuzione della luna sono dovuti al rotamento del suo globo, e non a un reale aumento o diminuzione della sua sostanza, come sostengono gli sciocchi Manichei, i quali affermano che la luna venga “riempita” da una parte fugace dell’Essere Divino; essi, con cuore e labbra empie di idolatria, non esitano a credere e a dichiarare che tale sostanza si mescoli con i regnanti delle tenebre, contaminandosi con la loro impurità. Spiegano inoltre l’aumento della luna dicendo che esso avviene quando quella parte perduta della Divinità, purificatasi da ogni contaminazione attraverso grandi sforzi, sfugge dal mondo intero e da tutte le oscure abominazioni per tornare alla Divinità stessa, la quale piange fino al suo ritorno; per questo motivo la luna si “riempie” fino a metà mese, e nella seconda metà del mese quella sostanza viene nuovamente riversata nel sole. Tra queste orribili blasfemie, non sono mai riusciti a trovare alcuna spiegazione per il fatto che la luna, all’inizio o alla fine del suo periodo di luminosità, emetta una luce a forma di “corno”, né perché inizi a diminuire a metà mese e non raggiunga la piena luminosità fino a quando quella sostanza non viene nuovamente restituita al sole.

7. Coloro, tuttavia, a cui mi riferisco hanno indagato su queste questioni mediante calcoli affidabili; perciò non solo sono in grado di spiegare la causa degli eclissi, sia solari che lunari, ma possono anche prevederne l’occorrenza molto tempo prima che avvengano. Sono inoltre capaci di determinare, attraverso calcoli matematici, gli intervalli precisi entro cui tali eventi devono verificarsi, e di esporre i risultati in trattati che qualsiasi altro possa leggere e comprendere, al fine di prevedere anch’egli l’avvicinarsi di questi eclissi e constatare che le loro previsioni si avverano effettivamente. Tali persone – e meritano davvero rimproveri, come insegna la Sacra Scrittura – poiché “sebbene possedessero saggezza sufficiente per misurare i periodi di questo mondo, non riuscirono facilmente a raggiungere la conoscenza del suo Signore”, attraverso una umile pietà. Queste persone hanno dedotto, osservando le corna della luna che, sia durante il suo aumento che durante la sua diminuzione, si allontanano dal sole, che la luna viene illuminata dal sole stesso: più si allontana dal sole, più la parte visibile dalla Terra è completamente esposta ai suoi raggi; al contrario, quando si avvicina al sole, nella seconda metà del mese, la parte superiore della luna viene maggiormente illuminata, mentre la parte rivolta verso la Terra riceve sempre meno raggi solari, e quindi sembra diminuire di dimensioni. Oppure hanno ipotizzato che la luna possieda una luce propria, ma che questa luce sia presente solo in un emisfero; man mano che si allontana dal sole, quel lato viene gradualmente rivolto verso la Terra, fino a quando non viene completamente esposto, dando così l’illusione di un aumento delle sue dimensioni, non perché venga aggiunto qualcosa di mancante, ma perché ciò che già esisteva viene rivelato. Allo stesso modo, quando la luna si avvicina al sole, quel lato che prima era visibile diventa nascosto, e quindi sembra diminuire di dimensioni. Qualunque sia la teoria corretta tra queste due, è comunque evidente che, ai nostri occhi, la luna aumenta di dimensioni solo quando si allontana dal sole, e diminuisce quando si avvicina a esso. Questo fenomeno può essere facilmente osservato da chiunque presti attenzione.

Capitolo V.

8. Ora notate ciò che si dice nel Libro dei Proverbi: “Il saggio è fermo come il sole; ma lo stolto cambia come la luna”. E chi è questo saggio che non subisce alcun cambiamento, se non quel Sole della Giustizia di cui si dice: “Il Sole della giustizia è sorto su di me”, e di cui i malvagi diranno, nel giorno del giudizio, mentre piangono: “Il Sole della giustizia non è sorto su di noi; la luce della giustizia non ci ha illuminati”? Poiché quel sole che è visibile agli occhi del corpo, Dio lo fa sorgere sia sui malvagi che sui buoni, così come manda la pioggia sia sui giusti che sugli ingiusti; ma spesso si prendono similitudini da cose visibili per spiegare quelle invisibili. E chi è dunque quell’“stolto” che “cambia come la luna”, se non Adamo, in colpa del quale tutti abbiamo peccato? Poiché l’anima umana, allontanandosi dal Sole della Giustizia, cioè dall’interna contemplazione della verità immutabile, dirige tutte le sue forze verso le cose esterne, e diventa sempre più oscura nelle sue facoltà più profonde e nobili; ma quando l’anima inizia a tornare a quella saggezza immutabile, più si avvicina ad essa con desiderio pio, più l’uomo esteriore perisce, mentre l’uomo interiore viene rinnovato giorno dopo giorno. Tutto quel “luogo” dell’anima che prima era rivolto verso le cose terrene, ora si volge verso quelle celesti; così essa si allontana progressivamente da questo mondo, e la sua vita viene nascosta in Cristo, presso Dio.

9. È quindi peggiore che l’anima cambi quando si dirige verso le cose esterne e abbandoni ciò che riguarda la vita interiore; in tal caso, l’anima appare migliore agli occhi di coloro che si preoccupano delle cose terrene, poiché attraverso di loro il malvagio viene lodato per i desideri del suo cuore e l’ingiusto viene benedetto. Ma è meglio che l’anima cambi quando gradualmente allontana i propri obiettivi e le proprie ambizioni dalle cose terrene, che appaiono importanti in questo mondo, e le dirige verso cose più nobili e invisibili; in tal caso, l’anima sembra peggiore agli occhi di coloro che si preoccupano delle cose terrene. Pertanto, quegli uomini malvagi che alla fine pentiranno invano dei loro peccati diranno, tra le altre cose: “Questi sono gli stessi uomini che un tempo deridevamo e rimproveravamo; nella nostra follia consideravamo il loro modo di vivere una vera pazzia”. Ora, lo Spirito Santo, facendo un paragone tra le cose visibili e quelle invisibili, tra le realtà corporee e i misteri spirituali, ha voluto che la festa simbolica del passaggio dalla vecchia vita alla nuova – rappresentata dal nome di Pasqua – si celebrasse tra il 14° e il 21° giorno del mese: dopo il 14°, affinché si potesse ottenere una doppia illustrazione delle realtà spirituali, sia in relazione alla terza epoca del mondo – motivo per cui questa festa si svolge nella terza settimana del mese, come ho già detto – sia in relazione al passaggio dell’anima dalle cose esterne a quelle interne, un cambiamento che corrisponde alla fase decrescente della luna; e non dopo il 21°, a causa del numero 7 stesso, spesso utilizzato per rappresentare l’idea dell’universo e applicato anche alla Chiesa, in quanto essa è simile all’universo.

Capitolo VI.

10. For this reason the Apostle John writes in the Apocalypse to seven churches. The Church, moreover, while it remains under the conditions of our mortal life in the flesh, is, on account of her liability to change, spoken of Scripture by the name of the moon; e.g., “They have made ready their arrows in the quiver, that they may, while the moon is obscured, wound those who are upright in heart.” For before that comes to pass of which the apostle says, “When Christ, who is our life, shall appear, then shall ye also appear with Him in glory,” the Church seems in the time of her pilgrimage obscured, groaning under many iniquities; and at such a time, the snares of those who deceive and lead astray are to be feared, and these are intended by the word “arrows” in this passage. Again, we have another instance in, where, because of the faithful witnesses which she everywhere brings forth on the side of truth, the Church is called “the moon, a faithful witness in heaven.” And when the Psalmist sang of the Lord’s kingdom, he said, “In His days shall be righteousness and abundance of peace, until the moon be destroyed;”(, Septuagint version. ) i.e. abundance of peace shall increase so greatly, until He shall at length take away all the changeableness incidental to this mortal condition. Then shall death, the last enemy, be destroyed; and whatever obstacle to the perfection of our peace is due to the infirmity of our flesh shall be utterly consumed when this corruptible shall have put on incorruption, and this mortal shall have put on immortality. We have another instance in this, that the walls of the town named Jericho—which in the Hebrew tongue is said to signify “moon”—fell when they had been compassed for the seventh time by the ark of the covenant borne round the city. For what else is conveyed by the promise of the coming of the heavenly kingdom, which was symbolized in the carrying of the ark round Jericho, than that all the strongholds of this mortal life, i.e. every hope pertaining to this world which resists the hope of the world to come, must be destroyed, with the soul’s free consent, by the sevenfold gift of the Holy Spirit. Therefore it was, that when the ark was going round, those walls fell, not by violent assault, but of themselves. There are, besides these, other passages in Scripture which, speaking of the moon, impress upon us under that figure the condition of the Church while here, amid cares and labours, she is a pilgrim under the lot of mortality, and far from that Jerusalem of which the holy angels are the citizens.

11. These foolish men who refuse to be changed for the better have no reason, however, to imagine that worship is due to those heavenly luminaries because a similitude is occasionally borrowed from them for the representation of divine mysteries; for such are borrowed from every created thing. Nor is there any reason for our incurring the sentence of condemnation which is pronounced by the apostle on some who worshipped and served the creature more than the Creator, who is blessed for ever. We do not adore sheep or cattle, although Christ is called both a Lamb, and by the prophet a young bullock; nor any beast of prey, though He is called the Lion of the tribe of Judah; nor a stone, although Christ is called a Rock; nor Mount Zion, though in it there was a type of the Church. And, in like manner, we do not adore the sun or the moon, although, in order to convey instruction in holy mysteries, figures of sacred things are borrowed from these celestial works of the Creator, as they are also from many of the things which He hath made on earth.

Chap. VII.

12. We are therefore bound to denounce with abhorrence and contempt the ravings of the astrologers, who, when we find fault with the empty inventions by which they cast other men down into the delusions where into they themselves have fallen, imagine that they answer well when they say, “Why, then, do you regulate the time of the observance of Easter by calculation of the positions of the sun and moon?”—as if that with which we find fault was the arrangements of the heavenly bodies, or the succession of the seasons, which are appointed by God in His infinite power and goodness, and not their perversity in abusing, for the support of the most absurd opinions, those things which God has ordered in perfect wisdom. If the astrologer may on this ground forbid us from drawing comparisons from the heavenly bodies for the mystical representation of sacramental realities, then the augurs may with equal reason prevent the use of these words of Scripture, “Be harmless as doves;” and the snake-charmers may forbid that other exhortation, “Be wise as serpents;” while the play-actors may interfere with our mentioning the harp in the book of Psalms. Let them therefore say, if they please, that, because similitudes for the exhibition of the mysteries of God’s word are taken from the things which I have named, we are chargeable either with consulting the omens given by the flight of birds, or with concocting the poisons of the charmer, or with taking pleasure in the excesses of the theatre,—a statement which would be the clime of absurdity.

13. We do not forecast the issues of our enterprises by studying the sun and moon, and the times of the year or of the month, lest in the most trying emergencies of life, we, being dashed against the rocks of a wretched bondage, shall make shipwreck of our freedom of will; but with the most pious devoutness of spirit, we accept similitudes adapted to the illustration of holy things, which these heavenly bodies furnish, just as from all other works of creation, the winds, the sea, the land, birds, fishes, cattle, trees, men, etc., we borrow in our discourses manifold figures; and in the celebration of sacraments, the very few things which the comparative liberty of the Christian dispensation has prescribed, such as water, bread, wine, and oil. Under the bondage, however, of the ancient dispensation many rites were prescribed, which are made known to us only for our instruction as to their meaning. We do not now observe years, and months, and seasons, lest the words of the apostle apply to us, “I am afraid of you, lest I have bestowed upon you labour in vain.” For he blames those who say, “I will not set out to-day, because it is an unlucky day, or because the moon is so and so;” or, “I will go to-day, that things may prosper with me, because the position of the stars is this or that; I will do no business this month, because a particular star rules it;” or, “I will do business, because another star has succeeded in its place; I will not plant a vineyard this year, because it is leap year.” No man of ordinary sense would, however, suppose that those men deserve reproof for studying the seasons, who say, e.g., “I will not set out to-day, because a storm has begun;” or, “I will not put to sea, because the winter is not yet past;” or, “It is time to sow my seed, for the earth has been saturated with the showers of autumn;” and so on, in regard to any other natural effects of the motion and moisture of the atmosphere which have been observed in connection with that consummately ordered revolution of the heavenly bodies concerning which it was said when they were made, “Let them be for signs, and for seasons, and for days, and for years.” And in like manner, whensoever illustrative symbols are borrowed, for the declaration of spiritual mysteries, from created things, not only from the heaven and its orbs, but also from meaner creatures, this is done to give to the doctrine of salvation an eloquence adapted to raise the affections of those who receive it from things seen, corporeal and temporal, to things unseen, spiritual and eternal.

Chap. VIII.

10. Per questo motivo l’Apostolo Giovanni scrive nell’Apocalisse alle sette chiese. La Chiesa, inoltre, pur rimanendo soggetta alle condizioni della nostra vita mortale in carne, viene, a causa della sua natura soggetta al cambiamento, indicata nella Scrittura con il nome di “luna”; ad esempio: “Hanno preparato le loro frecce nell’arco, per colpire coloro che sono retti nel cuore, mentre la luna è oscurata”. Poiché prima che avvenga ciò di cui parla l’apostolo – “quando Cristo, che è la nostra vita, apparirà, allora anche voi apparirete con Lui in gloria” – la Chiesa, nel corso del suo pellegrinaggio terreno, appare oscurata e soffre sotto molte ingiustizie; in quel momento bisogna temere le insidie di coloro che ingannano e sviano gli uomini, e sono proprio queste insidie a essere indicate con il termine “frecce” in questo passaggio. Abbiamo un altro esempio in cui la Chiesa viene chiamata “la luna, testimone fedele nei cieli”, poiché ovunque produce testimoni fedeli a favore della verità. Quando il Salmista cantava del regno del Signore, diceva: “Nei suoi giorni ci sarà giustizia e abbondanza di pace, fino a quando la luna non sarà distrutta”; cioè l’abbondanza di pace aumenterà così tanto che alla fine tutte le instabilità legate a questa condizione mortale saranno eliminate. Allora la morte, l’ultimo nemico, sarà distrutta; e qualsiasi ostacolo al raggiungimento della perfezione della nostra pace, dovuto alle debolezze del nostro corpo, sarà completamente eliminato quando ciò che è corruttibile avrà assunto immortalità. Un altro esempio riguarda la città di Gerico: il suo nome in ebraico significa “luna”; le sue mura caddero quando l’arca dell’alleanza fu portata intorno alla città per la settima volta. Che altro può significare la promessa dell’avvento del regno celeste, simboleggiato dal giro dell’arca intorno a Gerico, se non che tutte le fortezze di questa vita mortale, cioè ogni speranza legata a questo mondo che si oppone alla speranza nel regno futuro, dovranno essere distrutte, con il libero consenso dell’anima, per mezzo del dono settuplice dello Spirito Santo? Per questo motivo, quando l’arca veniva portata intorno alla città, le mura cadevano da sole, senza alcun attacco violento. Esistono inoltre altri passaggi nella Scrittura che, parlando della luna, ci fanno comprendere lo stato della Chiesa mentre è qui, nel mezzo delle preoccupazioni e dei travagli, come pellegrina sotto il destino della mortalità, lontana da quella Gerusalemme di cui gli angeli santi sono cittadini.

11. Questi uomini sciocchi che rifiutano di cambiare in meglio non hanno alcun motivo per pensare che l’adorazione debba essere rivolta a quegli astri celesti, poiché occasionalmente vengono prese in prestito delle somiglianze da loro per la rappresentazione dei misteri divini; infatti, tali similitudini si trovano in ogni creatura. Non esiste nemmeno alcun motivo per meritare quella condanna che l’apostolo pronuncia contro coloro che adorano e servono la creazione più del Creatore, che è benedetto per sempre. Non adoriamo ovini né bovini, sebbene Cristo venga chiamato sia Agnello che Vitello dal profeta; né alcuna bestia da preda, anche se Lui viene definito Leone della tribù di Giuda; né una pietra, sebbene Cristo venga chiamato Rocca; né il Monte Sion, poiché in esso si trova un simbolo della Chiesa. Allo stesso modo, non adoriamo il sole o la luna, anche se, al fine di trasmettere insegnamenti sui misteri sacri, vengono prese in prestito immagini di cose divine da queste opere celesti del Creatore, così come da molte altre cose che Egli ha creato sulla terra.

Capitolo VII.

12. Siamo quindi costretti a denunciare con orrore e disprezzo le follie degli astrologi, i quali, quando rimproveriamo le invenzioni vuote con cui inducono gli altri nelle stesse illusioni in cui sono caduti loro stessi, pensano di rispondere adeguatamente dicendo: “Allora, perché regolate il tempo della celebrazione della Pasqua calcolando la posizione del sole e della luna?” – come se ciò che criticiamo fossero le disposizioni dei corpi celesti o la successione delle stagioni, stabiliti da Dio con la Sua infinita potenza e bontà, e non invece il loro abuso di queste cose, utilizzate a sostegno di opinioni assurde. Se gli astrologi possono impedirci, su questa base, di fare riferimenti ai corpi celesti per rappresentare in modo mistico le realtà sacramentali, allora gli indovini potrebbero con lo stesso diritto vietare l’uso delle parole della Scrittura “Siate innocui come colombe”; i maghi che domano serpenti potrebbero proibire quel consiglio: “Siate saggi come i serpenti”; e gli attori potrebbero impedirci di menzionare l’arpa nel libro dei Salmi. Che dicono pure, se vogliono: poiché le similitudini utilizzate per esporre i misteri della parola di Dio sono tratte dalle cose che ho menzionato, siamo quindi colpevoli di consultare gli auspici forniti dal volo degli uccelli, o di preparare i veleni dei maghi, o di goderci le eccessività del teatro. Una dichiarazione che rappresenterebbe il culmine dell’assurdità.

13. Non previsioniamo i problemi delle nostre imprese studiando il sole e la luna, le stagioni dell’anno o del mese; altrimenti, nelle situazioni più difficili della vita, potremmo perdere la libertà della nostra volontà, schiantandoci contro le barriere di una schiavitù miserabile. Piuttosto, con la massima devozione, utilizziamo le analogie offerte da questi corpi celesti per illustrare i concetti sacri, proprio come attingiamo a molteplici esempi dalle altre opere della creazione – venti, mare, terra, uccelli, pesci, animali, alberi, uomini, ecc. – nei nostri discorsi. Nella celebrazione dei sacramenti, utilizziamo soltanto quegli elementi prescritti dalla libertà cristiana, come acqua, pane, vino e olio. Tuttavia, sotto il vincolo delle antiche tradizioni, venivano prescritti molti riti che oggi conosciamo soltanto per comprendere il loro significato. Oggi non osserviamo più anni, mesi o stagioni, per evitare che si applichino a noi le parole dell’apostolo: “Temo per voi, che non abbia sprecato il mio impegno con voi”. Egli infatti rimprovera coloro che decidono di non partire perché un giorno è sfortunato, o perché la posizione delle stelle è favorevole, o viceversa. Nessuno dotato di buon senso biasimerebbe chi studia le stagioni per prendere decisioni pratiche, come evitare tempeste, partire al momento giusto o non seminare in un anno bisestile. Tuttavia, ciò che si fa quando si utilizzano simboli creati per esprimere misteri spirituali – sia dal cielo e dalle sue stelle che da creature più semplici – è proprio per conferire alla dottrina della salvezza un’elocuzione in grado di elevare gli animi di coloro che la ricevono, passando da ciò che è visibile e temporale a ciò che è invisibile, spirituale ed eterno.

Capitolo VIII.

14. None of us gives any consideration to the circumstance that, at the time at which we observe Easter, the sun is in the Ram, as they call a certain region of the heavenly bodies, in which the sun is, in fact, found at the beginning of the months; but whether they, choose to call that part of the heavens the Ram or anything else, we have learned this from the Sacred Scriptures, that God made all the heavenly bodies, and appointed their places as it pleased Him; and whatever the parts may be into which astronomers divide the regions set apart and ordained for the different constellations, and whatever the names by which they distinguish them, the place occupied by the sun in the first month is that in which the celebration of this sacrament behoved to find that luminary, because of the illustration of a holy mystery in the renovation of life, of which I have already spoken sufficiently. If, however, the name of Ram could be given to that portion of the heavenly bodies because of some correspondence between their form and the name, the word of God would not hesitate to borrow from anything of this kind an illustration of a holy mystery, as it has done not only from other celestial bodies, but also from terrestrial things, e.g. from Orion and the Pleiades, Mount Zion, Mount Sinai, and the rivers of which the names are given, Gihon, Pison, Tigris, Euphrates, and particularly from the river Jordan, which is so often named in the sacred mysteries.

15. But who can fail to perceive how great is the difference between useful observations of the heavenly bodies in connection with the weather, such as farmers or sailors make; or in order to mark the part of the world in which they are, and the course which they should follow, such as are made by pilots of ships or men going through the trackless sandy deserts of southern Africa; or in order to present some useful doctrine under a figure borrowed from some facts concerning heavenly bodies;—and the vain hallucinations of men who observe the heavens not to know the weather, or their course, or to make scientific calculations, or to find illustrations of spiritual things, but merely to pry into the future and learn now what fate has decreed?

Chap. IX.

16. Let us now direct our minds to observe the reason why, in the celebration of Easter, care is taken to appoint the day so that Saturday precedes it: for this is peculiar to the Christian religion. The Jews keep the Passover from the 14th to the 21st of the first month, on whatever day that week begins. But since at the Passover at which the Lord suffered, it was the case that the Jewish Sabbath came in between His death and His resurrection, our fathers have judged it right to add this specialty to their celebration of Easter, both that our feast might be distinguished from the Jewish Passover, and that succeeding generations might retain in their annual commemoration of His Passion that which we must believe to have been done for some good reason, by Him who is before the times, by whom also the times have been made, and who came in the fulness of the times, and who when He said, Mine hour is not yet come, had the power of laying down His life and taking it again, and was therefore waiting for an hour not fixed by blind fate, but suitable to the holy mystery which He had resolved to commend to our observation.

17. That which we here hold in faith and hope, and to which by love we labour to come, is, as I have said above, a certain holy and perpetual rest from the whole burden of every kind of care; and from this life unto that rest we make a transition which our Lord Jesus Christ condescended to exemplify and consecrate in His Passion. This rest, however, is not a slothful inaction, but a certain ineffable tranquillity caused by work in which there is no painful effort. For the repose on which one enters at the end of the toils of this life is of such a nature as consists with lively joy in the active exercises of the better life. Forasmuch, however, as this activity is exercised in praising God without bodily toil or mental anxiety, the transition to that activity is not made through a repose which is to be followed by labour, i.e. a repose which, at the point where activity begins, ceases to be repose: for in these exercises there is no return to toil and care; but that which constitutes rest—namely, exemption from weariness in work and from uncertainty in thought—is always found in them. Now, since through rest we get back to that original life which the soul lost by sin, the emblem of this rest is the seventh day of the week. But that original life itself which is restored to those who return from their wanderings, and receive in token of welcome the robe which they had at first, is represented by the first day of the week, which we call the Lord’s day. If, in reading Genesis, you search the record of the seven days, you will find that there was no evening of the seventh day, which signified that the rest of which it was a type was eternal. The life originally bestowed was not eternal, because man sinned; but the final rest, of which the seventh day was an emblem, is eternal, and hence the eighth day also will have eternal blessedness, because that rest, being eternal, is taken up by the eighth day, not destroyed by it; for if it were thus destroyed, it would not be eternal. Accordingly the eighth day, which is the first day of the week, represents to us that original life, not taken away, but made eternal.

Chap. X.

18. Nevertheless the seventh day was appointed to the Jewish nation as a day to be observed by rest of the body, that it might be a type of sanctification to which men attain through rest in the Holy Spirit. We do not read of sanctification in the history given in Genesis of all the earlier days: of the Sabbath alone it is said that “God blessed the seventh day, and sanctified it.” Now the souls of men, whether good or bad, love rest, but how to attain to that which they love is to the greater part unknown: and that which bodies seek for their weight, is precisely what souls seek for their love, namely, a resting-place. For as, according to its specific gravity, a body descends or rises until it reaches a place where it can rest,—oil, for example, falling if poured into the air, but rising if poured into water,—so the soul of man struggles towards the things which it loves, in order that, by reaching them, it may rest. There are indeed many things which please the soul through the body, but its rest in these is not eternal, nor even long continued; and therefore they rather debase the soul and weigh it down, so as to be a drag upon that pure imponderability by which it tends towards higher things. When the soul finds pleasure from itself, it is not yet seeking delight in that which is unchangeable; and therefore it is still proud, because it is giving to itself the highest place, whereas God is higher. In such sin the soul is not left unpunished, for “God resisteth the proud, but giveth grace to the humble.” When, however, the soul delights in God, there it finds the true, sure, and eternal rest, which in all other objects was sought in vain. Therefore the admonition is given in the book of Psalms, “Delight thyself in the Lord, and He shall give thee the desires of thine heart.”

14. Nessuno di noi tiene minimamente conto del fatto che, nel momento in cui celebriamo la Pasqua, il sole si trova nella regione celeste chiamata “Ariete”, ovvero in quella zona in cui effettivamente si posiziona all’inizio dei mesi; ma che quegli astronomi chiamino questa parte del cielo “Ariete” o qualcos’altro, noi lo abbiamo appreso dalle Sacre Scritture: Dio ha creato tutti i corpi celesti e ne ha stabilito la posizione a Sua piacimento. Qualunque siano le divisioni che gli astronomi effettuano nelle regioni destinate alle diverse costellazioni, e quali che siano i nomi con cui le designano, il luogo occupato dal sole nel primo mese è proprio quello in cui deve trovarsi questa luce sacra, poiché tale posizione rappresenta un simbolo di un mistero divino legato alla rinascita della vita, di cui ho già parlato ampiamente. Tuttavia, anche se si potesse dare il nome di “Ariete” a quella regione celeste in base a qualche somiglianza tra la sua forma e tale nome, la Parola di Dio non esiterebbe mai ad attingere da elementi del genere per illustrare misteri sacri; ha infatti fatto ciò non solo con altri corpi celesti, ma anche con cose terrene, come Orione e le Pleiadi, il Monte Sion, il Monte Sinai, nonché i fiumi Gihon, Pison, Tigri, Eufrate – e soprattutto il fiume Giordano, spesso menzionato nei misteri sacri.

15. Ma chi può non rendersi conto di quanto sia grande la differenza tra le osservazioni utili sui corpi celesti effettuate in relazione al tempo atmosferico, come quelle fatte da agricoltori o marinai; oppure per individuare la parte del mondo in cui si trovano e la direzione da seguire, come fanno i piloti di navi o le persone che attraversano i deserti sabbiosi dell’Africa meridionale; o ancora per esporre qualche dottrina utile attraverso immagini tratte da osservazioni sui corpi celesti, e le vane allucinazioni di coloro che osservano il cielo non per conoscere il tempo, la propria posizione o effettuare calcoli scientifici, né per trovare spiegazioni spirituali, ma semplicemente per cercare di indovinare il futuro e scoprire ora quale destino è stato decretato.

Capitolo IX.

16. Ora rivolgiamo la nostra attenzione al motivo per cui, nella celebrazione di Pasqua, si fa in modo che il sabato preceda tale ricorrenza: questa è infatti una caratteristica specifica della religione cristiana. I Giudei celebrano la Pasqua dal 14 al 21 del primo mese, nel giorno in cui quella settimana inizia. Poiché durante la Pasqua in cui il Signore soffrì, il sabato ebraico cadde tra la Sua morte e la Sua risurrezione, i nostri antenati ritennero giusto aggiungere questa particolarità alla nostra celebrazione di Pasqua: sia per distinguere la nostra festa da quella ebraica, sia affinché le generazioni future potessero conservare nella loro commemorazione annuale della Sua Passione ciò che dobbiamo credere essere stato compiuto per un motivo ben preciso da Colui che esiste prima dei tempi, da Colui per mezzo del quale i tempi stessi sono stati creati, e che è venuto nella pienezza dei tempi. Quando disse “La mia ora non è ancora giunta”, Egli aveva il potere di porre fine alla Sua vita e di rinnovarla; quindi aspettava un momento non determinato dal caso, ma adatto al mistero sacro che aveva deciso di svelare ai nostri occhi.

17. Quello che qui crediamo e speriamo, e per cui con amore ci sforziamo di raggiungere, è, come ho detto sopra, un certo riposo sacro e perpetuo, liberato da ogni sorta di preoccupazione; il passaggio da questa vita a quel riposo fu esemplificato e consacrato dal nostro Signore Gesù Cristo nella Sua Passione. Tuttavia, questo riposo non è una pigra inattività, ma un’indicibile tranquillità derivante da un’attività che non richiede sforzi dolorosi. Il riposo al quale si arriva alla fine delle fatiche di questa vita è tale da essere accompagnato da gioia viva nell’esercizio delle attività della vita migliore. Poiché queste attività consistono nel lodare Dio senza fatica fisica né ansia mentale, il passaggio a esse non avviene attraverso un riposo che debba poi lasciare il posto al lavoro, cioè un riposo che, nel momento in cui inizia l’attività, smette di essere tale: in queste pratiche, infatti, non vi è ritorno alla fatica e alle preoccupazioni; ciò che costituisce veramente il riposo – ovvero l’essere esenti da stanchezza nel lavoro e dall’incertezza nei pensieri – è sempre presente. Poiché attraverso il riposo possiamo tornare a quella vita originale che l’anima ha perso a causa del peccato, l’emblema di questo riposo è il settimo giorno della settimana. Ma quella vita originale stessa, che viene restituita a coloro che ritornano dalle loro erranze e ricevono in segno di benvenuto la veste che possedevano all’inizio, è rappresentata dal primo giorno della settimana, che chiamiamo Domenica. Se si esamina il libro del Genesi, si troverà che il settimo giorno non aveva sera, il che indica che il riposo a cui esso era simbolo era eterno. La vita originariamente concessa all’uomo non era eterna, poiché l’uomo peccò; ma il riposo finale, di cui il settimo giorno è un simbolo, è eterno, e quindi anche l’ottavo giorno avrà una beatitudine eterna: poiché quel riposo è eterno, viene assorbito dall’ottavo giorno, senza essere distrutto da esso; altrimenti, se fosse distrutto, non sarebbe eterno. Pertanto, l’ottavo giorno, che è il primo della settimana, ci rappresenta quella vita originale, non perduta, ma resa eterna.

Capitolo X.

18. Tuttavia, il settimo giorno fu designato per il popolo ebraico come giorno di riposo fisico, affinché rappresentasse un simbolo di santificazione che gli uomini possono raggiungere attraverso il riposo nel Santo Spirito. Non troviamo menzioni di santificazione nella storia narrata nel Genesi riguardo ai giorni precedenti; soltanto del Sabato si dice: “Dio benedisse il settimo giorno e lo santificò”. L’anima umana, sia buona che cattiva, ama il riposo, ma il modo per raggiungere ciò che ama è per la maggior parte sconosciuto. Ciò che i corpi cercano in base alla loro gravità, è proprio ciò che le anime cercano per amore: un luogo di riposo. Poiché, in base alla propria densità, un corpo scende o sale fino a raggiungere un punto in cui può riposare – ad esempio, l’olio cade se versato nell’aria, ma si solleva se versato nell’acqua – così anche l’anima umana tende verso ciò che ama, al fine di potervi riposare. Certo, ci sono molte cose che danno piacere all’anima attraverso il corpo, ma quel riposo non è eterno né duraturo; anzi, spesso degradano l’anima e la opprimono, ostacolando così il suo tendere verso le realtà più elevate. Quando l’anima trova piacere in se stessa, non cerca ancora la gioia in ciò che è immutabile; quindi rimane orgogliosa, poiché attribuisce a sé lo stesso posto che Dio occupa. In tale peccato, l’anima non rimane impunita, perché “Dio resiste ai superbi, ma dona la grazia agli umili”. Tuttavia, quando l’anima si compiace in Dio, vi trova il vero, sicuro e eterno riposo, che in tutti gli altri oggetti è stato cercato invano. Per questo motivo, nel libro dei Salmi si dice: “Rallegrati nel Signore, ed Egli soddisferà i desideri del tuo cuore”.

19. Because, therefore, “the love of God is shed abroad in our hearts by the Holy Spirit which is given to us,” sanctification was associated with the seventh day, the day in which rest was enjoined. But inasmuch as we neither are able to do any good work, except as helped by the gift of God, as the apostle says, “For it is God that worketh in you both to will and to do of His good pleasure,” nor will be able to rest, after all the good works which engage us in this life, except as sanctified and perfected by the same gift to eternity; for this reason it is said of God Himself, that when He had made all things “very good,” He rested “on the seventh day from all His works which He had made.” For He, in so doing, presented a type of that future rest which He purposed to bestow on us men after our good works are done. For as in our good works He is said to work in us, by whose gift we are enabled to work what is good, so in our rest He is said to rest by whose gift we rest.

Chap. XI.

20. This, moreover, is the reason why the law of the Sabbath is placed third among the three commandments of the Decalogue which declare our duty to God (for the other seven relate to our neighbour, that is, to man; the whole law hanging on these two commandments). The first commandment, in which we are forbidden to worship any likeness of God made by human contrivance, we are to understand as referring to the Father: this prohibition being made, not because God has no image, but because no image of Him but that One which is the same with Himself, ought to be worshipped; and this One not in His stead, but along with Him. Then, because a creature is mutable, and therefore it is said, “The whole creation is subject to vanity,” since the nature of the whole is manifested also in any part of it, lest any one should think that the Son of God, the Word by whom all things were made, is a creature, the second commandment is, “Thou shalt not take the name of the Lord thy God in vain.” And because God sanctified the seventh day, on which He rested, the Holy Spirit—in whom is given to us that rest which we love everywhere, but find only in loving God, when “His love is shed abroad in us, by the Holy Ghost given unto us”—is presented to our minds in the third commandment, which was written concerning the observance of the Sabbath, not to make us suppose that we attain to rest in this present life, but that all our labours in what is good may point towards nothing else than that eternal rest. For I would specially charge you to remember the passage quoted above: “We are saved by hope; but hope that is seen is not hope.”

21. For the feeding and fanning of that ardent love by which, under a law like that of gravitation, we are borne upwards or inwards to rest, the presentation of truth by emblems has a great power: for, thus presented, things move and kindle our affection much more than if they were set forth in bald statements, not clothed with sacramental symbols. Why this should be, it is hard to say; but it is the fact that anything which we are taught by allegory or emblem affects and pleases us more, and is more highly esteemed by us, than it would be if most clearly stated in plain terms. I believe that the emotions are less easily kindled while the soul is wholly involved in earthly things; but if it be brought to those corporeal things which are emblems of spiritual things, and then taken from these to the spiritual realities which they represent, it gathers strength by the mere act of passing from the one to the other, and, like the flame of a lighted torch, is made by the motion to burn more brightly, and is carried away to rest by a more intensely glowing love.

Chap. XII.

22. It is also for this reason, that of all the ten commandments, that which related to the Sabbath was the only one in which the thing commanded was typical; the bodily rest enjoined being a type which we have received as a means of our instruction, but not as a duty binding also upon us. For while in the Sabbath a figure is presented of the spiritual rest, of which it is said in the Psalm, “Be still, and know that I am God,” and unto which men are invited by the Lord Himself in the words, “Come unto Me, all ye that labour and are heavy laden, and I will give you rest. Take My yoke upon you, and learn of Me; for I am meek and lowly in heart: so shall ye find rest unto your souls;” as to all the things enjoined in the other commandments, we are to yield to them an obedience in which there is nothing typical. For we have been taught literally not to worship idols; and the precepts enjoining us not to take God’s name in vain, to honour our father and mother, not to commit adultery, or kill, or steal, or bear false witness, or covet our neighbour’s wife, or covet anything that is our neighbour’s, are all devoid of typical or mystical meaning, and are to be literally observed. But we are not commanded to observe the day of the Sabbath literally, in resting from bodily labour, as it is observed by the Jews; and even their observance of the rest as prescribed is to be deemed worthy of contempt, except as signifying another, namely, spiritual rest. From this we may reasonably conclude, that all those things which are figuratively set forth in Scripture, are powerful in stimulating that love by which we tend towards rest; since the only figurative or typical precept in the Decalogue is the one in which that rest is commended to us, which is desired everywhere, but is found sure and sacred in God alone.

Chap. XIII.

19. Poiché, dunque, “l’amore di Dio si riversa nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”, la santificazione fu associata al settimo giorno, il giorno in cui era prescritto il riposo. Ma poiché non siamo in grado di compiere alcuna opera buona se non con l’aiuto del dono di Dio – come afferma l’apostolo: “Perché è Dio che opera in voi, sia per volere che per fare ciò che Lui vuole” – né possiamo riposare, dopo tutte le opere buone che ci impegnano in questa vita, se non attraverso la santificazione e la perfezione operata dallo stesso dono verso l’eternità; per questo motivo si dice di Dio stesso che, quando ebbe reso “tutto molto buono”, riposò “il settimo giorno da tutte le sue opere”. Poiché, con ciò, Egli offrì un modello di quel riposo futuro che intendeva donarci agli uomini, una volta compiute le nostre opere buone. Poiché, nelle nostre opere buone, si dice che Dio opera in noi, per mezzo del suo dono possiamo compiere il bene; allo stesso modo, nel nostro riposo, si dice che Egli riposa, per mezzo del suo dono possiamo trovare pace.

Capitolo XI.

20. Inoltre, è proprio per questo motivo che la legge del Sabato viene posta al terzo posto tra i tre comandamenti del Decalogo che dichiarano il nostro dovere verso Dio (poiché gli altri sette riguardano il nostro prossimo, cioè l’uomo; l’intera legge si fonda su questi due comandamenti). Il primo comandamento, nel quale ci viene vietato di adorare qualsiasi immagine di Dio creata dall’uomo, va inteso come riferito al Padre: tale divieto non deriva dal fatto che Dio non abbia alcuna immagine, ma perché un’unica immagine Lui stesso può essere adorata; e questa immagine non deve essere considerata una sostituzione di Lui, bensì qualcosa che esiste insieme a Lui. Poiché la creatura è mutevole, e quindi si dice “tutta la creazione è soggetta alla vanità”, poiché la natura dell’intero universo si manifesta anche in ogni sua parte, affinché nessuno possa pensare che il Figlio di Dio, la Parola con cui tutte le cose sono state create, sia una creatura, il secondo comandamento recita: “Non pronunciare invano il nome del Signore tuo Dio”. E poiché Dio ha santificato il settimo giorno, in cui si è riposato, lo Spirito Santo – nel quale ci viene data quella pace che tanto desideriamo, ma che possiamo trovare soltanto nell’amare Dio, quando “il suo amore si riversa in noi attraverso lo Spirito Santo” – viene presentato alla nostra mente nel terzo comandamento, che riguarda il rispetto del Sabato. Questo comandamento non ha lo scopo di farci credere di poter raggiungere la pace in questa vita, ma di far sì che tutti i nostri sforzi per fare il bene mirino soltanto a quella pace eterna. Vi esorto quindi particolarmente a ricordare il passaggio citato sopra: “Siamo salvati attraverso la speranza; ma una speranza che si vede con i propri occhi non è più speranza”.

21. Affinché quel fuoco ardente d’amore, che, secondo leggi simili a quelle della gravità, ci spinge verso l’alto o verso l’interno in cerca di riposo, possa continuare ad alimentarsi e intensificarsi, la presentazione della verità attraverso simboli possiede un grande potere: infatti, presentata in questo modo, la verità riesce a muovere e a suscitare nel nostro cuore sentimenti molto più forti rispetto a quando viene espressa in termini semplici e privi di simboli sacri. È difficile spiegare il motivo di ciò; ma è un fatto innegabile che qualsiasi insegnamento fornito attraverso allegorie o simboli abbia su di noi un effetto più profondo e venga considerato con maggiore stima rispetto a quando viene espresso in modo diretto. Credo che le emozioni siano meno facilmente suscitate quando l’anima è completamente immersa nelle cose terrene; ma se essa viene guidata verso quelle realtà corporee che rappresentano realtà spirituali, e successivamente portata a comprendere le verità spirituali che esse simboleggiano, allora acquisisce forza nel semplice atto di passare da un livello all’altro; e, come la fiamma di una torcia accesa, diventa ancora più intensa grazie a questo movimento, e viene guidata verso il riposo da un amore ancora più ardente.

Capitolo XII.

22. È anche per questa ragione che, tra i dieci comandamenti, quello relativo al Sabato è l’unico in cui ciò che viene prescritto ha un significato simbolico; il riposo fisico imposto rappresenta infatti un simbolo che abbiamo ricevuto come mezzo di istruzione, ma non come dovere obbligatorio per noi. Poiché il Sabato indica il riposo spirituale – di cui si parla nel Salmo: “Riposati e conosci che io sono Dio” – e al quale gli uomini sono invitati dallo stesso Signore con queste parole: “Venite a Me, voi tutti che lavorate e siete oppressi; vi darò riposo. Prendete il mio giogo su di voi e imparate da Me; poiché io sono umile e mansueto di cuore, e così troverete riposo per le vostre anime” – gli altri comandamenti, invece, non contengono alcun significato simbolico. Ci è stato infatti insegnato letteralmente di non adorare idoli; e i precetti che ci vietano di pronunciare il nome di Dio invano, di onorare nostro padre e nostra madre, di commettere adulterio, omicidio, furto, falsa testimonianza, desiderio della moglie del prossimo o di qualsiasi altra cosa appartenga a lui, sono tutti privi di significato simbolico e devono essere osservati letteralmente. Tuttavia non ci è stato ordinato di rispettare il giorno del Sabato nel senso letterale di astenerci dal lavoro fisico, come fanno gli Ebrei; anzi, la loro osservanza deve essere considerata spregevole, se non come segno di quel riposo spirituale che è l’unico vero scopo del Sabato. Da ciò possiamo concludere ragionevolmente che tutte quelle cose descritte in modo simbolico nella Scrittura hanno lo scopo di stimolare in noi il desiderio di quel riposo spirituale; poiché l’unico precetto simbolico nel Decalogo è proprio quello che ci invita a cercare questo riposo, tanto desiderato ma reale e sacro soltanto in Dio.

Capitolo XIII.

23. The Lord’s day, however, has been made known not to the Jews, but to Christians, by the resurrection of the Lord, and from Him it began to have the festive character which is proper to it. For the souls of the pious dead are, indeed, in a state of repose before the resurrection of the body, but they are not engaged in the same active exercises as shall engage the strength of their bodies when restored. Now, of this condition of active exercise the eighth day (which is also the first of the week) is a type, because it does not put an end to that repose, but glorifies it. For with the reunion of the body no hindrance of the soul’s rest returns, because in the restored body there is no corruption: for “this corruptible must put on incorruption, and this mortal must put on immortality.” Wherefore, although the sacramental import of the 8th number, as signifying the resurrection, was by no means concealed from the holy men of old who were filled with the spirit of prophecy (for in the title of Psalms [vi. and xii.] we find the words “for the eighth,” and infants were circumcised on the eighth day; and in Ecclesiastes it is said, with allusion to the two covenants, “Give a portion to seven, and also to eight”); nevertheless before the resurrection of the Lord, it was reserved and hidden, and the Sabbath alone was appointed to be observed, because before that event there was indeed the repose of the dead (of which the Sabbath rest was a type), but there was not any instance of the resurrection of one who, rising from the dead, was no more to die, and over whom death should no longer have dominion; this being done in order that, from the time when such a resurrection did take place in the Lord’s own body (the Head of the Church being the first to experience that which His body, the Church, expects at the end of time), the day upon which He rose, the eighth day namely (which is the same with the first of the week), should begin to be observed as the Lord’s day. The same reason enables us to understand why, in regard to the day of keeping the passover, on which the Jews were commanded to kill and eat a lamb, which was most clearly a foreshadowing of the Lord’s Passion, there was no injunction given to them that they should take the day of the week into account, waiting until the Sabbath was past, and making the beginning of the third week of the moon coincide with the beginning of the third week of the first month; the reason being, that the Lord might rather in His own Passion declare the significance of that day, as He had come also to declare the mystery of the day now known as the Lord’s day, the eighth namely, which is also the first of the week.

Chap. XIV.

24. Consider now with attention these three most sacred days, the days signalized by the Lord’s crucifixion, rest in the grave, and resurrection. Of these three, that of which the cross is the symbol is the business of our present life: those things which are symbolized by His rest in the grave and His resurrection we hold by faith and hope. For now the command is given to each man, “Take up thy cross, and follow me.” But the flesh is crucified, when our members which are upon the earth are mortified, such as fornication, uncleanness, luxury, avarice, etc., of which the apostle says in another passage: “If ye live after the flesh, ye shall die; but if ye through the Spirit do mortify the deeds of the body, ye shall live.” Hence also he says of himself: “The world is crucified unto me, and I unto the world.” And again: “Knowing this, that our old man is crucified with Him, that the body of sin might be destroyed, that henceforth we should not serve sin.” The period during which our labours tend to the weakening and destruction of the body of sin, during which the outward man is perishing, that the inward man may be renewed day by day,—that is the period of the cross.

25. These are, it is true, good works, having rest for their recompense, but they are meanwhile laborious and painful: therefore we are told to be “rejoicing in hope,” that while we contemplate the future rest, we may labour with cheerfulness in present toil. Of this cheerfulness the breadth of the cross in the transverse beam to which the hands were nailed is an emblem: for the hands we understand to be symbolical of working, and the breadth to be symbolical of cheerfulness in him who works, for sadness straitens the spirit. In the height of the cross, against which the head is placed, we have an emblem of the expectation of recompense from the sublime justice of God, “who will render to every man according to his deeds; to them who, by patient continuance in well-doing, seek for glory, and honour, and immortality, eternal life.” Therefore the length of the cross, along which the whole body is extended, is an emblem of that patient continuance in the will of God, on account of which those who are patient are said to be long-suffering. The depth also, i.e. the part which is fixed in the ground, represents the occult nature of the holy mystery. For you remember, I suppose, the words of the apostle, which in this description of the cross I aim at expounding: “That ye, being rooted and grounded in love, may be able to comprehend with all saints what is the breadth, and length, and depth, and height.”

Those things which we do not yet see or possess, but hold in faith and hope, are the things represented in the events by which the second and third of the three memorable days above mentioned were signalized [viz. the Lord’s rest in the grave, and His resurrection]. But the things which keep us occupied in this present life, while we are held fast in the fear of God by the commandments, as by nails driven through the flesh (as it is written, “Make my flesh fast with nails by fear of Thee”), are to be reckoned among things necessary, not among those which are for their own sakes to be desired and coveted. Hence Paul says that he desired, as something far better, to depart and to be with Christ: “nevertheless,” he adds, “to remain in the flesh is expedient for you”—necessary for your welfare. This departing and being with Christ is the beginning of the rest which is not interrupted, but glorified by the resurrection; and this rest is now enjoyed by faith, “for the just shall live by faith.” “Know ye not,” saith the same apostle, “that so many of us as were baptized into Jesus Christ, were baptized into His death? Therefore we are buried with Him by baptism unto death.” How? By faith. For this is not actually completed in us so long as we are still “groaning within ourselves, and waiting for the adoption, to wit, the redemption of our body: for we are saved by hope; but hope that is seen is not hope: for what a man seeth why doth he yet hope for? But if we hope for that we see not, then do we with patience wait for it.”

23. Tuttavia, il giorno del Signore è stato rivelato non ai Giudei, ma ai Cristiani, attraverso la risurrezione del Signore; da allora ha iniziato ad assumere il carattere festivo che gli è proprio. Infatti, le anime dei fedeli defunti si trovano in uno stato di riposo prima della risurrezione del corpo, ma non partecipano alle stesse attività che verranno svolte quando i loro corpi saranno restaurati. Ora, l’ottavo giorno (che è anche il primo della settimana) rappresenta un simbolo di questo stato di attività, poiché non pone fine a quel riposo, ma lo glorifica. Con la ricongiunzione del corpo, infatti, non ritorna alcun ostacolo al riposo dell’anima, poiché nel corpo restaurato non c’è più corruzione; “ciò che è corruttibile deve assumere l’incorruibilità, e ciò che è mortale deve assumer l’immortalità”. Pertanto, sebbene il significato sacramentale dell’ottavo giorno, come simbolo della risurrezione, non fosse affatto nascosto agli antichi santi ispirati dallo spirito di profezia (infatti nei Salmi si trovano espressioni come “per l’ottavo giorno”, e i bambini venivano circoncisi nell’ottavo giorno; in Ecclesiaste si legge, allusivamente ai due patti, “dà una porzione a sette, e anche a otto”), prima della risurrezione del Signore tale significato rimase nascosto; l’unica festività osservata era il Sabato, poiché prima di quell’evento esisteva effettivamente il riposo dei morti (di cui il riposo del Sabato era un simbolo), ma non c’era ancora alcun esempio concreto di risurrezione di qualcuno che, risorgendo dalla morte, non dovesse più morire e per il quale la morte non avesse più potere. Questo accadde affinché, dal momento in cui tale risurrezione ebbe luogo nel corpo stesso del Signore (il Capo della Chiesa fu il primo ad esperire ciò che il suo corpo, la Chiesa, aspetta alla fine dei tempi), il giorno in cui Egli risorse, cioè l’ottavo giorno (che è anche il primo della settimana), potesse essere osservato come giorno del Signore. Lo stesso motivo ci permette di comprendere perché, per quanto riguarda il giorno in cui si celebrava la Pasqua – durante il quale ai Giudei veniva comandato di uccidere e mangiare un agnello, simbolo evidente della Passione del Signore – non veniva loro richiesto di considerare il giorno della settimana, di attendere la fine del Sabato e di far coincidere l’inizio della terza settimana del mese con l’inizio della terza settimana del primo mese; il motivo era che il Signore voleva proprio attraverso la propria Passione rivelare il significato di quel giorno, così come aveva voluto rivelare il mistero del giorno oggi conosciuto come giorno del Signore, cioè l’ottavo giorno, che è anche il primo della settimana.

Capitolo XIV.

24. Considerate ora con attenzione questi tre giorni estremamente sacri: i giorni che segnano la crocifissione del Signore, il suo riposo nella tomba e la sua risurrezione. Di questi tre, quello simboleggiato dalla croce rappresenta l’obiettivo della nostra vita presente; quanto invece è simboleggiato dal suo riposo nella tomba e dalla sua risurrezione, lo crediamo e lo speriamo per fede. Poiché al momento attuale a ogni uomo viene data questa esortazione: “Prendi la tua croce e seguimi”. Ma il corpo umano viene “crocifisso” quando i nostri membri terreni vengono mortificati – cose come fornicazione, impurità, lussuria, avarizia, ecc. Di queste, l’apostolo dice in un altro passaggio: “Se vivete secondo la carne, morirete; ma se per mezzo dello Spirito mortificate le opere del corpo, vivrete”. Per questo motivo egli stesso dice di sé: “Il mondo è crocifisso per me, e io per il mondo”. E ancora: “Sapendo che il nostro vecchio io è stato crocifisso insieme a Lui, affinché il corpo del peccato venisse distrutto e da quel momento in poi non servissimo più al peccato”. Il periodo durante il quale i nostri sforzi mirano ad indebolire e distruggere il “corpo del peccato”, durante il quale l’uomo esteriore perisce affinché l’uomo interiore possa essere rinnovato giorno dopo giorno, questo è proprio il periodo della croce.

25. Queste sono, è vero, opere buone, le quali ricevono la loro ricompensa nel riposo; tuttavia sono anche faticose e dolorose. Per questo ci viene detto di “rallegrarci nella speranza”, affinché, mentre contempliamo il riposo futuro, possiamo lavorare con gioia nelle difficoltà presenti. L’ampiezza della croce, nella parte orizzontale su cui furono inchiodate le mani, è un simbolo di questa gioia: le mani rappresentano il lavoro, e l’ampiezza simboleggia la serenità di colui che lavora, poiché la tristezza opprime lo spirito. L’altezza della croce, contro cui fu appoggiata la testa, è un simbolo dell’attesa della ricompensa da parte della “sublime” giustizia di Dio, “che darà a ciascuno secondo le sue opere; a coloro che, con perseveranza nel bene, cercano gloria, onore e immortalità, la vita eterna”. Quindi la lunghezza della croce, su cui si estende l’intero corpo, rappresenta quella perseveranza nella volontà di Dio; per questo coloro che sono pazienti vengono definiti “longanimi”. Anche la profondità della croce, cioè la parte fissata nel terreno, simboleggia la natura nascosta del mistero sacro. Poiché ricorderete certamente le parole dell’apostolo, che intendo spiegare in questa descrizione della croce: “Affinché, radicati e fondati nell’amore, possiate comprendere con tutti i santi quale sia la larghezza, la lunghezza, la profondità e l’altezza della croce”.

Quegli oggetti che ancora non vediamo o possediamo, ma che custodiamo nella fede e nell’ speranza, sono proprio quelli rappresentati dagli eventi con cui furono segnalati il secondo e il terzo dei tre giorni menzionati: cioè il riposo del Signore nella tomba e la Sua risurrezione. Tuttavia, quelle cose che ci occupano in questa vita presente, mentre siamo tenuti saldamente legati dal timor di Dio attraverso i comandamenti – come se fossero chiodi conficcati nella nostra carne (come è scritto: “Legate la mia carne con chiodi per il vostro timore di Lui”) – debbono essere considerate necessarie, e non qualcosa che si desideri o si brami soltanto per se stesse. Per questo Paolo afferma di aver desiderato ardentemente di lasciare questa vita terrena per essere con Cristo; tuttavia aggiunge: “Tuttavia, rimanere nella carne è vantaggioso per voi”, cioè necessario al vostro bene. Questo abbandono della vita terrena e questo stare con Cristo rappresentano l’inizio di quel riposo che non verrà mai interrotto, ma anzi glorificato dalla risurrezione; e questo riposo viene già ora goduto nella fede, “poiché i giusti vivranno per fede”. “Non sapete forse”, dice lo stesso apostolo, “che molti di noi, essendo stati battezzati in Gesù Cristo, sono stati battezzati anche nella Sua morte? Pertanto, attraverso il battesimo siamo sepolti con Lui nella morte”. Come? Per fede. Poiché questo processo non viene realmente completato in noi finché continuiamo a “gemere interiormente e ad attendere l’adozione, cioè la redenzione del nostro corpo”; infatti siamo salvati per mezzo della speranza; ma una speranza che possiamo vedere con i nostri occhi non è vera speranza: se qualcuno vedesse ciò che spera, perché continuerebbe ad aspettarlo? Ma se speriamo in ciò che non vediamo, allora dobbiamo attendere con pazienza.

26. Remember how often I repeat this to you, that we are not to think that we ought to be made happy and free from all difficulties in this present life, and are therefore at liberty to murmur profanely against God when we are straitened in the things of this world, as if He were not performing what He promised. He hath indeed promised the things which are necessary for this life, but the consolations which mitigate the misery of our present lot are very different from the joys of those who are perfect in blessedness. “In the multitude of my thoughts within me,” saith the believer, “Thy comforts, O Lord, delight my soul.” Let us not therefore murmur because of difficulties; let us not lose that breadth of cheerfulness, of which it is written, “Rejoicing in hope,” because this follows,—“patient in tribulation.” The new life, therefore, is meanwhile begun in faith, and maintained by hope: for it shall only then be perfect when this mortal shall be swallowed up in life, and death swallowed up in victory; when the last enemy, death, shall be destroyed; when we shall be changed, and made like the angels: for “we shall all rise again, but we shall not all be changed.” Again, the Lord saith, “They shall be equal unto the angels.” We now are apprehended by Him in fear by faith: then we shall apprehend Him in love by sight. For “whilst we are at home in the body, we are absent from the Lord: for we walk by faith, not by sight.” Hence the apostle himself, who says, “I follow after, if that I may apprehend that for which also I am apprehended of Christ Jesus,” confesses frankly that he has not attained to it. “Brethren,” he says, “I count not myself to have apprehended.” Since, however, our hope is sure, because of the truth of the promise, when he said elsewhere, “Therefore we are buried with Him by baptism into death,” he adds these words, “that like as Christ was raised up from the dead by the glory of the Father, even so we also should walk in newness of life.” We walk, therefore, in actual labour, but in hope of rest, in the flesh of the old life, but in faith of the new. For he says again: “The body is dead because of sin; but the spirit is life because of righteousness. But if the Spirit of Him that raised up Jesus from the dead dwell in you, He that raised up Christ from the dead shall also quicken your mortal bodies by His Spirit that dwelleth in you.”

27. Both the authority of the Divine Scriptures and the consent of the whole Church spread throughout the world have combined to ordain the annual commemoration of these things at Easter, by observances which are, as you now see, full of spiritual significance. From the Old Testament Scriptures we are not taught as to the precise day of holding Easter, beyond the limitation to the period between the 14th and 21st days of the first month; but because we know from the Gospel beyond doubt which days of the week were signalized in succession by the Lord’s crucifixion, His resting in the grave, and His resurrection, the observance of these days has been enjoined in addition by Councils of the Fathers, and the whole Christian world has arrived unanimously at the persuasion that this is the proper mode of observing Easter.

Chap. XV.

28. The Fast of Forty Days has its warrant both in the Old Testament, from the fasting of Moses and of Elijah, and in the Gospel from the fact that our Lord fasted the same number of days; proving thereby that the Gospel is not at variance with the Law and the Prophets. For the Law and the Prophets are represented in the persons of Moses and Elijah respectively; between whom also He appeared in glory on the Mount, that what the apostle says of Him, that He is “witnessed unto both by the Law and the Prophets,” might be made more clearly manifest. Now, in what part of the year could the observance of the Fast of Forty Days be more appropriately placed, than in that which immediately precedes and borders on the time of the Lord’s Passion? For by it is signified this life of toil, the chief work in which is to exercise self-control, in abstaining from the world’s friendship, which never ceases deceitfully caressing us, and scattering profusely around us its bewitching allurements. As to the reason why this life of toil and self-control is symbolized by the number 40, it seems to me that the number ten (in which is the perfection of our blessedness, as in the number eight, because it returns to the unit) has a like place in this number [as the unit has in giving its significance to eight]; and therefore I regard the number forty as a fit symbol for this life, because in it the creature (of which the symbolical number is seven) cleaves to the Creator, in whom is revealed that unity of the Trinity which is to be published while time lasts throughout this whole world,—a world swept by four winds, constituted of four elements, and experiencing the changes of four seasons in the year. Now four times ten [seven added to three] are forty; but the number forty reckoned in along with [one of] its parts adds the number ten, [as seven reckoned in along with one of its parts adds the unit,] and the total is fifty,—the symbol, as it were, of the reward of the toil and self-control. For it is not without reason that the Lord Himself continued for forty days on this earth and in this life in fellowship with His disciples after His resurrection, and, when He ascended into heaven, sent the promised Holy Spirit, after an interval of ten days more, when the day of Pentecost was fully come. This fiftieth day, moreover, has wrapped up in it another holy mystery: for 7 times 7 days are 49. And when we return to the beginning of another seven, and add the eighth, which is also the first day of the week, we have the 50 days complete; which period of fifty days we celebrate after the Lord’s resurrection, as representing not toil, but rest and gladness. For this reason we do not fast in them; and in praying we stand upright, which is an emblem of resurrection. Hence, also, every Lord’s day during the fifty days, this usage is observed at the altar, and the Alleluia is sung, which signifies that our future exercise shall consist wholly in praising God, as it is written: “Blessed are they who dwell in Thy house, O Lord: they will be still ( i.e. eternally) praising Thee.”

Chap. XVI.

26. Ricordate quante volte vi ripeto che non dobbiamo pensare di dover essere resi felici e liberi da tutte le difficoltà di questa vita presente, e quindi avere il diritto di mormorare contro Dio quando siamo messi alla prova in queste circostanze, come se Lui non stesse mantenendo le promesse fatte. Egli ha infatti promesso ciò che è necessario per questa vita, ma le consolazioni che alleviano la miseria della nostra condizione attuale sono molto diverse dalle gioie di coloro che sono perfetti nella beatitudine. “Nel numero dei miei pensieri”, dice il credente, “le tue consolazioni, o Signore, rendono felice la mia anima”. Pertanto, non dobbiamo mormorare a causa delle difficoltà; non dobbiamo perdere quella serenità e gioia di cui si parla nel detto: “Rallegrarsi nella speranza”, poiché ciò che ne consegue è: “Essere pazienti nelle tribolazioni”. La nuova vita, dunque, inizia già nella fede e viene mantenuta dalla speranza; essa diventerà perfetta soltanto quando questo corpo mortale sarà assorbito dalla vita eterna e la morte sarà sconfitta; quando l’ultimo nemico, la morte, sarà distrutto; quando noi saremo trasformati e resi simili agli angeli: “Tutti risorgeremo, ma non tutti saranno trasformati”. Il Signore dice ancora: “Diventeranno uguali agli angeli”. Ora Lo percepiamo con timore attraverso la fede; allora Lo conosceremo con amore e in carne e ossa. Poiché “finché siamo nel corpo, siamo lontani dal Signore; camminiamo infatti per fede, non per vista”. Ecco perché lo stesso apostolo, che dice: “Lo seguo, affinché possa raggiungere ciò per cui anch’io sono stato chiamato da Cristo Gesù”, ammette apertamente di non averlo ancora realizzato. “Fratelli”, dice, “non ritengo di averlo già raggiunto”. Tuttavia, poiché la nostra speranza è fondata sulla veridicità della promessa, quando in un altro passaggio afferma: “Perciò siamo sepolti con Lui attraverso il battesimo nella morte”, aggiunge queste parole: “Affinché, così come Cristo è risorto dai morti per la gloria del Padre, anche noi possiamo vivere una nuova vita”. Camminiamo quindi in mezzo a difficoltà reali, ma con la speranza di riposo; nel corpo della vecchia vita, ma con la fede nella nuova. Poiché egli dice ancora: “Il corpo è morto a causa del peccato; lo spirito, invece, è vita a causa della giustizia. Ma se lo Spirito di Colui che ha risuscitato Gesù dai morti abita in voi, Colui che ha risuscitato Cristo dai morti darà anche vita ai vostri corpi mortali attraverso lo Spirito che dimora in voi”.

27. Sia l’autorità delle Scritture Divine che il consenso di tutta la Chiesa, diffusi in tutto il mondo, hanno concordato nel prescrivere la commemorazione annuale di questi eventi durante la Pasqua, attraverso riti che, come potete vedere, sono pieni di significato spirituale. Le Scritture dell’Antico Testamento non ci indicano con precisione quale sia il giorno esatto in cui celebrare la Pasqua, se non nel periodo compreso tra il 14° e il 21° giorno del primo mese; tuttavia, poiché sappiamo con certezza, attraverso i Vangeli, quali siano i giorni della settimana in cui avvennero consecutivamente la crocifissione del Signore, il suo riposo nella tomba e la sua risurrezione, l’osservanza di questi giorni è stata ulteriormente prescritta dai Concili dei Padri della Chiesa. L’intero mondo cristiano è quindi unanimemente giunto alla conclusione che questa sia la modalità appropriata per celebrare la Pasqua.

Capitolo XV.

28. Il digiuno di quaranta giorni trova la sua giustificazione sia nell’Antico Testamento – attraverso i digiuni di Mosè ed Elia – che nel Vangelo, poiché anche il nostro Signore osservò lo stesso periodo di digiuno; ciò dimostra che il Vangelo non è in contraddizione con la Legge e i Profeti. Infatti, la Legge e i Profeti sono rappresentati rispettivamente nelle figure di Mosè ed Elia; tra questi due, il Signore apparve in gloria sul Monte, affinché ciò che l’apostolo afferma su di Lui – cioè che Egli è “testimoniato sia dalla Legge che dai Profeti” – potesse diventare ancora più chiaro. Ora, in quale periodo dell’anno potrebbe essere osservato più appropriatamente il digiuno di quaranta giorni se non in quello che precede immediatamente e confina con il tempo della Passione del Signore? Infatti, questo digiuno simboleggia quella vita di fatica e autocontrollo, nella quale l’essere umano si sforza di astenersi dalle tentazioni del mondo, che continuamente ci seducono con i loro inganni. Per quanto riguarda il motivo per cui il numero quaranta viene utilizzato come simbolo di questa vita di fatica e autocontrollo, mi sembra che il numero dieci – che rappresenta la perfezione della nostra beatitudine, così come l’otto, poiché ritorna all’unità – abbia un ruolo fondamentale in questo contesto; pertanto considero il numero quaranta un simbolo appropriato per questa vita di sacrificio e dedizione. Il numero sette, infatti, rappresenta la creatura umana, mentre il numero quaranta indica il legame tra la creatura e il Creatore, nella cui unità si rivela la Trinità, che dovrà essere rivelata per tutto il tempo che durerà questo mondo: un mondo attraversato da quattro venti, formato da quattro elementi e soggetto ai cambiamenti delle quattro stagioni. Quattro volte dieci fanno quaranta; ma se si considera anche una parte di questo numero, si ottiene ancora il numero dieci – proprio come sette più uno dà l’unità – e il totale è cinquanta: un simbolo, per così dire, della ricompensa per la fatica e l’autocontrollo. Non a caso il Signore stesso trascorse quaranta giorni sulla terra, in compagnia dei suoi discepoli dopo la sua risurrezione; e quando ascendette al cielo, inviò lo Spirito Santo dieci giorni dopo, nel giorno di Pentecoste. Questo cinquantesimo giorno racchiude in sé un altro mistero sacro: sette volte sette giorni fanno quarantanove; e se si aggiunge l’ottavo giorno – che è anche il primo della settimana – si ottengono i cinquanta giorni completi. Questo periodo di cinquanta giorni viene celebrato dopo la risurrezione del Signore, come simbolo non di fatica, ma di riposo e gioia. Per questo motivo in quei giorni non osserviamo il digiuno; e quando preghiamo, ci alziamo in piedi, un gesto che rappresenta la risurrezione. Pertanto, anche ogni domenica, durante quei cinquanta giorni, questa usanza viene rispettata all’altare e si canta l’“Alleluia”, il che significa che la nostra futura attività consisterà interamente nel lodare Dio, come è scritto: “Beati coloro che dimorano nella tua casa, o Signore; essi ti loderanno per sempre”.

Capitolo XVI.

29. The fiftieth day is also commended to us in Scripture; and not only in the Gospel, by the fact that on that day the Holy Spirit descended, but also in the books of the Old Testament. For in them we learn, that after the Jews observed the first passover with the slaying of the lamb as appointed, 50 days intervened between that day and the day on which upon Mount Sinai there was given to Moses the Law written with the finger of God; and this “finger of God” is in the Gospels most plainly declared to signify the Holy Spirit: for where one evangelist quotes our Lord’s words thus, “I with the finger of God cast out devils,” another quotes them thus, “I cast out devils by the Spirit of God.” Who would not prefer the joy which these divine mysteries impart, when the light of healing truth beams from them on the soul to all the kingdoms of this world, even though these were held in perfect prosperity and peace? May we not say, that as the two seraphim answer each other in singing the praise of the Most High, “Holy, holy, holy is the Lord God of Hosts,” so the Old Testament and the New, in perfect harmony, give forth their testimony to sacred truth? The lamb is slain, the passover is celebrated, and after 50 days the Law is given, which inspires fear, written by the finger of God. Christ is slain, being led as a lamb to the slaughter as Isaiah testifies; the true Passover is celebrated; and after 50 days is given the Holy Spirit, who is the finger of God, and whose fruit is love, and who is therefore opposed to men who seek their own, and consequently bear a grievous yoke and heavy burden, and find no rest for their souls; for love “seeketh not her own.” Therefore there is no rest in the unloving spirit of heretics, whom the apostle declares guilty of conduct like that of the magicians of Pharaoh, saying, “Now as Jannes and Jambres withstood Moses, so do these also resist the truth: men of corrupt minds, reprobate concerning the faith. But they shall proceed no further: for their folly shall be manifest to all men, as theirs also was.” For because through this corruptness of mind they were utterly disquieted, they failed at the third miracle, confessing that the Spirit of God which was in Moses was opposed to them: for in owning their failure, they said, “This is the finger of God.” The Holy Spirit, who shows Himself reconciled and gracious to the meek and lowly in heart, and gives them rest, shows Himself an inexorable adversary to the proud and haughty, and vexes them with disquiet. Of this disquiet those despicable insects were a figure, under which Pharaoh’s magicians owned themselves foiled, saying, “This is the finger of God.”

30. Read the book of Exodus, and observe the number of days between the first passover and the giving of the Law. God speaks to Moses in the desert of Sinai on the first day of the third month. Mark, then, this as one day of the month, and then observe what (among other things) the Lord said on that day: “Go unto the people, and sanctify them today and tomorrow, and let them wash their clothes, and be ready against the third day; for the third day the Lord will come down in the sight of all the people upon Mount Sinai.” The Law was accordingly given on the third day of the month. Now reckon the days between the 14th day of the first month, the day of the passover, and the 3d day of the third month, and you have 17 days of the first month, 30 of the second, and 3 of the third—50 in all. The Law in the Ark of the Testimony represents holiness in the Lord’s body, by whose resurrection is promised to us the future rest; for our receiving of which, love is breathed into us by the Holy Spirit. But the Spirit had not then been given, for Jesus had not yet been glorified. Hence that prophetic song, “Arise, O Lord, into Thy rest, Thou and the ark of Thy strength” [holiness, LXX.]. Where there is rest, there is holiness. Wherefore we have now received a pledge of it, that we may love and desire it. For to the rest belonging to the other life, whereunto we are brought by that transition from this life of which the passover is a symbol, all are now invited in the name of the Father, the Son, and the Holy Spirit.

Chap. XVII.

31. Hence also, in the number of the large fishes which our Lord after His resurrection, showing this new life, commanded to be taken on the right side of the ship, there is found the number 50 three times multiplied, with the addition of three more [the symbol of the Trinity] to make the holy mystery more apparent; and the disciples’ nets were not broken, because in that new life there shall be no schism caused by the disquiet of heretics. Then [in this new life] man, made perfect and at rest, purified in body and in soul by the pure words of God, which are like silver purged from its dross, seven times refined, shall receive his reward, the denarius; so that with that reward the numbers 10 and 7 meet in him. For in this number there is found, as in other numbers representing a combination of symbols, a wonderful mystery. Nor is it without good reason that the seventeenth Psalm is the only one which is given complete in the book of Kings, because it signifies that kingdom in which we shall have no enemy. For its title is, “A Psalm of David, in the day that the Lord delivered him from the hand of all his enemies, and from the hand of Saul.” For of whom is David the type, but of Him who, according to the flesh, was born of the seed of David? He in His Church, that is, in His body, still endures the malice of enemies. Therefore the words which from heaven fell upon the ear of that persecutor whom Jesus slew by His voice, and whom He transformed into a part of His body (as the food which we use becomes a part of ourselves), were these, “Saul, Saul, why persecutest thou Me?” And when shall this His body be finally delivered from enemies? Is it not when the last enemy, Death, shall be destroyed? It is to that time that the number of the 153 fishes pertains. For if the number 17 itself be the side of an arithmetical triangle, formed by placing above each other rows of units, increasing in number from 1 to 17, the whole sum of these units is 153: since 1 and 2 make 3; 3 and 3, 6; 6 and 4, 10; 10 and 5, 15; 15 and 6, 21; and so on: continue this up to 17, the total is 153.

32. The celebration of Easter and Pentecost is therefore most firmly based on Scripture. As to the observance of the forty days before Easter, this has been confirmed by the practice of the Church; as also the separation of the eight days of the neophytes, in such order that the eighth of these coincides with the first. The custom of singing the Alleluia on those 50 days only in the Church is not universal; for in other places it is sung also at various other times, but on these days it is sung everywhere. Whether the custom of standing at prayer on these days and on all the Lord’s days, is everywhere observed or not, I do not know; nevertheless, I have told you what guides the Church in this usage, and it is in my opinion sufficiently obvious.

Chap. XVIII.

Il cinquantesimo giorno viene anche lodato nelle Scritture; non solo nel Vangelo, poiché in quel giorno discese lo Spirito Santo, ma anche nei libri dell’Antico Testamento. In essi apprendiamo che, dopo che i Giudei celebrarono la prima Pasqua uccidendo l’agnello come prescritto, trascorsero 50 giorni tra quel giorno e quello in cui sul Monte Sinai fu data a Mosè la Legge scritta con il dito di Dio; e questo “dito di Dio” nei Vangeli viene chiaramente interpretato come lo Spirito Santo: infatti, quando un evangelista cita le parole del Signore nel senso di “Io caccio i demoni con il dito di Dio”, un altro le cita così: “Io caccio i demoni con lo Spirito di Dio”. Chi non preferirebbe la gioia che questi misteri divini donano, quando la luce della verità guaritrice irradia sull’anima in tutti i regni di questo mondo, anche se essi fossero immersi in perfetta prosperità e pace? Possiamo dire che, così come i due serafini si rispondono a vicenda cantando l’lode del SIGNORE Altissimo (“Santo, santo, santo è il Signore Dio degli eserciti”), anche l’Antico Testamento e il Nuovo Testamento, in perfetta armonia, proclamano la loro testimonianza sulla verità sacra. L’agnello viene ucciso, si celebra la Pasqua, e dopo 50 giorni viene data la Legge che ispira timore, scritta con il dito di Dio. Cristo viene ucciso, portato come agnello al sacrificio, come testimonia Isaia; si celebra la vera Pasqua, e dopo 50 giorni viene dato lo Spirito Santo, che è il “dito di Dio”, e il cui frutto è l’amore; quindi lo Spirito Santo è opposto a coloro che cercano solo i propri interessi, e che pertanto portano un pesante giogo e una grave carga sulle loro anime, senza trovare pace; poiché l’amore “non cerca se stesso”. Pertanto non c’è pace nello spirito invidioso degli eretici, i quali, secondo l’apostolo, sono colpevoli di comportamenti simili a quelli dei maghi di Faraone: “Così come Ianne e Giambrè resistettero a Mosè, anche questi resistono alla verità; uomini dal cuore corrotto, ripudiati nella fede. Ma non andranno oltre: poiché la loro follia sarà manifesta a tutti”. Poiché, a causa di questa corruzione mentale, furono completamente turbati, fallirono nel terzo miracolo, ammettendo che lo Spirito Santo che era in Mosè era contrario a loro; poiché riconoscendo il proprio fallimento, dissero: “Questo è il dito di Dio”. Lo Spirito Santo, che si manifesta come misericordioso e indulgente verso coloro che sono umili e mansueti, e che dona loro pace, si mostra invece come un avversario implacabile verso i superbi e gli orgogliosi, causando loro grande turbamento. Di questo turbamento quegli insetti disprezzabili furono una figura simbolica; sotto di essi i maghi di Faraone ammisero di essere stati sconfitti, dicendo: “Questo è il dito di Dio”.

30. Leggete il libro dell’Esodo e osservate il numero di giorni che intercorrono tra la prima Pasqua e la promulgazione della Legge. Dio parla a Mosè nel deserto del Sinai il primo giorno del terzo mese; quindi considerate questo giorno come un giorno particolare di quel mese, e osservate ciò che il Signore disse in quell’occasione: “Va’ dal popolo e santificalo oggi e domani; faccia lavare loro i vestiti e si preparino per il terzo giorno, perché nel terzo giorno il Signore scenderà davanti a tutto il popolo sul Monte Sinai”. La Legge fu quindi promulgata proprio nel terzo giorno di quel mese. Ora calcolate i giorni che intercorrono tra il 14° giorno del primo mese, giorno della Pasqua, e il terzo giorno del terzo mese: risultano 17 giorni nel primo mese, 30 nel secondo e 3 nel terzo – in totale 50 giorni. La Legge, contenuta nell’Arca dell’Alleanza, rappresenta la santità nel corpo di Cristo; attraverso la sua risurrezione ci è promessa la futura pace eterna; per riceverla, lo Spirito Santo infonde in noi l’amore. Ma allora lo Spirito Santo non era ancora stato dato, poiché Gesù non era ancora stato glorificato. Da qui quel canto profetico: “Alzati, o Signore, e ritorna al tuo riposo, tu e l’arca della tua potenza” [la santità, secondo la traduzione della Settanta]. Dove c’è riposo, c’è santità. Pertanto ora abbiamo ricevuto una promessa di essa, affinché possiamo amarla e desiderarla ardentemente. Poiché per il riposo che appartiene alla vita futura – verso cui siamo condotti attraverso quel passaggio da questa vita, di cui la Pasqua è un simbolo – tutti sono ora invitati nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo.

Capitolo XVII.

31. Pertanto, anche nel numero dei grandi pesci che il nostro Signore, dopo la Sua risurrezione e mostrando così questa nuova vita, comandò di raccogliere sul lato destro della barca, si trova il numero 50 moltiplicato per tre volte, con l’aggiunta di altri tre numeri [simboli della Trinità] al fine di rendere ancora più evidente questo sacro mistero; inoltre, le reti dei discepoli non si rompersero, perché in quella nuova vita non ci saranno scissioni causate dall’agitazione degli eretici. Allora, in questa nuova vita, l’uomo, reso perfetto e in pace, purificato nel corpo e nell’anima dalle parole pure di Dio – che sono come l’argento liberato dalla sua impurità, raffinato sette volte – riceverà la sua ricompensa, il denario; così, con questa ricompensa, i numeri 10 e 7 si uniscono in lui. Infatti, in questo numero, come in altri simboli combinati, si nasconde un meraviglioso mistero. Non è certo senza motivo che il diciassettesimo Salmo sia l’unico che viene riportato completamente nel libro dei Re: esso indica quel regno in cui non avremo alcun nemico. Il suo titolo recita: “Salmo di Davide, nel giorno in cui il Signore lo liberò dalle mani di tutti i suoi nemici e dalle mani di Saul”. Di chi, infatti, è Davide un simbolo, se non di Colui che, secondo la carne, nacque dalla stirpe di Davide? Lui, nella Sua Chiesa, cioè nel Suo corpo, soffre ancora per l’ostilità dei nemici. Pertanto, le parole che dal cielo giunsero all’orecchio di quel persecutore che Gesù uccise con la Sua voce e trasformò in parte del Suo corpo (così come il cibo che mangiamo diventa parte di noi stessi), furono queste: “Saul, Saul, perché mi perseguiti?”. E quando sarà finalmente liberato questo Suo corpo dai nemici? Non forse quando l’ultimo nemico, la Morte, sarà distrutto? È a quel tempo che si riferisce il numero dei 153 pesci. Infatti, se il numero 17 stesso rappresenta un lato di un triangolo aritmetico formato disponendo una serie di unità una sopra l’altra, il cui numero aumenta da 1 a 17, la somma totale di queste unità è proprio 153: poiché 1 e 2 fanno 3; 3 e 3, 6; 6 e 4, 10; 10 e 5, 15; 15 e 6, 21; e così via, fino a 17, il totale è 153.

32. La celebrazione di Pasqua e di Pentecoste si basa quindi in modo assoluto sulla Scrittura. Per quanto riguarda il digiuno dei quaranta giorni precedenti Pasqua, tale pratica è stata confermata dall’uso della Chiesa; allo stesso modo, anche la separazione degli otto giorni dedicati ai neofiti, in modo che l’ottavo di questi giorni coincida con il primo, è una consuetudine riconosciuta dalla Chiesa. La prassi di cantare l’“Alleluia” in quei 50 giorni esclusivamente in chiesa non è universale: in altri luoghi viene cantata anche in altre occasioni, ma in questi giorni essa è diffusa ovunque. Non so se la consuetudine di pregare in piedi in questi giorni e in tutti i giorni del Signore sia osservata ovunque; tuttavia, vi ho detto quali siano le ragioni che guidano la Chiesa in questa pratica, e a mio parere queste ragioni sono sufficientemente evidenti.

Capitolo XVIII.

33. As to the feet-washing, since the Lord recommended this because of its being an example of that humility which He came to teach, as He Himself afterwards explained, the question has arisen at what time it is best, by literal performance of this work, to give public instruction in the important duty which it illustrates, and this time [of Lent] was suggested in order that the lesson taught by it might make a deeper and more serious impression. Many, however, have not accepted this as a custom, lest it should be thought to belong to the ordinance of baptism; and some have not hesitated to deny it any place among our ceremonies. Some, however, in order to connect its observance with the more sacred associations of this solemn season, and at the same time to prevent its being confounded with baptism in any way, have selected for this ceremony either the eighth day itself, or that on which the third eighth day occurs, because of the great significance of the number three in many holy mysteries.

34. I am surprised at your expressing a desire that I should write anything in regard to those ceremonies which are found different in different countries, because there is no necessity for my doing this; and, moreover, one most excellent rule must be observed in regard to these customs, when they do not in any way oppose either true doctrine or sound morality, but contain some incentives to the better life, viz., that wherever we see them observed, or know them to be established, we should not only refrain from finding fault with them, but even recommend them by our approval and imitation, unless restrained by fear of doing greater harm than good by this course, through the infirmity of others. We are not, however, to be restrained by this, if more good is to be expected from our consenting with those who are zealous for the ceremony, than loss to be feared from our displeasing those who protest against it. In such a case we ought by all means to adopt it, especially if it be something in defence of which Scripture can be alleged: as in the singing of hymns and psalms, for which we have on record both the example and the precepts of the Lord and of His apostles. In this religious exercise, so useful for inducing a devotional frame of mind and inflaming the strength of love to God, there is diversity of usage, and in Africa the members of the Church are rather too indifferent in regard to it; on which account the Donstists reproach us with our grave chanting of the divine songs of the prophets in our churches, while they inflame their passions in their revels by the singing of psalms of human composition, which rouse them like the stirring notes of the trumpet on the battle-field. But when brethren are assembled in the church, why should not the time be devoted to singing of sacred songs, excepting of course while reading or preaching is going on, or while the presiding minister prays aloud, or the united prayer of the congregation is led by the deacon’s voice? At the other intervals not thus occupied, I do not see what could be a more excellent, useful, and holy exercise for a Christian congregation.

Chap. XIX.

35. I cannot, however, sanction with my approbation those ceremonies which are departures from the custom of the Church, and are instituted on the pretext of being symbolical of some holy mystery; although, for the sake of avoiding offence to the piety of some and the pugnacity of others, I do not venture to condemn severely many things of this kind. But this I deplore, and have too much occasion to do so, that comparatively little attention is paid to many of the most wholesome rites which Scripture has enjoined; and that so many false notions everywhere prevail, that more severe rebuke would be administered to a man who should touch the ground with his feet bare during the octaves (before his baptism), than to one who drowned his intellect in drunkenness. My opinion therefore is, that wherever it is possible, all those things should be abolished without hesitation, which neither have warrant in Holy Scripture, nor are found to have been appointed by councils of bishops, nor are confirmed by the practice of the universal Church, but are so infinitely various, according to the different customs of different places, that it is with difficulty, if at all, that the reasons which guided men in appointing them can be discovered. For even although nothing be found, perhaps, in which they are against the true faith; yet the Christian religion, which God in His mercy made free, appointing to her sacraments very few in number, and very easily observed, is by these burdensome ceremonies so oppressed, that the condition of the Jewish Church itself is preferable: for although they have not known the time of their freedom, they are subjected to burdens imposed by the law of God, not by the vain conceits of men. The Church of God, however, being meanwhile so constituted as to enclose much chaff and many tares, bears with many things; yet if anything be contrary to faith or to holy life, she does not approve of it either by silence or by practice.

Chap. XX.

36. Accordingly, that which you wrote as to certain brethren abstaining from the use of animal food, on the ground of its being ceremonially unclean, is most clearly contrary to the faith and to sound doctrine. If I were to enter on anything like a full discussion of this matter, it might be thought by some that there was some obscurity in the precepts of the apostle in this matter whereas he, among many other things which he said on this subject, expressed his abhorrence of this opinion of the heretics in these words: “Now the Spirit speaketh expressly, that in the latter times some shall depart from the faith, giving heed to seducing spirits and doctrines of devils; speaking lies in hypocrisy; having their conscience seared with a hot iron; forbidding to marry, and commanding to abstain from meats, which God hath created to be received with thanksgiving of them which believe and know the truth. For every creature of God is good, and nothing to be refused, if it be received with thanksgiving: for it is sanctified by the word of God and prayer.” Again, in another place, he says, concerning these things: “Unto the pure all things are pure: but unto them that are defiled and unbelieving is nothing pure; but even their mind and conscience is defiled.” Read the rest for yourself, and read these passages to others—to as many as you can—in order that, seeing that they have been called to liberty, they may not make void the grace of God toward them; only let them not use their liberty for an occasion to serve the flesh: let them not refuse to practise the purpose of curbing carnal appetite, abstinence from some kinds of food, on the pretext that it is unlawful to do so under the promptings of superstition or unbelief.

37. As to those who read futurity by taking at random a text from the pages of the Gospels, although it is better that they should do this than go to consult spirits of divination, nevertheless it is, in my opinion, a censurable practice to try to turn to secular affairs and the vanity of this life those divine oracles which were intended to teach us concerning the higher life.

Chap. XXI.

38. If you do not consider that I have now written enough in answer to your questions, you must have little knowledge of my capacities or of my engagements. For so far am I from being, as you have thought, acquainted with everything, that I read nothing in your letter with more sadness than this statement, both because it is most manifestly untrue, and because I am surprised that you should not be aware, that not only are many things unknown to me in countless other departments, but that even in the Scriptures themselves the things which I do not know are many more than the things which I know. But I cherish a hope in the name of Christ, which is not without its reward, because I have not only believed the testimony of my God that “on these two commandments hang all the Law and the Prophets;” but I have myself proved it, and daily prove it, by experience. For there is no holy mystery, and no difficult passage of the word of God, in which, when it is opened up to me, I do not find these same commandments: for “the end of the commandment is charity, out of a pure heart, and of a good conscience, and of faith unfeigned;” and “love is the fulfilling of the law.”

33. Per quanto riguarda il lavaggio dei piedi, poiché il Signore lo raccomandò proprio perché rappresentava un esempio di quell’umiltà che Egli era venuto a insegnare, come Egli stesso spiegò in seguito, sorge la domanda su quando sia il momento più opportuno per praticare questo rito e così trasmettere pubblicamente l’insegnamento legato a questo importante dovere. Fu suggerita proprio questa stagione [del Lento] affinché il messaggio trasmesso da questo rituale potesse lasciare un’impressione più profonda e seria. Tuttavia, molti non hanno adottato questa pratica come una vera e propria consuetudine, temendo che potesse essere considerata parte delle istituzioni legate al battesimo; alcuni hanno persino rifiutato di includerla tra le nostre cerimonie. Altri, invece, per collegare questa pratica alle occasioni più sacre di questa stagione solenne e per evitare che venisse confusa in alcun modo con il battesimo, hanno scelto come giorno per questo rito l’ottavo giorno stesso o quello in cui cade il terzo ottavo giorno, data l’enorme importanza del numero tre in molti misteri sacri.

34. Sono sorpreso dal fatto che tu esprima il desiderio che io scriva qualcosa riguardo a quelle cerimonie che sono diverse da un paese all’altro, poiché non c’è alcuna necessità che io lo faccia; inoltre, riguardo a queste usanze, deve essere osservata una regola assolutamente eccellente: quando esse non si oppongono in alcun modo né alla vera dottrina né alla sana morale, ma contengono elementi che incoraggiano una vita migliore, allora non solo dovremmo astenerci dal criticarle, ma dovremmo persino raccomandarle attraverso la nostra approvazione e imitazione, a meno che non temiamo di causare più danni che benefici seguendo tale comportamento, a causa della debolezza altrui. Tuttavia, non dobbiamo essere trattenuti da questo timore se si può sperare che il nostro consenso verso coloro che sono zelanti per tali cerimonie porti a maggiori benefici, rispetto ai danni che potrebbero derivare dal dispiacere di coloro che le contestano. In tal caso, dovremmo assolutamente adottarle, soprattutto se si tratta di pratiche difendibili attraverso la Scrittura: come nel canto di inni e salmi, per i quali abbiamo sia l’esempio che i precetti del Signore e dei suoi apostoli. In questa pratica religiosa, così utile per suscitare uno stato d’animo devoto e rafforzare la amore verso Dio, esistono diverse modalità di esecuzione; in Africa, invece, i membri della Chiesa sono piuttosto indifferenti al riguardo; per questo motivo i Donstisti ci rimproverano per il nostro modo solenne di cantare le sacre canzoni dei profeti nelle nostre chiese, mentre loro infiammano le proprie passioni durante le loro feste cantando salmi di composizione umana, che li eccitano come le note vibranti delle trombe sul campo di battaglia. Ma quando i fratelli si riuniscono in chiesa, perché non dovrebbe essere dedicato del tempo al canto di canzoni sacre, tranne naturalmente durante la lettura o il sermone, o mentre il ministro presiedente prega ad alta voce, o mentre la preghiera comune è guidata dalla voce del diacono? Nei momenti in cui non si svolgono queste attività, non vedo quale altra pratica possa essere più eccellente, utile e sacra per una congregazione cristiana.

Capitolo XIX.

35. Tuttavia, non posso approvare quelle cerimonie che si discostano dalle usanze della Chiesa e vengono istituite con il pretesto di rappresentare qualche sacro mistero; anche se, per evitare di offendere la devozione di alcuni o l’irascibilità di altri, non oserei condannare severamente molte cose di questo genere. Tuttavia deploro profondamente il fatto che si presti relativamente poca attenzione a molti dei riti più utili e prescritti dalle Scritture; inoltre, prevalgono ovunque tante false concezioni, al punto che a chi toccasse terra a piedi nudi durante le feste festive precedenti il battesimo verrebbe inflitta una punizione più severa di quella riservata a colui che annegherebbe la propria intelligenza nell’ubriachezza. Pertanto, ritengo che, ove sia possibile, tutte quelle pratiche debbano essere abolite senza esitazione: quelle che non hanno alcun fondamento nelle Scritture, che non sono state stabilite dai concili episcopali e che non sono confermate dalla pratica della Chiesa universale. Tali pratiche sono infatti estremamente varie a seconda delle diverse usanze locali, e spesso è difficile, se non impossibile, individuare le ragioni che ne hanno motivato l’istituzione. Anche se forse non si trova nulla in esse che sia contrario alla vera fede, la religione cristiana, che Dio nella Sua misericordia ha reso libera, imponendo pochi e facilmente osservabili sacramenti, viene invece oppressa da queste cerimonie onerose; al punto che lo stato stesso della Chiesa ebraica appare preferibile: anche se non conoscono il tempo della loro libertà, sono sottoposte a obblighi imposti dalla legge di Dio, e non dalle vanità umane. La Chiesa di Dio, invece, pur contenendo molte cose inutili o dannose, sopporta tutto ciò; tuttavia, se qualcosa è contrario alla fede o a una vita santa, essa non lo approva né con il silenzio né con la pratica.

Capitolo XX.

36. Pertanto, ciò che avete scritto riguardo ad alcuni fratelli che si astengono dall’uso di cibi animali, sulla base del loro ritenersi tali cibi impuri dal punto di vista cerimoniale, è chiaramente in contrasto con la fede e con la vera dottrina. Se dovessi entrare in una discussione approfondita su questo argomento, alcuni potrebbero ritenere che vi sia qualche ambiguità nei precetti dell’apostolo al riguardo; invece, egli, tra molte altre cose che ha detto sull’argomento, esprimeva il suo profondo disprezzo per questa opinione degli eretici con queste parole: “Illo Spiritu enim dicit expressis verbis quod in ultimis temporibus some abierunt a fide, secundum spiritus seductores et doctrinas diabolicae; mendaciant in hypocrisia; conscientiam suam cauterant ferro calido; prohibent nubilem esse, et mandant absteneri de carne, quae Deus creavit ut accipiatur cum gratias agitibus illorum qui credunt et veritatem cognoscunt. Quia omnis creatura Dei est bona, et nulla est quod negari debba, si accipiatur cum gratias agitibus; nam sanctificatur verbo Dei et oratione.” In un altro passo, dice ancora: “Puris tibi sunt omnia; illis autem qui contaminati sunt et infideli, nulla est purum; nempe et animus leur et conscientia sunt contaminati.” Leggete il resto da soli, e presentate questi passaggi ad altri – a quanti più potete – affinché, avendo ricevuto la libertà, non vanifichino la grazia di Dio verso di loro; solo che non utilizzino questa libertà come pretesto per servire il corpo, né rifiutino di praticare comportamenti volti a moderare i desideri carnali o ad astenersi da certi tipi di cibo, sotto il pretesto che ciò sia vietato dalla superstizione o dall’infedeltà.

37. Per quanto riguarda coloro che cercano di leggere il futuro estrapolando casualmente testi dai Vangeli, anche se è meglio che lo facciano piuttosto che ricorrere a pratiche divinatorie, a mio parere è comunque una pratica biasimabile tentare di utilizzare messaggi divini, destinati ad insegnarci sulla vita superiore, per affrontare questioni secolari o le vanità di questa vita.

Capitolo XXI.

38. Se non ritenete che io abbia ormai scritto abbastanza in risposta alle vostre domande, allora dovete conoscere molto poco le mie capacità o i miei impegni. Poiché sono lontano dall’essere, come voi pensate, a conoscenza di tutto; leggo infatti nella vostra lettera questa affermazione con particolare tristezza: non solo perché è palesemente falsa, ma anche perché mi sorprende il fatto che non vi rendiate conto che molte cose mi sono sconosciute in innumerevoli ambiti, e che persino nelle stesse Scritture ci sono molte più cose che non conosco rispetto a quelle che conosco. Tuttavia, nutro una speranza nel nome di Cristo, una speranza che non è vana: non solo ho creduto alla testimonianza del mio Dio secondo cui “su questi due comandamenti si fonda tutta la Legge e i Profeti”, ma l’ho anche dimostrata personalmente, e continuo a dimostrarla ogni giorno attraverso l’esperienza. Non esiste infatti alcun mistero sacro, né alcun passaggio difficile della Parola di Dio che, quando viene spiegato a me, non mi faccia riconoscere proprio questi comandamenti; poiché “il fine del comandamento è l’amore, nato da un cuore puro, da una buona coscienza e da una fede sincera”; e “l’amore è la realizzazione della Legge”.

39. I beseech you therefore also, my dearly beloved, whether studying these or other writings, so to read and so to learn as to bear in mind what hath been most truly said, “Knowledge puffeth up, but charity edifieth;” but charity vaunteth not itself, is not puffed up. Let knowledge therefore be used as a kind of scaffolding by which may be erected the building of charity, which shall endure for ever when knowledge faileth. Knowledge, if applied as a means to charity, is most useful; but apart from this high end, it has been proved not only superfluous, but even pernicious. I know, however, how holy meditation keeps you safe under the shadow of the wings of our God. These things I have stated, though briefly, because I know that this same charity of yours, which “vaunteth not itself,” will prompt you to lend and read this letter to many.

Letters Of St. Augustin: Division 1

Letters LVI. And LVII.

are addressed (a.d. 400) to Celer, exhorting him to forsake the Donatist schismatics. They may be omitted, being brief, and containing no new argument.

Letters Of St. Augustin: Division 1

39. Vi supplico quindi anch’io, miei carissimi, che sia che studiate questi o altri scritti, leggeteli e imparatene in modo da ricordare sempre ciò che è stato detto con maggiore verità: “La conoscenza fa gonfiare l’animo, ma la carità lo edifica”; la carità, invece, non si vanta di sé e non si gonfia. Pertanto, la conoscenza debba essere utilizzata come una sorta di struttura su cui costruire la carità, che sopravviverà per sempre anche quando la conoscenza dovesse svanire. La conoscenza, se applicata al servizio della carità, è estremamente utile; al di fuori di questo scopo nobile, si è dimostrata non solo superflua, ma addirittura dannosa. Tuttavia so bene come la meditazione sacra vi protegga sotto l’ombra delle ali del nostro Dio. Ho espresso queste cose in modo breve, perché so che proprio questa vostra carità, che “non si vanta di sé”, vi spingerà a condividere e leggere questa lettera con molte altre persone.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

Lettere LVI e LVII.

Sono indirizzate a Celer (nel 400 d.C.) e lo esortano a abbandonare le posizioni scismatiche dei Donatisti. Possono essere omesse, poiché sono brevi e non contengono argomentazioni nuove.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 401.)

To My Noble and Worthy Lord Pammachius, My Son, Dearly Beloved in the Bowels of Christ, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. The good works which spring from the grace of Christ in you have given you a claim to be esteemed by us His members, and have made you as truly known and as much beloved by us as you could be. For even were I daily seeing your face, this could add nothing to the completeness of the acquaintance with you which I now have, when in the shining light of one of your actions I have seen your inner being, fair with the loveliness of peace, and beaming with the brightness of truth. Seeing this has made me know you, and knowing you has made me love you; and therefore, in addressing you, I write to one who, notwithstanding our distance from each other, has become known to me, and is my beloved friend. The bond which binds us together is indeed of earlier date, and we were living united under One Head: for had you not been rooted in His love, the Catholic unity would not have been so dear to you, and you would not have dealt as you have done with your African tenants settled in the midst of the consular province of Numidia, the very country in which the folly of the Donatists began, addressing them in such terms, and encouraging them with such enthusiasm, as to persuade them with unhesitating devotion to choose that course which they believed that a man of your character and position would not adopt on other grounds than truth ascertained and acknowledged, and to submit themselves, though so remote from you, to the same Head; so that along with yourself they are reckoned for ever as members of Him by whose command they are for the time dependent upon you.

2. Embracing you, therefore, as known to me by this transaction, I am moved by joyful feelings to congratulate you in Christ Jesus our Lord, and to send you this letter as a proof of my heart’s love towards you; for I cannot do more. I beseech you, however, not to measure the amount of my love by this letter; but by means of this letter, when you have read it, pass on by the unseen inner passage which thought opens up into my heart, and see what is there felt towards you. For to the eye of love that sanctuary of love shall be unveiled which we shut against the disquieting trifles of this world when there we worship God; and there you will see the ecstasy of my joy in your good work, an ecstasy which I cannot describe with tongue or pen, glowing and burning in the offering of praise to Him by whose inspiration you were made willing, and by whose help you were made able to serve Him in this way. “Thanks be unto God for His unspeakable gift!”

3. Oh how we desire in Africa to see such work as this by which you have gladdened us done by many, who are, like yourself, senators in the State, and sons of the holy Church! It is, however, hazardous to give them this exhortation: they may refuse to follow it, and the enemies of the Church will take advantage of this to deceive the weak, as if they had gained a victory over us in the minds of those who disregarded our counsel. But it is safe for me to express gratitude to you; for you have already done that by which, in the emancipation of those who were weak, the enemies of the Church are confounded. I have therefore thought it sufficient to ask you to read this letter with friendly boldness to any to whom you can do so on the ground of their Christian profession. For thus learning what you have achieved, they will believe that that, about which as an impossibility they are now indifferent, can be done in Africa. As to the snares which these heretics contrive in the perversity of their hearts, I have resolved not to speak of them in this letter, because I have been only amused at their imagining that they could gain any advantage over your mind, which Christ holds as His possession. You will hear them, however, from my brethren, whom I earnestly commend to your Excellency: they fear lest you should disdain some things which to you might seem unnecessary in connection with the great and unlooked for salvation of those men over whom, in consequence of your work, their Catholic Mother rejoices.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 401.)

A mio nobile e degno signore Pammachio, mio figlio, amato nel profondo del cuore di Cristo, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Le buone opere che derivano dalla grazia di Cristo in voi vi hanno dato il diritto di essere stimati da noi, suoi membri, e vi hanno resi davvero conosciuti e amati da noi nel modo più completo possibile. Anche se vedessi ogni giorno il vostro volto, ciò non aggiungerebbe nulla alla conoscenza che ho già di voi: infatti, nella luce splendente di uno dei vostri atti, ho visto la vostra essenza interiore, bella per la bellezza della pace e luminosa per la verità. Vedere questo mi ha fatto conoscervi, e conoscervi mi ha fatto amare voi; perciò, parlando a voi, scrivo a qualcuno che, nonostante la distanza che ci separa, è diventato mio caro amico. Il legame che ci unisce risale infatti a tempi antichi: se non foste radicati nell’amore di Cristo, l’unità cattolica non vi sarebbe così cara, e non avreste agito come avete fatto con i vostri affittuari africani stabilitisi nella provincia consolare della Numidia, proprio nel paese dove nacque l’errore dei Donatisti. Avete parlato loro con tali parole e li avete incoraggiati con tale entusiasmo da convincerli, con una devozione incrollabile, a scegliere quella strada che, secondo voi, un uomo della vostra natura e posizione non avrebbe mai intrapreso se non per motivi legati alla verità riconosciuta; e così, pur essendo così lontani da voi, si sono sottomessi allo stesso Capo di cui anche voi siete membri, e che per il momento vi dipende.

2. Pertanto, abbracciandoti nel modo in cui ti conosco attraverso questa transazione, sono colmo di gioia e desidero congratularmi con te in Cristo Gesù nostro Signore; invio anche questa lettera come prova dell’amore che il mio cuore nutre per te, poiché non posso fare di più. Ti prego tuttavia di non misurare l’entità del mio amore attraverso questa lettera, ma piuttosto, dopo averla letta, di “attraversare” quel sentiero invisibile che il pensiero apre verso il mio cuore, e di vedere ciò che vi si trova. Poiché agli occhi dell’amore, quel santuario d’amore viene rivelato; un luogo che noi chiudiamo davanti alle banalità inquietanti di questo mondo, per potervi adorare Dio. Lì vedrai l’estasi della mia gioia per il tuo buon operare, un’estasi che non posso descrivere con parole né inchiostro; un’emozione intensa e ardente, che si manifesta nel ringraziamento a Colui che, per la Sua ispirazione, ti ha reso disposto ad servirLo in questo modo. “Grazie a Dio per il Suo dono inesprimibile!”

3. Oh, quanto desideriamo in Africa che opere del genere, quelle con cui ci avete resi felici, vengano compiute da molti altri, persone che, come voi, sono senatori nello Stato e figli della Santa Chiesa! Tuttavia, è rischioso esortarli a farlo: potrebbero rifiutarsi di seguire tale invito, e gli nemici della Chiesa ne approfitterebbero per ingannare i deboli, come se avessero ottenuto una vittoria su di noi nelle menti di coloro che hanno ignorato i nostri consigli. Ma è sicuro da parte mia esprimervi la mia gratitudine: voi infatti avete già compiuto ciò che ha portato gli nemici della Chiesa alla confusione nell’emancipazione di coloro che erano in condizioni di svantaggio. Pertanto, ho ritenuto sufficiente chiedervi di leggere questa lettera con franchezza e cordialità a chiunque possiate farlo, sulla base della loro fede cristiana. Così facendo, essi apprenderanno ciò che avete realizzato e crederanno che ciò che ora considerano impossibile possa davvero essere attuato in Africa. Per quanto riguarda le insidie che questi eretici architettano nella loro malvagità, ho deciso di non parlarne in questa lettera; mi è bastato constatare con divertimento il loro errore nel pensare di poter influenzare la vostra mente, che Cristo considera Sua proprietà. Tuttavia, ne sentirete parlare dai miei fratelli, che raccomando vivamente alla Vostra Eccellenza: temono infatti che possiate disdegnare alcune cose che a voi potrebbero sembrare inutili, ma che, in realtà, sono essenziali per la grande e inaspettata salvezza di quegli uomini grazie ai quali la vostra opera rende gioiosa la loro Madre Cattolica.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 401.)

To My Most Blessed Lord and Venerable Father Victorinus, My Brother in the Priesthood, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. Your summons to the Council reached me on the fifth day before the Ides of November, in the evening, and found me very much indisposed, so that I could not possibly attend. However, I submit to your pious and wise judgment whether certain perplexities which the summons occasioned were due to my own ignorance or to sufficient grounds. I read in that summons that it was written also to the districts of Mauritania, which, as we know, have their own primates. Now, if these provinces were to be represented in a Council held in Numidia, it was by all means proper that the names of some of the more eminent bishops who are in Mauritania should be attached to the circular letter; and not finding this, I have been greatly surprised. Moreover, to the bishops of Numidia it has been addressed in such a confused and careless manner, that my own name I find in the third place, although I know my proper order to be much further down in the roll of bishops. This wrongs others, and grieves me. Moreover, our venerable father and colleague, Xantippus of Tagosa, says that the primacy belongs to him, and by very many he is regarded as the primate, and he issues such letters as you have sent. Even supposing that this be a mistake, which your Holiness can easily discover and correct, certainly his name should not have been omitted in the summons which you have issued. If his name had been placed in the middle of the list, and not in the first line, I would have wondered much; how much greater, then, is my surprise, when I find in it no mention whatever made of him who, above all others, behoved to be present in the Council, that by the bishops of all the Numidian churches this question of the order of the primacy might be debated before any other!

2. For these reasons, I might even hesitate to come to the Council, lest the summons in which so many flagrant mistakes are found should be a forgery; even were I not hindered both by the shortness of the notice, and manifold other important engagements standing in the way. I therefore beg you, most blessed prelate, to excuse me, and to be pleased to give attention, in the first instance, to bring about between your Holiness and the aged Xantippus a cordial mutual understanding as to the question which of you ought to summon the Council; or at least, as I think would be still better, let both of you, without prejudging the claim of either, conjointly call together our colleagues, especially those who have been nearly as long in the episcopate as yourselves, who may easily discover and decide which of you has truth on his side, that this question may be settled first among a few of you; and then, when the mistake has been rectified, let the younger bishops be gathered together, who, having no others whom it would be either possible or right for them to accept as witnesses in this matter but yourselves, are meanwhile at a loss to know to which of you the preference is to be given.

I have sent this letter sealed with a ring which represents a man’s profile.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 401.)

A mio Santissimo Signore e Venerabile Padre Vittorino, mio fratello nel sacerdozio, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

La vostra convocazione al Consiglio è arrivata a me il quinto giorno prima delle Idi di novembre, alla sera, e mi trovavo in condizioni molto precarie, per cui non era affatto possibile che vi partecipassi. Tuttavia, mi sottometto al vostro giudizio pio e saggio per stabilire se alcune difficoltà derivanti da questa convocazione fossero dovute alla mia ignoranza o a motivi validi. Ho letto nella stessa convocazione che essa era indirizzata anche alle province della Mauritania, le quali, come sappiamo, hanno i loro propri vescovi primati. Ora, se queste province dovevano essere rappresentate in un Consiglio tenutosi in Numidia, sarebbe stato assolutamente appropriato che i nomi di alcuni dei vescovi più eminenti della Mauritania fossero inclusi nella lettera circolare; non trovandoli, sono rimasto molto sorpreso. Inoltre, la lettera è stata redatta in modo così confuso e negligente che il mio nome compare al terzo posto, sebbene io sappia di essere molto più indietro nell’elenco dei vescovi. Questo offende gli altri e mi addolora profondamente. Inoltre, il nostro venerabile fratello e collega, Xantippo di Tagosa, afferma che il primato spetti a lui, ed è considerato da molti tale primato; egli stesso emette lettere simili a quelle che avete inviato voi. Anche ammettendo che si tratti di un errore, che Vostra Santità potrebbe facilmente scoprire e correggere, certamente il suo nome non avrebbe dovuto essere omesso nella convocazione che avete emesso. Se il suo nome fosse stato posto a metà dell’elenco, e non in prima posizione, mi sarei meravigliato molto; quanto più, quindi, è grande la mia sorpresa quando scopro che di lui non viene fatta alcuna menzione, proprio lui che, più di ogni altro, avrebbe dovuto essere presente al Consiglio affinché questa questione riguardante l’ordine del primato potesse essere discussa prima di qualsiasi altra!

2. Per queste ragioni, potrei persino esitare ad intervenire nel Concilio, temendo che l’invito contenente così tanti errori evidenti possa essere una falsificazione; anche se non fossi ostacolato né dalla brevità del preavviso né da molteplici impegni importanti. Pertanto vi supplico, veneratissimo prelato, di perdonarmi e di voler prendere in considerazione, innanzitutto, la possibilità di raggiungere un’intesa reciproca tra Vostra Santità e il venerabile Xantippo riguardo alla questione su chi debba convocare il Concilio; o, cosa che ritengo ancora migliore, che entrambi, senza pregiudicare le rispettive rivendicazioni, convochiate insieme i nostri colleghi, soprattutto coloro che hanno ricoperto la carica episcopale per un periodo quasi altrettanto lungo del vostro, affinché possano facilmente stabilire chi abbia ragione; in questo modo la questione potrebbe essere risolta prima tra pochi di voi. Solo successivamente, una volta corretto l’errore, si potrebbero riunire i vescovi più giovani, i quali, non avendo altri che voi come testimoni in questa materia, sono attualmente incerti su quale di voi debba essere preferito.

Ho inviato questa lettera sigillata con un anello che raffigura il profilo di un uomo.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 401.)

To Father Aurelius, My Lord Most Blessed, and Revered with Most Justly Merited Respect, My Brother in the Priesthood, Most Sincerely Beloved, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. I have received no letter from your Holiness since we parted; but I have now read a letter of your Grace concerning Donatus and his brother, and I have long hesitated as to the reply which I ought to give. After frequently reconsidering what is in such a case conducive to the welfare of those whom we serve in Christ, and seek to nourish in Him, nothing has occurred to me which would alter my opinion that it is not right to give occasion for God’s servants to think that promotion to a better position is more readily given to those who have become worse. Such a rule would make monks less careful of falling, and a most grievous wrong would be done to the order of clergy, if those who have deserted their duty as monks be chosen to serve as clergy, seeing that our custom is to select for that office only the more tried and superior men of those who continue faithful to their calling as monks; unless, perchance, the common people are to be taught to joke at our expense, saying “a bad monk makes a good clerk,” as they are wont to say that “a poor flute-player makes a good singer.” It would be an intolerable calamity if we were to encourage the monks to such fatal pride, and were to consent to brand with so grievous disgrace the clerical order to which we ourselves belong: seeing that sometimes even a good monk is scarcely qualified to be a good clerk; for though he be proficient in self-denial, he may lack the necessary instruction, or be disqualified by some personal defect.

2. I believe, however, that your Holiness understood these monks to have left the monastery with my consent, in order that they might rather be useful to the people of their own district; but this was not the case: of their own accord they departed, of their own accord they deserted us, notwithstanding my resisting, from a regard to their welfare, to the utmost of my power. As to Donatus, seeing that he has obtained ordination before we could arrive at any decision in the Council as to his case, do as your wisdom may guide you; it may be that his proud obstinacy has been subdued. But as to his brother, who was the chief cause of Donatus leaving the monastery, I know not what to write, since you know what I think of him. I do not presume to oppose what may seem best to one of your wisdom, rank, and piety; and I hope with all my heart that you will do whatever you judge most profitable for the members of the Church.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 401.)

A Padre Aurelio, mio Signore molto beato e rispettato per meriti davvero giusti, mio fratello nel sacerdozio, amato con grande sincerità, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Non ho ricevuto alcuna lettera da Vostra Santità da quando ci siamo separati; tuttavia ho appena letto una missiva della Vostra Grazia riguardante Donato e suo fratello, e per molto tempo ho esitato su quale risposta dovessi dare. Dopo aver ripetutamente riflettuto su ciò che, in una situazione del genere, possa essere vantaggioso per coloro che serviamo in Cristo e che cerchiamo di nutrire nella fede, non mi è venuto in mente nulla che potesse modificare la mia opinione secondo cui non sia giusto dare l’impressione che promozioni a posizioni più elevate vengano con maggiore facilità a coloro che hanno abbandonato i propri doveri monastici. Una tale regola renderebbe i monaci meno attenti nel non commettere errori, e verrebbe compiuto un grave torto all’ordine clericale se coloro che hanno trasgredito ai loro voti monastici venissero scelti per ricoprire incarichi ecclesiastici. La nostra consuetudine prevede infatti di selezionare per tale ruolo soltanto uomini più maturi e superiori, quelli che rimangono fedeli alla loro vocazione monastica; a meno che non si voglia insegnare al popolo comune a deriderci dicendo “un cattivo monaco diventa un buon chierico”, proprio come si dice spesso “un pessimo flautista diventa un buon cantante”. Sarebbe una calamità insopportabile incoraggiare i monaci in una tale presunzione fatale e consentire che l’ordine clericale, a cui apparteniamo anche noi, venga macchiato da una disonore così grave: infatti, a volte nemmeno un buon monaco è idoneo a ricoprire incarichi ecclesiastici; poiché, pur essendo abile nella rinuncia di sé, potrebbe mancare delle competenze necessarie o essere privo di alcune qualità personali richieste.

2. Credo tuttavia che Vostra Santità abbia ritenuto che questi monaci avessero lasciato il monastero con il mio consenso, affinché potessero essere più utili al popolo della loro regione; ma non è stato così: se ne sono andati di loro spontanea volontà, ci hanno abbandonati contro la mia volontà, per il loro stesso bene, nel limite delle mie possibilità. Per quanto riguarda Donato, poiché ha ricevuto l’ordinazione prima che potessimo prendere una decisione in merito al suo caso nel Concilio, fate ciò che la vostra saggezza vi suggerisce; forse la sua orgogliosa ostinazione è stata vinta. Ma per quanto riguarda suo fratello, che fu la principale causa della sua partenza dal monastero, non so cosa scrivere, poiché voi conoscete ciò che penso di lui. Non oso oppormi a ciò che potrebbe ritenersi più opportuno da parte di una persona della vostra saggezza, posizione e pietà; e spero con tutto il cuore che farete ciò che riterrate più vantaggioso per i membri della Chiesa.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 401.)

To His well-Beloved and honourable Brother Theodorus, Bishop Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. I have resolved to commit to writing in this letter what I said when you and I were conversing together as to the terms on which we would welcome clergy of the party of Donatus desiring to become Catholics, in order that, if any one asked you what are our sentiments and practice in regard to this, you might exhibit these by producing what I have written with my own hand. Be assured, therefore, that we detest nothing in the Donatist clergy but that which renders them schismatics and heretics, namely, their dissent from the unity and truth of the Catholic Church, in their not remaining in peace with the people of God, which is spread abroad throughout the world, and in their refusing to recognise the baptism of Christ in those who have received it. This their grievous error, therefore, we reject; but the good name of God which they bear, and His sacrament which they have received, we acknowledge in them, and embrace it with reverence and love. But for this very reason we grieve over their wandering, and long to gain them for God by the love of Christ, that they may have within the peace of the Church that holy sacrament for their salvation, which they meanwhile have beyond the pale of the Church for their destruction. If, therefore, there be taken away from between us the evil things which proceed from men, and if the good which comes from God and belongs to both parties in common be duly honoured, there will ensue such brotherly concord, such amiable peace, that the love of Christ shall gain the victory in men’s hearts over the temptation of the devil.

2. When, therefore, any come to us from the party of Donatus, we do not welcome the evil which belongs to them, viz. their error and schism: these, the only obstacles to our concord, are removed from between us, and we embrace our brethren, standing with them, as the apostle says, in “the unity of the Spirit, in the bond of peace,” and acknowledging in them the good things which are divine, as their holy baptism, the blessing conferred by ordination, their profession of self-denial, their vow of celibacy, their faith in the Trinity, and such like; all which things were indeed theirs before, but “profited them nothing, because they had not charity.” For what truth is there in the profession of Christian charity by him who does not embrace Christian unity? When, therefore, they come to the Catholic Church, they gain thereby not what they already possessed, but something which they had not before,—namely, that those things which they possessed begin then to be profitable to them. For in the Catholic Church they obtain the root of charity in the bond of peace and in the fellowship of unity: so that all the sacraments of truth which they hold serve not to condemn, but to deliver them. The branches ought not to boast that their wood is the wood of the vine, not of the thorn; for if they do not live by union to the root, they shall, notwithstanding their outward appearance, be cast into the fire. But of some branches which were broken off the apostle says that “God is able to graft them in again.” Wherefore, beloved brother, if you see any one of the Donatist party in doubt as to the place into which they shall be welcomed by us, show them this writing in my own hand, which is familiar to you, and let them have it to read if they desire it; for “I call God for a record upon my soul,” that I will welcome them on such terms as that they shall retain not only the baptism of Christ which they have received, but also the honour due to their vow of holiness and to their self-denying virtue.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 401.)

Al suo amatissimo e onorevole fratello Teodoro, vescovo Agostino invia i suoi saluti nel Signore.

Ho deciso di scrivere in questa lettera ciò che abbiamo detto durante le nostre conversazioni riguardo ai termini con cui accoglieremmo i membri del clero donatista desiderosi di convertirsi al cattolicesimo, affinché, qualora qualcuno vi chiedesse quali siano i nostri sentimenti e le nostre pratiche in merito, possiate mostrargli ciò che ho scritto di mio pugno. Sappiate pertanto che non disprezziamo nulla nel clero donatista, se non ciò che lo rende scismatico ed eretico: cioè il loro rifiuto dell’unità e della verità della Chiesa Cattolica, il loro mancato rispetto per il popolo di Dio diffuso in tutto il mondo, e il loro rifiuto di riconoscere il battesimo di Cristo coloro che lo hanno ricevuto. Pertanto, rigettiamo questo grave errore; ma riconosciamo nel loro nome il buon nome di Dio e il suo sacramento che hanno ricevuto, e li accogliamo con reverenza e amore. Tuttavia, proprio per questa ragione ci addoloriamo per la loro deviazione dal retto cammino e desideriamo ardentemente attirarli a Dio attraverso l’amore di Cristo, affinché possano godere nella pace della Chiesa di quel sacro sacramento che, al momento attuale, è per loro fonte di distruzione al di fuori dei confini della Chiesa. Se dunque venissero eliminate da tra noi le cose malvagie provenienti dagli uomini e se il bene che proviene da Dio e che appartiene a entrambe le parti fosse rispettato adeguatamente, ne deriverebbe un tale concordio fraterno, una tale pace amichevole, che l’amore di Cristo potrebbe vincere nei cuori degli uomini sulla tentazione del diavolo.

2. Pertanto, quando qualcuno viene da noi proveniente dal partito di Donato, non accogliamo certo il male che appartiene a loro, ovvero i loro errori e la loro scissione: queste uniche ostacoli al nostro accordo vengono rimossi tra di noi, e abbracciamo i nostri fratelli, stando con loro, come dice l’apostolo, “nella unità dello Spirito, nel vincolo della pace”, riconoscendo in loro le cose buone che sono divine, come il loro santo battesimo, la benedizione conferita dall’ordinazione, la loro professione di rinuncia a sé stessi, il loro voto di celibato, la loro fede nella Trinità, e simili; tutte queste cose infatti appartenevano già a loro, ma “non gli erano di alcun beneficio, perché non possedevano carità”. Infatti, quale verità può esserci nella professione della carità cristiana da parte di chi non abbraccia l’unità cristiana? Quando quindi vengono alla Chiesa Cattolica, non ottengono ciò che già possedevano, ma qualcosa che prima non avevano: cioè che quelle cose che possedevano iniziano allora a essere di beneficio per loro. Nella Chiesa Cattolica, infatti, ricevono la radice della carità nel vincolo della pace e nella comunione dell’unità; così tutti i sacramenti della verità che possiedono non servono a condannarli, ma a liberarli. Le “ramificazioni” di questa pianta non dovrebbero vantarsi di essere il legno della vite, e non del rovo; perché se non vivono unitamente alla radice, saranno, nonostante la loro apparenza esteriore, gettate nel fuoco. Ma riguardo a alcune di queste “ramificazioni” spezzate, l’apostolo dice che “Dio è in grado di ricongiungerle nuovamente”. Pertanto, caro fratello, se vedi qualcuno del partito donatista incerto su quale accoglienza possa ricevere da noi, mostragli questa lettera scritta di mio pugno, che ti è familiare, e lascia che la legga se lo desidera; perché “chiamo Dio a testimone sulla mia anima” che li accoglierò sotto tali condizioni, affinché non perdano né il battesimo di Cristo che hanno ricevuto, né l’onore dovuto al loro voto di santità e alla loro virtù di rinuncia a sé stessi.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 401)

Alypius, Augustin, and Samsucius, and the Brethren Who are with Them, Send Greeting in the Lord to Severus, Their Lord Most Blessed, and with All Reverence Most Beloved, Their Brother in Truth, and Partner in the Priestly Office, and to All the Brethren Who are with Him.

1. When we came to Subsana, and inquired into the things which had been done there in our absence and against our will, we found some things exactly as we had heard reported, and some things otherwise, but all things calling for lamentation and forbearance; and we endeavoured, in so far as the Lord gave His help, to put them right by reproof, admonition, and prayer. What distressed us most, since your departure from the place, was that the brethren who went thence to you were allowed to go without a guide, which we beg you to excuse, as having taken place not from malice, but from an excessive caution. For, believing as they did that these men were sent by our son Timotheus in order to move you to be displeased with us, and being anxious to reserve the whole matter untouched until we should come (when they hoped to see you along with us), they thought that the departure of these men would be prevented if they were not furnished with a guide. That they did wrong in thus attempting to detain the brethren we admit,—nay, who could doubt it? Hence also arose the story which was told to Fossor, that Timotheus had already gone to you with these same brethren. This was wholly false, but the statement was not made by the presbyter; and that Carcedonius our brother was wholly unaware of all these things, was most clearly proved to us by all the ways in which such things are susceptible of proof.

2. But why spend more time on these circumstances! Our son Timotheus, being greatly disturbed because he found himself, altogether in spite of his own wish, in such unlooked for perplexity, informed us that, when you were urging him to serve God at Subsana, he broke forth vehemently, and swore that he would never on any account leave you. And when we questioned him as to his present wish, he replied that by this oath he was precluded from going to the place which we had previously wished him to occupy, even though his mind were set at rest by the evidence given as to his freedom from restraint. When we showed him that he would not be guilty of violating his oath if a bar was put in the way of his being with you, not by him, but by you, in order to avoid a scandal; seeing that he could by his oath bind only his own will, not yours, and he admitted that you had not bound yourself reciprocally by your oath; at last he said, as it became a servant of God and a son of the Church to say, that he would without hesitation agree to whatever should seem good to us, along with your Holiness, to appoint concerning him. We therefore ask, and by the love of Christ implore you, in the exercise of your sagacity, to remember all that we spoke to each other in this matter, and to make us glad by your reply to this letter. For “we that are strong” (if, indeed, amid so great and perilous temptations, we may presume to claim this title) are bound, as the apostle says, to “bear the infirmities of the weak.” Our brother Timotheus has not written to your Holiness, because your venerable brother has reported to all you. May you be joyful in the Lord, and remember us, our lord most blessed, and with all reverence most beloved, our brother in sincerity.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 401)

Alypius, Agostino e Samsucius, insieme ai Fratelli che sono con loro, inviano i loro saluti nel Signore a Severo, il loro Signore molto Beato, e con tutto il rispetto a colui che è il loro Amato Fratello nella Verità e Compagno nell’ufficio sacerdotale, nonché a tutti i Fratelli che sono con lui.

1. Quando arrivammo a Subsana e indagammo su ciò che vi era stato fatto durante la nostra assenza e contro la nostra volontà, trovammo alcune cose esattamente come avevamo sentito raccontare, altre invece diversamente; ma tutte queste circostanze richiedevano lamento e pazienza. Ci sforzammo, nella misura in cui il Signore ci aiutò, di rimediare a tali situazioni attraverso rimproveri, ammonimenti e preghiere. Quello che ci addolorò maggiormente, da quando voi avevate lasciato quel luogo, fu il fatto che i fratelli che vi erano andati fossero stati lasciati partire senza una guida; vi chiediamo di perdonarci, poiché ciò è avvenuto non per malizia, ma per eccessiva cautela. Poiché credevano che quegli uomini fossero stati inviati da nostro figlio Timoteo al fine di farvi dispiacere di noi, e desideravano lasciare tutta la questione in sospeso fino al nostro arrivo (sperando di vedervi insieme a noi), pensarono che l’uscita di quegli uomini potesse essere impedita se non venivano forniti di una guida. Ammettiamo che abbiano commesso un errore nel tentare in questo modo di trattenere i fratelli. Chi potrebbe dubitarne? Da ciò nacque anche la notizia che fu riferita a Fossor, secondo cui Timoteo sarebbe già stato da voi con quegli stessi fratelli. Questa era completamente falsa; inoltre, tale affermazione non fu fatta dal presbitero stesso. E il fatto che nostro fratello Carcedonio fosse totalmente all’oscuro di tutte queste cose fu dimostrato in modo inequivocabile attraverso tutti i mezzi possibili per verificarlo.

2. Ma perché sprecare altro tempo su queste circostanze! Nostro figlio Timoteo, profondamente turbato dal trovarsi, contro ogni sua volontà, in una situazione così imprevista e complicata, ci ha riferito che, quando voi lo esortavate a servire Dio a Subsana, egli aveva reagito con veemenza, giurando che in nessun caso vi avrebbe lasciato. Quando gli abbiamo chiesto quale fosse la sua volontà attuale, ci ha risposto che quel giuramento gli impediva di recarsi nel luogo che prima desideravamo che occupasse, anche se le prove fornite riguardo alla sua libertà da qualsiasi costrizione lo avrebbero dovuto tranquillizzare. Gli abbiamo spiegato che non avrebbe violato il suo giuramento se qualcosa gli avesse impedito di stare con voi, non per sua volontà, ma per la vostra, al fine di evitare uno scandalo; poiché con quel giuramento poteva vincolare soltanto la propria volontà, non la vostra, e lui stesso ammise che voi non eravate stato legato da alcun giuramento nei suoi confronti. Alla fine, come è dovuto a un servo di Dio e a un figlio della Chiesa, dichiarò che sarebbe stato pronto ad accettare senza esitazione qualsiasi decisione voi e la vostra Santità aveste preso riguardo a lui. Pertanto vi chiediamo, e vi imploriamo con l’amore di Cristo, di ricordare tutto ciò che abbiamo discusso in questa materia e di renderci felici con la vostra risposta a questa lettera. Poiché “noi che siamo forti” (se davvero possiamo arrogarci questo titolo in mezzo a tentazioni così grandi e pericolose) siamo obbligati, come dice l’apostolo, a “sopportare le debolezze dei deboli”. Nostro fratello Timoteo non ha scritto alla vostra Santità perché vostro venerabile fratello ne ha già informato tutti voi. Possiate essere felici nel Signore e ricordarvi di noi, del nostro signore molto benedetto, e del nostro fratello, che vi ama con tutto il cuore.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 401.)

To Severus, My lord Most Blessed and Venerable, a Brother Worthy of Being Embraced with Unfeigned Love, and Partner in the Priestly Office, and to the Brethren that are With Him, Augustin and the Brethren with Him Send Greeting in the Lord.

1. If I frankly say all that this case compels me to say, you may perhaps ask me where is my concern for the preservation of charity but if I may not thus say all that the case demands, may I not ask you where is the liberty conceded to friendship? Hesitating between these two alternatives, I have chosen to write so much as may justify me without accusing you. You wrote that you were surprised that we, notwithstanding our great grief at what was done, acquiesced in it, when it might have been remedied by our correction; as if when things wrongly done have been afterwards, so far as possible, corrected, they are no longer to be deplored; and more particularly, as if it were absurd for us to acquiesce in that which, though wrongly done, it is impossible for us to undo. Wherefore, my brother, sincerely esteemed as such, your surprise may cease. For Timotheus was ordained a subdeacon at Subsana against my advice and desire, at the time when the decision of his case was still pending as the subject of deliberation and conference between us. Behold me still grieving over this, although he has now returned to you; and we do not regret that in our consenting to his return we obeyed your will.

2. May it please you to hear how, by rebuke, admonition, and prayer, we had, even before he went away from this place, corrected the wrong which had been done, lest it should appear to you that up to that time nothing had been corrected by us because he had not returned to you. By rebuke, addressing ourselves first to Timotheus himself, because he did not obey you, but went away to your Holiness without consulting our brother Carcedonius, to which act of his the origin of this affliction is to be traced; and afterwards censuring the presbyter (Carcedonius) and Verinus, through whom we found that the ordination of Timotheus had been managed. When all of these admitted, under our rebuke, that in all the things alleged they had done wrong and begged forgiveness, we would have acted with undue haughtiness if we had refused to believe that they were sufficiently corrected. For they could not make that to be not done which had been done; and we by our rebuke were not expecting or desiring to do more than bring them to acknowledge their faults, and grieve over them. By admonition: first, in warning all never to dare again to do such things, lest they should incur God’s wrath; and then especially charging Timotheus, who said that he was bound only by his oath to go to your Grace, that if your Holiness, considering all that we had spoken together on the matter, should, as we hoped might be the case, decide not to have him with you, out of regard for the weak for whom Christ died, who might be offended, and for the discipline of the Church, which it is perilous to disregard, seeing that he had begun to be a reader in this diocese,—he should then, being free from the bond of his oath, devote himself with undisturbed mind to the service of God, to whom we are to give an account of all our actions. By such admonitions as we were able to give, we had also persuaded our brother Carcedonius to submit with perfect resignation to whatever might be seen to be necessary in regard to him for the preservation of the discipline of the Church. By prayer, moreover, we had laboured to correct ourselves, commending both the guidance and the issues of our counsels to the mercy of God, and seeking that if any sinful anger had wounded us, we might be cured by taking refuge under His healing right hand. Behold how much we had corrected by rebuke, admonition, and prayer!

3. And now, considering the bond of charity, that we may not be possessed by Satan,—for we are not ignorant of his devices,—what else ought we to have done than obey your wish, seeing that you thought that what had been done could be remedied in no other way than by our giving back to your authority him in whose person you complained that wrong had been done to you. Even our brother Carcedonius himself consented to this, not indeed without much distress of spirit, on account of which I entreat you to pray for him, but eventually without opposition, believing that he submitted to Christ in submitting to you. Nay, even when I still thought it might be our duty to consider whether I should not write a second letter to you, my brother, while Timotheus still remained here, he himself, with filial reverence, feared to displease you, and cut my deliberations short by not only consenting, but even urging, that Timotheus should be restored to you.

4. I therefore, brother Severus, leave my case to be decided by you. For I am sure that Christ dwells in your heart, and by Him I beseech you to ask counsel from Him, submitting your mind to His direction regarding the question whether, when a man had begun to be a Reader in the Church confided to my care, having read, not once only, but a second and a third time, at Subsana, and in company with the presbyter of the Church of Subsana had done the same also at Turres and Ciza and Verbalis, it is either possible or right that he be pronounced to have never been a Reader. And as we have, in obedience to God, corrected that which was afterwards done contrary to our will, do you also, in obedience to Him, correct in like manner that which was formerly, through your not knowing the facts of the case, wrongly done. For I have no fear of your failing to perceive what a door is opened for breaking down the discipline of the Church, if, when a clergyman of any church has sworn to one of another church that he will not leave him, that other encourage him to remain with him, alleging that he does so that he may not be the occasion of the breaking of an oath; seeing that he who forbids this, and declines to allow the other to remain with him (because that other could by his vow bind only his own conscience), unquestionably preserves the order which is necessary to peace in a way which none can justly censure.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 401.)

A Severo, mio nobile e venerabile signore, fratello degno di essere accolto con sincera amore, e compagno nell’ufficio sacerdotale, nonché ai fratelli che sono con lui, Agostino e gli altri fratelli inviano i loro saluti nel Signore.

1. Se dico francamente tutto ciò che questo caso mi costringe a dire, forse mi chiederete dove risieda la mia preoccupazione per la conservazione della benevolenza. Ma se non posso esprimere tutto ciò che la situazione richiede, allora potreste chiedervi dove risieda la libertà concessa all’amicizia? Esitando tra queste due alternative, ho scelto di scrivere quanto basta per giustificarmi senza accusarvi. Avete scritto di essere sorpresi dal fatto che noi, nonostante il nostro grande dolore per ciò che era stato fatto, abbiamo acconsentito a tale situazione, quando avrebbe potuto essere corretta con le nostre azioni. Come se, una volta che cose sbagliate sono state in seguito corrette nel miglior modo possibile, non dovessero più essere deplorate; e soprattutto, come se fosse assurdo da parte nostra acconsentire a ciò che, pur essendo stato fatto male, è impossibile per noi rimediare. Pertanto, mio caro fratello, la tua sorpresa può cessare. Timoteo fu infatti nominato sottodiacono a Subsana contro il mio parere e desiderio, proprio nel momento in cui la decisione riguardante la sua situazione era ancora oggetto di discussione tra noi. Ecco che continuo a dolermi per questo, anche se ora è tornato da te. E non ci pentiamo affatto di aver acconsentito al suo ritorno, poiché abbiamo così obbedito alla tua volontà.

2. Possa piacervi ascoltare come, attraverso rimproveri, ammonimenti e preghiere, abbiamo corretto i torti commessi ancora prima che egli lasciasse questo luogo, affinché non vi sembrasse che fino a quel momento nulla fosse stato rettificato da noi, solo perché lui non era tornato da voi. Abbiamo innanzitutto rivolto i nostri rimproveri direttamente a Timoteo, poiché non vi aveva obbedito e se n’era andato senza consultare il nostro fratello Carcedonio; proprio questo suo comportamento è all’origine di questa sofferenza. Successivamente abbiamo criticato anche il presbitero Carcedonio e Verino, attraverso i quali abbiamo scoperto come fosse stata effettuata l’ordinazione di Timoteo. Quando tutti questi, sotto i nostri rimproveri, ammisero di aver commesso errori in tutte le questioni sollevate e chiesero perdono, saremmo stati davvero troppo presuntuosi se avessimo rifiutato di credere che fossero sufficientemente pentiti. Infatti, non era possibile cancellare ciò che era stato fatto; i nostri rimproveri avevano lo scopo unico di far loro riconoscere i propri errori e di farli pentire sinceramente. Per quanto riguarda gli ammonimenti: innanzitutto abbiamo avvertito tutti di non osare mai più compiere simili azioni, per non incorrere nell’ira di Dio; in particolare abbiamo esortato Timoteo, che sosteneva di essere vincolato soltanto dal proprio giuramento ad andare da voi, a riconoscere che, se vostra Santità, considerando tutto ciò che avevamo discusso insieme su questa questione, decidesse di non tenerlo con sé – per rispetto verso i deboli per i quali Cristo è morto e per la disciplina della Chiesa, che è pericoloso trascurare – allora, essendo libero dal vincolo del giuramento, avrebbe dovuto dedicarsi senza distrazioni al servizio di Dio, davanti a cui dobbiamo rendere conto di tutte le nostre azioni. Con tali ammonimenti siamo riusciti anche a convincere il nostro fratello Carcedonio ad accettare con piena rassegnazione qualsiasi decisione venisse presa riguardo a lui, al fine di preservare la disciplina della Chiesa. Inoltre, attraverso le preghiere, abbiamo cercato di correggere anche i nostri stessi errori, affidando sia la guida che l’esito delle nostre decisioni alla misericordia di Dio, e sperando che, qualora qualche nostra ira peccaminosa ci avesse feriti, potessimo essere guariti rifugiandoci nella Sua mano salvifica. Ecco quanto abbiamo fatto attraverso rimproveri, ammonimenti e preghiere!

3. E ora, considerando il legame della carità e volendo evitare che Satana prenda il sopravvento su di noi – poiché non ignoriamo le sue astuzie –, cosa altro avremmo dovuto fare se non obbedire al vostro desiderio? Visto che riteneste che ciò che era stato fatto potesse essere rimediato soltanto restituendo a voi colui di cui lamentavate l’ingiustizia subita. Anche nostro fratello Carcedonio stesso acconsentì a questo, sebbene con grande angoscia interiore; per questo vi prego di pregare per lui. Alla fine, tuttavia, non oppose alcuna resistenza, credendo di sottomettersi a Cristo attraverso la sottomissione a voi. Anzi, anche quando ancora pensavo che fosse nostro dovere valutare se scrivervi una seconda lettera, mentre Timoteo era ancora qui, lui stesso, con profonda reverenza filiale, temette di contrariarvi e interruppe le mie esitazioni, non solo acconsentendo, ma anche sollecitandomi ad affidare nuovamente Timoteo a voi.

4. Pertanto, fratello Severo, lascio che tu decida della mia questione. Poiché sono certo che Cristo dimora nel tuo cuore, ti prego di chiedere il Suo consiglio e di sottomettere la tua mente alla Sua guida riguardo a questa domanda: quando un uomo ha iniziato a ricoprire la carica di “lettore” nella Chiesa affidatami alle mie cure, e dopo aver letto i testi non una sola volta, ma anche una seconda e una terza volta, sia a Subsana che in compagnia del presbitero della Chiesa di Subsana, e aver fatto lo stesso anche a Turres, Ciza e Verbalis, è forse possibile o giusto dichiarare che egli non abbia mai ricoperto tale carica? E poiché noi, in obbedienza a Dio, abbiamo corretto ciò che successivamente è stato compiuto contro la nostra volontà, affinché anche tu, in obbedienza a Lui, corregga allo stesso modo ciò che in passato è stato fatto erroneamente, a causa della tua ignoranza dei fatti. Non temo infatti che tu non comprenda quale pericolo si possa correre per la disciplina della Chiesa, se un clero di una certa chiesa giura ad un altro che non lo abbandonerà, e quest’ultimo lo incoraggia a rimanere con lui, sostenendo di farlo per evitare che venga infranto tale giuramento; poiché colui che vieta ciò e rifiuta di permettere all’altro di rimanere con sé (poiché quest’ultimo, con il proprio giuramento, può vincolare soltanto la propria coscienza), senza dubbio mantiene l’ordine necessario alla pace in modo che nessuno possa giustamente criticare.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 401.)

To My Lord Quintianus, My Most Beloved Brother and Fellow-Presbyter, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. We do not disdain to look upon bodies which are defective in beauty, especially seeing that our souls themselves are not yet so beautiful as we hope that they shall be when He who is of ineffable beauty shall have appeared, in whom, though now we see Him not, we believe; for then “we shall be like Him,” when “we shall see Him as He is.” If you receive my counsel in a kindly and brotherly spirit, I exhort you to think thus of your soul, as we do of our own, and not presumptuously imagine that it is already perfect in beauty; but, as the apostle enjoins, “rejoice in hope,” and obey the precept which he annexes to this, when he says, “Rejoicing in hope, patient in tribulation:” “for we are saved by hope,” as he says again; “but hope that is seen is not hope: for what a man seeth, why doth he yet hope for? But if we hope for that we see not, then do we with patience wait for it.” Let not this patience be wanting in thee, but with a good conscience “wait on the Lord; be of good courage, and He shall strengthen thine heart: wait, I say, on the Lord.”

2. It is, of course, obvious that if you come to us while debarred from communion with the venerable bishop Aurelius, you cannot be admitted to communion with us; but we would act towards you with that same charity which we are assured shall guide his conduct. Your coming to us, however, should not on this account be embarrassing to us, because the duty of submission to this, out of regard to the discipline of the Church, ought to be felt by yourself, especially if you have the approval of your own conscience, which is known to yourself and to God. For if Aurelius has deferred the examination of your case, he has done this not from dislike to you, but from the pressure of other engagements; and if you knew his circumstances as well as you know your own, the delay would cause you neither surprise nor sorrow. That it is the same with myself, I entreat you to believe on my word, as you are equally unable to know how I am occupied. But there are other bishops older than I am, and both in authority more worthy and in place more convenient, by whose help you may more easily expedite the affairs now pending in the Church committed to your charge. I have not, however, failed to make mention of your distress, and of the complaint in your letter to my venerable brother and colleague the aged Aurelius, whom I esteem with the respect due to his worth; I took care to acquaint him with your innocence of the things laid to your charge, by sending him a copy of your letter. It was not until a day, or at the most two, before Christmas, that I received the letter in which you informed me of his intention to visit the Church at Badesile, by which you fear lest the people be disturbed and influenced against you. I do not therefore presume to address by letter your people; for I could write a reply to any who had written to me, but how could I put myself forward unasked to write to a people not committed to my care?

3. Nevertheless, what I now say to you, who alone have written to me, may, through you, reach others who should hear it. I charge you then, in the first place, not to bring the Church into reproach by reading in the public assemblies those writings which the Canon of the Church has not acknowledged; for by these, heretics, and especially the Manichæans (of whom I hear that some are lurking, not without encouragement, in your district), are accustomed to subvert the minds of the inexperienced. I am amazed that a man of your wisdom should admonish me to forbid the reception into the monastery of those who have come from you to us, in order that a decree of the Council may be obeyed, and at the same time should forget another decree of the same Council, declaring what are the canonical Scriptures which ought to be read to the people. Read again the proceedings of the Council, and commit them to memory: you will there find that the Canon which you refer to as prohibiting the indiscriminate reception of applicants for admission to a monastery, was not framed in regard to laymen, but applies to the clergy alone. It is true there is no mention of monasteries in the canon; but it is laid down in general, that no one may receive a clergyman belonging to another diocese [except in such a way as upholds the discipline of the Church]. Moreover, it has been enacted in a recent Council, that any who desert a monastery, or are expelled from one, shall not be elsewhere admitted either to clerical office or to the charge of a monastery. If, therefore, you are in any measure disturbed regarding Privatio, let me inform you that he has not yet been received by us into the monastery; but that I have submitted his case to the aged Aurelius, and will act according to his decision. For it seems strange to me, if a man can be reckoned a Reader who has read only once in public, and on that occasion read writings which are not canonical. If for this reason he is regarded as an ecclesiastical reader, it follows that the writing which he read must be esteemed as sanctioned by the Church. But if the writing be not sanctioned by the Church as canonical, it follows that, although a man may have read it to a congregation, he is not thereby made an ecclesiastical reader, [but is, as before, a layman]. Nevertheless I must, in regard to the young man in question, abide by the decision of the arbiter whom I have named.

4. As to the people of Vigesile, who are to us as well as to you beloved in the bowels of Christ, if they have refused to accept a bishop who has been deposed by a plenary Council in Africa, they act wisely, and cannot be compelled to yield, nor ought to be. And whoever shall attempt to compel them by violence to receive him, will show plainly what is his character, and will make men well understand what his real character was at an earlier time, when he would have had them believe no evil of him. For no one more effectually discovers the worthlessness of his cause, than the man who, employing the secular power, or any other kind of violent means, endeavours by agitating and complaining to recover the ecclesiastical rank which he has forfeited. For his desire is not to yield to Christ service which He claims, but to usurp over Christians an authority which they disown. Brethren, be cautious; great is the craft of the devil, but Christ is the wisdom of God.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 401.)

A mio signore Quintiano, mio amatissimo fratello e confratello presbitero, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Non disdegniamo di osservare corpi che presentano difetti nella bellezza, soprattutto considerando che le nostre stesse anime non sono ancora così belle come speriamo che saranno quando apparirà Colui la cui bellezza è indescrivibile; in Lui, anche se ora non Lo vediamo, crediamo; perché allora “sarremo simili a Lui”, quando “Lo vedremo com’è veramente”. Se accetti il mio consiglio con spirito gentile e fraterno, ti esorto a considerare la tua anima nello stesso modo in cui consideriamo la nostra propria; non immaginare presuntuosamente che sia già perfetta nella bellezza. Ma, come ordina l’apostolo, “rallegrati nella speranza” e obbedisci al precetto che ne consegue: “Rallegrati nella speranza, sii paziente nelle sofferenze”, poiché “siamo salvati per mezzo della speranza”. Tuttavia, la speranza che si vede con i propri occhi non è vera speranza; infatti, se qualcuno vedesse ciò che spera, perché continuerebbe a sperarlo? Ma se speriamo in ciò che non vediamo, allora dobbiamo attendervelo con pazienza. Che questa pazienza non ti manchi: “aspetta il Signore con una coscienza pura, sii coraggioso, e Lui rafforzerà il tuo cuore”. Aspetta dunque il Signore.

2. È ovvio, naturalmente, che se vi rivolgete a noi mentre siete privati della comunione con il venerabile vescovo Aurelio, non potrete essere ammessi alla nostra comunione; tuttavia agiremmo nei vostri confronti con la stessa carità di cui siamo certi che guiderà anche il suo comportamento. Tuttavia, la vostra venuta da noi non dovrebbe causarci alcun imbarazzo, poiché il dovere di sottomettersi alle regole della Chiesa dovreste sentirlo voi stessi, soprattutto se avete l’approvazione della vostra coscienza, che è nota sia a voi che a Dio. Se Aurelio ha rinviato l’esame del vostro caso, non l’ha fatto per disprezzo verso di voi, ma a causa di impegni più urgenti; e se conosceste le sue circostanze tanto quanto conoscete le vostre, il ritardo non vi sorprenderebbe né vi rattristerebbe. Per quanto riguarda me, vi prego di credere sulla mia parola, poiché è altrettanto impossibile per voi conoscere quali siano i miei impegni attuali. Esistono infatti altri vescovi più anziani di me, sia per autorità che per posizione più adatta, i quali potrebbero aiutarvi a risolvere più facilmente le questioni attualmente in sospeso nella Chiesa e affidate alle vostre cure. Tuttavia, non ho trascurato di menzionare la vostra difficoltà, così come il lamento contenuto nella vostra lettera al mio venerabile fratello e collega, il vecchio Aurelio, che stimo per il suo valore; mi sono preso cura di informarlo della vostra innocenza riguardo alle accuse rivolte contro di voi, inviandogli una copia della vostra lettera. Solo un giorno, o al massimo due, prima di Natale ho ricevuto la sua lettera, nella quale mi comunicava l’intenzione di recarsi in visita alla Chiesa di Badesile, temendo che questo potesse causare disturbo e influenze negative tra la gente a vostro favore. Pertanto, non oso prendere l’iniziativa di scrivere direttamente al vostro popolo; potrei infatti rispondere a chiunque mi abbia scritto, ma come potrei propormi di scrivere senza essere stato chiamato a farlo, a un popolo che non è affidato alle mie cure?

3. Tuttavia, ciò che ora vi dico, a voi soltanto che mi avete scritto, potrebbe, attraverso di voi, raggiungere anche altri che dovrebbero ascoltarlo. Vi impongo quindi, innanzitutto, di non mettere in disonore la Chiesa leggendo nelle assemblee pubbliche quei testi che il Canone della Chiesa non ha riconosciuto; infatti, con questi testi gli eretici, e soprattutto i Manichei (di cui ho sentito dire che alcuni si nascondano nella vostra regione, non senza incoraggiamento), sono soliti sovvertire le menti delle persone inesperte. Mi meraviglio che un uomo della vostra saggezza mi esorti a vietare l’ingresso nel monastero di coloro che sono venuti da voi da noi, affinché venga rispettato un decreto del Concilio, e al contempo dimentichi un altro decreto dello stesso Concilio che indica quali siano i testi sacri canonici che devono essere letti al popolo. Rileggete ancora le deliberazioni del Concilio e imparatene a memoria: vi troverete affermato che il Canone di cui parlate, che proibisce l’ingresso indiscriminato di coloro che desiderano entrare in un monastero, non è stato redatto per i laici, ma riguarda esclusivamente il clero. È vero che nel Canone non si fa menzione dei monasteri; tuttavia vi è stabilito in modo generale che nessuno possa accogliere un prete appartenente a un’altra diocesi [se non nel rispetto della disciplina della Chiesa]. Inoltre, un recente Concilio ha decretato che chiunque abbandoni un monastero o ne venga espulso non possa essere accolto in alcun altro luogo né per incarichi clericali né per la guida di un monastero. Pertanto, se siete in qualche modo preoccupati riguardo a Privatio, lasciate che vi informi che non è ancora stato accolto nel nostro monastero; ho invece sottoposto il suo caso all’anziano Aurelius e agirò secondo la sua decisione. Mi sembra infatti strano che un uomo possa essere considerato un lettore ecclesiastico soltanto perché ha letto una volta in pubblico dei testi non canonici; se per questo motivo viene ritenuto tale, allora quei testi devono essere considerati approvati dalla Chiesa. Ma se i testi non sono riconosciuti come canonici dalla Chiesa, allora, anche se un uomo li ha letti davanti a una congregazione, ciò non lo rende un lettore ecclesiastico, [ma rimane comunque un laico]. Tuttavia, riguardo al giovane in questione, devo attenermi alla decisione dell’arbitro che ho nominato.

4. Per quanto riguarda il popolo di Vigesile, che per noi, così come per voi, è caro nel cuore di Cristo, se si sono rifiutati di accettare un vescovo deposto da un concilio plenario in Africa, agiscono saggiamente e non possono essere costretti a cedere, né dovrebbero farlo. Chiunque tentasse di costringerli con la violenza ad accettarlo dimostrerebbe chiaramente il proprio vero carattere, facendo capire a tutti quale fosse in realtà la sua natura in passato, quando cercava di far credere loro che non avesse alcun vizio. Infatti, nessuno rivela più efficacemente l’inutilità della propria causa di colui che, utilizzando il potere secolare o qualsiasi altro mezzo violento, cerca di recuperare la posizione ecclesiastica che ha perso. Il suo desiderio non è infatti quello di rendere a Cristo il servizio che Egli pretende, ma di usurpare sugli cristiani un’autorità che essi stessi rifiutano. Fratelli, siate cauti: la astuzia del diavolo è grande, ma Cristo è la saggezza di Dio.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 402.)

To the Aged Xantippus, My Lord Most Blessed and Worthy of Veneration, and My Father and Colleague in the Priestly Office, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. Saluting your Excellency with the respect due to your worth, and earnestly seeking an interest in your prayers, I beg to submit to the consideration of your wisdom the case of a certain Abundantius, ordained a presbyter in the domain of Strabonia, belonging to my diocese. He had begun to be unfavourably reported of, through his not walking in the way which becomes the servants of God; and I being on this account alarmed, though not believing the rumours without examination, was made more watchful of his conduct, and devoted some pains to obtain, if possible, indisputable evidences of the evil courses with which he was charged. The first thing which I ascertained was, that he had embezzled the money of a countryman, entrusted to him for religious purposes, and could give no satisfactory account of his stewardship. The next thing proved against him, and admitted by his own confession, was, that on Christmas day, on which the fast was observed by the Church of Gippe as by all the other Churches, after taking leave of his colleague the presbyter of Gippe, as if going to his own church about 11 A.M., he remained, without having any ecclesiastic in his company, in the same parish, and dined, supped, and spent the night in the house of a woman of ill fame. It happened that lodging in the same place was one of our clergy of Hippo, who had gone thither; and as the facts were known beyond dispute to this witness, Abundantius could not deny the charge. As to the things which he did deny, I left them to the divine tribunal, passing sentence upon him only in regard to those things which he had not been permitted to conceal. I was afraid to leave him in charge of a Church, especially of one placed as his was, in the very midst of rabid and barking heretics. And when he begged me to give him a letter with a statement of his case to the presbyter of the parish of Armema, in the district of Bulla, from which he had come to us, so as to prevent any exaggerated suspicion there of his character, and in order that he might there live, if possible, a more consistent life, having no duties as a presbyter, I was moved by compassion to do as he desired. At the same time, it was very specially incumbent on me to submit to your wisdom these facts, lest any deception should be practised upon you.

2. I pronounced sentence in his case one hundred days before Easter Sunday, which falls this year on the 7th of April. I have taken care to acquaint you with the date, because of the decree of Council, which I also did not conceal from him, but explained to him the law of the Church, that if he thought anything could be done to reverse my decision, unless he began proceedings with this view within a year, no one would, after the lapse of that time, listen to his pleading. For my own part, my lord most blessed, and father worthy of all veneration, I assure you that if I did not think that these instances of vicious conversation in an ecclesiastic, especially when accompanied with an evil reputation, deserved to be visited with the punishment appointed by the Council, I would be compelled now to attempt to sift things which cannot be known, and either to condemn the accused upon doubtful evidence, or acquit him for want of proof. When a presbyter, upon a day of fasting which was observed as such also in the place in which he was, having taken leave of his colleague in the ministry in that place, and being unattended by any ecclesiastic, ventured to tarry in the house of a woman of ill fame, and to dine and sup and spend the night there, it seemed to me, whatever others might think, that he behoved to be deposed from his office, as I durst not commit to his charge a Church of God. If it should so happen that a different opinion be held by the ecclesiastical judges to whom he may appeal, seeing that it has been decreed by the Council that the decision of six bishops be final in the case of a presbyter, let who will commit to him a Church within his jurisdiction, I confess, for my own part, that I fear to entrust any congregation whatever to persons like him, especially when nothing in the way of general good character can be alleged as a reason for excusing these delinquencies; lest, if he were to break forth into some more ruinous wickedness, I should be compelled with sorrow to blame myself for the harm done by his crime.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 402.)

A venerabile e benedetto signore mio, a mio padre e collega nell’ufficio sacerdotale, l’agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Con tutto il rispetto dovuto alla vostra dignità e nella sincera speranza di poter beneficiare delle vostre preghiere, vi porgo per considerazione il caso di un certo Abundantius, ordinato presbitero nel territorio di Strabonia e appartenente alla mia diocesi. Di lui erano iniziate a circolare voci negative, poiché non seguiva la condotta che si addice ai servitori di Dio; pertanto, sebbene non credessi alle calunnie senza prima verificarle, mi resi più attento al suo comportamento e dedicai alcune energie per ottenere, se possibile, prove inconfutabili dei suoi presunti errori. La prima cosa che scoprii fu che aveva sottratto del denaro a un conterraneo affidatogli a fini religiosi, senza essere in grado di fornire spiegazioni plausibili riguardo al suo utilizzo. Un’altra prova contro di lui, confermata anche dalla sua stessa confessione, fu che, il giorno di Natale – durante il digiuno osservato da tutta la Chiesa – dopo aver salutato il presbitero del luogo, si era recato nella casa di una donna di cattiva reputazione, dove aveva pranzato, cenato e trascorso la notte. Fortunatamente, in quel luogo soggiornava anche uno dei nostri cleri di Hippo; poiché i fatti erano indiscutibili, Abundantius non poté negare le accuse. Per quanto riguarda le altre cose che aveva negato, le lasciai al giudizio divino, condannandolo soltanto per quelle che non era stato in grado di nascondere. Temevo infatti che continuasse a gestire una chiesa, soprattutto una situata in mezzo a eretici pericolosi. Quando mi pregò di concedergli una lettera che spiegasse la sua situazione al presbitero della parrocchia di Armema, nella regione di Bulla – da dove era venuto da noi – affinché non si diffondessero voci eccessive sul suo conto e potesse condurre, lì, una vita più retta, poiché non aveva più le responsabilità di un presbitero, decisi, mosso dalla compassione, di accontentarlo. Allo stesso tempo, era mio dovere assoluto presentarvi questi fatti, per evitare che veniste ingannati.

2. Ho emesso la sentenza nel suo caso cento giorni prima della Domenica di Pasqua, che quest’anno cade il 7 aprile. Mi sono preso la cura di informarvi della data, a causa del decreto del Concilio, che non ho nemmeno nascosto a lui, ma gli ho spiegato chiaramente la legge della Chiesa: se riteneva fosse possibile fare qualcosa per annullare la mia decisione, doveva avviare le procedure necessarie entro un anno; altrimenti, trascorso tale termine, nessuno avrebbe ascoltato le sue argomentazioni. Per quanto mi riguarda, mio signore molto benedetto e padre degno di ogni venerazione, vi assicuro che se non ritenessi che questi comportamenti perversi da parte di un ecclesiastico, soprattutto quando accompagnati da una cattiva reputazione, meritassero la punizione stabilita dal Concilio, sarei costretto ora a cercare di stabilire verità su questioni incerte, condannando l’accusato sulla base di prove dubbi o assolvendolo per mancanza di prove. Quando un presbitero, in un giorno di digiuno osservato anche nel luogo dove prestava servizio, si congeda dal suo collega e, non accompagnato da alcun altro ecclesiastico, osa trattenersi nella casa di una donna di cattiva reputazione, mangiare, bere e passarvi la notte, a mio parere – indipendentemente da ciò che possano pensare gli altri – dovrebbe essere destituito dal suo incarico, poiché non oserei affidare una Chiesa di Dio alle sue cure. Se per caso i giudici ecclesiastici a cui potrebbe ricorrere avessero un’opinione diversa, considerando che il Concilio ha stabilito che la decisione di sei vescovi sia definitiva in tali casi, chiunque voglia affidargli una Chiesa sotto la sua giurisdizione. Confesso che, personalmente, temo di affidare qualsiasi congregazione a persone del genere, soprattutto quando non esistono motivi legati al loro buon carattere generale per scusare tali comportamenti; altrimenti, se dovessero commettere ulteriori atti malvagi, sarei costretto a rimproverarmi con dolore per il danno causato dai loro crimini.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 402.)

Addressed, Without Salutation, to Crispinus, the Donatist Bishop of Calama.

1. You ought to have been influenced by the fear of God; but since, in your work of rebaptizing the Mappalians, you have chosen to take advantage of the fear with which as man you could inspire them, let me ask you what hinders the order of the sovereign from being carried out in the province, when the order of the governor of the province has been so fully enforced in a village? If you compare the persons concerned, you are but a vassal in possession; he is the Emperor. If you compare the positions of both, you are in a property, he is on a throne; if you compare the causes maintained by both, his aim is to heal division, and yours is to rend unity in twain. But we do not bid you stand in awe of man: though we might take steps to compel you to pay, according to the imperial decree, ten pounds of gold as the penalty of your outrage. Perhaps you might be unable to pay the fine imposed upon those who rebaptize members of the Church, having been involved in so much expense in buying people whom you might compel to submit to the rite. But, as I have said, we do not bid you be afraid of man: rather let Christ fill you with fear. I should like to know what answer you could give Him, if He said to you: “Crispinus, was it a great price which you paid in order to buy the fear of the Mappalian peasantry; and does My death, the price paid by Me to purchase the love of all nations, seem little in your eyes? Was the money which was counted out from your purse in acquiring these serfs in order to their being rebaptized, a more costly sacrifice than the blood which flowed from My side in redeeming the nations in order to their being baptized?” I know that, if you would listen to Christ, you might hear many more such appeals, and might, even by the possession which you have obtained, be warned how impious are the things which you have spoken against Christ. For if you think that your title to hold what you have bought with money is sure by human law, how much more sure, by divine law, is Christ’s title to that which He hath bought with His own blood! And it is true that He of whom it is written, “He shall have dominion from sea to sea, and from the river unto the ends of the earth,” shall hold with invincible might all which He has purchased; but how can you expect with any assurance to retain that which you think you have made your own by purchase in Africa, when you affirm that Christ has lost the whole world, and been left with Africa alone as His portion?

2. But why multiply words? If these Mappalians have passed of their own free will into your communion, let them hear both you and me on the question which divides us,—the words of each of us being written down, and translated into the Punic tongue after having been attested by our signatures; and then, all pressure through fear of their superior being removed, let these vassals choose what they please. For by the things which we shall say it will be made manifest whether they remain in error under coercion, or hold what they believe to be truth with their own consent. They either understand these matters, or they do not: if they do not, how could you dare to transfer them in their ignorance to your communion? and if they do, let them, as I have said, hear both sides, and act freely for themselves. If there be any communities that have passed over from you to us, which you believe to have yielded to the pressure of their superiors, let the same be done in their case; let them hear both sides, and choose for themselves. Now, if you reject this proposal, who can fail to be convinced that your reliance is not upon the force of truth? But you ought to beware of the wrath of God both here and hereafter. I adjure you by Christ to give a reply to what I have written.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 402.)

Indirizzato, senza saluti preliminari, a Crispo, vescovo donatista di Calama.

Dovreste essere influenzati dalla paura di Dio; ma poiché, nel vostro operato di ribattezzare i Mappaliani, avete scelto di approfittare della paura che, in quanto uomini, potete ispirare in loro, permettetemi di chiedervi cosa ostacoli l’attuazione dell’ordine del sovrano nella provincia, quando l’ordine del governatore provinciale è stato così rigorosamente rispettato in un singolo villaggio? Se confrontate le vostre posizioni con quella del governatore, voi siete soltanto un vassallo che possiede una proprietà; lui, invece, è l’Imperatore. Se considerate i vostri ruoli rispettivamente, voi si trovate in una condizione di possesso, mentre lui siede sul trono; se esaminate le ragioni che ciascuno sostiene, lo scopo suo è sanare le divisioni, mentre il vostro è dividere l’unità. Ma non vi chiediamo di temere gli uomini: anche se potremmo prendere misure per costringervi a pagare, secondo l’editto imperiale, dieci libbre d’oro come punizione per la vostra audacia. Forse non sareste in grado di versare la multa imposta a coloro che ribattezzano i membri della Chiesa, avendo già speso molto denaro per acquistare persone che poi costringete ad sottoporsi al rito. Ma, come ho detto, non vi chiediamo di temere gli uomini; piuttosto, lasciate che Cristo riempia il vostro cuore di paura. Vorrei sapere quale risposta potreste dare a Lui, se vi dicesse: “Crispino, è stato davvero un prezzo elevato quello che hai pagato per acquistare la paura dei contadini Mappaliani; e la Mia morte, il prezzo che Ho pagato per ottenere l’amore di tutte le nazioni, ti sembra forse insignificante? Il denaro che hai speso per acquistare questi schiavi al fine di farli ribattezzare è forse un sacrificio più costoso del sangue che è sgorgato dal Mio corpo per redimere le nazioni e farle battezzare?” So che, se ascoltaste Cristo, potreste udire molti altri simili rimproveri; e anche attraverso ciò che avete ottenuto, verreste avvertiti di quanto siano empie le cose che avete detto contro Lui. Perché se pensate che il vostro diritto su ciò che avete acquistato con denaro sia sicuro secondo la legge umana, quanto più sicuro, allora, è il diritto di Cristo su ciò che Ha comprato con il Suo stesso sangue! Ed è vero che Colui di cui si dice: “Avrà dominio da un mare all’altro e dal fiume fino alle estremità della terra”, possiederà con potere invincibile tutto ciò che Ha acquistato; ma come potete sperare di conservare con certezza ciò che ritenete di aver ottenuto attraverso l’acquisto in Africa, quando affermate che Cristo abbia perso il mondo intero e che Africa sia l’unica parte che Gli è rimasta?

2. Ma perché moltiplicare le parole? Se questi Mappaliani sono entrati nella vostra comunità per propria volontà, lasciate che ascoltino sia voi che me riguardo alla questione che ci divide; le parole di ciascuno di noi saranno trascritte e tradotte nella lingua punica, dopo essere state certificate dalle nostre firme. Una volta eliminato ogni timore dovuto alla minaccia dei loro superiori, questi vassalli potranno scegliere liberamente ciò che desiderano. Attraverso ciò che diremo, sarà chiaro se rimangono nell’errore sotto costrizione, o se sostengono ciò che ritengono vera di propria volontà. O queste cose le comprendono, o no; se non le comprendono, come osate trasferirli nella vostra comunità mentre sono ignoranti? E se invece le comprendono, lasciate che ascoltino entrambe le parti e decidano liberamente. Se ci sono delle comunità che sono passate da voi a noi, e che ritenete siano state costrette dai loro superiori, si faccia lo stesso anche in loro caso: lasciate che ascoltino entrambe le parti e scelgano da sole. Ora, se rifiutate questa proposta, chi potrà dubitare che la vostra fiducia non si basi sulla forza della verità? Ma dovreste stare attenti alla collera di Dio, sia in questo mondo che nell’altro. Vi esorto, in nome di Cristo, a rispondere a ciò che ho scritto.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 402.)

To My Lord Most Beloved and Longed For, My Honoured Brother in Christ, and Fellow-Presbyter, Jerome, Augustin Sends Greeting in the Lord.

Chap. I.

1. I have heard that my letter has come to your hand. I have not yet received a reply, but I do not on this account question your affection; doubtless something has hitherto prevented you. Wherefore I know and avow that my prayer should be, that God would put it in your power to forward your reply, for He has already given you power to prepare it, seeing that you can do so with the utmost ease if you feel disposed.

Chap. II.

2. I have hesitated whether to give credence or not to a certain report which has reached me; but I felt that I ought not to hesitate as to writing a few lines to you regarding the matter. To be brief, I have heard that some brethren have told your Charity that I have written a book against you and have sent it to Rome. Be assured that this is false: I call God to witness that I have not done this. But if perchance there be some things in some of my writings in which I am found to have been of a different opinion from you, I think you ought to know, or if it cannot be certainly known, at least to believe, that such things have been written not with a view of contradicting you, but only of stating my own views. In saying this, however, let me assure you that not only am I most ready to hear in a brotherly spirit the objections which you may entertain to anything in my writings which has displeased you, but I entreat, nay implore you, to acquaint me with them; and thus I shall be made glad either by the correction of my mistake, or at least by the expression of your goodwill.

3. Oh that it were in my power, by our living near each other, if not under the same roof, to enjoy frequent and sweet conference with you in the Lord! Since, however, this is not granted, I beg you to take pains that this one way in which we can be together in the Lord be kept up; nay more, improved and perfected. Do not refuse to write me in return, however seldom.

Greet with my respects our holy brother Paulinianus, and all the brethren who with you, and because of you, rejoice in the Lord. May you, remembering us, be heard by the Lord in regard to all your holy desires, my lord most beloved and longed for, my honoured brother in Christ.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 402.)

A mio Signore amatissimo e tanto desiderato, mio onorato fratello in Cristo e co-presbitero, Gerome, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Capitolo I.

1. Ho sentito dire che la mia lettera è arrivata nelle tue mani. Non ho ancora ricevuto risposta, ma per questo motivo non metto in dubbio il tuo affetto; senza dubbio qualcosa ti ha impedito di rispondere finora. Pertanto so e ammetto che la mia preghiera dovrebbe essere che Dio ti dia la possibilità di inviarmi la tua risposta, poiché Egli ti ha già dato la capacità di prepararla; infatti puoi farlo con estrema facilità, se ne hai l’intenzione.

Capitolo II.

2. Ho esitato se credere o meno a una certa notizia che mi è giunta; tuttavia ho ritenuto dover scrivervi alcune righe al riguardo. In breve, ho sentito dire che alcuni fratelli hanno riferito alla vostra Carità che avrei scritto un libro contro di voi e lo avrei inviato a Roma. Vi assicuro che ciò è falso: giuro su Dio di non averlo fatto. Tuttavia, se forse in alcune delle mie opere esistono opinioni diverse dalle vostre, penso sia giusto che ne siate a conoscenza; o, almeno, che si creda che tali opinioni siano state espresse soltanto per esprimere i miei pensieri personali, e non con l’intento di contraddirvi. Vi assicuro inoltre che sono più che disposto ad ascoltare, con spirito fraterno, eventuali obiezioni che potreste avere riguardo a qualcosa nelle mie opere che vi sia dispiaciuto; vi prego, anzi vi supplico, di comunicarmele. In questo modo sarò felice sia di correggere eventuali errori, sia almeno di ricevere un segno della vostra buona volontà.

3. Oh, se fosse in mio potere, grazie alla nostra vicinanza – anche se non sotto lo stesso tetto – godere spesso e dolcemente della tua compagnia nel Signore! Poiché ciò non è possibile, ti prego di fare in modo che questo unico modo in cui possiamo essere insieme nel Signore venga mantenuto, anzi migliorato e perfezionato. Non rifiutare di scrivermi, anche se solo di rado.

Salutate con i miei rispetti il nostro sacro fratello Pauliniano, e tutti i fratelli che, insieme a voi e a causa vostra, si rallegrano nel Signore. Possa il Signore ascoltare le vostre preghiere riguardo a tutti i vostri desideri sacri, mio carissimo e tanto atteso signore, mio onorato fratello in Cristo.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 402.)

To Augustin, My Lord, Truly Holy and Most Blessed Father, Jerome Sends Greeting in Christ.

1. When my kinsman, our holy son Asterius, subdeacon, was just on the point of beginning his journey, the letter of your Grace arrived, in which you clear yourself of the charge of having sent to Rome a book written against your humble servant. I had not heard that charge; but by our brother Sysinnius, deacon, copies of a letter addressed by some one apparently to me have come hither. In the said letter I am exhorted to sing the παλινωδία, confessing mistake in regard to a paragraph of the apostle’s writing, and to imitate Stesichorus, who, vacillating between disparagement and praises of Helen, recovered, by praising her, the eyesight which he had forfeited by speaking against her. Although the style and the method of argument appeared to be yours, I must frankly confess to your Excellency that I did not think it right to assume without examination the authenticity of a letter of which I had only seen copies, lest perchance, if offended by my reply, you should with justice complain that it was my duty first to have made sure that you were the author, and only after that was ascertained, to address you in reply. Another reason for my delay was the protracted illness of the pious and venerable Paula. For, while occupied long in attending upon her in severe illness, I had almost forgotten your letter, or more correctly, the letter written in your name, remembering the verse, “Like music in the day of mourning is an unseasonable discourse.” Therefore, if it is your letter, write me frankly that it is so, or send me a more accurate copy, in order that without any passionate rancour we may devote ourselves to discuss scriptural truth; and I may either correct my own mistake, or show that another has without good reason found fault with me.

2. Far be it from me to presume to attack anything which your Grace has written. For it is enough for me to prove my own views without controverting what others hold. But it is well known to one of your wisdom, that every one is satisfied with his own opinion, and that it is puerile self-sufficiency to seek, as young men have of old been wont to do, to gain glory to one’s own name by assailing men who have become renowned. I am not so foolish as to think myself insulted by the fact that you give an explanation different from mine; since you, on the other hand, are not wronged by my views being contrary to those which you maintain. But that is the kind of reproof by which friends may truly benefit each other, when each, not seeing his own bag of faults, observes, as Persius has it, the wallet borne by the other. Let me say further, love one who loves you, and do not because you are young challenge a veteran in the field of Scripture. I have had my time, and have run my course to the utmost of my strength. It is but fair that I should rest, while you in your turn run and accomplish great distances; at the same time (with your leave, and without intending any disrespect), lest it should seem that to quote from the poets is a thing which you alone can do, let me remind you of the encounter between Dares and Entellus, and of the proverb, “The tired ox treads with a firmer step.” With sorrow I have dictated these words. Would that I could receive your embrace, and that by converse we might aid each other in learning!

3. With his usual effrontery, Calphurnius, surnamed Lanarius, has sent me his execrable writings, which I understand that he has been at pains to disseminate in Africa also. To these I have replied in past, and shortly; and I have sent you a copy of my treatise, intending by the first opportunity to send you a larger work, when I have leisure to prepare it. In this treatise I have been careful not to offend Christian feeling in any, but only to confute the lies and hallucinations arising from his ignorance and madness.

Remember me, holy and venerable father. See how sincerely I love thee, in that I am unwilling, even when challenged, to reply, and refuse to believe you to be the author of that which in another I would sharply rebuke. Our brother Communis sends his respectful salutation.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 402.)

A Sant’Agostino, mio Signore, veramente santo e beato Padre, Gerolamo invia i suoi saluti in nome di Cristo.

1. Quando il mio caro parente, nostro santo figlio Asterio, diacono, stava per intraprendere il suo viaggio, arrivò la lettera di Vostra Grazia, nella quale Vi scagionavate dall’accusa di aver inviato a Roma un libro scritto contro il vostro umile servitore. Non avevo mai sentito parlare di tale accusa; tuttavia, tramite nostro fratello Sysinnio, diacono, sono giunte qui delle copie di una lettera apparentemente indirizzata a me. In quella lettera mi si esortava a cantare le “palinodie”, ad ammettere di aver commesso un errore riguardo a un passaggio scritto dall’apostolo, e ad imitare Stesicoro, il quale, oscillando tra critiche e lodi nei confronti di Elena, riacquistò la vista lodandola, dopo averla prima denigrata. Sebbene lo stile e il metodo argomentativo sembrassero essere i vostri, devo confessare francamente a Vostra Eccellenza che non ho ritenuto giusto assumere senza verifica l’autenticità di una lettera di cui avevo visto soltanto delle copie; temevo infatti che, offeso dalla mia risposta, poteste giustamente lamentarvi del fatto che fosse stato mio dovere prima accertarmi della vostra autenticità, e solo dopo averlo fatto rivolgervi una risposta. Un altro motivo del mio ritardo è stata la lunga malattia della pia e venerabile Paula: mentre mi dedicavo a curarla durante la sua grave infermità, avevo quasi dimenticato della vostra lettera, o, per essere più precisi, della lettera scritta in vostro nome. Ricordavo infatti il versetto che dice: “Come la musica nei giorni di lutto è un discorso fuori luogo”. Pertanto, se si tratta davvero della vostra lettera, scrivetemi chiaramente che lo è; oppure inviatemi una copia più accurata, affinché possiamo dedicarci senza rancore alla discussione delle verità sacre. In questo modo potrò correggere il mio errore, o dimostrare che qualcun altro mi ha criticato senza alcuna giusta motivazione.

2. Lontano da me l’idea di osare criticare qualcosa di ciò che Vostra Grazia ha scritto. Per me basta dimostrare le mie opinioni senza confutare quelle altrui. È ben noto, infatti, che ognuno è soddisfatto della propria opinione, e che cercare di glorificare il proprio nome attaccando persone già rinomate è una forma infantile di autosufficienza. Non sono così sciocco da considerarmi offeso dal fatto che le vostre spiegazioni siano diverse dalle mie; dopotutto, nemmeno voi vi sentite offesi dal fatto che le mie opinioni siano contrarie alle vostre. Ma è proprio questo tipo di rimprovero che può veramente aiutare gli amici a migliorarsi a vicenda: ognuno, senza concentrarsi sui propri difetti, osserva, come dice Persio, il “portafoglio” che l’altro porta con sé. Lasciate che aggiunga ancora una cosa:amate chi vi ama, e non sfidate, solo perché siete giovani, un esperto nel campo delle Scritture. Anch’io ho avuto la mia opportunità e ho fatto del mio meglio; è giusto ora che mi riposi, mentre voi continuate a percorrere lunghe distanze. E, con il vostro permesso (e senza alcuna intenzione di mancare di rispetto), permettetemi di ricordarvi l’incontro tra Dario ed Entello, e il proverbio che dice: “L’asino stanco cammina più sicuramente”. Ho dettato queste parole con tristezza. Vorrei tanto poter ricevere il vostro abbraccio e poterci aiutare a vicenda nel nostro percorso di crescita attraverso la conversazione!

3. Con la sua solita sfrontatezza, Calpurnio, soprannominato Lanario, mi ha inviato i suoi orribili scritti; so che si è impegnato anche ad diffonderli in Africa. Ho già risposto a questi scritti in modo breve e conciso; vi ho inviato una copia del mio trattato, con l’intenzione di inviarvi un’opera più completa non appena ne avrò il tempo di prepararla. In questo trattato mi sono assicurato di non offendere in alcun modo i sentimenti cristiani, ma di confutare soltanto le menzogne e le allucinazioni derivanti dalla sua ignoranza e follia.

Ricordati di me, santo e venerabile padre. Vedi quanto sinceramente ti amo: sono disposto a non rispondere nemmeno quando mi si sfida, e rifiuto di credere che tu sia l’autore di ciò che in un altro caso rimprovererei aspramente. Il nostro fratello Communis ti invia i suoi rispettosi saluti.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 402.)

To Their Justly Beloved Lord Castorius, Their Truly Welcomed and Worthily Honoured Son, Alypius and Augustin Send Greeting in the Lord.

1. An attempt was made by the enemy of Christians to cause, by occasion of our very dear and sweet son your brother, the agitation of a most dangerous scandal within the Catholic Church, which as a mother welcomed you to her affectionate embrace when you fled from a disinherited and separated fragment into the heritage of Christ; the desire of that enemy being evidently to becloud with unseemly melancholy the calm beauty of joy which was imparted to us by the blessing of your conversion. But the Lord our God, who is compassionate and merciful, who comforteth them that are cast down, nourishing the infants, and cherishing the infirm, permitted him to gain in some measure success in this design, only to make us rejoice more over the prevention of the calamity than we grieved over the danger. For it is a far more magnanimous thing to have resigned the onerous responsibilities of the bishop’s dignity in order to save the Church from danger, than to have accepted these in order to have a share in her government. He truly proves that he was worthy of holding that office, had the interests of peace permitted him to do so, who does not insist upon retaining it when he cannot do so without endangering the peace of the Church. It has accordingly pleased God to show, by means of your brother, our beloved son Maximianus, unto the enemies of His Church, that there are within her those who seek not their own things, but the things of Jesus Christ. For in laying down that ministry of stewardship of the mysteries of God, he was not deserting his duty under the pressure of some worldly desire, but acting under the impulse of a pious love of peace, lest, on account of the honour conferred upon him, there should arise among the members of Christ an unseemly and dangerous, perhaps even fatal, dissension. For could anything have been more infatuated and worthy of utter reprobation, than to forsake schismatics because of the peace of the Catholic Church, and then to trouble that same Catholic peace by the question of one’s own rank and preferment? On the other hand, could anything be more praiseworthy, and more in accordance with Christian charity, than that, after having forsaken the frenzied pride of the Donatists, he should, in the manner of his cleaving to the heritage of Christ, give such a signal proof of humility under the power of love for the unity of the Church? As for him, therefore, we rejoice indeed that he has been proved of such stability that the storm of this temptation has not cast down what divine truth had built in his heart; and therefore we desire and pray the Lord to grant that, by his life and conversation in the future, he may make it more and more manifest how well he would have discharged the responsibilities of that office which he would have accepted if that had been his duty. May that eternal peace which is promised to the Church be given in recompense to him, who discerned that the things which were not compatible with the peace of the Church were not expedient for him!

2. As for you, our dear son, in whom we have great joy, since you are not restrained from accepting the office of bishop by any such considerations as have guided your brother in declining it, it becomes one of your disposition to devote to Christ that which is in you by His own gift. Your talents, prudence, eloquence, gravity, self-control, and everything else which adorns your conversation, are the gifts of God. To what service can they be more fittingly devoted than to His by whom they were bestowed, in order that they may be preserved, increased, perfected, and rewarded by Him? Let them not be devoted to the service of this world, lest with it they pass away and perish. We know that, in dealing with you, it is not necessary to insist much on your reflecting, as you may so easily do, upon the hopes of vain men, their insatiable desires, and the uncertainty of life. Away, therefore, with every expectation of deceptive and earthly felicity which your mind had grasped: labour in the vineyard of God, where the fruit is sure, where so many promises have already received so large measure of fulfilment, that it would be the height of madness to despair as to those which remain. We beseech you by the divinity and humanity of Christ, and by the peace of that heavenly city where we receive eternal rest after labouring for the time of our pilgrimage, to take the place as the bishop of the Church of Vagina which your brother has resigned, not under ignominious deposition, but by magnanimous concession. Let that people for whom we expect the richest increase of blessings through your mind and tongue, endowed and adorned by the gifts of God,—let that people, we say, perceive through you, that in what your brother has done, he was consulting not his own indolence, but their peace.

We have given orders that this letter be not read to you until those to whom you are necessary hold you in actual possession. For we hold you in the bond of spiritual love, because to us also you are very necessary as a colleague. Our reason for not coming in person to you, you shall afterwards learn.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 402.)

A loro caro e amato Signore Castorius, a loro figlio veramente benvenuto e degno di onore, Alypius e Augustin inviano i loro saluti nel nome del Signore.

Il nemico dei cristiani tentò di provocare, sfruttando la situazione del nostro amatissimo e caro figlio, vostro fratello, uno scandalo estremamente pericoloso all’interno della Chiesa Cattolica. La Chiesa, come madre, vi accolse con affetto quando fuggiste da una frangzione scissa e separata per unirvi all’eredità di Cristo; l’intento di quel nemico era chiaramente quello di offuscare, con una melanconia indecorosa, la serena bellezza della gioia che la vostra conversione ci aveva donato. Ma il Signore nostro Dio, misericordioso e compassionevole, che consola coloro che sono caduti in difficoltà, nutre i bambini e protegge i deboli, permise a quel nemico di ottenere in parte il suo scopo, solo per farci gioire ancora di più per l’aver evitato quella calamità, piuttosto che addolorarci per il pericolo stesso. Infatti, è molto più nobile rinunciare alle onerose responsabilità della dignità episcopale al fine di salvare la Chiesa dal pericolo, piuttosto che accettarle soltanto per partecipare alla sua guida. Lui dimostra davvero di essere degno di quella carica, se solo gli interessi della pace glielo avessero permesso: non insiste affatto nel mantenerla quando ciò potrebbe mettere a rischio la pace della Chiesa. Pertanto, Dio ha voluto mostrare, attraverso vostro fratello, nostro amato figlio Massimiano, ai nemici della Sua Chiesa che al suo interno esistono persone che non cercano i propri interessi personali, ma quelli di Gesù Cristo. Abbandonando quella funzione di custode dei misteri di Dio, egli non ha trascurato il proprio dovere spinto da desideri mondani, ma agendo sotto l’impulso di un pio amore per la pace, affinché, a causa dell’onore conferitogli, non sorgessero tra i membri di Cristo dissensioni indecorose e pericolose, persino fatali. Che cosa potrebbe essere più folle e degno di totale condanna, se non abbandonare i settari per la pace della Chiesa Cattolica, solo per poi disturbare proprio quella stessa pace a causa delle proprie ambizioni personali? D’altra parte, che cosa potrebbe essere più lodevole e più in linea con la carità cristiana, se non abbandonare l’arroganza dei Donatisti per seguire l’eredità di Cristo, dimostrando così una profonda umiltà nel nome dell’unità della Chiesa? Pertanto, ci rallegriamo davvero che egli sia stato così saldo da non permettere che la tempesta di questa tentazione distruggesse quella verità divina che era stata piantata nel suo cuore; e perciò desideriamo e pregiamo il Signore affinché, con la sua vita e le sue azioni future, possa dimostrare ancora meglio quanto bene avrebbe svolto quelle responsabilità se fossero state realmente sue. Che quella pace eterna che è promessa alla Chiesa venga concessa a colui che riconobbe come incompatibili con la pace della Chiesa quelle cose che non erano vantaggiose per lui!

2. Per quanto ti riguarda, nostro caro figlio, nel quale proviamo grande gioia, poiché nessun motivo simile a quello che ha spinto tuo fratello a rifiutare l’incarico di vescovo ti impedisce di accettarlo, è dovere tuo dedicare a Cristo ciò che possiedi, dono del Suo stesso. I tuoi talenti, la tua prudenza, il tuo eloquio, la tua serietà, il tuo autocontrollo e tutto ciò che rende preziosa la tua conversazione sono doni di Dio. A quale scopo potrebbero essere più adeguatamente dedicati se non a Colui da Lui stesso ricevuti, affinché possano essere conservati, incrementati, perfezionati e ricompensati da Lui? Non permettere che vengano utilizzati al servizio di questo mondo, altrimenti andranno perduti insieme ad esso. Sappiamo che non è necessario insistere troppo affinché tu rifletta sulle speranze degli uomini vani, sui loro desideri insaziabili e sull’incertezza della vita. Lascia quindi da parte ogni aspettativa di felicità illusoria e terrena: lavora nella vigna di Dio, dove il frutto è certo, dove molte promesse sono già state in gran parte realizzate; sarebbe follia disperare riguardo a quelle che rimangono. Ti supplichiamo, per la divinità e l’umanità di Cristo, e per la pace di quella città celeste dove riceveremo riposo eterno dopo aver lavorato durante il nostro pellegrinaggio terreno, di assumere il ruolo di vescovo della Chiesa di Vagina che tuo fratello ha rifiutato, non per deposizione ignominiosa, ma per generosa concessione. Che quel popolo, per il quale speriamo la più ricca ricompensa attraverso la tua mente e la tua parola, dotato dei doni di Dio, possa comprendere attraverso te che ciò che tuo fratello ha fatto non era dettato dall’indolenza sua, ma dal desiderio di garantire la loro pace.

Abbiamo ordinato che questa lettera non vi venga letta fino a quando coloro per i quali siete necessari non vi abbiano effettivamente in loro possesso. Poiché vi teniamo legati da un vincolo d’amore spirituale, anche per noi siete di grande importanza come colleghi. Il motivo per cui non siamo venuti personalmente da voi lo apprenderete in seguito.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 402.)

This letter is addressed by Alypius and Augustin to Naucelio, a person through whom they had discussed the question of the Donatist schism with Clarentius, an aged Donatist bishop (probably the same with the Numidian bishop of Tabraca, who took part in the Conference at Carthage in 411 a.d.). The ground traversed in the letter is the same as in pages 296 and 297, in Letter LI., regarding the inconsistencies of the Donatists in the case of Felicianus of Musti. We therefore leave it untranslated.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 402.)

Questa lettera è scritta da Alypius e Augustin a Naucelio, una persona attraverso la quale avevano discusso della questione dello scisma donatista con Clarentius, un anziano vescovo donatista (probabilmente lo stesso che fu vescovo di Tabraca in Numidia e partecipò alla conferenza di Cartagine nel 411 d.C.). Gli argomenti trattati nella lettera sono gli stessi presenti alle pagine 296 e 297 della Lettera LI, riguardanti le incongruenze delle posizioni dei donatisti nel caso di Felicianus di Musti. Pertanto, non la traduciamo.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 403.)

To My Venerable Lord Jerome, My Esteemed and Holy Brother and Fellow-Presbyter, Augustin Sends Greeting in the Lord.

Chap. I.

1. Never since I began to write to you, and to long for your writing in return, have I met with a better opportunity for our exchanging communications than now, when my letter is to be carried to you by a most faithful servant and minister of God, who is also a very dear friend of mine, namely, our son Cyprian, deacon. Through him I expect to receive a letter from you with all the certainty which is in a matter of this kind possible. For the son whom I have named will not be found wanting in respect of zeal in asking, or persuasive influence in obtaining a reply from you; nor will he fail in diligently keeping, promptly bearing, and faithfully delivering the same. I only pray that if I be in any way worthy of this, the Lord may give His help and favour to your heart and to my desire, so that no higher will may hinder that which your brotherly goodwill inclines you to do.

2. As I have sent you two letters already to which I have received no reply, I have resolved to send you at this time copies of both of them, for I suppose that they never reached you. If they did reach you, and your replies have failed, as may be the case, to reach me, send me a second time the same as you sent before, if you have copies of them preserved: if you have not, dictate again what I may read, and do not refuse to send to these former letters the answer for which I have been waiting so long. My first letter to you, which I had prepared while I was a presbyter, was to be delivered to you by a brother of ours, Profuturus, who afterwards became my colleague in the episcopate, and has since then departed from this life; but he could not then bear it to you in person, because at the very time when he intended to begin his journey, he was prevented by his ordination to the weighty office of bishop, and shortly afterwards he died. This letter I have resolved also to send at this time, that you may know how long I have cherished a burning desire for conversation with you, and with what reluctance I submit to the remote separation which prevents my mind from having access to yours through our bodily senses, my brother, most amiable and honoured among the members of the Lord.

Chap. II.

3. In this letter I have further to say, that I have since heard that you have translated Job out of the original Hebrew, although in your own translation of the same prophet from the Greek tongue we had already a version of that book. In that earlier version you marked with asterisks the words found in the Hebrew but wanting in the Greek, and with obelisks the words found in the Greek but wanting in the Hebrew; and this was done with such astonishing exactness, that in some places we have every word distinguished by a separate asterisk, as a sign that these words are in the Hebrew, but not in the Greek. Now, however, in this more recent version from the Hebrew, there is not the same scrupulous fidelity as to the words; and it perplexes any thoughtful reader to understand either what was the reason for marking the asterisks in the former version with so much care that they indicate the absence from the Greek version of even the smallest grammatical particles which have not been rendered from the Hebrew, or what is the reason for so much less care having been taken in this recent version from the Hebrew to secure that these same particles be found in their own places. I would have put down here an extract or two in illustration of this criticism; but at present I have not access to the Ms. of the translation from the Hebrew. Since, however, your quick discernment anticipates and goes beyond not only what I have said, but also what I meant to say, you already understand, I think, enough to be able, by giving the reason for the plan which you have adopted, to explain what perplexes me.

4. For my part, I would much rather that you would furnish us with a translation of the Greek version of the canonical Scriptures known as the work of the Seventy translators. For if your translation begins to be more generally read in many churches, it will be a grievous thing that, in the reading of Scripture, differences must arise between the Latin Churches and the Greek Churches, especially seeing that the discrepancy is easily condemned in a Latin version by the production of the original in Greek, which is a language very widely known; whereas, if any one has been disturbed by the occurrence of something to which he was not accustomed in the translation taken from the Hebrew, and alleges that the new translation is wrong, it will be found difficult, if not impossible, to get at the Hebrew documents by which the version to which exception is taken may be defended. And when they are obtained, who will submit to have so many Latin and Greek authorities pronounced to be in the wrong? Besides all this, Jews, if consulted as to the meaning of the Hebrew text, may give a different opinion from yours: in which case it will seem as if your presence were indispensable, as being the only one who could refute their view; and it would be a miracle if one could be found capable of acting as arbiter between you and them.

Chap. III.

5. A certain bishop, one of our brethren, having introduced in the church over which he presides the reading of your version, came upon a word in the book of the prophet Jonah, of which you have given a very different rendering from that which had been of old familiar to the senses and memory of all the worshippers, and had been chanted for so many generations in the church. Thereupon arose such a tumult in the congregation, especially among the Greeks, correcting what had been read, and denouncing the translation as false, that the bishop was compelled to ask the testimony of the Jewish residents (it was in the town of Oea). These, whether from ignorance or from spite, answered that the words in the Hebrew Mss. were correctly rendered in the Greek version, and in the Latin one taken from it. What further need I say? The man was compelled to correct your version in that passage as if it had been falsely translated, as he desired not to be left without a congregation,—a calamity which he narrowly escaped. From this case we also are led to think that you may be occasionally mistaken. You will also observe how great must have been the difficulty if this had occurred in those writings which cannot be explained by comparing the testimony of languages now in use.

Chap. IV.

6. At the same time, we are in no small measure thankful to God for the work in which you have translated the Gospels from the original Greek, because in almost every passage we have found nothing to object to, when we compared it with the Greek Scriptures. By this work, any disputant who supports an old false translation is either convinced or confuted with the utmost ease by the production and collation of Mss. And if, as indeed very rarely happens, something be found to which exception may be taken, who would be so unreasonable as not to excuse it readily in a work so useful that it cannot be too highly praised? I wish you would have the kindness to open up to me what you think to be the reason of the frequent discrepancies between the text supported by the Hebrew codices and the Greek Septuagint version. For the latter has no mean authority, seeing that it has obtained so wide circulation, and was the one which the apostles used, as is not only proved by looking to the text itself, but has also been, as I remember, affirmed by yourself. You would therefore confer upon us a much greater boon if you gave an exact Latin translation of the Greek Septuagint version: for the variations found in the different codices of the Latin text are intolerably numerous; and it is so justly open to suspicion as possibly different from what is to be found in the Greek, that one has no confidence in either quoting it or proving anything by its help.

(a.d. 403.)

A mio venerabile signore Gerome, mio stimato e santo fratello e confratello presbitero, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Capitolo I.

Da quando ho iniziato a scrivervi e ad aspettare con impazienza le vostre risposte, non mi è mai presentata un’opportunità migliore per scambiarci messaggi di quanta questa: la mia lettera verrà infatti consegnata a voi da un servitore e ministro di Dio estremamente fedele, che è anche un mio carissimo amico, ovvero nostro figlio Cipriano, diacono. Attraverso di lui, mi aspetto di ricevere una vostra lettera con tutta la certezza possibile in una situazione del genere. Infatti, questo figlio non mancherà certo di zelo nel chiedervi una risposta né di capacità persuasiva nell’ottenerla; inoltre, si impegnerà con diligenza a conservarla, a consegnarla tempestivamente e a trasmetterla fedelmente. Prego soltanto che, se in qualche modo sono degno di questa fiducia, il Signore conceda il Suo aiuto e la Sua benedizione al vostro cuore e al mio desiderio, affinché nulla possa ostacolare ciò che la vostra benevolenza fraterna vi spinge a fare.

2. Poiché vi ho già inviato due lettere senza ricevere alcuna risposta, ho deciso di inviarvi nuovamente copie di entrambe, poiché presumo che non siano mai arrivate a voi. Se invece sono giunte e le vostre risposte non sono riuscite ad arrivare fino a me, inviatemi ancora una volta lo stesso contenuto delle lettere precedenti, qualora ne abbiate delle copie; se non ne avete, dettate nuovamente ciò che desidero leggere, e non rifiutate di inviarmi la risposta che aspetto da tanto tempo. La mia prima lettera a voi, che avevo preparato quando ero presbitero, doveva essere consegnata da un nostro fratello, Profuturus, che in seguito divenne mio collega nell’episcopato e da allora è passato a miglior vita; tuttavia non poté portarvela di persona, poiché proprio nel momento in cui intendeva partire fu trattenuto dal suo ordine episcopale, e poco dopo morì. Ho deciso anche questa volta di inviarvi questa lettera, affinché possiate conoscere quanto a lungo abbia nutrito il desiderio ardente di conversare con voi, e con quale riluttanza accetto questa lontana separazione che impedisce al mio spirito di comunicare con il vostro attraverso i sensi fisici, mio carissimo fratello, molto amato e onorato tra i membri del Signore.

Capitolo II.

3. In questa lettera devo aggiungere che ho appreso in seguito che avete tradotto il Libro di Giobbe direttamente dall’originale ebraico; tuttavia nella vostra stessa traduzione dello stesso profeta dal greco, noi già disponevamo di una versione di quel libro. Nella versione precedente avevate contrassegnato con asterischi le parole presenti nell’ebraico ma assenti nel greco, e con obelisci quelle presenti nel greco ma assenti nell’ebraico; questo veniva fatto con tale straordinaria precisione che in alcuni punti ogni singola parola era contrassegnata da un asterisco, a indicare che si trovava nell’ebraico ma non nel greco. Ora, invece, nella versione più recente tratta direttamente dall’ebraico, non si riscontra la stessa meticolosa fedeltà nei confronti delle parole; ciò crea confusione in ogni lettore attento: non si capisce infatti quale sia stata la ragione per cui nella versione precedente venivano contrassegnate con tanta cura quelle parole che indicavano l’assenza, nella versione greca, anche delle più piccole particelle grammaticali trasferite dall’ebraico, né perché nella versione più recente si sia prestata così poca attenzione a garantire che queste stesse particelle fossero presenti nei loro rispettivi luoghi. Avrei voluto citare uno o due esempi per illustrare questa critica; tuttavia al momento non ho accesso alla copia manoscritta della traduzione dall’ebraico. Tuttavia, poiché la vostra perspicacia anticipa e va oltre ciò che ho detto e anche ciò che intendevo dire, credo che comprendiate già abbastanza da poter spiegare, fornendo le ragioni alla base del piano che avete adottato, ciò che mi lascia perplesso.

4. Per quanto mi riguarda, preferirei di gran lunga che ci forniste una traduzione della versione greca delle Scritture canoniche, conosciuta come l’opera dei Settanta traduttori. Infatti, se la vostra traduzione iniziasse ad essere letta più ampiamente in molte chiese, sarebbe gravemente problematico che, nella lettura della Scrittura, sorgessero differenze tra le Chiese latine e quelle greche, soprattutto considerando che tali discrepanze possono essere facilmente eliminate nella versione latina presentando l’originale in greco, una lingua ampiamente conosciuta; al contrario, se qualcuno dovesse riscontrare errori nella nuova traduzione a causa di elementi non presenti nella versione ebraica da cui essa è stata tratta, sarebbe molto difficile, se non impossibile, accedere ai documenti ebraici utilizzati per difendere tale versione. Inoltre, se si consultassero gli Ebrei riguardo al significato del testo ebraico, essi potrebbero esprimere un parere diverso dal vostro; in tal caso, la vostra presenza sembrerebbe indispensabile, poiché siete l’unico in grado di confutare il loro punto di vista; e sarebbe davvero un miracolo se si riuscisse a trovare qualcuno in grado di agire da arbitro tra voi e loro.

Capitolo III.

5. Un certo vescovo, uno dei nostri fratelli, avendo introdotto nella chiesa di cui era responsabile la lettura della vostra traduzione, si imbatté in una parola presente nel libro del profeta Giona; voi avevate fornito una versione molto diversa da quella che da tempo era familiare a tutti i fedeli e che veniva recitata nelle chiese per generazioni. Scaturì così un grande tumulto tra i presenti, soprattutto tra i greci, che corressero quanto era stato letto, denunciando la traduzione come falsa. Il vescovo fu costretto a chiedere il parere dei residenti ebrei (la chiesa si trovava nella città di Oea). Questi, per ignoranza o malizia, risposero che le parole presenti nei manoscritti ebraici venivano correttamente tradotte sia nella versione greca che in quella latina. Che altro posso aggiungere? Il vescovo fu costretto a modificare la vostra traduzione in quel passaggio, come se fosse effettivamente errata; non voleva infatti rimanere senza fedeli. Una calamità da cui è riuscito a scampare per un soffio. Da questo caso possiamo anche dedurre che talvolta potreste sbagliare. Noterete inoltre quanto grande debba essere stata la difficoltà di commettere errori in testi che non possono essere interpretati confrontando le testimonianze delle lingue attualmente in uso.

Capitolo IV.

6. Allo stesso tempo, siamo molto grati a Dio per il lavoro che avete svolto traducendo i Vangeli dall’originale greco, poiché in quasi ogni passaggio non abbiamo trovato nulla di cui lamentarci quando l’abbiamo confrontato con le Scritture greche. Grazie a questo lavoro, qualsiasi contendente che sostenga una vecchia e errata traduzione viene facilmente convinto o confutato attraverso la pubblicazione e il confronto dei manoscritti originali. E se, cosa che accade molto raramente, dovesse essere riscontrato qualcosa di discutibile, chi potrebbe essere così irragionevole da non scusarlo facilmente in un’opera tanto utile da meritare ogni lode? Vorrei che mi spiegaste quale ritenete sia la causa delle frequenti discrepanze tra il testo sostenuto dai codici ebraici e la versione greca della Settanta. Quest’ultima, infatti, possiede una notevole autorità, data la sua vasta diffusione; fu proprio quella utilizzata dagli apostoli, come dimostra non solo il testo stesso, ma anche ciò che voi stesso avete affermato in passato. Pertanto, ci fareste un grande favore se ci forniste una traduzione latina esatta della versione greca della Settanta: le variazioni presenti nei diversi manoscritti latini sono infatti numerose e suscettibili di dubbi, tanto che non si può avere alcuna fiducia nel citarla o nell’utilizzarla come prova.

I thought that this letter was to be a short one, but it has somehow been as pleasant to me to go on with it as if I were talking with you. I conclude with entreating you by the Lord kindly to send me a full reply, and thus give me, so far as is in your power, the pleasure of your presence.

Letters Of St. Augustin: Division 1

Pensavo che questa lettera fosse breve, ma scriverla mi è risultato piacevole, come se stessi parlando con te. Concludo quindi chiedendoti, per l’amor del Signore, di inviarmi una risposta completa, così da poter godere, nella misura delle tue possibilità, della tua presenza.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 404.)

To Augustin, My Lord Truly Holy, and Most Blessed Father, Jerome Sends Greeting in the Lord.

Chap. I.

1. You are sending me letter upon letter, and often urging me to answer a certain letter of yours, a copy of which, without your signature, had reached me through our brother Sysinnius, deacon, as I have already written, which letter you tell me that you entrusted first to our brother Profuturus, and afterwards to some one else; but that Profuturus was prevented from finishing his intended journey, and having been ordained a bishop, was removed by sudden death; and the second messenger, whose name you do not give, was afraid of the perils of the sea, and gave up the voyage which he had intended. These things being so, I am at a loss to express my surprise that the same letter is reported to be in the possession of most of the Christians in Rome, and throughout Italy, and has come to every one but myself, to whom alone it was ostensibly sent. I wonder at this all the more, because the brother Sysinnius aforesaid tells me that he found it among the rest of your published works, not in Africa, not in your possession, but in an island of the Adriatic some five years ago.

2. True friendship can harbour no suspicion; a friend must speak to his friend as freely as to his second self. Some of my acquaintances, vessels of Christ, of whom there is a very large number in Jerusalem and in the holy places, suggested to me that this had not been done by you in a guileless spirit, but through desire for praise and celebrity, and éclat in the eyes of the people, intending to become famous at my expense; that many might know that you challenged me, and I feared to meet you; that you had written as a man of learning, and I had by silence confessed my ignorance, and had at last found one who knew how to stop my garrulous tongue. I, however, let me say it frankly, refused at first to answer your Excellency, because I did not believe that the letter, or as I may call it (using a proverbial expression), the honeyed sword, was sent from you. Moreover, I was cautious lest I should seem to answer uncourteously a bishop of my own communion, and to censure anything in the letter of one who censured me, especially as I judged some of its statements to be tainted with heresy. Lastly, I was afraid lest you should have reason to remonstrate with me, saying, “What! had you seen the letter to be mine,—had you discovered in the signature attached to it the autograph of a hand well known to you, when you so carelessly wounded the feelings of your friend, and reproached me with that which the malice of another had conceived?”

Chap. II.

3. Wherefore, as I have already written, either send me the identical letter in question subscribed with your own hand, or desist from annoying an old man, who seeks retirement in his monastic cell. If you wish to exercise or display your learning, choose as your antagonists, young, eloquent, and illustrious men, of whom it is said that many are found in Rome, who may be neither unable nor afraid to meet you, and to enter the lists with a bishop in debates concerning the Sacred Scriptures. As for me, a soldier once, but a retired veteran now, it becomes me rather to applaud the victories won by you and others, than with my worn-out body to take part in the conflict; beware lest, if you persist in demanding a reply, I call to mind the history of the way in which Quintus Maximus by his patience defeated Hannibal, who was, in the pride of youth, confident of success.

“Omnia fert ætas, animum quoque. Sæpe ego longos

Cantando puerum memini me condere soles;

Nunc oblita mihi tot carmina: vox quoque Mœrin

Jam fugit ipsa.”

Or rather, to quote an instance from Scripture: Barzillai of Gilead, when he declined in favour of his youthful son the kindnesses of King David and all the charms of his court, taught us that old age ought neither to desire these things, nor to accept them when offered.

4. As to your calling God to witness that you had not written a book against me, and of course had not sent to Rome what you had never written, adding that, if perchance some things were found in your works in which a different opinion from mine was advanced, no wrong had thereby been done to me, because you had, without any intention of offending me, written only what you believed to be right; I beg you to hear me with patience. You never wrote a book against me: how then has there been brought to me a copy, written by another hand, of a treatise containing a rebuke administered to me by you? How comes Italy to possess a treatise of yours which you did not write? Nay, how can you reasonably ask me to reply to that which you solemnly assure me was never written by you? Nor am I so foolish as to think that I am insulted by you, if in anything your opinion differs from mine. But if, challenging me as it were to single combat, you take exception to my views, and demand a reason for what I have written, and insist upon my correcting what you judge to be an error, and call upon me to recant it in a humble παλινῳδία, and speak of your curing me of blindness; in this I maintain that friendship is wounded, and the laws of brotherly union are set at nought. Let not the world see us quarrelling like children, and giving material for angry contention between those who may become our respective supporters or adversaries. I write what I have now written, because I desire to cherish towards you pure and Christian love, and not to hide in my heart anything which does not agree with the utterance of my lips. For it does not become me, who have spent my life from youth until now, sharing the arduous labours of pious brethren in an obscure monastery, to presume to write anything against a bishop of my own communion, especially against one whom I had begun to love before I knew him, who also sought my friendship before I sought his, and whom I rejoiced to see rising as a successor to myself in the careful study of the Scriptures. Wherefore either disown that book, if you are not its author, and give over urging me to reply to that which you never wrote; or if the book is yours, admit it frankly; so that if I write anything in self-defence, the responsibility may lie on you who gave, not on me who am forced to accept, the challenge.

Chap. III.

5. You say also, that if there be anything in your writings which has displeased me, and which I would wish to correct, you are ready to receive my criticism as a brother; and you not only assure me that you would rejoice in such proof of my goodwill toward you, but you earnestly ask me to do this. I tell you again, without reserve, what I feel: you are challenging an old man, disturbing the peace of one who asks only to be allowed to be silent, and you seem to desire to display your learning. It is not for one of my years to give the impression of enviously disparaging one whom I ought rather to encourage by approbation. And if the ingenuity of perverse men finds something which they may plausibly censure in the writings even of evangelists and prophets, are you amazed if, in your books, especially in your exposition of passages in Scripture which are exceedingly difficult of interpretation, some things be found which are not perfectly correct? This I say, however, not because I can at this time pronounce anything in your works to merit censure. For, in the first place, I have never read them with attention; and in the second place, we have not beside us a supply of copies of what you have written, excepting the books of Soliloquies and Commentaries on some of the Psalms; which, if I were disposed to criticise them, I could prove to be at variance, I shall not say with my own opinion, for I am nobody, but with the interpretations of the older Greek commentators.

Farewell, my very dear friend, my son in years, my father in ecclesiastical dignity; and to this I most particularly request your attention, that henceforth you make sure that I be the first to receive whatever you may write to me.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 404.)

A Sant’Agostino, mio Signore veramente santo e beato Padre, Gerolamo invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Capitolo I.

Mi inviate lettera dopo lettera, esortandomi spesso a rispondere a una determinata vostra missiva la cui copia, priva della vostra firma, mi era giunta attraverso nostro fratello Sysinnius, diacono, come ho già scritto; voi stesso dite che avete prima affidato quella lettera a nostro fratello Profuturus e in seguito a un’altra persona. Tuttavia, Profuturus non riuscì a completare il suo viaggio e, essendo stato nominato vescovo, morì improvvisamente; l’altro messaggero, il cui nome non mi avete fornito, temette i pericoli del mare e abbandonò il viaggio che aveva intenzione di intraprendere. Di fronte a queste circostanze, non so come esprimere la mia sorpresa nel constatare che la stessa lettera si troverebbe in possesso della maggior parte dei cristiani a Roma e in tutta l’Italia, essendo arrivata a tutti tranne che a me, a cui apparentemente era stata inviata. Mi meraviglio ancora di più, poiché il fratello Sysinnius mi ha detto di averla trovata tra le altre vostre opere pubblicate, non in Africa, né in vostra possesso, ma su un’isola dell’Adriatico circa cinque anni fa.

2. Una vera amicizia non può contenere alcun sospetto; un amico deve parlare con il proprio amico con la stessa libertà con cui parla con se stesso. Alcuni dei miei conoscenti, che sono veri seguaci di Cristo e ne esiste un gran numero a Gerusalemme e nei luoghi sacri, mi hanno suggerito che ciò che avete fatto non fosse stato compiuto con sincerità, ma per desiderio di lode, fama e prestigio agli occhi della gente, nel tentativo di diventare noti a mie spese; che molti potessero venire a sapere che mi avevate sfidato e che io temevo di incontrarvi; che aveste scritto come un uomo erudito, mentre io, con il mio silenzio, avevo ammesso la mia ignoranza, fino a quando non avevo trovato qualcuno in grado di fermare la mia loquacità. Tuttavia, devo dire francamente che all’inizio ho rifiutato di rispondere alla vostra Eccellenza, perché non credevo che quella lettera – o, per usare un’espressione proverbiale, quella “spada avvolta nel miele” – fosse stata inviata da voi. Inoltre, ero cauto nel caso potessi sembrare scortese rispondendo a un vescovo della mia stessa comunità, e nel caso potessi criticare qualcosa contenuto nella lettera di una persona che mi aveva criticato, soprattutto perché ritenevo che alcune delle sue affermazioni fossero contaminate dall’eresia. Infine, temevo che aveste motivo di rimproverarmi, dicendo: “Ma come! Avete riconosciuto la mia lettera, avete visto nella firma l’autografo di una mano che vi è ben nota. Eppure avete ferito così superficialmente i sentimenti del vostro amico e mi avete rimproverato per qualcosa che era frutto dell’astuzia di un altro!”

Capitolo II.

3. Pertanto, come ho già scritto, o inviatemi la stessa lettera in questione firmata con la vostra mano, oppure smettete di infastidire un vecchio che cerca solitudine nella sua cella monastica. Se desiderate mettere alla prova o dimostrare le vostre conoscenze, scegliete come avversari giovani, eloquenti e illustri uomini: si dice infatti che a Roma ne esistano molti, pronti ad affrontarvi senza timore e disposti a dibattere con un vescovo sulle Sacre Scritture. Quanto a me, un tempo soldato ma ora veterano in pensione, spetta piuttosto a me applaudire le vittorie che voi e altri ottenete, piuttosto che partecipare personalmente a tali conflitti con il mio corpo ormai stanco. Fate attenzione: se insistete nel chiedere una risposta, potrei ricordare l’esempio di Quinto Massimo, che con la sua pazienza sconfisse Annibale, il quale, nella fierezza della gioventù, era certo del proprio successo.

“Tutto è soggetto al tempo, anche l’animo umano. Spesso ho riflettuto a lungo, ”

Ricordo che un tempo mi accompagnavano solo i bambini nel canto.

Ora tutti i miei canti sono dimenticati; persino la voce di Moeira è svanita.

“La confusione, in sé, fugge”.

O meglio, per citare un esempio tratto dalla Scrittura: Barzillai di Gilead, quando rifiutò, a favore del proprio figlio giovane, le gentilezze del re Davide e tutti i piaceri della sua corte, ci insegnò che la vecchiaia non dovrebbe né desiderare queste cose, né accettarle quando vengono offerte.

4. Per quanto riguarda il fatto che tu abbia chiamato Dio a testimone del fatto che non hai scritto alcun libro contro di me, e ovviamente non hai inviato a Roma nulla di ciò che non avevi mai scritto, aggiungo che, anche se nelle tue opere si trovassero argomentazioni diverse dalle mie, questo non significherebbe affatto che mi sia stato fatto del male, poiché hai scritto soltanto ciò che ritenevi giusto, senza alcuna intenzione di offendermi. Ti prego di ascoltarmi con pazienza. Non hai mai scritto un libro contro di me: allora come mai mi è stata inviata una copia, scritta da un’altra mano, di un trattato che contiene rimproveri rivolti a me da te? Come mai l’Italia possiede un tuo trattato che tu non hai mai scritto? E soprattutto, come puoi chiedermi razionalmente di rispondere a qualcosa che tu stesso affermi con solennità non essere mai stato scritto da te? Non sono così sciocco da pensare di essere insultato da te, anche se le tue opinioni differiscono dalle mie. Ma se, come se mi stessi sfidando in un duello, ti opponi alle mie idee e chiedi una spiegazione per ciò che ho scritto, insisti affinché corregga ciò che ritieni essere un errore, e mi esigi di ritrattare le mie affermazioni con umiltà, parlando addirittura di una mia “guarigione dalla cecità”, allora sostengo che in questo modo l’amicizia venga ferita e le leggi dell’unione fraterna vengano messe in discussione. Non lasciamo che il mondo ci veda litigare come bambini, dando così motivo a contese furiose tra coloro che potrebbero diventare i nostri sostenitori o avversari. Scrivo ciò che ho scritto perché desidero nutrire verso di te un amore puro e cristiano, e non nascondere nel mio cuore nulla che non corrisponda alle parole che esprimo. Poiché non è appropriato da parte mia, che ho trascorso tutta la mia vita in un umile monastero, condividendo le faticose attività dei fratelli devoti, osare scrivere qualcosa contro un vescovo della mia stessa comunità, soprattutto contro uno che ho iniziato ad amare prima ancora di conoscerlo, che ha cercato la mia amicizia prima che io cercassi la sua, e del quale mi sono rallegrato nel vedere crescere come mio successore nello studio attento delle Scritture. Pertanto, o nega l’esistenza di quel libro, se non ne sei l’autore, e smetti di esortarmi a rispondere a qualcosa che non hai mai scritto; oppure, se il libro è tuo, ammettilo apertamente. In questo modo, se dovesse scrivere qualcosa in mia difesa, la responsabilità ricadrebbe su di te, che mi hai sfidato, e non su di me, che sono costretto ad accettare la sfida.

Capitolo III.

5. Dici anche che, se ci fosse qualcosa nelle tue scritture che mi abbia dispiaciuto e che desiderassi correggere, sei pronto ad accettare le mie critiche come un fratello; non solo mi assicuri che ti rallegreresti di una tale dimostrazione della mia buona volontà verso di te, ma mi chiedi anche con sincerità di farlo. Ti ripeto ancora, senza riserve, ciò che penso: stai sfidando un anziano, disturbando la pace di colui che desidera soltanto essere lasciato in silenzio, e sembri voler dimostrare la tua erudizione. Non spetta a me, a quest’età, dare l’impressione di criticare con invidia qualcuno che dovrei invece incoraggiare con il mio apprezzamento. E se l’ingegnosità degli uomini perversi riesce a trovare qualcosa da criticare nelle scritture anche di evangelisti e profeti, ti sorprende forse che, nei tuoi libri, soprattutto nelle tue interpretazioni di passaggi della Scrittura estremamente difficili da comprendere, si possano trovare alcune imprecisioni? Tuttavia, non lo dico perché in questo momento possa ritenere qualcosa delle tue opere degno di critica. Prima di tutto, non le ho mai lette con attenzione; in secondo luogo, non abbiamo a disposizione copie delle tue scritture, ad eccezione dei libri dei “Soliloqui” e dei commenti su alcuni Salmi; se volessi criticarli, potrei dimostrare che sono in disaccordo, non direi con la mia opinione personale – poiché non sono nessuno – ma con le interpretazioni degli antichi commentatori greci.

Addio, mio carissimo amico, mio figlio per l’età, mio padre per la dignità ecclesiastica. E a questo punto vi chiedo particolarmente di prestare attenzione: da ora in poi, assicuratevi che io sia il primo ad ricevere tutto ciò che vorrete scrivermi.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 404.)

To Jerome, My Venerable and Most Esteemed Brother and Fellow-Presbyter Augustin Sends Greeting in the Lord.

Chap. I.

1. Although I suppose that, before this reaches you, you have received through our son the deacon Cyprian, a servant of God, the letter which I sent by him, from which you would be apprised with certainty that I wrote the letter of which you mentioned that a copy had been brought to you; in consequence of which I suppose that I have begun already, like the rash Dares, to be beaten and belaboured by the missiles and the merciless fists of a second Entellus in the reply which you have written; nevertheless I answer in the meantime the letter which you have deigned to send me by our holy son Asterius, in which I have found many proofs of your most kind goodwill to me, and at the same time some signs of your having in some measure felt agrieved by me. In reading it, therefore, I was no sooner soothed by one sentence than I was buffeted in another; my wonder being especially called forth by this, that after alleging, as your reason for not rashly accepting as authentic the letter from me of which you had a copy, the fact that, offended by your reply, I might justly remonstrate with you, because you ought first to have ascertained that it was mine before answering it, you go on to command me to acknowledge the letter frankly if it is mine, or send a more reliable copy of it, in order that we may, without any bitterness of feeling, address ourselves to the discussion of scriptural doctrine. For how can we engage in such discussion without bitterness of feeling, if you have made up your mind to offend me? or, if your mind is not made up to this, what reason could I have had, when you did not offend me, for justly complaining as having been offended by you, that you ought first to have made sure that the letter was mine, and only then to have replied, that is to say, only then to have offended me? For if there had been nothing to offend me in your reply, I could have had no just ground of complaint. Accordingly, when you write such a reply to that letter as must offend me, what hope is left of our engaging without any bitterness in the discussion of scriptural doctrine? Far be it from me to take offence if you are willing and able to prove, by incontrovertible argument, that you have apprehended more correctly than I have the meaning of that passage in Paul’s Epistle [to the Galatians], or of any other text in Holy Scripture: nay, more, far be it from me to count it aught else than gain to myself, and cause of thankfulness to you, if in anything I am either informed by your teaching or set right by your correction.

2. But, my very dear brother, you could not think that I could be offended by your reply, had you not thought that you were offended by what I had written. For I could never have entertained concerning you the idea that you had not felt yourself offended by me if you so framed your reply as to offend me in return. If, on the other hand, I have been supposed by you to be capable of such preposterous folly as to take offence when you had not written in such a way as to give me occasion, you have in this already wronged me, that you have entertained such an opinion of me. But surely you who are so cautious, that although you recognised my style in the letter of which you had a copy, you refused to believe its authenticity, would not without consideration believe me to be so different from what your experience has proved me to be. For if you had good reason for seeing that I might justly complain had you hastily concluded that a letter not written by me was mine, how much more reasonably may I complain if you form, without consideration, such an estimate of myself as is contradicted by your own experience! You would not therefore go so far astray in your judgment as to believe, when you had written nothing by which I could be offended, that I would nevertheless be so foolish as to be capable of being offended by such a reply.

Chap. II.

3. There can therefore be no doubt that you were prepared to reply in such a way as would offend me, if you had only indisputable evidence that the letter was mine. Accordingly, since I do not believe that you would think it right to offend me unless you had just cause, it remains for me to confess, as I now do, my fault as having been the first to offend by writing that letter which I cannot deny to be mine. Why should I strive to swim against the current, and not rather ask pardon? I therefore entreat you by the mercy of Christ to forgive me wherein I have injured you, and not to render evil for evil by injuring me in return. For it will be an injury to me if you pass over in silence anything which you find wrong in either word or action of mine. If, indeed, you rebuke in me that which merits no rebuke, you do wrong to yourself, not to me; for far be it from one of your life and holy vows to rebuke merely from a desire to give offence, using the tongue of malice to condemn in me that which by the truth-revealing light of reason you know to deserve no blame. Therefore either rebuke kindly him whom, though he is free from fault, you think to merit rebuke; or with a father’s kindness soothe him whom you cannot bring to agree with you. For it is possible that your opinion may be at variance with the truth, while notwithstanding your actions are in harmony with Christian charity: for I also shall most thankfully receive your rebuke as a most friendly action, even though the thing censured be capable of defence, and therefore ought not to have been censured; or else I shall acknowledge both your kindness and my fault, and shall be found, so far as the Lord enables me, grateful for the one, and corrected in regard to the other.

4. Why, then, shall I fear your words, hard, perhaps, like the boxing-gloves of Entellus, but certainly fitted to do me good? The blows of Entellus were intended not to heal, but to harm, and therefore his antagonist was conquered, not cured. But I, if I receive your correction calmly as a necessary medicine, shall not be pained by it. If, however, through weakness, either common to human nature or peculiar to myself, I cannot help feeling some pain from rebuke, even when I am justly reproved, it is far better to have a tumour in one’s head cured, though the lance cause pain, than to escape the pain by letting the disease go on. This was clearly seen by him who said that, for the most part, our enemies who expose our faults are more useful than friends who are afraid to reprove us. For the former, in their angry recriminations, sometimes charge us with what we indeed require to correct; but the latter, through fear of destroying the sweetness of friendship, show less boldness on behalf of right than they ought. Since, therefore, you are, to quote your own comparison, an ox worn out, perhaps, as to your bodily strength by reason of years, but unimpaired in mental vigour, and toiling still assiduously and with profit in the Lord’s threshing-floor; here am I, and in whatever I have spoken amiss, tread firmly on me: the weight of your venerable age should not be grievous to me, if the chaff of my fault be so bruised under foot as to be separated from me.

(a.d. 404.)

A Girolamo, mio venerabile e molto stimato fratello e co-presbitero, Agostino invia i suoi saluti nel Signore.

Capitolo I.

Sebbene supponga che, prima ancora che questa lettera vi raggiunga, abbiate già ricevuto tramite nostro figlio, il diacono Cipriano, servo di Dio, la missiva che ho inviato attraverso di lui, e grazie alla quale dovreste essere certi che io sia effettivamente l’autore della lettera di cui avete menzionato l’esistenza di una copia, presumo comunque che abbiate già iniziato a rispondermi con parole dure e offensive, simili a quelle del temerario Dares. Tuttavia, rispondo ugualmente alla lettera che avete voluto inviarmi tramite nostro santo figlio Asterius: in essa ho trovato molte prove della vostra grande gentilezza nei miei confronti, ma anche alcuni segni del fatto che siate stati in qualche modo offesi da me. Leggendola, infatti, una frase mi consolava appena che un’altra mi addolorava; soprattutto mi ha sorpreso il fatto che, dopo aver addotto come motivo per non accettare immediatamente come autentica la mia lettera l’offesa che avreste potuto provare leggendo la mia risposta, e quindi il diritto che avevo di rimproverarvi per non aver verificato prima l’autenticità della stessa, voi mi comandaste invece di ammettere apertamente che si trattasse della mia lettera o di inviare una copia più affidabile, affinché potessimo discutere le dottrine sacre senza alcun rancore. Come possiamo infatti intraprendere tale discussione se voi siete decisi a offendermi? O, se non è così, quale motivo avrei avuto io di lamentarmi di essere stato offeso, se voi non mi avevate offeso? Dopotutto, se nella vostra risposta non ci fosse nulla che potesse offendermi, non avrei alcun diritto di lamentarmi. Pertanto, quando scrivete una risposta del genere, quale speranza rimane che possiamo discutere le dottrine sacre senza rancore? Non mi offenderò affatto se siete disposti e in grado di dimostrare, con argomentazioni irrefutabili, di aver compreso più correttamente di me il significato di quel passaggio dell’Epistola di Paolo ai Galati o di qualsiasi altro testo della Sacra Scrittura; anzi, considererei tale dimostrazione un vero vantaggio per me e motivo di gratitudine verso di voi, se attraverso la vostra insegnanza potessi imparare qualcosa di nuovo o correggere eventuali errori.

2. Ma, mio carissimo fratello, non avresti mai potuto pensare che la tua risposta potesse offendermi, se non avessi ritenuto di essere stato offeso da ciò che avevo scritto io stesso. Infatti, non avrei mai potuto immaginare che tu non ti fossi sentito offeso da me, se tu avessi formulato la tua risposta in modo da offendermi a tua volta. D’altra parte, se hai ritenuto che fossi capace di una tale assurdità da offendersi per qualcosa che non mi aveva affatto offeso, allora mi hai già ingiustamente giudicato, nutrendo un’opinione così negativa su di me. Ma certamente tu, che sei così cauto da rifiutare di credere nell’autenticità della lettera pur riconoscendo il mio stile, non avresti mai potuto pensare che io fossi tanto diverso da ciò che la tua esperienza ha dimostrato di me. Se infatti avevi buone ragioni per ritenere che potessi avere motivo di lamentarmi, se hai concluso affrettatamente che una lettera non scritta da me fosse in realtà mia, allora con ancora maggiore fondamento posso lamentarmi se tu formi, senza alcuna riflessione, un’opinione su di me che contraddice la tua stessa esperienza! Non potresti quindi sbagliarti così gravemente nel tuo giudizio da credere, quando non hai scritto nulla che potesse offendermi, che io sia così sciocco da offendersi per una risposta del genere.

Capitolo II.

3. Non può quindi esserci dubbio che foste disposti a rispondere in modo da offendermi, se solo aveste avuto prove inconfutabili che quella lettera fosse mia. Pertanto, poiché non credo che consideraste giusto offendermi senza una motivazione valida, tocca a me ammettere il mio errore: sono stato io il primo ad offendervi scrivendo quella lettera, di cui non posso negare la proprietà. Perché dovrei cercare di andare controcorrente, invece di chiedere scusa? Vi supplico quindi, per pietà di Cristo, di perdonarmi per quanto vi ho offeso e di non ricambiare il male con altro male. Se tacete su ciò che ritenete sbagliato nelle mie parole o azioni, mi farete ancora più del male. Se invece mi rimproverate per qualcosa che non merita rimprovero, state facendo un torto a voi stessi, non a me; poiché è lontano da voi l’intenzione di offendere soltanto per il gusto di farlo, utilizzando parole malvagie per condannare ciò che, alla luce della ragione e della verità, non merita alcuna critica. Quindi: o rimproveratemi con gentilezza, se ritenete che io debba essere corretto; oppure, con la dolcezza di un padre, cercate di placarmi, se non siete in grado di convincermi della vostra ragione. È possibile infatti che il vostro parere sia errato, anche se le vostre azioni sono in armonia con la cristiana carità; anch’io accetterò con gratitudine i vostri rimproveri come un atto di amicizia, anche se ciò che viene criticato potrebbe essere difendibile e quindi non meritava alcuna condanna. In tal caso, riconoscerò sia la vostra gentilezza che il mio errore, e cercherò, per quanto il Signore me lo permetta, di essere grato per la prima e di correggermi riguardo al secondo.

4. Perché allora dovrei temere le vostre parole, forse dure come i guantoni da pugilato di Entellus, ma certamente adatte a portarmi beneficio? I colpi di Entellus erano destinati non a guarire, ma a ferire; per questo il suo avversario veniva sconfitto, non curato. Ma io, se accetto con calma le vostre correzioni come un farmaco necessario, non ne proverò dolore. Tuttavia, se, a causa di debolezze comuni alla natura umana o particolari a me, non riesco a evitare di sentire dolore per i rimproveri, anche quando sono giustamente punito, è molto meglio che un tumore nella testa venga curato, anche se la lancia provoca dolore, piuttosto che lasciare che la malattia continui e così sfuggire al dolore stesso. Questo fu chiaramente compreso da colui che disse che, per lo più, i nostri nemici che espongono i nostri difetti sono più utili degli amici che hanno paura di rimproverarci. Infatti, questi ultimi, per timore di rovinare la dolcezza dell’amicizia, mostrano meno coraggio nel difendere la giustizia di quanto dovrebbero. Pertanto, poiché voi siete, per usare la vostra stessa metafora, un bue forse stanco per gli anni in termini di forza fisica, ma ancora integro nella mente e che continua a lavorare con impegno nel “mulino del Signore”, eccomi qui: su di me calpestate con fermezza tutto ciò che ho detto di sbagliato. Il peso della vostra venerabile età non dovrebbe pesarmi sul cuore, se solo la paglia dei miei errori viene schiacciata sotto i vostri passi fino a separarsi da me.

5. Let me further say, that it is with the utmost affectionate yearning that I read or recollect the words at the end of your letter, “Would that I could receive your embrace, and that by converse we might aid each other in learning.” For my part, I say,—Would that we were even dwelling in parts of the earth less widely separated; so that if we could not meet for converse, we might at least have a more frequent exchange of letters. For as it is, so great is the distance by which we are prevented from any kind of access to each other through the eye and ear, that I remember writing to your Holiness regarding these words in the Epistle to the Galatians when I was young; and behold I am now advanced in age, and have not yet received a reply, and a copy of my letter has reached you by some strange accident earlier than the letter itself, about the transmission of which I took no small pains. For the man to whom I entrusted it neither delivered it to you nor returned it to me. So great in my esteem is the value of those of your writings which we have been able to procure, that I should prefer to all other studies the privilege, if it were attainable by me, of sitting by your side and learning from you. Since I cannot do this myself, I propose to send to you one of my sons in the Lord, that he may for my benefit be instructed by you, in the event of my receiving from you a favourable reply in regard to the matter. For I have not now, and I can never hope to have, such knowledge of the Divine Scriptures as I see you possess. Whatever abilities I may have for such study, I devote entirely to the instruction of the people whom God has entrusted to me; and I am wholly precluded by my ecclesiastical occupations from having leisure for any further prosecution of my studies than is necessary for my duty in public teaching.

Chap. III.

6. I am not acquainted with the writings speaking injuriously of you, which you tell me have come into Africa. I have, however, received the reply to these which you have been pleased to send. After reading it, let me say frankly, I have been exceedingly grieved that the mischief of such painful discord has arisen between persons once so loving and intimate, and formerly united by the bond of a friendship which was well known in almost all the Churches. In that treatise of yours, any one may see how you are keeping yourself under restraint, and holding back the stinging keenness of your indignation, lest you should render railing for railing. If, however, even in reading this reply of yours, I fainted with grief and shuddered with fear, what would be the effect produced in me by the things which he has written against you, if they should come into my possession! “Woe unto the world because of offences!” Behold the complete fulfilment of which He who is Truth foretold: “Because iniquity shall abound, the love of many shall wax cold.” For what trusting hearts can now pour themselves forth with any assurance of their confidence being reciprocated? Into whose breast may confiding love now throw itself without reserve? In short, where is the friend who may not be feared as possibly a future enemy, if the breach that we deplore could arise between Jerome and Rufinus? Oh, sad and pitiable is our portion! Who can rely upon the affection of his friends because of what he knows them to be now, when he has no foreknowledge of what they shall afterwards become? But why should I reckon it cause for sorrow, that one man is thus ignorant of what another may become, when no man knows even what he himself is afterwards to be? The utmost that he knows, and that he knows but imperfectly, is his present condition; of what he shall hereafter become he has no knowledge.

7. Do the holy and blessed angels possess not only this knowledge of their actual character, but also a foreknowledge of what they shall afterward become? If they do, I cannot see how it was possible for Satan ever to have been happy, even while he was still a good angel, knowing, as in this case he must have known, his future transgression and eternal punishment. I would wish to hear what you think as to this question, if indeed it be one which it would be profitable for us to be able to answer. But mark here what I suffer from the lands and seas which keep us, so far as the body is concerned, distant from each other. If I were myself the letter which you are now reading, you might have told me already what I have just asked; but now, when will you write me a reply? when will you get it sent away? when will it come here? when shall I receive it? And yet, would that I were sure that it would come at last, though meanwhile I must summon all the patience which I can command to endure the unwelcome but unavoidable delay! Wherefore I come back to those most delightful words of your letter, filled with your holy longing, and I in turn appropriate them as my own: “Would that I might receive your embrace, and that by converse we might aid each other in learning,”—if indeed there be any sense in which I could possibly impart instruction to you.

8. When by these words, now mine not less than yours, I am gladdened and refreshed, and when I am comforted not a little by the fact that in both of us a desire for mutual fellowship exists, though meanwhile unsatisfied, it is not long before I am pierced through by darts of keenest sorrow when I consider Rufinus and you, to whom God had granted in fullest measure and for a length of time that which both of us have longed for, so that in most close and endearing fellowship you feasted together on the honey of the Holy Scriptures, and think how between you the blight of such exceeding bitterness has found its way, constraining us to ask when, where, and in whom the same calamity may not be reasonably feared; seeing that it has befallen you at the very time when, unencumbered, having cast away secular burdens, you were following the Lord and were living together in that very land which was trodden by the feet of our Lord, when He said, “Peace I leave with you, My peace I give unto you;” being, moreover, men of mature age, whose life was devoted to the study of the word of God. Truly “man’s life on earth is a period of trial.”(, according to the LXX., and more correctly than in E.V. ) If I could anywhere meet you both together—which, alas, I cannot hope to do—so strong are my agitation, grief, and fear, that I think I would cast myself at your feet, and there weeping till I could weep no more, would, with all the eloquence of love, appeal first to each of you for his own sake, then to both for each other’s sake, and for the sake of those, especially the weak, “for whom Christ died,” whose salvation is in peril, as they look on you who occupy a place so conspicuous on the stage of time; imploring you not to write and scatter abroad these hard words against each other, which, if at any time you who are now at variance were reconciled, you could not destroy, and which you could not then venture to read lest strife should be kindled anew.

5. Permettetemi di aggiungere che leggo o ricordo con estrema emozione le parole presenti alla fine della vostra lettera: “Quanto vorrei poter ricevere il vostro abbraccio e, attraverso la conversazione, aiutarci a vicenda nel nostro percorso di apprendimento”. Da parte mia, dico: “Quanto vorrei che vivessimo in zone della terra meno lontane tra loro; così che, anche se non potessimo incontrarci di persona, potremmo almeno scambiarci più frequentemente lettere”. Tuttavia, la distanza è tale che ci impedisce qualsiasi forma di comunicazione; ricordo infatti di aver scritto in passato riguardo a queste parole nell’Epistola ai Galati quando ero giovane. Eppure ora sono ormai anziano e non ho ancora ricevuto risposta. Una copia della mia lettera vi è arrivata per qualche strano caso, prima della stessa lettera originale, per la cui consegna avevo fatto grandi sforzi. L’uomo a cui l’avevo affidata né l’ha consegnata a voi né me l’ha restituita. Il valore delle vostre opere, di quelle che siamo riusciti ad ottenere, è così grande ai miei occhi che preferirei, più di qualsiasi altra attività, il privilegio di poter sedere al vostro fianco e imparare da voi. Poiché questo non mi è possibile, propongo di inviarvi uno dei miei figli nel Signore, affinché possa ricevere da voi l’insegnamento, qualora ricevessi una risposta favorevole riguardo a questa questione. Infatti, al momento non possiedo, e probabilmente non avrò mai, la stessa conoscenza delle Scritture Divine che possedete voi. Qualsiasi capacità io abbia per lo studio di queste materie, la dedico interamente all’insegnamento del popolo che Dio mi ha affidato; inoltre, le mie mansioni ecclesiastiche mi impediscono completamente di dedicarmi ulteriormente allo studio, se non quanto sia necessario per il mio dovere di insegnante pubblico.

Capitolo III.

6. Non conosco quei scritti che parlano male di voi e che, a quanto dite, sono arrivati in Africa. Tuttavia ho ricevuto la risposta che avete voluto inviarmi. Dopo averla letta, devo dire francamente che sono profondamente addolorato dal fatto che sia sorto un tale disaccordo tra persone un tempo così affettuose e intime, un tempo unite dal legame di una amicizia ben conosciuta in quasi tutte le Chiese. In quel vostro scritto si può vedere quanto vi imponiate restrizioni e come tratteniate l’intensità della vostra indignazione, per non trasformare il vostro rimprovero in un’offesa ancora più grave. Tuttavia, se anche leggendo questa risposta sono stato sopraffatto dal dolore e dalla paura, quale effetto avrebbero su di me le cose che quell’uomo ha scritto contro di voi, se mai dovessero arrivare nelle mie mani! “Guai al mondo a causa dei peccati!” Ecco la piena realizzazione di ciò che Colui che è la Verità aveva predetto: “Poiché l’iniquità aumenterà, l’amore di molti si raffredderà”. Infatti, quali cuori fiduciosi possono ora esprimere la loro confidenza con certezza che venga ricambiata? In quale petto può un amore sincero riversarsi senza riserve? In breve, dove è il vero amico che non possa essere temuto come futuro nemico, se dovesse verificarsi la rottura dell’amicizia tra Gerome e Rufino? Oh, quanto triste e misera è la nostra sorte! Chi può fidarsi dell’affetto dei propri amici, conoscendo solo ciò che sono ora, senza sapere in che modo diventeranno in futuro? Ma perché dovrei considerare motivo di dolore il fatto che un uomo non conosca ciò che un altro potrebbe diventare, quando nessuno conosce nemmeno ciò che lui stesso diventerà in futuro? Tutto ciò che sa, e lo sa solo in modo imperfetto, è la sua condizione attuale; di ciò che diventerà in seguito non ha alcuna conoscenza.

7. Gli angeli santi e beati possiedono forse non solo questa conoscenza del proprio vero carattere, ma anche una previsione di ciò in cui diventeranno in seguito? Se è così, non riesco a capire come Satana abbia mai potuto essere felice, anche quando era ancora un angelo buono, sapendo, come sicuramente sapeva in quel caso, del proprio futuro peccato e della punizione eterna che lo aspettava. Vorrei conoscere il vostro parere su questa questione, se davvero sia utile per noi riuscire a darvi una risposta. Ma notate bene quanto soffro a causa delle terre e dei mari che, dal punto di vista fisico, ci separano l’uno dall’altro. Se fossi io stesso la lettera che state leggendo in questo momento, potreste già avermi detto ciò che ho appena chiesto; ma quando mi risponderete? Quando verrà inviata la risposta? Quando arriverà qui? Quando la riceverò? Eppure, se solo fossi certo che alla fine arriverà, anche se nel frattempo dovrò fare appello a tutta la pazienza di cui sono capace per sopportare questo ritardo spiacevole ma inevitabile! Per questo torno ancora su quelle parole così deliziose della vostra lettera, piene del vostro santo desiderio. E le adotto anch’io come mie: “Oh se solo potessi ricevere il vostro abbraccio, e attraverso la nostra conversazione potessimo aiutarci a vicenda nel cammino della conoscenza”, se davvero esiste qualche modo in cui io possa insegnarvi qualcosa.

8. Quando queste parole, ormai mie quanto vostre, mi rallegrano e mi rinfrescano l’animo, e quando il fatto che in entrambi esista un desiderio di reciproca compagnia – sebbene per ora insoddisfatto – mi conforta non poco, ben presto vengo assalito da acuti dolori al pensiero di Rufino e di voi: a voi infatti Dio ha concesso, in misura massima e per un lungo periodo, ciò che entrambi abbiamo tanto desiderato; avete quindi goduto insieme del “miele delle Sacre Scritture”, vivendo in una stretta e affettuosa comunione. Eppure, quale amara calamità è piombata su di voi! Ci costringe a chiederci quando, dove e in chi possa verificarsi lo stesso destino; soprattutto perché vi è accaduto proprio nel momento in cui, liberi da ogni peso terreno, seguivate il Signore e vivevate nella terra stessa calpestata dai piedi del nostro Redentore, quando Egli disse: “Vi lascio la pace; io vi do la mia pace”. Inoltre, eravate uomini di età matura, le cui vite erano dedicate allo studio della parola di Dio. Davvero, “la vita dell’uomo sulla terra è un periodo di prove” (secondo la versione della Settanta, e in modo più corretto rispetto alla Vulgata). Se potessi incontrarvi entrambi insieme – cosa che purtroppo non posso sperare di fare – la mia angoscia, il mio dolore e la mia paura sarebbero così intensi che mi getterei ai vostri piedi, piangendo fino a quando non avrei più lacrime; vi supplicherei con tutta l’eloquenza dell’amore: prima per ciascuno di voi, poi per entrambi, e soprattutto per coloro che sono deboli, “per i quali Cristo è morto”; vi implorerei di non diffondere queste parole dure e offensive l’uno contro l’altro. Parole che, anche se un giorno vi riconciliaste, non potreste mai cancellare; parole che ora non osate nemmeno leggere, per paura che il conflitto possa riaccendersi.

9. But I say to your Charity, that nothing has made me tremble more than your estrangement from Rufinus, when I read in your letter some of the indications of your being displeased with me. I refer not so much to what you say of Entellus and of the wearied ox, in which you appear to me to use genial pleasantry rather than angry threat, but to that which you have evidently written in earnest, of which I have already spoken perhaps more than was fitting, but not more than my fears compelled me to do,—namely, the words, “lest perchance, being offended, you should have reason to remonstrate with me.” If it be possible for us to examine and discuss anything by which our hearts may be nourished, without any bitterness of discord I entreat you let us address ourselves to this. But if it is not possible for either of us to point out what he may judge to demand correction in the other’s writings, without being suspected of envy and regarded as wounding friendship, let us, having regard to our spiritual life and health, leave such conference alone. Let us content ourselves with smaller attainments in that [knowledge] which puffeth up, if we can thereby preserve unharmed that [charity] which edifieth. I feel that I come far short of that perfection of which it is written, “If any man offend not in word, the same is a perfect man;” but through God’s mercy I truly believe myself able to ask your forgiveness for that in which I have offended you: and this you ought to make plain to me, that through my hearing you, you may gain your brother. Nor should you make it a reason for leaving me in error, that the distance between us on the earth’s surface makes it impossible for us to meet face to face. As concerns the subjects into which we inquire, if I know, or believe, or think that I have got hold of the truth in a matter in which your opinion is different from mine, I shall by all means endeavour, as the Lord may enable me, to maintain my view without injuring you. And as to any offence which I may give to you, so soon as I perceive your displeasure, I shall unreservedly beg your forgiveness.

10. I think, moreover, that your reason for being displeased with me can only be, that I have either said what I ought not, or have not expressed myself in the manner in which I ought: for I do not wonder that we are less thoroughly known to each other than we are to our most close and intimate friends. Upon the love of such friends I readily cast myself without reservation, especially when chafed and wearied by the scandals of this world; and in their love I rest without any disturbing care: for I perceive that God is there, on whom I confidingly cast myself, and in whom I confidingly rest. Nor in this confidence am I disturbed by any fear of that uncertainty as to the morrow which must be present when we lean upon human weakness, and which I have in a former paragraph bewailed. For when I perceive that a man is burning with Christian love, and feel that thereby he has been made a faithful friend to me, whatever plans or thoughts of mine I entrust to him I regard as entrusted not to the man, but to Him in whom his character makes it evident that he dwells: for “God is love, and he that dwelleth in love dwelleth in God, and God in him;” and if he cease to dwell in love, his forsaking it cannot but cause as much pain as his abiding in it caused joy. Nevertheless, in such a case, when one who was an intimate friend has become an enemy, it is better that he should search out what ingenuity may help him to fabricate to our prejudice, than that he should find what anger may provoke him to reveal. This every one most easily secures, not by concealing what he does, but by doing nothing which he would wish to conceal. And this the mercy of God grants to good and pious men: they go out and in among their friends in liberty and without fear, whatever these friends may afterwards become: the sins which may have been committed by others within their knowledge they do not reveal, and they themselves avoid doing what they would fear to see revealed. For when any false charge is fabricated by a slanderer, either it is disbelieved, or, if it is believed, our reputation alone is injured, our spiritual wellbeing is not affected. But when, any sinful action is committed, that action becomes a secret enemy, even though it be not revealed by the thoughtless or malicious talk of one acquainted with our secrets. Wherefore any person of discernment may see in your own example how, by the comfort of a good conscience, you bear what would otherwise be insupportable—the incredible enmity of one who was formerly your most intimate and beloved friend; and how even what he utters against you, even what may to your disadvantage be believed by some, you turn to good account as the armour of righteousness on the left hand, which is not less useful than armour on the right hand in our warfare with the devil. But truly I would rather see him less bitter in his accusations, than see you thus more fully armed by them. This is a great and a lamentable wonder, that you should have passed from such amity to such enmity: it would be a joyful and a much greater event, should you come back from such enmity to the friendship of former days.

Letters Of St. Augustin: Division 1

9. Ma dico alla tua carità che nulla mi ha fatto tremare di più del tuo allontanamento da Rufino, quando ho letto nella tua lettera alcune indicazioni del tuo disappunto nei miei confronti. Non mi riferisco tanto a ciò che hai detto riguardo a Entellus e al “bue stanco”, nel quale credo tu abbia usato più un tono scherzoso che una minaccia seria, ma piuttosto a quelle parole che hai scritto chiaramente con sincerità; di queste ho forse parlato troppo, ma solo perché le mie paure me lo hanno imposto, cioè quelle parole: “Perché forse, offeso, tu possa avere motivo di rimproverarmi”. Se è possibile esaminare e discutere qualsiasi argomento che possa nutrire i nostri cuori, senza alcuna amarezza o discordia, ti prego di permetterci di farlo. Ma se nessuno dei due può indicare ciò che ritiene debba essere corretto negli scritti dell’altro, senza essere accusato di invidia o considerato colpevole di ferire la amicizia, allora, tenendo conto della nostra vita spirituale e del nostro benessere interiore, lasciamo perdere tali discussioni. Sia sufficiente accontentarci di piccoli progressi in quella [conoscenza] che esalta l’uomo, purché possiamo così preservare intatta quella carità che edifica. So di essere ben lontano dalla perfezione descritta nella Scrittura: “Chi non offende con le parole è davvero perfetto”; ma per la misericordia di Dio, credo sinceramente di poter chiederti perdono per ciò in cui ti ho offeso. E tu dovresti chiarirmelo, affinché, ascoltandoti, io possa guadagnare te come fratello. Non dovresti nemmeno considerare una ragione per lasciarmi nell’errore il fatto che la distanza tra di noi renda impossibile incontrarci di persona. Per quanto riguarda gli argomenti su cui discutiamo, se so, credo o penso di aver afferrato la verità in una questione su cui la tua opinione è diversa dalla mia, farò del mio meglio, con l’aiuto del Signore, per difendere la mia posizione senza ferirti. E qualora ti offenda in qualche modo, non appena noterò il tuo disappunto, chiederò umilmente il tuo perdono.

10. Credo inoltre che il motivo per cui siete scontenti di me possa essere soltanto questo: o ho detto ciò che non avrei dovuto dire, oppure non mi sono espresso nel modo dovuto; infatti non mi meraviglio che noi conosciamo meno a fondo l’uno l’altro rispetto ai nostri amici più intimi. Per l’amore di tali amici mi affido senza riserve, soprattutto quando sono irritato e stanco a causa degli scandali di questo mondo; nel loro amore riposo senza alcuna preoccupazione, perché so che Dio è lì, su di Lui mi affido con fiducia e in Lui riposo. E in questa fiducia non sono turbato da alcuna paura riguardo all’incertezza del domani, quella incertezza che inevitabilmente sorge quando ci appoggiamo alla debolezza umana, di cui ho parlato in un paragrafo precedente. Quando vedo che una persona è piena d’amore cristiano e sento che questo la rende una vera amica per me, qualsiasi piano o pensiero le affidi li considero non affidati a quella persona, ma a Lui in cui il suo carattere dimostra chiaramente che essa vive: “Dio è amore, e colui che vive nell’amore vive in Dio e Dio in lui”; se essa smette di vivere nell’amore, abbandonarlo causerà tanto dolore quanto ne ha provato rimanendovi. Tuttavia, quando un amico intimo diventa nemico, è meglio che cerchi modi per danneggiarci piuttosto che che la rabbia lo spinga a rivelare cose spiacevoli su di noi. Questo si può ottenere facilmente non nascondendo ciò che si fa, ma semplicemente non facendo nulla di ciò che si vorrebbe nascondere. La misericordia di Dio concede questo ai buoni e pietosi: essi possono muoversi liberamente tra i loro amici, senza paura, indipendentemente da ciò che questi possano diventare in seguito; non rivelano i peccati altrui di cui sono a conoscenza, e evitano di compiere azioni che temerebbero venissero rivelate. Quando un calunniatore inventa false accuse, o queste vengono ignorate, oppure, se credute, danneggiano soltanto la nostra reputazione senza influenzare il nostro benessere spirituale. Ma quando si compie un atto peccaminoso, tale atto diventa un nemico segreto, anche se non viene rivelato da parole incaute o maliziose di persone a conoscenza dei nostri segreti. Chi ha discernimento può vedere nel vostro esempio come, con il conforto di una buona coscienza, si possa sopportare ciò che altrimenti sarebbe insopportabile: l’incredibile ostilità di chi un tempo era il vostro amico più intimo e caro; e come anche ciò che egli dice contro di voi, anche ciò che alcuni potrebbero credere a vostro svantaggio, possa essere utilizzato a vostro vantaggio come “armatura della giustizia”, altrettanto efficace dell’armatura del lato destro nella nostra lotta contro il diavolo. Ma onestamente preferirei che le sue accuse fossero meno dure, piuttosto che vedervi così completamente armati da esse. È davvero un fatto meraviglioso e al contempo deplorevole che siate passati da una tale amicizia a un tale odio; sarebbe invece un evento gioioso e ancora più significativo se tornaste da questo odio all’amicizia di un tempo.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 404.)

To My Lord Præsidius, Most Blessed, My Brother and Partner in the Priestly Office, Truly Esteemed, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. I write to remind you of the request which I made to you as a sincere friend when you were here, that you would not refuse to send a letter of mine to our holy brother and fellow-presbyter Jerome; in order, moreover, to let your Charity know in what terms you ought to write to him on my behalf. I have sent a copy of my letter to him, and of his to me, by reading which your pious wisdom may easily see both the moderation of tone which I have been careful to preserve, and the vehemence on his part by which I have been not unreasonably filled with fear. If, however, I have written anything which I ought not to have written, or have expressed myself in an unbecoming way, let it not be to him, but to myself, in brotherly love, that you send your opinion of what I have done, in order that, if I am convinced of my fault by your rebuke, I may ask his forgiveness.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 404.)

A mio Signore Presidente, molto beato, mio fratello e compagno nell’ufficio sacerdotale, davvero stimato, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Vi scrivo per ricordarvi della richiesta che vi ho fatto in qualità di sincero amico quando eravate qui: di non rifiutare di inviare una mia lettera al nostro sacro fratello e confratello presbitero Gerome; inoltre, desidero che la vostra carità vi guidi nel stabilire quali termini utilizzare per scrivergli a mio nome. Gli ho inviato una copia della mia lettera, così come quella che lui mi ha scritto; leggendole, potrete facilmente comprendere sia la moderazione del tono che ho cercato di mantenere, sia l’intensità delle sue parole che, a dir il vero, mi hanno causato non poco timore. Tuttavia, se avessi scritto qualcosa che non avrei dovuto scrivere o mi fossi espresso in modo inappropriato, vi prego di inviarmi la vostra opinione non a lui, ma a me stesso, nell’amore fraterno. In questo modo, se il vostro rimprovero dovesse convincermi del mio errore, potrò chiedergli perdono.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 404.)

Jerome’s answer to Letters XXVIII., XL., and LXXI.

To Augustin, My Lord Truly Holy, and Most Blessed Father, Jerome Sends Greeting in Christ.

Chap. I.

1. I have received by Cyprian, deacon, three letters, or rather three little books, at the same time, from your Excellency, containing what you call sundry questions, but what I feel to be animadversions on opinions which I have published, to answer which, if I were disposed to do it, would require a pretty large volume. Nevertheless I shall attempt to reply without exceeding the limits of a moderately long letter, and without causing delay to our brother, now in haste to depart, who only three days before the time fixed for his journey asked earnestly for a letter to take with him, in consequence of which I am compelled to pour out these sentences, such as they are, almost without premeditation, answering you in a rambling effusion, prepared not in the leisure of deliberate composition, but in the hurry of extemporaneous dictation, which usually produces a discourse that is more the offspring of chance than the parent of instruction; just as unexpected attacks throw into confusion even the bravest soldiers, and they are compelled to take to flight before they can gird on their armour.

2. But our armour is Christ; it is that which the Apostle Paul prescribes when, writing to the Ephesians, he says, “Take unto you the whole armour of God, that ye may be able to withstand in the evil day;” and again, “Stand, therefore, having your loins girt about with truth, and having on the breastplate of righteousness; and your feet shod with the preparation of the gospel of peace; above all, taking the shield of faith, wherewith ye shall be able to quench all the fiery darts of the wicked: and take the helmet of salvation, and the sword of the Spirit, which is the word of God.” Armed with these weapons, King David went forth in his day to battle; and taking from the torrent’s bed five smooth rounded stones, he proved that, even amidst all the eddying currents of the world, his feelings were free both from roughness and from defilement; drinking of the brook by the way, and therefore lifted up in spirit, he cut off the head of Goliath, using the proud enemy’s own sword as the fittest instrument of death, smiting the profane boaster on the forehead and wounding him in the same place in which Uzziah was smitten with leprosy when he presumed to usurp the priestly office; the same also in which shines the glory that makes the saints rejoice in the Lord, saying, “The light of Thy countenance is sealed upon us, O Lord.”(, according to the LXX. ) Let us therefore also say, “My heart is fixed, O God, my heart is fixed: I will sing and give praise: awake up, my glory; awake, psaltery and harp; I myself will awake early;” that in us may be fulfilled that word, “Open thy mouth wide, and I will fill it;” and, “The Lord shall give the word with great power to them that publish it.”(, in LXX. version. ) I am well assured that your prayer as well as mine is, that in our contendings the victory may remain with the truth. For you seek Christ’s glory, not your own: if you are victorious, I also gain a victory if I discover my error. On the other hand, if I win the day, the gain is yours; for “the children ought not to lay up for the parents, but the parents for the children.” We read, moreover, in Chronicles, that the children of Israel went to battle with their minds set upon peace, seeking even amid swords and bloodshed and the prostrate slain a victory not for themselves, but for peace. Let me therefore, if it be the will of Christ, give an answer to all that you have written, and attempt in a short dissertation to solve your numerous questions. I pass by the conciliatory phrases in your courteous salutation: I say nothing of the compliments by which you attempt to take the edge off your censure: let me come at once to the matters in debate.

Chap. II.

3. You say that you received from some brother a book of mine, in which I have given a list of ecclesiastical writers, both Greek and Latin, but which had no title; and that when you asked the brother aforesaid (I quote your own statement) why the title-page had no inscription, or what was the name by which the book was known, he answered that it was called “Epitaphium,” i.e. “Obituary Notices:” upon which you display your reasoning powers, by remarking that the name Epitaphium would have been properly given to the book if the reader had found in it an account of the lives and writings of deceased authors, but that inasmuch as mention is made of the works of many who were living when the book was written, and are at this day still living, you wonder why I should have given the book a title so inappropriate. I think that it must be obvious to your own common sense, that you might have discovered the title of that book from its contents, without any other help. For you have read both Greek and Latin biographies of eminent men, and you know that they do not give to works of this kind the title Epitaphium, but simply “Illustrious Men,” e.g. “Illustrious Generals,” or “philosophers, orators, historians, poets,” etc., as the case may be. An Epitaphium is a work written concerning the dead; such as I remember having composed long ago after the decease of the presbyter Nepotianus, of blessed memory. The book, therefore, of which you speak ought to be entitled, “Concerning Illustrious Men,” or properly, “Concerning Ecclesiastical Writers,” although it is said that by many who were not qualified to make any correction of the title, it has been called “Concerning Authors.”

Chap. III.

4. You ask, in the second place, my reason for saying, in my commentary on the Epistle to the Galatians, that Paul could not have rebuked Peter for that which he himself had done, and could not have censured in another the dissimulation of which he was himself confessedly guilty; and you affirm that that rebuke of the apostle was not a manœuvre of pious policy, but real; and you say that I ought not to teach falsehood, but that all things in Scripture are to be received literally as they stand.

(a.d. 404.)

La risposta di Girolamo alle Lettere XXVIII, XL e LXXI.

A Sant’Agostino, mio Signore veramente santo e beato Padre, Gerolamo invia i suoi saluti in nome di Cristo.

Capitolo I.

Ho ricevuto da Cipriano, diacono, tre lettere, o meglio tre piccoli scritti, inviati contemporaneamente dalla vostra Eccellenza; contengono ciò che voi definite “varie domande”, ma che io considero in realtà critiche alle opinioni che ho pubblicato. Rispondere a queste critiche richiederebbe, se fossi disposto a farlo, un volume piuttosto lungo. Tuttavia cercherò di rispondervi senza oltrepassare i limiti di una lettera moderatamente lunga, e senza ritardare il nostro fratello, che ora si appresta a partire in fretta. Solo tre giorni prima della data del suo viaggio mi aveva chiesto con insistenza di inviargli una lettera da portare con sé; per questo sono costretto a scrivervi queste righe, così come sono, quasi senza alcuna preparazione preliminare. La mia risposta è il risultato di un discorso improvvisato, dettato in fretta, e non di una riflessione attenta e calcolata. Proprio come attacchi inaspettati gettano nel caos anche i soldati più coraggiosi, costringendoli a fuggire prima ancora di poter indossare l’armatura.

2. Ma la nostra armatura è Cristo; è quella che l’apostolo Paolo prescrive quando, scrivendo agli Efesini, dice: “Raccogliete l’intera armatura di Dio, affinché possiate resistere nel giorno del male”; e ancora: “Pertanto, state in guardia, avvolgetevi nella verità, indossate la corazza della giustizia, calzate le scarpe della pace evangelica; soprattutto, prendete lo scudo della fede, con il quale potrete spegnere tutte le frecce infuocate del malvagio; e prendete l’elmo della salvezza e la spada dello Spirito, che è la parola di Dio”. Armati di queste armi, re Davide uscì in battaglia nel suo tempo; prese cinque pietre lisce dal letto del torrente e dimostrò che, anche tra tutte le correnti tumultuose del mondo, i suoi sentimenti erano liberi da asprezza e contaminazione; bevendo l’acqua del ruscello lungo la strada, si rinvigorì spiritualmente e tagliò la testa di Goliath, utilizzando la stessa spada dell’orgoglioso nemico come strumento più adatto alla morte, colpendo il presuntuoso avversario sulla fronte nello stesso punto in cui Uzzia fu colpito dalla lebbra quando osò usurpare l’ufficio sacerdotale; lo stesso punto in cui splende la gloria che rende i santi felici nel Signore, dicendo: “La luce del Tuo volto è sigillata su di noi, o Signore”. Pertanto, anche noi diciamo: “Il mio cuore è fermo, o Dio; il mio cuore è fermo: canterò e loderò; svegliati, mia gloria; svegliati, cetra e arpa; io stesso mi alzerò presto”, affinché in noi si avveri quella parola: “Apre la tua bocca largamente, e io la riempirò”; e: “Il Signore darà la parola con grande potere a coloro che la proclamano”. Sono certo che sia la vostra che la mia preghiera è che nella nostra lotta la vittoria rimanga dalla parte della verità. Poiché voi cercate la gloria di Cristo, non la vostra; se voi vincete, anch’io vinco, se scopro il mio errore. D’altra parte, se io vinco, la vittoria è vostra; poiché “i figli non dovrebbero accumulare ricchezze per i genitori, ma i genitori per i figli”. Leggiamo inoltre nei Libri dei Cronache che i figli d’Israele andarono in battaglia con l’intento di cercare la pace, desiderando una vittoria non per sé stessi, ma per la pace. Pertanto, se è volontà di Cristo, risponderò a tutto ciò che avete scritto e cercherò di risolvere i vostri numerosi interrogativi in un breve saggio. Ometto le frasi concilianti della vostra cortese salutazione; non parlo dei complimenti con cui cercate di attenuare la vostra critica; veniamo subito al tema in discussione.

Capitolo II.

3. Dite di aver ricevuto da un certo fratello il mio libro, nel quale ho elencato scrittori ecclesiastici sia greci che latini, ma che non presentava alcun titolo; e che quando avete chiesto a quel fratello perché la pagina del frontespizio fosse priva di indicazioni o qual fosse il nome con cui il libro era conosciuto, lui ha risposto che si chiamava “Epitaphium”, cioè “Notizie funebri”. Su questo punto esponete le vostre riflessioni, osservando che il titolo “Epitaphium” sarebbe stato appropriato se il libro contenesse resoconti sulla vita e sugli scritti di autori defunti; tuttavia, poiché vi sono menzionati anche i lavori di molti personaggi ancora in vita al momento della stesura del libro, vi chiedete perché io abbia scelto un titolo così inappropriato. Credo che sia evidente anche per il vostro buon senso che si potesse scoprire facilmente il titolo di quel libro semplicemente leggendone i contenuti, senza alcun altro aiuto. Infatti avete letto biografie di personaggi illustri in greco e latino, e sapete bene che opere del genere non vengono chiamate “Epitaphium”, ma semplicemente “Uomini illustri”, ad esempio “Generali illustri”, “Filosofi”, “Oratori”, “Storici”, “Poeti”, ecc., a seconda del caso. Un “Epitaphium” è invece un’opera scritta sui morti; ne ricordo di averne composto uno molto tempo fa, dopo la scomparsa del presbitero Nepotianus, beato nella memoria di Dio. Pertanto, il libro di cui parlate dovrebbe essere intitolato “Sui personaggi illustri”, o più precisamente “Su scrittori ecclesiastici”; anche se, a quanto pare, è stato chiamato “Su autori” da molte persone che non erano qualificate per modificarne il titolo.

Capitolo III.

4. In secondo luogo, mi chiedete il motivo per cui, nel mio commento alla Lettera ai Galati, ho affermato che Paolo non avrebbe potuto rimproverare Pietro per ciò che egli stesso aveva fatto, né condannare in un altro l’ipocrisia di cui egli stesso si era confessamente colpevole; e sostenete che tale rimprovero dell’apostolo non fosse una mossa politica o ipocrita, ma sincera; inoltre affermate che io non dovrei insegnare menzogne, ma che tutto ciò che è contenuto nella Scrittura debba essere accolto letteralmente così come è scritto.

To this I answer, in the first place, that your wisdom ought to have suggested the remembrance of the short preface to my commentaries, saying of my own person, “What then? Am I so foolish and bold as to promise that which he could not accomplish? By no means; but I have rather, as it seems to me, with more reserve and hesitation, because feeling the deficiency of my strength, followed the commentaries of Origen in this matter. For that illustrious man wrote five volumes on the Epistle of Paul to the Galatians, and has occupied the tenth volume of his Stromata with a short treatise upon his explanation of the epistle. He also composed several treatises and fragmentary pieces upon it, which, if they even had stood alone, would have sufficed. I pass over my revered instructor Didymus (blind, it is true, but quick-sighted in the discernment of spiritual things), and the bishop of Laodicea, who has recently left the Church, and the early heretic Alexander, as well as Eusebius of Emesa and Theodorus of Heraclea, who have also left some brief disquisitions upon this subject. From these works if I were to extract even a few passages, a work which could not be altogether despised would be produced. Let me therefore frankly say that I have read all these; and storing up in my mind very many things which they contain, I have dictated to my amanuensis sometimes what was borrowed from other writers, sometimes what was my own, without distinctly remembering the method, or the words, or the opinions which belonged to each. I look now to the Lord in His mercy to grant that my want of skill and experience may not cause the things which others have well spoken to be lost, or to fail of finding among foreign readers the acceptance with which they have met in the language in which they were first written. If, therefore, anything in my explanation has seemed to you to demand correction, it would have been seemly for one of your learning to inquire first whether what I had written was found in the Greek writers to whom I have referred; and if they had not advanced the opinion which you censured, you could then with propriety condemn me for what I gave as my own view, especially seeing that I have in the preface openly acknowledged that I had followed the commentaries of Origen, and had dictated sometimes the view of others, sometimes my own, and have written at the end of the

Chapter with which you find fault: “If any one be dissatisfied with the interpretation here given, by which it is shown that neither did Peter sin, nor did Paul rebuke presumptuously a greater than himself, he is bound to show how Paul could consistently blame in another what he himself did.” By which I have made it manifest that I did not adopt finally and irrevocably that which I had read in these Greek authors, but had propounded what I had read, leaving to the reader’s own judgment whether it should be rejected or approved.

5. You, however, in order to avoid doing what I had asked, have devised a new argument against the view proposed; maintaining that the Gentiles who had believed in Christ were free from the burden of the ceremonial law, but that the Jewish converts were under the law, and that Paul, as the teacher of the Gentiles, rightly rebuked those who kept the law; whereas Peter, who was the chief of the “circumcision,” was justly rebuked for commanding the Gentile converts to do that which the converts from among the Jews were alone under obligation to observe. If this is your opinion, or rather since it is your opinion, that all from among the Jews who believe are debtors to do the whole law, you ought, as being a bishop of great fame in the whole world, to publish your doctrine, and labour to persuade all other bishops to agree with you. As for me in my humble cell, along with the monks my fellow-sinners, I do not presume to dogmatize in regard to things of great moment; I only confess frankly that I read the writings of the Fathers, and, complying with universal usage, put down in my commentaries a variety of explanations, that each may adopt from the number given the one which pleases him. This method, I think, you have found in your reading, and have approved in connection with both secular literature and the Divine Scriptures.

6. Moreover, as to this explanation which Origen first advanced, and which all the other commentators after him have adopted, they bring forward, chiefly for the purpose of answering, the blasphemies of Porphyry, who accuses Paul of presumption because he dared to reprove Peter and rebuke him to his face, and by reasoning convict him of having done wrong; that is to say, of being in the very fault which he himself, who blamed another for transgressing, had committed. What shall I say also of John, who has long governed the Church of Constantinople, and holding pontifical rank, who has composed a very large book upon this paragraph, and has followed the opinion of Origen and of the old expositors? If, therefore, you censure me as in the wrong, suffer me, I pray you, to be mistaken in company with such men; and when you perceive that I have so many companions in my error, you will require to produce at least one partisan in defence of your truth. So much on the interpretation of one paragraph of the Epistle to the Galatians.

7. Lest, however, I should seem to rest my answer to your reasoning wholly on the number of witnesses who are on my side, and to use the names of illustrious men as a means of escaping from the truth, not daring to meet you in argument, I shall briefly bring forward some examples from the Scriptures.

A questo rispondo innanzitutto che la vostra saggezza avrebbe dovuto suggerirvi di ricordare il breve prefazione ai miei commentari, in cui parlo di me stesso dicendo: “E allora? Sono forse così sciocco e audace da promettere ciò che lui non è riuscito a realizzare? Assolutamente no; anzi, sembra che io abbia proceduto con maggiore cautela e esitazione, consapevole della mia mancanza di competenze, seguendo i commentari di Origene su questo argomento. Quell’illustre uomo scrisse infatti cinque volumi sull’Epistola di Paolo ai Galati e dedicò il decimo volume delle sue “Stromata” a un breve trattato sulla sua interpretazione di tale epistola; compose inoltre diversi altri trattati e frammenti su questo tema, i quali, anche se pubblicati separatamente, sarebbero stati più che sufficienti. Ometto qui il mio rispettato maestro Didimo (che era cieco, è vero, ma acuto nel discernere le questioni spirituali), il vescovo di Laodicea, che recentemente ha lasciato la Chiesa, l’eretico Alessandro, nonché Eusebio di Emesa e Teodoro di Eraclea, i quali hanno anch’essi scritto brevi trattati su questo argomento. Se estraevo anche solo alcuni passaggi da queste opere, ne risulterebbe un’opera che non potrebbe essere completamente disprezzata. Pertanto, devo dire francamente di aver letto tutte queste opere; ho memorizzato molte delle cose contenute in esse e ho dettato al mio scriba, a volte ciò che era tratto da altri autori, a volte ciò che proveniva dalla mia stessa riflessione, senza ricordare con precisione il metodo, le parole o le opinioni di ciascuno. Ora mi rivolgo al Signore nella Sua misericordia, affinché permetta che la mia mancanza di abilità ed esperienza non faccia sì che ciò che altri hanno detto con saggezza venga perduto o non trovi l’approvazione dei lettori stranieri, proprio come ha avuto successo nella lingua in cui è stato scritto originariamente. Se quindi qualcosa nelle mie spiegazioni vi è sembrato necessitare di correzioni, sarebbe stato opportuno che uno dei vostri studiosi verificasse prima se ciò che ho scritto si trovasse negli autori greci a cui mi sono riferito; e se loro non avessero espresso l’opinione che avete criticato, allora avreste potuto condannare con giustizia ciò che ho presentato come mia opinione personale, soprattutto considerando che nel prefazione ho ammesso apertamente di aver seguito i commentari di Origene e di aver talvolta trascritto le opinioni altrui, altre volte le mie stesse.”

Capitolo di cui vi lamentate: “Se qualcuno non è soddisfatto dell’interpretazione qui fornita, secondo cui né Pietro ha peccato né Paolo ha rimproverato in modo presuntuoso qualcuno più importante di sé, allora tale persona deve dimostrare come Paolo possa, in modo coerente, biasimare in un altro ciò che egli stesso ha fatto.” Con queste parole ho chiarito che non ho adottato definitivamente e irrevocabilmente quanto avevo letto in questi autori greci, ma ho semplicemente proposto ciò che avevo letto, lasciando al giudizio del lettore se accettarlo o rifiutarlo.

5. Tuttavia, per evitare di fare ciò che vi avevo chiesto, avete elaborato un nuovo argomento contro la tesi proposta, sostenendo che i gentili che credevano in Cristo fossero liberi dal peso della legge cerimoniale, mentre i convertiti ebrei erano soggetti a tale legge; e che Paolo, essendo il maestro dei gentili, avesse ragionevolmente rimproverato coloro che la osservavano; al contrario, Pietro, capo del “popolo della circoncisione”, era stato giustamente rimproverato per aver ordinato ai convertiti gentili di adempiere a ciò che soltanto i convertiti ebrei erano obbligati a rispettare. Se questa è la vostra opinione, o meglio, poiché è proprio la vostra opinione che tutti coloro che credono tra gli Ebrei siano tenuti ad osservare l’intera legge, dovreste, essendo un vescovo di grande fama in tutto il mondo, diffondere le vostre dottrine e impegnarvi a convincere tutti gli altri vescovi ad accordarsi con voi. Quanto a me, nella mia umile cella, insieme ai monaci miei compagni di peccato, non oso presumermi di formulare dogmi su questioni di grande importanza; mi limito semplicemente ad ammettere apertamente di leggere gli scritti dei Padri della Chiesa e, seguendo la prassi comune, di riportare nei miei commentari varie spiegazioni, affinché ognuno possa scegliere quella che più gli piace tra quelle proposte. Credo che anche voi abbiate adottato questo metodo nella vostra lettura, e che lo abbiate ritenuto appropriato sia per la letteratura secolare che per le Scritture divine.

6. Inoltre, riguardo a questa spiegazione avanzata per prima volta da Origene e poi adottata da tutti gli altri commentatori dopo di lui, essi la presentano principalmente allo scopo di confutare le blasfemie di Porfirio, il quale accusa Paolo di presunzione perché osò rimproverare Pietro e rimproverarlo in faccia, dimostrando con argomentazioni che aveva commesso un errore; in altre parole, che aveva commesso proprio quella stessa colpa per cui poi biasimava gli altri. Cosa dire anche di Giovanni, che a lungo ha guidato la Chiesa di Costantinopoli e detiene una posizione pontificale, che ha scritto un libro molto ampio su questo argomento e ha seguito l’opinione di Origene e degli antichi commentatori? Se quindi mi condannate per aver sbagliato, permettetemi almeno di errare insieme a persone del genere; e quando vedrete che ho così tanti compagni nel mio errore, allora dovrete pur presentare almeno un sostenitore in difesa della vostra verità. Questo è tutto riguardo all’interpretazione di un solo passaggio dell’Epistola ai Galati.

7. Tuttavia, affinché non si possa pensare che la mia risposta al vostro ragionamento si basi interamente sul numero di testimoni che sono dalla mia parte, e che io utilizzi i nomi di persone illustri come mezzo per eludere la verità, senza osare affrontarvi in un dibattito, presenterò brevemente alcuni esempi tratti dalle Scritture.

In the Acts of the Apostles, a voice was heard by Peter, saying unto him, “Rise, Peter, slay and eat,” when all manner of four-footed beasts, and creeping things, and birds of the air, were presented before him; by which saying it is proved that no man is by nature [ceremonially] unclean, but that all men are equally welcome to the gospel of Christ. To which Peter answered, “Not so, Lord; for I have never eaten anything that is common or unclean.” And the voice spake unto him again the second time, “What God hath cleansed, that call not thou common.” Therefore he went to Cæsarea, and having entered the house of Cornelius, “he opened his mouth and said, Of a truth I perceive that God is no respecter of persons, but in every nation he that feareth Him and worketh righteousness is accepted with Him.” Thereafter “the Holy Ghost fell on all them which heard the word; and they of the circumcision which believed were astonished, as many as came with Peter, because that on the Gentiles also was poured out the gift of the Holy Ghost. Then answered Peter, Can any man forbid water, that these should not be baptized, which have received the Holy Ghost as well as we? And he commanded them to be baptized in the name of the Lord.” “And the apostles and brethren that were in Judea heard that the Gentiles had also received the word of God. And when Peter was come up to Jerusalem, they that were of the circumcision contended with him, saying, Thou wentest in to men uncircumcised, and didst eat with them.” To whom he gave a full explanation of the reasons of his conduct, and concluded with these words: “Forasmuch then as God gave them the like gift as He did unto us who believed on the Lord Jesus Christ, what was I, that I could withstand God? When they heard these things, they held their peace, and glorified God, saying, Then hath God also to the Gentiles granted repentance unto life.” Again, when, long after this, Paul and Barnabas had come to Antioch, and “having gathered the Church together, rehearsed all that God had done with them, and how He had opened the door of faith unto the Gentiles, certain men which came down from Judea taught the brethren, and said, Except ye be circumcised after the manner of Moses, ye cannot be saved. When therefore Paul and Barnabas had no small dissension and disputation with them, they determined that Paul and Barnabas, and certain other of them, should go up to Jerusalem unto the apostles and elders about this question. And when they were come to Jerusalem, there rose up certain of the sect of the Pharisees which believed, saying that it was needful to circumcise them, and to command them to keep the law of Moses.” And when there had been much disputing, Peter rose up, with his wonted readiness, “and said, Men and brethren, ye know how that a good while ago God made choice among us, that the Gentiles by my mouth should hear the word of the gospel, and believe. And God, which knoweth the hearts, bare them witness, giving them the Holy Ghost, even as He did unto us; and put no difference between us and them, purifying their hearts by faith. Now therefore why tempt ye God, to put a yoke upon the neck of the disciples, which neither our fathers nor we were able to bear? But we believe that, through the grace of the Lord Jesus Christ, we shall be saved, even as they. Then all the multitude kept silence;” and to his opinion the Apostle James, and all the elders together, gave consent.

8. These quotations should not be tedious to the reader, but useful both to him and to me, as proving that, even before the Apostle Paul, Peter had come to know that the law was not to be in force after the gospel was given; nay more, that Peter was the prime mover in issuing the decree by which this was affirmed. Moreover, Peter was of so great authority, that Paul has recorded in his epistle: “Then, after three years, I went up to Jerusalem to see Peter, and abode with him fifteen days.” In the following context, again, he adds: “Then, fourteen years after, I went up again to Jerusalem with Barnabas, and took Titus with me also. And I went up by revelation, and communicated unto them that gospel which I preach among the Gentiles;” proving that he had not had confidence in his preaching of the gospel if he had not been confirmed by the consent of Peter and those who were with him. The next words are, “but privately to them that were of reputation, lest by any means I should run, or had run, in vain.” Why did he this privately rather than in public? Lest offence should be given to the faith of those who from among the Jews had believed, since they thought that the law was still in force, and that they ought to join observance of the law with faith in the Lord as their Saviour. Therefore also, when at that time Peter had come to Antioch (although the Acts of the Apostles do not mention this, but we must believe Paul’s statement), Paul affirms that he “withstood him to the face, because he was to be blamed. For, before that certain came from James, he did eat with the Gentiles: but when they were come, he withdrew, and separated himself, fearing them which were of the circumcision. And the other Jews dissembled likewise with him; insomuch that Barnabas also was carried away with their dissimulation. But when I saw,” he says, “that they walked not up-rightly, according to the truth of the gospel, I said unto Peter before them all, If thou, being a Jew, livest after the manner of Gentiles, and not as do the Jews, why compellest thou the Gentiles to live as do the Jews?” etc. No one can doubt, therefore, that the Apostle Peter was himself the author of that rule with deviation from which he is charged. The cause of that deviation, moreover, is seen to be fear of the Jews. For the Scripture says, that “at first he did eat with the Gentiles, but that when certain had come from James he withdrew, and separated himself, fearing them which were of the circumcision.” Now he feared the Jews, to whom he had been appointed apostle, lest by occasion of the Gentiles they should go back from the faith in Christ; imitating the Good Shepherd in his concern lest he should lose the flock committed to him.

9. As I have shown, therefore, that Peter was thoroughly aware of the abrogation of the law of Moses, but was compelled by fear to pretend to observe it, let us now see whether Paul, who accuses another, ever did anything of the same kind himself. We read in the same book: “Paul passed through Syria and Cilicia, confirming the churches. Then came he to Derbe and Lystra: and, behold, a certain disciple was there, named Timotheus, the son of a certain woman which was a Jewess, and believed; but his father was a Greek: which was well reported of by the brethren that were at Lystra and Iconium. Him would Paul have to go forth with him; and he took and circumcised him, because of the Jews which were in those quarters: for they knew all that his father was a Greek.” O blessed Apostle Paul, who hadst rebuked Peter for dissimulation, because he withdrew himself from the Gentiles through fear of the Jews who came from James, why art thou, notwithstanding thine own doctrine, compelled to circumcise Timothy, the son of a Gentile, nay more, a Gentile himself (for he was not a Jew, having not been circumcised)? Thou wilt answer, “Because of the Jews which are in these quarters?” If, then, thou forgiveth thyself the circumcision of a disciple coming from the Gentiles, forgive Peter also, who has precedence above thee, his doing some things of the same kind through fear of the believing Jews. Again, it is written: “Paul after this tarried there yet a good while, and then took his leave of the brethren, and sailed thence into Syria, and with him Priscilla and Aquila; having shorn his head in Cenchrea, for he had a vow.” Be it granted that he was compelled through fear of the Jews in the other case to do what he was unwilling to do; wherefore did he let his hair grow in accordance with a vow of his own making, and afterwards, when in Cenchrea, shave his head according to the law, as the Nazarites, who had given themselves by vow to God, were wont to do, according to the law of Moses?

Negli Atti degli Apostoli, si udì una voce che disse a Pietro: “Alzati, Pietro, uccidi e mangia”, mentre davanti a lui venivano presentate ogni sorta di animali quadrupedi, rettili e uccelli del cielo. Questo dimostra che nessun uomo è per natura impuro dal punto di vista rituale, ma che tutti sono ugualmente benvenuti nel vangelo di Cristo. Pietro rispose: “No, Signore; non ho mai mangiato nulla che sia considerato impuro o proibito dalle leggi”. La voce gli parlò ancora una volta: “Quello che Dio ha purificato, non lo considerare tu impuro”. Allora Pietro andò a Cesarea e, entrato nella casa di Cornelio, disse: “Conosco con certezza che Dio non fa distinzioni tra le persone; in ogni nazione, chi Lo teme e pratica la giustizia è accettato da Lui”. In seguito, lo Spirito Santo discese su tutti coloro che ascoltarono il suo discorso; i circoncisi che credevano rimasero stupiti, poiché anche i gentili avevano ricevuto il dono dello Spirito Santo. Allora Pietro disse: “Come potrebbe qualcuno impedire che questi uomini vengano battezzati, se hanno ricevuto lo Spirito Santo proprio come noi? E ordinò loro di essere battezzati nel nome del Signore”. Gli apostoli e i fratelli che si trovavano in Giudea appresero che anche i gentili avevano accettato la parola di Dio. Quando Pietro tornò a Gerusalemme, i circoncisi gli fecero obiezione, dicendo: “Sei andato da persone non circoncise e hai mangiato con loro”. Pietro spiegò loro le ragioni della sua condotta e concluse dicendo: “Poiché Dio ha dato loro lo stesso dono che ci ha dato a noi, che crediamo nel Signore Gesù Cristo, chi sono io per oppormi alla Sua volontà? Dopo aver ascoltato queste parole, essi tacquero e lodarono Dio, dicendo: “Quindi anche ai gentili Dio ha concesso la possibilità di pentirsi e salvarsi”. Più tardi, quando Paolo e Barnabaso arrivarono ad Antiochia, raccontarono a tutta la chiesa tutto ciò che Dio aveva fatto per loro e come avesse aperto le porte della fede ai gentili. Alcuni uomini provenienti da Giudea insegnarono agli altri che, senza essere circoncisi secondo la legge di Mosè, non si poteva essere salvati. Quando Paolo e Barnabaso ebbero molte discussioni con loro, decisero che Paolo, Barnabaso e alcuni altri andassero a Gerusalemme per consultare gli apostoli e gli anziani su questa questione. Arrivati a Gerusalemme, alcuni farisei si opposero, sostenendo che fosse necessario circoncidere i gentili e farli osservare la legge di Mosè. Dopo molte discussioni, Pietro si alzò e disse: “Fratelli, voi sapete come Dio abbia scelto tra di noi alcuni per far sì che i gentili ascoltassero il vangelo attraverso la mia bocca e credessero”. E Dio, che conosce i cuori, ne dà testimonianza, donando loro lo Spirito Santo, proprio come l’ha fatto per noi; e non fa alcuna distinzione tra di noi e loro, purificando i loro cuori mediante la fede. Dunque, perché tentate Dio, imponendo ai discepoli un giogo che né i nostri padri né noi siamo stati in grado di sopportare? Noi crediamo invece che, per grazia del Signore Gesù Cristo, anche loro e noi saremo salvati. Allora tutta la folla rimase in silenzio; e l’apostolo Giacomo, insieme a tutti gli anziani, concordò con questa opinione.

8. Queste citazioni non dovrebbero risultare noiose per il lettore, ma dovrebbero essere utili sia per lui che per me, poiché dimostrano che già prima dell’Apostolo Paolo, Pietro aveva compreso che la legge non doveva più avere validità dopo l’annuncio del Vangelo; anzi, che Pietro fu il principale promotore della decisione che confermava questo principio. Inoltre, Pietro possedeva tale autorità che Paolo ne fa menzione nella sua epistola: “Dopo tre anni salii a Gerusalemme per incontrare Pietro e rimasi con lui quindici giorni”. Nella successiva lettera aggiunge: “Quattordici anni dopo tornai ancora a Gerusalemme insieme a Barnabà, portando con me anche Tito; andai là su ispirazione divina e comunicai loro il Vangelo che predicavo tra i gentili”, dimostrando così di non aver fiducia nella propria predicazione se non avesse ricevuto conferma da parte di Pietro e dei suoi compagni. Le parole successive sono: “Ma lo feci in privato, solo con coloro che erano stimati, per evitare che la mia predicazione risultasse vana”. Perché farlo in privato invece che pubblicamente? Per non offendere la fede di quei giudei che avevano già creduto in Cristo, poiché ritenevano ancora valida la legge e che fosse necessario osservarla insieme alla fede nel Signore come Salvatore. Pertanto, quando in quel periodo Pietro si recò ad Antiochia (sebbene gli Atti degli Apostoli non ne facciano menzione, dobbiamo credere alle affermazioni di Paolo), Paolo afferma di essersi “contrapposto apertamente a lui, poiché le sue azioni erano criticabili. Prima dell’arrivo di alcuni inviati da Giacomo, Pietro mangiava con i gentili; ma quando questi arrivarono, si allontanò da loro, temendo coloro che osservavano la legge della circoncisione. Anche gli altri giudei lo seguirono in questa condotta; tanto che anche Barnabà fu trascinato dalla loro opinione. Ma quando vidi che non seguivano la verità del Vangelo, dissi davanti a tutti a Pietro: ‘Se tu, essendo ebreo, vivi come i gentili e non come gli ebrei, perché costringi allora i gentili a vivere come gli ebrei?’” Nessuno può dubitare, quindi, che l’Apostolo Pietro stesso sia stato l’autore di quella regola dalla quale poi si discostò. La causa di tale discostamento risiede chiaramente nel timore nei confronti dei giudei. Come dice la Scrittura: “All’inizio mangiava con i gentili, ma quando alcuni inviati da Giacomo arrivarono, si allontanò da loro, temendo coloro che osservavano la legge della circoncisione”. Pietro aveva paura dei giudei, a cui era stato designato come apostolo, per non far sì che questi, a causa dei gentili, abbandonassero la fede in Cristo; imitava così il Buon Pastore nel suo desiderio di preservare il gregge affidatogli.

9. Poiché ho dimostrato che Pietro era pienamente consapevole dell’abrogazione della legge di Mosè, ma fu costretto dal timore a fingere di osservarla, vediamo ora se Paolo, che accusa altri, abbia mai fatto lo stesso. Leggiamo nella stessa opera: “Paolo attraversò la Siria e la Cilicia, rafforzando le chiese locali. Poi giunse a Derba e Listera; lì c’era un discepolo di nome Timoteo, figlio di una donna ebrea che credeva in Cristo, ma suo padre era greco. I fratelli di Listera e Iconio parlavano molto bene di lui. Paolo volle che Timoteo lo accompagnasse nel suo viaggio; così lo prese con sé e lo fece circoncidere per via degli Ebrei che si trovavano in quelle regioni, poiché sapevano che suo padre era greco.” Oh beato Apostolo Paolo, che avevi rimproverato Pietro per la sua ipocrisia, perché questi si allontanava dai Gentili per paura degli Ebrei inviati da Giacomo. Perché, nonostante le tue stesse dottrine, fosti costretto a far circoncidere Timoteo, figlio di un gentile? Anzi, Timoteo stesso era un gentile (non era ebreo, poiché non era stato circonciso). Risponderai: “Per via degli Ebrei che si trovavano in quelle regioni”. Ma se perdoni la circoncisione di un discepolo proveniente dai Gentili, perdona anche Pietro, che ha maggiore autorità di te. Perché anch’egli, per paura degli Ebrei credenti, fece cose simili. Inoltre, è scritto: “Dopo questo soggiorno, Paolo si congedò dai fratelli e salpò per la Siria, accompagnato da Priscilla e Aquila; a Cenchrea si rasò la testa perché aveva fatto un voto”. Ammettiamo pure che in quel caso fosse costretto dal timore degli Ebrei ad agire contro la sua volontà. Ma allora, perché lasciò crescere i capelli per rispettare il proprio voto, e successivamente, a Cenchrea, si rasò secondo la legge, come facevano i Nazirei che avevano fatto voto a Dio di osservarla?

10. But these things are small when compared with what follows. The sacred historian Luke further relates: “And when we were come to Jerusalem, the brethren received us gladly;” and the day following, James, and all the elders who were with him, having expressed their approbation of his gospel, said to Paul: “Thou seest, brother, how many thousands of Jews there are which believe; and they are all zealous of the law: and they are informed of thee, that thou teachest all the Jews which are among the Gentiles to forsake Moses, saying that they ought not to circumcise their children, neither to walk after the customs. What is it therefore? The multitude must needs come together: for they will hear that thou art come. Do therefore this that we say to thee: We have four men which have a vow on them; them take, and purify thyself with them, and be at charges with them, that they may shave their heads: and all may know that those things, whereof they were informed concerning thee, are nothing; but that thou thyself also walkest orderly, and keepest the law. Then Paul took the men, and the next day purifying himself with them, entered into the temple, to signify the accomplishment of the days of purification, until an offering should be offered for every one of them.” O Paul, here again let me question thee: Why didst thou shave thy head, why didst thou walk barefoot according to Jewish ceremonial law, why didst thou offer sacrifices, why were victims slain for thee according to the law? Thou wilt answer, doubtless, “To avoid giving offence to those of the Jews who had believed.” To gain the Jews, thou didst pretend to be a Jew; and James and all the other elders taught thee this dissimulation. But thou didst not succeed in escaping, after all. For when thou wast on the point of being killed in a tumult which had arisen, thou wast rescued by the chief captain of the band, and was sent by him to Cæsarea, guarded by a careful escort of soldiers, lest the Jews should kill thee as a dissembler, and a destroyer of the law; and from Cæsarea coming to Rome, thou didst, in thine own hired house, preach Christ to both Jews and Gentiles, and thy testimony was sealed under Nero’s sword.

11. We have learned, therefore, that through fear of the Jews both Peter and Paul alike pretended that they observed the precepts of the law. How could Paul have the assurance and effrontery to reprove in another what he had done himself? I at least, or, I should rather say, others before me, have given such explanation of the matter as they deemed best, not defending the use of falsehood in the interest of religion, as you charge them with doing, but teaching the honourable exercise of a wise discretion; seeking both to show the wisdom of the apostles, and to restrain the shameless blasphemies of Porphyry, who says that Peter and Paul quarrelled with each other in childish rivalry, and affirms that Paul had been inflamed with envy on account of the excellences of Peter, and had written boastfully of things which he either had not done, or, if he did them, had done with inexcusable presumption, reproving in another that which he himself had done. They, in answering him, gave the best interpretation of the passage which they could find; what interpretation have you to propound? Surely you must intend to say something better than they have said, since you have rejected the opinion of the ancient commentators.

Chap. IV.

12. You say in your letter: “You do not require me to teach you in what sense the apostle says, ‘To the Jews I became as a Jew, that I might gain the Jews;’ and other such things in the same passage, which are to be ascribed to the compassion of pitying love, not to the artifices of intentional deceit. For he that ministers to the sick becomes as if he were sick himself, not indeed falsely pretending to be under the fever, but considering with the mind of one truly sympathizing what he would wish done for himself if he were in the sick man’s place. Paul was indeed a Jew; and when he had become a Christian, he had not abandoned those Jewish sacraments which that people had received in the right way, and for a certain appointed time. Therefore, even when he was an apostle of Christ, he took part in observing these, but with this view, that he might show that they were in no wise hurtful to those who, even after they had believed in Christ, desired to retain the ceremonies which by the law they had learned from their fathers; provided only that they did not build on these their hope of salvation, since the salvation which was fore-shadowed in these has now been brought in by the Lord Jesus.” The sum of your whole argument, which you have expanded into a most prolix dissertation, is this, that Peter did not err in supposing that the law was binding on those who from among the Jews had believed, but departed from the right course in this, that he compelled the Gentile converts to conform to Jewish observances. Now, if he compelled them, it was not by use of authority as a teacher, but by the example of his own practice. And Paul, according to your view, did not protest against what Peter had done personally, but asked wherefore Peter would compel those who were from among the Gentiles to conform to Jewish observances.

13. The matter in debate, therefore, or I should rather say your opinion regarding it, is summed up in this: that since the preaching of the gospel of Christ, the believing Jews do well in observing the precepts of the law, i.e. in offering sacrifices as Paul did, in circumcising their children, as Paul did in the case of Timothy, and keeping the Jewish Sabbath, as all the Jews have been accustomed to do. If this be true, we fall into the heresy of Cerinthus and Ebion, who, though believing in Christ, were anathematized by the fathers for this one error, that they mixed up the ceremonies of the law with the gospel of Christ, and professed their faith in that which was new, without letting go what was old. Why do I speak of the Ebionites, who make pretensions to the name of Christian? In our own day there exists a sect among the Jews throughout all the synagogues of the East, which is called the sect of the Minei, and is even now condemned by the Pharisees. The adherents to this sect are known commonly as Nazarenes; they believe in Christ the Son of God, born of the Virgin Mary; and they say that He who suffered under Pontius Pilate and rose again, is the same as the one in whom we believe. But while they desire to be both Jews and Christians, they are neither the one nor the other. I therefore beseech you, who think that you are called upon to heal my slight wound, which is no more, so to speak, than a prick or scratch from a needle, to devote your skill in the healing art to this grievous wound, which has been opened by a spear driven home with the impetus of a javelin. For there is surely no proportion between the culpability of him who exhibits the various opinions held by the fathers in a commentary on Scripture, and the guilt of him who reintroduces within the Church a most pestilential heresy. If, however, there is for us no alternative but to receive the Jews into the Church, along with the usages prescribed by their law; if, in short, it shall be declared lawful for them to continue in the Churches of Christ what they have been accustomed to practise in the synagogues of Satan, I will tell you my opinion of the matter: they will not become Christians, but they will make us Jews.

10. Ma queste cose sono di poca importanza rispetto a ciò che segue. Il sacro storico Luca aggiunge: “Quando arrivammo a Gerusalemme, i fratelli ci accolsero con gioia”; il giorno seguente, Giacomo e tutti gli anziani presenti espressero la loro approvazione del suo vangelo e dissero a Paolo: “Vedi, fratello, quante migliaia di Ebrei credono in te; sono tutti devoti alla legge, e sanno che insegni a tutti gli Ebrei tra i Gentili di abbandonare Mosè, dicendo loro che non debbano circoncidere i propri figli né seguire quelle usanze. Che cosa faremo allora? La folla sicuramente si radunerà, poiché sapranno della tua venuta. Fai dunque ciò che ti diciamo: abbiamo quattro uomini che hanno fatto un voto; prendili con te, purificati insieme a loro e occupati di loro affinché si radino la testa; così tutti potranno vedere che quelle cose di cui sono stati informati su di te non sono vere, e che anche tu segui le leggi. Paolo prese dunque quegli uomini, si purificò con loro il giorno seguente ed entrò nel tempio per dimostrare che aveva adempiuto ai requisiti del rituale di purificazione, fino a quando non fossero stati offerti sacrifici per ognuno di loro.” Oh Paolo, permettimi ancora una volta di interrogarti: Perché ti rasasti la testa? Perché camminavi a piedi nudi secondo le leggi rituali ebraiche? Perché offristi sacrifici? Perché vennero uccise vittime in tuo onore secondo la legge? Senza dubbio risponderai: “Per non offendere quegli Ebrei che avevano creduto in me”. Per conquistare gli Ebrei, fingesti di essere un Ebreo; Giacomo e tutti gli altri anziani ti insegnarono questa dissimulazione. Ma alla fine non riuscisti a sfuggire. Poiché stavi per essere ucciso durante una sommossa, fosti salvato dal comandante della guarnigione e inviato a Cesarea, sotto scorta di soldati, affinché gli Ebrei non ti uccidessero come un falsario e un distruttore delle leggi. Arrivato a Roma, predicasti Cristo sia agli Ebrei che ai Gentili nella tua stessa casa affittata, e la tua testimonianza fu confermata sotto la spada di Nerone.

11. Abbiamo quindi appreso che, per paura dei Giudei, sia Pietro che Paolo fingevano di osservare i precetti della legge. Come avrebbe potuto Paolo avere l’arroganza e la presunzione di rimproverare in un altro ciò che egli stesso aveva fatto? Almeno io, o meglio, altri prima di me, abbiamo fornito spiegazioni a questo proposito secondo quanto ritenevamo più giusto; non difendendo l’uso della menzogna a vantaggio della religione, come voi li accusate di fare, ma insegnando l’onorevole esercizio di una saggia discrezione. Il nostro scopo era sia dimostrare la saggezza degli apostoli, sia contrastare le vergognose blasfemie di Porfirio, il quale afferma che Pietro e Paolo si scontrassero per motivi infantili di rivalità, e sostiene che Paolo fosse animato dall’invidia per le qualità di Pietro, scrivendo con presunzione cose che o non aveva mai fatto, o, nel caso le avesse fatte, le aveva compiute con una presunzione inescusabile, rimproverando in un altro ciò che egli stesso aveva commesso. Essi, rispondendogli, hanno fornito la migliore interpretazione possibile del testo; quale spiegazione avete voi da proporre? Sicuramente intendete dire qualcosa di meglio di quanto abbiano detto loro, visto che avete rifiutato l’opinione degli antichi commentatori.

Capitolo IV.

12. Nella tua lettera dici: “Non è necessario che io ti spieghi in quale senso l’apostolo affermi: ‘Con i Giudei mi sono comportato come un Giudeo, affinché potessi conquistare i Giudei’; e altre frasi simili presenti nello stesso passaggio, le quali vanno attribuite alla compassione e all’amore, non alle arti del inganno intenzionale. Infatti, colui che si prende cura dei malati si comporta come se fosse lui stesso malato; non fingendo falsamente di soffrire di febbre, ma considerando con sincera empatia ciò che desidererebbe fosse fatto per sé stesso se si trovasse al posto del malato. Paolo era effettivamente un Giudeo; e dopo essere diventato cristiano, non aveva abbandonato quei riti giudaici che quel popolo aveva ricevuto nel modo corretto e per un periodo stabilito dalla legge. Pertanto, anche quando era apostolo di Cristo, partecipava alla loro osservanza, con l’intento di dimostrare che essi non erano affatto dannosi per coloro che, anche dopo aver creduto in Cristo, desideravano mantenere le cerimonie apprese dai loro antenati secondo la legge; a condizione che non fondassero sulla loro osservanza la propria speranza di salvezza, poiché la salvezza prevista da quelle pratiche è ora stata realizzata dal Signore Gesù.” In sintesi, il tuo intero argomento, sviluppato in una dissertazione molto prolissa, consiste nel dire che Pietro non ha commesso un errore ritenendo che la legge fosse obbligatoria per coloro che, provenienti dai Giudei, avevano creduto in Cristo; tuttavia, ha sbagliato nell’obbligare i convertiti gentili ad aderire alle pratiche giudaiche. Ora, se li ha costretti a farlo, non è stato utilizzando l’autorità di un insegnante, ma dando l’esempio della propria condotta personale. E Paolo, secondo la tua interpretazione, non si è opposto personalmente alle azioni di Pietro, ma ha chiesto perché questi volesse costringere i convertiti gentili ad osservare le pratiche giudaiche.

13. La questione in discussione, o meglio, il vostro parere al riguardo, si riassume nel seguente: poiché da quando è stata predicata la buona novella di Cristo, gli ebrei credenti fanno bene ad osservare i precetti della legge, cioè a offrire sacrifici come fece Paolo, a circoncidere i loro figli, come fece Paolo nel caso di Timoteo, e a rispettare il sabato ebraico, come è sempre stato consuetudine tra gli ebrei. Se ciò fosse vero, cadremmo nell’eresia di Cerinto ed Ebione, che, pur credendo in Cristo, furono anatematizzati dai Padri della Chiesa per questo unico errore: mescolavano le cerimonie della legge con la buona novella di Cristo e professavano la loro fede in ciò che era nuovo, senza abbandonare ciò che era vecchio. Perché parlo degli Ebioniti, che si fanno passare per cristiani? Nei nostri tempi esiste ancora una setta tra gli ebrei in tutte le sinagoghe dell’Oriente; viene chiamata la setta dei Minie ed è ancora oggi condannata dai farisei. I seguaci di questa setta sono comunemente conosciuti come Nazareni; credono in Cristo, Figlio di Dio, nato dalla Vergine Maria, e affermano che Colui che soffrì sotto Ponzio Pilato e risorse è lo stesso in cui noi crediamo. Ma poiché desiderano essere sia ebrei che cristiani, in realtà non sono né l’uno né l’altro. Pertanto vi supplico voi, coloro che ritenete di dover guarire questa mia “leggera ferita”, che in realtà non è altro che un piccolo graffio, di dedicare la vostra abilità nella medicina a questa grave ferita causata da una lancia scagliata con grande forza. Infatti, non c’è alcuna proporzione tra la colpevolezza di chi esprime le varie opinioni dei Padri della Chiesa nei loro commenti alla Scrittura e il peccato di chi reintroduce nella Chiesa un’eresia così pericolosa. Tuttavia, se non ci resta altra scelta se non accogliere gli ebrei nella Chiesa, insieme alle pratiche prescritte dalla loro legge; se, in altre parole, dovesse essere dichiarato legittimo che continuino nelle chiese di Cristo ciò che sono abituati a fare nelle sinagoghe di Satana, vi dirò la mia opinione al riguardo: non diventeranno cristiani, ma faranno di noi degli ebrei.

14. For what Christian will submit to hear what is said in your letter? “Paul was indeed a Jew; and when he had become a Christian, he had not abandoned those Jewish sacraments which that people had received in the right way, and for a certain appointed time. Therefore, even when he was an apostle of Christ, he took part in observing these; but with this view, that he might show that they were in no wise hurtful to those who, even after they had believed in Christ, desired to retain the ceremonies which by the law they had learned from their fathers.” Now I implore you to hear patiently my complaint. Paul, even when he was an apostle of Christ, observed Jewish ceremonies; and you affirm that they are in no wise hurtful to those who wish to retain them as they had received them from their fathers by the law. I, on the contrary, shall maintain, and, though the world were to protest against my view, I may boldly declare that the Jewish ceremonies are to Christians both hurtful and fatal; and that whoever observes them, whether he be Jew or Gentile originally, is cast into the pit of perdition. “For Christ is the end of the law for righteousness to every one that believeth,” that is, to both Jew and Gentile; for if the Jew be excepted, He is not the end of the law for righteousness to every one that believeth. Moreover, we read in the Gospel, “The law and the prophets were until John the Baptist.” Also, in another place: “Therefore the Jews sought the more to kill Him, because He had not only broken the Sabbath, but said also that God was His Father, making Himself equal with God.” Again: “Of His fulness have all we received, and grace for grace; for the law was given Moses, but grace and truth came by Jesus Christ.” Instead of the grace of the law which has passed away, we have received the grace of the gospel which is abiding; and instead of the shadows and types of the old dispensation, the truth has come by Jesus Christ. Jeremiah also prophesied thus in God’s name: “Behold, the days come, saith the Lord, that I will make a new covenant with the house of Israel, and with the house of Judah; not according to the covenant which I made with their fathers, in the day that I took them by the hand, to bring them out of the land of Egypt.” Observe what the prophet says, not to Gentiles, who had not been partakers in any former covenant, but to the Jewish nation. He who has given them the law by Moses, promises in place of it the new covenant of the gospel, that they might no longer live in the oldness of the letter, but in the newness of the spirit. Paul himself, moreover, in connection with whom the discussion of this question has arisen, delivers such sentiments as these frequently, of which I subjoin only a few, as I desire to be brief: “Behold, I Paul say unto you, that if ye be circumcised, Christ shall profit you nothing.” Again: “Christ is become of no effect unto you, whosoever of you are justified by the law; ye are fallen from grace.” Again: “If ye be led of the Spirit, ye are not under the law.” From which it is evident that he has not the Holy Spirit who submits to the law, not, as our fathers affirmed the apostles to have done, feignedly, under the promptings of a wise discretion, but, as you suppose to have been the case, sincerely. As to the quality of these legal precepts, let us learn from God’s own teaching: “I gave them,” He says, “statutes that were not good, and judgments whereby they should not live.” I say these things, not that I may, like Manichæus and Marcion, destroy the law, which I know on the testimony of the apostle to be both holy and spiritual; but because when “faith came,” and the fulness of times, “God sent forth His Son, made of a woman, made under the law, to redeem them that were under the law, that we might receive the adoption of sons,” and might live no longer under the law as our schoolmaster, but under the Heir, who has now attained to full age, and is Lord.

15. It is further said in your letter: “The thing, therefore, which he rebuked in Peter was not his observing the customs handed down from his fathers, which Peter, if he wished, might do without being chargeable with deceit or inconsistency.” Again I say: Since you are a bishop, a teacher in the Churches of Christ, if you would prove what you assert, receive any Jew who, after having become a Christian, circumcises any son that may be born to him, observes the Jewish Sabbath, abstains from meats which God has created to be used with thanksgiving, and on the evening of the fourteenth day of the first month slays a paschal lamb; and when you have done this, or rather, have refused to do it (for I know that you are a Christian, and will not be guilty of a profane action), you will be constrained, whether willingly or unwillingly, to renounce your opinion; and then you will know that it is a more difficult work to reject the opinion of others than to establish your own. Moreover, lest perhaps we should not believe your statement, or, I should rather say, understand it (for it is often the case that a discourse unduly extended is not intelligible, and is less censured by the unskilled in discussion because its weakness is not so easily perceived), you inculcate your opinion by reiterating the statement in these words: “Paul had forsaken everything peculiar to the Jews that was evil, especially this, that ‘being ignorant of God’s righteousness, and going about to establish their own righteousness, they had not submitted themselves to the righteousness of God.’ In this, moreover, he differed from them, that after the passion and resurrection of Christ, in whom had been given and made manifest the mystery of grace, according to the order of Melchizedek, they still considered it binding on them to celebrate, not out of mere reverence for old customs, but as necessary to salvation, the sacraments of the old dispensation; which were indeed at one time necessary, else had it been unprofitable and vain for the Maccabees to suffer martyrdom as they did for their adherence to them. Lastly, in this also Paul differed from the Jews, that they persecuted the Christian preachers of grace as enemies of the law. These, and all similar errors and sins, he declares that he counted but loss and dung, that he might win Christ.”(. Letter XL. sec. 6, p. 274. )

14. Quale cristiano acconsentirebbe ad ascoltare ciò che si dice nella vostra lettera? “Paolo era certamente ebreo; e quando divenne cristiano, non abbandonò quei sacramenti ebraici che quel popolo aveva ricevuto nel modo giusto e per un periodo stabilito. Pertanto, anche quando fu apostolo di Cristo, partecipò alla loro osservanza; ma lo fece con l’intento di dimostrare che essi non erano affatto dannosi per coloro che, anche dopo aver creduto in Cristo, desideravano mantenere le cerimonie apprese dai loro padri attraverso la legge.” Ora vi supplico di ascoltare pazientemente la mia argomentazione. Paolo, anche quando fu apostolo di Cristo, osservò le cerimonie ebraiche; e voi affermate che esse non sono affatto dannose per coloro che desiderano mantenerle così come le hanno ricevute dai loro padri attraverso la legge. Io, invece, sosterrò fermamente che, anche se tutto il mondo si opponesse alla mia opinione, posso dichiarare con coraggio che le cerimonie ebraiche sono sia dannose che fatali per i cristiani; e che chiunque le osserva, sia ebreo che gentile di origine, viene gettato nella fossa della perdizione. “Poiché Cristo è la fine della legge, per la giustizia di tutti coloro che credono”, cioè sia degli ebrei che dei gentili; perché se si escludesse l’ebreo, Egli non sarebbe la fine della legge, per la giustizia di tutti coloro che credono. Inoltre, leggiamo nel Vangelo: “La legge e i profeti sono stati fino a Giovanni Battista”. E in un altro passaggio: “Per questo gli ebrei cercarono ancora di più di ucciderlo, perché non solo aveva infranto il sabato, ma aveva anche detto che Dio era suo Padre, rendendosi ugual a Dio”. Ancora: “Dalla Sua pienezza abbiamo tutti ricevuto grazia su grazia; poiché la legge fu data a Mosè, ma la grazia e la verità sono venute per mezzo di Gesù Cristo”. Invece della grazia della legge che è ormai tramontata, abbiamo ricevuto la grazia del vangelo che è eterna; e invece delle ombre e dei simboli dell’antico patto, la verità è venuta per mezzo di Gesù Cristo. Anche Geremia profetizzò così in nome di Dio: “Ecco, verranno giorni”, dice il Signore, “in cui farò un nuovo patto con la casa d’Israele e con la casa di Giuda; non secondo il patto che ho fatto con i loro padri, nel giorno in cui li presi per mano per portarli fuori dalla terra d’Egitto”. Notate ciò che dice il profeta: non ai gentili, che non avevano partecipato ad alcun patto precedente, ma al popolo ebraico. Colui che ha dato loro la legge attraverso Mosè, promette in suo luogo il nuovo patto del vangelo, affinché non vivano più nell’antichità della lettera, ma nella novità dello spirito. Anzi, lo stesso Paolo, in relazione al quale è sorta questa discussione, esprime spesso simili opinioni; ne riporto solo alcune, poiché desidero essere breve: “Ecco, io vi dico, Paolo: se vi fate circoncidere, Cristo non vi sarà di alcun aiuto”. Ancora: “Per voi Cristo è diventato inutile a coloro che si giustificano per la legge; siete caduti dalla grazia”. Inoltre: “Se siete guidati lo Spirito, non siete più sotto la legge”. Da ciò risulta evidente che Paolo non possedeva lo Spirito Santo che si sottomette alla legge, non come affermavano i nostri antenati riguardo agli apostoli – forse in modo simulato, spinti da una saggezza discreta – ma sinceramente. Per quanto riguarda la natura di questi precetti legali, impariamo dalla stessa insegnanza di Dio: “Ho dato loro”, dice Lui, “leggi che non erano buone, e giudizi con cui non potessero vivere rettamente”. Dico queste cose non per distruggere la legge, come fecero Manicheo e Marcione – che so essere sacra e spirituale, secondo le testimonianze degli apostoli – ma perché, quando “venne la fede” e “si compì il tempo stabilito”, “Dio mandò il Suo Figlio, nato da donna e soggetto alla legge, per redimere coloro che erano sotto la legge, affinché noi potessimo ricevere l’adozione di figli suoi” e non vivessimo più sotto la legge come nostri maestri, ma sotto il Figlio, che ormai ha raggiunto la piena maturità ed è Signore.

15. Nella vostra lettera si afferma inoltre: “Quello che egli rimproverò in Pietro non fu certo il fatto che questi osservasse le usanze tramandate dai suoi antenati; queste, infatti, Pietro avrebbe potuto seguirle senza essere accusato di inganno o contraddizione”. Ripeto ancora: poiché siete un vescovo, un insegnante nelle Chiese di Cristo, se volete dimostrare ciò che affermate, accogliete allora qualsiasi ebreo che, dopo essere diventato cristiano, pratichi la circoncisione dei propri figli, osservi il sabato ebraico, si astenga da mangiare quelle carni che Dio ha creato per essere consumate con gratitudine, e uccida una pecora pasquale nella sera del quattordicesimo giorno del primo mese; e quando avrete fatto questo – o meglio, quando rifiuterete di farlo (poiché so che siete cristiani e non commetterete un atto profano) – sarete costretti, volentieri o meno, a rinunciare alla vostra opinione; allora comprenderete che rifiutare l’opinione altrui è un compito molto più difficile che difendere la propria. Inoltre, affinché non possiamo non credere alle vostre affermazioni – o meglio, affinché possiamo comprenderle correttamente (poiché spesso un discorso eccessivamente prolisso risulta incomprensibile, e coloro che non sono abili nel dibattito lo criticano meno perché la sua debolezza non è facilmente evidente) – voi ribadite la vostra opinione con queste parole: “Paolo aveva abbandonato tutto ciò che era male nelle usanze ebraiche, soprattutto il fatto che ‘ignorando la giustizia di Dio e cercando di stabilire la propria giustizia, non si sottomettevano alla giustizia di Dio’. In questo punto egli si differenziava da loro: dopo la passione e la risurrezione di Cristo, in cui il mistero della grazia fu rivelato secondo l’ordine di Melchisedek, essi continuavano a considerare obbligatorio celebrare i sacramenti dell’antica legge, non per semplice rispetto verso le antiche usanze, ma perché li ritenevano necessari per la salvezza; questi sacramenti, infatti, un tempo erano effettivamente necessari, altrimenti sarebbe stato inutile e vano che i Maccabei subissero il martirio per la loro adesione ad essi. Infine, anche in questo punto Paolo si differenziava dai Giudei: questi perseguitavano gli apostoli del Cristianesimo considerandoli nemici della legge; Paolo, invece, dichiarava che tutto ciò rappresentava soltanto perdita e disprezzo, al fine di conquistare Cristo”. (Lettera XL, sec. 6, p. 274.)

16. We have learned from you what evil things peculiar to the Jews Paul had abandoned; let us now learn from your teaching what good things which were Jewish he retained. You will reply: “The ceremonial observances in which they continued to follow the practice of their fathers, in the way in which these were complied with by Paul himself, without believing them to be at all necessary to salvation.” I do not fully understand what you mean by the words, “without believing them to be at all necessary to salvation.” For if they do not contribute to salvation, why are they observed? And if they must be observed, they by all means contribute to salvation; especially seeing that, because of observing them, some have been made martyrs: for they would not be observed unless they contributed to salvation. For they are not things indifferent—neither good nor bad, as philosophers say. Self-control is good, self-indulgence is bad: between these, and indifferent, as having no moral quality, are such things as walking, blowing one’s nose, expectorating phlegm, etc. Such an action is neither good nor bad; for whether you do it or leave it undone, it does not affect your standing as righteous or unrighteous. But the observance of legal ceremonies is not a thing indifferent; it is either good or bad. You say it is good. I affirm it to be bad, and bad not only when done by Gentile converts, but also when done by Jews who have believed. In this passage you fall, if I am not mistaken, into one error while avoiding another. For while you guard yourself against the blasphemies of Porphyry, you become entangled in the snares of Ebion; pronouncing that the law is binding on those who from among the Jews have believed. Perceiving, again, that what you have said is a dangerous doctrine, you attempt to qualify it by words which are only superfluous: viz., “The law must be observed not from any belief, such as prompted the Jews to keep it, that this is necessary to salvation, and not in any misleading dissimulation such as Paul reproved in Peter.”

17. Peter therefore pretended to keep the law; but this censor of Peter boldly observed the things prescribed by the law. The next words of your letter are these: “For if Paul observed these sacraments in order, by pretending to be a Jew, to gain the Jews, why did he not also take part with the Gentiles in heathen sacrifices, when to them that were without law he became as without law, that he might gain them also? The explanation is found in this, that he took part in the Jewish rites as being himself a Jew; and that when he said all this which I have quoted, he meant not that he pretended to be what he was not, but that he felt with true compassion that he must bring such help to them as would be needful for himself if he were involved in their error. Herein he exercised not the subtlety of a deceiver, but the sympathy of a compassionate deliverer.” A triumphant vindication of Paul! You prove that he did not pretend to share the error of the Jews, but was actually involved in it; and that he refused to imitate Peter in a course of deception, dissembling through fear of the Jews what he really was, but without reserve freely avowed himself to be a Jew. Oh, unheard of compassion of the apostle! In seeking to make the Jews Christians, he himself became a Jew! For he could not have persuaded the luxurious to become temperate if he had not himself become luxurious like them; and could not have brought help, in his compassion, as you say, to the wretched, otherwise than by experiencing in his own person their wretchedness! Truly wretched, and worthy of most compassionate lamentation, are those who, carried away by vehemence of disputation, and by love for the law which has been abolished, have made Christ’s apostle to be a Jew. Nor is there, after all, a great difference between my opinion and yours: for I say that both Peter and Paul, through fear of the believing Jews, practised, or rather pretended to practise, the precepts of the Jewish law; whereas you maintain that they did this out of pity, “not with the subtlety of a deceiver, but with the sympathy of a compassionate deliverer.” But by both this is equally admitted, that (whether from fear or from pity) they pretended to be what they were not. As to your argument against our view, that he ought to have become to the Gentiles a Gentile, if to the Jews he became a Jew, this favours our opinion rather than yours: for as he did not actually become a Jew, so he did not actually become a heathen; and as he did not actually become a heathen, so he did not actually become a Jew. His conformity to the Gentiles consisted in this, that he received as Christians the uncircumcised who believed in Christ, and left them free to use without scruple meats which the Jewish law prohibited; but not, as you suppose, in taking part in their worship of idols. For “in Christ Jesus, neither circumcision availeth anything, nor uncircumcision, but the keeping of the commandments of God.”

18. I ask you, therefore, and with all urgency press the request, that you forgive me this humble attempt at a discussion of the matter; and wherein I have transgressed, lay the blame upon yourself who compelled me to write in reply, and who made me out to be as blind as Stesichorus. And do not bring the reproach of teaching the practice of lying upon me who am a follower of Christ, who said, “I am the Way, the Truth, and the Life.” It is impossible for me, who am a worshipper of the Truth, to bow under the yoke of falsehood. Moreover, refrain from stirring up against me the unlearned crowd who esteem you as their bishop, and regard with the respect due the priestly office the orations which you deliver in the church, but who esteem lightly an old decrepit man like me, courting the retirement of a monastery far from the busy haunts of men; and seek others who may be more fitly instructed or corrected by you. For the sound of your voice can scarcely reach me, who am so far separated from you by sea and land. And if you happen to write me a letter, Italy and Rome are sure to be acquainted with its contents long before it is brought to me, to whom alone it ought to be sent.

Chap. V.

19. In another letter you ask why a former translation which I made of some of the canonical books was carefully marked with asterisks and obelisks, whereas I afterwards published a translation without these. You must pardon my saying that you seem to me not to understand the matter: for the former translation is from the Septuagint; and wherever obelisks are placed, they are designed to indicate that the Seventy have said more than is found in the Hebrew. But the asterisks indicate what has been added by Origen from the version of Theodotion. In that version I was translating from the Greek: but in the later version, translating from the Hebrew itself, I have expressed what I understood it to mean, being careful to preserve rather the exact sense than the order of the words. I am surprised that you do not read the books of the Seventy translators in the genuine form in which they were originally given to the world, but as they have been corrected, or rather corrupted, by Origen, with his obelisks and asterisks; and that you refuse to follow the translation, however feeble, which has been given by a Christian man, especially seeing that Origen borrowed the things which he has added from the edition of a man who, after the passion of Christ, was a Jew and a blasphemer. Do you wish to be a true admirer and partisan of the Seventy translators? Then do not read what you find under the asterisks; rather erase them from the volumes, that you may approve yourself indeed a follower of the ancients. If, however, you do this, you will be compelled to find fault with all the libraries of the Churches; for you will scarcely find more than one Ms. here and there which has not these interpolations.

Chap. VI.

16. Da voi abbiamo appreso quali cose malvagie, tipiche dei Giudei, Paolo abbia abbandonato; ora permetteteci di imparare dalle vostre insegnanze quali cose buone, anch’esse legate alla tradizione ebraica, egli abbia conservato. Voi risponderete: “Le pratiche rituali che essi continuarono a osservare secondo l’esempio dei loro antenati, e che lo stesso Paolo seguì senza ritenere che fossero affatto necessarie per la salvezza”. Non comprendo del tutto ciò che intendete con queste parole: se tali pratiche non contribuiscono alla salvezza, perché vengono osservate? E se devono essere osservate, allora certamente contribuiscono alla salvezza; soprattutto considerando che, a causa della loro osservanza, alcuni sono diventati martiri: infatti, tali pratiche non verrebbero adottate se non avessero un effetto positivo sulla salvezza. Non si tratta certo di cose indifferenti – né buone né cattive, come sostengono i filosofi. La moderazione è una cosa buona, l’indulgenza invece no; tra queste due estremità, ci sono azioni come camminare, soffiarsi il naso, espellere il muco, ecc.: tali azioni non sono né buone né cattive; compierle o trascurarle non influisce in alcun modo sulla nostra condizione di persone giuste o ingiuste. Ma l’osservanza delle pratiche rituali legali non è affatto una cosa neutra: è o buona o cattiva. Voi dite che sia buona; io affermo che sia cattiva, e non solo quando viene osservata da convertiti gentili, ma anche quando lo fanno i Giudei che hanno creduto in Cristo. In questo passaggio, se non mi sbaglio, commettete un errore mentre cercate di evitarne un altro: poiché vi guardate dal blasfemare contro Porfirio, finite per cadere nelle trappole di Ebione, affermando che la legge sia obbligatoria per coloro che hanno creduto tra i Giudei. E, rendendovi conto che ciò che avete detto rappresenta una dottrina pericolosa, cercate di qualificarla con parole del tutto superflue, come: “La legge deve essere osservata non per alcuna convinzione – come quella che spingeva i Giudei a rispettarla, secondo cui essa fosse necessaria per la salvezza – né con alcuna simulazione ingannevole, come quella che Paolo rimproverò in Pietro”.

17. Pertanto, Pietro fingeva di osservare la legge; ma questo “censore” di Pietro osservava con coraggio ciò che la legge prescriveva. Le parole successive della vostra lettera sono queste: “Se Paolo osservava questi sacramenti in modo ordinato, fingendo di essere ebreo per conquistare gli Ebrei, perché allora non partecipava anche con i Gentili ai loro sacrifici pagani? Dopotutto, verso coloro che erano privi della legge, egli stesso si comportava come se fosse senza legge, al fine di conquistarli anch’essi. La spiegazione sta nel fatto che partecipava alle pratiche ebraiche perché era lui stesso un Ebreo; e quando diceva tutte queste cose, non intendeva fingere di essere ciò che non era, ma esprimeva una vera compassione, desiderando offrire loro quel tipo di aiuto di cui avrebbe avuto bisogno se fosse stato coinvolto nei loro errori. In questo modo, egli non dimostrava l’astuzia di un ingannatore, ma la compassione di un salvatore pieno di pietà.” Una vittoriosa difesa di Paolo! Dimostrate che non fingeva di condividere gli errori degli Ebrei, ma che in realtà ne era coinvolto; e che rifiutava di imitare Pietro nel comportamento ingannevole, nascondendo la propria vera natura per paura degli Ebrei, ma dichiarando apertamente di essere un Ebreo. Oh, quale compassione inaudita da parte dell’apostolo! Nel tentativo di convertire gli Ebrei al cristianesimo, egli stesso divenne un Ebreo. Poiché non avrebbe potuto convincere i lussuriosi a diventare temperanti se stesso non fosse stato simile a loro; e non avrebbe potuto offrire ai poveri quell’aiuto di cui avevano bisogno, se non avesse sperimentato personalmente la loro miseria! Davvero miserabili, e degni della più profonda compassione, sono coloro che, spinti dall’ardore delle discussioni e da un amore per una legge ormai abolita, hanno fatto sì che l’apostolo di Cristo diventasse un Ebreo. In fondo, non c’è molta differenza tra la mia opinione e la vostra: io affermo che sia Pietro che Paolo, per paura degli Ebrei credenti, praticavano – o meglio fingevano di praticare – i precetti della legge ebraica; mentre voi sostenete che lo facessero per compassione, “non con l’astuzia di un ingannatore, ma con la compassione di un salvatore”. Tuttavia, sia in un caso che nell’altro si ammette ugualmente che fingevano di essere ciò che non erano. Quanto al vostro argomento contro la nostra posizione – secondo cui Paolo avrebbe dovuto diventare un Gentile per i Gentili, se era diventato un Ebreo per gli Ebrei – questo sostiene piuttosto la nostra tesi che la vostra: poiché in realtà non divenne un Ebreo, né tantomeno un pagano; e poiché non divenne un pagano, non divenne nemmeno un Ebreo. La sua conformità ai Gentili consisteva nel ricevere come cristiani coloro che erano incirconcisi ma credevano in Cristo, e nel permettere loro di consumare senza rimorsi cibi proibiti dalla legge ebraica; ma non, come voi supponete, partecipando al loro rituale di adorazione degli idoli. Poiché “in Cristo Gesù né la circoncisione né l’incirconcisione hanno alcun valore, ma il rispetto dei comandamenti di Dio”.

18. Vi chiedo quindi, con la massima urgenza, di perdonarmi questo umile tentativo di discutere la questione; se ho commesso errori, la colpa ricade su di voi che mi avete costretto a scrivervi in risposta e che mi avete fatto apparire altrettanto ignorante quanto Stesicoro. Non gettate su di me la macchia di insegnare l’arte della menzogna, io che sono un seguace di Cristo, il quale disse: “Io sono la Via, la Verità e la Vita”. È impossibile per me, che venero la Verità, sottomettermi al giogo della falsità. Inoltre, astenetevi dal sollevare contro di me quella folla ignorante che vi considera suo vescovo e rispetta le prediche che tenete in chiesa come dovute all’ufficio sacerdotale; essa, invece, disprezza un vecchio e decaduto come me, che preferisco ritirarmi in un monastero lontano dai luoghi affollati degli uomini, cercando persone più adatte a ricevere le vostre istruzioni o correzioni. Il suono della vostra voce, infatti, difficilmente può raggiungermi, essendo io così lontano da voi sia per mare che per terra. E se doveste scrivermi una lettera, è certo che Italia e Roma ne verranno a conoscenza molto prima che arrivi nelle mie mani, le uniche a cui dovrebbe essere inviata.

Capitolo V.

19. In un’altra lettera mi chiedete perché una precedente traduzione che avevo realizzato di alcuni dei libri canonici fosse stata accuratamente segnata con asterischi e obelisci, mentre in seguito ho pubblicato una versione priva di tali segni. Devo scusarmi se vi sembro insensibile a questa questione: la prima traduzione era basata sulla Settanta; dove venivano utilizzati gli obelisci, questi avevano lo scopo di indicare che i settantadue traduttori avevano espresso contenuti aggiuntivi rispetto a quelli presenti nell’originale ebraico. Gli asterischi, invece, indicavano ciò che Origene aveva aggiunto sulla base della versione di Teodoto. Nella prima traduzione utilizzavo il greco come fonte; nella seconda, basandomi direttamente sull’ebraico, ho cercato di esprimere ciò che ritenevo fosse il vero significato del testo, prestando attenzione più al senso letterale che all’ordine delle parole. Mi sorprende che non leggete i libri dei settantadue traduttori nella loro forma originale, bensì così come sono stati modificati – o piuttosto corrotti – da Origene con gli obelisci e gli asterischi; inoltre rifiutate di seguire qualsiasi traduzione, per quanto imperfetta, fornita da un cristiano. Soprattutto considerando che Origene ha preso spunto da una versione di un uomo che, dopo la passione di Cristo, era ancora ebreo e blasfemo. Volete davvero essere veri ammiratori e seguaci dei settantadue traduttori? Allora non leggete ciò che è indicato dagli asterischi; piuttosto cancellateli dai manoscritti, affinché possiate considerarvi davvero seguaci degli antichi. Tuttavia, se lo farete, sarete costretti a criticare tutte le biblioteche delle Chiese, poiché difficilmente troverete un solo manoscritto che non contenga queste interpolazioni.

Capitolo VI.

20. A few words now as to your remark that I ought not to have given a translation, after this had been already done by the ancients; and the novel syllogism which you use: “The passages of which the Seventy have given an interpretation were either obscure or plain. If they were obscure, it is believed that you are as likely to have been mistaken as the others; if they were plain, it is not believed that the Seventy could have been mistaken.”

All the commentators who have been our predecessors in the Lord in the work of expounding the Scriptures, have expounded either what was obscure or what was plain. If some passages were obscure, how could you, after them, presume to discuss that which they were not able to explain? If the passages were plain, it was a waste of time for you to have undertaken to treat of that which could not possibly have escaped them. This syllogism applies with peculiar force to the book of Psalms, in the interpretation of which Greek commentators have written many volumes: viz. 1 st, Origen: 2 d, Eusebius of Cæsarea; 3 d, Theodorus of Heraclea; 4 th, Asterius of Scythopolis; 5 th, Apollinaris of Laodicea; and, 6 th, Didymus of Alexandria. There are said to be minor works on selections from the Psalms, but I speak at present of the whole book. Moreover, among Latin writers the bishops Hilary of Poitiers, and Eusebius of Verceil, have translated Origen and Eusebius of Cæsarea, the former of whom has in some things been followed by our own Ambrose. Now, I put it to your wisdom to answer why you, after all the labours of so many and so competent interpreters, differ from them in your exposition of some passages? If the Psalms are obscure, it must be believed that you are as likely to be mistaken as others; if they are plain, it is incredible that these others could have fallen into mistake. In either case, your exposition has been, by your own showing, an unnecessary labour; and on the same principle, no one would ever venture to speak on any subject after others have pronounced their opinion, and no one would be at liberty to write anything regarding that which another has once handled, however important the matter might be.

It is, however, more in keeping with your enlightened judgment, to grant to all others the liberty which you tolerate in yourself for in my attempt to translate into Latin, for the benefit of those who speak the same language with myself, the corrected Greek version of the Scriptures, I have laboured not to supersede what has been long esteemed, but only to bring prominently forward those things which have been either omitted or tampered with by the Jews, in order that Latin readers might know what is found in the original Hebrew. If any one is averse to reading it, none compels him against his will. Let him drink with satisfaction the old wine, and despise my new wine, i.e. the sentences which I have published in explanation of former writers, with the design of making more obvious by my remarks what in them seemed to me to be obscure.

As to the principles which ought to be followed in the interpretation of the Sacred Scriptures, they are stated in the book which I have written, and in all the introductions to the divine books which I have in my edition prefixed to each; and to these I think it sufficient to refer the prudent reader. And since you approve of my labours in revising the translation of the New Testament, as you say,—giving me at the same time this as your reason, that very many are acquainted with the Greek language, and are therefore competent judges of my work,—it would have been but fair to have given me credit for the same fidelity in the Old Testament; for I have not followed my own imagination, but have rendered the divine words as I found them understood by those who speak the Hebrew language. If you have any doubt of this in any passage, ask the Jews what is the meaning of the original.

21. Perhaps you will say, “What if the Jews decline to answer, or choose to impose upon us?” Is it conceivable that the whole multitude of Jews will agree together to be silent if asked about my translation, and that none shall be found that has any knowledge of the Hebrew language? Or will they all imitate those Jews whom you mention as having, in some little town, conspired to injure my reputation? For in your letter you put together the following story:—“A certain bishop, one of our brethren, having introduced in the Church over which he presides the reading of your version, came upon a word in the book of the prophet Jonah, of which you have given a very different rendering from that which had been of old familiar to the senses and memory of all the worshippers, and had been chanted for so many generations in the Church. Thereupon arose such a tumult in the congregation, especially among the Greeks, correcting what had been read, and denouncing the translation as false, that the bishop was compelled to ask the testimony of the Jewish residents (it was in the town of Oea). These, whether from ignorance or from spite, answered that the words in the Hebrew Mss. were correctly rendered in the Greek version, and in the Latin one taken from it. What further need I say? The man was compelled to correct your version in that passage as if it had been falsely translated, as he desired not to be left without a congregation,—a calamity which he narrowly escaped. From this case we also are led to think that you may be occasionally mistaken.”

Chap. VII.

22. You tell me that I have given a wrong translation of some word in Jonah, and that a worthy bishop narrowly escaped losing his charge through the clamorous tumult of his people, which was caused by the different rendering of this one word. At the same time, you withhold from me what the word was which I have mistranslated; thus taking away the possibility of my saying anything in my own vindication, lest my reply should be fatal to your objection. Perhaps it is the old dispute about the gourd which has been revived, after slumbering for many long years since the illustrious man, who in that day combined in his own person the ancestral honours of the Cornelii and of Asinius Pollio, brought against me the charge of giving in my translation the word “ivy” instead of “gourd.” I have already given a sufficient answer to this in my commentary on Jonah. At present, I deem it enough to say that in that passage, where the Septuagint has “gourd,” and Aquila and the others have rendered the word “ivy” (κίσσος), the Hebrew Ms. has “ciceion,” which is in the Syriac tongue, as now spoken, “ciceia.” It is a kind of shrub having large leaves like a vine, and when planted it quickly springs up to the size of a small tree, standing upright by its own stem, without requiring any support of canes or poles, as both gourds and ivy do. If, therefore, in translating word for word, I had put the word “ciceia,” no one would know what it meant; if I had used the word “gourd,” I would have said what is not found in the Hebrew. I therefore put down “ivy,” that I might not differ from all other translators. But if your Jews said, either through malice or ignorance, as you yourself suggest, that the word is in the Hebrew text which is found in the Greek and Latin versions, it is evident that they were either unacquainted with Hebrew, or have been pleased to say what was not true, in order to make sport of the gourd-planters.

In closing this letter, I beseech you to have some consideration for a soldier who is now old and has long retired from active service, and not to force him to take the field and again expose his life to the chances of war. Do you, who are young, and who have been appointed to the conspicuous seat of pontifical dignity, give yourself to teaching the people, and enrich Rome with new stores from fertile Africa. I am contented to make but little noise in an obscure corner of a monastery, with one to hear me or read to me.

Letters Of St. Augustin: Division 1

20. Ora qualche parola riguardo alla tua osservazione secondo cui non avrei dovuto fornire una traduzione, visto che gli antichi l’avevano già fatta; e riguardo al nuovo sillogismo che hai utilizzato: “I passaggi che i Settanta hanno interpretato erano o oscuri o chiari. Se erano oscuri, si ritiene che tu avresti potuto sbagliare tanto quanto gli altri; se erano chiari, non si ritiene che i Settanta possano aver commesso errori.”

Tutti i commentatori che ci hanno preceduto nel compito di interpretare le Scritture hanno analizzato sia i passaggi oscuri che quelli chiari. Se alcuni passaggi erano oscuri, come avreste voi potuto, dopo di loro, osare discutere di ciò che non sono riusciti a spiegare? Se invece i passaggi erano chiari, sarebbe stato un spreco di tempo cercare di analizzare ciò che a loro non era sfuggito. Questo ragionamento si applica in modo particolare al libro dei Salmi, la cui interpretazione ha visto coinvolti numerosi commentatori greci: tra questi Origenes, Eusebio di Cesarea, Teodoro di Eraclea, Asterio di Scitopoli, Apollinare di Laodicea e Didimo d’Alexandria. Si dice che esistano anche opere minori relative a selezioni dei Salmi, ma io mi riferisco qui all’intero libro. Tra gli scrittori latini, i vescovi Ilario di Poitiers ed Eusebio di Verceil hanno tradotto le opere di Origenes ed Eusebio di Cesarea; il primo, in alcuni punti, è stato seguito anche dal nostro Ambrogio. Ora vi chiedo: dopo tutti gli sforzi compiuti da tanti interpreti competenti, perché differite voi dalle loro spiegazioni su alcuni passaggi? Se i Salmi sono oscuri, è lecito ritenere che anche voi possiate sbagliare; se invece sono chiari, è inverosimile che questi altri abbiano commesso errori. In entrambi i casi, la vostra interpretazione risulta, secondo le vostre stesse affermazioni, un lavoro superfluo. E seguendo lo stesso principio, nessuno oserebbe mai esprimersi su un argomento dopo che altri ne hanno già espresso un’opinione, né potrebbe scrivere nulla su ciò che un altro ha già trattato, per quanto importante possa essere l’argomento in questione.

Tuttavia, è più in linea con il vostro giudizio illuminato concedere a tutti gli altri la libertà che voi stessi tollerate in voi: nel tentativo di tradurre in latino, a beneficio di coloro che parlano la stessa lingua, la versione greca corretta delle Scritture, non ho cercato di sostituire ciò che è da tempo considerato valido, ma soltanto di mettere in evidenza quelle parti che gli Ebrei avevano omesso o alterato, affinché i lettori latini potessero conoscere ciò che si trova nell’originale ebraico. Se qualcuno preferisce non leggerla, nessuno lo costringerà contro la sua volontà: che beva con soddisfazione il vecchio vino, e disprezzi il mio nuovo vino, cioè le frasi che ho pubblicato per spiegare gli scrittori precedenti, al fine di rendere più chiari, attraverso i miei commenti, ciò che a me sembrava oscuro in quelle opere.

Per quanto riguarda i principi da seguire nell’interpretazione delle Sacre Scritture, essi sono espressi nel libro che ho scritto, nonché in tutte le introduzioni ai testi divini presenti nella mia edizione, poste all’inizio di ciascuno di essi; ritengo quindi sufficiente che il lettore prudente si rifiri a queste fonti. E poiché approvate i miei sforzi nel rivedere la traduzione del Nuovo Testamento – come dite voi, adducendo come motivo il fatto che molte persone conoscono la lingua greca e quindi sono in grado di giudicare correttamente il mio lavoro – sarebbe stato solo giusto riconoscere anche a me la stessa fedeltà nell’interpretazione dell’Antico Testamento. Infatti, non mi sono lasciato guidare dall’immaginazione personale, ma ho tradotto le parole divine così come venivano comprese da coloro che parlano la lingua ebraica. Se avete qualche dubbio su questo punto riguardo a qualche passaggio specifico, chiedete ai Giudei quale sia il significato originale delle parole.

21. Forse direte: “E se gli Ebrei rifiutassero di rispondere, o decidessero di imporci la loro volontà?” È davvero concepibile che l’intera comunità ebraica concordi nel rimanere in silenzio quando venisse chiesta informazione sulla mia traduzione, e che non si trovi nessuno che conosca la lingua ebraica? Oppure imiteranno quegli Ebrei di cui parlate, quelli che in qualche piccola città hanno cospirato per diffamare la mia reputazione? Nel vostro lettera infatti raccontate quanto segue: “Un certo vescovo, uno dei nostri fratelli, introdusse nella Chiesa da lui presieduta la lettura della vostra traduzione; si imbatté in una parola presente nel libro del profeta Giona, per cui avevate fornito una versione molto diversa da quella che da secoli era nota a tutti i fedeli e veniva recitata nella Chiesa. Scaturì così un grande tumulto tra i presenti, soprattutto tra i Greci, che corressero quanto era stato letto e denunciarono la traduzione come falsa; il vescovo fu quindi costretto a chiedere ai residenti ebrei della città (si trattava di Oea) un parere al riguardo. Questi, per ignoranza o malizia, risposero che le parole presenti nei manoscritti ebraici venivano correttamente tradotte sia nella versione greca che in quella latina derivata da essa. Che altro ho bisogno di dire? Il vescovo fu costretto a modificare la vostra traduzione in quel passaggio, come se fosse effettivamente falsa; non voleva infatti rimanere senza una congregazione. Una calamità che per poco non gli accadde. Da questo caso possiamo anche noi concludere che talvolta si possano commettere errori.”

Capitolo VII.

22. Mi dite che ho tradotto male una parola nel libro di Giona e che un degno vescovo è riuscito a non perdere la sua carica grazie al clamore suscitato dal suo popolo, causato proprio da questa diversa interpretazione della stessa parola. Allo stesso tempo, mi nascondete quale sia esattamente quella parola che ho tradotto male; in questo modo mi private della possibilità di difendermi, per timore che la mia risposta possa rivelarsi fatale alla vostra obiezione. Forse si tratta della vecchia controversia riguardante il “ciceion”, riemersa dopo essere rimasta dormiente per molti anni. Quell’illustre uomo, che allora incarnava in sé gli onori ancestrali dei Cornelii e degli Asinius Pollio, mi accusò di aver tradotto con “edera” invece di “ciceion”. Ho già fornito una risposta sufficiente a questa accusa nel mio commento al libro di Giona. Per ora ritengo sufficiente affermare che, in quel passaggio in cui la Septuaginta utilizza la parola “ciceion”, mentre Aquila e altri traduttori hanno scelto “edera” (κίσσος), il manoscritto ebraico utilizza invece la parola “ciceion”; nella lingua siriana attuale, “ciceion” viene chiamato “ciceia”. Si tratta di una specie di arbusto con foglie grandi, simili a quelle della vite; se piantato, cresce rapidamente fino a raggiungere le dimensioni di un piccolo albero, rimanendo eretto grazie al proprio fusto, senza bisogno di supporti come canne o pali, a differenza del “ciceion” vero e proprio. Pertanto, se avessi tradotto letteralmente quella parola con “ciceia”, nessuno avrebbe capito il suo significato; se invece l’avessi tradotta con “ciceion”, avrei espresso qualcosa che non esiste nel testo ebraico. Ho quindi scelto di utilizzare “edera”, per non discostarmi dagli altri traduttori. Ma se i vostri ebrei, per malizia o ignoranza – come voi stessi suggerite – affermano che quella parola esista effettivamente nel testo ebraico, come risulta nelle versioni greca e latina, è evidente che o non conoscono bene la lingua ebraica, oppure hanno voluto dire il falso per prendersi gioco di coloro che coltivano il “ciceion”.

Concludendo questa lettera, vi supplico di mostrare un po’ di considerazione per un soldato ormai anziano e da tempo ritiratosi dal servizio attivo, e di non costringerlo a tornare in campo e a esporre nuovamente la sua vita ai rischi della guerra. Voi, che siete giovani e avete ricevuto l’onore di ricoprire una posizione così importante nella dignità pontificia, dedicatevi forse all’insegnamento del popolo e arricchite Roma con i tesori provenienti dall’Africa fertile. Io sono soddisfatto di dedicarmi a compiti modesti in un angolo remoto di un monastero, dove qualcuno possa ascoltarmi o leggermi ad alta voce.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 402.)

1. Hear, O Donatists, what the Catholic Church says to you: “O ye sons of men, how long will ye be slow of heart? why will ye love vanity, and follow after lies?” Why have you severed yourselves, by the heinous impiety of schism, from the unity of the whole world? You give heed to the falsehoods concerning the surrendering of the divine books to persecutors, which men who are either deceiving you, or are themselves deceived, utter in order that you may die in a state of heretical separation: and you do not give heed to what these divine books themselves proclaim, in order that you may live in the peace of the Catholic Church. Wherefore do you lend an open ear to the words of men who tell you things which they have never been able to prove, and are deaf to the voice of God speaking thus: “The Lord hath said unto me, Thou art My Son; this day have I begotten Thee. Ask of Me, and I shall give Thee the heathen for Thine inheritance, and the uttermost parts of the earth for Thy possession”? “To Abraham and his seed were the promises made. He saith not, ‘And to seeds,’ as of many, but as of one, ‘And to thy seed,’ which is Christ.” And the promise to which the apostle refers is this: “In thy seed shall all the nations of the earth be blessed.” Therefore lift up the eyes of your souls, and see how in the whole world all nations are blessed in Abraham’s seed. Abraham, in his day, believed what was not yet seen; but you who see it refuse to believe what has been fulfilled. The Lord’s death was the ransom of the world; He paid the price for the whole world; and you do not dwell in concord with the whole world, as would be for your advantage, but stand apart and strive contentiously to destroy the whole world, to your own loss. Hear now what is said in the Psalm concerning this ransom: “They pierced my hands and my feet. I may tell all my bones; they look and stare upon me. They part my garments among them, and cast lots upon my vesture.” Wherefore will you be guilty of dividing the garments of the Lord, and not hold in common with the whole world that coat of charity, woven from above throughout, which even His executioners did not rend? In the same Psalm we read that the whole world holds this, for he says: “All the ends of the world shall remember and turn unto the Lord, and all the kindreds of the nations shall worship before Thee; for the kingdom is the Lord’s, and He is the Governor among the nations.” Open the ears of your soul, and hear: “The mighty God, even the Lord, hath spoken, and called the earth, from the rising of the sun unto the going down thereof; out of Zion, the perfection of beauty.” If you do not wish to understand this, hear the gospel from the Lord’s own lips, how He said: “All things must be fulfilled which were written in the Law of Moses, and in the Prophets, and in the Psalms, concerning Him; and that repentance and remission of sins should be preached in His name among all nations, beginning at Jerusalem.” The words in the Psalm, “the earth from the rising of the sun unto the going down thereof,” correspond to these in the Gospel, “among all nations;” and as He said in the Psalm, “from Zion, the perfection of beauty,” He has said in the Gospel, “beginning at Jerusalem.”

2. Your imagination that you are separating yourselves, before the time of the harvest, from the tares which are mixed with the wheat, proves that you are only tares. For if you were wheat, you would bear with the tares, and not separate yourselves from that which is growing in Christ’s field. Of the tares, indeed, it has been said, “Because iniquity shall abound, the love of many shall wax cold;” but of the wheat it is said, “He that shall endure unto the end, the same shall be saved.” What grounds have you for believing that the tares have increased and filled the world, and that the wheat has decreased, and is found now in Africa alone? You claim to be Christians, and you disclaim the authority of Christ. He said, “Let both grow together till the harvest;” He said not, “Let the wheat decrease, and let the tares multiply.” He said, “The field is the world;” He said not, “The field is Africa.” He said, “The harvest is the end of the world;” He said not, “The harvest is the time of Donatus.” He said, “The reapers are the angels;” He said not, “The reapers are the captains of the Circumcelliones.” But you, by charging the good wheat with being tares, have proved yourselves to be tares; and what is worse, you have prematurely separated yourselves from the wheat. For some of your predecessors, in whose impious schism you obstinately remain, delivered up to persecutors the sacred Mss. and the vessels of the Church (as may be seen in municipal records); others of them passed over the fault which these men confessed, and remained in communion with them; and both parties having come together to Carthage as an infatuated faction, condemned others without a hearing, on the charge of that fault which they had agreed, so far as they themselves were concerned, to forgive, and then set up a bishop against the ordained bishop, and erected an altar against the altar already recognised. Afterwards they sent to the Emperor Constantine a letter begging that bishops of churches beyond the sea should be appointed to arbitrate between the bishops of Africa. When the judges whom they sought were granted, and at Rome had given their decision, they refused to submit to it, and complained to the Emperor or against the bishops as having judged unrighteously. From the sentence of another bench of bishops sent to Arles to try the case, they appealed to the Emperor himself. When he had heard them, and they had been proved guilty of calumny, they still persisted in their wickedness. Awake to the interest of your salvation! love peace, and return to unity! Whensoever you desire it, we are ready to recite in detail the events to which we have referred.

3. He is the associate of wicked men who consents to the deeds of wicked men; not he who suffers the tares to grow in the Lord’s field unto the harvest, or the chaff to remain until the final winnowing time. If you hate those who do evil, shake yourselves free from the crime of schism. If you really feared to associate with the wicked, you would not for so many years have permitted Optatus to remain among you when he was living in the most flagrant sin. And as you now give him the name of martyr, you must, if you are consistent, give him for whom he died the name of Christ. Finally, wherein has the Christian world offended you, from which you have insanely and wickedly cut yourselves off? and what claim upon your esteem have those followers of Maximianus, whom you have received back with honour after they had been condemned by you, and violently cast forth by warrant of the civil authorities from their churches? Wherein has the peace of Christ offended you, that you resist it by separating yourselves from those whom you calumniate? and wherein has the peace of Donatus earned your favour, that to promote it you receive back those whom you condemned? Felicianus of Musti is now one of you. We have read concerning him, that he was formerly condemned by your council, and afterwards accused by you at the bar of the proconsul, and in the town of Musti was attacked as is stated in the municipal records.

(a.d. 402.)

1. Ascoltate, o Donatisti, ciò che la Chiesa Cattolica vi dice: “O figli degli uomini, fino a quando sarete lenti nel comprendere la verità? Perché amate la vanità e seguite le menzogne?” Perché vi siete separati, con l’empio scisma, dall’unione di tutto il mondo? Dite attenzione alle falsità riguardo alla consegna dei libri divini ai persecutori; queste voci vengono diffuse da persone che vi ingannano o che sono esse stesse ingannate, al solo scopo di farvi morire in uno stato di eresia e separazione. E non prestate attenzione a ciò che questi stessi libri divini proclamano, affinché possiate vivere nella pace della Chiesa Cattolica. Perché dunque date ascolto alle parole di coloro che vi raccontano cose che mai sono stati in grado di dimostrare, e rimanete sordi alla voce di Dio che dice: “Il Signore mi ha detto: ‘Tu sei mio Figlio; oggi ti ho generato. Chiedimi, e ti darò i popoli pagani come eredità tua, e le estremità della terra come possesso tuo’”? “Le promesse sono state fatte ad Abramo e alla sua discendenza. Non dice ‘alle discendenze’, come per molte persone, ma ‘alla tua discendenza’, che è Cristo”. E la promessa a cui allude l’apostolo è questa: “In tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni della terra”. Pertanto alzate lo sguardo delle vostre anime e vedete come, in tutto il mondo, tutte le nazioni siano benedette attraverso la discendenza di Abramo. Abramo, ai suoi tempi, credeva in ciò che ancora non era visibile; ma voi, che vedete ciò che è già avvenuto, rifiutate di credere in ciò che è stato realmente realizzato. La morte del Signore fu il prezzo pagato per il salvataggio del mondo intero. Eppure voi non vivete in armonia con tutto il mondo, come sarebbe vantaggioso per voi, ma vi tenete separati e cercate di distruggere il mondo stesso, a vostro proprio danno. Ascoltate ora ciò che si dice nel Salmo riguardo a questo “prezzo pagato” per la salvezza del mondo: “Mi hanno trafitto le mani e i piedi; posso contare tutte le mie ossa. Hanno diviso i miei vestiti tra di loro e hanno fatto sorteggio sul mio abito, ” Perché dunque vi rendete colpevoli di dividere i “vestiti” del Signore, rifiutando di condividere con tutto il mondo quell’abito di carità che è tessuto dal Cielo stesso. E che nemmeno i suoi carnefici hanno osato strappare? Nello stesso Salmo leggiamo che tutto il mondo condivide questa credenza, poiché vi si dice: “Tutti i confini della terra ricorderanno e si volgeranno al Signore; tutte le nazioni lo adoreranno, perché il regno appartiene al Signore, ed Egli è il sovrano delle nazioni”. Aprite le orecchie del vostro cuore e ascoltate: “Il potente Dio, il Signore stesso, ha parlato, chiamando la terra dal sorgere al tramonto del sole; da Sion, cioè dalla perfezione della bellezza”. Se non volete comprendere queste parole, ascoltate il Vangelo pronunciato dalle stesse labbra del Signore: “Tutto ciò che è scritto nella Legge di Mosè, nei Profeti e nei Salmi riguardo a Lui deve avverarsi; in suo nome dovrà essere predicata la penitenza e il perdono dei peccati in tutte le nazioni, a partire da Gerusalemme”. Le parole del Salmo, “la terra dal sorgere al tramonto del sole”, corrispondono a quelle del Vangelo, “in tutte le nazioni”; e come è detto nel Salmo, “da Sion, la perfezione della bellezza”, così è stato anche detto nel Vangelo, “a partire da Gerusalemme”.

2. La vostra immaginazione, secondo cui vi separate, prima del tempo della raccolta, dal “gramigno” mescolato al grano, dimostra che voi stessi siete quel “gramigno”. Se foste davvero grano, sopportereste il “gramigno” e non vi separereste da ciò che cresce nel campo di Cristo. Del “gramigno”, infatti, si dice: “Poiché l’iniquità aumenterà, l’amore di molti si raffredderà”; ma del grano si dice: “Chi resisterà fino alla fine sarà salvato”. Quali prove avete per credere che il “gramigno” sia aumentato e abbia invaso il mondo, mentre il grano sia diminuito e ora si trovi soltanto in Africa? Pretendete di essere cristiani, ma rifiutate l’autorità di Cristo. Lui disse: “Lasciate che entrambi crescano insieme fino alla raccolta”; non disse mai: “Lasciate che il grano diminuisca e il ‘gramigno’ aumenti”. Lui disse: “Il campo è il mondo”; non disse mai: “Il campo è l’Africa”. Lui disse: “La raccolta è la fine del mondo”; non disse mai: “La raccolta è il tempo di Donato”. Lui disse: “I mietitori sono gli angeli”; non disse mai: “I mietitori sono i capi dei Circumcelliones”. Ma voi, accusando il buon grano di essere “gramigno”, avete dimostrato di essere voi stessi quel “gramigno”; e peggio ancora, vi siete separati prematuramente dal grano. Alcuni dei vostri predecessori, nei cui eretici scismi ostinatamente rimanete, consegnarono ai persecutori i sacri testi e gli oggetti della Chiesa (come si può vedere negli atti municipali); altri ignorarono questi errori e rimasero in comunione con loro; entrambe le fazioni, riunite a Cartagine come un gruppo di fanatici, condannarono gli altri senza ascoltarli, accusandoli proprio degli stessi errori che avevano deciso di perdonare. Poi elessero un vescovo contro quello già nominato e costruirono un altare contrapposto a quello già riconosciuto. In seguito inviarono all’Imperatore Costantino una lettera chiedendo che venissero nominati vescovi da altre regioni per arbitrare tra i vescovi africani. Quando gli arbitri richiesti furono inviati e presero la loro decisione a Roma, rifiutarono di accettarla e si lamentarono con l’Imperatore o contro i vescovi, accusandoli di aver giudicato ingiustamente. Contro il verdetto di un altro gruppo di vescovi inviati ad Arles per esaminare il caso, appellarono direttamente all’Imperatore. Dopo averli ascoltati e aver dimostrato che erano colpevoli di calunnia, continuarono comunque nella loro malvagità. Svegliatevi per il vostro stesso bene! Amate la pace e tornate all’unità! Ogni volta che lo desideriate, siamo pronti a raccontare in dettaglio gli eventi di cui abbiamo parlato.

3. Lui è uno di coloro che si associano ai malvagi e consente alle loro azioni; non colui che permette che le erbacce crescano nel campo del Signore fino al momento della raccolta, né colui che lascia che la paglia rimanga fino al momento finale della separazione. Se odiate coloro che compiono il male, liberatevi dal peccato della scissione. Se davvero temeste di associarvi ai malvagi, non avreste permesso a Optatus di rimanere tra voi per tanti anni, mentre viveva nel più flagrante peccato. E poiché ora lo chiamate martire, se volete essere coerenti, dovete dare a colui per cui è morto il nome di Cristo. Infine, in che cosa il mondo cristiano vi ha offeso, da quale motivo vi siete separati da esso in modo folle e malvagio? E quale diritto hanno su di voi quei seguaci di Massimiano, che avete riaccolto con onore dopo essere stati condannati da voi e violentemente espulsi dalle loro chiese per ordine delle autorità civili? In che cosa la pace di Cristo vi ha offeso, se vi opponete a essa separandovi da coloro che calunniate? E in che modo la pace di Donato ha guadagnato il vostro favore, se per promuoverla riaccolgete coloro che avevate condannato? Feliciano di Musti è ora uno di voi. Abbiamo letto che in passato fu condannato dal vostro consiglio e successivamente accusato davanti al proconsole; nella città di Musti fu attaccato, come riportato negli archivi comunali.

4. If the surrendering of the sacred books to destruction is a crime which, in the case of the king who burned the book of Jeremiah, God punished with death as a prisoner of war, how much greater is the guilt of schism! For those authors of schism to whom you have compared the followers of Maximianus, the earth opening, swallowed up alive. Why, then, do you object against us the charge of surrendering the sacred books which you do not prove, and at the same time both condemn and welcome back those among yourselves who are schismatics? If you are proved to be in the right by the fact that you have suffered persecution from the Emperor, a still stronger claim than yours must be that of the followers of Maximianus, whom you have yourselves persecuted by the help of judges sent to you by Catholic emperors. If you alone have baptism, what weight do you attach to the baptism administered by followers of Maximianus in the case of those whom Felicianus baptized while he was under your sentence of condemnation, who came along with him when he was afterwards restored by you? Let your bishops answer these questions to your laity at least, if they will not debate with us; and do you, as you value your salvation, consider what kind of doctrine that must be about which they refuse to enter into discussion with us. If the wolves have prudence enough to keep out of the way of the shepherds, why have the flock so lost their prudence, that they go into the dens of the wolves?

Letters Of St. Augustin: Division 1

4. Se la consegna dei libri sacri alla distruzione è un crimine per il quale, nel caso del re che bruciò il libro di Geremia, Dio lo punì con la morte come prigioniero di guerra, quanto più grave deve essere allora la colpa dello scisma! Poiché coloro che hanno causato lo scisma, a cui avete paragonato i seguaci di Massimiano, meritano che la terra si apra e li inghiottisca vivi. Allora perché ci opporreste l’accusa di aver consegnato i libri sacri, un’accusa che non avete nemmeno provato a dimostrare? E allo stesso tempo, perché condannate e al contempo accogliete tra voi coloro che sono scismatici? Se la vostra posizione è giusta, come dimostrato dal fatto che avete subito persecuzioni da parte dell’Imperatore, allora una pretesa ancora più forte deve essere quella dei seguaci di Massimiano, i quali siete stati voi stessi a perseguitare con l’aiuto di giudici inviati da imperatori cattolici. Se solo voi possedete il battesimo, quale valore attribuite dunque al battesimo somministrato dai seguaci di Massimiano in casi come quello di coloro che furono battezzati da Feliciano mentre erano sotto la vostra condanna, e che lo accompagnarono quando successivamente furono riabilitati da voi? Lasciate che i vostri vescovi rispondano a queste domande almeno ai vostri laici, se non vogliono discutere con noi. E voi, poiché valorizzate la vostra salvezza, riflettete su quale tipo di dottrina si tratti quella per cui rifiutate di entrare in discussione con noi. Se i lupi hanno abbastanza prudenza da tenersi lontani dai pastori, perché allora il gregge ha perso talmente la propria prudenza da andare proprio nelle tane dei lupi?

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 404.)

To Felix and Hilarinus, My Lords most Beloved, and Brethren Worthy of All Honour, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. I do not wonder to see the minds of believers disturbed by Satan, whom resist, continuing in the hope which rests on the promises of God, who cannot lie, who has not only condescended to promise in eternity rewards to us who believe and hope in Him, and who persevere in love unto the end, but has also foretold that in time offences by which our faith must be tried and proved shall not be wanting; for He said, “Because iniquity shall abound, the love of many shall wax cold;” but He added immediately, “and he that shall endure to the end, the same shall be saved.” Why, therefore, should it seem strange that men bring calumnies against the servants of God, and being unable to turn them aside from an upright life, endeavour to blacken their reputation, seeing that they do not cease uttering blasphemies daily against God, the Lord of these servants, if they are displeased by anything in which the execution of His righteous and secret counsel is contrary to their desire? Wherefore I appeal to your wisdom, my lords most beloved, and brethren worthy of all honour, and exhort you to exercise your minds in the way which best becomes Christians, setting over against the empty calumnies and groundless suspicions of men the written word of God, which has foretold that these things should come, and has warned us to meet them with fortitude.

2. Let me therefore say in a few words to your Charity, that the presbyter Boniface has not been discovered by me to be guilty of any crime, and that I have never believed, and do not yet believe, any charge brought against him. How, then, could I order his name to be deleted from the roll of presbyters, when filled with alarm by that word of our Lord in the gospel: “With what judgment ye judge ye shall be judged”? For, seeing that the dispute which has arisen between him and Spes has by their consent been submitted to divine arbitration in a way which, if you desire it, can be made known to you, who am I, that I should presume to anticipate the divine award by deleting or passing over his name? As a bishop, I ought not rashly to suspect him; and as being only a man, I cannot decide infallibly concerning things which are hidden from me. Even in secular matters, when an appeal has been made to a higher authority, all procedure is sisted while the case awaits the decision from which there is no appeal; because if anything were changed while the matter is depending on his arbitration, this would be an insult to the higher tribunal. And how great the distance between even the highest human authority and the divine!

May the mercy of the Lord our God never forsake you, my lords most beloved, and brethren worthy of all honour.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 404.)

A Felice e Ilarino, miei carissimi Signori e fratelli degni di ogni onore, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Non mi meraviglio che le menti dei credenti vengano turbate da Satana; coloro che gli resistono continuano a nutrire la speranza fondata sulle promesse di Dio, il quale non può mentire. Egli non solo si è degnato di prometterci ricompense nell’eternità per chi crede e spera in Lui, perseverando nell’amore fino alla fine, ma ha anche predetto che nel corso del tempo non mancheranno offese con cui la nostra fede verrà messa alla prova. Infatti, disse: “Poiché l’iniquità aumenterà, l’amore di molti si raffredderà”; ma aggiunse subito dopo: “Chi però persevererà fino alla fine, sarà salvato”. Pertanto, perché dovrebbe sembrare strano che le persone diffondano calunnie contro i servitori di Dio e, non riuscendo a farli abbandonare una vita retta, cercino di macchiare la loro reputazione? Del resto, questi servitori non cessano mai di pronunciare bestemmie contro Dio, il Signore di tutti, se qualcosa nell’attuazione dei Suoi giusti e segreti disegni contraddice i loro desideri. Pertanto, appello alla vostra saggezza, o miei carissimi signori e fratelli degni di ogni onore, e vi esorto a riflettere nel modo che più si addice ai cristiani, ponendo al di sopra delle vane calunnie e delle infondate sospetti umani la parola scritta di Dio, che ha predetto l’avverarsi di queste cose e ci ha avvertiti di affrontarle con forza.

2. Permettetemi quindi di dire, in poche parole, alla vostra Carità, che il presbitero Bonifacio non è stato da me ritenuto colpevole di alcun crimine, e che non ho mai creduto, né credo ancora, in alcuna accusa rivolta contro di lui. Come potrei quindi ordinare la cancellazione del suo nome dall’elenco dei presbiteri, quando sono profondamente preoccupato a causa di quelle parole del nostro Signore nel Vangelo: “Con quale giudizio giudicate voi, con tale stesso giudizio sarete giudicati”? Poiché la disputa sorta tra lui e Spes è stata, su loro richiesta, sottoposta all’arbitrato divino in modo che, se lo desiderate, possa essere reso noto a voi. Chi sono io, dunque, per osare anticipare il verdetto divino cancellando o tralasciando il suo nome? In qualità di vescovo, non dovrei sospettarlo senza fondamento; e in quanto semplice uomo, non posso decidere con certezza su questioni che mi sono nascoste. Anche in ambito secolare, quando si ricorre a un’autorità superiore, tutte le procedure vengono sospese finché il caso non riceve una decisione irrevocabile; perché modificare qualcosa mentre la questione è ancora in esame significherebbe insultare l’autorità suprema. E quale immensa distanza c’è tra anche l’autorità umana più alta e quella divina!

Che la misericordia del Signore nostro Dio non vi abbandoni mai, miei carissimi signori e fratelli degni di ogni onore.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 404.)

To My Most Beloved Brethren, the Clergy, Elders, and People of the Church of Hippo, Whom I Serve in the Love of Christ, I, Augustin, Send Greeting in the Lord.

1. Would that you, giving earnest heed to the word of God, did not require counsel of mine to support you under whatsoever offences may arise! Would that your comfort rather came from Him by whom we also are comforted; who has foretold not only the good things which He designs to give to those who are holy and faithful, but also the evil things in which this world is to abound; and has caused these to be written, in order that we may expect the blessings which are to follow the end of this world with a certainty not less complete than that which attends our present experience of the evils which had been predicted as coming before the end of the world! Wherefore also the apostle says, “Whatsoever things were written aforetime, were written for our learning, that we through patience and comfort of the Scriptures might have hope.” And wherefore did our Lord Himself judge it necessary not only to say, “Then shall the righteous shine forth as the sun in the kingdom of their Father” which shall come to pass after the end of the world, but also to exclaim, “Woe unto the world because of offences!” if not to prevent us from flattering ourselves with the idea that we can reach the mansions of eternal felicity, unless we have overcome the temptation to yield when exercised by the afflictions of time? Why was it necessary for Him to say, “Because iniquity shall abound, the love of many shall wax cold,” if not in order that those of whom He spoke in the next sentence, “but he that shall endure to the end shall be saved,” might, when they saw love waxing cold through abounding iniquity, be saved from being put to confusion, or filled with fear, or crushed with grief about such things, as if they were strange and unlooked for, and might rather, through witnessing the events which had been predicted as appointed to occur before the end, be assisted in patiently enduring unto the end, so as to obtain after the end the reward of reigning in peace in that life which has no end?

2. Wherefore, beloved, in regard to that scandal by which some are troubled concerning the presbyter Boniface, I do not say to you that you are not to be grieved for it; for in men who do not grieve for such things the love of Christ is not, whereas those who take pleasure in such things are filled with the malice of the devil. Not, however, that anything has come to our knowledge which deserves censure in the presbyter aforesaid, but that two in our house are so situated that one of them must be regarded as beyond all doubt wicked; and though the conscience of the other be not defiled, his good name is forfeited in the eyes of some, and suspected by others. Grieve for these things, for they are to be lamented; but do not so grieve as to let your love grow cold, and yourselves be indifferent to holy living. Let it rather burn the more vehemently in the exercise of prayer to God, that if your presbyter is guiltless (which I am the more inclined to believe, because, when he had discovered the immoral and vile proposal of the other, he would neither consent to it nor conceal it), a divine decision may speedily restore him to the exercise of his official duties with his innocence vindicated; and that if, on the other hand, knowing himself to be guilty, which I dare not suspect, he has deliberately tried to destroy the good name of another when he could not corrupt his morals, as he charges his accuser with having done, God may not permit him to hide his wickedness, so that the thing which men cannot discover may be revealed by the judgment of God, to the conviction of the one or of the other.

3. For when this case had long disquieted me, and I could find no way of convicting either of the two as guilty, although I rather inclined to believe the presbyter innocent, I had at first resolved to leave both in the hand of God, without deciding the case, until something should be done by the one of whom I had suspicion, giving just and unquestionable reasons for his expulsion from our house. But when he was labouring most earnestly to obtain promotion to the rank of the clergy, either on the spot from myself, or elsewhere through letter of recommendation from me, and I could on no account be induced either to lay hands in the act of ordination upon one of whom I thought so ill, or to consent to introduce him through commendation of mine to any brother for the same purpose, he began to act more violently demanding that if he was not to be promoted to clerical orders, Boniface should not be permitted to retain his status as a presbyter. This demand having been made, when I perceived that Boniface was unwilling that, through doubts as to his holiness of life, offence should be given to any who were weak and inclined to suspect him, and that he was ready to suffer the loss of his honour among men rather than vainly persist even to the disquieting of the Church in a contention the very nature of which made it impossible for him to prove his innocence (of which he was conscious) to the satisfaction of those who did not know him, or were in doubt or prone to suspicion in regard to him, I fixed upon the following as a means of discovering the truth. Both pledged themselves in a solemn compact to go to a holy place, where the more awe-inspiring works of God might much more readily make manifest the evil of which either of them was conscious, and compel the guilty to confess, either by judgment or through fear of judgment. God is everywhere, it is true, and He that made all things is not contained or confined to dwell in any place; and He is to be worshipped in spirit and in truth by His true worshippers, in order that, as He heareth in secret, He may also in secret justify and reward. But in regard to the answers to prayer which are visible to men, who can search out His reasons for appointing some places rather than others to be the scene of miraculous interpositions? To many the holiness of the place in which the body of the blessed Felix is buried is well known, and to this place I desired them to repair; because from it we may receive more easily and more reliably a written account of whatever may be discovered in either of them by divine interposition. For I myself knew how, at Milan, at the tomb of the saints, where demons are brought in a most marvellous and awful manner to confess their deeds, a thief who had come thither intending to deceive by perjuring himself, was compelled to own his theft, and to restore what he had taken away; and is not Africa also full of the bodies of holy martyrs? Yet we do not know of such things being done in any place here. Even as the gift of healing and the gift of discerning of spirits are not given to all saints, as the apostle declares; so it is not at all the tombs of the saints that it has pleased Him who divideth to each severally as He will, to cause such miracles to be wrought.

(a.d. 404.)

Ai miei carissimi fratelli, al clero, agli anziani e al popolo della Chiesa di Ipppo, che servo nell’AMORE di Cristo, io, Agostino, vi invio i miei saluti nel Signore.

1. Oh se voi, prestando attenzione sincera alle parole di Dio, non aveste bisogno del mio consiglio per affrontare qualsiasi offesa possa verificarsi! Oh se la vostra consolazione provenisse piuttosto da Colui dal quale anche noi riceviamo conforto; Colui che non ha previsto soltanto le cose buone che intende donare a coloro che sono santi e fedeli, ma anche le cose malvagie di cui questo mondo sarà pieno; e che ha fatto scrivere tutto ciò affinché possiamo attendere con certezza le benedizioni che seguiranno la fine di questo mondo, una certezza non meno assoluta di quella che abbiamo riguardo alle calamità predette come imminenti prima della fine del mondo! Per questo motivo l’apostolo dice: “Tutto ciò che è stato scritto in passato lo è stato per il nostro insegnamento, affinché, attraverso la pazienza e la consolazione delle Scritture, possiamo avere speranza”. E perché il nostro Signore stesso ha ritenuto necessario non solo dire: “Allora i giusti risplenderanno come il sole nel regno del loro Padre”, che avverrà dopo la fine del mondo, ma anche esclamare: “Guai al mondo a causa dei suoi peccati!”, se non per impedirci di illuderci pensando di poter raggiungere le dimore della felicità eterna, a meno che non abbiamo vinto la tentazione di arrenderci di fronte alle sofferenze del tempo? Perché è stato necessario che dicesse: “Poiché l’iniquità aumenterà, l’amore di molti si raffredderà”, se non affinché coloro di cui parlava nella frase successiva – “ma colui che resisterà fino alla fine sarà salvato” – potessero, vedendo l’amore umano raffreddarsi a causa dell’iniquità crescente, essere salvati dallo sconcerto, dalla paura o dal dolore per tali eventi, come se fossero qualcosa di strano e inaspettato; e potessero invece, testimoniando gli avvenimenti predetti come destinati ad accadere prima della fine del mondo, essere aiutati a resistere con pazienza fino alla fine, affinché dopo la fine potessero ricevere la ricompensa di vivere in pace in quella vita che non ha fine.

2. Pertanto, carissimi, riguardo a quel scandalo che alcuni stanno vivendo a causa del presbitero Bonifacio, non vi dico di non doverne provare dolore; infatti, in coloro che non soffrono per simili cose manca l’amore di Cristo, mentre coloro che ne traggono piacere sono pieni dell’odio del diavolo. Tuttavia, nulla ci è giunto che possa essere considerato biasimabile riguardo al suddetto presbitero; semplicemente, due persone nella nostra comunità si trovano in una situazione tale che una di loro deve essere considerata senza dubbio malvagia; e sebbene la coscienza dell’altra non sia contaminata, la sua buona reputazione è compromessa agli occhi di alcuni e sospettata da altri. Dolgetevi per queste cose, poiché meritano davvero compassione; ma non tanto da lasciare che il vostro amore si raffreddi e che voi stessi diventiate indifferenti a una vita santa. Piuttosto, lasciate che esso bruci ancora più intensamente nell’esercizio della preghiera a Dio, affinché, se il vostro presbitero è innocente (e io sono ancora più propenso a crederlo, poiché, quando scoprì la proposta immorale e vile dell’altro, non solo non vi acconsentì, ma nemmeno la nascose), una decisione divina possa rapidamente restituirgli l’esercizio delle sue funzioni ufficiali, dimostrando la sua innocenza; e se, d’altra parte, egli si rendesse conto di essere colpevole – cosa che non oso nemmeno ipotizzare – e avesse deliberatamente cercato di distruggere la buona reputazione di un altro, pur non potendo corrompere la propria morale, come invece accusa il proprio accusatore di aver fatto, allora Dio non gli permetta di nascondere la sua malvagità, affinché ciò che gli uomini non riescono a scoprire possa essere rivelato dalla giustizia divina, a condanna dell’uno o dell’altro.

3. Poiché questa questione mi turbava da tempo e non riuscivo a trovare alcun modo per condannare uno dei due come colpevole, sebbene tendessi a credere l’anziano innocente, all’inizio avevo deciso di lasciare entrambi nelle mani di Dio, senza decidere nulla fino a quando uno di quelli di cui sospettavo non avesse fornito motivi giusti e incontestabili per la sua espulsione dalla nostra casa. Tuttavia, quando egli si adoperava con grande impegno per ottenere la promozione al rango del clero, sia direttamente da me che tramite lettere di raccomandazione da parte mia, e io non riuscivo in alcun modo a convincermi né a compiere l’atto dell’ordinazione su una persona di cui avevo così cattive opinioni, né ad acconsentire a presentarlo a qualche altro per lo stesso scopo, egli iniziò ad agire con maggiore insistenza, minacciando che, se non veniva promosso al clero, a Boniface non sarebbe stato permesso di mantenere il suo status di anziano. Quando questa richiesta fu avanzata, e io notai che Boniface era disposto a subire la perdita della sua onorabilità agli occhi degli uomini piuttosto che persistere in una disputa dalla quale non poteva dimostrare la propria innocenza (di cui era consapevole) in modo soddisfacente per coloro che non lo conoscevano o che erano scettici nei suoi confronti, decisi di adottare il seguente metodo per scoprire la verità. Entrambi si impegnarono solennemente a recarsi in un luogo sacro, dove le opere più maestose di Dio avrebbero potuto rendere più evidente il male di cui uno dei due era colpevole e costringere il colpevole a confessare, sia per giudizio che per paura del giudizio. È vero che Dio è ovunque e che Colui che ha creato tutte le cose non è confinato in alcun luogo; Egli deve essere venerato nello spirito e nella verità dai suoi veri adoratori, affinché, così come ascolta in segreto, possa anche giustificare e premiare in segreto. Ma riguardo alle risposte alle preghiere che sono visibili agli uomini, chi può comprendere i motivi per cui Egli ha scelto alcuni luoghi piuttosto che altri come teatro di interventi miracolosi? Molti conoscono la santità del luogo in cui è sepolto il corpo del beato Felice; fu proprio a questo luogo che desideravo che si recassero, poiché da lì avremmo potuto ricevere più facilmente e con maggiore affidabilità un resoconto scritto di ciò che sarebbe stato scoperto in uno di loro per intervento divino. Infatti, sapevo bene come, a Milano, presso la tomba dei santi, i demoni venissero costretti a confessare i propri crimini in modo meraviglioso e spaventoso; un ladro che vi era andato con l’intenzione di mentire fu costretto ad ammettere il furto e a restituire ciò che aveva preso. E non è forse anche l’Africa piena dei corpi di santi martiri? Eppure non sappiamo che tali cose vengano compiute da alcuna parte qui. Proprio come il dono della guarigione e il dono di discernere gli spiriti non vengono concessi a tutti i santi, come dichiara l’apostolo; allo stesso modo, non è affatto presso le tombe dei santi che sia piaciuto a Colui che distribuisce a ciascuno secondo la Sua volontà che tali miracoli avvenissero.

4. Wherefore, although I had purposed not to let this most heavy burden on my heart come to your knowledge, lest I should disquiet you by a painful but useless vexation, it has pleased God to make it known to you, perhaps for this reason, that you may along with me devote yourselves to prayer, beseeching Him to condescend to reveal that which He knoweth, but which we cannot know in this matter. For I did not presume to suppress or erase from the roll of his colleagues the name of this presbyter, lest I should seem to insult the Divine Majesty, upon whose arbitration the case now depends, if I were to forestall His decision by any premature decision of mine: for even in secular affairs, when a perplexing case is referred to a higher authority, the inferior judges do not presume to make any change while the reference is pending. Moreover, it was decreed in a Council of bishops that no clergyman who has not yet been proved guilty be suspended from communion, unless he fail to present himself for the examination of the charges against him. Boniface, however, humbly agreed to forego his claim to a letter of commendation, by the use of which on his journey he might have secured the recognition of his rank, preferring that both should stand on a footing of equality in a place where both were alike unknown. And now if you prefer that his name should not be read that we “may cut off occasion,” as the apostle says, from those that desire occasion to justify their unwillingness to come to the Church, this omission of his name shall be not our deed, but theirs on whose account it may be done. For what does it harm any man, that men through ignorance refuse to have his name read from that tablet, so long as a guilty conscience does not blot his name out of the Book of Life?

5. Wherefore, my brethren who fear God, remember what the Apostle Peter says: Your adversary, the devil, as a roaring lion, walketh about, seeking whom he may devour.” When he cannot devour a man through seducing him into iniquity, he attempts to injure his good name, that if it be possible, he may give way under the reproaches of men and the calumnies of slandering tongues, and may thus fall into his jaws. If, however, he be unable even to sully the good name of one who is innocent, he tries to persuade him to cherish unkindly suspicions of his brother, and judge him harshly, and so become entangled, and be an easy prey. And who is able to know or to tell all his snares and wiles? Nevertheless, in reference to those three, which belong more especially to the case before us; in the first place, lest you should be turned aside to wickedness through following bad examples, God gives you by the apostle these warnings: “Be ye not unequally yoked together with unbelievers; for what fellowship hath righteousness with unrighteousness, and what communion, hath light with darkness?” and in another place: “Be not deceived; evil communications corrupt good manners: awake to righteousness, and sin not.” Secondly, that ye may not give way under the tongues of slanderers, He saith by the prophet, “Hearken unto Me, ye that know righteousness, the people in whose heart is My law: fear ye not the reproach of men, neither be ye afraid of their revilings. For the moth shall eat them up like a garment, and the worm shall eat them like wool; but My righteousness shall be for ever.” And thirdly, lest you should be undone through groundless and malevolent suspicions concerning any servants of God, remember that word of the apostle, “Judge nothing before the time, until the Lord come, who both will bring to light the hidden things of darkness, and will make manifest the counsels of the hearts, and then shall every man have praise of God;” and this also, “The things which are revealed belong to you, but the secret things belong unto the Lord your God.”

6. It is indeed manifest that such things do not take place in the Church without great sorrow on the part of saints and believers; but let Him be our Comforter who hath foretold all these events, and has warned us not to become cold in love through abounding iniquity, to endure to the end that we may be saved. For, as far as I am concerned, if there be in me a spark of the love of Christ, who among you is weak, and I am not weak? who among you is offended, and I burn not? Do not therefore add to my distresses, by your yielding either by groundless suspicions or by occasion of other men’s sins. Do not, I beseech you, lest I say of you, “They have added to the pain of my wounds.”(, as translated by Aug. ) For it is much more easy to bear the reproach of those who take open pleasure in these our pains, of whom it was foretold in regard to Christ Himself, “They that sit in the gate speak against Me, and I was the song of the drunkards,” for whom also we have been taught to pray, and to seek their welfare. For why do they sit at the gate, and what do they watch for, if it be not for this, that so soon as any bishop or clergyman or monk or nun has fallen, they may have ground for believing, and boasting, and maintaining that all are the same as the one that has fallen, but that all cannot be convicted and unmasked? Yet these very men do not straightway cast forth their wives, or bring accusation against their mothers, if some married woman has been discovered to be an adulteress. But the moment that any crime is either falsely alleged or actually proved against any one who makes a profession of piety, these men are incessant and unwearied in their efforts to make this charge be believed against all religious men. Those men, therefore, who eagerly find what is sweet to their malicious tongues in the things which grieve us, we may compare to those dogs (if, indeed, they are to be understood as increasing his misery) which licked the sores of the beggar who lay before the rich man’s gate, and endured with patience every hardship and indignity until he should come to rest in Abraham’s bosom.

7. Do not add to my sorrows, O ye who have some hope toward God. Let not the wounds which these lick be multiplied by you, for whom we are in jeopardy every hour, having fightings without and fears within, and perils in the city, perils in the wilderness, perils by the heathen, and perils by false brethren. I know that you are grieved, but is your grief more poignant than mine? I know that you are disquieted, and I fear lest by the tongues of slanderers some weak one for whom Christ died should perish. Let not my grief be increased by you, for it is not through my fault that this grief was made yours. For I used the utmost precautions to secure, if it were possible, both that the steps necessary for the prevention of this evil should not be neglected, and that it should not be brought to your knowledge, since this could only cause unavailing vexation to the strong, and dangerous disquietude to the weak, among you. But may He who hath permitted you to be tempted by knowing this, give you strength to bear the trial, and “teach you out of His law, and give you rest from the days of adversity, until the pit be digged for the wicked.”

4. Pertanto, sebbene avessi intenzione di non farvi conoscere questo pesante fardello che grava sul mio cuore, per non causarvi inquietudine con una preoccupazione dolorosa ma inutile, è stato voluto da Dio che ne foste informati, forse proprio affinché anche voi vi dedicaste insieme a me alla preghiera, supplicandolo di rivelare ciò che Egli sa, ma che noi non possiamo conoscere in questa materia. Infatti, non ho osato cancellare il nome di questo presbitero dall’elenco dei suoi colleghi, per non sembrare insultare la Divina Maestà, sulla cui decisione dipende ora la questione; sarebbe stato come anticiparne il giudizio con una mia scelta prematura. Del resto, in affari secolari, quando una questione complessa viene sottoposta a un’autorità superiore, i giudici inferiori non osano apportare alcun cambiamento finché la decisione non è stata presa. Inoltre, un Concilio di vescovi aveva decretato che nessun clero che non sia stato ancora dichiarato colpevole dovesse essere sospeso dalla comunione, a meno che non si presenti per l’esame delle accuse contro di lui. Bonifacio, tuttavia, acconsentì umilmente a rinunciare al diritto di ricevere una lettera di raccomandazione, con la quale avrebbe potuto ottenere il riconoscimento del proprio rango durante il viaggio, preferendo che entrambi rimanessero su un piano di parità in un luogo dove nessuno dei due era conosciuto. E ora, se desiderate che il suo nome non venga letto, “affinché non si dia occasione”, come dice l’apostolo, a coloro che cercano scuse per rifiutarsi di frequentare la Chiesa, questa omissione non sarà opera nostra, ma loro: poiché cosa può nuocere a qualcuno se le persone, per ignoranza, rifiutano di far leggere il suo nome da quel registro, purché una coscienza colpevole non cancelli il suo nome dal Libro della Vita?

5. Pertanto, o fratelli miei che temete Dio, ricordate ciò che dice l’apostolo Pietro: “Il vostro avversario, il diavolo, va in giro come un leone ruggente, cercando chi possa divorare”. Quando non riesce a corrompere una persona inducendola al male, tenta di danneggiarne la buona reputazione, nella speranza che questa ceda sotto le calunnie e le maldicenze degli uomini, facendo così cadere quella persona nelle sue fauci. Tuttavia, se non riesce nemmeno a macchiare la reputazione di un innocente, cerca di convincerlo ad avere sospetti ingiusti nei confronti dei suoi fratelli e a giudicarli severamente, facendolo così cadere in trappole e rendendolo facile preda. Chi può conoscere o rivelare tutte le sue insidie e astuzie? Ciononostante, riguardo a questi tre aspetti particolarmente rilevanti per la situazione che stiamo affrontando: innanzitutto, affinché non siate deviati verso il male seguendo cattivi esempi, Dio ci dà queste avvertenze attraverso l’apostolo: “Non vi legate a doppio vincolo con gli infedeli; poiché quale comunione ha la giustizia con l’iniquità, e quale rapporto la luce con le tenebre?”. In un altro passaggio dice: “Non lasciatevi ingannare: le cattive compagnie corrompono le buone abitudini. Vigilate sulla rettitudine e non peccate”. In secondo luogo, affinché non cediate alle calunnie dei maldicenti, il profeta dice: “Ascoltatemi voi che conoscete la giustizia, voi nel cui cuore è la mia legge. Non temete le derisioni degli uomini né le loro offese; poiché la falena li consumerà come un vestito e il verme li divorerà come la lana, ma la mia giustizia durerà per sempre”. Infine, affinché non siate danneggiati da sospetti infondati e malvagi riguardo a alcuni servitori di Dio, ricordate queste parole dell’apostolo: “Non giudicate nulla prima che venga il Signore, che farà venire alla luce le cose nascoste nelle tenebre e renderà manifesti i pensieri dei cuori. Allora ogni uomo riceverà la lode di Dio”; e anche quest’altra affermazione: “Le cose rivelate appartengono a voi, ma quelle nascoste appartengono al Signore vostro Dio”.

6. È certamente evidente che simili cose non avvengono nella Chiesa senza grande dolore da parte dei santi e dei credenti; ma sia Lui il nostro Consolatore, colui che ha predetto tutti questi eventi e ci ha avvertiti di non raffreddare l’amore a causa della proliferazione dell’iniquità, affinché possiamo resistere fino alla fine e essere salvati. Poiché, per quanto mi riguarda, se in me esiste anche solo una scintilla dell’amore di Cristo, chi tra voi è debole, e io non lo sono? Chi tra voi è offeso, e io non brucio d’ira? Pertanto, non aumentate le mie sofferenze con sospetti infondati o a causa dei peccati altrui. Vi prego, non fatelo, affinché non debba dire di voi: “Hanno aggravato il dolore delle mie ferite” (così tradotto da Agostino). Infatti, è molto più facile sopportare le critiche di coloro che prendono piacere apertamente nelle nostre sofferenze; di loro fu detto riguardo a Cristo stesso: “Coloro che stanno alla porta parlano contro di Me; e Io sono diventato il canto dei bevitori”, per i quali abbiamo anche imparato a pregare e a desiderare il loro bene. Perché, se non è proprio per questo che stanno alla porta, aspettando che qualche vescovo, prete, monaco o monaca cada, affinché possano avere motivo di credere, vantarsi e sostenere che tutti sono uguali a colui che è caduto, ma che in realtà nessuno può essere giudicato e smascherato? Eppure questi stessi uomini non gettano via immediatamente le loro mogli, né accusano le loro madri, se si scopre che una donna sposata è adultera. Ma non appena viene avanzata un’accusa falsa o confermata un crimine contro qualcuno che professa devozione, questi uomini non cessano mai di cercare di far credere tale accusa contro tutti i religiosi. Quindi, coloro che con avidità trovano ciò che soddisfa le loro lingue malvagie nelle cose che ci addolorano, possiamo paragonarli a quei cani (se davvero si può considerarli causa di ulteriore sofferenza) che leccavano le ferite del mendicante sdraiato alla porta del ricco, sopportando con pazienza ogni difficoltà e umiliazione, fino a quando non trovò riposo nel grembo di Abramo.

7. Non aumentate le mie sofferenze, o voi che avete ancora qualche speranza in Dio. Lasciate che le ferite che subiamo non si moltiplichino a causa vostra; noi siamo infatti in pericolo ogni ora: battaglie all’esterno, paure all’interno, pericoli nella città, nel deserto, tra i pagani e tra i falsi fratelli. So che siete addolorati, ma il vostro dolore è forse più acuto del mio? So che siete inquieti, e temo che a causa delle parole dei calunniatori qualcuno di coloro per cui Cristo è morto possa perire. Lasciate che il mio dolore non aumenti a causa vostra; infatti questa sofferenza non è diventata vostra a causa della mia colpa. Ho preso tutte le precauzioni possibili per assicurarmi che né i passi necessari per prevenire questo male venissero trascurati, né che voi ne veniste a conoscenza, poiché ciò avrebbe potuto causare solo inutile angoscia ai forti e pericolosa inquietudine ai deboli tra di voi. Ma possa Colui che vi ha permesso di essere messi alla prova attraverso questa conoscenza darvi la forza di sopportarla, “insegnandovi secondo la Sua legge e dando pace nei giorni dell’avversità, fino a quando non verrà scavata la fossa per i malvagi”.

8. I hear that some of you are more cast down with sorrow by this event, than by the fall of the two deacons who had joined us from the Donatist party, as if they had brought reproach upon the discipline of Proculeianus; whereas this checks your boasting about me, that under my discipline no such inconsistency among the clergy had taken place. Let me frankly say to you, whoever you are that have done this, you have not done well. Behold, God hath taught you, “He that glorieth, let him glory in the Lord;” and ye ought to bring no reproach against heretics but this, that they are not Catholics. Be not like these heretics, who, because they have nothing to plead in defence of their schism, attempt nothing beyond heaping up charges against the men from whom they are separated, and most falsely boast that in these we have an unenviable pre-eminence, in order that since they can neither impugn nor darken the truth of the Divine Scripture, from which the Church of Christ spread abroad everywhere receives its testimony, they may bring into disfavour the men by whom it is preached, against whom they are capable of affirming anything—whatever comes into their mind. “But ye have not so learned Christ, if so be that ye have heard Him, and have been taught by Him.” For He Himself has guarded His believing people from undue disquietude concerning wickedness, even in stewards of the divine mysteries, as doing evil which was their own, but speaking good which was His. “All therefore whatsoever they bid you observe, that observe and do; but do not ye after their works: for they say, and do not.” Pray by all means for me, lest perchance “when I have preached to others, I myself should be a castaway;” but when you glory, glory not in me, but in the Lord. For however watchful the discipline of my house may be, I am but a man, and I live among men; and I do not presume to pretend that my house is better than the ark of Noah, in which among eight persons one was found a castaway; or better than the house of Abraham, regarding which it was said, “Cast out the bondwoman and her son;” or better than the house of Isaac, regarding whose twin sons it was said, “I loved Jacob, and I hated Esau;” or better than the house of Jacob himself, in which Reuben defiled his father’s bed; or better than the house of David, in which one son wrought folly with his sister, and another rebelled against a father of such holy clemency; or better than the band of companions of Paul the apostle, who nevertheless would not have said, as above quoted, “Without are fightings, and within are fears,” if he had dwelt with none but good men; nor would have said, in speaking of the holiness and fidelity of Timothy, “I have no man like-minded who will naturally care for your state; for all seek their own, not the things which are Jesus Christ’s;” or better than the band of the disciples of the Lord Christ Himself, in which eleven good men bore with Judas, who was a thief and a traitor; or, finally, better than heaven itself, from which the angels fell.

9. I frankly avow to your Charity, before the Lord our God, whom I have taken, since the time when I began to serve Him, as a witness upon my soul, that as I have hardly found any men better than those who have done well in monasteries, so I have not found any men worse than monks who have fallen; whence I suppose that to them applies the word written in the Apocalypse, “He that is righteous, let him be still more righteous; and he that is filthy, let him be still more filthy.” Wherefore, if we be grieved by some foul blemishes, we are comforted by a much larger proportion of examples of an opposite kind. Let not, therefore, the dregs which offend your eyes cause you to hate the oil-presses whence the Lord’s storehouses are supplied to their profit with a more brightly illuminating oil.

May the mercy of our Lord keep you in His peace, safe from all the snares of the enemy, my dearly beloved brethren.

Letters Of St. Augustin: Division 1

8. Ho sentito dire che alcuni di voi sono più addolorati per questo evento di quanto lo siano stati per la caduta dei due diaconi che ci avevano raggiunto dalla fazione donatista, come se loro avessero portato disonore alla disciplina di Proculeiano; eppure questo dovrebbe mettere fine alle vostre lodi nei miei confronti, secondo cui sotto la mia guida non si sarebbero verificate tali incoerenze tra il clero. Lasciate che vi dica francamente: chiunque sia stato responsabile di ciò non ha agito bene. Dio stesso ci insegna: “Chi si vanta, si vanti nel Signore”; e noi non dovremmo mai diffamare gli eretici se non per il fatto che non sono cattolici. Non siate come questi eretici, i quali, non avendo nulla da difendere contro la loro scissione, non fanno altro che accumulare accuse contro coloro da cui si sono separati, e vantano falsamente di possedere una preminenza invidiabile. Solo per poter screditare gli uomini attraverso i quali la verità divina viene predicata, poiché non sono in grado di confutare o oscurare tale verità, dalla quale la Chiesa di Cristo riceve ovunque la sua testimonianza. “Ma voi non avete imparato Cristo così, se davvero lo avete ascoltato e ne siete stati insegnati”. Infatti, Egli stesso ha protetto il suo popolo fedele dal turbamento inutile riguardo al male, anche quando si trattava di coloro che avevano la responsabilità dei misteri divini; essi compivano azioni malvagie, ma pronunciavano parole buone, che appartenevano a Lui. “Quindi, tutto ciò che vi dicono di osservare, osservatelo e fatelo; ma non imitateate le loro azioni, poiché essi parlano senza agire”. Pregate assolutamente per me, affinché “quando predico agli altri, io stesso non rimanga abbandonato”; e quando vi vanto, non veneratevi in me, ma nel Signore. Per quanto attenta possa essere la disciplina della mia casa, io non sono altro che un uomo e vivo tra gli uomini; non oso certo pretendere che la mia casa sia migliore dell’arca di Noè, nella quale, tra otto persone, ne trovava una naufragata; né migliore della casa di Abramo, di cui si disse: “Scaccia la serva e suo figlio”; né migliore della casa di Isacco, riguardo ai quali i suoi due figli gemelli furono oggetto delle parole: “Amo Giacobbe, odio Esaù”; né migliore della casa stessa di Giacobbe, nella quale Ruben profanò il letto di suo padre; né migliore della casa di Davide, dove un figlio compì atti vergognosi con sua sorella e un altro si ribellò contro un padre così santo e misericordioso; né migliore del gruppo dei compagni dell’apostolo Paolo, i quali tuttavia non avrebbero detto, come citato sopra: “All’esterno ci sono lotte, all’interno timori”, se avessero vissuto soltanto tra persone buone; né avrebbero detto, parlando della santità e fedeltà di Timoteo: “Non ho nessuno che abbia lo stesso modo di pensare e che si preoccupi sinceramente del tuo benessere; tutti infatti cercano solo ciò che è loro, non ciò che appartiene a Gesù Cristo”; né migliore del gruppo dei discepoli del Signore Cristo stesso, tra i quali undici uomini buoni tollerarono la presenza di Giuda, un ladro e traditore; né, infine, migliore del cielo stesso, da cui sono caduti gli angeli.

9. Confesso apertamente davanti alla vostra Carità, davanti al Signore nostro Dio, che ho preso come testimone della mia fede fin dal momento in cui ho iniziato a servirLo, che non ho trovato quasi nessun uomo migliore di coloro che hanno vissuto bene nei monasteri; allo stesso modo, non ho trovato nessun uomo peggiore dei monaci che hanno peccato. Da ciò deduco che su di loro si applichi la parola scritta nell’Apocalisse: “Chi è giusto, sia ancora più giusto; chi è impuro, sia ancora più impuro”. Pertanto, se siamo addolorati per alcune macchie o difetti, troviamo conforto nella moltitudine di esempi opposti. Non permettete dunque che quelle imperfezioni che offendono i vostri occhi vi inducano ad odiare le stesse pressioni utilizzate per estrarre l’olio, da cui i tesori del Signore derivano, a beneficio di tutti.

Che la misericordia del nostro Signore vi mantenga nella Sua pace, al sicuro da tutte le insidie del nemico, mie carissimi fratelli.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 404.)

A short and stern challenge to some Manichæan teacher who had succeeded Fortunatus (supposed to be Felix).

Your attempts at evasion are to no purpose: your real character is patent even a long way off. My brethren have reported to me their conversation with you. You say that you do not fear death; it is well: but you ought to fear that death which you are bringing upon yourself by your blasphemous assertions concerning God. As to your understanding that the visible death which all men know is a separation between soul and body, this is a truth which demands no great grasp of intellect. But as to the statement which you annex to this, that death is a separation between good and evil, do you not see that, if the soul be good and the body be evil, he who joined them together, is not good? But you affirm that the good God has joined them together; from which it follows that He is either evil, or swayed by fear of one who is evil. Yet you boast of your having no fear of man, when at the same time you conceive God to be such that, through fear of Darkness, He would join together good and evil. Be not uplifted, as your writing shows you to be, by supposing that I magnify you, by my resolving to check the out-flowing of your poison, lest its insidious and pestilential power should do harm: for the apostle does not magnify those whom he calls “dogs,” saying to the Philippians, “Beware of dogs;” nor does he magnify those of whom he says that their word doth eat as a canker. Therefore, in the name of Christ, I demand of you to answer, if you are able, the question which baffled your predecessor Fortunatus. For he went from the scene of our discussion declaring that he would not return, unless, after conferring with his party, he found something by which he could answer the arguments used by our brethren. And if you are not prepared to do this, begone from this place, and do not pervert the right ways of the Lord, ensnaring and infecting with your poison the minds of the weak, lest, by the Lord’s right hand helping me, you be put to confusion in a way which you did not expect.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 404.)

Una breve e decisa sfida rivolta a un certo insegnante manicheo che aveva succeduto a Fortunato (presumibilmente Felix).

I tuoi tentativi di eludere la verità sono vani: il tuo vero carattere è evidente anche da lontano. I miei fratelli mi hanno riferito della loro conversazione con te. Dici di non temere la morte; bene, ma dovresti temere quella morte che stai attirando su di te con le tue blasfeme affermazioni su Dio. Quanto alla tua concezione secondo cui la morte visibile, conosciuta da tutti, rappresenti una separazione tra anima e corpo, questa è una verità che non richiede un’intelligenza particolarmente elevata. Ma riguardo all’affermazione che fai, ovvero che la morte sia una separazione tra bene e male. Non capisci forse che, se l’anima fosse buona e il corpo cattivo, colui che li ha uniti insieme non potrebbe essere considerato buono? Eppure tu affermi che il buon Dio li abbia uniti; da ciò consegue che Egli sia o cattivo, o guidato dal timore di qualcuno che è cattivo. Eppure ti vanti di non temere gli uomini, mentre allo stesso tempo ritieni che Dio, per paura del male, abbia unito bene e male. Non illuderti: il fatto che io intenda fermare la diffusione del tuo “veleno” non significa affatto che io ti stia lodando; al contrario, lo faccio per evitare che il suo potere dannoso possa causare sofferenza. L’apostolo, infatti, non loda coloro che definisce “cani”, dicendo ai Filippesi: “State in guardia dai cani”; né loda coloro i cui discorsi sono velenosi e distruttivi. Pertanto, nel nome di Cristo, ti esigo di rispondere, se ne sei capace, alla domanda che ha lasciato perplesso tuo predecessore Fortunato. Egli, infatti, dopo aver ascoltato le nostre argomentazioni, se n’è andato dichiarando che non sarebbe tornato a meno di trovare qualcosa con cui poter confutare le tue affermazioni. E se non sei disposto a farlo, allora vattene da qui e smetti di corrompere i veri sentieri del Signore, inducendo in errore e contaminando con il tuo “veleno” le menti dei deboli. Affinché, con l’aiuto della destra del Signore, tu venga messo in confusione nel modo che non ti aspetti.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 404.)

A letter to Paulinus, asking him to explain more fully how we may know what is the will of God and rule of our duty in the ordinary course of providence. This letter may be omitted as merely propounding a question, and containing nothing specially noticeable.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 404.)

Una lettera a Paoloino, nella quale gli si chiede di spiegare più dettagliatamente come possiamo conoscere quale sia la volontà di Dio e quali siano i nostri doveri nel normale corso della provvidenza. Questa lettera può essere omessa, poiché si limita a porre una domanda e non contiene nulla di particolarmente significativo.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 405.)

To Augustin, My Lord Truly Holy, and Most Blessed Father, Jerome Sends Greeting in the Lord.

Having anxiously inquired of our holy brother Firmus regarding your state, I was glad to hear that you are well. I expected him to bring, or, I should rather say, I insisted upon his giving me, a letter from you; upon which he told me that he had set out from Africa without communicating to you his intention. I therefore send to you my respectful salutations through this brother, who clings to you with a singular warmth of affection; and at the same time, in regard to my last letter, I beg you to forgive the modesty which made it impossible for me to refuse you, when you had so long required me to write you in reply. That letter, moreover, was not an answer from me to you, but a confronting of my arguments with yours. And if it was a fault in me to send a reply (I beseech you hear me patiently), the fault of him who insisted upon it was still greater. But let us be done with such quarrelling; let there be sincere brotherliness between us; and henceforth let us exchange letters, not of controversy, but of mutual charity. The holy brethren who with me serve the Lord send you cordial salutations. Salute from us the holy brethren who with you bear Christ’s easy yoke; especially I beseech you to convey my respectful salutation to the holy father Alypius, worthy of all esteem. May Christ, our almighty God, preserve you safe, and not unmindful of me, my lord truly holy, and most blessed father. If you have read my commentary on Jonah, I think you will not recur to the ridiculous gourd-debate. If, moreover, the friend who first assaulted me with his sword has been driven back by my pen, I rely upon your good feeling and equity to lay blame on the one who brought, and not on the one who repelled, the accusation. Let us, if you please, exercise ourselves in the field of Scripture without wounding each other.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 405.)

A Sant’Agostino, mio Signore veramente santo e beato Padre, Gerolamo invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Dopo aver interrogato con ansia il nostro sacro fratello Firmo riguardo alla tua situazione, sono stato felice di apprendere che stai bene. Mi aspettavo che lui portasse, o meglio, insistetti affinché mi desse, una lettera da parte tua; ma mi disse che era partito dall’Africa senza comunicartelo. Pertanto ti invio i miei rispettosi saluti attraverso questo fratello, che ti è profondamente legato con affetto sincero. Riguardo alla mia ultima lettera, ti prego di perdonare la modestia che mi ha impedito di rifiutarti, soprattutto dopo che avevi insistito tanto perché ti rispondessi. Quella lettera, in realtà, non era una risposta diretta a te, ma piuttosto un confronto tra le mie argomentazioni e le tue. E se è stato un errore da parte mia inviarla (ti supplico di ascoltarmi con pazienza), l’errore di colui che ha insistito perché lo facessi è stato ancora maggiore. Ma lasciamo perdere queste discussioni; possa esserci tra noi una vera fraternità, e da ora in poi scambiamo lettere non per discutere, ma per dimostrare reciproca carità. I sacri fratelli che servono il Signore insieme a me ti inviano i loro cordiali saluti. Saluta anche tu i sacri fratelli che con te portano il leggero giogo di Cristo; in particolare, ti prego di trasmettere i miei rispetti al santo padre Alypius, degno di ogni stima. Possa Cristo, nostro Dio onnipotente, preservarti in salvo e non dimenticarsi di me, tuo vero e santo padre. Se hai letto il mio commento su Giona, penso che non ricorrerai più a quelle ridicole discussioni sulle zucche. E se colui che per primo mi ha attaccato con la sua “spada” è stato respinto dalla mia penna, confido nella tua buona volontà e giustizia affinché tu attribuisca la colpa a chi ha sollevato l’accusa, e non a chi l’ha respinta. Lasciamo che ci esercitiamo nel campo della Scrittura senza ferirci a vicenda.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 405.)

A Reply to Letters LXXII., LXXV., and LXXXI.

To Jerome, My Lord Beloved and Honoured in the Bowels of Christ, My Holy Brother and Fellow-Presbyter, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. Long ago I sent to your Charity a long letter in reply to the one which you remember sending to me by your holy son Asterius, who is now not only my brother, but also my colleague. Whether that reply reached you or not I do not know, unless I am to infer this from the words in your letter brought to me by our most sincere friend Firmus, that if the one who first assaulted you with his sword has been driven back by your pen, you rely upon my good feeling and equity to lay blame on the one who brought, not on the one who repelled, the accusation. From this one indication, though very slight, I infer that you have read my letter. In that letter I expressed indeed my sorrow that so great discord had arisen between you and Rufinus, over the strength of whose former friendship brotherly love was wont to rejoice in all parts to which the fame of it had come; but I did not in this intend to rebuke you, my brother, whom I dare not say that I have found blameable in that matter. I only lamented the sad lot of men in this world, in whose friendships, depending as they do on the continuance of mutual regard, there is no stability, however great that regard may sometimes be. I would rather, however, have been informed by your letter whether you have granted me the pardon which I begged, of which I now desire you to give me more explicit assurance; although the more genial and cheerful tone of your letter seems to signify that I have obtained what I asked in mine, if indeed it was despatched after mine had been read by you, which is, as I have said, not clearly indicated.

2. You ask, or rather you give a command with the confiding boldness of charity, that we should amuse ourselves in the field of Scripture without wounding each other. For my part, I am by all means disposed to exercise myself in earnest much rather than in mere amusement on such themes. If, however, you have chosen this word because of its suggesting easy exercise, let me frankly say that I desire something more from one who has, as you have, great talents under the control of a benignant disposition, together with wisdom enlightened by erudition, and whose application to study, hindered by no other distractions, is year after year impelled by enthusiasm and guided by genius: the Holy Spirit not only giving you all these advantages, but expressly charging you to come with help to those who are engaged in great and difficult investigations; not as if, in studying Scripture, they were amusing themselves on a level plain, but as men punting and toiling up a steep ascent. If, however, perchance, you selected the expression “ludamus” [let us amuse ourselves] because of the genial kindliness which befits discussion between loving friends, whether the matter debated be obvious and easy, or intricate and difficult, I beseech you to teach me how I may succeed in securing this; so that when I am dissatisfied with anything which, not through want of careful attention, but perhaps through my slowness of apprehension, has not been demonstrated to me, if I should, in attempting to make good an opposite opinion, express myself with a measure of unguarded frankness, I may not fall under the suspicion of childish conceit and forwardness, as if I sought to bring my own name into renown by assailing illustrious men; and that if, when something harsh has been demanded by the exigencies of argument, I attempt to make it less hard to bear by stating it in mild and courteous phrases, I may not be pronounced guilty of wielding a “honeyed sword.” The only way which I can see for avoiding both these faults, or the suspicion of either of them, is to consent that when I am thus arguing with a friend more learned than myself, I must approve of everything which he says, and may not, even for the sake of more accurate information, hesitate before accepting his decisions.

3. On such terms we might amuse ourselves without fear of offending each other in the field of Scripture, but I might well wonder if the amusement was not at my expense. For I confess to your Charity that I have learned to yield this respect and honour only to the canonical books of Scripture: of these alone do I most firmly believe that the authors were completely free from error. And if in these writings I am perplexed by anything which appears to me opposed to truth, I do not hesitate to suppose that either the Ms. is faulty, or the translator has not caught the meaning of what was said, or I myself have failed to understand it. As to all other writings, in reading them, however great the superiority of the authors to myself in sanctity and learning, I do not accept their teaching as true on the mere ground of the opinion being held by them; but only because they have succeeded in convincing my judgment of its truth either by means of these canonical writings themselves, or by arguments addressed to my reason. I believe, my brother, that this is your own opinion as well as mine. I do not need to say that I do not suppose you to wish your books to be read like those of prophets or of apostles, concerning which it would be wrong to doubt that they are free from error. Far be such arrogance from that humble piety and just estimate of yourself which I know you to have, and without which assuredly you would not have said, “Would that I could receive your embrace, and that by converse we might aid each other in learning!”

Chap. II.

4. Now if, knowing as I do your life and conversation, I do not believe in regard to you that you have spoken anything with an intention of dissimulation and deceit, how much more reasonable is it for me to believe, in regard to the Apostle Paul, that he did not think one thing and affirm another when he wrote of Peter and Barnabas: “When I saw that they walked not uprightly, according to the truth of the gospel, I said unto Peter before them all, ‘If thou, being a Jew, livest after the manner of the Gentiles, and not as to the Jews, why compellest thou the Gentiles to live as do the Jews?’” For whom can I confide in, as assuredly not deceiving me by spoken or written statements, if the apostle deceived his own “children,” for whom he “travailed in birth again until Christ (who is the Truth) were formed in them”? After having previously said to them, “The things which I write unto you, behold, before God, I lie not,” could he in writing to these same persons state what was not true, and deceive them by a fraud which was in some way sanctioned by expediency, when he said that he had seen Peter and Barnabas not walking uprightly, according to the truth of the gospel, and that he had withstood Peter to the face because of this, that he was compelling the Gentiles to live after the manner of the Jews?

5. But you will say it is better to believe that the Apostle Paul wrote what was not true, than to believe that the Apostle Peter did what was not right. On this principle, we must say (which far be it from us to say), that it is better to believe that the gospel history is false, than to believe that Christ was denied by Peter; and better to charge the book of Kings [second book of Samuel] with false statements, than believe that so great a prophet, and one so signally chosen by the Lord God as David was, committed adultery in lusting after and taking away the wife of another, and committed such detestable homicide in procuring the death of her husband. Better far that I should read with certainty and persuasion of its truth the Holy Scripture, placed on the highest (even the heavenly) pinnacle of authority, and should, without questioning the trustworthiness of its statements, learn from it that men have been either commended, or corrected, or condemned, than that, through fear of believing that by men, who, though of most praiseworthy excellence, were no more than men, actions deserving rebuke might sometimes be done, I should admit suspicions affecting the trustworthiness of the whole “oracles of God.”

(a.d. 405.)

Risposta alle lettere LXXII, LXXV e LXXXI.

A Gerome, mio caro e onorato Signore nel seno di Cristo, mio sacro fratello e confratello presbitero, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Molto tempo fa inviai alla vostra Carità una lunga lettera in risposta a quella che ricorderete avermi inviato tramite vostro santo figlio Asterius, il quale ormai non è solo mio fratello, ma anche mio collega. Non so se quella risposta vi sia mai arrivata; a meno che non debba inferirlo dalle parole contenute nella vostra lettera, portatemi dal nostro più sincero amico Firmus: secondo queste parole, se colui che per primo vi attaccò con la spada è stato respinto dalla vostra risposta, allora confidate nel mio buon cuore e nella mia equità affinché io possa attribuire la colpa a chi ha portato l’accusa, e non a chi l’ha respinta. Da questo indizio, per quanto vago, deduco che abbiate letto la mia lettera. In essa esprimevo infatti il mio rammarico per l’enorme dissidio sorto tra voi e Rufinus; una amicizia così profonda avrebbe dovuto portare gioia in ogni angolo del mondo. Ma non intendevo certo rimproverarvi, fratello mio, di cui non oso dire che siate da biasimare in questa faccenda. Mi limitavo a lamentarmi della triste sorte degli esseri umani: le loro amicizie, infatti, dipendono dalla continuità del rispetto reciproco, eppure non hanno stabilità, per quanto grande possa tal rispetto essere a volte. Tuttavia, avrei preferito che la vostra lettera mi dicesse se mi avete concesso il perdono che vi chiedevo. Ora desidero una conferma più esplicita al riguardo; anche se il tono cordiale e gioioso della vostra lettera sembrerebbe indicare che abbiate accolto la mia richiesta, a meno che essa non sia stata inviata dopo che la mia era stata letta da voi. Il che, come ho detto, non è affatto certo.

2. Voi chiedete, o meglio, impartite un ordine con la fiduciosa audacia della carità, che ci divertiamo nell’ambito delle Scritture senza ferirci a vicenda. Per quanto mi riguarda, sono assolutamente disposto a dedicarmi seriamente a queste tematiche, piuttosto che considerarle semplicemente un mezzo di divertimento. Tuttavia, se avete scelto questa espressione perché suggerisce un’attività facile e non impegnativa, permettetemi di dire francamente che desidero qualcosa di più da una persona che, come voi, possiede grandi talenti guidati da un animo benevolo, uniti a una saggezza illuminata dalla cultura; una persona la cui dedizione allo studio, priva di qualsiasi distrazione, è spinta anno dopo anno dall’entusiasmo e guidata dal genio. Lo Spirito Santo non solo vi ha donato tutti questi vantaggi, ma vi ha anche incaricati esplicitamente di aiutare coloro che si dedicano a ricerche importanti e difficili; non come se lo studio delle Scritture fosse semplicemente un modo per divertirsi su un terreno pianeggiante, ma piuttosto come se si trattasse di affrontare una salita ripida e faticosa. Tuttavia, se avete scelto l’espressione “ludamus” per indicare un approccio cordiale e amichevole nella discussione tra persone che si amino, sia che l’argomento in discussione sia semplice o complesso, vi prego di insegnarmi come possa raggiungere questo obiettivo. Così, quando non sarò soddisfatto di qualcosa che, non per mancanza di attenzione, ma forse a causa della mia lentezza nel comprendere, non mi sarà stato chiaramente spiegato, se dovessi esprimere un’opinione contraria in modo troppo diretto e senza riflettere, non vorrei essere accusato di presunzione o audacia infantile, come se cercassi di mettere in luce il mio nome attaccando persone illustri; e se, quando le esigenze della discussione richiedessero di esprimere opinioni dure o severe, cercassi di renderle meno offensive utilizzando frasi dolci e cortesi, non vorrei essere accusato di usare un “spada avvelenata”. L’unico modo per evitare entrambi questi errori, o almeno la loro percezione, è accettare che, quando discuto con un amico più erudito di me, debba approvare tutto ciò che dice, senza esitare nemmeno per ottenere informazioni più precise.

3. In tali termini potremmo divertirci senza il timore di offenderci a vicenda nel campo delle Scritture, ma mi chiedo se tale divertimento non avvenga a mio scapito. Confesso infatti che ho imparato a riservare questo rispetto e onore soltanto ai libri canonici della Scrittura: solo di questi sono assolutamente convinto che gli autori fossero completamente privi di errori. E se in queste scritture mi trovo di fronte a qualcosa che mi sembra contraddire la verità, non esito a ritenere che o il manoscritto sia errato, o che il traduttore non abbia compreso correttamente il significato delle parole, oppure che io stesso non ne abbia afferrato il senso. Per quanto riguarda tutti gli altri scritti, anche se gli autori sono molto più saggi e eruditi di me, non accetto le loro dottrine come vere semplicemente perché esse sono condivise da loro; ma soltanto perché sono riusciti a convincere la mia ragione della loro veridicità, sia attraverso questi stessi scritti canonici, sia attraverso argomentazioni rivolte alla mia intelligenza. Credo, fratello mio, che questa sia anche la tua opinione. Non c’è bisogno di dire che non penso tu desideri che i tuoi scritti vengano letti come quelli dei profeti o degli apostoli, sui quali sarebbe sbagliato dubitare che siano privi di errori. Lontana da te tale arroganza! Quella umile pietà e quella giusta stima di te stesso che conosco certamente non ti avrebbero spinto a dire: “Quanto vorrei poter ricevere il tuo abbraccio, e che attraverso la nostra reciproca compagnia possiamo aiutarci a vicenda nel cammino della conoscenza!”

Capitolo II.

4. Ora, se, conoscendo come conosco la tua vita e il tuo modo di comportarti, non ritengo che tu abbia mai detto nulla con l’intenzione di ingannare o nascondere la verità, quanto più è ragionevole credere che l’Apostolo Paolo non abbia pensato una cosa e ne abbia affermata un’altra quando ha scritto di Pietro e Barnaba: “Quando vidi che non camminavano rettamente secondo la verità del Vangelo, dissi davanti a tutti a Pietro: ‘Se tu, essendo ebreo, vivi come i gentili e non come gli ebrei, perché costringi allora i gentili a vivere come gli ebrei?’” A chi posso affidarmi, se non a qualcuno che certamente non mi ingannerà con parole o scritti? Se l’apostolo ha ingannato i suoi stessi “figli”, per i quali “ha sofferto nuovamente fino a quando Cristo (che è la Verità) non si è formato in loro”, come potrebbe, scrivendo a queste stesse persone, aver detto cose false e ingannarle con un’astuzia giustificata dalla necessità? Dopo aver loro detto prima: “Le cose che vi scrivo, ecco, davanti a Dio non mento”, come potrebbe poi affermare il contrario, ingannandoli con una menzogna che in qualche modo sembrava giustificata dalle circostanze? Se ha realmente visto che Pietro e Barnaba non seguivano la verità del Vangelo nel loro comportamento, e se per questo motivo si è opposto a Pietro, come può dire di averli costrignuti a vivere secondo le usanze degli ebrei?

5. Ma si potrebbe dire che sia meglio credere che l’Apostolo Paolo abbia scritto cose false, piuttosto che credere che l’Apostolo Pietro abbia compiuto atti sbagliati. Secondo questo principio, dovremmo dire (e questa è certamente un’affermazione che non ci spetta pronunciare) che è meglio ritenere falsa la storia del Vangelo, piuttosto che credere che Cristo sia stato rinnegato da Pietro; e preferire accusare il libro dei Re o il secondo libro di Samuele di contenere affermazioni false, piuttosto che credere che un profeta così grande e così straordinariamente scelto dal Signore Dio come Davide abbia commesso adulterio desiderando e prendendo la moglie di un altro, e abbia compiuto un omicidio tanto abominevole causando la morte del suo marito. È certamente meglio leggere con certezza e convinzione nella verità le Sacre Scritture, riconosciute come l’autorità più alta (addirittura celeste), e impararvi che gli uomini sono stati lodati, corretti o condannati; piuttosto che, per paura di credere che anche persone di eccezionale virtù possano talvolta compiere atti deprecabili, ammettere dubbi sulla credibilità di tutti questi “oracoli di Dio”.

6. The Manichæans maintain that the greater part of the Divine Scripture, by which their wicked error is in the most explicit terms confuted, is not worthy of credit, because they cannot pervert its language so as to support their opinions; yet they lay the blame of the alleged mistake not upon the apostles who originally wrote the words, but upon some unknown corrupters of the manuscripts. Forasmuch, however, as they have never succeeded in proving this by more numerous and by earlier manuscripts, or by appealing to the original language from which the Latin translations have been drawn, they retire from the arena of debate, vanquished and confounded by truth which is well known to all. Does not your holy prudence discern how great scope is given to their malice against the truth, if we say not (as they do) that the apostolic writings have been tampered with by others, but that the apostles themselves wrote what they knew to be untrue?

7. You say that it is incredible that Paul should have rebuked in Peter that which Paul himself had done. I am not at present inquiring about what Paul did, but about what he wrote. This is most pertinent to the matter which I have in hand,—namely, the confirmation of the universal and unquestionable truth of the Divine Scriptures, which have been delivered to us for our edification in the faith, not by unknown men, but by the apostles, and have on this account been received as the authoritative canonical standard. For if Peter did on that occasion what he ought to have done, Paul falsely affirmed that he saw him walking not uprightly, according to the truth of the gospel. For whoever does what he ought to do, walks uprightly. He therefore is guilty of falsehood who, knowing that another has done what he ought to have done, says that he has not done uprightly. If, then, Paul wrote what was true, it is true that Peter was not then walking uprightly, according to the truth of the gospel. He was therefore doing what he ought not to have done; and if Paul had himself already done something of the same kind, I would prefer to believe that, having been himself corrected, he could not omit the correction of his brother apostle, than to believe that he put down any false statement in his epistle; and if in any epistle of Paul this would be strange, how much more in the one in the preface of which he says, “The things which I write unto you, behold, before God, I lie not”!

8. For my part, I believe that Peter so acted on this occasion as to compel the Gentiles to live as Jews: because I read that Paul wrote this, and I do not believe that he lied. And therefore Peter was not acting uprightly. For it was contrary to the truth of the gospel, that those who believed in Christ should think that without those ancient ceremonies they could not be saved. This was the position maintained at Antioch by those of the circumcision who had believed; against whom Paul protested constantly and vehemently. As to Paul’s circumcising of Timothy, performing a vow at Cenchrea, and undertaking on the suggestion of James at Jerusalem to share the performance of the appointed rites with some who had made a vow, it is manifest that Paul’s design in these things was not to give to others the impression that he thought that by these observances salvation is given under the Christian dispensation, but to prevent men from believing that he condemned as no better than heathen idolatrous worship, those rites which God had appointed in the former dispensation as suitable to it, and as shadows of things to come. For this is what James said to him, that the report had gone abroad concerning him that he taught men “to forsake Moses.” This would be by all means wrong for those who believe in Christ, to forsake him who prophesied of Christ, as if they detested and condemned the teaching of him of whom Christ said, “Had ye believed Moses, ye would have believed Me; for he wrote of Me.”

9. For mark, I beseech you, the words of James: “Thou seest, brother, how many thousands of Jews there are which believe; and they are all zealous of the law: and they are informed of thee, that thou teachest all the Jews which are among the Gentiles to forsake Moses, saying that they ought not to circumcise their children, neither to walk after the customs. What is it therefore? the multitude must needs come together: for they will hear that thou art come. Do therefore this that we say to thee: We have four men which have a vow on them; them take, and purify thyself with them, and be at charges with them, that they may shave their heads: and all may know that those things, whereof they were informed concerning thee, are nothing; but that thou thyself also walkest orderly, and keepest the law. As touching the Gentiles which have believed, we have written and concluded that they observe no such thing, save only that they keep themselves from things offered to idols, and from blood, and from things strangled, and from fornication.” It is, in my opinion, very clear that the reason why James gave this advice was, that the falsity of what they had heard concerning him might be known to those Jews, who, though they had believed in Christ, were jealous for the honour of the law, and would not have it thought that the institutions which had been given by Moses to their fathers were condemned by the doctrine of Christ as if they were profane, and had not been originally given by divine authority. For the men who had brought this reproach against Paul were not those who understood the right spirit in which observance of these ceremonies should be practised under the Christian dispensation by believing Jews,—namely, as a way of declaring the divine authority of these rites, and their holy use in the prophetic dispensation, and not as a means of obtaining salvation, which was to them already revealed in Christ and ministered by baptism. On the contrary, the men who had spread abroad this report against the apostle were those who would have these rites observed, as if without their observance there could be no salvation to those who believed the gospel. For these false teachers had found him to be a most zealous preacher of free grace, and a most decided opponent of their views, teaching as he did that men are not justified by these things, but by the grace of Jesus Christ, which these ceremonies of the law were appointed to foreshadow. This party, therefore, endeavouring to raise odium and persecution against him, charged him with being an enemy of the law and of the divine institutions; and there was no more fitting way in which he could turn aside the odium caused by this false accusation, than by himself celebrating those rites which he was supposed to condemn as profane, and thus showing that, on the one hand, the Jews were not to be debarred from them as if they were unlawful, and on the other hand, that the Gentiles were not to be compelled to observe them as if they were necessary.

10. For if he did in truth condemn these things in the way in which he was reported to have done, and undertook to perform these rites in order that he might, by dissembling, disguise his real sentiments, James would not have said to him, “and all shall know,” but, “all shall think that those things whereof they were informed concerning thee are nothing;” especially seeing that in Jerusalem itself the apostles had already decreed that no one should compel the Gentiles to adopt Jewish ceremonies, but had not decreed that no one should then prevent the Jews from living according to their customs, although upon them also Christian doctrine imposed no such obligation. Wherefore, if it was after the apostle’s decree that Peter’s dissimulation at Antioch took place, whereby he was compelling the Gentiles to live after the manner of the Jews, which he himself was not compelled to do, although he was not forbidden to use Jewish rites in order to declare the honour of the oracles of God which were committed to the Jews;—if this, I say, were the case, was it strange that Paul should exhort him to declare freely that decree which he remembered to have framed in conjunction with the other apostles at Jerusalem?

6. I Manichei sostengono che la maggior parte delle Sacre Scritture, con cui il loro errore malvagio viene confutato in termini assai espliciti, non sia degna di credito, poiché non sono in grado di distorcere il suo linguaggio al fine di sostegnare le proprie opinioni; tuttavia attribuiscono la colpa di questo presunto errore non agli apostoli che originariamente scrissero tali testi, ma a alcuni sconosciuti corrottori dei manoscritti. Poiché, però, non sono mai riusciti a dimostrarlo attraverso manoscritti più numerosi o più antichi, né appellandosi alla lingua originale da cui sono state tratte le traduzioni latine, si ritirano dal campo del dibattito, sconfitti e confusi dalla verità che è ben nota a tutti. Non riconosce anche la vostra saggezza quanto grande sia lo spazio lasciato alla loro malvagità contro la verità, se non affermiamo (come fanno loro) che gli scritti apostolici siano stati alterati da altri, ma che siano stati proprio gli apostoli stessi a scrivere ciò che sapevano essere falso?

7. Dici che sia incredibile che Paolo abbia rimproverato Pietro per ciò che egli stesso aveva fatto. In questo momento non sto indagando su ciò che Paolo fece, ma su ciò che scrisse. Questo è estremamente rilevante per la questione che sto trattando: ovvero, la conferma della verità universale e incontestabile delle Scritture divine, che ci sono state tramandate per la nostra edificazione nella fede, non da persone sconosciute, ma dagli apostoli, e per questo motivo sono state accettate come standard canonico autorevole. Infatti, se Pietro in quell’occasione avesse fatto ciò che avrebbe dovuto fare, Paolo avrebbe affermato falsamente di averlo visto non comportarsi rettamente secondo la verità del vangelo. Chiunque infatti faccia ciò che deve fare si comporta rettamente; pertanto colpevole di menzogna è chi, sapendo che un altro ha compiuto ciò che avrebbe dovuto fare lui stesso, afferma che quest’altro non si sia comportato rettamente. Se quindi Paolo scrisse la verità, allora è certo che in quel momento Pietro non si stava comportando rettamente secondo la verità del vangelo; quindi stava facendo ciò che non avrebbe dovuto fare. E se anche Paolo stesso aveva già compiuto qualcosa di simile, preferirei credere che, essendosi lui stesso corretto, non potesse trascurare di correggere anche il suo fratello apostolo, piuttosto che credere che abbia inserito nelle sue epistole affermazioni false. E se in qualche lettera di Paolo ciò fosse strano, quanto più nella quella la cui prefazione recita: “Le cose che vi scrivo, ecco, davanti a Dio non mento”!

8. Per quanto mi riguarda, credo che Pietro abbia agito in questa occasione allo scopo di costringere i gentili a vivere come ebrei: ho letto infatti che Paolo scrisse queste cose, e non credo che abbia mentito. Pertanto, Pietro non stava agendo rettamente. Infatti, sarebbe stato contrario alla verità del vangelo ritenere che coloro che credevano in Cristo non potessero essere salvati senza quelle antiche cerimonie. Questa era proprio l’opinione sostenuta ad Antiochia da coloro che credevano nella circoncisione; contro di loro Paolo si è sempre opposto con forza e veemenza. Per quanto riguarda il fatto che Paolo abbia circonciso Timoteo, abbia adempiuto a un voto a Cencrea, e abbia accettato, su suggerimento di Giacomo a Gerusalemme, di partecipare con alcuni che avevano fatto voti all’adempimento delle cerimonie prescritte dalla legge antica, è evidente che il suo intento non era quello di dare ad altri l’impressione che ritenesse che tali pratiche fossero necessarie per la salvezza nel contesto cristiano, ma piuttosto quello di impedire che si credesse che condannasse come idolatrie quelle stesse cerimonie che Dio aveva stabilito nella legge antica, considerandole soltanto ombre di realtà future. Infatti, fu proprio ciò che Giacomo gli disse: si era diffusa la notizia che insegnasse alle persone a “abbandonare Mosè”. Per coloro che credono in Cristo, abbandonare colui che ne aveva profetizzato l’avvento sarebbe certamente un errore grave; come se si detestasse e si condannasse l’insegnamento di colui di cui Cristo stesso disse: “Se aveste creduto in Mosè, avreste creduto anche in Me; infatti egli scrisse di Me”.

9. Per dimostrazione di ciò, vi prego di considerare le parole di Giacomo: “Vedi, fratello, quante migliaia di Ebrei ci sono che credono; tutti sono zelanti per la legge e sanno che tu insegni a tutti gli Ebrei che si trovano tra i Gentili di abbandonare Mosè, dicendo loro che non devono circoncidere i loro figli né seguire quelle usanze. Quindi, la folla sicuramente verrà a sapere della tua presenza; quindi fa ciò che ti diciamo: abbiamo quattro uomini che hanno fatto un voto; prendili con te, purificati insieme a loro e occupati di loro affinché si radino la testa; così tutti potranno vedere che quanto è stato detto su di te non corrisponde alla verità, e che anche tu segui le leggi in modo corretto. Per quanto riguarda i Gentili che hanno creduto, abbiamo deciso che non debbano osservare queste pratiche, se non astenersi da ciò che viene offerto agli idoli, dal sangue, dalle cose soffocate e dalla fornicazione.” A mio parere, è molto chiaro che il motivo per cui Giacomo diede questo consiglio era quello di far conoscere la falsità di quanto avevano sentito su di lui a quegli Ebrei che, pur credendo in Cristo, erano gelosi dell’onore della legge e non volevano che si pensasse che le istituzioni stabilite da Mosè fossero condannate dalla dottrina di Cristo, come se fossero profane o non avessero ricevuto origine dall’autorità divina. Infatti, coloro che avevano diffuso queste calunnie contro Paolo non erano persone che comprendevano lo spirito giusto con cui questi riti dovevano essere osservati dai credenti Ebrei nel contesto cristiano: cioè come mezzo per dichiarare l’autorità divina di tali pratiche e il loro significato sacro nella profezia, e non come strumento per ottenere la salvezza, che per loro era già stata rivelata in Cristo e conferita dal battesimo. Al contrario, coloro che avevano diffuso queste voci contro l’apostolo erano persone che volevano che questi riti venissero osservati come condizione indispensabile per la salvezza di chi credeva nel Vangelo; questi falsi insegnanti avevano infatti scoperto in Paolo un predicatore fervente della grazia gratuita e un oppositore deciso delle loro opinioni, poiché egli insegnava che gli uomini non venivano giustificati da queste pratiche, ma dalla grazia di Gesù Cristo, le quali erano state stabilite dalla legge soltanto come simboli di ciò che sarebbe avvenuto in futuro. Pertanto, questa fazione, nel tentativo di suscitare odio e persecuzioni contro di lui, lo accusò di essere nemico della legge e delle istituzioni divine; non esisteva modo più appropriato per lui per dissipare l’odio derivante da queste false accuse, se non celebrando personalmente quei riti che si supponeva condannasse come profani, dimostrando così, da un lato, che ai Giudei non dovevano essere negati tali riti, come se fossero illegali, e dall’altro lato, che ai Gentili non doveva essere imposto di osservarli, come se fossero necessari.

10. Se davvero avesse condannato queste pratiche nel modo in cui si diceva che le avesse condannate, e se avesse adottato tali riti al fine di nascondere i propri veri sentimenti, Giacomo non gli avrebbe detto “tutti lo sapranno”, ma piuttosto “tutti penseranno che quelle cose di cui sono stati informati su di te siano prive di qualsiasi valore”; soprattutto considerando che già a Gerusalemme gli apostoli avevano decretato che nessuno dovesse costringere i gentili ad adottare le cerimonie ebraiche, ma non avevano nemmeno vietato ai giudei di vivere secondo le proprie usanze, anche se la dottrina cristiana non imponeva loro alcun obbligo del genere. Pertanto, se la simulazione di Pietro ad Antiochia avvenne in base a tale decreto apostolico – cioè se egli costrinse i gentili a seguire le usanze ebraiche, pur non essendo lui stesso costretto a farlo, anche se non gli era vietato utilizzare riti ebraici al fine di proclamare l’onore degli oracoli di Dio affidati ai giudei – allora non sarebbe stato strano che Paolo lo esortasse ad annunciare liberamente quel decreto che ricordava di aver formulato insieme agli altri apostoli a Gerusalemme?

11. If, however, as I am more inclined to think, Peter did this before the meeting of that council at Jerusalem, in that case also it is not strange that Paul wished him not to conceal timidly, but to declare boldly, a rule of practice in regard to which he already knew that they were both of the same mind; whether he was aware of this from having conferred with him as to the gospel which both preached, or from having heard that, at the calling of the centurion Cornelius, Peter had been divinely instructed in regard to this matter, or from having seen him eating with Gentile converts before those whom he feared to offend had come to Antioch. For we do not deny that Peter was already of the same opinion in regard to this question as Paul himself was. Paul, therefore, was not teaching Peter what was the truth concerning that matter, but was reproving his dissimulation as a thing by which the Gentiles were compelled to act as Jews did; for no other reason than this, that the tendency of all such dissembling was to convey or confirm the impression that they taught the truth who held that believers could not be saved without circumcision and other ceremonies, which were shadows of things to come.

12. For this reason also he circumcised Timothy, lest to the Jews, and especially to his relations by the mother’s side, it should seem that the Gentiles who had believed in Christ abhorred circumcision as they abhorred the worship of idols; whereas the former was appointed by God, and the latter invented by Satan. Again, he did not circumcise Titus, lest he should give occasion to those who said that believers could not be saved without circumcision, and who, in order to deceive the Gentiles, openly declared that this was the view held by Paul. This is plainly enough intimated by himself, when he says: “But neither Titus, who was with me, being a Greek, was compelled to be circumcised: and that because of false brethren unawares brought in, who came in privily to spy out our liberty which we have in Christ Jesus, that they might bring us into bondage: to whom we gave place by subjection, no, not for an hour, that the truth of the gospel might continue with you.” Here we see plainly what he perceived them to be eagerly watching for, and why it was that he did not do in the case of Titus as he had done in the case of Timothy, and as he might otherwise have done in the exercise of that liberty, by which he had shown that these observances were neither to be demanded as necessary to salvation, nor denounced as unlawful.

13. You say, however, that in this discussion we must beware of affirming, with the philosophers, that some of the actions of men lie in a region between right and wrong, and are to be reckoned, accordingly, neither among good actions nor among the opposite; and it is urged in your argument that the observance of legal ceremonies cannot be a thing indifferent, but either good or bad; so that if I affirm it to be good, I acknowledge that we also are bound to observe these ceremonies; but if I affirm it to be bad, I am bound to believe that the apostles observed them not sincerely, but in a way of dissimulation. I, for my part, would not be so much afraid of defending the apostles by the authority of philosophers, since these teach some measure of truth in their dissertations, as of pleading on their behalf the practice of advocates at the bar, in sometimes serving their clients’ interests at the expense of truth. If, as is stated in your exposition of the Epistle to the Galatians, this practice of barristers may be in your opinion with propriety quoted as resembling and justifying dissimulation on the part of Peter and Paul, why should I fear to allege to you the authority of philosophers whose teaching we account worthless, not because everything which they say is false, but because they are in most things mistaken, and wherein they are found affirming truth, are notwithstanding strangers to the grace of Christ, who is the Truth?

14. But why may I not say regarding these institutions of the old economy, that they are neither good nor bad: not good, since men are not by them justified, they having been only shadows predicting the grace by which we are justified; and not bad, since they were divinely appointed as suitable both to the time and to the people? Why may I not say this, when I am supported by that saying of the prophet, that God gave unto His people “statutes that were not good”? For we have in this perhaps the reason of his not calling them “bad,” but calling them “not good,” i.e. not such that either by them men could be made good, or that without them men could not possibly become good. I would esteem it a favour to be informed by your Sincerity, whether any saint, coming from the East to Rome, would be guilty of dissimulation if he fasted on the seventh day of each week, excepting the Saturday before Easter. For if we say that it is wrong to fast on the seventh day, we shall condemn not only the Church of Rome, but also many other churches, both neighbouring and more remote, in which the same custom continues to be observed. If, on the other hand, we pronounce it wrong not to fast on the seventh day, how great is our presumption in censuring so many churches in the East, and by far the greater part of the Christian world! Or do you prefer to say of this practice, that it is a thing indifferent in itself, but commendable in him who conforms with it, not as a dissembler, but from a seemly desire for the fellowship and deference for the feelings of others? No precept, however, concerning this practice is given to Christians in the canonical books. How much more, then, may I shrink from pronouncing that to be bad which I cannot deny to be of divine institution!—this fact being admitted by me in the exercise of the same faith by which I know that not through these observances, but by the grace of God through our Lord Jesus Christ, I am justified.

11. Tuttavia, se, come io tendo a ritenere, Pietro compì questo atto prima della riunione di quel consiglio a Gerusalemme, allora non è affatto strano che Paolo desiderasse che egli non nascondesse timidamente, ma dichiarasse apertamente una regola di condotta riguardo alla quale già sapeva che entrambi condividevano la stessa opinione; sia perché ne fosse a conoscenza avendo discusso con lui del vangelo che entrambi proclamavano, sia perché avesse sentito dire che, su invito del centurione Cornelio, Pietro aveva ricevuto un’istruzione divina in merito a questa questione, oppure perché lo aveva visto mangiare insieme a convertiti gentili proprio prima dell’arrivo di coloro che temeva di offendere ad Antiochia. Poiché non neghiamo affatto che Pietro già condividesse la stessa opinione di Paolo su questo argomento. Pertanto, Paolo non stava insegnando a Pietro quale fosse la verità in merito a quella questione, ma lo rimproverava per la sua dissimulazione, poiché essa costringeva i gentili ad agire come gli ebrei; e lo faceva soltanto per questo motivo: ogni forma di dissimulazione aveva infatti lo scopo di dare l’impressione che coloro che sostenevano che i credenti non potessero essere salvati senza la circoncisione e altre cerimonie stessero effettivamente insegnando la verità, quando in realtà tali pratiche rappresentavano soltanto ombre di cose future.

12. Per questa stessa ragione circoncise anche Timoteo, affinché non sembrasse ai Giudei, e soprattutto ai suoi parenti materni, che i Gentili che avevano creduto in Cristo odiassero la circoncisione tanto quanto odiavano l’adorazione degli idoli; mentre la prima era stata stabilita da Dio, e la seconda inventata da Satana. Inoltre, non circoncise Tito per evitare di dare motivo a coloro che sostenevano che i credenti non potessero essere salvati senza la circoncisione, e che, al fine di ingannare i Gentili, dichiaravano apertamente che questa era l’opinione di Paolo. Questo è chiaramente indicato da lui stesso quando dice: “Ma nemmeno Tito, che era con me e che era greco, fu costretto a farsi circoncidere; e ciò per via di alcuni falsi fratelli che erano entrati di nascosto per spiare la nostra libertà in Cristo Gesù, al fine di ridurci in schiavitù; a questi non abbiamo ceduto nemmeno per un istante, affinché la verità del vangelo potesse continuare ad essere con voi.” Qui vediamo chiaramente ciò che essi cercavano disperatamente di scoprire, e perché Paolo non agì nel caso di Tito come aveva fatto in quello di Timoteo, e come avrebbe potuto fare liberamente, dimostrando così che tali pratiche non dovevano essere considerate necessarie per la salvezza, né condannate come illegali.

13. Tuttavia, affermate che in questa discussione dobbiamo fare attenzione a non sostenere, come fanno i filosofi, che alcune azioni umane rientrino in una zona intermedia tra il giusto e lo sbagliato, e quindi non debbano essere considerate né buone né cattive; inoltre, nel vostro argomento si sostiene che l’osservanza delle cerimonie legali non possa essere qualcosa di neutro, ma debba necessariamente essere considerata buona o cattiva. Quindi, se affermo che tale osservanza sia buona, ammetto che anche noi siamo obbligati ad attenerci a queste cerimonie; ma se la considero cattiva, devo riconoscere che gli apostoli le osservavano non con sincerità, ma in modo simulato. Personalmente, non temerei affatto di difendere gli apostoli facendo ricorso all’autorità dei filosofi, poiché questi insegnano una certa verità nelle loro argomentazioni; tuttavia, non mi sentirei a mio agio nel farlo utilizzando i metodi degli avvocati in tribunale, che a volte servono gli interessi dei loro clienti a scapito della verità. Se, come si afferma nella vostra interpretazione della Lettera ai Galati, questa pratica legale può essere considerata un esempio di simulazione da parte di Pietro e Paolo, perché dovrei temere di invocare l’autorità di filosofi i cui insegnamenti riteniamo privi di valore? Non perché tutto ciò che dicono sia falso, ma perché nella maggior parte dei casi si sbagliano; e anche quando affermano la verità, rimangono comunque estranei alla grazia di Cristo, che è la Verità stessa.

14. Ma perché non potrei dire che queste istituzioni dell’antica economia non sono né buone né cattive? Non buone, poiché con esse gli uomini non vengono giustificati; esse rappresentano soltanto ombre che preannunciano la grazia mediante la quale veramente veniamo giustificati; e non cattive, poiché furono stabilite divinamente come adatte sia al tempo che al popolo in cui vigevano. Perché non potrei dirlo, se sono sostenuto da queste parole del profeta, secondo cui Dio diede al suo popolo “statuti che non erano buoni”? Forse proprio per questo motivo il profeta non li definì “cattivi”, ma “non buoni”: cioè né tali da rendere gli uomini buoni attraverso di essi, né tali da impedire loro di diventarlo senza di essi. Mi sarebbe molto gradito conoscere, con la vostra sincerità, se un santo che venisse dall’Oriente a Roma commetterebbe una simulazione se digiunasse il settimo giorno della settimana, tranne il sabato precedente Pasqua. Se dicessimo infatti che è sbagliato digiunare il settimo giorno, condanneremmo non solo la Chiesa di Roma, ma anche molte altre chiese, vicine o lontane, nelle quali si continua a osservare questa stessa consuetudine. D’altra parte, se dichiarassimo che è sbagliato non digiunare il settimo giorno, quale presunzione sarebbe la nostra nel criticare così molte chiese in Oriente, e nella maggior parte del mondo cristiano! O preferite forse considerare questa pratica qualcosa di neutro in sé, ma lodevole da parte di chi la osserva, non come un atto di simulazione, ma per un legittimo desiderio di rispettare i sentimenti altrui? Tuttavia, nei libri canonici non vi è alcun precetto riguardo a questa pratica. Quanto più, dunque, dovrei astenermi dal definire cattiva qualcosa che non posso negare essere di istituzione divina! Questo fatto lo ammetto, nella fede che mi guida e che mi fa conoscere che non sono giustificato attraverso queste pratiche, ma per la grazia di Dio, mediante il nostro Signore Gesù Cristo.

15. I maintain, therefore, that circumcision, and other things of this kind, were, by means of what is called the Old Testament, given to the Jews with divine authority, as signs of future things which were to be fulfilled in Christ; and that now, when these things have been fulfilled, the laws concerning these rights remained only to be read by Christians in order to their understanding the prophecies which had been given before, but not to be of necessity practised by them, as if the coming of that revelation of faith which they prefigured was still future. Although, however, these rites were not to be imposed upon the Gentiles, the compliance with them, to which the Jews had been accustomed, was not to be prohibited in such a way as to give the impression that it was worthy of abhorrence and condemnation. Therefore slowly, and by degrees, all this observance of these types was to vanish away through the power of the sound preaching of the truth of the grace of Christ, to which alone believers would be taught to ascribe their justification and salvation, and not to those types and shadows of things which till then had been future, but which were now newly come and present, as at the time of the calling of those Jews whom the personal coming of our Lord and the apostolic times had found accustomed to the observance of these ceremonial institutions. The toleration, for the time, of their continuing to observe these was enough to declare their excellence as things which, though they were to be given up, were not, like the worship of idols, worthy of abhorrence; but they were not to be imposed upon others, lest they should be thought necessary, either as means or as conditions of salvation. This was the opinion of those heretics who, while anxious to be both Jews and Christians, could not be either the one or the other. Against this opinion you have most benevolently condescended to warn me, although I never entertained it. This also was the opinion with which, through fear, Peter fell into the fault of pretending to yield concurrence, though in reality he did not agree with it; for which reason Paul wrote most truly of him, that he saw him not walking uprightly, according to the truth of the gospel, and most truly said of him that he was compelling the Gentiles to live as did the Jews. Paul did not impose this burden on the Gentiles through his sincerely complying, when it was needful, with these ceremonies, with the design of proving that they were not to be utterly condemned (as idol-worship ought to be); for he nevertheless constantly preached that not by these things, but by the grace revealed to faith, believers obtain salvation, lest he should lead any one to take up these Jewish observances as necessary to salvation. Thus, therefore, I believe that the Apostle Paul did all these things honestly, and without dissimulation; and yet if any one now leave Judaism and become a Christian, I neither compel nor permit him to imitate Paul’s example, and go on with the sincere observance of Jewish rites, any more than you, who think that Paul dissembled when he practised these rites, would compel or permit such an one to follow the apostle in that dissimulation.

16. Shall I also sum up “the matter in debate, or rather your opinion concerning it” (to quote your own expression)? It seems to me to be this: that after the gospel of Christ has been published, the Jews who believe do rightly if they offer sacrifices as Paul did, if they circumcise their children as Paul circumcised Timothy, and if they observe the “seventh day of the week, as the Jews have always done, provided only that they do all this as dissemblers and deceivers.” If this is your doctrine, we are now precipitated, not into the heresy of Ebion, or of those who are commonly called Nazarenes, or any other known heresy, but into some new error, which is all the more pernicious because it originates not in mistake, but in deliberate and designed endeavour to deceive. If, in order to clear yourself from the charge of entertaining such sentiments, you answer that the apostles were to be commended for dissimulation in these instances, their purpose being to avoid giving offence to the many weak Jewish believers who did not yet understand that these things were to be rejected, but that now, when the doctrine of Christ’s grace has been firmly established throughout so many nations, and when, by the reading of the Law and the Prophets throughout all the churches of Christ, it is well known that these are not read for our observance, but for our instruction, any man who should propose to feign compliance with these rites would be regarded as a madman. What objection can there be to my affirming that the Apostle Paul, and other sound and faithful Christians, were bound sincerely to declare the worth of these old observances by occasionally honouring them, lest it should be thought that these institutions, originally full of prophetic significance, and cherished sacredly by their most pious forefathers, were to be abhorred by their posterity as profane inventions of the devil? For now, when the faith had come, which, previously foreshadowed by these ceremonies, was revealed after the death and resurrection of the Lord, they became, so far as their office was concerned, defunct. But just as it is seemly that the bodies of the deceased be carried honourably to the grave by their kindred, so was it fitting that these rites should be removed in a manner worthy of their origin and history, and this not with pretence of respect, but as a religious duty, instead of being forsaken at once, or cast forth to be torn in pieces by the reproaches of their enemies, as by the teeth of dogs. To carry the illustration further, if now any Christian (though he may have been converted from Judaism) were proposing to imitate the apostles in the observance of these ceremonies, like one who disturbs the ashes of those who rest, he would be not piously performing his part in the obsequies, but impiously violating the sepulchre.

17. I acknowledge that in the statement contained in my letter, to the effect that the reason why Paul undertook (although he was an apostle of Christ) to perform certain rites, was that he might show that these ceremonies were not pernicious to those who desired to continue that which they had received by the Law from their fathers, I have not explicitly enough qualified the statement, by adding that this was the case only in that time in which the grace of faith was at first revealed; for at that time this was not pernicious. These observances were to be given up by all Christians step by step, as time advanced; not all at once, lest, if this were done, men should not perceive the difference between what God by Moses appointed to His ancient people, and the rites which the unclean spirit taught men to practise in the temples of heathen deities. I grant, therefore, that in this your censure is justifiable, and my omission deserved rebuke. Nevertheless, long before the time of my receiving your letter, when I wrote a treatise against Faustus the Manichæan, I did not omit to insert the qualifying clause which I have just stated, in a short exposition which I gave of the same passage, as you may see for yourself if you kindly condescend to read that treatise; or you may be satisfied in any other way that you please by the bearer of this letter, that I had long ago published this restriction of the general affirmation. And I now, as speaking in the sight of God, beseech you by the law of charity to believe me when I say with my whole heart, that it never was my opinion that in our time, Jews who become Christians were either required or at liberty to observe in any manner, or from any motive whatever, the ceremonies of the ancient dispensation; although I have always held, in regard to the Apostle Paul, the opinion which you call in question, from the time that I became acquainted with his writings. Nor can these two things appear incompatible to you; for you do not think it is the duty of any one in our day to feign compliance with these Jewish observances, although you believe that the apostles did this.

15. Pertanto sostengo che la circoncisione e altre pratiche simili siano state conferite ai Giudei, attraverso ciò che viene chiamato l’Antico Testamento, con autorità divina, come segni di eventi futuri che avrebbero avuto luogo in Cristo; e che ora, poiché tali eventi si sono realizzati, le leggi relative a queste pratiche siano destinate soltanto a essere lette dai cristiani al fine di comprendere le profezie precedenti, ma non debbano necessariamente essere osservate, come se l’avvento di quella rivelazione della fede che esse prefiguravano fosse ancora futuro. Sebbene queste pratiche non dovessero essere imposte ai Gentili, il loro rispetto, a cui i Giudei erano abituati, non doveva essere proibito in modo da dare l’impressione che fossero degne di disprezzo e condanna. Pertanto, gradualmente e lentamente, tutte queste pratiche rituali sarebbero dovute scomparire grazie alla predicazione della verità sulla grazia di Cristo; solo a questa verità i credenti dovevano essere insegnati ad attribuire la propria giustificazione e salvezza, e non a quelle pratiche che fino ad allora erano state considerate futuri, ma che ora erano diventate realtà presente. La tolleranza verso il loro continuo rispetto era sufficiente per dimostrare che tali pratiche, sebbene dovessero essere abbandonate, non erano degne di disprezzo come l’adorazione degli idoli; tuttavia non dovevano essere imposte agli altri, affinché non venissero considerate necessarie per la salvezza. Questa era l’opinione di quegli eretici che, desiderosi di essere sia Giudei che cristiani, non riuscivano a essere né l’uno né l’altro. Contro questa opinione voi avete avuto la gentilezza di avvertirmi, anche se io non l’avevo mai condivisa. Era anche questa l’opinione per cui, per paura, Pietro commise l’errore di fingere di concordare, mentre in realtà non la condivideva; per questo motivo Paolo scrisse di lui che non viveva secondo la verità del Vangelo e che costringeva i Gentili ad osservare le pratiche giudaiche. Paolo non impose queste pratiche ai Gentili semplicemente perché egli stesso, quando necessario, le rispettava, ma per dimostrare che non dovevano essere considerate completamente condannabili (come invece l’adorazione degli idoli); inoltre predicava costantemente che la salvezza si ottiene non attraverso queste pratiche, ma attraverso la grazia rivelata nella fede, affinché nessuno potesse considerarle necessarie per la salvezza. Pertanto, credo che l’Apostolo Paolo abbia compiuto tutte queste cose onestamente, senza alcuna simulazione; eppure, se qualcuno oggi abbandoni il giudaismo per diventare cristiano, io né lo costringerò né gli permetterò di imitare l’esempio di Paolo, continuando a osservare sinceramente i riti ebraici, proprio come voi, che ritenete che Paolo abbia simulato quando praticava tali riti, non costringereste né permettereste a qualcuno di seguirne le orme in quella simulazione.

16. Devo forse riassumere “la questione in discussione, o meglio il tuo parere al riguardo” (per usare le tue stesse parole)? A mio avviso, la tua posizione è questa: dopo che il vangelo di Cristo è stato proclamato, gli ebrei che ci credono agiscono correttamente se offrono sacrifici, come fece Paolo, se circoncidono i loro figli, come Paolo fece con Timoteo, e se osservano “il settimo giorno della settimana, come fanno sempre gli ebrei, purché tutto ciò venga fatto in modo apparentemente rispettoso ma in realtà con l’intento di ingannare”. Se questa è la tua dottrina, allora ci troviamo di fronte non a un’eresia come quella degli Ebioniti o dei Nazareni, ma a un errore nuovo e particolarmente pericoloso, poiché nasce non da ignoranza, ma da una deliberata volontà di ingannare. Se, per difenderti dall’accusa di nutrire tali sentimenti, rispondi che gli apostoli furono lodabili per la loro dissimulazione in queste circostanze, poiché volevano evitare di offendere i molti ebrei deboli che ancora non comprendevano che queste pratiche andavano rifiutate, allora chiunque proponesse di fingere di osservarle verrebbe considerato un pazzo. Qual è dunque l’obiezione che si può sollevare contro il mio affermare che l’apostolo Paolo e altri cristiani sinceri e fedeli erano tenuti a dichiarare sinceramente il valore di queste antiche pratiche, onorandole occasionalmente, affinché non si pensasse che istituzioni un tempo cariche di significato profetico e sacralizzate dai loro più devoti antenati dovessero essere disprezzate dalle generazioni future come invenzioni profane del diavolo? Ora, infatti, che la fede è stata rivelata dopo la morte e la risurrezione del Signore, queste pratiche hanno perso ogni significato religioso. Ma proprio come è appropriato che i corpi dei defunti vengano onoratamente portati alla tomba dai loro parenti, così era giusto che queste cerimonie venissero abbandonate in modo degno della loro origine e storia, non con atteggiamenti di rispetto apparente, ma come un dovere religioso. Non dovevano essere gettate via immediatamente o distrutte dalle critiche dei nemici. Se ora qualche cristiano (anche se convertitosi dal giudaismo) proponesse di imitare gli apostoli nell’osservanza di queste pratiche, agirebbe non con devozione, ma con irriverenza verso le tradizioni religiose.

17. Ammetto che nella dichiarazione contenuta nella mia lettera, secondo cui il motivo per cui Paolo – nonostante fosse un apostolo di Cristo – si impegnò a compiere determinati riti fu quello di dimostrare che tali cerimonie non erano dannose per coloro che desideravano continuare ciò che avevano ricevuto dalla Legge tramite i loro antenati, non ho specificato abbastanza chiaramente che ciò valeva soltanto in quel periodo in cui la grazia della fede veniva appena rivelata; infatti, all’epoca, tali pratiche non erano dannose. Queste osservanze dovevano essere gradualmente abbandonate da tutti i cristiani con il passare del tempo, e non tutte insieme, affinché le persone non confondessero ciò che Dio aveva prescritto al suo antico popolo attraverso Mosè con i riti che gli spiriti impuri insegnavano a praticare nei templi delle divinità pagane. Pertanto, riconosco che la vostra critica è giustificata e che la mia omissione merita rimprovero. Tuttavia, molto prima di ricevere la vostra lettera, quando scrissi un trattato contro Fausto il Manicheo, non dimenticai di inserire quella precisazione che ho appena menzionato in una breve esposizione dello stesso passaggio; potete verificarlo voi stessi se vi degnerete di leggere quel trattato, oppure potete essere convinti in qualsiasi altro modo desideriate dal messaggero di questa lettera, del fatto che avevo già espresso da tempo tale restrizione alla mia affermazione generale. Ora, parlando davanti a Dio, vi supplico, nel nome della carità, di credere alle mie parole: non ho mai ritenuto che nei nostri tempi i cristiani ebrei fossero obbligati o liberi di osservare in alcun modo o per qualsiasi motivo le cerimonie dell’antica legge; anzi, fin dal momento in cui ho conosciuto gli scritti di Paolo, ho sempre condiviso l’opinione che voi mettete in discussione. E queste due cose non dovrebbero risultare incompatibili tra loro: voi infatti non ritenete che sia dovere di nessuno nei nostri tempi fingere di osservare tali pratiche ebraiche, anche se credete che gli apostoli lo facessero.

18. Accordingly, as you in opposing me affirm, and, to quote your own words, “though the world were to protest against it, boldly declare that the Jewish ceremonies are to Christians both hurtful and fatal, and that whoever observes them, whether he was originally Jew or Gentile, is on his way to the pit of perdition,” I entirely indorse that statement, and add to it, “Whoever observes these ceremonies, whether he was originally Jew or Gentile, is on his way to the pit of perdition, not only if he is sincerely observing them, but also if he is observing them with dissimulation.” What more do you ask? But as you draw a distinction between the dissimulation which you hold to have been practised by the apostles, and the rule of conduct befitting the present time, I do the same between the course which Paul, as I think, sincerely followed in all these examples then, and the matter of observing in our day these Jewish ceremonies, although it were done, as by him, without any dissimulation, since it was then to be approved, but is now to be abhorred. Thus, although we read that “the law and the prophets were until John,” and that “therefore the Jews sought the more to kill Him, because He not only had broken the Sabbath, but said also that God was His Father, making Himself equal with God,” and that “we have received grace for grace for the law was given by Moses, but grace and truth came by Jesus Christ;” and although it was promised by Jeremiah that God would make a new covenant with the house of Judah, not according to the covenant which He made with their fathers; nevertheless I do not think that the Circumcision of our Lord by His parents was an act of dissimulation. If any one object that He did not forbid this because He was but an infant, I go on to say that I do not think that it was with intention to deceive that He said to the leper, “Offer for thy cleansing those things which Moses commanded for a testimony unto them,”—thereby adding His own precept to the authority of the law of Moses regarding that ceremonial usage. Nor was there dissimulation in His going up to the feast, as there was also no desire to be seen of men; for He went up, not openly, but secretly.

19. But the words of the apostle himself may be quoted against me: “Behold, I Paul say unto you, that if ye be circumcised, Christ shall profit you nothing.” It follows from this that he deceived Timothy, and made Christ profit him nothing, for he circumcised Timothy. Do you answer that this circumcision did Timothy no harm, because it was done with an intention to deceive? I reply that the apostle has not made any such exception. He does not say, If ye be circumcised without dissimulation, any more than, If ye be circumcised with dissimulation. He says unreservedly, “If ye be circumcised, Christ shall profit you nothing.” As, therefore, you insist upon finding room for your interpretation, by proposing to supply the words, “unless it be done as an act of dissimulation,” I make no unreasonable demand in asking you to permit me to understand the words, “if ye be circumcised,” to be in that passage addressed to those who demanded circumcision, for this reason, that they thought it impossible for them to be otherwise saved by Christ. Whoever was then circumcised because of such persuasion and desire, and with this design, Christ assuredly profited him nothing, as the apostle elsewhere expressly affirms, “If righteousness come by the law, Christ is dead in vain. The same is affirmed in words which you have quoted: “Christ is become of no effect to you, whosoever of you is justified by the law; ye are fallen from grace.” His rebuke, therefore, was addressed to those who believed that they were to be justified by the law,—not to those who, knowing well the design with which the legal ceremonies were instituted as foreshadowing truth, and the time for which they were destined to be in force, observed them in order to honour Him who appointed them at first. Wherefore also he says elsewhere, “If ye be led of the Spirit, ye are not under the law,”—a passage from which you infer, that evidently “he has not the Holy Spirit who submits to the Law, not, as our fathers affirmed the apostles to have done, feignedly under the promptings of a wise discretion, but”—as I suppose to have been the case—“sincerely.”

20. It seems to me important to ascertain precisely what is that submission to the law which the apostle here condemns; for I do not think that he speaks here of circumcision merely, or of the sacrifices then offered by our fathers, but now not offered by Christians, and other observances of the same nature. I rather hold that he includes also that precept of the law, “Thou shalt not covet,” which we confess that Christians are unquestionably bound to obey, and which we find most fully proclaimed by the light which the Gospel has shed upon it. “The law,” he says, “is holy, and the commandment holy, and just, and good;” and then adds, “Was, then, that which is good made death unto me? God forbid.” “But sin, that it might appear sin, wrought death in me by that which is good; that sin, by the commandment, might become exceeding sinful.” As he says here, “that sin by the commandment might become exceeding sinful,” so elsewhere, “The law entered that the offence might abound; but where sin abounded, grace did much more abound.” Again, in another place, after affirming, when speaking of the dispensation of grace, that grace alone justifies, he asks, “Wherefore then serveth the law?” and answers immediately, “It was added because of transgressions, until the Seed should come to whom the promises were made.” The persons, therefore, whose submission to the law the apostle here pronounces to be the cause of their own condemnation, are those whom the law brings in guilty, as not fulfilling its requirements, and who, not understanding the efficacy of free grace, rely with self-satisfied presumption on their own strength to enable them to keep the law of God; for “love is the fulfilling of the law.” Now “the love of God is shed abroad in our hearts,” not by our own power, but “by the Holy Ghost, which is given unto us.” The satisfactory discussion of this, however, would require too long a digression, if not a separate volume. If, then, that precept of the law, “Thou shalt not covet,” holds under it as guilty the man whose human weakness is not assisted by the grace of God, and instead of acquitting the sinner, condemns him as a transgressor, how much more was it impossible for those ordinances which were merely typical, circumcision and the rest, which were destined to be abolished when the revelation of grace became more widely known, to be the means of justifying any man! Nevertheless they were not on this ground to be immediately shunned with abhorrence, like the diabolical impieties of heathenism, from the first beginning of the revelation of the grace which had been by these shadows prefigured; but to be for a little while tolerated, especially among those who joined the Christian Church from that nation to whom these ordinances had been given. When, however, they had been, as it were, honourably buried, they were thenceforward to be finally abandoned by all Christians.

18. Pertanto, poiché voi, opponendovi a me, affermate – e per citare le vostre stesse parole – “anche se tutto il mondo si opponesse, dichiariamo con coraggio che le cerimonie ebraiche sono sia dannose che fatali per i cristiani, e che chiunque le osserva, sia che originariamente fosse ebreo o gentile, è sulla strada verso l’abisso della perdizione”, io approvo pienamente tale affermazione e vi aggiungo: “Chiunque osserva queste cerimonie, sia che originariamente fosse ebreo o gentile, è sulla strada verso l’abisso della perdizione, non solo se le osserva sinceramente, ma anche se lo fa con dissimulazione”. Che altro potreste chiedere? Tuttavia, poiché voi fate distinzione tra la dissimulazione che, a vostro parere, gli apostoli praticarono e i principi di condotta adeguati ai tempi attuali, anch’io faccio lo stesso: distinguo il comportamento che Paolo, secondo me, seguì sinceramente in quei casi dal fatto di osservare oggi queste cerimonie ebraiche, anche se ciò avvenisse senza alcuna dissimulazione – poiché allora tale pratica era approvata, mentre oggi è da disprezzare. Così, anche se leggiamo che “la legge e i profeti sono validi fino a Giovanni”, e che “per questo gli Ebrei cercarono ancora di più di ucciderlo, perché non solo aveva infranto il sabato, ma aveva anche detto che Dio era suo Padre, ponendosi alla stessa stregua di Dio”, e che “abbiamo ricevuto grazia su grazia: la legge fu data da Mosè, ma la grazia e la verità sono venute per mezzo di Gesù Cristo”; e anche se Geremia promise che Dio avrebbe fatto un nuovo patto con la casa di Giuda, non secondo il patto fatto con i loro antenati, tuttavia non ritengo che la circoncisione del nostro Signore da parte dei suoi genitori fosse un atto di dissimulazione. Se qualcuno obietta dicendo che Egli non proibì questa pratica perché era ancora un bambino, io rispondo che non credo che lo fece con l’intenzione di ingannare quando disse al lebbroso: “Offri per la tua purificazione quelle cose che Mosè ha prescritto come testimonianza di essa”; aggiungendo così il proprio precetto all’autorità della legge di Mosè riguardo a tale pratica rituale. Né vi fu dissimulazione nel suo recarsi alla festa: non aveva certo l’intenzione di essere visto dalle persone; anzi, vi andò in segreto, non apertamente.

19. Ma le stesse parole dell’apostolo possono essere utilizzate contro di me: “Ecco, io vi dico, che se vi fate circoncidere, Cristo non vi sarà di alcun aiuto”. Da ciò si deduce che egli abbia ingannato Timoteo, facendo sì che Cristo non gli fosse di alcun beneficio, poiché lo fece circoncidere. Risponderete forse che tale circoncisione non recò danno a Timoteo, visto che fu compiuta con l’intento di ingannarlo? Io rispondo che l’apostolo non ha fatto alcuna eccezione del genere. Non dice: “Se vi fate circoncidere senza inganno”, né “se vi fate circoncidere con inganno”. Dice apertamente: “Se vi fate circoncidere, Cristo non vi sarà di alcun aiuto”. Poiché insistete nel cercare una spiegazione che giustifichi la vostra interpretazione, proponendo l’aggiunta delle parole “a meno che non si faccia con l’intento di ingannare”, non chiedo nulla di irragionevole quando vi invito a permettermi di comprendere che le parole “se vi fate circoncidere” siano rivolte a coloro che richiedevano la circoncisione, proprio perché ritenevano impossibile essere salvati da Cristo in altro modo. Chiunque si facesse circoncidere per tale persuasione e desiderio, con tale scopo, certamente non trasse alcun beneficio da Cristo, come l’apostolo afferma esplicitamente altrove: “Se la giustizia derivasse dalla legge, allora Cristo sarebbe morto invano”. Lo stesso viene confermato anche nelle parole che avete citato: “Per coloro che si giustificano attraverso la legge, Cristo non ha alcun valore; essi sono caduti dalla grazia di Dio”. Pertanto, il rimprovero dell’apostolo era rivolto a coloro che credevano di potersi giustificare attraverso la legge, e non a coloro che, conoscendo bene lo scopo per cui le cerimonie legali erano state istituite come prefigurazioni della verità, e il periodo in cui dovevano essere osservate, le rispettavano al fine di onorare Colui che le aveva stabilite. Per questo motivo, l’apostolo dice anche altrove: “Se siete guidati lo Spirito, non siete più sotto la legge”. Da questa frase si può dedurre chiaramente che “colui che si sottomette alla legge non possiede lo Spirito Santo; non, come affermavano i nostri antenati riguardo agli apostoli, in modo fittizio e dettato da una saggezza conveniente, ma – come credo sia realmente il caso – con sincerità”.

20. Mi sembra importante stabilire con precisione quale sia esattamente quella sottomissione alla legge che l’apostolo qui condanna; infatti non credo che si riferisca soltanto alla circoncisione, o ai sacrifici offerti un tempo dai nostri antenati e oggi non più praticati dai cristiani, né ad altre pratiche di natura simile. Ritengo piuttosto che includa anche quel precetto della legge: “Non desiderare ciò che appartiene ad altri”, al quale riconosciamo senza dubbio che i cristiani siano tenuti a obbedire, e che viene pienamente proclamato dalla luce che il Vangelo ha diffuso su di esso. “La legge”, dice, “è santa; il precetto è sacro, giusto e buono”; e aggiunge: “Allora, ciò che è buono dovrebbe forse condurre alla morte? Dio non lo permetta”. “Ma il peccato, affinché potesse essere riconosciuto come tale, ha causato la mia morte attraverso ciò che è buono; quel peccato, grazie al precetto della legge, è diventato ancora più grave”. Come dice qui: “quel peccato, attraverso il precetto della legge, è diventato ancora più grave”, così altrove afferma: “La legge è stata introdotta affinché l’offesa potesse aumentare; ma dove l’offesa ha aumentato, la grazia è aumentata ancora di più”. In un altro passaggio, dopo aver dichiarato che soltanto la grazia giustifica, chiede: “Allora a che serve la legge?”, e risponde immediatamente: “È stata aggiunta a causa dei peccati, fino al momento in cui sarebbe venuto il Figlio, a cui erano state fatte le promesse”. Quindi, coloro i cui atti di sottomissione alla legge vengono qui considerati motivo della loro condanna sono proprio quelli che la legge dichiara colpevoli, poiché non soddisfano i suoi requisiti; e che, non comprendendo l’efficacia della grazia gratuita, si affidano con presunzione alla propria forza per poter osservare la legge di Dio; infatti “l’amore è il compimento della legge”. Ora, “l’amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori”, non per nostra forza, ma “per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”. Tuttavia, una discussione approfondita su questo argomento richiederebbe un’eccessiva digressione, se non addirittura un intero volume. Se dunque quel precetto della legge: “Non desiderare ciò che appartiene ad altri”, considera colpevole l’uomo la cui debolezza umana non è assistita dalla grazia di Dio, e condanna il peccatore invece di assolverlo, quanto più dovevano essere inutili quegli ordinamenti che erano soltanto simbolici – la circoncisione e gli altri riti – destinati ad essere abbandonati quando la rivelazione della grazia fosse diventata più diffusa! Tuttavia, non per questo motivo dovevano essere immediatamente evitati con orrore, come le empie pratiche pagane, fin dal momento in cui fu iniziata la rivelazione di quella grazia che era stata prefigurata da questi simboli; al contrario, potevano essere tollerati per un certo periodo, soprattutto tra coloro che si univano alla Chiesa cristiana provenienti da quei popoli a cui tali riti erano stati destinati. Quando, tuttavia, questi riti furono, per così dire, “onorevolmente sepolti”, dovettero essere definitivamente abbandonati da tutti i cristiani.

21. Now, as to the words which you use, “non dispensative, ut nostri voluere majores,”—“not in a way justifiable by expediency, the ground on which our fathers were disposed to explain the conduct of the apostles,”—pray what do these words mean? Surely nothing else than that which I call “officiosum mendacium,” the liberty granted by expediency being equivalent to a call of duty to utter a falsehood with pious intention. I at least can see no other explanation, unless, of course, the mere addition of the words “permitted by expediency” be enough to make a lie cease to be a lie; and if this be absurd, why do you not openly say that a lie spoken in the way of duty is to be defended? Perhaps the name offends you, because the word “officium” is not common in ecclesiastical books; but this did not deter our Ambrose from its use, for he has chosen the title “De Officiis” for some of his books that are full of useful rules. Do you mean to say, that whoever utters a lie from a sense of duty is to be blamed, and whoever does the same on the ground of expediency is to be approved? I beseech you, consider that the man who thinks this may lie whenever he thinks fit, because this involves the whole important question whether to say what is false be at any time the duty of a good man, especially of a Christian man, to whom it has been said, “Let your yea be yea, and your nay, nay, lest ye fall into condemnation,” and who believes the Psalmist’s word, “Thou wilt destroy all them that speak lies.”

22. This, however, is, as I have said, another and a weighty question; I leave him who is of this opinion to judge for himself the circumstances in which he is at liberty to utter a lie: provided, however, that it be most assuredly believed and maintained that this way of lying is far removed from the authors who were employed to write holy writings, especially the canonical Scriptures; lest those who are the stewards of Christ, of whom it is said, “It is required in stewards, that a man be found faithful,” should seem to have proved their fidelity by learning as an important lesson to speak what is false when this is expedient for the truth’s sake, although the word fidelity itself, in the Latin tongue, is said to signify originally a real correspondence between what is said and what is done. Now, where that which is spoken is actually done, there is assuredly no room for falsehood. Paul therefore, as a “faithful steward” doubtless is to be regarded as approving his fidelity in his writings; for he was a steward of truth, not of falsehood. Therefore he wrote the truth when he wrote that he had seen Peter walking not uprightly, according to the truth of the gospel, and that he had withstood him to the face because he was compelling the Gentiles to live as the Jews did. And Peter himself received, with the holy and loving humility which became him, the rebuke which Paul, in the interests of truth, and with the boldness of love, administered. Therein Peter left to those that came after him an example, that, if at any time they deviated from the right path, they should not think it beneath them to accept correction from those who were their juniors,—an example more rare, and requiring greater piety, than that which Paul’s conduct on the same occasion left us, that those who are younger should have courage even to withstand their seniors if the defence of evangelical truth required it, yet in such a way as to preserve unbroken brotherly love. For while it is better for one to succeed in perfectly keeping the right path, it is a thing much more worthy of admiration and praise to receive admonition meekly, than to admonish a transgressor boldly. On that occasion, therefore, Paul was to be praised for upright courage, Peter was to be praised for holy humility; and so far as my judgment enables me to form an opinion, this ought rather to have been asserted in answer to the calumnies of Porphyry, than further occasion given to him for finding fault, by putting it in his power to bring against Christians this much more damaging accusation, that either in writing their letters or in complying with the ordinances of God they practised deceit.

Chap. III.

23. You call upon me to bring forward the name of even one whose opinion I have followed in this matter, and at the same time you have quoted the names of many who have held before you the opinion which you defend. You also say that if I censure you for an error in this, you beg to be allowed to remain in error in company with such great men. I have not read their writings; but although they are only six or seven in all, you have yourself impugned the authority of four of them. For as to the Laodicean author, whose name you do not give, you say that he has lately forsaken the Church; Alexander you describe as a heretic of old standing; and as to Origen and Didymus, I read in some of your more recent works, censure passed on their opinions, and that in no measured terms, nor in regard to insignificant questions, although formerly you gave Origen marvellous praise. I suppose, therefore, that you would not even yourself be contented to be in error with these men; although the language which I refer to is equivalent to an assertion that in this matter they have not erred. For who is there that would consent to be knowingly mistaken, with whatever company he might share his errors? Three of the seven therefore alone remain, Eusebius of Emesa, Theodorus of Heraclea, and John, whom you afterwards mention, who formerly presided as pontiff over the Church of Constantinople.

24. However, if you inquire or recall to memory the opinion of our Ambrose, and also of our Cyprian, on the point in question, you will perhaps find that I also have not been without some whose footsteps I follow in that which I have maintained. At the same time, as I have said already, it is to the canonical Scriptures alone that I am bound to yield such implicit subjection as to follow their teaching, without admitting the slightest suspicion that in them any mistake or any statement intended to mislead could find a place. Wherefore, when I look round for a third name that I may oppose three on my side to your three, I might indeed easily find one, I believe, if my reading had been extensive; but one occurs to me whose name is as good as all these others, nay, of greater authority—I mean the Apostle Paul himself. To him I betake myself; to himself I appeal from the verdict of all those commentators on his writings who advance an opinion different from mine. I interrogate him, and demand from himself to know whether he wrote what was true, or under some plea of expediency wrote what he knew to be false, when he wrote that he saw Peter not walking uprightly, according to the truth of the gospel, and withstood him to his face because by that dissimulation he was compelling the Gentiles to live after the manner of the Jews. And I hear him in reply proclaiming with a solemn oath in an earlier part of the epistle, where he began this narration, “The things that I write unto you, behold, before God, I lie not.”

21. Ora, riguardo alle parole che utilizzate, “non in modo giustificabile dall’opportunità, il motivo con cui i nostri antenati spiegavano il comportamento degli apostoli”. Vi prego, cosa significano queste parole? Sicuramente non altro che ciò che io definisco “mentire per dovere”: la libertà concessa dall’opportunità equivale, in sostanza, a un obbligo di pronunciare menzogne con intenzioni “pietose”. Almeno io non riesco a vedere alcuna altra spiegazione. A meno che, naturalmente, l’aggiunta semplice delle parole “permettute dall’opportunità” basti per far sì che una menzogna smetta di essere tale; e se questo è assurdo, perché non dite apertamente che una menzogna pronunciata per dovere debba essere difesa? Forse il termine “mentire per dovere” vi offende, perché la parola “dovere” non è comune nei libri ecclesiastici. Ma questo non ha impedito ad Ambrogio di usarla: egli stesso ha scelto il titolo “De Officiis” per alcuni dei suoi libri, pieni di regole utili. Volete forse dire che chi pronuncia una menzogna per dovere debba essere biasimato, mentre chi lo fa per opportunità debba essere approvato? Vi prego: riflettete bene. Chi ritiene che sia lecito mentire ogni volta che ne sente il bisogno, in realtà affronta la questione fondamentale: è davvero dovere di un uomo buono, soprattutto di un cristiano – a cui è stato detto “Sia il vostro sì sì, e il vostro no no, affinché non cadiate nella condanna” – pronunciare menzogne? E chi crede nelle parole del Salmista: “Tu distruggerai tutti coloro che parlano menzogne”?

22. Tuttavia, come ho detto, si tratta di un’altra questione importante; lascio a chi la sostiene che sia lui stesso a valutare le circostanze nelle quali può permettersi di mentire, purché si creda fermamente e si sostenga che questo modo di mentire sia lontano da quello degli autori che hanno scritto testi sacri, soprattutto le Scritture canoniche; affinché coloro che sono i “gestori” della verità di Cristo – di cui si dice: “È necessario che un gestore sia trovato fedele” – non sembrino aver dimostrato la loro fedeltà imparando a dire il falso quando ciò è opportuno per la causa della verità, anche se la parola stessa “fedeltà”, nella lingua latina, indica originariamente una corrispondenza reale tra ciò che si dice e ciò che si fa. Ora, dove ciò che si dice viene effettivamente messo in pratica, non c’è certo spazio per la menzogna. Pertanto Paolo, essendo considerato un “gestore fedele”, dovrebbe essere ritenuto un esempio di fedeltà nelle sue scritture; poiché era un custode della verità, non della menzogna. Scrive quindi la verità quando afferma di aver visto Pietro non comportarsi secondo la verità del Vangelo e di essersi opposto apertamente a lui perché questi costringeva i gentili ad adottare le abitudini dei Giudei. E lo stesso Pietro, con quella sacra umiltà che gli era propria, accettò il rimprovero che Paolo, nell’interesse della verità e con la coraggiosa determinazione dell’amore, gli fece. In questo modo Pietro diede un esempio a coloro che sarebbero venuti dopo di lui: se mai si allontanavano dal retto cammino, non dovessero considerare umiliante accettare correzioni da parte di persone più giovani. Un esempio ancora più raro e che richiede una maggiore pietà rispetto a quello offerto dall’atteggiamento di Paolo nella stessa circostanza: che coloro che sono più giovani abbiano il coraggio di opporsi ai loro anziani, se necessario per difendere la verità evangelica, ma sempre nel rispetto di un amore fraterno incondizionato. Poiché, anche se è meglio riuscire a mantenere sempre il retto cammino, è molto più degno di ammirazione e lode accettare umilmente gli avvertimenti, piuttosto che rimproverare con audacia chi ha commesso un errore. Quindi, in quell’occasione, Paolo va lodato per il suo coraggio retto, Pietro per la sua sacra umiltà; e, secondo quanto la mia opinione mi consente di giudicare, questo avrebbe dovuto essere affermato soprattutto per rispondere alle calunnie di Porfirio, piuttosto che fornire ulteriori motivi a quest’ultimo per trovare errori nei cristiani, permettendogli di lanciare un’accusa ancora più dannosa: che sia nelle loro lettere che nell’adempimento agli ordini di Dio essi praticassero l’inganno.

Capitolo III.

23. Mi chiedete di menzionare anche solo un nome di qualcuno il cui parere abbia seguito in questa questione, mentre voi stessi avete citato i nomi di molti che hanno espresso opinioni analoghe alle vostre. Dite anche che, se vi rimproverassi per un errore in questo ambito, vi chiedereste il permesso di continuare ad errare in compagnia di persone così illustri. Non ho letto le loro opere; tuttavia, sebbene ne siano soltanto sei o sette in totale, voi stesso avete contestato l’autorità di quattro di loro. Per quanto riguarda l’autore laodiceo, il cui nome non nominate, affermate che abbia recentemente abbandonato la Chiesa; Alessandro lo descrivete come un eretico di lunga data; per quanto riguarda Origene e Didimo, ho letto in alcune delle vostre opere più recenti critiche severe nei loro confronti, e non solo su questioni di poco conto, sebbene in passato abbiate espresso grandi lodi per Origene. Quindi presumo che nemmeno voi stesso sareste soddisfatto di continuare ad errare insieme a queste persone; anche se il linguaggio che uso equivale a sostenere che in questa questione non abbiano commesso errori. Chi, infatti, accetterebbe di sbagliare consapevolmente, indipendentemente dalla compagnia con cui condivide i propri errori? Restano quindi soltanto tre dei sette: Eusebio di Emesa, Teodoro di Eraclea e Giovanni, che menzionate in seguito, il quale un tempo fu pontefice della Chiesa di Costantinopoli.

24. Tuttavia, se vi chiedete o ricordate l’opinione del nostro Ambrogio, nonché di Cipriano su questo argomento, forse scoprirete che anch’io non mi sono privato dell’aiuto di coloro i cui insegnamenti ho seguito nella mia posizione. Allo stesso tempo, come ho già detto, sono vincolato soltanto alle Scritture canoniche a riconoscere loro un’autorità assoluta, seguendo la loro dottrina senza permettermi il minimo dubbio che in esse possano esserci errori o affermazioni volte a ingannare. Pertanto, se cercassi un terzo nome da opporre ai vostri tre, credo che potrei facilmente trovarne uno; ma mi viene in mente colui il cui nome è tanto valido quanto tutti gli altri, anzi ancora più autorevole: intendo l’apostolo Paolo stesso. A lui mi rivolgo; a lui appello contro il giudizio di tutti quei commentatori che esprimono opinioni diverse dalle mie riguardo alle sue scritture. Gli chiedo se abbia realmente scritto ciò che era vero, o se, per motivi di opportunità, abbia scritto ciò che sapeva essere falso, quando affermava di aver visto Pietro non comportarsi secondo la verità del Vangelo e di essersi opposto apertamente a lui, poiché con tale dissimulazione Pietro costringeva i Gentili ad adottare le abitudini degli Ebrei. E lo sento rispondere, con un solenne giuramento nella parte iniziale della lettera dove inizia questo racconto: “Quello che vi scrivo, ecco, davanti a Dio non mento.”

25. Let those who think otherwise, however great their names, excuse my differing from them. The testimony of so great an apostle using, in his own writings, an oath as a confirmation of their truth, is of more weight with me than the opinion of any man, however learned, who is discussing the writings of another. Nor am I afraid lest men should say that, in vindicating Paul from the charge of pretending to conform to the errors of Jewish prejudice, I affirm him to have actually so conformed. For as, on the one hand, he was not guilty of pretending conformity to error when, with the liberty of an apostle, such as was suitable to that period of transition, he did, by practising those ancient holy ordinances, when it was necessary to declare their original excellence as appointed not by the wiles of Satan to deceive men, but by the wisdom of God for the purpose of typically foretelling things to come; so, on the other hand, he was not guilty of real conformity to the errors of Judaism, seeing that he not only knew, but also preached constantly and vehemently, that those were in error who thought that these ceremonies were to be imposed upon the Gentile converts, or were necessary to the justification of any who believed.

26. Moreover, as to my saying that to the Jews he became as a Jew, and to the Gentiles as a Gentile, not with the subtlety of intentional deceit, but with the compassion of pitying love, it seems to me that you have not sufficiently considered my meaning in the words; or rather, perhaps, I have not succeeded in making it plain. For I did not mean by this that I supposed him to have practised in either case a feigned conformity; but I said it because his conformity was sincere, not less in the things in which he became to the Jews as a Jew, than in those in which he became to the Gentiles as a Gentile,—a parallel which you yourself suggested, and by which I thankfully acknowledge that you have materially assisted my argument. For when I had in my letter asked you to explain how it could be supposed that Paul’s becoming to the Jews as a Jew involved the supposition that he must have acted deceitfully in conforming to the Jewish observances, seeing that no such deceptive conformity to heathen customs was involved in his becoming as a Gentile to the Gentiles; your answer was, that his becoming to the Gentiles as a Gentile meant no more than his receiving the uncircumcised, and permitting the free use of those meats which were pronounced unclean by Jewish law. If, then, when I ask whether in this also he practised dissimulation, such an idea is repudiated as palpably most absurd and false: it is an obvious inference, that in his performing those things in which he became as a Jew to the Jews, he was using a wise liberty, not yielding to a degrading compulsion, nor doing what would be still more unworthy of him, viz. stooping from integrity to fraud out of a regard to expediency.

27. For to believers, and to those who know the truth, as the apostle testifies (unless here too, perhaps, he is deceiving his readers), “every creature of God is good, and nothing to be refused, if it be received with thanksgiving.” Therefore to Paul himself, not only as a man, but as a steward eminently faithful, not only as knowing, but also as a teacher of the truth, every creature of God which is used for food was not feignedly but truly good. If, then, to the Gentiles he became as a Gentile, by holding and teaching the truth concerning meats and circumcision although he feigned no conformity to the rites and ceremonies of the Gentiles, why say that it was impossible for him to become as a Jew to the Jews, unless he practised dissimulation in performing the rites of their religion? Why did he maintain the true faithfulness of a steward towards the wild olive branch that was engrafted, and yet hold up a strange veil of dissimulation, on the plea of expediency, before those who were the natural and original branches of the olive tree? Why was it that, in becoming as a Gentile to the Gentiles, his teaching and his conduct are in harmony with his real sentiments; but that, in becoming as a Jew to the Jews, he shuts up one thing in his heart, and declares something wholly different in his words, deeds, and writings? But far be it from us to entertain such thoughts of him. To both Jews and Gentiles he owed “charity out of a pure heart, and of a good conscience, and of faith unfeigned;” and therefore he became all things to all men, that he might gain all, not with the subtlety of a deceiver, but with the love of one filled with compassion; that is to say, not by pretending himself to do all the evil things which other men did, but by using the utmost pains to minister with all compassion the remedies required by the evils under which other men laboured, as if their case had been his own.

28. When, therefore, he did not refuse to practise some of these Old Testament observances, he was not led by his compassion for Jews to feign this conformity, but unquestionably was acting sincerely; and by this course of action declaring his respect for those things which in the former dispensation had been for a time enjoined by God, he distinguished between them and the impious rites of heathenism. At that time, moreover, not with the subtlety of a deceiver, but with the love of one moved by compassion, he became to the Jews as a Jew, when, seeing them to be in error, which either made them unwilling to believe in Christ, or made them think that by these old sacrifices and ceremonial observances they could be cleansed from sin and made partakers of salvation, he desired so to deliver them from that error as if he saw not them, but himself, entangled in it; thus truly loving his neighbour as himself, and doing to others as he would have others do to him if he required their help,—a duty to the statement of which our Lord added these words, “This is the law and the prophets.”

29. This compassionate affection Paul recommends in the same Epistle to the Galatians, saying: “If a man be overtaken in a fault, ye which are spiritual restore such an one in the spirit of meekness; considering thyself, lest thou also be tempted.” See whether he has not said, “Make thyself as he is, that thou mayest gain him.” Not, indeed, that one should commit or pretend to have committed the same fault as the one who has been overtaken, but that in the fault of that other he should consider what might happen to himself, and so compassionately render assistance to that other, as he would wish that other to do to him if the case were his; that is, not with the subtlety of a deceiver, but with the love of one filled with compassion. Thus, whatever the error or fault in which Jew or Gentile or any man was found by Paul, to all men he became all things,—not by feigning what was not true, but by feeling, because the case might have been his own, the compassion of one who put himself in the other’s place,—that he might gain all.

Chap. IV.

25. Che coloro che la pensano diversamente, per quanto grandi possano essere i loro nomi, mi scusino se non concordo con loro. Il testimone di un apostolo così illustre, che nelle sue stesse opere ricorre all’uso del giuramento come conferma della veridicità di ciò che afferma, ha per me più peso dell’opinione di qualsiasi uomo, per quanto erudito, che discuta delle scritture altrui. Non temo nemmeno che si possa dire che, difendendo Paolo dall’accusa di fingere di conformarsi agli errori dei pregiudizi ebraici, io sostenga in realtà che egli li abbia effettivamente condivisi. Poiché, da un lato, non fu colpevole di fingere di aderire a errori, quando, con la libertà tipica di un apostolo in quel periodo di transizione, praticava quelle antiche e sacre cerimonie proprio per dimostrare la loro origine divina – non frutto delle astuzie di Satana, ma della saggezza di Dio finalizzata a preannunciare il futuro –; dall’altro lato, non fu certo colpevole di aderire realmente agli errori del giudaismo, poiché non solo ne era consapevole, ma li denunciava costantemente e con forza, affermando che coloro che ritenevano necessarie tali pratiche per la giustificazione dei convertiti gentili o per la salvezza di chiunque credesse in Cristo erano in errore.

26. Inoltre, riguardo al mio dire che, per i Giudei, Paolo si comportò da Giudeo e, per i Gentili, da Gentile, non con l’astuzia di una frode intenzionale, ma con la compassione e l’amore compassionevole, mi sembra che voi non abbiate sufficientemente compreso il mio intendimento; o forse, è vero, non sono riuscito a spiegarlo chiaramente. Non intendevo affatto dire che Paolo avesse simulato tale comportamento in entrambi i casi; ho semplicemente affermato che tale conformità fosse sincera, tanto nelle cose in cui si comportò da Giudeo con i Giudei, quanto in quelle in cui si comportò da Gentile con i Gentili: un parallelismo che siete stati voi stessi a suggerire, e per il quale vi ringrazio sinceramente, poiché mi avete effettivamente aiutato a chiarire il mio argomento. Quando nella mia lettera vi avevo chiesto di spiegare come si potesse pensare che il comportamento di Paolo da Giudeo con i Giudei implicasse l’uso di mezzi ingannevoli, visto che il suo comportamento da Gentile con i Gentili non prevedeva alcuna simulazione delle usanze pagane; la vostra risposta è stata che il suo comportamento da Gentile significava semplicemente accettare le persone non circoncise e permettere l’uso di quei cibi considerati impuri dalla legge ebraica. Pertanto, quando vi chiedo se anche in questo caso Paolo abbia praticato la dissimulazione, un’idea del genere viene rifiutata come palesemente assurda e falsa: è evidente che, nel compiere quelle azioni che lo portarono a comportarsi da Giudeo con i Giudei, egli stava semplicemente esercitando una libertà saggezza, senza cedere a costrizioni umilianti, né compiere qualcosa di ancora più indegno di lui, ovvero abbassarsi dalla integrità alla frode per motivi di opportunità.

27. Poiché, per i credenti e coloro che conoscono la verità – come testimonia l’apostolo (a meno che anche in questo caso non stia ingannando i suoi lettori) – “tutte le creature di Dio sono buone, e nulla vi è che possa essere rifiutato, se accolto con gratitudine”. Pertanto, per Paolo stesso, non solo come uomo, ma come amministratore eccezionalmente fedele, non solo come colui che conosceva la verità, ma anche come suo insegnante, ogni creatura di Dio utilizzata a scopo alimentare era davvero buona, e non un’illusione. Se dunque, nei confronti dei Gentili, egli si comportò da Gentile, predicando e insegnando la verità riguardo al cibo e alla circoncisione senza fingere di aderire ai riti e alle cerimonie dei Gentili, perché dire che fosse impossibile per lui comportarsi da Ebreo nei confronti degli Ebrei, se non praticasse l’inganno nell’eseguire i riti della loro religione? Perché sosteneva la vera fedeltà di un amministratore verso quel “ramo d’olivo selvatico” che era stato innestato sull’albero dell’olivo, eppure sollevava una sorta di velo di inganno, adducendo motivi di opportunità, davanti a coloro che erano i rami naturali e originari di quell’albero? Perché, comportandosi da Gentile nei confronti dei Gentili, le sue insegnanze e il suo comportamento erano in armonia con i suoi veri sentimenti; mentre comportandosi da Ebreo nei confronti degli Ebrei, teneva qualcosa nascosto nel cuore e dichiarava qualcos’altro completamente diverso con le parole, le azioni e gli scritti? Ma che mai possiamo avere simili pensieri su di lui! Sia agli Ebrei che ai Gentili, egli doveva “carità proveniente da un cuore puro, da una coscienza retta e da fede sincera”; ed è per questo che divenne tutto per tutti, affinché potesse conquistare tutti, non con l’astuzia di un ingannatore, ma con l’amore di colui che è pieno di compassione; in altre parole, non fingendo di compiere tutte le azioni malvagie che gli altri compivano, ma impegnandosi al massimo per offrire, con la massima compassione, i rimedi necessari ai mali da cui gli altri soffrivano, come se quei mali fossero i suoi stessi.

28. Pertanto, quando non si rifiutò di osservare alcune di queste pratiche del Vecchio Testamento, non lo fece per compassione verso i Giudei, fingendo tale conformità; agì senza dubbio con sincerità. Con questo comportamento dichiarava il proprio rispetto per quelle cose che, nella precedente epoca, erano state per un certo periodo imposte da Dio, distinguendole così dai riti empiei dell’idolatria. In quel momento, inoltre, non agì con l’astuzia di un ingannatore, ma con l’amore di colui che è mosso dalla compassione; fu per i Giudei come uno di loro. Vedendoli errare – errori che li rendevano riluttanti a credere in Cristo o li facevano pensare che quei vecchi sacrifici e pratiche rituali potessero purificarli dal peccato e renderli partecipanti alla salvezza – desiderava liberarli da tale errore, come se non fossero loro, ma lui stesso ad essere intrappolato in esso. Così, amando veramente il proprio prossimo come se fosse sé stesso e comportandosi con gli altri esattamente come vorrebbe che gli altri si comportassero con lui se avesse bisogno del loro aiuto. Un dovere al quale il nostro Signore aggiunse queste parole: “Questo è il luogo della legge e dei profeti”.

29. Questo affetto compassionevole è proprio quello che Paolo raccomanda nella stessa Epistola ai Galati, dicendo: “Se qualcuno commette un errore, voi che siete spirituali, rimediatelo con umiltà, pensando a come anche voi potreste essere tentati allo stesso modo.” Non c’è dubbio che Paolo abbia detto: “Cercate di comportarvi come lui, affinché possiate conquistarlo”. Non si tratta certo di commettere o fingere di aver commesso lo stesso errore di colui che ne è stato vittima, ma di riflettere su ciò che potrebbe accadere a se stessi nel caso simile e quindi offrire aiuto con compassione, proprio come si vorrebbe fosse fatto a sé stessi nella stessa situazione; cioè non con l’astuzia di un ingannatore, ma con l’amore di chi è pieno di compassione. Così, qualunque errore o colpa commesso da ebreo, gentile o qualsiasi altro uomo, Paolo si adattava a tutti, non fingendo ciò che non era vero, ma provando realmente la compassione di chi si mette al posto dell’altro, affinché potesse conquistare tutti.

Capitolo IV.

30. I beseech you to look, if you please, for a little into your own heart,—I mean, into your own heart as it stands affected towards myself,—and recall, or if you have it in writing beside you, read again, your own words in that letter (only too brief) which you sent to me by Cyprian our brother, now my colleague. Read with what sincere brotherly and loving earnestness you have added to a serious complaint of what I had done to you these words: “In this friendship is wounded, and the laws of brotherly union are set at nought. Let not the world see us quarrelling like children, and giving material for angry contention between those who may become our respective supporters or adversaries.” These words I perceive to be spoken by you from the heart, and from a heart kindly seeking to give me good advice. Then you add, what would have been obvious to me even without your stating it: “I write what I have now written, because I desire to cherish towards you pure and Christian love, and not to hide in my heart anything which does not agree with the utterance of my lips.” O pious man, beloved by me, as God who seeth my soul is witness, with a true heart I believe your statement; and just as I do not question the sincerity of the profession which you have thus made in a letter to me, so do I by all means believe the Apostle Paul when he makes the very same profession in his letter, addressed not to any one individual, but to Jews and Greeks, and all those Gentiles who were his children in the gospel, for whose spiritual birth he travailed, and after them to so many thousands of believers in Christ, for whose sake that letter has been preserved. I believe, I say, that he did not “hide in his heart anything which did not agree with the utterance of his lips.”

31. You have indeed yourself done towards me this very thing,—becoming to me as I am,—“not with the subtlety of deception, but with the love of compassion,” when you thought that it behoved you to take as much pains to prevent me from being left in a mistake, in which you believed me to be, as you would have wished another to take for your deliverance if the case had been your own. Wherefore, gratefully acknowledging this evidence of your goodwill towards me, I also claim that you also be not displeased with me, if, when anything in your treatises disquieted me, I acquainted you with my distress, desiring the same course to be followed by all towards me as I have followed towards you, that whatever they think worthy of censure in my writings, they would neither flatter me with deceitful commendation nor blame me before others for that of which they are silent towards myself; thereby, as it seems to me, more seriously “wounding friendship and setting at nought the laws of brotherly union.” For I would hesitate to give the name of Christian to those friendships in which the common proverb, “Flattery makes friends, and truth makes enemies,”( Terence, Andria, Sc. 1. ) is of more authority than the scriptural proverb, “Faithful are the wounds of a friend, but the kisses of an enemy are deceitful.”

32. Wherefore let us rather do our utmost to set before our beloved friends, who most cordially wish us well in our labours, such an example that they may know that it is possible for the most intimate friends to differ so much in opinion, that the views of the one may be contradicted by the other without any diminution of their mutual affection, and without hatred being kindled by that truth which is due to genuine friendship, whether the contradiction be in itself in accordance with truth, or at least, whatever its intrinsic value is, be spoken from a sincere heart by one who is resolved not “to hide in his heart anything which does not agree with the utterance of his lips.” Let therefore our brethren, your friends, of whom you bear testimony that they are vessels of Christ, believe me when I say that it was wholly against my will that my letter came into the hands of many others before it reached your own, and that my heart is filled with no small sorrow for this mistake. How it happened would take long to tell, and this is now, if I am not mistaken, unnecessary; since, if my word is to be taken at all in regard to this, it suffices for me to say that it was not done by me with the sinister intention which is supposed by some, and that it was not by my wish, or arrangement, or consent, or design that this has taken place. If they do not believe this, which I affirm in the sight of God, I can do no more to satisfy them. Far be it, however, from me to believe that they made this suggestion to your Holiness with the malicious desire to kindle enmity between you and me, from which may God in His mercy defend us! Doubtless, without any intention of doing me wrong, they readily suspected me, as a man, to be capable of failings common to human nature. For it is right for me to believe this concerning them, if they be vessels of Christ appointed not to dishonour, but to honour, and made meet by God for every good work in His great house. If, however, this my solemn protestation come to their knowledge, and they still persist in the same opinion of my conduct, you will yourself see that in this they will do wrong.

33. As to my having written that I had never sent to Rome a book against you, I wrote this because, in the first place, I did not regard the name “book” as applicable to my letter, and therefore was under the impression that you had heard of something else entirely different from it; in the second place, I had not sent the letter in question to Rome, but to you; and in the third place, I did not consider it to be against you, because I knew that I had been prompted by the sincerity of friendship, which should give liberty for the exchange of suggestions and corrections between us. Leaving out of sight for a little while your friends of whom I have spoken, I implore yourself, by the grace whereby we have been redeemed, not to suppose that I have been guilty of artful flattery in anything which I have said in my letters concerning the good gifts which have been by the Lord’s goodness bestowed on you. If, however, I have in anything wronged you, forgive me. As to that incident in the life of some forgotten bard, which, with perhaps more pedantry than good taste, I quoted from classic literature, I beg you not to carry the application of it to yourself further than my words warranted for I immediately added: “I do not say this in order that you may recover the faculty of spiritual sight—far be it from me to say that you have lost it!—but that, having eyes both clear and quick in discernment, you may turn them to this matter.” I thought a reference to that incident suitable exclusively in connection with the παλινῳδία, in which we ought all to imitate Stesichorus if we have written anything which it becomes our duty to correct in a writing of later date, and not at all in connection with the blindness of Stesichorus, which I neither ascribed to your mind, nor feared as likely to befall you. And again, I beseech you to correct boldly whatever you see needful to censure in my writings. For although, so far as the titles of honour which prevail in the Church are concerned, a bishop’s rank is above that of a presbyter, nevertheless in many things Augustin is in inferior to Jerome; albeit correction is not to be refused nor despised, even when it comes from one who in all respects may be an inferior.

Chap. V.

30. Vi supplico di guardare, se vi piace, un po’ dentro il vostro cuore, intendo dire, nel modo in cui esso si sente nei miei confronti, e ricordate, o se l’avete scritto da qualche parte vicino a voi, rileggete quelle parole che avete inviato a me tramite Cipriano, nostro fratello e ora mio collega. Rileggetele con quanta sincera affetto fraterno le abbiate aggiunte a quella seria lamentela riguardo a ciò che vi avevo fatto: “In questa amicizia è stata ferita, e le leggi dell’unione fraterna vengono completamente ignorate. Non lasciamo che il mondo ci veda litigare come bambini, dando così motivo a dispute furiose tra coloro che potrebbero diventare i nostri sostenitori o i nostri avversari.” Queste parole, credo, siano state dette dal profondo del vostro cuore, da un cuore desideroso di darmi buoni consigli. Poi aggiungete qualcosa che, anche senza queste parole, sarebbe stato ovvio per me: “Scrivo ciò che ho scritto perché desidero nutrire verso di voi un amore puro e cristiano, e non nascondere nel mio cuore nulla che non corrisponda alle parole che escono dalle mie labbra.” Oh uomo pio, amato da me, come lo è Dio che vede la mia anima, credo sinceramente in quanto dite; e proprio come non metto in dubbio la sincerità delle dichiarazioni che avete fatto in questa lettera, credo senza alcun dubbio nell’Apostolo Paolo quando egli esprime lo stesso sentimento nella sua lettera, indirizzata non a una persona singola, ma a Ebrei e Greci, e a tutti quei Gentili che erano i suoi figli nel Vangelo, per i quali ha lottato affinché nascessero spiritualmente; e dopo di loro, a migliaia di credenti in Cristo, per i quali quella lettera è stata conservata. Credo davvero che egli non abbia “nascosto nel suo cuore nulla che non corrispondesse alle parole che esprimevano dalle sue labbra”.

31. Voi stesso avete effettivamente fatto verso di me esattamente ciò: esservi comportati con me secondo la mia vera natura, “non con l’astuzia della frode, ma con amore e compassione”. Quando avete ritenuto necessario impegnarvi tanto per impedirmi di rimanere nell’errore in cui credevate che fossi immerso, avete agito esattamente come vorreste che qualcun altro facesse per il vostro stesso bene. Pertanto, riconoscendo con gratitudine questa dimostrazione della vostra buona volontà nei miei confronti, vi chiedo anche di non essere scontenti di me se, quando qualcosa nelle vostre opere mi ha turbato, vi ho reso conto del mio disagio. Desidero infatti che tutti si comportino con me nello stesso modo in cui io mi sono comportato con voi: che ciò che ritengono degno di critiche nei miei scritti non venga né lodato falsamente per ingannarmi, né denunciato davanti ad altri per ciò che invece tacciono riguardo a me stesso. In questo modo, a mio parere, si “ferirebbero più gravemente l’amicizia e si trascurerebbero le leggi dell’unione fraterna”. Infatti, esiterei a definire cristiane quelle amicizie in cui il detto comune “La lode inganna gli amici, mentre la verità li fa nemici” ha più autorità del proverbio biblico “Le parole di un amico sono come ferite medicate, mentre quelle di un nemico sono veleno”.

32. Pertanto, facciamo del nostro meglio per offrire ai nostri cari amici, che desiderano sinceramente il nostro bene nei nostri sforzi, un esempio tale da far loro comprendere quanto sia possibile che anche gli amici più intimi possano divergere profondamente di opinione; che le opinioni di uno possano essere contraddette dall’altro senza che ciò diminuisca in alcun modo il loro affetto reciproco, né che la verità, propria della vera amicizia, possa suscitare odio. Che questa divergenza sia, in sé, conforme alla verità, o che, comunque sia, venga espressa con sincerità da chi è deciso a “non nascondere nel proprio cuore nulla di ciò che non corrisponde alle parole pronunciate”. Pertanto, permettetemi di dire ai miei fratelli, ai vostri amici di cui testimoniate che siano vasi di Cristo: credetemi quando affermo che la mia lettera è finita nelle mani di molte altre persone prima ancora di raggiungervi, e che il mio cuore è pieno di profondo rammarico per questo errore. Spiegare come sia accaduto richiederebbe molto tempo, e ora, se non mi sbaglio, non è necessario; poiché, qualora le mie parole debbano essere prese in considerazione a questo proposito, basta che io dica chiaramente che tutto ciò non è avvenuto per intenzioni malvagie da parte mia, e che non è stato né desiderato né organizzato da me. Se non mi credono, cosa che affermo davanti a Dio, non posso fare altro per convincerli. Tuttavia, sia lontano da me pensare che abbiano fatto questa proposta alla vostra Santità con l’intenzione maliziosa di suscitare inimicizia tra voi e me; possa Dio, nella Sua misericordia, proteggerci da ciò! Senza dubbio, senza alcuna intenzione di farmi del male, hanno semplicemente sospettato che io, come uomo, potessi essere soggetto ai difetti comuni all’natura umana. Ed è giusto che io pensi così di loro, se sono davvero vasi di Cristo, destinati non a disonorare ma ad onorare, e resi idonei da Dio a compiere ogni buona opera nella Sua grande casa. Tuttavia, se questa mia solenne protesta dovesse giungere alle loro orecchie e loro persistessero nella stessa opinione su di me, allora sarete voi stesso a constatare che sbagliano.

33. Per quanto riguarda il fatto che abbia scritto di non aver mai inviato a Roma alcun libro contro di voi, l’ho detto perché, in primo luogo, non ritenevo che il termine “libro” fosse appropriato per descrivere la mia lettera; pertanto, pensavo che voi aveste inteso qualcos’altro di completamente diverso. In secondo luogo, quella lettera non era stata inviata a Roma, ma direttamente a voi. Infine, non ritenevo che contenesse nulla contro di voi, poiché sapevo che era scritta con sincerità e nell’intento di favorire lo scambio di suggerimenti e correzioni tra noi. Mettendo da parte, per il momento, i vostri amici di cui ho parlato, vi supplico, per la grazia con cui siamo stati redenti, di non pensare che io abbia mai usato lusinghe artificiose nelle mie lettere riguardo ai doni che il Signore vi ha concessi. Se tuttavia vi ho offeso in qualche modo, perdonatemi. Per quanto riguarda quell’episodio della vita di un poeta dimenticato, che ho citato dalla letteratura classica forse con troppa pedanteria e poco gusto, vi prego di non applicarlo a voi stesso oltre ciò che le mie parole permettevano; infatti, ho aggiunto immediatamente: “Non lo dico affinché possiate recuperare la capacità di vedere spiritualmente. Lontanissimo da me l’idea che l’abbiate persa!. Ma affinché, avendo occhi chiari e acuti nel discernimento, possiate rivolgerli a questa questione”. Ritenevo che quel riferimento fosse appropriato esclusivamente in relazione alla pratica della “παλινῳδία”, nella quale tutti noi dovremmo imitare Stesicoro, qualora avessimo scritto qualcosa che dovesse essere corretto in un’opera successiva; e assolutamente non in relazione alla cecità di Stesicoro, che né attribuivo al vostro carattere, né temevo potesse colpirti. Vi supplico ancora una volta di correggere con coraggio tutto ciò che ritenete necessario criticare nei miei scritti. Poiché, per quanto riguarda i titoli onorifici previsti nella Chiesa, il rango di vescovo è superiore a quello di presbitero; tuttavia, in molti aspetti Agostino è inferiore a Girolamo. E anche se le correzioni non devono essere rifiutate né disprezzate, nemmeno quando provengono da qualcuno che, sotto tutti gli aspetti, potrebbe essere considerato inferiore.

Capitolo V.

34. As to your translation, you have now convinced me of the benefits to be secured by your proposal to translate the Scriptures from the original Hebrew, in order that you may bring to light those things which have been either omitted or perverted by the Jews. But I beg you to be so good as state by what Jews this has been done, whether by those who before the Lord’s advent translated the Old Testament—and if so, by what one or more of them—or by the Jews of later times, who may be supposed to have mutilated or corrupted the Greek Mss., in order to prevent themselves from being unable to answer the evidence given by these concerning the Christian faith. I cannot find any reason which should have prompted the earlier Jewish translators to such unfaithfulness. I beg of you, moreover, to send us your translation of the Septuagint, which I did not know that you had published. I am also longing to read that book of yours which you named De optimo genere interpretandi, and to know from it how to adjust the balance between the product of the translator’s acquaintance with the original language, and the conjectures of those who are able commentators on the Scripture, who, notwithstanding their common loyalty to the one true faith, must often bring forward various opinions on account of the obscurity of many passages; although this difference of interpretation by no means involves departure from the unity of the faith; just as one commentator may himself give, in harmony with the faith which he holds, two different interpretations of the same passage, because the obscurity of the passage makes both equally admissible.

35. I desire, moreover, your translation of the Septuagint, in order that we may be delivered, so far as is possible, from the consequences of the notable incompetency of those who, whether qualified or not, have attempted a Latin translation; and in order that those who think that I look with jealousy on your useful labours, may at length, if it be possible, perceive that my only reason for objecting to the public reading of your translation from the Hebrew in our churches was, lest, bringing forward anything which was, as it were, new and opposed to the authority of the Septuagint version, we should trouble by serious cause of offence the flocks of Christ, whose ears and hearts have become accustomed to listen to that version to which the seal of approbation was given by the apostles themselves. Wherefore, as to that shrub in the book of Jonah, if in the Hebrew it is neither “gourd” nor “ivy,” but something else which stands erect, supported by its own stem without other props, I would prefer to call it “gourd” in all our Latin versions; for I do not think that the Seventy would have rendered it thus at random, had they not known that the plant was something like a gourd.

36. I think I have now given a sufficient answer (perhaps more than sufficient) to your three letters; of which I received two by Cyprian, and one by Firmus. In replying, send whatever you think likely to be of use in instructing me and others. And I shall take more care, as the Lord may help me, that any letter which I may write to you shall reach yourself before it falls into the hand of any other, by whom its contents may be published abroad; for I confess that I would not like any letter of yours to me to meet with the fate of which you justly complain as having befallen my letter to you. Let us, however, resolve to maintain between ourselves the liberty as well as the love of friends; so that in the letters which we exchange, neither of us shall be restrained from frankly stating to the other whatever seems to him open to correction, provided always that this be done in the spirit which does not, as inconsistent with brotherly love, displease God. If, however, you do not think that this can be done between us without endangering that brotherly love, let us not do it: for the love which I should like to see maintained between us is assuredly the greater love which would make this mutual freedom possible; but the smaller measure of it is better than none at all.

Letters Of St. Augustin: Division 1

34. Per quanto riguarda la tua traduzione, ora mi hai convinto dei benefici che derivano dalla proposta di tradurre le Scritture dall’originale ebraico, al fine di far emergere quelle parti che sono state o omesse o alterate dai Giudei. Tuttavia, ti prego di specificare quali Giudei abbiano compiuto tale operazione: se coloro che prima dell’avvento del Signore tradussero l’Antico Testamento – e in tal caso, quale di loro o quali di loro – oppure i Giudei dei tempi successivi, che potrebbero essere stati responsabili della distorsione dei manoscritti greci al fine di evitare di non riuscire a rispondere alle prove fornite da tali testi riguardo alla fede cristiana. Non riesco a trovare alcun motivo che possa aver spinto i traduttori ebraici di un tempo ad agire con tale infedeltà. Inoltre, ti prego di inviarci la tua traduzione della Settanta; non sapevo che l’avessi pubblicata. Desidero anche leggere quel tuo libro intitolato “De optimo genere interpretandi” e apprenderne i contenuti, al fine di comprendere come bilanciare tra la conoscenza della lingua originale da parte del traduttore e le congetture di coloro che, pur essendo fedeli alla vera fede, spesso propongono diverse interpretazioni a causa dell’oscurità di molti passaggi; anche se tale diversità di interpretazione non comporta affatto una deviazione dall’unità della fede. Proprio come un commentatore può fornire due interpretazioni diverse dello stesso passaggio, entrambe in linea con la fede che professa, poiché l’oscurità del testo rende entrambe le spiegazioni accettabili.

35. Desidero inoltre la vostra traduzione della Settanta, affinché possiamo liberarci, per quanto possibile, dalle conseguenze dell’incompetenza di coloro che, qualificati o meno, hanno tentato una traduzione latina; e affinché coloro che pensano che io guardi con invidia al vostro utile lavoro possano finalmente, se ciò fosse possibile, comprendere che il mio unico motivo per oppormi alla lettura pubblica della vostra traduzione dall’ebraico nelle nostre chiese era quello di evitare che, presentando qualcosa di nuovo e contrario all’autorità della versione della Settanta, causassimo gravi offese alle schiere di Cristo, le cui orecchie e i cui cuori sono ormai abituati ad ascoltare quella versione approvata dagli stessi apostoli. Pertanto, riguardo a quel “cespuglio” menzionato nel libro di Giona, se nell’ebraico non si tratta né di una “cicoria” né di un “edera”, ma di qualcos’altro che cresce eretto sul proprio stelo senza alcun sostegno esterno, preferirei chiamarlo “cicoria” in tutte le nostre traduzioni latine; poiché non credo che i Settanta lo avrebbero tradotto in questo modo a caso, se non avessero saputo che quella pianta assomigliava a una cicoria.

36. Credo di aver fornito ora una risposta sufficiente (forse addirittura più che sufficiente) alle vostre tre lettere: ne ho ricevute due da Cipriano e una da Firmo. Nel rispondervi, inviate tutto ciò che ritenete possa essere utile per istruirmi e gli altri. E io farò del mio meglio, con l’aiuto del Signore, affinché qualsiasi lettera io scriva a voi arrivi direttamente nelle vostre mani, senza finire in quelle di altre persone che potrebbero divulgarne il contenuto; confesso infatti di non voler che alcuna delle vostre lettere subisca la stessa sorte di cui vi lamentate giustamente riguardo alla mia. Decidiamo dunque di mantenere tra noi sia la libertà che l’amore fraterno; in modo che nelle lettere che ci scambiamo nessuno dei due si tratti dal dire apertamente all’altro tutto ciò che, a suo parere, possa essere corretto, purché ciò avvenga con uno spirito che non dispiaccia a Dio, essendo contrario all’amore fraterno. Tuttavia, se ritenete che questo non sia possibile senza mettere a rischio tale amore fraterno, allora non lo facciamo: l’amore che desidero veda prevalere tra noi è certamente quel tipo di amore più profondo che rende possibile questa reciproca libertà; ma anche una forma più limitata di esso è meglio di niente.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 405.)

To My Lord Alypius Most Blessed, My Brother and Colleague, Beloved and Longed for With Sincere Veneration, and to the Brethren that are with Him, Augustin and the Brethren with Him Send Greeting in the Lord.

1. The sorrow of the members of the Church at Thiave prevents my heart from having any rest until I hear that they have been brought again to be of the same mind towards you as they formerly were; which must be accomplished without delay. For if the apostle was concerned about one individual, “lest perhaps such an one should be swallowed up with overmuch sorrow,” adding in the same context the words, “lest Satan should get an advantage of us, for we are not ignorant of his devices,” how much more does it become us to act with caution, lest we cause similar grief to a whole flock, and especially one composed of persons who have lately been reconciled to the Catholic Church, and whom I can upon no account forsake! As, however, the short time at our disposal did not permit us so to take counsel together as to arrive at a mature and satisfactory decision, may it please your Holiness to accept in this letter the finding which commended itself most to me when I had long reflected upon the matter since we parted; and if you approve of it, let the enclosed letter, which I have written to them in the name of both of us, be sent to them without delay.

2. You proposed that they should have the one half [of the property left by Honoratus], and that the other half should be made up to them by me from such resources as might be at my disposal. I think, however, that if the whole property had been taken from them, men might reasonably have said that we had taken the great pains in this matter which we have done, for the sake of justice, not for pecuniary advantage. But when we concede to them one half, and in that way settle with them by a compromise, it will be manifest that our anxiety has been only about the money; and you see what harm must follow from this. For, on the one hand, we shall be regarded by them as having taken away one half of a property to which we had no claim; and, on the other hand, they will be regarded by us as dishonourably and unjustly consenting to accept aid from one half of a property of which the whole belonged to the poor. For your remark, “We must beware lest, in our efforts to obtain a right adjustment of a difficult question, we cause more serious wounds,” applies with no less force if the half be conceded to them. For those whose turning from the world to monastic life we desire to secure, will, for the sake of this half of their private estates, be disposed to find some excuse for putting off the sale of these, in order that their case may be dealt with according to this precedent. Moreover, would it not be strange, if, in a question like this, where much may be said on both sides, a whole community should, through our not avoiding the appearance of evil, be offended by the impression that their bishops, whom they hold in high esteem, are smitten with sordid avarice?

3. For when any one is turned to adopt the life of a monk, if he is adopting it with a true heart, he does not think of that which I have just mentioned, especially if he be admonished of the sinfulness of such conduct. But if he be a deceiver, and is seeking “his own things, not the things which are Jesus Christ’s,” he has not charity; and without this, what does it profit him, “though he bestow all his goods to feed the poor, and though he give his body to be burned”? Moreover, as we agreed when conversing together, this may be henceforth avoided, and an arrangement made with each individual who is disposed to enter a monastery, if he cannot be admitted to the society of the brethren before he has relieved himself of all these encumbrances, and comes as one at leisure from all business, because the property which belonged to him has ceased to be his. But there is no other way in which this spiritual death of weak brethren, and grievous obstacle to the salvation of those for whose reconciliation with the Catholic Church we so earnestly labour, can be avoided, than by our giving them most clearly to understand that we are by no means anxious about money in such cases as this. And this they cannot be made to understand, unless we leave to their use the estate which they always supposed to belong to their late presbyter; because, even if it was not his, they ought to have known this from the beginning.

4. It seems to me, therefore, that in matters of this kind, the rule which ought to hold is, that whatever belonged, according to the ordinary civil laws regarding property, to him who is an ordained clergyman in any place, belongs after his death to the Church over which he was ordained. Now, by civil law, the property in question belonged to the presbyter Honoratus; so that not only on account of his being ordained elsewhere, but even had he remained in the monastery of Thagaste, if he had died without having either sold his estate or handed it over by express deed of gift to any one, the right of succession to it would belong only to his heirs: as brother Æmilianus inherited those thirty shillings left by the brother Privatus. This, therefore, behoved to be considered and provided for in time; but if no provision was made for it, we must, in the disposal of the estate, comply with the laws which have been appointed to regulate in civil society the holding or not holding of property; that we may, so far as is in our power, abstain not only from the reality, but also from all appearance of evil, and preserve that good name which is so necessary to our office as stewards. How truly this procedure has the appearance of evil, I beseech your wisdom to observe. For having heard of their sorrow, which we ourselves witnessed at Thiave, fearing lest, as frequently happens, I should myself be mistaken through partiality for my own opinion, I stated the facts of the case to our brother and colleague Samsucius, without telling him at the time my present view of the matter, but rather stating the view taken up by both of us when we were resisting their demands. He was exceedingly shocked, and wondered that we had entertained such a view; being moved by nothing else but the ugly appearance of the transaction, as one wholly unworthy not only of us, but of any man.

5. Wherefore I implore you to subscribe and transmit without delay the letter which I have written to them in name of both of us. And even if, perchance, you discern the other course to be a just one in the matter, let not these brethren who are weak be compelled to learn now what I myself cannot understand; rather let this word of the Lord be remembered in dealing with them: “I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now.” For He Himself, out of condescension to such weakness, said on another occasion (it was in reference to the payment of tribute), “Then are the children free; notwithstanding lest we offend them,” etc.; and sent Peter to pay the didrachmæ which were then exacted. For He knew another law according to which he was not bound to make any such payment; but He made the payment which was imposed upon Him by that law according to which, as I have said, succession to the estate of Honoratus behoved to be regulated, if he died before either giving away or selling his property. Nay, even in regard to the law of the Church, Paul showed forbearance towards the weak, and did not insist upon his receiving the money due to him, although fully persuaded in his conscience that he might with perfect justice insist upon it; waiving his claim, however, only because he thereby avoided a suspicion of his motives which would mar the sweet savour of Christ among them, and abstained from the appearance of evil in a region in which he knew that this was his duty, and probably even before he had known by experience the sorrow which it would occasion. Let us now, though we are somewhat behind-hand, and have been admonished by experience, correct that which we ought to have foreseen.

(a.d. 405.)

A mio Signore Alypio, il più beato, mio fratello e collega, amato e desiderato con sincera venerazione, nonché ai fratelli che sono con lui, Agostino e gli altri fratelli inviano i loro saluti nel Signore.

1. Il dolore dei membri della Chiesa a Thiave impedisce al mio cuore di trovare pace finché non saprò che siano tornati ad avere lo stesso atteggiamento verso di voi di prima; ciò deve avvenire senza indugio. Poiché l’apostolo si preoccupava per un singolo individuo, “perché forse tale persona potesse essere travolta da un dolore eccessivo”, aggiungendo nello stesso contesto: “affinché Satana non abbia la meglio su di noi, poiché non ignoriamo le sue astuzie”, tanto più dobbiamo agire con cautela, per non causare un simile dolore a un intero gregge, soprattutto a uno composto da persone che di recente sono state riconciliate alla Chiesa Cattolica e che io in nessun modo posso abbandonare! Tuttavia, poiché il poco tempo a nostra disposizione non ci ha permesso di consultarci insieme per giungere a una decisione matura e soddisfacente, si prega Vostra Santità di accettare nella presente lettera la conclusione che mi è sembrata la più appropriata dopo lunghe riflessioni sull’argomento da quando ci siamo separati; e se la approvate, facciate inviare senza indugio la lettera allegata, che ho scritto loro in nome di entrambi.

2. Hai proposto che loro ricevessero metà della proprietà lasciata da Honoratus, mentre l’altra metà sarebbe stata compensata da me con risorse a mia disposizione. Tuttavia, penso che se tutta la proprietà fosse stata loro tolta, si potrebbe ragionevolmente dire che abbiamo compiuto tali sforzi non per un vantaggio finanziario, ma per motivi di giustizia. Ma quando concediamo loro metà della proprietà e risolviamo la questione attraverso un compromesso, diventa evidente che la nostra preoccupazione principale riguardava soltanto il denaro; e si può facilmente immaginare quali conseguenze negative ne derivino. Da un lato, essi potrebbero considerarci come persone che hanno sottratto loro una metà di una proprietà di cui non avevamo alcun diritto; dall’altro lato, noi potremmo essere giudicati come colpevoli di aver accettato aiuti provenienti da una proprietà che in realtà apparteneva interamente a quei poveri. La tua osservazione, “Dobbiamo fare attenzione a non causare danni più gravi nel tentativo di risolvere una questione difficile”, è altrettanto valida anche in questo caso: se concediamo loro metà della proprietà, coloro che desideriamo indurli ad abbandonare la vita monastica potrebbero trovare scuse per rinviare la vendita delle loro proprietà, nel tentativo di ottenere un trattamento equo seguendo questo precedente. Inoltre, non sarebbe strano se, in una questione così complessa dove entrambe le parti possono avanzare valide argomentazioni, un’intera comunità fosse offesa dall’impressione che i nostri vescovi, che essa stima molto, siano colpiti da una meschina avidità?

3. Infatti, quando qualcuno decide di intraprendere la vita monastica, se lo fa con sincerità, non pensa a ciò di cui ho appena parlato, soprattutto se viene avvertito del peccaminoso carattere di tale scelta. Ma se si tratta di una persona ingannatrice che cerca soltanto i propri interessi e non quelli di Gesù Cristo, allora essa manca della carità; e senza questa, a cosa le servirebbe anche donare tutti i suoi beni per nutrire i poveri o offrire il proprio corpo al rogo? Inoltre, come abbiamo concordato durante le nostre discussioni, questo problema può essere evitato in futuro: è possibile stabilire accordi con ogni individuo che desideri entrare in un monastero, purché non venga ammesso nella comunità dei fratelli finché non si sia liberato di tutti questi oneri e arrivi lì libero da qualsiasi responsabilità terrena, poiché i beni che gli appartenevano non sono più suoi. Non esiste altra via per evitare questa “morte spirituale” dei fratelli deboli e questo grave ostacolo alla salvezza di coloro per la cui riconciliazione con la Chiesa Cattolica ci sforziamo così ardentemente. L’unico modo è far loro comprendere chiaramente che in casi del genere non abbiamo alcun interesse per il denaro. E questo non potrà essere fatto se non lasciando a loro disposizione i beni che essi hanno sempre ritenuto appartenessero al loro defunto presbitero; perché, anche se in realtà non gli appartenevano, avrebbero dovuto saperlo fin dall’inizio.

4. Pertanto, mi sembra che in questioni di questo genere la regola da seguire sia quella secondo cui ciò che, ai sensi delle normali leggi civili sulla proprietà, apparteneva a un clero ordinato in un determinato luogo, debba dopo la sua morte appartenere alla Chiesa per la quale era stato ordinato. Ora, secondo le leggi civili, la proprietà in questione apparteneva al presbitero Honoratus; quindi, non solo perché era stato ordinato altrove, ma anche se fosse rimasto nel monastero di Thagaste, se fosse morto senza aver venduto i suoi beni o ceduti loro con un atto di donazione esplicito, il diritto di successione sarebbe spettato esclusivamente ai suoi eredi: come ad esempio fratello Æmilianus che ereditò quei trenta soldi lasciati da fratello Privatus. Pertanto, questo aspetto doveva essere preso in considerazione e regolamentato tempestivamente; ma se non veniva previsto alcun provvedimento, dovevamo attenerci alle leggi stabilite nella )società civile per la gestione della proprietà, affinché potessimo, nel limite delle nostre possibilità, astenerci non solo dall’agire in modo malvagio, ma anche da dare l’apparenza di farlo, e così preservare quella buona reputazione che è tanto necessaria al nostro ruolo di amministratori. Quanto questa procedura appaia davvero malvagia, vi prego di valutarlo con saggezza. Poiché avevo sentito parlare del loro dolore, che noi stessi abbiamo assistito a Thiave, e temendo di poter errare a causa della mia parzialità verso la mia stessa opinione, ho esposto i fatti al nostro fratello e collega Samsucius, senza però rivelargli in quel momento la mia attuale posizione al riguardo, ma piuttosto quella condivisa da entrambi quando abbiamo resistito alle loro richieste. Lui ne è rimasto profondamente scioccato e si è chiesto come potessimo aver avuto un simile punto di vista; era mosso soltanto dall’aspetto negativo della transazione, considerandola del tutto indegna non solo di noi, ma di qualsiasi uomo.

5. Pertanto vi supplico di sottoscrivere e trasmettere senza indugio la lettera che ho scritto loro in nome di entrambi. E anche se forse ritenete che un altro approccio sia più giusto in questa questione, non lasciate che questi fratelli deboli siano costretti ad imparare ora ciò che nemmeno io riesco a comprendere; piuttosto ricordate questa parola del Signore quando vi occupate di loro: “Ho ancora molte cose da dirvi, ma voi non le potete sopportare ora”. Poiché Lui stesso, per misericordia verso tale debolezza, disse in un’altra occasione (si trattava della questione del pagamento dei tributi): “Allora i figli sono liberi; tuttavia, affinché non li offendiamo”, ecc.; e inviò Pietro a pagare le didracme che all’epoca venivano richieste. Poiché Egli conosceva un altro diritto secondo cui non era obbligato a effettuare tale pagamento; ma lo fece perché quel diritto gli imponeva di farlo, proprio come ho detto, affinché la successione dei beni di Onorato potesse avvenire secondo le regole stabilite, nel caso in cui questi morisse prima di aver donato o venduto i suoi possedimenti. Anzi, anche riguardo alla legge della Chiesa, Paolo dimostrò tolleranza verso i deboli e non insistette affinché gli venissero rimborsati i soldi che gli spettavano, sebbene fosse pienamente convinto nella sua coscienza di poterlo fare con perfetta giustizia; rinunciò tuttavia a tale diritto soltanto per evitare che i suoi motivi suscitassero sospetti e rovinassero così il dolce messaggio di Cristo tra loro, e si astenne dal compiere un atto considerato malvagio in una regione dove sapeva che questo era suo dovere. E probabilmente anche prima di aver sperimentato personalmente la sofferenza che ciò avrebbe causato. Ora, sebbene siamo un po’ in ritardo e abbiamo imparato questa lezione attraverso l’esperienza, correggiamo ciò che avremmo dovuto prevedere fin dall’inizio.

6. I remember that you proposed when we parted that the brethren at Thagaste should hold me responsible to make up the half of the sum claimed; let me say in conclusion, that as I fear everything which may make my attempt unsuccessful, if you clearly perceive that proposal to be a just one, I do not refuse to comply with it on this condition, however, that I am to pay the amount only when I have it in my power, i.e. when something so considerable falls to our monastery at Hippo that this can be done without unduly straitening us,—the amount remaining after the subtraction of so large a sum being still such as to provide for our monastery here an equal share in proportion to the number of resident brethren.

Letters Of St. Augustin: Division 1

6. Ricordo che, al momento della nostra separazione, hai proposto che i fratelli di Tagaste mi ritenessero responsabile del pagamento della metà dell’importo richiesto; permettimi quindi di concludere dicendo che, poiché temo qualsiasi cosa possa rendere il mio tentativo fallito, se ritenete che tale proposta sia giusta, non mi rifiuto di aderirvi a questa condizione: pagherò l’importo soltanto quando ne avrò la possibilità, cioè quando il nostro monastero di Ippona riceverà una somma sufficiente per farlo senza metterci in difficoltà eccessive; l’importo rimanente, dopo la sottrazione di tale somma, sarà comunque sufficiente a garantire al nostro monastero qui una quota equa, in proporzione al numero dei fratelli residenti.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 405.)

To My Lord Novatus, Most Blessed, My Brother and Partner in the Priestly Office, Esteemed and Longed For, and to the Brethren Who are with Him, Augustin and the Brethren with Him Send Greeting in the Lord.

1. I myself feel how hard-hearted I must appear to you, and I can scarcely excuse to myself my conduct in not consenting to send to your Holiness my son the deacon Lucillus, your own brother. But when your own time comes to surrender to the claims of Churches in remote places some of those whom you have educated, and who are most dear and sweet to you, then, and not till then, will you know the pangs of longing which pierce me through and through for some who, once united to me in the strongest and most pleasing intimacy, are no more beside me. Let me submit to your thoughts the case of one who is far away. However strong be the bond of kindred between brothers, it does not surpass the bond by which my brother Severus and I are united to each other, and yet you know how rarely I have the happiness of seeing him. And this has been caused neither by his wish nor by mine, but because of our giving to the claims of our mother the Church precedency above the claims of this present world, out of regard to that coming eternity in which we shall dwell together and part no more. How much more reasonable, therefore, is it for you to submit for the sake of the Church’s welfare to the absence of that brother, with whom you have not shared the food which the Lord our Shepherd provides for nearly so long a period as I did with my most amiable fellow-townsman Severus, who now only with an effort and at long intervals converses with me by means of brief letters,—letters, moreover, which are for the most part burdened with the cares and affairs of other men, instead of bearing to me any reminiscence of those green pastures in which we were wont to lie down under Christ’s loving care!

2. You will perhaps reply, “What then? May not my brother be of service to the Church here also? Is it for any other end than usefulness to the Church that I desire to have him with me?” Truly, if his being beside you seemed to me to be as important for the gathering in or ruling of the Lord’s flock as his presence here is for these ends, every one might justly blame me for being not merely hard-hearted, but unjust. But since he is conversant with the Punic language, through want of which the preaching of the gospel is greatly hindered in these parts, whereas the use of that language is general with you, do you think that we would be doing our duty in consulting for the welfare of the Lord’s flocks, if we were to send this talent to a place where it is not specially needful, and remove it from this region, where we thirst for it with such parched spirits? Forgive me, therefore, when I do, not only against your will, but also against my own feeling, what the care of the burden imposed upon me compels me to do. The Lord, to whom you have given your heart, will grant you such aid in your labours that you shall be recompensed for this kindness; for we acknowledge that you have with a good grace rather than of necessity conceded the deacon Lucillus to the burning thirst of the regions in which our lot is cast. For you will do me no small favour if you do not burden me with any further request upon this subject, lest I should have occasion to appear anything more than somewhat hard-hearted to you, whom I revere for your holy benignity of disposition.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 405.)

A mio Signore Novato, molto beato, mio fratello e compagno nell’ufficio sacerdotale, tanto stimato e desiderato, e ai fratelli che sono con lui, Agostino e gli altri fratelli inviano i loro saluti nel Signore.

1. Anch’io stesso sento quanto duro possa sembrare il mio cuore ai vostri occhi, e fatico a giustificare il mio comportamento nel non aver acconsentito a inviare alla vostra Santità mio figlio, il diacono Lucillo, vostro fratello stesso. Ma quando verrà il momento in cui dovrete cedere alle richieste di chiese lontane, alcuni di coloro che avete educato e che vi sono molto cari, allora, e solo allora, comprenderete i dolori dell’attesa che mi dilaniano nel vedere persone che un tempo erano unite a me in una stretta e dolce intimità, ora lontane da me. Lasciate che vi esponga il caso di qualcuno che si trova lontano. Per quanto forte possa essere il legame di sangue tra fratelli, esso non supera quello che unisce me e mio fratello Severo; eppure sapete quanto raramente abbia la felicità di vederlo. E ciò non è dovuto né al suo desiderio né al mio, ma perché abbiamo dato priorità alle esigenze della Chiesa rispetto a quelle di questo mondo, in considerazione di quell’eternità in cui vivremo insieme per sempre. Quanto più dunque è ragionevole che voi, per il bene della Chiesa, accettiate l’assenza di quel fratello, con il quale non avete condiviso, per quasi tutto questo tempo, il cibo che il Signore nostro Pastore ci fornisce, proprio come io lo feci con mio carissimo compaesano Severo, il quale ora solo con grande sforzo e a lunghi intervalli mi scrive brevi lettere, lettere piene per lo più di preoccupazioni e affari altrui, e non di ricordi di quei verdi pascoli dove un tempo ci riposavamo sotto la amorevole cura di Cristo!

2. Forse risponderete: “E allora? Non può forse anche mio fratello essere utile alla Chiesa qui? Desidero che sia con me per qualche altro motivo, oltre al suo utilizzo per la Chiesa?” Certamente, se la sua presenza accanto a voi fosse altrettanto importante per la raccolta e la guida del gregge del Signore quanto la sua presenza qui lo è per questi scopi, tutti avrebbero ragione di rimproverarmi non solo per essere spietato, ma anche ingiusto. Tuttavia, poiché lui conosce la lingua punica, la cui mancanza ostacola notevolmente la predicazione del Vangelo in queste regioni, mentre l’uso di tale lingua è comune tra voi, pensate davvero che compieremmo il nostro dovere se inviassimo questo talento in un luogo dove non è particolarmente necessario e lo allontanassimo da questa regione, dove ne abbiamo un bisogno così urgente? Perdonatemi quindi quando, non solo contro la vostra volontà, ma anche contro i miei desideri personali, sono costretto a fare ciò che il dovere mi impone. Il Signore, a cui avete dedicato il vostro cuore, vi concederà l’aiuto necessario affinché possiate essere ricompensati per questa gentilezza; poiché riconosciamo che avete concesso il diacono Lucillo alle esigenze delle regioni in cui ci troviamo, piuttosto per benevolenza che per necessità. Vi fareste davvero un grande favore se non mi imponeste altre richieste su questo argomento, affinché non debba apparirvi ancora più spietato, io che vi rispetto per la vostra santa e benevola natura.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 405.)

To My Lord Paulus, Most Beloved, My Brother and Colleague in the Priesthood, Whose Highest Welfare is Sought by All My Prayers, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. You would not call me so inexorable if you did not think me also a dissembler. For what else do you believe concerning my spirit, if I am to judge by what you have written, than that I cherish towards you dislike and antipathy which merit blame and detestation; as if in a matter about which, there could be but one opinion I was not careful lest, while warning others, I myself should deserve reproof, or were wishing to cast the mote out of your eye while retaining and fostering the beam in my own? It is by no means as you suppose. Behold! I repeat this, and call God to witness, that if you were only to desire for yourself what I desire on your behalf, you would now be living in Christ free from all disquietude, and would make the whole Church rejoice in glory brought by you to His name. Observe, I pray you, that I have addressed you not only as my brother, but also as my colleague. For it cannot be that any bishop whatsoever of the Catholic Church should cease to be my colleague, so long as he has not been condemned by any ecclesiastical tribunal. As to my refusing to hold communion with you, the only reason for this is that I cannot flatter you. For inasmuch as I have begotten you in Christ, I am under very special obligation to render to you the salutary severity of love in faithful admonition and reproof. It is true that I rejoice in the numbers who have been, by God’s blessing on your work, gathered into the Catholic Church; but this does not make me less bound to weep that a greater number are being by you scattered from the Church. For you have so wounded the Church of Hippo, that unless the Lord make you disengage yourself from all secular cares and burdens, and recall you to the manner of living and deportment which become the true bishop, the wound may soon be beyond remedy.

2. Seeing, however, that you continue to involve yourself more and more deeply in these affairs, and have, notwithstanding your vow of renunciation, entangled yourself again with the things which you had solemnly laid aside,—a step which could not be justified even by the laws of ordinary human affairs; seeing also that you are reported to be living in a style of extravagance which cannot be maintained by the slender income of your church,—why do you insist upon communion with me, while you refuse to hear my rebuke of your faults? Is it that men whose complaints I cannot bear, may justly blame me for whatever you do? You are, moreover, mistaken in suspecting that those who find fault with you are persons who have always been against you even in your earlier life. It is not so: and you have no reason to be surprised that many things escape your observation. But even were this the case, it is your duty to secure that they find nothing in your conduct which they might reasonably blame, and for which they might bring reproach against the Church. Perhaps you think that my reason for saying these things is, that I have not accepted what you urged in your defence. Nay, rather my reason is, that if I were to say nothing regarding these things, I would be guilty of that for which I could urge nothing in my defence before God. I know your abilities; but even a man of dull mind is kept from disquietude if he sets his affections on heavenly things, whereas a man of acute mind has this gift in vain if he set his affections on earthly things. The office of a bishop is not designed to enable one to spend a life of vanity. The Lord God, who has closed against you all the ways by which you were disposed to make Him minister to your gain, in order that He may guide you, if you but understand Him, into that way, with a view to the pursuit of which that holy responsibility was laid upon you, will Himself teach you what I now say.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 405.)

A mio carissimo Signore Paolo, mio fratello e collega nel sacerdozio, il cui benessere supremo è l’oggetto di tutte le mie preghiere, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Non mi definireste così spietato se non riteneste anche me un ipocrita. Perché altro dovreste pensare riguardo al mio animo, a giudicare da ciò che avete scritto, se non che provo per voi disprezzo e antipatia degni di rimprovero e detestazione? Come se in una questione su cui potrebbe esserci solo un’unica opinione, io non facessi attenzione a non meritare anch’io rimproveri avvertendo gli altri, o come se volessi eliminare il “granello dal vostro occhio” mentre conservo e coltivo il “raggio” nel mio. Non è affatto così come pensate. Ecco: lo ripeto e chiamo Dio a testimone che, se solo desideraste per voi ciò che desidero per voi, vivreste ora in Cristo, liberi da ogni preoccupazione, e fareste gioire tutta la Chiesa per la gloria che portate al Suo nome. Notate bene: vi ho parlato non solo come a mio fratello, ma anche come a mio collega. Infatti, nessun vescovo della Chiesa Cattolica può cessare di essere mio collega, finché non è stato condannato da alcun tribunale ecclesiastico. Quanto al mio rifiuto di partecipare alla comunione con voi, l’unica ragione è che non posso lusingarvi. Poiché vi ho generati in Cristo, ho il dovere particolare di mostrarvi la severità salutare dell’amore attraverso avvertimenti e rimproveri fedeli. È vero che mi rallegro per il numero di persone che, grazie alla benedizione di Dio sul vostro operato, sono entrate nella Chiesa Cattolica; ma questo non mi impedisce di dolermi per il fatto che un numero ancora maggiore di persone venga disperso dalla Chiesa a causa delle vostre azioni. Avete infatti ferito gravemente la Chiesa di Ippona, e a meno che il Signore non vi faccia allontanare da ogni preoccupazione secolare e vi richiami a un modo di vivere e comportarsi degno di un vero vescovo, quella ferita potrebbe diventare irreparabile in breve tempo.

2. Tuttavia, vedendo che continui a coinvolgerti sempre più profondamente in queste faccende e che, nonostante il tuo voto di rinuncia, ti sia nuovamente impigliato nelle cose che avevi solennemente abbandonato – un passo che nemmeno le leggi delle normali relazioni umane potrebbero giustificare; vedendo inoltre che si dice tu viva in uno stile di vita stravagante che non può essere sostenuto dal modesto reddito della tua chiesa – perché insisti nel mantenere rapporti con me, mentre rifiuti di ascoltare le mie rimproveri per i tuoi errori? Forse pensi che coloro i cui lamenti non riesco a sopportare possano giustamente incolparmi di tutto ciò che fai? Inoltre, ti sbagli nel sospettare che coloro che ti criticano siano persone che ti sono sempre state contrarie fin dai tempi passati. Non è così; e non hai motivo di sorprenderti se molte cose sfuggono alla tua attenzione. Ma anche in questo caso, è tuo dovere assicurarti che nella tua condotta non ci sia nulla che possa essere giustamente criticato o che possa portare disonore alla Chiesa. Forse pensi che il motivo per cui dico queste cose sia perché non ho accettato le tue argomentazioni a tua difesa. No, al contrario: se non dicessi nulla riguardo a queste questioni, commetterei un errore per il quale non potrei presentare alcuna giustificazione davanti a Dio. Conosco le tue capacità; ma anche una persona di mente poco acuta può evitare di cadere in preda all’ansia se pone i suoi affetti nelle cose celesti, mentre una persona molto intelligente sprecerebbe questo dono se si dedicasse alle cose terrene. La funzione di vescovo non è certo destinata a permettere a chi la ricopre di condurre una vita di vanità. Il Signore Dio, che ha chiuso tutte le strade attraverso cui eri disposto ad utilizzarlo al tuo vantaggio, affinché possa guidarti – se solo lo comprendessi – verso lo scopo per il quale quella sacra responsabilità ti è stata affidata, Lui stesso ti insegnerà ciò che ora sto dicendo.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 405.)

To My Noble Lord Cæcilianus, My Son Truly and Justly Honourable and Esteemed in the Love of Christ, Augustin, Bishop, Sends Greeting in the Lord.

The renown of your administration and the fame of your virtues, as well as the praiseworthy zeal and faithful sincerity of your Christian piety,—gifts of God which make you rejoice in Him from whom they came, and from whom you hope to receive yet greater things,—have moved me to acquaint your Excellency by this letter with the cares which agitate my mind. As our joy is great that throughout the rest of Africa you have taken measures with remarkable success on behalf of Catholic unity, our sorrow is proportionately great because the district of Hippoand the neighbouring regions on the borders of Numidia have not enjoyed the benefit of the vigour with which as a magistrate you have enforced your proclamation, my noble lord, and my son truly and justly honourable and esteemed in the love of Christ. Lest this should be regarded rather as due to the neglect of duty by me who bear the burden of the episcopal office at Hippo, I have considered myself bound to mention it to your Excellency. If you condescend to acquaint yourself with the extremities to which the effrontery of the heretics has proceeded in the region of Hippo, as you may do by questioning my brethren and colleagues, who are able to furnish your Excellency with information, or the presbyter whom I have sent with this letter, I am sure you will so deal with this tumour of impious presumption, that it shall be healed by warning rather than painfully removed afterwards by punishment.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 405.)

A mio nobile signore Cæcilianus, mio figlio veramente e giustamente onorabile ed estimato nell’amore di Cristo, Agostino, vescovo, invia i suoi saluti nel Signore.

La rinomanza della vostra amministrazione e la fama delle vostre virtù, nonché lo zelo lodevole e la sincera devozione cristiana che vi caratterizzano – doni di Dio che vi fanno gioire in Colui da cui provengono e da Lui sperate di ricevere ancora cose maggiori – mi hanno spinto a comunicare a Vostra Eccellenza, attraverso questa lettera, le preoccupazioni che agitano la mia mente. Poiché la nostra gioia è grande per il fatto che in tutta l’Africa abbiate adottato misure di notevole successo a favore dell’unità cattolica, la nostra tristezza è proporzionalmente grande perché la regione di Ippo e le aree limitrofe ai confini della Numidia non hanno beneficiato dello zelo con cui, in veste di magistrato, avete fatto rispettare le vostre ordinanze. Mio nobile signore, mio figlio veramente onorabile e stimato nell’amore di Cristo. Per evitare che ciò possa essere interpretato come una negligenza da parte mia nel adempiere ai miei doveri episcopali a Ippo, ho ritenuto necessario menzionarlo a Vostra Eccellenza. Se vorrete prendervi la briga di conoscere fino a che punto l’arroganza degli eretici sia arrivata nella regione di Ippo – cosa che potete fare interrogando i miei fratelli e colleghi, in grado di fornirvi informazioni utili, oppure il presbitero che ho inviato insieme a questa lettera – sono certo che agirete in modo tale da eliminare questo cancro di presunzione empia, curandolo con un avvertimento piuttosto che rimuovendolo dolorosamente attraverso la punizione.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 405.)

To His Brother Emeritus, Beloved and Longed For, Augustin Sends Greeting.

1. I know that it is not on the possession of good talents and a liberal education that the salvation of the soul depends; but when I hear of any one who is thus endowed holding a different view from that which truth imperatively insists upon on a point which admits of very easy examination, the more I wonder at such a man, the more I burn with desire to make his acquaintance, and to converse with him; or if that be impossible, I long to bring his mind and mine into contact by exchanging letters, which wing their flight even between places far apart. As I have heard that you are such a man as I have spoken of, I grieve that you should be severed and shut out from the Catholic Church, which is spread abroad throughout the whole world, as was foretold by the Holy Spirit. What your reason for this separation is I do not know. For it is not disputed that the party of Donatus is wholly unknown to a great part of the Roman world, not to speak of the barbarian nations (to whom also the apostle said that he was a debtor) whose communion in the Christian faith is joined with ours, and that in fact they do not even know at all when or upon what account the dissension began. Now, unless you admit these Christians to be innocent of those crimes with which you charge the Christians of Africa, you must confess that all of you are defiled by participation in the wicked actions of all worthless characters, so long as they succeed (to put the matter mildly) in escaping detection among you. For you do occasionally expel a member from your communion, in which case his expulsion takes place only after he has committed the crime for which he merited expulsion. Is there not some intervening time during which he escapes detection before he is discovered, convicted, and condemned by you? I ask, therefore, whether he involved you in his defilement so long as he was not discovered by you? You answer, “By no means.” If, then, he were not to be discovered at all, he would in that case never involve you in his defilement; for it sometimes happens that the crimes committed by men come to light only after their death, yet this does not bring guilt upon those Christians who communicated with them while they were alive. Why, then, have you severed yourselves by so rash and profane schism from the communion of innumerable Eastern Churches, in which all that you truly or falsely affirm to have been done in Africa has been and still is utterly unknown?

2. For it is quite another question whether or not there be truth in the assertions made by you. These assertions we disprove by documents much more worthy of credit than those which you bring forward, and we further find in your own documents more abundant proof of those positions which you assail. But this is, as I have said, another question altogether, to be taken up and discussed when necessary. Meanwhile, let your mind give special attention to this: that no one can be involved in the guilt of unknown crimes committed by persons unknown to him. Whence it is manifest that you have been guilty of impious schism in separating yourselves from the communion of the whole world, to which the things charged, whether truly or falsely, by you against some men in Africa, have been and still are wholly unknown; although this also should not be forgotten, that even when known and discovered, bad men do not harm the good who are in a Church, if either the power of restraining them from communion be wanting, or the interests of the Church’s peace forbid this to be done. For who were those who, according to the prophet Ezekiel, obtained the reward of being marked before the destruction of the wicked, and of escaping unhurt when they were destroyed, but those who sighed and cried for the sins and iniquities of the people of God which were done in the midst of them? Now who sighs and cries for that which is unknown to him? On the same principle, the Apostle Paul bears with false brethren. For it is not of persons unknown to him that he says, “All seek their own, not the things which are Jesus Christ’s;” yet these persons he shows plainly to have been beside him. And to what class do the men belong who have chosen rather to burn incense to idols or surrender the divine books than to suffer death, if not to those who “seek their own, not the things of Jesus Christ”?

3. I omit many proofs which I might give from Scripture, that I may not make this letter longer than is needful; and I leave many more things to be considered by yourself in the light of your own learning. But I beseech you mark this, which is quite enough to decide the whole question: If so many transgressors in the one nation, which was then the Church of God, did not make those who were associated with them to be guilty like themselves; if that multitude of false brethren did not make the Apostle Paul, who was a member of the same Church with them, a seeker not of the things of Jesus Christ, but of his own,—it is manifest that a man is not made wicked by the wickedness of any one with whom he goes to the altar of Christ, even though he be not unknown to him, provided only that he do not encourage him in his wickedness, but by a good conscience disallowing his conduct keep himself apart from him. It is therefore obvious that, to be art and part with a thief, one must either help him in the theft, or receive with approbation what he has stolen. This I say in order to remove out of the way endless and unnecessary questions concerning the conduct of men, which are wholly irrelevant when advanced against our position.

4. If, however, you do not agree with what I have said, you involve the whole of your party in the reproach of being such men as Optatus was, while, notwithstanding your knowledge of his crimes, he was tolerated in communion with you; and far be it from me to say this of such a man as Emeritus, and of others of like integrity among you, who are, I am sure, wholly averse to such deeds as disgraced him. For we do not lay any charge against you but the one of schism, which by your obstinate persistence in it you have now made heresy. How great this crime is in the judgment of God Himself, you may see by reading what without doubt you have read ere now. You will find that Dathan and Abiram were swallowed up by an opening of the earth beneath them, and that all the others who had conspired with them were devoured by fire breaking forth in the midst of them. As a warning to men to shun this crime, the Lord God signalized its commission with this immediate punishment, that He might show what He reserves for the final recompense of persons guilty of a similar transgression, whom His great forbearance spares for a time. We do not, indeed, find fault with the reasons by which you excuse your tolerating Optatus among you. We do not blame you, because at the time when he was denounced for his furious conduct in the mad abuse of power, when he was impeached by the groans of all Africa,—groans in which you also shared, if you are what good report declares you to be,—a report which, God knows, I most willingly believe,—you forbore from excommunicating him, lest he should under such sentence draw away many with him, and rend your communion asunder with the frenzy of schism. But this is the thing which is itself an indictment against you at the bar of God, O brother Emeritus, that although you saw that the division of the party of Donators was so great an evil, that it was thought better that Optatus should be tolerated in your communion than that division should be introduced among you, you nevertheless perpetuate the evil which was wrought in the division of the Church of Christ by your forefathers.

(a.d. 405.)

A suo fratello emerito, amato e tanto desiderato, Agostino invia i suoi saluti.

So bene che la salvezza dell’anima non dipenda dalla possessione di buoni talenti o da un’ampia istruzione; tuttavia, quando sento parlare di persone dotate di tali qualità che sostengono opinioni diverse da quelle che la verità impone in questioni facilmente verificabili, non posso fare a meno di meravigliarmi di loro e desiderare ardentemente di conoscerle e conversare con loro; se ciò fosse impossibile, aspirerei comunque a mettere in contatto i loro pensieri con i miei attraverso la corrispondenza, che può superare anche grandi distanze. Poiché ho sentito dire che tu sei una di queste persone, mi addolora che tu sia stato allontanato e escluso dalla Chiesa Cattolica, quella che si estende in tutto il mondo, come predetto dallo Spirito Santo. Non conosco la ragione di questa separazione; è indubbio infatti che il partito di Donato sia del tutto sconosciuto a gran parte del mondo romano, per non parlare delle nazioni barbare (a cui anche l’apostolo disse di essere debitore), le quali condividono con noi la fede cristiana, e che in realtà non sanno nemmeno quando o per quale motivo sia iniziata questa dissidenza. Ora, a meno che tu non ammetta che questi cristiani sono innocenti dei crimini di cui li accusi, devi confessare che tutti voi siete contaminati dalla partecipazione alle azioni malvagie di individui spregevoli, purché queste azioni riescano, per usare un eufemismo, a sfuggire alla vostra scoperta. Infatti, di tanto in tanto allontanate qualcuno dalla vostra comunità soltanto dopo che ha commesso il crimine per cui merita tale punizione; non c’è forse un lasso di tempo durante il quale quell’individuo sfugge alla scoperta prima di essere rivelato, condannato e punito da voi? Quindi, vi chiedo: finché quell’uomo non viene scoperto da voi, lo avete coinvolto nella sua contaminazione? Voi rispondete: “Assolutamente no”. Se dunque non dovesse mai essere scoperto, allora non vi coinvolgerebbe mai nella sua contaminazione; infatti, a volte i crimini commessi dagli uomini vengono alla luce solo dopo la loro morte, e ciò non rende colpevoli quei cristiani che hanno avuto rapporti con loro mentre erano ancora in vita. Allora, perché vi siete separati così precipitosamente e in modo sacrilego dalla comunione di innumerevoli Chiese orientali, nelle quali tutto ciò che voi affermate sia accaduto in Africa è, e rimane, completamente sconosciuto?

2. Infatti, è tutta un’altra questione stabilire se ci sia verità nelle affermazioni che avete fatto. Queste affermazioni le confutiamo con documenti molto più attendibili di quelli che avete presentato voi, e inoltre troviamo nei vostri stessi documenti prove abbondanti a sostegno delle posizioni che attaccate. Ma questa, come ho detto, è un’altra questione, da affrontare e discutere quando necessario. Nel frattempo, ponete particolare attenzione a questo: nessuno può essere ritenuto colpevole di crimini commessi da persone sconosciute a lui stesso. Da ciò risulta evidente che voi avete commesso un atto di scisma empio, separandovi dalla comunione di tutto il mondo; le accuse che avete rivolto contro alcune persone in Africa, sia che siano vere o false, sono e rimangono completamente sconosciute. Tuttavia non si deve dimenticare che, anche se queste accuse venissero confermate, i malvagi non potrebbero danneggiare i buoni all’interno di una Chiesa, a meno che non manchi la forza per impedire loro di partecipare alla comunione o che gli interessi della pace della Chiesa lo vietino. Infatti, secondo il profeta Ezechiele, coloro che ricevettero la ricompensa di essere segnalati prima della distruzione dei malvagi e di scampare incolumi quando questi furono distrutti, erano proprio coloro che piangevano per i peccati e le iniquità del popolo di Dio commessi tra loro. Ora, chi può piangere per ciò che non conosce? Per lo stesso principio, l’Apostolo Paolo tollera la presenza di falsi fratelli nella Chiesa; infatti, parlando di persone a lui note, dice: “Tutti cercano il proprio interesse, e non quello di Gesù Cristo”; tuttavia dimostra chiaramente che queste persone erano presenti tra i fedeli. E a quale categoria appartengono coloro che preferiscono offrire incenso agli idoli o abbandonare i libri sacri piuttosto che morire, se non a coloro che “cercano il proprio interesse, e non quello di Gesù Cristo”?

Ometto molte prove che potrei addurre dalla Scrittura per non rendere questa lettera più lunga del necessario; lascio inoltre molti altri aspetti da considerare personalmente, alla luce delle proprie conoscenze. Tuttavia vi supplico di tenere presente questo punto, che è sufficiente a risolvere completamente la questione: se così tanti trasgressori, all’interno della stessa nazione – che all’epoca era la Chiesa di Dio – non resero colpevoli coloro che erano con loro; se quella moltitudine di falsi fratelli non fece sì che l’Apostolo Paolo, membro della stessa Chiesa, venisse considerato un cercatore non delle cose di Gesù Cristo, ma delle proprie, allora è evidente che una persona non diventa malvagia a causa del male di qualcuno con cui partecipa ai riti cristiani, anche se lo conosce bene; purché non lo incoraggi nella sua malvagità, e piuttosto, con una coscienza retta, si tenga lontana da lui. È quindi chiaro che per essere complici di un ladro, è necessario o aiutarlo nel furto o accettare con approvazione ciò che ha rubato. Dico questo per eliminare infinite e inutili domande riguardanti il comportamento umano, domande del tutto irrilevanti quando poste contro la nostra posizione.

4. Tuttavia, se non siete d’accordo con quanto ho detto, allora coinvolgete l’intera vostra fazione nella condanna di essere persone simili a Optatus; eppure, nonostante conosceste i suoi crimini, fu tollerato nella vostra comunità. Lontano da me sia il pensiero di parlare in questo modo di una persona come Emeritus o di altri tra voi di integrità analoga, che sicuramente sono totalmente contrari a simili azioni che lo hanno disonorato. Non vi imputiamo altro se non la scissione, che voi stessi, con la vostra ostinazione, avete trasformato in eresia. Quanto sia grave questo crimine ai occhi di Dio stesso, potete comprenderlo leggendo ciò che senza dubbio avete già letto: Datan e Abiram furono inghiottiti dalla terra che si aprì sotto di loro, e tutti coloro che avevano congiurato con loro furono divorati dal fuoco scaturito nel mezzo di loro. Come monito affinché gli uomini evitino questo crimine, il Signore Dio lo punì immediatamente, per mostrare ciò che riserva come punizione finale a coloro che commettono simili trasgressioni, persone che la Sua grande tolleranza risparmia per il momento. Non abbiamo certo obiezioni alle ragioni con cui giustificate la tolleranza verso Optatus tra di voi; non vi rimproveriamo perché, nel momento in cui fu denunciato per il suo comportamento furioso e per l’abuso di potere, quando fu accusato dai lamenti di tutta l’Africa – lamenti che anche voi condividevate, se siete davvero ciò che la buona reputazione vi descrive, una reputazione che, Dio lo sa, io credo volentieri – non lo escomunicaste, per timore che tale sentenza attirasse molti altri con lui e spezzasse la vostra comunione a causa della follia della scissione. Ma questo è proprio ciò che costituisce una vera accusa contro di voi davanti a Dio, o fratello Emeritus: sebbene vedeste quanto fosse grave la divisione all’interno del partito dei Donatori, al punto che si ritenesse meglio tollerare Optatus nella vostra comunità piuttosto che permettere che tale divisione si diffondesse tra voi, tuttavia continuate a perpetuare il male causato dalla scissione della Chiesa di Cristo da parte dei vostri antenati.

5. Here perhaps you will be disposed, under the exigencies of debate, to attempt to defend Optatus. Do not so, I beseech you; do not so, my brother: it would not become you; and if it would perchance be seemly for any one to do it (though, in fact, nothing is seemly which is wrong), it assuredly would be unseemly for Emeritus to defend Optatus. Perhaps you reply that it would as little become you to accuse him. Granted, by all means. Take, then, the course which lies between defending and accusing him. Say, “Every man shall bear his own burden;” “Who art thou that judgest another man’s servant?” If, then, notwithstanding the testimony of all Africa,—nay more, of all regions to which the name of Gildo was carried, for Optatus was not less notorious than he,—you have not dared to pronounce judgment concerning Optatus, lest you should rashly decide in regard to one unknown to you, is it, I ask, either possible or right for us, proceeding solely on your testimony, to pronounce sentence rashly upon persons whom we do not know? Is it not enough that you should charge them with things of which you have no certain knowledge, without our pronouncing them guilty of things of which we know as little as yourselves? For even though Optatus were in peril through the falsehood of detractors, you defend not him, but yourself, when you say, “I do not know what his character was.” How much more obvious, then, is it that the Eastern world knows nothing of the character of those Africans with whom, though much less known to you than Optatus, you find fault! Yet you are disjoined by scandalous schism from Churches in the East, the names of which you have and you read in the sacred books. If your most famous and most scandalously notorious Bishop of Thamugada was at that very time not known to his colleague, I shall not say in Cæsarea, but in Sitifa, so close at hand, how was it possible for the Churches of Corinth, Ephesus, Colosse, Philippi, Thessalonica, Antioch, Pontus, Galatia, Cappadocia, and others which were founded in Christ by the apostles, to know the case of these African traditors, whoever they were; or how was it consistent with justice that they should be condemned by you for not knowing it? Yet with these Churches you hold no communion. You say they are not Christian, and you labour to rebaptize their members. What need I say? What complaint, what protest is necessary here? If I am addressing a right-hearted man, I know that with you I share the keenness of the indignation which I feel. For you doubtless see at once what I might say if I would.

6. Perhaps, however, your forefathers formed of themselves a council, and placed the whole Christian world except themselves under sentence of excommunication. Have you come so to judge of things, as to affirm that the council of the followers of Maximianus who were cut off from you, as you were cut off from the Church, was of no authority against you, because their number was small compared with yours; and yet claim for your council an authority against the nations, which are the inheritance of Christ, and the ends of the earth, which are His possession? I wonder if the man who does not blush at such pretensions has any blood in his body. Write me, I beseech you, in reply to this letter; for I have heard from some, on whom I could not but rely, that you would write me an answer if I were to address a letter to you. Some time ago, moreover, I sent you a letter; but I do not know whether you received it or answered it, and perhaps your reply did not reach me. Now, however, I beg you not to refuse to answer this letter, and state what you think. But do not occupy yourself with other questions than the one which I have stated, for this is the leading point of a well-ordered discussion of the origin of the schism.

7. The civil powers defend their conduct in persecuting schismatics by the rule which the apostle laid down: “Whoso resisteth the power, resisteth the ordinance of God; and they that resist shall receive to themselves judgment. For rulers are not a terror to good works, but to the evil. Wilt thou then not be afraid of the power? Do that which is good, and thou shalt have praise of the same: for he is the minister of God to thee for good. But if thou do that which is evil, be afraid; for he beareth not the sword in vain: for he is the minister of God, a revenger to execute wrath upon him that doeth evil.” The whole question therefore is, whether schism be not an evil work, or whether you have not caused schism, so that your resistance of the powers that be is in a good cause and not in an evil work, whereby you would bring judgment on yourselves. Wherefore with infinite wisdom the Lord not merely said, “Blessed are they who are persecuted,” but added, “for righteousness’ sake.” I desire therefore to know from you, in the light of what I have said above, whether it be a work of righteousness to originate and perpetuate your state of separation from the Church. I desire also to know whether it be not rather a work of unrighteousness to condemn unheard the whole Christian world, either because it has not heard what you have heard, or because no proof has been furnished to it of charges which were rashly believed, or without sufficient evidence advanced by you, and to propose on this ground to baptize a second time the members of so many churches founded by the preaching and labours either of the Lord Himself while He was on earth, or of His apostles; and all this on the assumption that it is excusable for you either not to know the wickedness of your African colleagues who are living beside you, and are using the same sacraments with you, or even to tolerate their misdeeds when known, lest the party of Donatus should be divided, but that it is inexcusable for them, though they reside in most remote regions, to be ignorant of what you either know, or believe, or have heard, or imagine, concerning men in Africa. How great is the perversity of those who cling to their own unrighteousness, and yet find fault with the severity of the civil powers!

8. You answer, perhaps, that Christians ought not to persecute even the wicked. Be it so; let us admit that they ought not: but is it lawful to lay this objection in the way of the powers which are ordained for this very purpose? Shall we erase the apostle’s words? Or do your Mss. not contain the words which I mentioned a little while ago? But you will say that we ought not to communicate with such persons. What then? Did you withdraw, some time ago, from communion with the deputy Flavianus, on the ground of his putting to death, in his administration of the laws, those whom he found guilty? Again, you will say that the Roman emperors are incited against you by us. Nay, rather blame yourselves for this, seeing that, as was long ago foretold in the promise concerning Christ, “Yea, all kings shall fall down before him,” they are now members of the Church; and you have dared to wound the Church by schism, and still presume to insist upon rebaptizing her members. Our brethren indeed demand help from the powers which are ordained, not to persecute you, but to protect themselves against the lawless acts of violence perpetrated by individuals of your party, which you yourselves, who refrain from such things, bewail and deplore; just as, before the Roman Empire became Christian, the Apostle Paul took measures to secure that the protection of armed Roman soldiers should be granted him against the Jews who had conspired to kill him. But these emperors, whatever the occasion of their becoming acquainted with the crime of your schism might be, frame against you such decrees as their zeal and their office demand. For they bear not the sword in vain; they are the ministers of God to execute wrath upon those that do evil. Finally, if some of our party transgress the bounds of Christian moderation in this matter, it displeases us; nevertheless, we do not on their account forsake the Catholic Church because we are unable to separate the wheat from the chaff before the final winnowing, especially since you yourselves have not forsaken the Donatist party on account of Optatus, when you had not courage to excommunicate him for his crimes.

5. Forse, sotto le esigenze di un dibattito, sareste disposti ad tentare di difendere Optatus. Ma vi prego, non fatelo; non fatelo, mio fratello: non sarebbe degno di voi. E anche se forse fosse appropriato che qualcuno lo facesse (sebbene, in realtà, nulla sia appropriato quando si tratta di cose sbagliate), sicuramente non sarebbe degno di Emeritus difendere Optatus. Forse risponderete che non sarebbe nemmeno appropriato da parte vostra accusarlo. Certo, questo è vero. Allora seguite quella via che si trova a metà strada tra difenderlo e accusarlo: dite “Ognuno debba portare il proprio fardello”; “Chi sei tu per giudicare il servo di un altro?” Se, nonostante le testimonianze di tutta l’Africa – anzi, di tutte le regioni in cui era conosciuto il nome di Gildo, poiché Optatus era altrettanto noto per la sua malvagità – non avete osato emettere un giudizio su Optatus, per paura di giudicare precipitosamente una persona che non conoscevate, allora, come è possibile, o giusto, che noi, basandoci esclusivamente sulle vostre testimonianze, condanniamo precipitosamente persone che non conosciamo? Non basta forse che li accusiate di cose di cui non avete certezza, senza che noi li dichiariamo colpevoli di cose di cui sappiamo tanto poco quanto loro? Poiché anche se Optatus fosse in pericolo a causa delle calunnie dei suoi detrattori, voi non lo state difendendo, ma vi state difendendo voi stessi quando dite “Non conosco quale fosse il suo carattere”. Quanto più evidente, quindi, è che il mondo orientale non sa nulla del carattere di quegli africani di cui, anche se molto meno noti di Optatus, trovate da ridire. Eppure siete separati da loro da una scissione scandalosa, da Chiese dell’Oriente i cui nomi conoscete e leggete nei libri sacri. Se il vostro più famoso e scandalosamente noto Vescovo di Thamugada non fosse stato conosciuto nemmeno dal suo collega, come avrebbero potuto le Chiese di Corinto, Efeso, Colossi, Filippi, Tessalonica, Antiochia, Ponto, Galazia, Cappadocia e altre, fondate da Cristo attraverso gli apostoli, conoscere la situazione di questi traditori africani, o come sarebbe stato giusto che venissero condannate da voi per non conoscerla? Eppure non mantenete alcuna comunione con queste Chiese. Dite che non sono cristiane e cercate di battezzare nuovamente i loro membri. Che cosa ho ancora da dire? Qualche lamentela, qualche protesta è necessaria in questo caso? Se mi sto rivolgendo a una persona onesta, so che condivido con voi la stessa indignazione. Poiché senza dubbio capite immediatamente ciò che potrei dire se lo volessi fare.

6. Forse, tuttavia, i vostri antenati si sono riuniti in un concilio e hanno condannato all’espulsione dall’Chiesa tutto il mondo cristiano, tranne se stessi. Siete venuti qui per giudicare le cose in questo modo, per affermare che il concilio dei seguaci di Massimiano, separati da voi proprio come voi siete stati separati dalla Chiesa, non avesse alcun potere su di voi, solo perché il loro numero era inferiore al vostro; eppure pretendete che il vostro concilio abbia autorità sulle nazioni, che sono l’eredità di Cristo, e sui confini della terra, che appartengono a Lui? Mi chiedo se una persona che non arrossisce di fronte a tali pretese abbia davvero del sangue nelle vene. Vi supplico, scrivetemi in risposta a questa lettera; ho infatti sentito da persone di cui non potevo fare a meno di fidarmi che mi avreste risposto se vi avessi scritto. Inoltre, qualche tempo fa vi ho inviato una lettera, ma non so se l’abbiate ricevuta o se ne siate occupati; forse la vostra risposta non è mai arrivata a me. Ora, però, vi prego di non rifiutare di rispondere e di esprimere il vostro parere. Ma non occupatevi di altre questioni se non di quella che ho menzionato: questa rappresenta infatti il punto centrale di una discussione approfondita sull’origine della scissione.

7. I poteri civili giustificano la loro azione nel perseguitare i scismatici sulla base della regola stabilita dall’apostolo: “Chi resiste al potere resiste all’ordine di Dio; e coloro che resistono si attireranno su di sé il giudizio. Infatti, i governanti non sono un pericolo per le opere buone, ma solo per quelle cattive. Dunque non temi forse il potere? Fa ciò che è giusto, e riceverai lode; poiché egli è il ministro di Dio per il tuo bene. Ma se fai ciò che è male, temi: poiché egli non porta la spada invano; egli è infatti il ministro di Dio, un vendicatore che esegue la sua ira contro coloro che compiono il male.” Quindi, la questione principale è se lo scisma sia o meno un’azione malvagia, oppure se non siate stati voi stessi a causarlo; in tal caso, la vostra resistenza ai poteri esistenti avrebbe una motivazione giusta e non malvagia, e non vi attirerebbe su di voi il giudizio. Per questo motivo, con infinita saggezza, il Signore non ha detto soltanto: “Beati coloro che sono perseguitati”, ma anche: “per amore della giustizia”. Desidero quindi sapere da voi, alla luce di quanto ho detto sopra, se sia un atto di giustizia creare e mantenere lo stato di separazione dalla Chiesa. Vorrei inoltre sapere se non sia piuttosto un atto di ingiustizia condannare senza ascoltare il mondo cristiano intero, sia perché esso non ha ricevuto le stesse informazioni che avete voi, sia perché non sono state fornite prove a sostegno delle accuse formulate in modo affrettato e senza prove sufficienti; e se sia giustificabile battezzare nuovamente i membri di tante chiese fondate dalla predicazione e dal lavoro stesso del Signore mentre era sulla terra, o dei suoi apostoli. Tutto ciò si basa sull’idea che sia perdonabile da parte vostra non conoscere la malvagità dei vostri colleghi africani che vivono accanto a voi e utilizzano gli stessi sacramenti, o addirittura tollerare i loro misfatti quando ne siate a conoscenza, pur di evitare la divisione del partito di Donato; ma non sia perdonabile da parte loro, nonostante vivano in regioni molto remote, ignorare ciò che voi sapete, credete, avete sentito o immaginate riguardo alle persone in Africa. Quanta è grande l’ingiustizia di coloro che si attaccano alla propria malvagità eppure criticano la severità dei poteri civili!

8. Forse risponderete che i cristiani non dovrebbero perseguitare nemmeno i malvagi. Che sia così; ammettiamo pure che non dovrebbero farlo. Ma è lecito sollevare questo obiezione di fronte alle autorità istituite proprio a tale scopo? Dovremmo cancellare le parole dell’apostolo? O forse i vostri testi non contengono quelle parole di cui ho parlato poco fa? Ma direte che non dovremmo avere rapporti con persone del genere. E allora? Non avete forse rifiutato di partecipare alla comunione con il rappresentante Flaviano, solo perché egli, nell’applicazione delle leggi, aveva condannato a morte coloro che erano stati giudicati colpevoli? Inoltre, direte che gli imperatori romani sono incitati contro di voi da noi. No: piuttosto, incolpatevi voi stessi per questo, poiché, come fu predetto molto tempo fa nella promessa riguardante Cristo, “Sì, tutti i re cadranno davanti a Lui”; ora essi fanno parte della Chiesa. E voi avete osato ferirla con lo scisma, continuando ancora oggi a insistere nel battezzare nuovamente i suoi membri. I nostri fratelli chiedono infatti aiuto alle autorità istituite non per perseguitarvi, ma per proteggersi dai atti violenti e illegali compiuti da individui del vostro partito. Atti che voi stessi, che vi astenete da simili comportamenti, deplorate e condannate. Proprio come, prima che l’Impero Romano diventasse cristiano, l’apostolo Paolo prese misure per ottenere la protezione delle truppe romane contro i Giudei che avevano complottato per ucciderlo. Ma questi imperatori, qualunque ne sia stata la ragione che li ha portati a conoscenza del crimine dello scisma da voi creato, emettono decreti contro di voi, secondo quanto richiede il loro zelo e il loro dovere. Poiché non impugnano la spada invano; sono i ministri di Dio incaricati di eseguire la sua giustizia su coloro che compiono il male. Infine, se alcuni dei nostri fratelli oltrepassano i limiti della moderazione cristiana in questa questione, ci dispiace. Tuttavia, non abbandoniamo per questo motivo la Chiesa Cattolica, poiché non possiamo separare il grano dal loglio prima della battitura finale. Soprattutto perché voi stessi non avete abbandonato il partito donatista a causa di Optatus, quando non avevate il coraggio di scomunicarlo per i suoi crimini.

9. You say, however, “Why seek to have us joined to you, if we be thus stained with guilt?” I reply: Because you still live, and may, if you are willing, be restored. For when you join yourselves to us, i.e. to the Church of God, the heritage of Christ, who has the ends of the earth as his possession, you are restored so that you live in vital union with the Root. For the apostle says of the branches which were broken off: “God is able to graft them in again.” We exhort you to change, in so far as concerns your dissent from the Church; although, as to the sacraments which you had, we admit that they are holy, since they are the same in all. Wherefore we desire to see you changed from your obstinacy, that is, in order that you who have been cut off may be vitally united to the Root again. For the sacraments which you have not changed are approved by us as you have them; else, in our attempting to correct your sin, we should do impious wrong to those mysteries of Christ which have not been deprived of their worth by your unworthiness. For even Saul did not, with all his sins, destroy the efficacy of the anointing which he received; to which anointing David, that pious servant of God, showed so great respect. We therefore do not insist upon rebaptizing you, because we only wish to restore to you connection with the Root: the form of the branch which has been cut off we accept with approval, if it has not been changed; but the branch, however perfect in its form, cannot bear fruit, except it be united to the root. As to the persecution, so gentle and tempered with clemency, which you say you suffer at the hands of our party, while unquestionably your own party inflict greater harm in a lawless and irregular way upon us,—this is one question: the question concerning baptism is wholly distinct from it; in regard to it, we inquire not where it is, but where it profits. For wherever it is, it is the same; but it cannot be said of him who receives it, that wherever he is, he is the same. We therefore detest the impiety of which men as individuals are guilty in a state of schism; but we venerate everywhere the baptism of Christ. If deserters carry with them the imperial standards, these standards are welcomed back again as they were, if they have remained unharmed, when the deserters are either punished with a severe sentence, or, in the exercise of clemency, restored. If, in regard to this, any more particular inquiry is to be made, that is, as I have said another question; for in these things, the practice of the Church of God is the rule of our practice.

10. The question between us, however, is, whether your Church or ours is the Church of God. To resolve this, we must begin with the original inquiry, why you became schismatics. If you do not write me an answer, I believe that before the bar of God I shall be easily vindicated as having done my duty in this matter; because I have sent a letter in the interests of peace to a man of whom I have heard that, excepting only his adherence to schismatics, he is a good and well-educated man. Be it yours to consider how you shall answer Him whose forbearance now demands your praise, and His judgment shall in the end demand your fears. If, however, you write a reply to me with as much care as you see me to have bestowed upon this, I believe that, by the mercy of God, the error which now keeps us apart shall perish before the love of peace and the logic of truth. Observe that I have said nothing about the followers of Rogatus, who call you Firmiani, as you call us Macariani. Nor have I spoken of your bishop of Rucata (or Rusicada), who is said to have made an agreement with Firmus, promising, on condition of the safety of all his adherents, that the gates should be opened to him, and the Catholics given up to slaughter and pillage. Many other such things I pass unnoticed. Do you therefore in like manner desist from the commonplaces of rhetorical exaggeration concerning actions of men which you have either heard of or known; for you see how I am silent concerning deeds of your party, in order to confine the debate to the question upon which the whole matter hinges, namely, the origin of the schism.

My brother, beloved and longed for, may the Lord our God breathe into you thoughts tending towards reconciliation.

Letters Of St. Augustin: Division 1

9. Tuttavia, voi dite: “Perché cercare di farci unire a voi, se siamo così macchiati di colpa?” Rispondo: Perché voi siete ancora vivi e potete, se lo desiderate, essere ristabiliti nella vostra condizione originale. Poiché, unendovi a noi, cioè alla Chiesa di Dio, all’eredità di Cristo che possiede tutte le terre del mondo, verrete ristabiliti e vivrete in una stretta unione con la “Radice”. L’apostolo, infatti, parla delle “ramificazioni” spezzate dicendo: “Dio è capace di riattaccarle nuovamente”. Vi esortiamo quindi a cambiare, soprattutto riguardo alla vostra dissidenza dalla Chiesa; anche se riconosciamo che i sacramenti che avete ricevuto sono sacri, poiché sono gli stessi in tutte le Chiese. Desideriamo quindi che abbandoniate la vostra ostinazione, affinché coloro che erano stati separati dalla Chiesa possano nuovamente unirsi a essa in modo vitale. I sacramenti che non avete modificato sono accettati da noi così come li ricevete voi; altrimenti, nel tentativo di correggere i vostri peccati, commetteremmo un atto di impietà nei confronti di quei misteri di Cristo che non hanno perso il loro valore a causa della vostra iniquità. Infatti, nemmeno Saulo, nonostante tutti i suoi peccati, distrusse l’efficacia dell’unzione che aveva ricevuto; Davide, quel pio servitore di Dio, ne mostrò grande rispetto. Pertanto, non insistiamo nel farvi battezzare nuovamente, poiché desideriamo soltanto ristabilire il vostro legame con la “Radice”. La forma della “ramificazione” spezzata è accettata da noi così com’è, se non è stata modificata; ma una “ramificazione”, per quanto perfetta nella sua forma, non può dare frutto se non è unita alla Radice. Per quanto riguarda le persecuzioni che dite di subire da parte del nostro partito, e che sono così moderate e accompagnate dalla clemenza, beh, questa è una questione diversa; quella relativa al battesimo, invece, è completamente separata da essa. In merito a quest’ultima, non ci interessa sapere dove si pratica, ma dove porta beneficio. Poiché ovunque si pratichi, è la stessa cosa; tuttavia, non si può dire che chi la riceve sia sempre lo stesso in ogni luogo. Pertanto, detestiamo l’impietà di coloro che, in uno stato di scisma, commettono atti sacrileghi; ma ovunque veneriamo il battesimo di Cristo. Se i traditori portano con sé gli stendardi imperiali, questi vengono riaccolti così come erano, se non sono stati danneggiati, sia che i traditori siano puniti severamente, sia che, per clemenza, vengano riabilitati. Se si volesse indagare più a fondo su questo argomento, beh, come ho detto, si tratterebbe di un’altra questione; poiché in queste cose, la pratica della Chiesa di Dio è il criterio che guida la nostra azione.

10. La domanda che ci divide, tuttavia, è questa: se la vostra Chiesa o la nostra sia davvero la Chiesa di Dio. Per risolverla, dobbiamo partire dall’interrogativo iniziale: perché siete diventati scismatici? Se non mi invierete una risposta, credo che davanti a Dio potrò facilmente dimostrare di aver adempiuto al mio dovere in questa questione; infatti ho inviato una lettera nell’interesse della pace a un uomo di cui so che, fatta eccezione per la sua adesione agli scismatici, è una persona buona e ben istruita. Spetta a voi decidere come rispondergli: la sua pazienza richiede ora il vostro apprezzamento, ma alla fine sarà la sua giustizia a suscitare in voi timore. Se invece mi invierete una risposta con la stessa attenzione che avete dedicato a questa mia lettera, credo che, per misericordia di Dio, l’errore che ci separa scomparirà davanti all’amore per la pace e alla logica della verità. Notate che non ho detto nulla dei seguaci di Rogatus, che vi chiamano Firmiani, così come voi ci chiamate Macariani; né ho menzionato il vostro vescovo di Rucata (o Rusicada), che si dice abbia stretto un accordo con Firmus, promettendo, a condizione della sicurezza di tutti i suoi seguaci, che gli sarebbero state aperte le porte e i cattolici consegnati al massacro e al saccheggio. Molte altre cose del genere le ignoro volutamente. Pertanto, vi invito anch’ voi a astenervi da esagerazioni retoriche riguardo agli atti di persone di cui avete sentito parlare o che conoscete personalmente; vedete infatti come io taccio riguardo alle azioni del vostro partito, al fine di limitare il dibattito alla questione fondamentale: l’origine dello scisma.

Mio fratello, amato e desiderato. Possa il Signore nostro Dio infonderti pensieri orientati verso la riconciliazione.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 406.)

To Januarius, the Catholic Clergy of the District of Hippo Send the Following.

1. Your clergy and your Circumcelliones are venting against us their rage in a persecution of a new kind, and of unparalleled atrocity. Were we to render evil for evil, we should be transgressing the law of Christ. But now, when all that has been done, both on your side and on ours, is impartially considered, it is found that we are suffering what is written, “They rewarded me evil for good;” and (in another Psalm), “My soul hath long dwelt with him that hateth peace. I am for peace: but when I speak, they are for war.” For, seeing that you have arrived at so great age, we suppose you to know perfectly well that the party of Donatus, which at first was called at Carthage the party of Majorinus, did of their own accord accuse Cæcilianus, then bishop of Carthage, before the famous Emperor Constantine. Lest, however, you should have forgotten this, venerable sir, or should pretend not to know, or perhaps (which we scarcely think possible) may never have known it, we insert here a copy of the narrative of Anulinus, then proconsul, to whom the party of Majorinus appealed, requesting that by him as proconsul a statement of the charges which they brought against Cæcilianus should be sent to the Emperor aforesaid:—

2. To Constantine Augustus, from Anulinus, a man of consular rank, proconsul of Africa, these:

The welcome and adored celestial writing sent by your Majesty to Cæcilianus, and those over whom he presides, who are called clergy, have been, by the care of your Majesty’s most humble servant, engrossed in his Records; and he has exhorted these parties that, heartily agreeing among themselves, since they are seen to be exempted from all other burdens by your Majesty’s clemency, they should, preserving Catholic unity, devote themselves to their duties with the reverence due to the sanctity of law and to divine things. After a few days, however, there arose some persons to whom a crowd of people joined themselves, who thought that proceedings should be taken against Cæcilianus, and presented to me a sealed packet wrapped in leather, and a small document without seal, and earnestly besought me to transmit them to your Majesty’s sacred and venerable court, which your Majesty’s most humble servant has taken care to do, Cæcilianus continuing meanwhile as he was. The Acts pertaining to the case are subjoined, in order that your Majesty may be able to arrive at a decision concerning the whole matter. The documents sent are two: the one in a leathern envelope, with this title, “A document of the Catholic Church containing charges against Cæcilianus, and furnished by the party of Majorinus;” the other attached without a seal to the same leathern envelope.

Given on the 17th day before the Calends of May, in the third consulship of our lord Constantine Augustus [ i.e. April 15, a.d. 313].

3. After this report had been sent to him, the Emperor summoned the parties before a tribunal of bishops to be constituted at Rome. The ecclesiastical records show how the case was there argued and decided, and Cæcilianus pronounced innocent. Surely now, after the peacemaking decision of the tribunal of bishops, all the pertinacity of strife and bitterness should have given way. Your forefathers, however, appealed again to the Emperor, and complained that the decision was not just, and that their case had not been fully heard. Accordingly, he appointed a second tribunal of bishops to meet in Aries, a town of Gaul, where, after sentence had been pronounced against your worthless and diabolical schism, many of your party returned to a good understanding with Cæcilianus; some, however, who were most obstinate and contentious, appealed to the Emperor again. Afterwards, when, yielding to their importunity, he personally interposed in this dispute, which belonged properly to the bishops to decide, having heard the case, he gave sentence against your party, and was the first to pass a law that the properties of your congregations should be confiscated; of all which things we could insert the documentary evidence here, if it were not for making the letter too long. We must, however, by no means omit the investigation and decision in open court of the case of Felix of Aptunga, whom, in the Council of Carthage, under Secundus of Tigisis, primate, your fathers affirmed to be the original cause of all these evils. For the Emperor aforesaid, in a letter of which we annex a copy, bears witness that in this trial your party were before him as accusers and most strenuous prosecutors:—

4. The Emperors Flavius Constantinus, Maximus Cæsar, and Valerius Licinius Cæsar, to Probianus, proconsul of Africa:

Your predecessor Ælianus, who acted as substitute for Verus, the superintendent of the prefects, when that most excellent magistrate was by severe illness laid aside in that part of Africa which is under our sway, considered it, and most justly, to be his duty, amongst other things, to bring again under his investigation and decision the matter of Cæcilianus, or rather the odium which seems to have been stirred up against that bishop of the Catholic Church. Wherefore, having ordered the compearance of Superius, centurion, Cæcilianus, magistrate of Aptunga, and Saturninus, the ex-president of police, and his successor in the office, Calibius the younger, and Solon, an official belonging to Aptunga, he heard the testimony of these witnesses; the result of which was, that whereas objection had been taken to Cæcilianus on the ground of his ordination to the office of bishop by Felix, against whom it seemed that the charge of surrendering and burning the sacred books had been made, the innocence of Felix in this matter was clearly established. Moreover, when Maximus affirmed that Ingentius, a decurion of the town of Ziqua, had forged a letter of the ex-magistrate Cæcilianus, we found, on examining the Acts which were before us, that this same Ingentius had been put on the rack for that offence, and that the infliction of torture on him was not, as alleged, on the ground of his affirming that he was a decurion of Ziqua. Wherefore we desire you to send under a suitable guard to the court of Augustus Constantine the said Ingentius, that in the presence and hearing of those who are now pleading in this case, and who day after day persist in their complaints, it may be made manifest and fully known that they labour in vain to excite odium against the bishop Cæcilianus, and to clamour violently against him. This, we hope, will bring the people to desist, as they should do, from such contentions, and to devote themselves with becoming reverence to their religious duties, undistracted by dissension among themselves.

5. Since you see, therefore, that these things are so, why do you provoke odium against us on the ground of the imperial decrees which are in force against you, when you have yourselves done all this before we followed your example? If emperors ought not to use their authority in such cases, if care of these matters lies beyond the province of Christian emperors, who urged your forefathers to remit the case of Cæcilianus, by the proconsul, to the Emperor, and a second time to bring before the Emperor accusations against a bishop whom you had somehow condemned in absence, and on his acquittal to invent and bring before the same Emperor other calumnies against Felix, by whom the bishop aforesaid had been ordained? And now, what other law is in force against your party than that decision of the elder Constantine, to which your forefathers of their own choice appealed, which they extorted from him by their importunate complaints, and which they preferred to the decision of an episcopal tribunal? If you are dissatisfied with the decrees of emperors, who were the first to compel the emperors to set these in array against you? For you have no more reason for crying out against the Catholic Church because of the decrees of emperors against you, than those men would have had for crying out against Daniel, who, after his deliverance, were thrown in to be devoured by the same lions by which they first sought to have him destroyed; as it is written: “The king’s wrath is as the roaring of a lion.” These slanderous enemies insisted that Daniel should be thrown into the den of lions: his innocence prevailed over their malice; he was taken from the den unharmed and they, being cast into it, perished. In like manner, your forefathers cast Cæcilianus and his companions to be destroyed by the king’s wrath; and when, by their innocence, they were delivered from this, you yourselves now suffer from these kings what your party wished them to suffer; as it is written: “Whoso diggeth a pit for his neighbour, shall himself fall therein.”

(a.d. 406.)

A Gennaio, il clero cattolico del distretto di Ippona invii quanto segue.

1. I vostri chierici e i vostri seguaci stanno sfogando contro di noi la loro rabbia in una persecuzione di tipo nuovo, e di una crudeltà senza precedenti. Se rispondessimo al male con il male, violeremmo la legge di Cristo. Ma ora, quando si considerano imparzialmente tutte le azioni compiute sia da voi che da noi, emerge chiaramente che stiamo subendo ciò che è scritto: “Mi hanno ricambiato il bene con il male”; e in un altro Salmo: “La mia anima ha a lungo dimorato con colui che odia la pace; io desidero la pace, ma quando parlo, loro preferiscono la guerra”. Poiché siete giunto a un’età avanzata, presumiamo che comprendiate perfettamente bene che il partito di Donato – che inizialmente a Cartagine veniva chiamato partito di Majorino – accusò di sua spontanea iniziativa Cæcilianus, allora vescovo di Cartagine, davanti all’illustre imperatore Costantino. Tuttavia, per evitare che abbiate dimenticato questo fatto, venerabile signore, o che fingiate di non saperlo, o forse (cosa che riteniamo molto improbabile) che non lo abbiate mai saputo, inseriamo qui una copia del resoconto di Anulinus, allora proconsole, a cui il partito di Majorino si rivolse chiedendogli di inviare, in qualità di proconsole, al suddetto imperatore le accuse mosse contro Cæcilianus.

2. A Costantino Augusto, da Anulinus, uomo di rango consolare e proconsole d’Africa, questi messaggi:

I messaggi celesti di benvenuto e di ammirazione inviati da Sua Maestà a Ceciliano e a coloro che egli presiede, ovvero al clero, sono stati attentamente studiati dal più umile servitore di Sua Maestà. Questi ultimi sono stati esortati ad accordarsi tra loro, poiché, grazie alla clemenza di Sua Maestà, sono esentati da ogni altro onere; devono quindi, preservando l’unità cattolica, dedicarsi alle proprie mansioni con la reverenza dovuta alla sacralità della legge e alle cose divine. Tuttavia, dopo alcuni giorni, si sono presentate alcune persone, a cui si sono unite molte altre, che ritenevano necessario intraprendere azioni contro Ceciliano. Mi hanno consegnato un pacco sigillato avvolto in pelle e un piccolo documento senza sigillo, pregandomi con insistenza di trasmetterli alla sacra e venerabile corte di Sua Maestà; il più umile servitore di Sua Maestà ha immediatamente adempiuto a questa richiesta, mentre Ceciliano ha continuato a svolgere le proprie funzioni come al solito. Gli atti relativi a questa vicenda sono allegati affinché Sua Maestà possa prendere una decisione su tutta la questione. I documenti inviati sono due: uno, contenuto in un involucro di pelle e intitolato “Un documento della Chiesa Cattolica che contiene accuse contro Ceciliano, fornito dal partito di Majorino”; l’altro, allegato senza sigillo allo stesso involucro.

Rilasciato il 17° giorno prima dei Calendi di maggio, durante il terzo consolato del nostro signore Costantino Augusto [cioè il 15 aprile 313 d.C.].

3. Dopo che questo rapporto gli fu inviato, l’Imperatore convocò le parti davanti a un tribunale di vescovi istituito a Roma. I documenti ecclesiastici riportano come il caso sia stato dibattuto e deciso in quella sede, e Cæcilianus fu dichiarato innocente. Sicuramente, dopo la decisione del tribunale di vescovi che aveva cercato di pacificare le parti in conflitto, tutta quell’ostinazione e amarezza avrebbero dovuto cessare. Tuttavia, i vostri antenati ricorsero nuovamente all’Imperatore, lamentando che la decisione non fosse giusta e che il loro caso non fosse stato esaminato a fondo. Di conseguenza, l’Imperatore nominò un secondo tribunale di vescovi che si riunì ad Aries, in Gallia; dopo che fu emessa una sentenza contro la vostra setta disprezzabile e demoniaca, molti dei vostri seguaci tornarono a rapporti pacifici con Cæcilianus; alcuni, però, i più ostinati e litigiosi, ricorsero nuovamente all’Imperatore. In seguito, cedendo alle loro insistenze, l’Imperatore intervenne personalmente in questa controversia che, a rigor di logica, spettava ai vescovi decidere; dopo aver ascoltato il caso, emise una sentenza contro la vostra fazione e fu il primo ad approvare una legge che prevedeva la confisca dei beni delle vostre congregazioni. Avremmo potuto inserire qui le prove documentali di tutte queste cose, se non fosse per il rischio di rendere troppo lunga questa lettera. Tuttavia, non dobbiamo assolutamente tralasciare l’indagine e la decisione avvenute in pubblico nel caso di Felix di Aptunga: ai tempi del Concilio di Cartagine, sotto la presidenza di Secundus di Tigisis, i vostri antenati affermarono che fosse lui la vera causa di tutti questi mali. L’Imperatore stesso, in una lettera della quale alleghiamo una copia, attesta che in questo processo la vostra fazione si presentò davanti a lui come accusatrice e con estrema determinazione.

4. Gli imperatori Flavio Costantino, Massimo Cesare e Valerio Licinio Cesare a Probiano, proconsole d’Africa:

Vostro predecessore, Aelianus, che agì in qualità di sostituto di Verus, superintendente dei prefetti, quando quel nobile magistrato fu costretto a ritirarsi a causa di una grave malattia nella parte dell’Africa sotto il nostro controllo, ritenne – e con pieno diritto – che fosse suo dovere, tra le altre cose, riesaminare e decidere la questione relativa a Cæcilianus, o meglio, l’odio che sembrava essere stato suscitato contro quel vescovo della Chiesa Cattolica. Pertanto, ordinò la comparizione di Superius, centurione, di Cæcilianus, magistrato di Aptunga, di Saturninus, ex presidente della polizia e suo successore Calibio il Giovane, nonché di Solon, funzionario di Aptunga; ascoltò quindi le testimonianze di questi testimoni. Il risultato fu che, sebbene fossero state sollevate obiezioni contro Cæcilianus in merito alla sua ordinazione a vescovo da parte di Felix – contro il quale sembrava essere stata mossa l’accusa di aver consegnato e bruciato i libri sacri – l’innocenza di Felix in questa materia fu chiaramente dimostrata. Inoltre, quando Maximus affermò che Ingentius, un decurione della città di Ziqua, aveva falsificato una lettera dell’ex magistrato Cæcilianus, esaminando gli atti presenti dinanzi a noi constatammo che lo stesso Ingentius era già stato sottoposto alla tortura per quel reato, e che tale punizione non fu inflitta, come si sosteneva, perché aveva ammesso di essere un decurione di Ziqua. Pertanto desideriamo che inviiate, sotto una guardia adeguata, il suddetto Ingentius presso la corte di Augusto Costantino, affinché, in presenza e ascolto di coloro che attualmente sostengono questa causa e continuano giorno dopo giorno a presentare le loro lamentele, si possa dimostrare chiaramente che i loro sforzi sono vani nel cercare di suscitare odio contro il vescovo Cæcilianus e di opporsi violentemente a lui. Speriamo che ciò induca la gente a cessare tali controversie e a dedicarsi con dovuta reverenza ai propri doveri religiosi, senza essere distratta da dissidi interni.

5. Poiché quindi vedete che le cose stanno così, perché suscitate odio contro di noi in base ai decreti imperiali che sono in vigore contro di voi, quando siete stati voi stessi ad agire in questo modo prima ancora che noi seguiamo il vostro esempio? Se gli imperatori non dovrebbero utilizzare la loro autorità in tali casi, se la cura di queste questioni esula dalla competenza degli imperatori cristiani – che furono proprio loro ad esortare i vostri antenati a deferire il caso di Cæcilianus al proconsole e successivamente all’Imperatore, e a presentare nuove accuse contro un vescovo che avevate condannato in assenza sua; e quando quest’ultimo fu assolto, inventaste altre calunnie contro Felix, colui che aveva ordinato la nomina di quel vescovo – quale altro legge è allora in vigore contro il vostro partito, se non quella decisione di Costantino il Vecchio, alla quale i vostri antenati si rivolsero di loro spontanea volontà, ottenendola attraverso le loro insistenti lamentele, e che preferirono rispetto a quella di un tribunale episcopale? Se siete insoddisfatti dei decreti degli imperatori, chi allora fu il primo ad obbligarli a emanarli contro di voi? Non avete certo più motivo di lamentarvi della Chiesa Cattolica a causa di tali decreti, di quanto quegli uomini ne avrebbero avuto per lamentarsi di Daniele: dopo la sua liberazione, furono gettati nello stesso gregge di leoni che in precedenza avevano cercato di farlo distruggere; come è scritto: “La collera del re è simile al ruggito di un leone”. Questi nemici calunniosi insistettero affinché Daniele fosse gettato nel gregge dei leoni; la sua innocenza prevalse sulla loro malvagità: ne uscì illeso, mentre loro furono distrutti. Allo stesso modo, i vostri antenati gettarono Cæcilianus e i suoi compagni nelle mani della collera del re; e quando, grazie alla loro innocenza, furono liberati da questa sorte, ora siete voi stessi a subire ciò che il vostro partito desiderava che subissero gli altri; come è scritto: “Chi scavata una fossa per il proprio prossimo, vi cadrà dentro”.

6. You have therefore no ground for complaint against us: nay more, the clemency of the Catholic Church would have led us to desist from even enforcing these decrees of the emperors, had not your clergy and Circumcelliones, disturbing our peace, and destroying us by their most monstrous crimes and furious deeds of violence, compelled us to have these decrees revived and put in force again. For before these more recent edicts of which you complain had come into Africa, these desperadoes laid ambush for our bishops on their journeys, abused our clergy with savage blows, and assaulted our laity in the same most cruel manner, and set fire to their habitations. A certain presbyter who had of his own free choice preferred the unity of our Church, was for so doing dragged out of his own house, cruelly beaten without form of law, rolled over and over in a miry pond, covered with a matting of rushes, and exhibited as an object of pity to some and of ridicule to others, while his persecutors gloried in their crime; after which they carried him away where they pleased, and reluctantly set him at liberty after twelve days. When Proculeianus was challenged by our bishop concerning this outrage, at a meeting of the municipal courts, he at first endeavoured to evade inquiry into the matter by pretending that he knew nothing of it; and when the demand was immediately repeated, he publicly declared that he would say nothing more on the subject. And the perpetrators of that outrage are at this day among your presbyters, continuing moreover to keep us in terror, and to persecute us to the utmost of their power.

7. Our bishop, however, did not complain to the emperors of the wrongs and persecution which the Catholic Church in our district suffered in those days. But when a Council had been convened, it was agreed that you should be invited to meet our party peaceably, in order that, if it were possible, you [ i.e. the bishops on both sides, for the letter is written by the clergy of Hippo] might have a conference, and the error being taken out of the way, brotherly love might rejoice in the bond of peace between us. You may learn from your own records the answer which Proculeianus made at first on that occasion, that you would call a Council together, and would there see what you ought to answer; and how afterwards, when he was again publicly reminded of his promise, he stated, as the Acts bear witness, that he refused to have any conference with a view to peace. After this, when the notorious atrocities of your clergy and Circumcelliones continued, a case was brought to trial; and Crispinus being condemned as a heretic, although he was through the forbearance of the Catholics exempted from the fine which the imperial edict imposed on heretics of ten pounds of gold, nevertheless thought himself warranted in appealing to the emperors. As to the answer which was made to that appeal, was it not extorted by the preceding wickedness of your party and by his own appeal? And yet, even after that answer was given, he was permitted to escape the infliction of that fine, through the intercession of our bishops with the Emperor on his behalf. From that Council, however, our bishops sent deputies to the court, who obtained a decree that not all your bishops and clergy should be held liable to this fine of ten pounds of gold, which the decree had imposed on all heretics, but only those in whose districts the Catholic Church suffered violence at the hands of your party. But by the time that the deputation came to Rome, the wounds of the Catholic bishop of Bagæ, who had just then been dreadfully injured, had moved the Emperor to send such edicts as were actually sent. When these edicts came to Africa, seeing especially that strong pressure had begun to be brought upon you, not to any evil thing, but for your good, what should you have done but invited our bishops to meet you, as they had invited yours to meet them, that by a conference the truth might be brought to light?

8. Not only, however, have you failed to do this, but your party go on inflicting yet greater injuries upon us. Not contented with beating us with bludgeons and killing some with the sword, they even, with incredible ingenuity in crime, throw lime mixed with acid [? vitriol] into our people’s eyes to blind them. For pillaging our houses, moreover, they have fashioned huge and formidable implements, armed with which they wander here and there, breathing out threats of slaughter, rapine, burning of houses and blinding of our eyes; by which things we have been constrained in the first instance to complain to you, venerable sir, begging you to consider how, under these so-called terrible laws of Catholic emperors, many, nay all of you, who say that you are the victims of persecution, are settled in peace in the possessions which were your own, or which you have taken from others, while we suffer such unheard-of wrongs at the hands of your party. You say that you are persecuted, while we are killed with clubs and swords by your armed men. You say that you are persecuted, while our houses are pillaged by your armed robbers. You say that you are persecuted, while many of us have our eyesight destroyed by the lime and acid with which your men are armed for the purpose. Moreover, if their course of crime brings some of them to death, they make out that these deaths are justly the occasion of odium against us, and of glory to them. They take no blame to themselves for the harm which they do to us, and they lay upon us the blame of the harm which they bring upon themselves. They live as robbers, they die as Circumcelliones, they are honoured as martyrs! Nay, I do injustice to robbers in this comparison; for we have never heard of robbers destroying the eyesight of those whom they have plundered: they indeed take away those whom they kill from the light, but they do not take away the light from those whom they leave in life.

9. On the other hand, if at any time we get men of your party into our power, we keep them unharmed, showing great love towards them; and we tell them everything by which the error which has severed brother from brother is refuted. We do as the Lord Himself commanded us, in the words of the prophet Isaiah: “Hear the word of the Lord, ye that tremble at His word; say, Ye are our brethren, to those who hate you, and who cast you out, that the name of the Lord may be glorified, and that He may appear to them with joy; but let them be put to shame.”(, as given by Augustin. ) And thus some of them we persuade, through their considering the evidences of the truth and the beauty of peace, not to be baptized anew for this sign of allegiance to our king they have already received (though they were as deserters), but to accept that faith, and love of the Holy Spirit, and union to the body of Christ, which formerly they had not. For it is written, “Purifying their hearts by faith;” and again, “Charity covereth a multitude of sins.” If, however, either through too great obduracy, or through shame making them unable to bear the taunts of those with whom they were accustomed to join so frequently in falsely reproaching us and contriving evil against us, or perhaps more through fear lest they should come to share along with us such injuries as they were formerly wont to inflict on us,—if, I say, from any of these causes, they refuse to be reconciled to the unity of Christ, they are allowed to depart, as they were detained, without suffering any harm. We also exhort our laity as far as we can to detain them without doing them any harm, and bring them to us for admonition and instruction. Some of them obey us and do this, if it is in their power: others deal with them as they would with robbers, because they actually suffer from them such things as robbers are wont to do. Some of them strike their assailants in protecting their own bodies from their blows: while others apprehend them and bring them to the magistrates; and though we intercede on their behalf, they do not let them off, because they are very much afraid of their savage outrages. Yet all the while, these men, though persisting in the practices of robbers, claim to be honoured as martyrs when they receive the due reward of their deeds!

6. Pertanto, non avete alcun motivo di lamentarvi di noi: anzi, la clemenza della Chiesa Cattolica ci avrebbe spinti a rinunciare persino all’attuazione di questi decreti degli imperatori, se non fosse stato per il vostro clero e i vostri Circumcellioni, che hanno disturbato la nostra pace e ci hanno distrutto con crimini orribili e atti di violenza furiosi, costringendoci a ripristinare e far rispettare nuovamente questi decreti. Prima infatti dell’arrivo in Africa di questi ultimi editti di cui vi lamentate, questi disperati tendevano agguati ai nostri vescovi durante i loro viaggi, maltrattavano il nostro clero con colpi selvaggi e attaccavano la nostra gente con la stessa crudeltà, incendiando anche le loro abitazioni. Un certo presbitero, che per propria scelta aveva preferito l’unità della nostra Chiesa, fu trascinato fuori dalla sua casa, picchiato brutalmente senza alcuna forma di processo, rotolato più volte in un stagno fangoso, coperto con strati di canne e poi esposto agli sguardi della gente: alcuni lo consideravano oggetto di compassione, altri di derisione, mentre i suoi persecutori si gloriavano del loro crimine. In seguito lo portarono via dove vollero e solo dopo dodici giorni lo rilasciarono controvolentemente. Quando il nostro vescovo sollevò questa questione davanti ai tribunali municipali, Proculeianus cercò in un primo momento di eludere le indagini fingendo di non sapere nulla; quando la richiesta fu ripetuta, dichiarò pubblicamente di non voler aggiungere altro al riguardo. E i responsabili di quel crimine sono ancora oggi tra i vostri presbiteri, continuando a terrorizzarci e a perseguitarci con tutte le loro forze.

7. Tuttavia, il nostro vescovo non si lamentò con gli imperatori dei torti e delle persecuzioni che la Chiesa Cattolica nella nostra regione subì in quei tempi. Ma quando fu convocato un concilio, si decise di invitarvi a incontrarci pacificamente, affinché, se fosse stato possibile, voi [cioè i vescovi di entrambe le parti, poiché la lettera è stata scritta dal clero di Ippo] poteste tenere una discussione e eliminare gli errori presenti, permettendo così che l’amore fraterno potesse gioire del legame di pace tra di noi. Potete consultare i vostri documenti per conoscere la risposta che Proculeiano diede inizialmente, dicendo che avrebbe convocato un concilio per decidere cosa fare; e come, in seguito, quando gli fu nuovamente ricordata la sua promessa, dichiarò, come attestano gli atti, di rifiutare qualsiasi discussione finalizzata al raggiungimento della pace. Dopo ciò, mentre le atroci azioni del vostro clero e dei Circumcelliones continuavano, fu intentato un processo; Crispino fu condannato come eretico, ma grazie alla tolleranza dei Cattolici fu esentato dalla multa di dieci libbre d’oro imposta dall’editto imperiale agli eretici. Tuttavia, ritenne giusto rivolgersi agli imperatori. Quanto alla risposta data a tale richiesta, non fu forse dovuta alle precedenti malvagità della vostra parte e alla sua stessa richiesta? Eppure, anche dopo quella risposta, gli fu permesso di evitare il pagamento di quella multa grazie all’intervento dei nostri vescovi presso l’Imperatore a suo favore. Da quel concilio, i nostri vescovi inviarono delegati alla corte, i quali ottennero un decreto che stabiliva che non tutti i vostri vescovi e il vostro clero fossero tenuti responsabili di quella multa di dieci libbre d’oro imposta a tutti gli eretici, ma soltanto coloro nei cui territori la Chiesa Cattolica aveva subito violenze da parte della vostra fazione. Tuttavia, quando la delegazione arrivò a Roma, le gravi ferite del vescovo cattolico di Bagæ, che era appena stato gravemente ferito, indussero l’Imperatore ad emettere gli editti effettivamente inviati in Africa. Quando questi editti arrivarono in Africa, e soprattutto vedendo che su di voi veniva esercitata una forte pressione, non per qualcosa di malevolo, ma per il vostro bene, cosa avreste dovuto fare se non invitare i nostri vescovi a incontrarvi, così come avevate invitato i vostri a incontrare noi, affinché attraverso una discussione la verità potesse venire alla luce?

8. Tuttavia, non solo non avete fatto ciò che era necessario, ma il vostro partito continua a infliggerci ulteriori danni. Non contenti di batterci con bastoni e uccidere alcuni con la spada, arrivano persino, con una ingegnosità incredibile nel compiere crimini, a gettare calce mista ad acido [? veleno] negli occhi della nostra gente per accecarla. Per saccheggiare le nostre case, inoltre, hanno creato strumenti enormi e minacciosi, con i quali vanno in giro minacciando di uccidere, rapinare, bruciare case e accecare le persone; per queste ragioni siamo stati costretti a rivolgerci a voi, onorevole signore, pregandovi di considerare come, sotto queste cosiddette “terribili leggi degli imperatori cattolici”, molti, anzi tutti coloro che si dichiarano vittime di persecuzione, vivano in pace nelle proprietà che un tempo erano vostre o che avete preso ad altri, mentre noi subiamo ingiustizie senza precedenti a mano del vostro partito. Dite di essere perseguitati, mentre voi siete uccisi con bastoni e spade dai vostri uomini armati; dite di essere perseguitati, mentre le nostre case vengono saccheggiate dai vostri banditi armati; dite di essere perseguitati, mentre molti di noi perdono la vista a causa del calce e dell’acido con cui i vostri uomini sono armati. Inoltre, quando il loro comportamento criminale porta alla morte di alcuni di loro, fanno in modo che queste morti vengano considerate motivo di odio contro di noi e di gloria per loro stessi. Non si assumono alcuna responsabilità per i danni che ci infliggono, ma attribuiscono a noi la colpa dei mali che causano a se stessi. Vivono come ladri, muoiono come “Circumcellioni”, vengono onorati come martiri. No, faccio un torto ai ladri paragonandoli a loro; infatti non abbiamo mai sentito parlare di ladri che distruggano la vista di coloro che saccheggiano: essi certo portano via dalla luce coloro che uccidono, ma non tolgono la luce a coloro che lasciano in vita.

9. D’altra parte, se in qualsiasi momento riuscissimo a mettere uomini del vostro partito sotto il nostro controllo, li tratteremmo senza alcun danno, dimostrando loro grande affetto; e gli spiegheremmo tutto ciò che può confutare l’errore che ha separato i fratelli tra loro. Agiremmo così come il Signore stesso ci ha comandato, con le parole del profeta Isaia: “Ascoltate la parola del Signore voi che tremate alla sua voce; dite ‘Voi siete nostri fratelli’ a coloro che vi odiano e vi scacciano, affinché il nome del Signore venga glorificato e Egli possa apparire loro con gioia; ma che essi vengano messi in vergogna” (come riportato da Agostino). Così alcuni di loro, considerando le prove della verità e la bellezza della pace, si convincono a non ricevere nuovamente il battesimo per questo segno di fedeltà al nostro re che hanno già ricevuto (sebbene in precedenza fossero considerati traditori), ma ad accettare quella fede, quell’amore per lo Spirito Santo e quel legame con il corpo di Cristo che prima non possedevano. Infatti è scritto: “Purificando i loro cuori mediante la fede”; e ancora: “La carità copre molte colpe”. Tuttavia, se per troppa ostinazione, per vergogna o per paura di subire le derisioni di coloro con cui erano soliti insultarci e complottare contro di noi, rifiutano di riconciliarsi nell’unità di Cristo, li lasciamo andare senza infliggere loro alcun danno. Esortiamo anche i nostri laici a trattenerli senza far loro del male e a portarli da noi per essere ammoniti e istruiti. Alcuni di loro ci obbediscono e lo fanno, se ne hanno la possibilità; altri li trattano come banditi, poiché subiscono davvero atti di violenza simili a quelli che i banditi compiono. Alcuni difendono il proprio corpo dai loro assalitori; altri li arresteranno e li porteranno davanti ai magistrati; e anche se intercediamo per loro, non vengono lasciati andare, perché temono molto le loro violente aggressioni. Eppure, nonostante persistano in comportamenti da banditi, questi uomini pretendono di essere onorati come martiri quando ricevono la giusta ricompensa per i loro atti!

10. Accordingly our desire, which we lay before you, venerable sir, by this letter and by the brethren whom we have sent, is as follows. In the first place, if it be possible, let a peaceable conference be held with our bishops, so that an end may be put to the error itself, not to the men who embrace it, and men corrected rather than punished; and as you formerly despised their proposals for agreement, let them now proceed from your side. How much better for you to have such a conference between your bishops and ours, the proceedings of which may be written down and sent with signature of the parties to the Emperor, than to confer with the civil magistrates, who cannot do otherwise than administer the laws which have been passed against you! For your colleagues who sailed from this country said that they had come to have their case heard by the prefects. They also named our holy father the Catholic bishop Valentinus, who was then at court, saying that they wished to be heard along with him. This the judge could not concede, as he was guided in his judicial functions by the laws which were passed against you: the bishop, moreover, had not come on this footing, or with any such instructions from his colleagues. How much better qualified therefore will the Emperor himself be to decide regarding your case, when the report of that conference has been read before him, seeing that he is not bound by these laws, and has power to enact other laws instead of them; although it may be said to be a case upon which final decision was pronounced long ago! Yet, in wishing this conference with you, we seek not to have a second final decision, but to have it made known as already settled to those who meanwhile are not aware that it is so. If your bishops be willing to do this, what do you thereby lose? Do you not rather gain, inasmuch as your willingness for such conference will become known, and the reproach, hitherto deserved, that you distrust your own cause will be taken away? Do you, perchance, suppose that such conference would be unlawful? Surely you are aware that Christ our Lord spoke even to the devil concerning the law, and that by the Apostle Paul debates were held not only with Jews, but even with heathen philosophers of the sect of the Stoics and of the Epicureans. Is it, perchance, that the laws of the Emperor do not permit you to meet our bishops? If so, assemble together in the meantime your bishops in the region of Hippo, in which we are suffering such wrongs from men of your party. For how much more legitimate and open is the way of access to us for the writings which you might send to us, than for the arms with which they assail us!

11. Finally, we beg you to send back such writings by our brethren whom we have sent to you. If, however, you will not do this, at least hear us as well as those of your own party, at whose hands we suffer such wrongs. Show us the truth for which you allege that you suffer persecution, at the time when we are suffering so great cruelties from your side. For if you convict us of being in error, perhaps you will concede to us an exemption from being rebaptized by you, because we were baptized by persons whom you have not condemned; and you granted this exemption to those whom Felicianus of Musti, and Prætextatus of Assuri, had baptized during the long period in which you were attempting to cast them out of their churches by legal interdicts, because they were in communion with Maximianus, along with whom they were condemned explicitly and by name in the Council of Bagæ. All which things we can prove by the judicial and municipal transactions, in which you brought forward the decisions of this same Council of yours, when you wished to show the judges that the persons whom you were expelling from your ecclesiastical buildings were persons by schism separated from you. Nevertheless, you who have by schism severed yourselves from the seed of Abraham, in whom all the nations of the earth are blessed, refuse to be expelled from our ecclesiastical buildings, when the decree to this effect proceeds not from judges such as you employed in dealing with schismatics from your sect, but from the kings of the earth themselves, who worship Christ as the prophecy had foretold, and from whose bar you retired vanquished when you brought accusation against Cæcilianus.

12. If, however, you will neither instruct us nor listen to us, come yourselves, or send into the district of Hippo some of your party, with some of us as their guides, that they may see your army equipped with their weapons; nay, more fully equipped than ever army was before, for no soldier when fighting against barbarians was ever known to add to his other weapons lime and acid to destroy the eyes of his enemies. If you refuse this also, we beg you at least to write to them to desist now from these things, and refrain from murdering, plundering, and blinding our people. We will not say, condemn them; for it is for yourselves to see how no contamination is brought to you by the toleration within your communion of those whom we prove to be robbers, while contamination is brought to us by our having members against whom you have never been able to prove that they were traditors. If, however, you treat all our remonstrances with contempt, we shall never regret that we desired to act in a peaceful and orderly way. The Lord will so plead for His Church, that you, on the other hand, shall regret that you despised our humble attempt at conciliation.

Letters Of St. Augustin: Division 1

10. Pertanto, il nostro desiderio, che vi presentiamo attraverso questa lettera e attraverso i fratelli che abbiamo inviato, è il seguente: innanzitutto, se possibile, si tenga una conferenza pacifica con i nostri vescovi, al fine di porre fine all’errore stesso, e non soltanto alle persone che lo sostengono; bisogna correggere queste persone piuttosto che punirle. Poiché in passato avete rifiutato le loro proposte di accordo, lasciate ora che siano avanzate da parte vostra. Non sarebbe certo meglio per voi che tale conferenza si svolgesse tra i vostri e i nostri vescovi, e che i risultati venissero trascritti e inviati all’Imperatore con la firma delle parti interessate, piuttosto che consultarvi con i magistrati civili, i quali non possono fare altro che applicare le leggi emanate contro di voi? I vostri colleghi partiti da questa terra hanno detto di essere venuti per far ascoltare la loro causa dai prefetti; hanno anche menzionato il nostro santo padre, il vescovo cattolico Valentinus, che all’epoca si trovava alla corte, affermando di voler essere ascoltati insieme a lui. Il giudice non poté acconsentire, poiché le sue decisioni erano guidate dalle leggi emanate contro di voi; inoltre, il vescovo non era venuto con alcuna istruzione da parte dei suoi colleghi. Quindi, sarà certamente l’Imperatore stesso la persona più adatta a decidere sulla vostra causa, quando verrà letta davanti a lui la relazione di quella conferenza: poiché non è vincolato da queste leggi e ha il potere di emanarne altre al loro posto; anche se si potrebbe dire che questa questione sia già stata definitivamente risolta in passato. Tuttavia, desiderando questa conferenza con voi, non cerchiamo una seconda decisione finale, ma vogliamo semplicemente far conoscere a coloro che ancora non ne sono a conoscenza che la questione è già stata risolta. Se i vostri vescovi sono disposti ad accettare questo, cosa perdete in realtà? Non guadagnate forse di più, visto che la vostra disponibilità ad avviare tale conferenza verrà resa nota, e così si eliminerà l’accusa, finora meritata, che non fidiate nella vostra stessa causa? Forse pensate che una tale conferenza sia illegale. Ma sicuramente sappiate che Cristo nostro Signore ha parlato persino con il diavolo riguardo alla legge, e che l’Apostolo Paolo ha tenuto dibattiti non solo con gli Ebrei, ma anche con filosofi pagani appartenenti alle sette stoiche ed epicuree. Forse le leggi dell’Imperatore vi vietano di incontrarvi con i nostri vescovi. In tal caso, radunate pure i vostri vescovi nella regione di Hippo, dove noi stiamo subendo tali ingiustizie da parte delle persone della vostra fazione. Poiché il modo per farci arrivare le vostre lettere è certamente molto più legittimo e aperto rispetto al modo in cui ci attaccano con le armi!

11. Infine, vi supplichiamo di rimandarci tali scritti dei nostri fratelli che abbiamo inviato a voi. Tuttavia, se non lo farete, almeno ascoltateci insieme a coloro della vostra stessa fazione a causa dei quali subiamo tali ingiustizie. Mostrateci la verità per cui affermate di soffrire persecuzioni, proprio in un momento in cui noi stiamo subendo crudeltà così grandi da parte vostra. Poiché, se ci dimostrerete errati, forse ci concederete l’esenzione dal dover essere battezzati nuovamente da voi, dato che siamo stati battezzati da persone che non avete condannato; e questa esenzione l’avete concesso a coloro che Feliciano di Musti e Prætextatus di Assuri avevano battezzato durante il lungo periodo in cui cercavate di espellerli dalle loro chiese attraverso interdetti legali, perché erano in comunione con Maximianus, insieme al quale furono condannati esplicitamente e per nome nel Concilio di Bagæ. Tutto ciò possiamo provarlo attraverso gli atti giudiziari e municipali, nei quali avete presentato le decisioni dello stesso vostro Concilio, quando volevate dimostrare ai giudici che le persone che stavate espellendo dai vostri edifici ecclesiastici erano individui separati da voi a causa di scisma. Eppure voi, che vi siete separati dal seme di Abramo, nel quale tutte le nazioni della terra sono benedette, rifiutate di essere espulsi dai nostri edifici ecclesiastici, quando l’ordine in questo senso non proviene da giudici come quelli che avete utilizzato per trattare con gli scismatici della vostra setta, ma dai re della terra stessa, che adorano Cristo come aveva predetto la profezia, e davanti ai quali vi siete ritirati sconfitti quando avete accusato Cæcilianus.

12. Tuttavia, se non volete né darci istruzioni né ascoltarci, venite voi stessi, o inviate nella regione di Ippo alcuni dei vostri uomini insieme a alcuni di noi come guide, affinché possano vedere il vostro esercito equipaggiato con le sue armi; anzi, meglio equipaggiato di qualsiasi altro esercito mai esistito prima, poiché non si è mai saputo che alcun soldato, combattendo contro i barbari, abbia aggiunto alla propria armatura calce e acido per distruggere gli occhi dei nemici. Se anche questo rifiutate, vi supplichiamo almeno di scrivere loro di smettere immediatamente con queste pratiche e di astenersi dal uccidere, saccheggiare e accecare il nostro popolo. Non li condanniamo; spetta a voi stesso constatare come la vostra toleranza nei confronti di coloro che abbiamo dimostrato essere ladri non vi causi alcun danno, mentre l’aver tra i vostri ranghi persone contro le quali non avete mai potuto provare che siano traditori ci arreca invece grave danno. Se tuttavia disprezzerete tutte le nostre richieste, non rimpiangeremo mai di aver cercato di agire in modo pacifico e ordinato. Il Signore intercederà per la Sua Chiesa, affinché voi, invece, rimpiangiate di aver disdegnato il nostro umile tentativo di conciliazione.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 406.)

To Festus, My Lord Well Beloved, My Son Honourable and Worthy of Esteem, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. If, on behalf of error and inexcusable dissension, and falsehoods which have been in every way possible disproved, men are so presumptuous as to persevere in boldly assailing and threatening the Catholic Church, which seeks their salvation, how much more is it reasonable and right for those who maintain the truth of Christian peace and unity,—truth which commends itself even to those who profess to deny it or attempt to resist it,—to labour constantly and with energy, not only in the defence of those who are already Catholics, but also for the correction of those who are not yet within the Church! For if obstinacy aims at the possession and exercise of indomitable strength, how great should be the strength of constancy which devotes persevering and unwearied labours to a cause which it knows to be both pleasing to God, and beyond all question necessarily approved by the judgment of wise men!

2. Could there, moreover, be anything more lamentable as an instance of perversity, than for men not only to refuse to be humbled by the correction of their wickedness, but even to claim commendation for their conduct, as is done by the Donatists, when they boast that they are the victims of persecution; either through incredible blindness not knowing, or through inexcusable passion pretending not to know, that men are made martyrs not by the amount of their suffering, but by the cause in which they suffer? This I would say even were I opposing men who were only involved in the darkness of error, and suffering penalties on that account most truly merited, and who had not dared to assault any one with insane violence. But what shall I say against those whose fatal obstinacy is such that it is checked only by fear of losses, and is taught only by exile how universal (as had been foretold) is the diffusion of the Church, which they prefer to attack rather then to acknowledge? And if the things which they suffer under this most gentle discipline be compared with those things which they in reckless fury perpetrate, who does not see to which party the name of persecutors more truly belongs? Nay, even though wicked sons abstain from violence, they do, by their abandoned way of life, inflict upon their affectionate parents a much more serious wrong than their father and mother inflict upon them, when, with a sternness proportioned to the strength of their love, they endeavour without dissimulation to compel them to live uprightly.

3. There exist the strongest evidences in public documents, which you can read if you please, or rather, which I beseech and exhort you to read, by which it is proved that their predecessors, who originally separated themselves from the peace of the Church, did of their own accord dare to bring accusation against Cæcilianus before the Emperor by means of Anulinus, who was proconsul at that time. Had they gained the day in that trial, what else would Cæcilianus have suffered at the hands of the Emperor than that which, when they were defeated, he awarded to them? But truly, if they having accused him had prevailed, and Cæcilianus and his colleagues had been expelled from their sees, or, through persisting in their conspiracy, had exposed themselves to severer punishments (for the imperial censure could not pass unpunished the resistance of persons who had been defeated in the civil courts), they would then have published as worthy of all praise the Emperor’s wise measures and anxious care for the good of the Church. But now, because they have themselves lost their case, being wholly unable to prove the charges which they advanced, if they suffer anything for their iniquity, they call it persecution; and not only set no bounds to their wicked violence, but also claim to be honoured as martyrs: as if the Catholic Christian emperors were following in their measures against their most obstinate wickedness any other precedent than the decision of Constantine, to whom they of their own accord appealed as the accusers of Cæcilianus, and whose authority they so esteemed above that of all the bishops beyond the sea, that to him rather than to them they referred this ecclesiastical dispute. To him, again, they protested against the first judgment given against them by the bishops whom he had appointed to examine the case in Rome, and to him also they appealed against the second judgment given by the bishops at Arles: yet when at last they were defeated by his own decision, they remained unchanged in their perversity. I think that even the devil himself would not have had the assurance to persist in such a cause, if he had been so often overthrown by the authority of the judge to whom he had of his own will chosen to appeal.

4. It may be said, however, that these are human tribunals, and that they might have been cajoled, misguided, or bribed. Why, then, is the Christian world libelled and branded with the crime laid to the charge of some who are said to have surrendered to persecutors the sacred books? For surely it was neither possible for the Christian world, nor incumbent upon it, to do otherwise than believe the judges whom the plaintiffs had chosen, rather than the plaintiffs against whom these judges pronounced judgments. These judges are responsible to God for their opinion, whether just or unjust; but what has the Church, diffused throughout the world, done that it should be deemed necessary for her to be rebaptized by the Donatists upon no other ground than because, in a case in which she was not able to decide as to the truth, she has thought herself called upon to believe those who were in a position to judge it rightly, rather than those who, though defeated in the civil courts, refused to yield? O weighty indictment against all the nations to which God promised that they should be blessed in the seed of Abraham, and has now made His promise good! When they with one voice demand, Why do you wish to rebaptize us? the answer given is, Because you do not know what men in Africa were guilty of surrendering the sacred books; and being thus ignorant, accepted the testimony of the judges who decided the case as more worthy of credit than that of those by whom the accusation was brought. No man deserves to be blamed for the crime of another; what, then, has the whole world to do with the sin which some one in Africa may have committed? No man deserves to be blamed for a crime about which he knows nothing; and how could the whole world possibly know the crime in this case, whether the judges or the party condemned were guilty? Ye who have understanding, judge what I say. Here is the justice of heretics: the party of Donatus condemns the whole world unheard, because the whole world does not condemn a crime unknown. But for the world, truly, it suffices to have the promises of God, and to see fulfilled in itself what prophets predicted so long ago, and to recognise the Church by means of the same Scriptures by which Christ her King is recognised. For as in them are foretold concerning Christ the things which we read in gospel history to have been fulfilled in Him, so also in them have been foretold concerning the Church the things which we now behold fulfilled in the world.

(a.d. 406.)

A Festo, mio carissimo signore, mio onorevole e stimato figlio, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Se, in nome dell’errore, delle dissensioni inescusabili e delle falsità che sono state confutate in ogni modo possibile, gli uomini sono così presuntuosi da perseverare nell’attaccare e minacciare audacemente la Chiesa Cattolica, che cerca la loro salvezza, quanto più è ragionevole e giusto che coloro che difendono la verità della pace e dell’unità cristiana – una verità che si impone anche a coloro che ne negano l’esistenza o cercano di resistervi – si impegnino costantemente e con energia, non solo nella difesa di coloro che sono già Cattolici, ma anche nel tentativo di convertire coloro che ancora non fanno parte della Chiesa! Poiché se l’ostinazione mira al possesso e all’esercizio di una forza indomabile, quanta più grande dovrebbe essere la forza della costanza, quella che dedica sforzi instancabili e tenaci a una causa che sa essere gradita a Dio e, senza dubbio, approvata dal giudizio degli uomini saggi!

2. Potrebbe esserci qualcosa di più deplorabile, come esempio di perversità, del fatto che gli uomini non solo rifiutino di umiliarsi di fronte alla correzione dei propri vizi, ma addirittura pretendano lodi per il proprio comportamento, come fanno i Donatisti quando si vantano di essere vittime di persecuzione? O forse è dovuto a una cecità incredibile, che li impedisce di comprendere, oppure a un’ira inescusabile, che li spinge a fingere di non sapere che gli uomini diventano martiri non per l’intensità delle sofferenze subite, ma per la causa per cui soffrono. Questo lo direi anche se mi stessi rivolgendo a persone che si trovano semplicemente nell’oscurità dell’errore e che, per questo motivo, subiscono punizioni ampiamente meritate, senza mai aver osato aggredire nessuno con violenza folle. Ma cosa posso dire di coloro la cui ostinazione fatale viene frenata soltanto dalla paura delle perdite, e la cui ignoranza viene “insegnata” solo dall’esilio? Essi preferiscono attaccare la Chiesa piuttosto che riconoscerne l’universalità, come era stato predetto. E se si confrontano le sofferenze che subiscono sotto questa disciplina così “gentile” con quelle che infliggono con una furia sconsiderata, chi non vedrebbe a quale parte appartiene davvero il nome di persecutori? Anzi, anche se questi figli malvagi evitano di usare la violenza, con il loro stile di vita disperato infliggono ai propri genitori un danno molto più grave di quello che i genitori, con una severità proporzionata all’intensità del loro amore, cercano di far loro subire per costringerli a vivere rettamente.

Esistono prove schiaccianti, presenti in documenti pubblici che potete leggere se lo desiderate – anzi, vi supplico e esorto vivamente a farlo – le quali dimostrano chiaramente che i loro predecessori, che si erano separati dalla pace della Chiesa, osarono di loro spontanea iniziativa portare accuse contro Ceciliano davanti all’Imperatore tramite Anulino, che all’epoca era proconsole. Se avessero ottenuto la vittoria in quel processo, cosa altro avrebbe dovuto subire Ceciliano da parte dell’Imperatore se non ciò che, dopo la loro sconfitta, fu inflitto a loro stessi? Ma davvero, se avessero avuto la meglio e Ceciliano e i suoi colleghi fossero stati espulsi dalle loro sedi episcopali, o se, persistendo nella loro cospirazione, si fossero esposti a punizioni più severe (poiché l’ira imperiale non poteva rimanere impunita di fronte alla resistenza di persone sconfitte nei tribunali civili), allora avrebbero certamente lodato le sagge misure e la sollecita attenzione dell’Imperatore per il bene della Chiesa. Invece, ora che hanno perso la causa, essendo completamente incapaci di dimostrare le accuse che avevano avanzato, se subiscono qualche conseguenza per la loro malvagità, la definiscono persecuzione; non solo non pongono limiti alla loro violenza malvagia, ma pretendono anche di essere considerati martiri. Come se gli imperatori cattolici seguissero altri precedenti, diversi da quello di Costantino, nel contrastare la loro ostinata malvagità. Essi stessi avevano infatti ricorso a Costantino come giudice nelle loro accuse contro Ceciliano, riconoscendo la sua autorità superiore a quella di tutti gli altri vescovi al di là del mare, tanto da affidare a lui questa controversia ecclesiastica piuttosto che a loro. Avevano anche protestato contro il primo verdetto emesso contro di loro dai vescovi nominati dall’Imperatore per esaminare il caso a Roma, e avevano fatto appello anche al secondo verdetto dei vescovi di Arles. Tuttavia, quando alla fine furono sconfitti dalla decisione stessa dell’Imperatore, rimasero immutabili nella loro perversità. Penso che persino il diavolo stesso non avrebbe avuto il coraggio di perseverare in una causa del genere, se fosse stato così spesso sconfitto dall’autorità di quel giudice al quale aveva scelto volontariamente di ricorrere.

4. Tuttavia, si può affermare che questi siano tribunali umani, e che quindi possano essere stati ingannati, indirizzati verso un errore o corrotti con tangenti. Allora, perché il mondo cristiano viene diffamato e etichettato come colpevole di crimini attribuiti a persone che si dice siano state costrette a consegnare i libri sacri ai persecutori? Certamente non è stato né possibile né dovere del mondo cristiano agire diversamente, cioè credere nei giudici scelti dalle parti in causa, piuttosto che nelle stesse parti contro cui questi giudici hanno emesso sentenze. Questi giudici sono responsabili davanti a Dio delle loro decisioni, siano esse giuste o ingiuste; ma cosa ha fatto la Chiesa, diffusa in tutto il mondo, per meritare di essere riaffidata dai Donatisti, se non perché, in una situazione in cui non era in grado di stabilire la verità, ha ritenuto necessario credere in coloro che erano in posizione di giudicarla correttamente, piuttosto che in coloro che, pur essendo stati sconfitti nei tribunali civili, si sono rifiutati di arrendersi? Che grave accusa contro tutte le nazioni a cui Dio ha promesso la benedizione attraverso il seme di Abramo, e che ora ha mantenuto la sua promessa! Quando queste nazioni chiedono all’unisono: “Perché volete riaffiarci?”, la risposta è: “Perché non sapete di quali crimini sono stati accusati alcuni uomini in Africa; e essendo ignoranti, avete accolto le testimonianze dei giudici che hanno emesso sentenze come più credibili di quelle di coloro che hanno formulato l’accusa”. Nessuno merita di essere biasimato per i crimini altrui; quindi, cosa ha a che fare tutto il mondo con i peccati che qualcuno in Africa potrebbe aver commesso? Nessuno merita di essere accusato di un crimine di cui non sa nulla; e come potrebbe tutto il mondo conoscere veramente tali crimini, soprattutto quando né i giudici né le parti condannate sono certi della loro colpevolezza? Voi che avete intelletto, giudicate ciò che dico. Ecco la “giustizia” degli eretici: il partito di Donato condanna tutto il mondo senza ascoltarlo, perché il mondo stesso non condanna un crimine di cui non sa nulla. Ma per il mondo basta avere le promesse di Dio, vedere realizzate in sé quelle profezie fatte tanto tempo fa dai profeti, e riconoscere la Chiesa attraverso gli stessi Sacri Testi con cui si riconosce Cristo come suo Re. Poiché in quei testi sono predette riguardo a Cristo le cose che leggiamo nella storia del Vangelo essere state realizzate in Lui, così anche in essi sono predette riguardo alla Chiesa le cose che ora vediamo realizzarsi nel mondo.

5. Possibly some thinking people might be disturbed by what they are accustomed to say regarding baptism, viz. that it is the true baptism of Christ only when it is administered by a righteous man, were it not that on this subject the Christian world holds what is most manifestly evangelical truth as taught in the words of John: “He that sent me to baptize with water, the same said unto me, Upon whom thou shalt see the Spirit descending, and remaining on him, the same is he which baptizeth with the Holy Ghost.” Wherefore the Church calmly declines to place her hope in man, lest she fall under the curse pronounced in Scripture, “Cursed be the man that trusteth in man,” but places her hope in Christ, who so took upon Him the form of a servant as not to lose the form of God, of whom it is said, “The same is He which baptizeth.” Therefore, whoever the man be, and whatever office he bear who administers the ordinance, it is not he who baptizes,—that is the work of Him upon whom the dove descended. So great is the absurdity in which the Donatists are involved in consequence of these foolish opinions, that they can find no escape from it. For when they admit the validity and reality of baptism when one of their sect baptizes who is a guilty man, but whose guilt is concealed, we ask them, Who baptizes in this case? and they can only answer, God; for they cannot affirm that a man guilty of sin (say of adultery) can sanctify any one. If, then, when baptism is administered by a man known to be righteous, he sanctifies the person baptized; but when it is administered by a wicked man, whose wickedness is hidden, it is not he, but God, who sanctifies. Those who are baptized ought to wish to be baptized rather by men who are secretly bad than by men manifestly good, for God sanctifies much more effectually than any righteous man can do. If it be palpably absurd that one about to be baptized ought to wish to be baptized by a hypocritical adulterer rather than by a man of known chastity, it follows plainly, that whoever be the minister that dispenses the rite, the baptism is valid, because He Himself baptizes upon whom the dove descended.

6. Notwithstanding the impression which truth so obvious should produce on the ears and hearts of men, such is the whirlpool of evil custom by which some have been engulfed, that rather than yield, they will resist both authority and argument of every kind. Their resistance is of two kinds—either with active rage or with passive immobility. What remedies, then, must the Church apply when seeking with a mother’s anxiety the salvation of them all, and distracted by the frenzy of some and the lethargy of others? Is it right, is it possible, for her to despise or give up any means which may promote their recovery? She must necessarily be esteemed burdensome by both, just because she is the enemy of neither. For men in frenzy do not like to be bound, and men in lethargy do not like to be stirred up; nevertheless the diligence of charity perseveres in restraining the one and stimulating the other, out of love to both. Both are provoked, but both are loved; both, while they continue under their infirmity, resent the treatment as vexatious; both express their thankfulness for it when they are cured.

7. Moreover, whereas they think and boast that we receive them into the Church just as they were, it is not so. We receive them completely changed, because they do not begin to be Catholics until they have ceased to be heretics. For their sacraments, which we have in common with them, are not the objects of dislike to us, because they are not human, but Divine. That which must be taken from them is the error, which is their own, and which they have wickedly imbibed; not the sacraments, which they have received like ourselves, and which they bear and have,—to their own condemnation, indeed, because they use them so unworthily; nevertheless, they truly have them. Wherefore, when their error is forsaken, and the perversity of schism corrected in them, they pass over from heresy into the peace of the Church, which they formerly did not possess, and without which all that they did possess was only doing them harm. If, however, in thus passing over they are not sincere, this is a matter not for us, but for God, to judge. And yet, some who were suspected of insincerity because they had passed over to us through fear, have been found in some subsequent temptations so faithful as to surpass others who had been originally Catholics. Therefore let it not be said that nothing is accomplished when strong measures are employed. For when the entrenchments of stubborn custom are stormed by fear of human authority, this is not all that is done, because at the same time faith is strengthened, and the understanding convinced, by authority and arguments which are Divine.

8. These things being so, be it known to your Grace that your men in the region of Hippo are still Donatists, and that your letter has had no influence upon them. The reason why it failed to move them I need not write; but send some one, either a servant or a friend of your own, whose fidelity you can entrust with the commission, and let him come not to them in the first place, but to us without their knowledge; and when he has carefully consulted with us as to what is best to be done, let him do it with the Lord’s help. For in these measures we are acting not only for their welfare, but also on behalf of our own men who have become Catholics, to whom the vicinity of these Donatists is so dangerous, that it cannot be looked upon by us as a small matter.

I could have written much more briefly; but I wished you to have a letter from me, by which you might not only be yourself informed of the reason of my solicitude, but also be provided with an answer to any one who might dissuade you from earnestly devoting your energies to the correction of the people who belong to you, and might speak against us for wishing you to do this. If in this I have done what was unnecessary, because you had yourself either learned or thought out these principles, or if I have been burdensome to you by inflicting so long a letter upon one so engrossed with public affairs, I beg you to forgive me. I only entreat you not to despise what I have brought before you and requested at your hands. May the mercy of God be your safeguard!

Letters Of St. Augustin: Division 1

5. È possibile che alcune persone riflessive possano sentirsi turbate da ciò a cui sono abituate a credere riguardo al battesimo, ovvero che esso sia veramente il battesimo di Cristo soltanto quando viene amministrato da una persona giusta. Tuttavia, in questo argomento il mondo cristiano ritiene di possedere una verità evangelica assolutamente evidente, come insegnata nelle parole di Giovanni: “Colui che mi ha mandato a battezzare con acqua, mi ha detto: ‘Su colui su cui vedrai scendere lo Spirito e rimanervi, egli è colui che battezza con lo Spirito Santo’”. Pertanto, la Chiesa rifiuta tranquillamente di riporre la sua speranza nell’uomo, per non cadere sotto la maledizione pronunciata nella Scrittura: “Maledetto colui che si fida nell’uomo”, ma ripone la sua speranza in Cristo, il quale ha assunto la forma di servo pur non perdendo mai quella di Dio. Si dice infatti di Lui: “Egli è colui che battezza”. Quindi, qualunque sia la persona e l’ufficio che un uomo ricopra nell’amministrare questo rito, non è lui stesso a compiere il battesimo; in realtà, è Dio ad agire attraverso di lui. È tale l’assurdità delle opinioni dei Donatisti che essi non riescono affatto a liberarsene. Infatti, quando ammettono la validità e la realtà del battesimo anche nel caso in cui sia amministrato da una persona peccatrice il cui peccato è nascosto, ci chiediamo: chi effettivamente compie questo atto? E loro possono rispondere soltanto: Dio; poiché non possono affermare che una persona colpevole di un peccato (ad esempio l’adulterio) possa santificare qualcuno. Se quindi, quando il battesimo è amministrato da una persona giusta, questa santifica la persona battezzata; ma quando lo fa una persona malvagia il cui male è nascosto, non è lei, bensì Dio a compiere questo atto di santificazione. Coloro che vengono battezzati dovrebbero preferire essere battezzati da persone segretamente cattive piuttosto che da persone apertamente buone, poiché Dio santifica molto più efficacemente di qualsiasi uomo giusto possa fare. Se è palesemente assurdo che una persona che sta per essere battezzata desideri essere battezzata da un adulteratore ipocrita piuttosto che da una persona di nota castità, allora è evidente che, qualunque sia il ministro che amministra questo rito, il battesimo è valido, poiché è Dio stesso ad agire attraverso di lui.

6. Nonostante l’impressione che una verità così evidente dovrebbe produrre negli uomini, è tale il vortice delle cattive abitudini in cui alcuni sono stati trascinati, che piuttosto che arrendersi, resistono a qualsiasi autorità o argomentazione. La loro resistenza si manifesta in due modi: o attraverso una rabbia attiva, o attraverso un’immobilità passiva. Quindi, quali rimedi deve adottare la Chiesa nel cercare con ansia materna la salvezza di tutti loro, distolta sia dalla follia di alcuni che dalla letargia degli altri? È giusto, è possibile che essa disprezzi o abbandoni qualsiasi mezzo possa contribuire al loro recupero? Essa deve necessariamente essere considerata un onere da entrambi, proprio perché non è nemica di nessuno. Gli uomini in preda alla follia non vogliono essere vincolati, mentre quelli in letargia non vogliono essere stimolati; tuttavia la diligenza della carità persiste nel frenare i primi e nel stimolare i secondi, per amore di entrambi. Entrambi sono offesi da questo trattamento, ma entrambi ne sono grati quando vengono guariti.

7. Inoltre, mentre loro pensano e si vantano che li accogliamo nella Chiesa proprio come sono, non è affatto così. Li accogliamo completamente cambiati, perché diventano cattolici soltanto quando cessano di essere eretici. I sacramenti che condividiamo con loro non ci suscitano alcun disprezzo, poiché non sono umani, ma divini. Quello che bisogna eliminare da essi è l’errore, che appartiene a loro stessi e che hanno assorbito malvagiamente; non i sacramenti che hanno ricevuto proprio come noi e che portano con sé – anzi, questi li danneggiano, poiché li utilizzano in modo indegno; tuttavia, li possiedono davvero. Pertanto, quando abbandonano il loro errore e correggono la perversità dello scisma, passano dall’eresia alla pace della Chiesa, che prima non possedevano, e senza di essa tutto ciò che avevano era soltanto fonte di danno per loro. Se, tuttavia, nel compiere questo passaggio non sono sinceri, questa è una questione che non spetta a noi, ma a Dio giudicare. Eppure, alcuni che erano sospettati di insincerità perché si erano uniti a noi per paura, si sono rivelati in seguito così fedeli da superare altri che erano originariamente cattolici. Pertanto, non si possa dire che nulla venga ottenuto quando si adottano misure drastiche: infatti, quando le barriere della costante abitudine vengono abbattute per paura dell’autorità umana, ciò non è tutto; allo stesso tempo, la fede viene rafforzata e la ragione convinta attraverso autorità e argomentazioni divine.

8. Essendo le cose così, si faccia conoscere alla Vostra Grazia che i vostri uomini nella regione di Ippo sono ancora donatisti, e che la vostra lettera non ha avuto alcun effetto su di loro. Non è necessario spiegare il motivo per cui non hanno cambiato idea; inviate dunque qualcuno, sia un servitore che un amico vostro, della cui fedeltà possiate fidarvi, e fate sì che questi si rechi prima da noi, senza che loro lo sappiano. Una volta consultatisi attentamente con noi riguardo al da farsi, agisca poi con l’aiuto del Signore. Poiché con queste misure non agiamo soltanto per il loro bene, ma anche a vantaggio dei nostri uomini che sono diventati cattolici; la vicinanza di questi donatisti rappresenta infatti un pericolo troppo grande per poter essere sottovalutato.

Avrei potuto scrivere molto più brevemente; ma desideravo che riceveste una mia lettera con cui non solo veniste informati del motivo della mia preoccupazione, ma anche otteneste una risposta a eventuali obiezioni da parte di chi volesse dissuadervi dal dedicare con impegno le vostre energie alla correzione delle persone che vi appartengono, o da chi potesse opporsi al fatto che desideriamo che lo facciate. Se in questo ho fatto qualcosa di superfluo, poiché voi stessi avevate già appreso o riflettuto su questi principi, o se vi ho causato disturbo inviandovi una lettera così lunga mentre siete così impegnati nelle vostre responsabilità pubbliche, vi prego di perdonarmi. Vi supplico soltanto di non disprezzare ciò che vi ho proposto e chiesto. Possa la misericordia di Dio essere la vostra protezione!

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 408.)

To My Noble Lord and Brother, Worthy of All Esteem, Bishop Augustin, Nectarius Sends Greeting.

I do not dwell upon the strength of the love men bear to their native land, for you know it. It is the only emotion which has a stronger claim than love of kindred. If there were any limit or time beyond which it would be lawful for right-hearted men to withdraw themselves from its control, I have by this time well earned exemption from the burdens which it imposes. But since love and gratitude towards our country gain strength every day, and the nearer one comes to the end of life, the more ardent is his desire to leave his country in a safe and prosperous condition, I rejoice, in beginning this letter, that I am addressing myself to a man who is versed in all kinds of learning, and therefore able to enter into my feelings.

There are many things in the colony of Calama which justly bind my love to it. I was born here, and I have (in the opinion of others) rendered great services to this community. Now, my lord most excellent and worthy of all esteem, this town has fallen disastrously by a grievous misdemeanour on the part of her citizens, which must be punished with very great severity, if we are dealt with according to the rigour of the civil law. But a bishop is guided by another law. His duty is to promote the welfare of men, to interest himself in any case only with a view to the benefit of the parties, and to obtain for other men the pardon of their sins at the hand of the Almighty God. Wherefore I beseech you with all possible urgency to secure that, if the matter is to be made the subject of a prosecution, the guiltless be protected, and a distinction drawn between the innocent and those who did the wrong. This, which, as you see, is a demand in accordance with your own natural sentiments, I pray you to grant. An assessment to compensate for the losses caused by the tumult can be easily levied. We only deprecate the severity of revenge. May you live in the more full enjoyment of the Divine favour, my noble lord, and brother worthy of all esteem.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 408.)

A mio nobile signore e fratello, degno di ogni stima, vescovo Agostino, Nectario invia i suoi saluti.

Non mi soffermo sulla forza dell’amore che gli uomini provano per la loro patria, poiché voi lo conoscete bene. È l’unica emozione che abbia un potere più forte di quello dell’amore verso i propri congiunti. Se esistesse qualche limite o termine oltre il quale agli uomini onesti fosse lecito liberarsi dal suo dominio, a quest’ora avrei già meritato di essere esentato dai pesi che essa impone. Ma poiché l’amore e la gratitudine verso la propria nazione crescono giorno dopo giorno, e più ci si avvicina alla fine della vita, maggiore diventa il desiderio di lasciare il proprio paese in condizioni sicure e prospere. Per questo motivo, nel cominciare questa lettera, sono lieto di rivolgermi a un uomo versato in ogni sorta di conoscenza, e quindi in grado di comprendere appieno i miei sentimenti.

Ci sono molte ragioni che legano sinceramente il mio affetto alla colonia di Calama: sono nato qui e, secondo l’opinione degli altri, ho reso grandi servizi a questa comunità. Ora, mio nobile e stimatissimo signore, questa città ha subito gravi danni a causa di un grave reato commesso dai suoi cittadini; tale reato deve essere punito con estrema severità, se vogliamo che le leggi civili vengano rispettate. Tuttavia, un vescovo è guidato da leggi diverse: il suo dovere è promuovere il bene degli uomini, interessarsi soltanto al loro benessere e ottenere per loro il perdono dei loro peccati presso Dio Onnipotente. Pertanto vi supplico con ogni urgenza di far sì che, qualora si decida di procedere legalmente, i innocenti vengano protetti e si faccia distinzione tra coloro che sono colpevoli e quelli che sono innocenti. Questa richiesta, che risponde ai vostri stessi sentimenti naturali, vi prego di accogliere. Una tassa per compensare i danni causati dal tumulto potrà essere facilmente riscossa; ci limiteremo quindi a deplorare la severità della punizione. Possiate godere sempre più pienamente della grazia divina, mio nobile e stimatissimo signore.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 408.)

To My Noble Lord and Justly Honoured Brother Nectarius, Augustin Sends Greeting.

1. I do not wonder that, though your limbs are chilled by age, your heart still glows with patriotic fire. I admire this, and, instead of grieving, I rejoice to learn that you not only remember, but by your life and practice illustrate, the maxim that there is no limit either in measure or in time to the claims which their country has upon the care and service of right-hearted men. Wherefore we long to have you enrolled in the service of a higher and nobler country, through holy love, to which (up to the measure of our capacity) we are sustained amid the perils and toils which we meet with among those whose welfare we seek in urging them to make that country their own. Oh that we had you such a citizen of that country, that you would think that there ought to be no limit either in measure or in time to your efforts for the good of that small portion of her citizens who are on this earth pilgrims! This would be a better loyalty, because you would be responding to the claims of a better country; and if you resolved that in your time on earth your labours for her welfare should have no end, you would in her eternal peace be recompensed with joy that shall have no end.

2. But till this be done,—and it is not beyond hope that you should be able to gain, or should even now be most wisely considering that you ought to gain, that country to which your father has gone before you,—till this be done, I say, you must excuse us if, for the sake of that country which we desire never to leave, we cause some distress to that country which you desire to leave in the full bloom of honour and prosperity. As to the flowers which thus bloom in your country, if we were discussing this subject with one of your wisdom, we have no doubt that you would be easily convinced, or rather, would yourself readily perceive, in what way a commonwealth should flourish. The foremost of your poets has sung of certain flowers of Italy; but in your own country we have been taught by experience, not how it has blossomed with heroes, so much as how it has gleamed with weapons of war: nay, I ought to write how it has burned rather than how it has gleamed; and instead of the weapons of war, I should write the fires of incendiaries. If so great a crime were to remain unpunished, without any rebuke such as the miscreants have deserved, do you think that you would leave your country in the full bloom of honour and prosperity? O blooming flowers, yielding not fruit, but thorns! Consider now whether you would prefer to see your country flourish by the piety of its inhabitants, or by their escaping the punishment of their crimes; by the correction of their manners, or by outrages to which impunity emboldens them. Compare these things, I say, and judge whether or not you love your country more than we do; whether its prosperity and honour are more truly and earnestly sought by you or by us.

3. Consider for a little those books, De Republica, from which you imbibed that sentiment of a most loyal citizen, that there is no limit either in measure or in time to the claims which their country has upon the care and service of right-hearted men. Consider them, I beseech you, and observe how great are the praises there bestowed upon frugality, self-control, conjugal fidelity, and those chaste, honourable, and upright manners, the prevalence of which in any city entitles it to be spoken of as flourishing. Now the Churches which are multiplying throughout the world are, as it were, sacred seminaries of public instruction, in which this sound morality is inculcated and learned, and in which, above all, men are taught the worship due to the true and faithful God, who not only commands men to attempt, but also gives grace to perform, all those things by which the soul of man is furnished and fitted for fellowship with God, and for dwelling in the eternal heavenly kingdom. For this reason He hath both foretold and commanded the casting down of the images of the many false gods which are in the world. For nothing so effectually renders men depraved in practice, and unfit to be good members of society, as the imitation of such deities as are described and extolled in pagan writings.

4. In fact, those most learned men (whose beau ideal of a republic or commonwealth in this world was, by the way, rather investigated or described by them in private discussions, than established and realized by them in public measures) were accustomed to set forth as models for the education of youth the examples of men whom they esteemed eminent and praiseworthy, rather than the example given by their gods. And there is no question that the young man in Terence,( Eunuchus, Sc. 5. ) who, beholding a picture upon the wall in which was portrayed the licentious conduct of the king of the gods, fanned the flame of the passion which mastered him, by the encouragement which such high authority gave to wickedness, would not have fallen into the desire, nor have plunged into the commission, of such a shameful deed if he had chosen to imitate Cato instead of Jupiter; but how could he make such a choice, when he was compelled in the temples to worship Jupiter rather than Cato? Perhaps it may be said that we should not bring forward from a comedy arguments to put to shame the wantonness and the impious superstition of profane men. But read or recall to mind how wisely it is argued in the books above referred to, that the style and the plots of comedies would never be approved by the public voice if they did not harmonize with the manners of those who approved them; wherefore, by the authority of men most illustrious and eminent in the commonwealth to which they belonged, and engaged in debating as to the conditions of a perfect commonwealth, our position is established, that the most degraded of men may be made yet worse if they imitate their gods,—gods, of course, which are not true, but false and invented.

5. You will perhaps reply, that all those things which were written long ago concerning the life and manners of the gods are to be far otherwise than literally understood and interpreted by the wise. Nay, we have heard within the last few days that such wholesome interpretations are now read to the people when assembled in the temples. Tell me, is the human race so blind to truth as not to perceive things so plain and palpable as these? When, by the art of painters, founders, hammermen, sculptors, authors, players, singers, and dancers, Jupiter is in so many places exhibited in flagrant acts of lewdness, how important it was that in his own Capitol at least his worshippers might have read a decree from himself prohibiting such crimes! If, through the absence of such prohibition, these monsters, in which shame and profanity culminate, are regarded with enthusiasm by the people, worshipped in their temples, and laughed at in their theatres; if, in order to provide sacrifices for them, even the poor must be despoiled of their flocks; if, in order to provide actors who shall by gesture and dance represent their infamous achievements, the rich squander their estates, can it be said of the communities in which these things are done, that they flourish? The flowers with which they bloom owe their birth not to a fertile soil, nor to a wealthy and bounteous virtue; for them a worthy parent is found in that goddess Flora, whose dramatic games are celebrated with a profligacy so utterly dissolute and shameless, that any one may infer from them what kind of demon that must be which cannot be appeased unless—not birds, nor quadrupeds, nor even human life—but (oh, greater villany!) human modesty and virtue, perish as sacrifices on her altars.

(a.d. 408.)

A mio nobile signore e giustamente onorato fratello Nectario, Agostino invia i suoi saluti.

Non mi meraviglio che, sebbene le tue membra siano intirizzite dall’età, il tuo cuore stilli ancora fuoco patriottico. Ammiro questo, e invece di dolermi, sono lieto di sapere che non solo ricordi, ma con la tua vita e le tue azioni illustri anche la massima secondo cui non esistono limiti, né in termini di misura né di tempo, alle richieste che il tuo paese può avanzare verso uomini di cuore retto per ottenere la loro cura e il loro servizio. Per questo desideriamo ardentemente che tu ti unisca al servizio di un paese più nobile e sublime, guidato da una sacra amore; amore che, nella misura delle nostre possibilità, ci sostiene nel mezzo dei pericoli e delle fatiche che incontriamo nel cercare il bene di coloro che desideriamo aiutare a rendere quel paese loro. Oh, se solo potessimo avere te come cittadino di quel paese. Se solo tu ritenessi che non dovrebbero esistere limiti, né in termini di impegno né di tempo, nei tuoi sforzi per il bene di quella piccola parte dei suoi cittadini che, su questa terra, sono come pellegrini! Questa sarebbe una lealtà ancora più sincera, perché risponderebbe alle esigenze di un paese davvero nobile; e se decidessi che i tuoi sforzi per il suo bene non dovessero mai avere fine durante la tua vita terrena, nella sua pace eterna riceveresti una ricompensa di gioia senza fine.

2. Ma finché questo non sarà realizzato – e non è impossibile che riusciate a conquistare quel paese verso cui vostro padre vi ha preceduto, o che almeno ora dovreste considerare con saggezza come dovere fare per ottenerlo – finché ciò non accadrà, dovete scusarci se, per il bene di quel paese che desideriamo non lasciare mai, causiamo qualche dolore a quel paese che voi vorreste lasciare nel pieno fiore dell’onore e della prosperità. Per quanto riguarda i fiori che sbocciano nel vostro paese, se discutessimo questo argomento con una persona della vostra saggezza, non dubitiamo che verreste facilmente convinti, o meglio, che comprendereste da soli in quale modo un popolo possa prosperare. Uno dei vostri poeti ha cantato di alcuni fiori d’Italia; ma nel nostro paese abbiamo imparato dall’esperienza non come esso sia fiorito di eroi, ma piuttosto come abbia brillato di armi da guerra. Anzi, dovrei dire che è bruciato piuttosto che brillare; e al posto delle armi da guerra, dovrebbero essere menzionate le fiamme degli incendiari. Se un crimine così grave rimanesse impunito, senza alcuna punizione degna dei colpevoli, pensate davvero che lasciereste il vostro paese nel pieno fiore dell’onore e della prosperità? O fiori rigogliosi, che producono spine invece di frutti. Pensate ora: preferireste vedere il vostro paese prosperare grazie alla pietà dei suoi abitanti, o perché questi evitano la punizione dei loro crimini; grazie alla correzione dei loro costumi, o a atti di violenza che l’impunità incoraggia? Confrontate queste cose e giudicate se amate il vostro paese più di quanto lo amiamo noi; se la sua prosperità e onore siano cercate con maggiore sincerità da voi o da noi.

3. Riflettete per un momento su quei libri, il “De Republica”, da cui avete tratto quell’idea di essere cittadini estremamente leali, e considerate quanto siano illimitati, sia in termini di entità che di tempo, i diritti che la propria patria ha sulle cure e sui servizi delle persone di cuore retto. Vi prego, rifletteteci attentamente e osservate quanto grandi siano le lodi riservate alla frugalità, all’autocontrollo, alla fedeltà coniugale, nonché a quei comportamenti casti, onesti e retti; la diffusione di tali valori in una città le conferisce il diritto di essere definita “floridante”. Ora, le Chiese che si moltiplicano in tutto il mondo sono, per così dire, istituti sacri di educazione pubblica, nei quali viene insegnata e praticata questa sana morale; soprattutto, vi si insegna la adorazione dovuta al vero e fedele Dio, che non solo comanda agli uomini di cercare di compiere tutte quelle azioni che rendono l’anima idonea alla comunione con Lui e al soggiorno nel regno celeste eterno, ma dona anche la grazia necessaria per farlo. Per questo motivo, Egli ha predetto e comandato la distruzione delle immagini dei numerosi falsi dèi esistenti nel mondo: nulla infatti corrompe più efficacemente le persone nella pratica quotidiana e le rende inadatte a essere membri virtuosi della società di quanto l’imitazione di divinità descritte e lodate negli scritti pagani.

4. Infatti, quegli uomini di grande erudizione (la cui ideale repubblica o comunità, tra l’altro, veniva spesso analizzata e descritta in discussioni private, piuttosto che realizzata attraverso azioni pubbliche) avevano l’abitudine di presentare come modelli per l’educazione dei giovani gli esempi di persone che ritenevano eminenti e meritevoli di lode, piuttosto che quelli offerti dai loro dèi. Non c’è dubbio che il giovane nel dramma di Terenzio (Eunuchus, Scena 5), vedendo sul muro un ritratto che raffigurava i comportamenti licenziosi del re degli dèi, abbia visto tale rappresentazione come un incoraggiamento alla malvagità; quindi non avrebbe mai provato il desiderio di compiere un atto così vergognoso, né lo avrebbe realmente commesso, se avesse scelto di imitare Cato invece di Giove. Ma come avrebbe potuto fare una tale scelta, quando nei templi era costretto a venerare Giove e non Cato? Forse si potrebbe dire che non dovremmo utilizzare gli argomenti tratteggiati in una commedia per denunciare la licenziosità e l’irriverenza dei pagani. Tuttavia, basta leggere o ricordare quanto saggiamente vengano esposte nelle opere menzionate le ragioni per cui lo stile e le trame delle commedie non verrebbero mai approvati dal pubblico, se non fossero in armonia con i costumi di coloro che le apprezzano. Pertanto, sulla base dell’autorità di uomini illustri e rispettati della loro comunità, che si dedicavano a dibattere sulle condizioni di una perfetta repubblica, possiamo affermare che anche gli esseri umani più degradati possono diventare ancora peggiori se imitano i loro dèi. Dèi, naturalmente, falsi e inventati.

5. Forse risponderete che tutte quelle cose scritte molto tempo fa riguardo alla vita e ai costumi degli dèi non debbano essere intese e interpretate in senso letterale dai saggi. Anzi, negli ultimi giorni abbiamo sentito dire che proprio tali interpretazioni vengono lette al popolo quando si riunisce nei templi. Ditemi: l’umanità è davvero così cieca di fronte alla verità da non riconoscere cose così evidenti e palpabili? Quando, grazie all’arte dei pittori, degli scultori, degli autori, degli attori, dei cantanti e dei ballerini, Giove viene rappresentato in molti luoghi in atto di lussuria e oscenità, non era forse essenziale che almeno nel suo stesso tempio i suoi fedeli potessero leggere un editto che proibisse tali crimini? Se, a causa dell’assenza di tale divieto, questi mostri, in cui vergogna e oscenità raggiungono il loro apice, vengono ammirati con entusiasmo dal popolo, venerati nei templi e derisi nei teatri; se, per offrire sacrifici a loro, persino i poveri devono essere privati delle loro greggi; se, per trovare attori che possano rappresentare con gesti e danze le loro azioni infami, i ricchi sprecano le loro proprietà, si può davvero dire che le comunità in cui avvengono queste cose prosperino? I fiori che “fioriscono” in tali contesti non derivano certo da un terreno fertile né da virtù ricche e generose; il loro vero “genitore” è quella dea Flora, le cui celebrazioni sono caratterizzate da una dissolutezza e una sfrenatezza così totale che si può facilmente dedurre quale tipo di demone debba essere quella che non può essere placata se non a scapito della modestia e della virtù umane, oh, più grande infamia!

6. These things I have said, because of your having written that the nearer you come to the end of life, the greater is your desire to leave your country in a safe and flourishing condition. Away with all these vanities and follies, and let men be converted to the true worship of God, and to chaste and pious manners: then will you see your country flourishing, not in the vain opinion of fools, but in the sound judgment of the wise; when your fatherland here on earth shall have become a portion of that Fatherland into which we are born not by the flesh, but by faith, and in which all the holy and faithful servants of God shall bloom in the eternal summer, when their labours in the winter of time are done. We are therefore resolved, neither on the one hand to lay aside Christian gentleness, nor on the other to leave in your city that which would be a most pernicious example for all others to follow. For success in this dealing we trust to the help of God, if His indignation against the evil-doers be not so great as to make Him withhold His blessing. For certainly both the gentleness which we desire to maintain, and the discipline which we shall endeavour without passion to administer, may be hindered, if God in His hidden counsels order it otherwise, and either appoint that this so great wickedness be punished with a more severe chastisement, or in yet greater displeasure leave the sin without punishment in this world, its guilty authors being neither reproved nor reformed.

7. You have, in the exercise of your judgment, laid down the principles by which a bishop should be influenced; and after saying that your town has fallen disastrously by a grievous misdemeanour on the part of your citizens, which must be punished with great severity if they are dealt with according to the rigour of the civil law, you add: “But a bishop is guided by another law; his duty is to promote the welfare of men, to interest himself in any case only with a view to the benefit of the parties, and to obtain for other men the pardon of their sins at the hand of the Almighty God.” This we by all means labour to secure, that no one be visited with undue severity of punishment, either by us or by any other who is influenced by our interposition; and we seek to promote the true welfare of men, which consists in the blessedness of well-doing, not in the assurance of impunity in evil-doing. We do also seek earnestly, not for ourselves alone, but on behalf of others, the pardon of sin: but this we cannot obtain, except for those who have been turned by correction from the practice of sin. You add, moreover: “I beseech you with all possible urgency to secure that if the matter is to be made the subject of a prosecution, the guiltless be protected, and a distinction drawn between the innocent and those who did the wrong.”

8. Listen to a brief account of what was done, and let the distinction between innocent and guilty be drawn by yourself. In defiance of the most recent laws, certain impious rites were celebrated on the Pagan feast-day, the calends of June, no one interfering to forbid them, and with such unbounded effrontery that a most insolent multitude passed along the street in which the church is situated, and went on dancing in front of the building,—an outrage which was never committed even in the time of Julian. When the clergy endeavoured to stop this most illegal and insulting procedure, the church was assailed with stones. About eight days after that, when the bishop had called the attention of the authorities to the well-known laws on the subject, and they were preparing to carry out that which the law prescribed, the church was a second time assailed with stones. When, on the following day, our people wished to make such complaint as they deemed necessary in open court, in order to make these villains afraid, their rights as citizens were denied them. On the same day there was a storm of hailstones, that they might be made afraid, if not by men, at least by the divine power, thus requiting them for their showers of stones against the church; but as soon as this was over they renewed the attack for the third time with stones, and at last endeavoured to destroy both the buildings and the men in them by fire: one servant of God who lost his way and met them they killed on the spot, all the rest escaping or concealing themselves as they best could; while the bishop hid himself in some crevice into which he forced himself with difficulty, and in which he lay folded double while he heard the voices of the ruffians seeking him to kill him, and expressing their mortification that through his escaping them their principal design in this grievous outrage had been frustrated. These things went on from about the tenth hour until the night was far advanced. No attempt at resistance or rescue was made by those whose authority might have had influence on the mob. The only one who interfered was a stranger, through whose exertions a number of the servants of God were delivered from the hands of those who were trying to kill them, and a great deal of property was recovered from the plunderers by force: whereby it was shown how easily these riotous proceedings might have been either prevented wholly or arrested, if the citizens, and especially the leading men, had forbidden them, either from the first or after they had begun.

9. Accordingly you cannot in that community draw a distinction between innocent and guilty persons, for all are guilty; but perhaps you may distinguish degrees of guilt. Those are in a comparatively small fault, who, being kept back by fear, especially by fear of offending those whom they knew to have leading influence in the community and to be hostile to the Church, did not dare to render assistance to the Christians; but all are guilty who consented to these outrages, though they neither perpetrated them nor instigated others to the crime: more guilty are those who perpetrated the wrong, and most guilty are those who instigated them to it. Let us, however, suppose that the instigation of others to these crimes is a matter of suspicion rather than of certain knowledge, and let us not investigate those things which can be found out in no other way than by subjecting witnesses to torture. Let us also forgive those who through fear thought it better for them to plead secretly with God for the bishop and His other servants, than openly to displease the powerful enemies of the Church. What reason can you give for holding that those who remain should be subjected to no correction and restraint? Do you really think that a case of such cruel rage should be held up to the world as passing unpunished? We do not desire to gratify our anger by vindictive retribution for the past, but we are concerned to make provision in a truly merciful spirit for the future. Now, wicked men have something in respect to which they may be punished, and that by Christians, in a merciful way, and so as to promote their own profit and well-being. For they have these three things: the life and health of the body, the means of supporting that life, and the means and opportunities of living a wicked life. Let the two former remain untouched in the possession of those who repent of their crime: this we desire, and this we spare no pains to secure. But as to the third, upon it God will, if it please Him, inflict punishment in His great compassion, dealing with it as a decaying or diseased part, which must be removed with the pruning-knife. If, however, He be pleased either to go beyond this, or not to permit the punishment to go so far, the reason for this higher and doubtless more righteous counsel remains with Him: our duty is to devote pains and use our influence according to the light which is granted to us, beseeching His approval of our endeavours to do that which shall be most for the good of all, and praying Him not to permit us to do anything which He who knoweth all things much better than we do sees to be inexpedient both for ourselves and for His Church.

6. Ho detto queste cose perché avete scritto che più ci si avvicina alla fine della vita, maggiore diventa il desiderio di lasciare il proprio paese in condizioni sicure e fiorenti. Lasciate da parte tutte queste vanità e follie; che le persone si convertano alla vera adorazione di Dio e ad abitudini caste e pietose: allora vedrete il vostro paese prosperare, non secondo l’opinione vana degli sciocchi, ma secondo il giudizio saggio dei saggi. Quando la vostra patria terrena diventerà parte di quella Patria nella quale noi siamo nati non per carne, ma per fede; e in cui tutti i servitori sacri e fedeli di Dio fioriranno nell’eterno estate, quando il loro lavoro nel “inverno del tempo” sarà compiuto. Pertanto siamo decisi, da un lato, a non abbandonare la gentilezza cristiana; dall’altro, a non lasciare nella vostra città ciò che potrebbe costituire un esempio estremamente pericoloso per tutti gli altri. Per il successo in queste nostre azioni confidiamo nell’aiuto di Dio, a condizione che la Sua ira contro i malvagi non sia così grande da impedirgli di concederci la Sua benedizione. Infatti, sia la gentilezza che desideriamo mantenere, sia la disciplina che cercheremo di applicare con imparzialità, possono essere ostacolate se Dio, nei Suoi segreti disegni, deciderà altrimenti: potrebbe voler che questa grande malvagità venga punita con una punizione più severa, oppure, nella Sua maggiore ira, lasciare il peccato senza punizione in questo mondo, affinché i suoi autori non siano né rimproverati né riformati.

7. Avete, nell’esercizio del vostro giudizio, stabilito i principi secondo cui un vescovo dovrebbe agire; e dopo aver affermato che la vostra città è caduta in rovina a causa di gravi colpe commesse dai suoi cittadini, colpe che dovrebbero essere punite con estrema severità se trattate secondo le norme della legge civile, aggiungete: “Ma un vescovo è guidato da un’altra legge; il suo dovere è promuovere il bene degli uomini, interessarsi a ogni questione soltanto al fine di giovare alle parti coinvolte, e ottenere per gli altri il perdono dei loro peccati presso Dio Onnipotente.” Noi ci sforziamo assolutamente di garantire che nessuno subisca punizioni eccessivamente severe, né da parte nostra né da parte di chiunque altro sia influenzato dalla nostra intercessione; cerchiamo inoltre di promuovere il vero bene degli uomini, che consiste nella beatitudine del fare il bene, e non nell’assicurazione dell’impunità per il male. Cerchiamo con sincero impegno, non solo per noi stessi, ma anche a nome altrui, il perdono dei peccati; tuttavia questo perdono può essere ottenuto soltanto da coloro che, attraverso la correzione, hanno abbandonato la pratica del male. Aggiungete inoltre: “Vi supplico con ogni urgenza di garantire che, qualora la questione venga portata davanti a un tribunale, i innocenti siano protetti e si faccia distinzione tra coloro che sono senza colpa e coloro che hanno commesso errori.”

8. Ascoltate una breve descrizione di ciò che è stato fatto, e lasciate che sia voi stessi a stabilire la distinzione tra innocenti e colpevoli. Nonostante le leggi più recenti, alcuni riti empio furono celebrati durante la festa pagana dei calendi di giugno; nessuno intervenne per impedirli, e con tale sfida senza limiti che un gruppo di persone insolenti attraversò la strada dove si trovava la chiesa e continuò a ballare davanti all’edificio stesso: un atto di oltraggio mai commesso nemmeno ai tempi di Giuliano. Quando il clero cercò di fermare questa pratica illegale e offensiva, la chiesa fu assalita con pietre. Circa otto giorni dopo, quando il vescovo attirò l’attenzione delle autorità sulle leggi vigenti in materia, e queste si prepararono ad applicarle, la chiesa fu nuovamente assalita con pietre. Il giorno seguente, quando la gente volle presentare le proprie lamentele in pubblico per spaventare quei malviventi, i loro diritti civili furono negati. Lo stesso giorno scoppiò una tempesta di grandine: forse così voleva il destino che quelle persone venissero spaventate, se non dagli uomini, almeno dal potere divino, come punizione per le pietre lanciate contro la chiesa; ma non appena la tempesta finì, l’attacco fu ripreso per la terza volta con pietre, e infine si cercò di distruggere sia gli edifici che le persone al loro interno con il fuoco. Un servitore di Dio che si perse e li incontrò fu ucciso sul posto; tutti gli altri riuscirono a fuggire o a nascondersi come poterono; il vescovo, invece, si nascose in una fessura, dove rimase rannicchiato mentre sentiva le voci dei violenti che lo cercavano per ucciderlo, e questi esprimevano la loro delusione per non essere riusciti a realizzare il loro scopo principale con quell’atroce oltraggio. Tutto ciò durò dall’ora decima fino a notte fonda. Nessuno tentò di resistere o di intervenire; l’unica persona che si mosse fu uno straniero, grazie al cui intervento molti servitori di Dio furono salvati dalle mani dei loro aggressori, e gran parte del patrimonio rubato fu recuperata con la forza. Questo dimostra quanto facilmente si sarebbero potuti evitare o fermare questi atti di violenza, se i cittadini, soprattutto le autorità locali, li avessero proibiti fin dall’inizio o almeno dopo che erano iniziati.

9. Pertanto, in quella comunità non si può fare distinzione tra persone innocenti e colpevoli, poiché tutte sono colpevoli; tuttavia, forse è possibile distinguere diversi gradi di colpa. Coloro che hanno commesso un errore relativamente lieve, trattenuti dal timore – soprattutto dal timore di offendere coloro che avevano influenza nella comunità e erano ostili alla Chiesa – non osarono prestare aiuto ai cristiani; ma tutti sono colpevoli coloro che hanno acconsentito a queste atrocità, anche se non le hanno commesse né ne hanno incitato altri: ancora più colpevoli sono coloro che le hanno realmente compiute, e i più colpevoli di tutti sono quelli che le hanno istigate. Tuttavia, supponiamo che l’incitamento ad altri a commettere tali crimini sia solo un sospetto e non una certezza, e evitiamo di indagare su cose che possono essere scoperte soltanto attraverso la tortura dei testimoni. Perdoniamo anche coloro che, per paura, hanno ritenuto più opportuno pregare segretamente Dio per il vescovo e gli altri servitori della Chiesa, piuttosto che offendere apertamente i potenti nemici della Chiesa. Qual è la ragione per cui si dovrebbero lasciare impuniti coloro che rimangono in quella comunità? Pensate davvero che un caso di tale crudeltà possa passare inosservato e senza punizione? Non desideriamo soddisfare la nostra ira con vendette per il passato, ma ci preoccupiamo di prendere misure nel vero spirito della misericordia per il futuro. Gli uomini malvagi hanno infatti qualcosa che può essere punito, e questo da parte dei cristiani, in modo misericordioso, al fine di promuovere il loro stesso bene. Infatti, essi possiedono tre cose: la vita e la salute del corpo, i mezzi per sostentarsi, e le opportunità per condurre una vita malvagia. Lasciamo che le prime due rimangano in possesso di coloro che si pentono del loro crimine: questo è ciò che desideriamo e per cui non risparmieremo sforzi. Ma riguardo alla terza, Dio, se lo vorrà, infliggerà la punizione nella Sua grande misericordia, trattandola come una parte decaduta o malata che deve essere eliminata. Se, invece, Egli deciderà di non procedere oltre, o di non permettere che la punizione vada fino a quel punto, la ragione di questa scelta, certamente più giusta, rimane solo a Lui: il nostro dovere è impegnarci al massimo e utilizzare la nostra influenza secondo la luce che ci è stata data, pregando affinché i nostri sforzi servano al bene di tutti, e supplicando Lui di non permetterci di compiere nulla che Lui, che conosce tutto molto meglio di noi, ritenga inutile sia per noi che per la Sua Chiesa.

10. When I went recently to Calama, that under so grievous sorrow I might either comfort the downcast or soothe the indignant among our people, I used all my influence with the Christians to persuade them to do what I judged to be their duty at that time. I then at their own request admitted to an audience the Pagans also, the source and cause of all this mischief, in order that I might admonish them what they should do if they were wise, not only for the removal of present anxiety, but also for the obtaining of everlasting salvation. They listened to many things which I said, and they preferred many requests to me; but far be it from me to be such a servant as to find pleasure in being petitioned by those who do not humble themselves before my Lord to ask from Him. With your quick intelligence, you will readily perceive that our aim must be, while preserving Christian gentleness and moderation, to act so that we may either make others afraid of imitating their perversity, or have cause to desire others to imitate their profiling by correction. As for the loss sustained, this is either borne by the Christians or remedied by the help of their brethren. What concerns us is the gaining of souls, which even at the risk of life we are impatient to secure; and our desire is, that in your district we may have larger success, and that in other districts we may not be hindered by the influence of your example. May God in His mercy grant to us to rejoice in your salvation!

Letters Of St. Augustin: Division 1

10. Quando recentemente sono andato a Calama, con il profondo dolore che provavo, al fine di consolare coloro che erano abbattuti o placare coloro che erano indignati tra la nostra gente, ho fatto appello a tutta la mia influenza presso i cristiani per convincerli a compiere ciò che ritenevo fosse il loro dovere in quel momento. Su loro stessa richiesta, ho poi concesso un’udienza anche ai pagani, fonte e causa di tutti questi mali, al fine di ammonirli su ciò che avrebbero dovuto fare se volessero agire saggiamente, non solo per eliminare l’ansia presente, ma anche per ottenere la salvezza eterna. Hanno ascoltato molte delle cose che ho detto e mi hanno rivolto numerose richieste; tuttavia, sia lontano da me essere un servo che trovi piacere nel ricevere suppliche da coloro che non si umiliano davanti al mio Signore per chiedergli qualcosa. Con la vostra pronta intelligenza, comprenderete facilmente che il nostro obiettivo deve essere, pur mantenendo la gentilezza e la moderazione cristiane, agire in modo da far sì che gli altri temano di imitare la loro perversità, o abbiano motivo di desiderare che altri seguano la retta via attraverso la correzione. Per quanto riguarda le perdite subite, queste sono da sopportare dai cristiani o possono essere compensate con l’aiuto dei loro fratelli. Ciò che ci interessa davvero è conquistare anime; per questo siamo disposti a correre anche il rischio della vita. Il nostro desiderio è che nella vostra regione possiamo ottenere maggior successo, e che in altre zone non veniamo ostacolati dall’influenza del vostro esempio. Possa Dio, nella Sua misericordia, concederci di gioire per la vostra salvezza!

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 408.)

To the Noble and Justly Distinguished Lady Italica, a Daughter Worthy of Honour in the Love of Christ, Bishop Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. I have learned, not only by your letter, but also by the statements of the person who brought it to me, that you earnestly solicit a letter from me, believing that you may derive from it very great consolation. What you may gain from my letter it is for yourself to judge; I at least felt that I should neither refuse nor delay compliance with your request. May your own faith and hope comfort you, and that love which is shed abroad in the hearts of the pious by the Holy Ghost, whereof we have now a portion as an earnest of the whole, in order that we may learn to desire its consummate fulness. For you ought not to consider yourself desolate while you have Christ dwelling in your heart by faith; nor ought you to sorrow as those heathens who have no hope, seeing that in regard to those friends, who are not lost, but only called earlier than ourselves to the country whither we shall follow them, we have hope, resting on a most sure promise, that from this life we shall pass into that other life, in which they shall be to us more beloved as they shall be better known, and in which our pleasure in loving them shall not be alloyed by any fear of separation.

2. Your late husband, by whose decease you are now a widow, was truly well known to you, but better known to himself than to you. And how could this be, when you saw his face, which he himself did not see, if it were not that the inner knowledge which we have of ourselves is more certain, since no man “knoweth the things of a man, save the spirit of man which is in man”? but when the Lord cometh, “who both will bring to light the hidden things of darkness and will make manifest the counsels of the hearts,” then shall nothing in any one be concealed from his neighbour; nor shall there be anything which any one might reveal to his friends, but keep hidden from strangers, for no stranger shall be there. What tongue can describe the nature and the greatness of that light by which all those things which are now in the hearts of men concealed shall be made manifest? who can with our weak faculties even approach it? Truly that Light is God Himself, for “God is Light, and in Him is no darkness at all;” but He is the Light of purified minds, not of these bodily eyes. And the mind shall then be, what meanwhile it is not, able to see that light.

3. But this the bodily eye neither now is, nor shall then be, able to see. For everything which can be seen by the bodily eye must be in some place, nor can be everywhere in its totality, but with a smaller part of itself occupies a smaller space, and with a larger part a larger space. It is not so with God, who is invisible and incorruptible, “who only hath immortality, dwelling in the light which no man can approach unto; whom no man hath seen nor can see.” For He cannot be seen by men through the bodily organ by which men see corporeal things. For if He were inaccessible to the minds also of the saints, it would not be said, “They looked unto Him, and were lightened” [translated by Aug., “Draw near unto Him, and be enlightened”]; and if He was invisible to the minds of the saints, it would not be said, “We shall see Him as He is:” for consider the whole context there in that Epistle of John: “Beloved,” he says, “now are we the sons of God; and it doth not yet appear what we shall be: but we know that, when He shall appear, we shall be like Him; for we shall see Him as He is.” We shall therefore see Him according to the measure in which we shall be like Him; because now the measure in which we do not see Him is according to the measure of our unlikeness to Him. We shall therefore see Him by means of that in which we shall be like Him. But who would be so infatuated as to assert that we either are or shall be in our bodies like unto God? The likeness spoken of is therefore in the inner man, “which is renewed in knowledge after the image of Him that created him.” And we shall become the more like unto Him, the more we advance in knowledge of Him and in love; because “though our outward man perish, our inward man is renewed day by day,” yet so as that, however far one may have become advanced in this life, he is far short of that perfection of likeness which is fitted for seeing God, as the apostle says, “face to face.” If by these words we were to understand the bodily face, it would follow that God has a face such as ours, and that between our face and His there must be a space intervening when we shall see Him face to face. And if a space intervene, this presupposes a limitation and a definite conformation of members and other things, absurd to utter, and impious even to think of, by which most empty delusions the natural man, which “receiveth not the things of the Spirit of God,” is deceived.

4. For some of those who talk thus foolishly affirm, as I am informed, that we see God now by our minds, but shall then see Him by our bodies; yea, they even say that the wicked shall in the same manner see Him. Observe how far they have gone from bad to worse, when, unpunished for their foolish speaking, they talk at random, unrestrained by either fear or shame. They used to say at first, that Christ endowed only His own flesh with this faculty of seeing God with the bodily eye; then they added to this, that all the saints shall see God in the same way when they have received their bodies again in the resurrection; and now they have granted that the same thing is possible to the wicked also. Well, let them grant what gifts they please, and to whom they please: for who may say anything against men giving away that which is their own? for he that speaketh a lie, speaketh of his own. Be it yours, however, in common with all who hold sound doctrine, not to presume to take in this way from your own any of these errors; but when you read, “Blessed are the pure in heart, for they shall see God,” learn from it that the impious shall not see Him: for the impious are neither blessed nor pure in heart. Moreover, when you read, “Now we see through a glass darkly, but then face to face,” learn from this that we shall then see Him face to face by the same means by which we now see Him through a glass darkly. In both cases alike, the vision of God belongs to the inner man, whether when we walk in this pilgrimage still by faith, in which it uses the glass and the αἴνιγμα, or when, in the country which is our home, we shall perceive by sight, which vision the words “face to face” denote.

(a.d. 408.)

Alla Nobile e Giustamente Distinta Signora Italica, una Figlia Degna di Onore nell’AMORE di Cristo, il Vescovo Agostino invia i suoi Saluti nel Nome del Signore.

Ho appreso, non solo dalla tua lettera, ma anche dalle dichiarazioni della persona che me l’ha portata, che desideri ardentemente ricevere una mia lettera, credendo di poterne trarre grande consolazione. Quanto tu possa ottenere da essa spetta a te giudicare; almeno io ho ritenuto di non dover né rifiutare né ritardare nel soddisfare la tua richiesta. Possano la tua fede e la tua speranza confortarti, così come quell’amore che lo Spirito Santo diffonde nei cuori dei devoti, di cui noi ora possediamo una parte come preludio a tutto ciò che ci attende, affinché possiamo imparare ad anelare alla sua piena realizzazione. Poiché non dovresti considerarti desolato mentre Cristo dimora nel tuo cuore per fede; né dovresti soffrire come quegli pagani che non hanno speranza, poiché riguardo a quegli amici che non sono perduti, ma soltanto chiamati prima di noi verso la patria alla quale li seguiremo, abbiamo speranza, fondata su una promessa assolutamente certa: che da questa vita passeremo nell’altra, in cui essi saranno per noi ancora più amati, poiché ci conosceranno meglio, e in cui il nostro piacere nel loro amore non sarà offuscato da alcuna paura di separazione.

2. Vostro defunto marito, a causa della cui scomparsa ora siete vedova, era certamente ben conosciuto da voi, ma ancora meglio conosciuto da lui stesso che da voi. E come potrebbe essere altrimenti, se voi vedevate il suo volto, mentre lui stesso non lo vedeva? A meno che non si consideri che la conoscenza interiore di noi stessi sia più certa, poiché “nessuno conosce veramente le cose dell’uomo, se non lo spirito dell’uomo che è in lui”. Ma quando il Signore verrà, “lui stesso farà emergere ciò che è nascosto nell’oscurità e renderà manifesti i pensieri dei cuori”, allora nulla di ciò che appartiene a un uomo rimarrà nascosto al suo prossimo; né ci sarà nulla che un uomo possa rivelare ai suoi amici, ma tenga segreto agli estranei, poiché non ci saranno più estranei. Quale lingua può descrivere la natura e la grandezza di quella luce con cui tutte quelle cose che oggi sono nascoste nei cuori degli uomini verranno rivelate? Chi, con le nostre deboli facoltà, potrebbe anche solo avvicinarsi a essa? Veramente, quella Luce è Dio stesso, poiché “Dio è Luce, e in Lui non c’è affatto oscurità”; ma Egli è la Luce delle menti purificate, non di questi occhi corporei. E allora la mente, che al momento attuale non è ancora in grado di percepire quella luce, sarà finalmente in grado di vederla.

3. Ma ciò che l’occhio corporeo può vedere ora, né potrà mai vedere in futuro. Infatti, tutto ciò che può essere visto dall’occhio corporeo deve trovarsi in un luogo specifico; non può essere ovunque nella sua totalità, ma una parte minore di esso occupa uno spazio più piccolo, mentre una parte maggiore ne occupa uno più grande. Non è così per Dio: Egli è invisibile e incorruttibile, “l’unico che possiede l’immortalità, che dimora nella luce a cui nessun uomo può avvicinarsi; nessuno L’ha mai visto, né potrà mai vederLo”. Non può essere visto dagli uomini attraverso gli organi fisici con cui vediamo le cose materiali. Se Dio fosse inaccessibile anche alla mente dei santi, non si direbbe che “essi Lo hanno guardato e sono stati illuminati”; inoltre, se fosse invisibile ai loro occhi spirituali, non si direbbe che “Lo vedremo così com’è”. Consideriamo l’intero contesto di quella lettera di Giovanni: “Amati”, dice, “ora siamo figli di Dio; ma non è ancora manifesto quale sarà la nostra forma futura. Sappiamo però che, quando Egli apparirà, saremo simili a Lui, perché Lo vedremo così com’è”. Pertanto, Lo vedremo nella misura in cui saranno simili a Lui; ora, invece, non Lo vediamo proprio perché siamo diversi da Lui. Lo vedremo quindi attraverso ciò che renderà noi simili a Lui. Ma chi potrebbe essere così presuntuoso da affermare che noi ora o in futuro saremo simili a Dio nel nostro corpo? La somiglianza di cui parliamo riguarda l’uomo interiore, “quello che viene rinnovato nella conoscenza, secondo l’immagine di Colui che lo ha creato”. Diventeremo sempre più simili a Lui quanto più progrediremo nella conoscenza e nell’amore per Lui; infatti, “sebbene il nostro corpo esteriore possa perire, il nostro corpo interiore si rinnova giorno dopo giorno”. Tuttavia, per quanto uno possa avanzare in questa vita, rimane ancora lontano da quella perfezione di somiglianza che permetterebbe di vedere Dio “faccia a faccia”, come dice l’apostolo. Se queste parole dovessero significare il volto fisico, ne concluderemmo che Dio ha un volto simile al nostro, e che tra il nostro volto e Il Suo dovrà esserci uno spazio quando Lo vedremo faccia a faccia. Ma se ci fosse uno spazio, ciò significherebbe una limitazione, una struttura definita dei nostri organi, il che è assurdo da dire e addirittura empio da pensare; tali concezioni ingannevoli sono proprio quelle con cui l’uomo naturale, che “non riceve le cose dello Spirito di Dio”, viene sedotto.

4. Alcuni di coloro che parlano in questo modo assurdo affermano, come mi è stato detto, che ora vediamo Dio con la nostra mente, ma che allora lo vedremo con il nostro corpo; anzi, dicono addirittura che anche i malvagi potranno vederlo allo stesso modo. Notate fino a che punto siano passati dal male al peggio: parlano senza alcun rimorso o timore, impuniti per le loro sciocchezze. Inizialmente sostenevano che solo il corpo di Cristo possedesse questa capacità di vedere Dio con gli occhi del corpo; poi aggiunsero che tutti i santi avrebbero potuto vederlo allo stesso modo dopo la risurrezione; e ora ammettono anche che lo stesso sia possibile per i malvagi. Bene, che concedano pure quali doni vogliono, a chi vogliono: chi può infatti rimproverare coloro che donano ciò che è loro? Chi mente, in fondo, parla di se stesso. Tuttavia, voi e tutti coloro che seguono una vera dottrina non dovete permettervi di assumere alcuna di queste errate concezioni; quando leggete “Beati i puri di cuore, poiché vedranno Dio”, imparate da ciò che gli empi non lo vedranno mai: gli empi infatti non sono né beati né puri di cuore. Inoltre, quando leggete “Ora lo vediamo attraverso uno specchio oscuro, ma allora lo vedremo faccia a faccia”, comprendete che allora lo vedremo allo stesso modo in cui ora lo vediamo attraverso uno specchio oscuro: sia nel cammino della fede, quando utilizziamo mezzi simbolici, sia quando, nella patria celeste, lo percepiremo con i nostri occhi fisici. In entrambi i casi, la visione di Dio appartiene all’uomo interiore.

5. Let the flesh raving with carnal imaginations hear these words: “God is a Spirit, and they that worship Him must worship Him in spirit and in truth.” If this be the manner of worshipping Him, how much more of seeing Him! For who durst affirm that the Divine essence is seen in a corporal manner, when He has not permitted it to be worshipped in a corporal manner? They think, however, that they are very acute in saying and in pressing as a question for us to answer: Was Christ able to endow His flesh so as that He could with His eyes see the Father, or was He not? If we reply that He was not, they publish abroad that we have denied the omnipotence of God; if, on the other hand, we grant that He was able, they affirm that their argument is established by our reply. How much more excusable is the folly of those who maintain that the flesh shall be changed into the Divine substance, and shall be what God Himself is, in order that thus they may endow with fitness for seeing God that which is meanwhile removed by so great diversity of nature from likeness to Him! Yet I believe they reject from their creed, perhaps also refuse to hear, this error. Nevertheless, if they were in like manner pressed with the question above quoted, as to whether God can or cannot do this [viz. change our flesh into the Divine substance], which alternative will they choose? Will they limit His power by answering that He cannot; or if they concede that He can, will they by this concession grant that it shall be done? Let them get out of the dilemma which they have proposed to others as above, in the same way by which they get out of this dilemma proposed to others by them. Moreover, why do they contend that this gift is to be attributed only to the eyes, and not to all the other senses of Christ? Shall God then be a sound, that He may be perceived by the ear? and an exhalation, that He may be discerned by the sense of smell? and a liquid of some kind, that He may be also imbibed? and a solid body, that He may be also touched? No, they say. What then? we reply; can God be this, or can He not? If they say He cannot, why do they derogate from the omnipotence of God? If they say He can, but is not willing, why do they show favour to the eyes alone, and grudge the same honour to the other senses of Christ? Do they carry their folly just as far as they please? How much better is our course, who do not prescribe limits to their folly, but would fain prevent them from entering into it at all!

6. Many things may be brought forward for the confutation of that madness. Meanwhile, however, if at any time they assail your ears, read this letter to the supporters of such error, and do not count it too great a labour to write back to me as well as you can what they say in reply. Let me add that our hearts are purified by faith, because the vision of God is promised to us as the reward of faith. Now, if this vision of God were to be through the bodily eyes, in vain are the souls of saints exercised for receiving it; nay, rather, a soul which cherishes such sentiments is not exercised in itself, but is wholly in the flesh. For where will it dwell more resolutely and fixedly than in that by means of which it expects that it shall see God? How great an evil this would be I rather leave to your own intelligence to observe, than labour to prove by a long argument.

May your heart dwell always under the Lord’s keeping, noble and justly distinguished lady, and daughter worthy of honour in the love of Christ! Salute from me, with the respect due to your worth, your sons, who are along with yourself honourable, and to me dearly beloved in the Lord.

Letters Of St. Augustin: Division 1

5. Lasciate che la carne, invasa da immaginazioni carnali, ascolti queste parole: “Dio è uno Spirito, e coloro che Lo adorano devono adorarlo nello spirito e nella verità”. Se questo è il modo in cui si deve adorarlo, quanto più allora riuscire a vederLo! Chi oserebbe affermare che l’essenza divina possa essere vista in forma corporea, quando Egli stesso non ha permesso che Viene adorata in modo corporeo? Tuttavia, essi pensano di essere molto acuti nel porci questa domanda e nell’esigere una risposta. Cristo fu forse in grado di dotare la Sua carne in modo da poter vedere il Padre con i propri occhi, o no? Se rispondiamo che non lo fu, essi diffondono la notizia che abbiamo negato l’onnipotenza di Dio; se, d’altra parte, ammettiamo che lo fu, essi affermano che il loro argomento sia confermato dalla nostra risposta. Quanto più scusabile, invece, è l’errore di coloro che sostengono che la carne debba essere trasformata nella sostanza divina, affinché ciò che attualmente è così diverso da Dio possa acquisire la capacità di vederLo! Eppure credo che essi stessi rifiutino questa errata concezione, o forse addirittura si rifiutino di ascoltarla. Tuttavia, se venissero posti allo stesso dilemma sopra menzionato – ovvero se Dio possa o meno compiere questo atto – quale alternativa sceglierebbero? Limiterebbero la Sua potenza affermando che Egli non può farlo; oppure, ammettendo che possa, concederebbero che ciò avvenga davvero? Che escano da questo dilemma, proprio nel modo in cui vorrebbero che gli altri ne uscissero. Inoltre, perché sostengono che questo dono debba essere attribuito soltanto agli occhi di Cristo, e non anche agli altri sensi? Dovrebbe forse Dio essere un suono, affinché possa essere percepito dall’orecchio; un odore, affinché possa essere riconosciuto dall’olfatto; una sostanza liquida, affinché possa essere assunta; o un corpo solido, affinché possa essere toccato? No, dicono. Allora, può Dio essere davvero tutto ciò, o no? Se dicono di no, perché denigrano l’onnipotenza di Dio? Se dicono di sì, ma che Egli non lo voglia fare, perché favoriscono soltanto gli occhi e negano lo stesso onore agli altri sensi di Cristo? Portano la loro follia fino a dove desiderano. Ma quale modo è più giusto del nostro, che non impone limiti alla loro follia, ma cerca semplicemente di impedire che vi cadano dentro!

6. Molte argomentazioni possono essere addotte per confutare tale follia. Tuttavia, se in qualsiasi momento tali argomentazioni dovessero raggiungere le vostre orecchie, leggete questa lettera ai sostenitori di un simile errore, e non considerate troppo oneroso rispondere a me nel modo migliore possibile alle loro osservazioni. Voglio aggiungere che i nostri cuori vengono purificati dalla fede, poiché la visione di Dio ci è promessa come ricompensa della fede stessa. Ora, se questa visione di Dio dovesse avvenire attraverso gli occhi fisici, allora sarebbe vano lo sforzo delle anime dei santi per riceverla; anzi, un’anima che nutre simili desideri non si sta realmente purificando, ma vive interamente nel corpo. Poiché dove potrebbe dimorare con maggiore determinazione e fermezza se non in ciò che le permette di sperare di vedere Dio? Quanto grande sia questo male, lascio che sia voi stessi a comprenderlo, piuttosto che cercare di provarlo attraverso lunghe argomentazioni.

Che il tuo cuore rimanga sempre sotto la protezione del Signore, nobile e virtuosa signora, figlia degna di onore nell’amore di Cristo! Saluti da parte mia, con il rispetto dovuto alla tua dignità, ai tuoi figli, che sono anch’essi onorabili come te, e a me, che ti sono molto caro nel Signore.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 408.)

To Vincentius, My Brother Dearly Beloved, Augustin Sends Greeting.

Chap. I.

1. I have received a letter which I believe to be from you to me: at least I have not thought this incredible, for the person who brought it is one whom I know to be a Catholic Christian, and who, I think, would not dare to impose upon me. But even though the letter may perchance not be from you, I have considered it necessary to write a reply to the author, whoever he may be. You know me now to be more desirous of rest, and earnest in seeking it, than when you knew me in my earlier years at Carthage, in the lifetime of your immediate predecessor Rogatus. But we are precluded from this rest by the Donatists, the repression and correction of whom, by the powers which are ordained of God, appears to me to be labour not in vain. For we already rejoice in the correction of many who hold and defend the Catholic unity with such sincerity, and are so glad to have been delivered from their former error, that we admire them with great thankfulness and pleasure. Yet these same persons, under some indescribable bondage of custom, would in no way have thought of being changed to a better condition, had they not, under the shock of this alarm, directed their minds earnestly to the study of the truth; fearing lest, if without profit, and in vain, they suffered hard things at the hands of men, for the sake not of righteousness, but of their own obstinacy and presumption, they should afterwards receive nothing else at the hand of God than the punishment due to wicked men who despised the admonition which He so gently gave and His paternal correction; and being by such reflection made teachable, they found not in mischievous or frivolous human fables, but in the promises of the divine books, that universal Church which they saw extending according to the promise throughout all nations: just as, on the testimony of prophecy in the same Scriptures, they believed without hesitation that Christ is exalted above the heavens, though He is not seen by them in His glory. Was it my duty to be displeased at the salvation of these men, and to call back my colleagues from a fatherly diligence of this kind, the result of which has been, that we see many blaming their former blindness? For they see that they were blind who believed Christ to have been exalted above the heavens although they saw Him not, and yet denied that His glory is spread over all the earth although they saw it; whereas the prophet has with so great plainness included both in one sentence, “Be Thou exalted, O God, above the heavens, and Thy glory above all the earth.”

2. Wherefore, if we were so to overlook and forbear with those cruel enemies who seriously disturb our peace and quietness by manifold and grievous forms of violence and treachery, as that nothing at all should be contrived and done by us with a view to alarm and correct them, truly we would be rendering evil for evil. For if any one saw his enemy running headlong to destroy himself when he had become delirious through a dangerous fever, would he not in that case be much more truly rendering evil for evil if he permitted him to run on thus, than if he took measures to have him seized and bound? And yet he would at that moment appear to the other to be most vexatious, and most like an enemy, when, in truth, he had proved himself most useful and most compassionate; although, doubtless, when health was recovered, would he express to him his gratitude with a warmth proportioned to the measure in which he had felt his refusal to indulge him in his time of phrenzy. Oh, if I could but show you how many we have even from the Circumcelliones, who are now approved Catholics, and condemn their former life, and the wretched delusion under which they believed that they were doing in behalf of the Church of God whatever they did under the promptings of a restless temerity, who nevertheless would not have been brought to this soundness of judgment had they not been, as persons beside themselves, bound with the cords of those laws which are distasteful to you! As to another form of most serious distemper,—that, namely, of those who had not, indeed, a boldness leading to acts of violence, but were pressed down by a kind of inveterate sluggishness of mind, and would say to us: “What you affirm is true, nothing can be said against it; but it is hard for us to leave off what we have received, by tradition from our fathers,”—why should not such persons be shaken up in a beneficial way by a law bringing upon them inconvenience in worldly things, in order that they might rise from their lethargic sleep, and awake to the salvation which is to be found in the unity of the Church? How many of them, now rejoicing with us, speak bitterly of the weight with which their ruinous course formerly oppressed them, and confess that it was our duty to inflict annoyance upon them, in order to prevent them from perishing under the disease of lethargic habit, as under a fatal sleep!

3. You will say that to some these remedies are of no service. Is the art of healing, therefore, to be abandoned, because the malady of some is incurable? You look only to the case of those who are so obdurate that they refuse even such correction. Of such it is written, “In vain have I smitten your children: they received no correction:” and yet I suppose that those of whom the prophet speaks were smitten in love, not from hatred. But you ought to consider also the very large number over whose salvation we rejoice. For if they were only made afraid, and not instructed, this might appear to be a kind of inexcusable tyranny. Again, if they were instructed only, and not made afraid, they would be with more difficulty persuaded to embrace the way of salvation, having become hardened through the inveteracy of custom: whereas many whom we know well, when arguments had been brought before them, and the truth made apparent by testimonies from the word of God, answered us that they desired to pass into the communion of the Catholic Church, but were in fear of the violence of worthless men, whose enmity they would incur; which violence they ought indeed by all means to despise when it was to be borne for righteousness’ sake, and for the sake of eternal life. Nevertheless the weakness of such men ought not to be regarded as hopeless, but to be supported until they gain more strength. Nor may we forget what the Lord Himself said to Peter when he was yet weak: “Thou canst not follow Me now, but thou shall follow Me afterwards.” When, however, wholesome instruction is added to means of inspiring salutary fear, so that not only the light of truth may dispel the darkness of error, but the force of fear may at the same time break the bonds of evil custom, we are made glad, as I have said, by the salvation of many, who with us bless God, and render thanks to Him, because by the fulfilment of His covenant, in which He promised that the kings of the earth should serve Christ, He has thus cured the diseased and restored health to the weak.

Chap. II.

(a.d. 408.)

A Vincentio, mio caro fratello amatissimo, Agostino invia i suoi saluti.

Capitolo I.

Ho ricevuto una lettera che credo sia tua: almeno non ho ritenuto possibile che fosse falsa, poiché la persona che me l’ha portata è una persona che conosco bene e so essere cattolica cristiana; inoltre, penso che non oserebbe mai importunarmi. Tuttavia, anche se forse questa lettera non è davvero tua, ho ritenuto necessario rispondere al suo autore, chiunque esso sia. Ora tu sai che desidero ardentemente il riposo e mi impegno con tutte le mie forze per ottenerlo, più di quanto facessi nei primi anni a Cartagine, ai tempi del tuo predecessore Rogatus. Ma questo riposo ci viene negato dai Donatisti; la repressione e la correzione di questi eretici, secondo me, rappresentano uno sforzo non vano, poiché siamo già felici che molte persone abbiano abbandonato le loro errori e abbiano iniziato a cercare con sincerità l’unità cattolica. Tuttavia, queste stesse persone, se non fossero state spinte da un sincero desiderio di conoscere la verità, non avrebbero mai pensato di cambiare le loro convinzioni. Siamo stati salvati grazie a questo sforzo; ammiriamo profondamente coloro che hanno abbandonato i loro errori e siamo felici per loro. Eppure, se non fosse stato per questa riflessione, queste stesse persone non avrebbero mai cercato la verità. Trovano dunque nella divina rivelazione quella Chiesa universale di cui vedono l’espansione in tutte le nazioni, proprio come credono senza esitazione che Cristo sia elevato al di sopra dei cieli, anche se non Lo vedono nella Sua gloria. È forse mio dovere essere scontento per la salvezza di queste persone? O dovrei impedire ai miei colleghi di proseguire in questo impegno paterno, il cui risultato è che molte persone ora riconoscono i propri errori passati? Poiché vedono chiaramente che coloro che credevano che Cristo fosse elevato al di sopra dei cieli, pur non Lo vedendo, negavano anche che la Sua gloria si estendesse su tutta la terra. Mentre il profeta ha espresso entrambe queste verità in una sola frase: “Sii esaltato, o Dio, al di sopra dei cieli, e la tua gloria su tutta la terra”.

2. Pertanto, se trascurassimo e tollerassimo quegli crudeli nemici che disturbano gravemente la nostra pace e tranquillità con molteplici e atroci forme di violenza e tradimento, senza prendere alcuna misura per avvertirli o correggerli, in realtà stiamo semplicemente agendo con il male contro il male. Infatti, se qualcuno vedesse il proprio nemico correre verso la propria distruzione mentre è delirante a causa di una febbre pericolosa, non agirebbe certamente in modo più giusto permettendogli di continuare così, piuttosto che prendere misure per fermarlo? Eppure, in quel momento, tale persona sembrerebbe molto più fastidiosa e nemica del vero, quando in realtà si è dimostrata estremamente utile e compassionevole; anche se, senza dubbio, una volta ripresa la salute, esprimerebbe la propria gratitudine con un calore proporzionato al modo in cui era stata trattata durante il suo stato di follia. Oh, se solo potessi mostrarvi quante persone, persino tra coloro che ora sono considerati cattolici e condannano la loro precedente vita, credono ancora di agire a beneficio della Chiesa di Dio sotto l’impulso di una temerarietà incontrollata. Quante di loro, se non fossero state vincolate da leggi che voi ritenete sgradevoli, non avrebbero raggiunto questa saggezza! Per quanto riguarda un altro tipo di grave malattia mentale – quella dei individui che, pur senza agire con violenza, sono sopraffatti da una sorta di apatia cronica e ci dicono: “Quello che affermate è vero, non si può negare; ma per noi è difficile abbandonare ciò che abbiamo ricevuto in eredità dai nostri antenati” – perché non dovrebbero essere spinti a cambiare comportamento attraverso leggi che causino loro difficoltà materiali, affinché possano uscire da questo stato di torpore e scoprire la salvezza che risiede nell’unità della Chiesa? Quanti di loro, ora che gioiscono con noi, parlano con amarezza del peso sotto cui era oppresso il loro percorso distruttivo in passato. E confessano che era nostro dovere causare loro disagio, affinché non perissero a causa di questa abitudine letargica, come se fossero immersi in un sonno fatale!

3. Si potrebbe dire che per alcuni questi rimedi siano del tutto inutili. Ma dobbiamo forse abbandonare l’arte della guarigione solo perché la malattia di alcuni è incurabile? Ci si concentra soltanto su coloro che sono così ostinati da rifiutare qualsiasi forma di correzione. Di loro si dice: “Inutilmente ho colpito i tuoi figli; non hanno ricevuto alcuna correzione”, eppure credo che coloro di cui parla il profeta siano stati colpiti per amore, non per odio. Ma dovremmo anche considerare il gran numero di persone per la salvezza delle quali ci rallegriamo: se si limitasse a spaventarle senza insegnarle nulla, ciò potrebbe sembrare una sorta di tirannia inescusabile; al contrario, se si le insegnasse qualcosa senza spaventarle, sarebbe ancora più difficile convincerle ad abbracciare la via della salvezza, poiché sono ormai indurite a causa delle loro cattive abitudini. Molti, infatti, dopo aver ascoltato argomentazioni e visto la verità dimostrata attraverso le testimonianze della Parola di Dio, ci hanno detto di voler entrare nella comunione della Chiesa Cattolica, ma temevano la violenza di persone inutili, le cui ostilità avrebbero potuto causare loro danno; tuttavia, tale violenza dovrebbe essere disprezzata a tutti i costi, se solo serve alla giustizia e alla vita eterna. Nonostante ciò, la debolezza di tali persone non deve essere considerata senza speranza, ma va sostenuta finché non acquisiscono più forza. E non dobbiamo dimenticare ciò che il Signore stesso disse a Pietro quando era ancora debole: “Ora non puoi seguirmi, ma in seguito lo farai”. Quando, però, all’educazione sana si aggiungono mezzi efficaci per suscitare un timore salutare, affinché non solo la luce della verità possa dissipare le tenebre dell’errore, ma anche la forza del timore possa spezzare i legami delle cattive abitudini, ci rallegriamo davvero per la salvezza di molte persone che, insieme a noi, lodano Dio e Lo ringraziano, poiché, con l’adempimento della Sua alleanza – nella quale promise che i re della terra avrebbero servito Cristo – Egli ha guarito i malati e restituito la salute ai deboli.

Capitolo II.

4. Not every one who is indulgent is a friend; nor is every one an enemy who smites. Better are the wounds of a friend than the proffered kisses of an enemy. It is better with severity to love, than with gentleness to deceive. More good is done by taking away food from one who is hungry, if, through freedom from care as to his food, he is forgetful of righteousness, than by providing bread for one who is hungry, in order that, being thereby bribed, he may consent to unrighteousness. He who binds the man who is in a phrenzy, and he who stirs up the man who is in a lethargy, are alike vexatious to both, and are in both cases alike prompted by love for the patient. Who can love us more than God does? And yet He not only give us sweet instruction, but also quickens us by salutary fear, and this unceasingly. Often adding to the soothing remedies by which He comforts men the sharp medicine of tribulation, He afflicts with famine even the pious and devout patriarchs, disquiets a rebellious people by more severe chastisements, and refuses, though thrice besought, to take away the thorn in the flesh of the apostle, that He may make His strength perfect in weakness. Let us by all means love even our enemies, for this is right, and God commands us so to do, in order that we may be the children of our Father who is in heaven, “who maketh His sun to rise on the evil and on the good, and sendeth rain on the just and on the unjust.” But as we praise these His gifts, lets us in like manner ponder His correction of those whom He loves.

5. You are of opinion that no one should be compelled to follow righteousness; and yet you read that the householder said to his servants, “Whomsoever ye shall find, compel them to come in.” You also read how he who was at first Saul, and afterwards Paul, was compelled, by the great violence with which Christ coerced him, to know and to embrace the truth; for you cannot but think that the light which your eyes enjoy is more precious to men than money or any other possession. This light, lost suddenly by him when he was cast to the ground by the heavenly voice, he did not recover until he became a member of the Holy Church. You are also of opinion that no coercion is to be used with any man in order to his deliverance from the fatal consequences of error; and yet you see that, in examples which cannot be disputed, this is done by God, who loves us with more real regard for our profit than any other can; and you hear Christ saying, “No man can come to me except the Father draw him,” which is done in the hearts of all those who, through fear of the wrath of God, betake themselves to Him. You know also that sometimes the thief scatters food before the flock that he may lead them astray, and sometimes the shepherd brings wandering sheep back to the flock with his rod.

6. Did not Sarah, when she had the power, choose rather to afflict the insolent bondwoman? And truly she did not cruelly hate her whom she had formerly by an act of her own kindness made a mother; but she put a wholesome restraint upon her pride. Moreover, as you well know, these two women, Sarah and Hagar, and their two sons Isaac and Ishmael, are figures representing spiritual and carnal persons. And although we read that the bondwoman and her son suffered great hardships from Sarah, nevertheless the Apostle Paul says that Isaac suffered persecution from Ishmael: “But as then he that was born after the flesh persecuted him that was born after the Spirit, even so it is now;” whence those who have understanding may perceive that it is rather the Catholic Church which suffers persecution through the pride and impiety of those carnal men whom it endeavours to correct by afflictions and terrors of a temporal kind. Whatever therefore the true and rightful Mother does, even when something severe and bitter is felt by her children at her hands, she is not rendering evil for evil, but is applying the benefit of discipline to counteract the evil of sin, not with the hatred which seeks to harm, but with the love which seeks to heal. When good and bad do the same actions and suffer the same afflictions, they are to be distinguished not by what they do or suffer, but by the causes of each: e.g. Pharaoh oppressed the people of God by hard bondage; Moses afflicted the same people by severe correction when they were guilty of impiety: their actions were alike; but they were not alike in the motive of regard to the people’s welfare,—the one being inflated by the lust of power, the other inflamed by love. Jezebel slew prophets, Elijah slew false prophets; I suppose that the desert of the actors and of the sufferers respectively in the two cases was wholly diverse.

7. Look also to the New Testament times, in which the essential gentleness of love was to be not only kept in the heart, but also manifested openly: in these the sword of Peter is called back into its sheath by Christ, and we are taught that it ought not to be taken from its sheath even in Christ’s defence. We read, however, not only that the Jews beat the Apostle Paul, but also that the Greeks beat Sosthenes, a Jew, on account of the Apostle Paul. Does not the similarity of the events apparently join both; and, at the same time, does not the dissimilarity of the causes make a real difference? Again, God spared not His own Son, but delivered Him up for us all. Of the Son also it is said, “who loved me, and gave Himself for me;” and it is also said of Judas that Satan entered into him that he might betray Christ. Seeing, therefore, that the Father delivered up His Son, and Christ delivered up His own body, and Judas delivered up his Master, wherefore is God holy and man guilty in this delivering up of Christ, unless that in the one action which both did, the reason for which they did it was not the same? Three crosses stood in one place: on one was the thief who was to be saved; on the second, the thief who was to be condemned; on the third, between them, was Christ, who was about to save the one thief and condemn the other. What could be more similar than these crosses? what more unlike than the persons who were suspended on them? Paul was given up to be imprisoned and bound, but Satan is unquestionably worse than any gaoler: yet to him Paul himself gave up one man for the destruction of the flesh, that the spirit might be saved in the day of the Lord Jesus. And what say we to this? Behold, both deliver a man to bondage; but he that is cruel consigns his prisoner to one less severe, while he that is compassionate consigns his to one who is more cruel. Let us learn, my brother, in actions which are similar to distinguish the intentions of the agents; and let us not, shutting our eyes, deal in groundless reproaches, and accuse those who seek men’s welfare as if they did them wrong. In like manner, when the same apostle says that he had delivered certain persons unto Satan, that they might learn not to blaspheme, did he render to these men evil for evil, or did he not rather esteem it a good work to correct evil men by means of the evil one?

4. Non tutti coloro che sono indulgenti sono amici; né tutti coloro che colpiscono sono nemici. Meglio sono le ferite inflitte da un amico che i baci offerti da un nemico. È meglio amare con severità piuttosto che ingannare con dolcezza. Fa più bene togliere il cibo a chi ha fame, anche se così quel persona, liberata dalle preoccupazioni per il proprio sostentamento, potrebbe dimenticare la rettitudine, piuttosto che fornire del pane a chi ha fame solo per corromperlo e indurlo ad agire ingiustamente. Chi lega colui che è in preda alla follia e chi eccita colui che è in letargo è ugualmente fastidioso per entrambi, e in entrambi i casi agisce spinto dall’amore per il paziente. Chi può amarci di più di quanto non lo faccia Dio? Eppure Lui non solo ci dà insegnamenti dolci, ma anche ci stimola con una paura salutare, e questo incessantemente. Spesso aggiunge ai rimedi lenitivi con cui conforta gli uomini anche il “medicinale amaro” delle sofferenze; affligge con la fame persino i patriarchi pii e devoti, disturba un popolo ribelle con punizioni più severe, e rifiuta, nonostante le tre volte che gli fu chiesto, di togliere il “spine nel corpo” dell’apostolo, affinché la Sua forza potesse essere perfetta nella debolezza. Dobbiamo assolutamente amare anche i nostri nemici, perché questo è giusto e Dio ci comanda di farlo, affinché possiamo essere figli del nostro Padre celeste, “che fa sorgere il suo sole sia sui malvagi che sui buoni, e manda la pioggia sui giusti e sugli ingiusti”. Ma mentre lodiamo questi doni di Dio, riflettiamo anche sulla Sua correzione verso coloro che ama.

5. Siete dell’opinione che nessuno debba essere costretto a seguire la rettitudine; eppure leggete come il padrone di casa dicesse ai suoi servitori: “Chiunque troviate, costringetelo ad entrare”. Leggete anche come colui che inizialmente era Saulo e in seguito Paolo sia stato costretto, per la grande forza con cui Cristo lo ha spinto, a conoscere e ad abbracciare la verità; poiché non potete fare a meno di riconoscere che la luce che i vostri occhi godono è più preziosa per gli uomini del denaro o di qualsiasi altra proprietà. Questa luce, perduta improvvisamente quando fu gettato a terra dalla voce celeste, non fu recuperata fino a quando non divenne membro della Chiesa Santa. Siete inoltre dell’opinione che nessuna coercizione debba essere usata contro alcuno al fine di liberarlo dalle conseguenze fatali dell’errore; eppure vedete che, in esempi indiscutibili, ciò avviene per mano di Dio, il quale ci ama con un interesse vero e proprio per il nostro bene, più di quanto possa farlo qualsiasi altro. Sentite Cristo dire: “Nessuno può venire a me se non lo attira il Padre”, e questo avviene nel cuore di tutti coloro che, per paura della collera di Dio, si rivolgono a Lui. Sapete anche che talvolta il ladro sparge cibo davanti al gregge per condurlo fuori strada, e talvolta il pastore riporta le pecore smarrite nel gregge con il suo bastone.

6. Non scelse forse Sara, quando ne aveva il potere, di tormentare quella serva insolente? E davvero non odiava crudelmente colei che un tempo, con un atto di bontà, aveva reso madre; ma impose una salutare restrizione al suo orgoglio. Inoltre, come ben sapete, queste due donne, Sara e Agar, e i loro due figli Isacco e Ismaele, sono figure che rappresentano persone spirituali e carnali. E sebbene si legga che la serva e suo figlio subirono grandi sofferenze a causa di Sara, l’Apostolo Paolo afferma che fu Isacco ad essere perseguitato da Ismaele: “Ma come allora colui che è nato dalla carne perseguitò colui che è nato dello Spirito, così avviene anche ora”; da ciò coloro che hanno comprensione possono comprendere che è piuttosto la Chiesa Cattolica ad essere perseguitata a causa dell’orgoglio e dell’impietà di quegli uomini carnali che essa cerca di correggere attraverso sofferenze e timori di natura temporale. Quindi, qualsiasi cosa faccia la vera e legittima Madre, anche quando i suoi figli provano cose severe e amare per mano sua, lei non compie il male con il male, ma applica il beneficio della disciplina per contrastare il male del peccato, non con l’odio che cerca di nuocere, ma con l’amore che cerca di guarire. Quando il bene e il male compiono le stesse azioni e subiscono le stesse sofferenze, non devono essere distinti da ciò che fanno o soffrono, ma dalle cause che li motivano: ad esempio, il Faraone oppresse il popolo di Dio con dure catene; Mosè perseguitò lo stesso popolo con severe correzioni quando questi commettevano impietà: le loro azioni erano simili; ma non lo erano i motivi che li guidavano, considerando il bene del popolo: l’uno spinto dall’ambizione di potere, l’altro dallo spirito d’amore. Iezabel uccise i profeti, Elia uccise i falsi profeti; presumo che il “deserto” in cui si svolsero queste azioni fosse completamente diverso a seconda del soggetto coinvolto.

7. Consideriamo anche il periodo del Nuovo Testamento: in quel tempo, la gentilezza essenziale dell’amore doveva essere non solo conservata nel cuore, ma anche manifestata apertamente. In quei tempi, la “spada di Pietro” fu richiamata nel suo fodero da Cristo, e ci fu insegnato che essa non dovrebbe mai essere estratta nemmeno per difendere Cristo stesso. Tuttavia, leggiamo non solo che i Giudei batterono l’Apostolo Paolo, ma anche che i Greci batterono Sostene, un Giudeo, a causa di Paolo. Non sembra forse che la somiglianza degli eventi leghi entrambi questi fatti? E allo stesso tempo, non indica forse la diversità delle cause una reale differenza tra loro? Inoltre, Dio non risparmiò nemmeno suo Figlio, ma lo consegnò per tutti noi. Del Figlio si dice: “Colui che mi amava e si diede per me”; e di Giuda si dice che Satana entrò in lui affinché potesse tradire Cristo. Pertanto, visto che il Padre consegnò suo Figlio, Cristo consegnò il proprio corpo, e Giuda consegnò il proprio Maestro. Perché allora Dio è santo e l’uomo colpevole in questo atto di tradimento di Cristo? A meno che, nell’unica azione che entrambi compirono, il motivo per cui la fecero non fosse lo stesso. Tre croci si trovavano nello stesso luogo: su una c’era il ladro che doveva essere salvato; sull’altra, il ladro che doveva essere condannato; tra di loro, Cristo, che stava per salvare uno e condannare l’altro. Cosa potrebbe esserci di più simile di queste croci? E cosa potrebbe esserci di più diverso nelle persone che vi furono appese? Paolo fu consegnato affinché fosse imprigionato e legato, ma Satana è senza dubbio peggiore di qualsiasi carceriere. Eppure Paolo stesso consegnò un uomo a Satana per la distruzione del corpo, affinché lo spirito potesse essere salvato nel giorno del Signore Gesù. E cosa possiamo dire al riguardo? Entrambi consegnano un uomo alla schiavitù. Ma colui che è crudele consegna il proprio prigioniero a qualcuno meno severo; mentre colui che è compassionevole lo consegna a qualcuno più crudele. Impariamo, fratello mio, a distinguere le intenzioni delle persone attraverso azioni simili; e non chiudiamo gli occhi davanti a accuse infondate, accusando coloro che cercano il bene degli altri come se facessero loro del male. Allo stesso modo, quando lo stesso apostolo dice di aver consegnato alcune persone a Satana affinché imparassero a non bestemmiare, stava forse compiendo un atto malvagio contro di loro? O invece riteneva che correggere gli uomini malvagi attraverso il male fosse un’azione buona?

8. If to suffer persecution were in all cases a praiseworthy thing, it would have sufficed for the Lord to say, “Blessed are they which are persecuted,” without adding “for righteousness’ sake.” Moreover, if to inflict persecution were in all cases blameworthy, it would not have been written in the sacred books, “Whoso privily slandereth his neighbour, him will I persecute [cut off, E.V.].” In some cases, therefore, both he that suffers persecution is in the wrong, and he that inflicts it is in the right. But the truth is, that always both the bad have persecuted the good, and the good have persecuted the bad: the former doing harm by their unrighteousness, the latter seeking to do good by the administration of discipline; the former with cruelty, the latter with moderation; the former impelled by lust, the latter under the constraint of love. For he whose aim is to kill is not careful how he wounds, but he whose aim is to cure is cautious with his lancet; for the one seeks to destroy what is sound, the other that which is decaying. The wicked put prophets to death; prophets also put the wicked to death. The Jews scourged Christ; Christ also scourged the Jews. The apostles were given up by men to the civil powers; the apostles themselves gave men up to the power of Satan. In all these cases, what is important to attend to but this: who were on the side of truth, and who on the side of iniquity; who acted from a desire to injure, and who from a desire to correct what was amiss?

Chap. III.

9. You say that no example is found in the writings of evangelists and apostles, of any petition presented on behalf of the Church to the kings of the earth against her enemies. Who denies this? None such is found. But at that time the prophecy, “Be wise now, therefore, O ye kings; be instructed, ye judges of the earth: serve the Lord with fear,” was not yet fulfilled. Up to that time the words which we find at the beginning of the same Psalm were receiving their fulfilment, “Why do the heathen rage, and the people imagine a vain thing? The kings of the earth set themselves, and the rulers take counsel together against the Lord, and against His Anointed.” Truly, if past events recorded in the prophetic books were figures of the future, there was given under King Nebuchadnezzar a figure both of the time which the Church had under the apostles, and of that which she has now. In the age of the apostles and martyrs, that was fulfilled which was prefigured when the aforesaid king compelled pious and just men to bow down to his image, and cast into the flames all who refused. Now, however, is fulfilled that which was prefigured soon after in the same king, when, being converted to the worship of the true God, he made a decree throughout his empire, that whosoever should speak against the God of Shadrach, Meshach, and Abednego, should suffer the penalty which their crime deserved. The earlier time of that king represented the former age of emperors who did not believe in Christ, at whose hands the Christians suffered because of the wicked; but the later time of that king represented the age of the successors to the imperial throne, now believing in Christ, at whose hands the wicked suffer because of the Christians.

10. It is manifest, however, that moderate severity, or rather clemency, is carefully observed towards those who, under the Christian name, have been led astray by perverse men, in the measures used to prevent them who are Christ’s sheep from wandering, and to bring them back to the flock, when by punishments, such as exile and fines, they are admonished to consider what they suffer, and wherefore, and are taught to prefer the Scriptures which they read to human legends and calumnies. For which of us, yea, which of you, does not speak well of the laws issued by the emperors against heathen sacrifices? In these, assuredly, a penalty much more severe has been appointed, for the punishment of that impiety is death. But in repressing and restraining you, the thing aimed at has been rather that you should be admonished to depart from evil, than that you should be punished for a crime. For perhaps what the apostle said of the Jews may be said of you: “bear them record that they have a zeal of God, but not according to knowledge: for, being ignorant of the righteousness of God, and going about to establish their own righteousness, they have not submitted themselves to the righteousness of God.” For what else than your own righteousness are you desiring to establish, when you say that none are justified but those who may have had the opportunity of being baptized by you? In regard to this statement made by the apostle concerning the Jews, you differ from those to whom it originally applied in this, that you have the Christian sacraments, of which they are still destitute. But in regard to the words, “being ignorant of God’s righteousness, and going about to establish their own righteousness,” and “they have a zeal of God, but not according to knowledge,” you are exactly like them, excepting only those among you who know what is the truth, and who in the wilfulness of their perversity continue to fight against truth which is perfectly well known to them. The impiety of these men is perhaps even a greater sin than idolatry. Since, however, they cannot be easily convicted of this (for it is a sin which lies concealed in the mind), you are all alike restrained with a comparatively gentle severity, as being not so far alienated from us. And this I may say, both concerning all heretics without distinction, who, while retaining the Christian sacraments, are dissenters from the truth and unity of Christ, and concerning all Donatists without exception.

11. But as for you, who are not only, in common with these last, styled Donatists, from Donatus, but also specially named Rogatists, from Rogatus, you indeed seem to be more gentle in disposition, because you do not rage up and down with bands of these savage Circumcelliones: but no wild beast is said to be gentle if, because of its not having teeth and claws, it wounds no one. You say that you have no wish to be cruel: I think that power, not will is wanting to you. For you are in number so few, that even if you desire it, you dare not move against the multitudes which are opposed to you. Let us suppose, however, that you do not wish to do that which you have not strength to do; let us suppose that the gospel rule, “If any man will sue thee at the law and take away thy coat, let him have thy cloak also,” is so understood and obeyed by you that resistance to those who persecute you is unlawful, whether they have right or wrong on their side. Rogatus, the founder of your sect, either did not hold this view, or was guilty of inconsistency; for he fought with the keenest determination in a lawsuit about certain things which, according to your statement, belonged to you. If to him it had been said, Which of the apostles ever defended his property in a matter concerning faith by appeal to the civil courts? as you have put the question in your letter, “Which of the apostles ever invaded the property of other men in a matter concerning faith?” he could not find any example of this in the Divine writings; but he might perhaps have found some true defence if he had not separated himself from the true Church, and then audaciously claimed to hold in the name of the true Church the disputed possession.

Chap. IV.

8. Se subire persecuzioni fosse in ogni caso una cosa lodevole, sarebbe stato sufficiente che il Signore dicesse: “Beati coloro che sono perseguitati”, senza aggiungere “per amore della giustizia”. Inoltre, se infliggere persecuzioni fosse in ogni caso qualcosa di biasimabile, non sarebbe mai stato scritto nei libri sacri: “Chi calunnia segretamente il proprio prossimo, io lo perseguerò [lo distruggerò, secondo la versione italiana]”. Pertanto, in alcuni casi sia colui che subisce la persecuzione che colui che la infligge hanno torto. Ma la verità è che, sempre, sia i malvagi che i buoni hanno perseguitato a vicenda: i primi con la loro ingiustizia, i secondi nel tentativo di correggere il male; i primi con crudeltà, i secondi con moderazione; i primi spinti dalla lussuria, i secondi sotto la spinta dell’amore. Chi infatti ha come scopo uccidere non si preoccupa di come infligga dolore, mentre chi ha come scopo guarire è cauto nell’uso delle sue “lance”; uno cerca di distruggere ciò che è sano, l’altro ciò che è corrotto. I malvagi hanno ucciso i profeti; anche i profeti hanno ucciso i malvagi. Gli Ebrei hanno flagellato Cristo; Cristo ha anch’egli flagellato gli Ebrei. Gli apostoli sono stati consegnati dalle persone ai poteri civili; gli stessi apostoli hanno consegnato le persone al potere di Satana. In tutti questi casi, l’unica cosa importante da considerare è questa: chi si trovava dalla parte della verità e chi da quella dell’ingiustizia; chi agiva con l’intento di nuocere e chi con l’intento di correggere ciò che era sbagliato.

Capitolo III.

9. Dite che nelle scritture degli evangelisti e degli apostoli non si trova alcun esempio di petizioni presentate a nome della Chiesa ai re della terra contro i suoi nemici. Chi lo negherebbe? Non ne esiste alcuno. Ma in quel tempo la profezia “Siate dunque saggi, o re; istruitevi, voi giudici della terra, e servite il Signore con timore” non si era ancora avverata. Fino a quel momento si stavano realizzando le parole che troviamo all’inizio dello stesso Salmo: “Perché i pagani si infuriano e i popoli immaginano cose vane? I re della terra si uniscono e i governanti consigliano insieme contro il Signore e contro il Suo Ungito”. Certamente, se gli eventi del passato descritti nei libri profetici fossero figure del futuro, allora sotto il re Nabucodonosor sarebbe stata rappresentata sia l’epoca in cui la Chiesa visse agli ordini degli apostoli, sia quella attuale. Nell’epoca degli apostoli e dei martiri si realizzò ciò che era stato prefigurato quando quel re costrinse uomini pii e giusti a prostrarsi davanti alla sua statua e gettò nel fuoco tutti coloro che rifiutarono di farlo. Ora, invece, si sta realizzando ciò che fu prefigurato poco dopo da lo stesso re: quando, convertitosi al culto del vero Dio, emise un editto con cui ordinava che chiunque parlasse contro il Dio di Shadrach, Mesech e Abednego fosse punito secondo la gravità del suo crimine. Il primo periodo di quel re rappresentava l’epoca dei principi che non credevano in Cristo, durante la quale i cristiani soffrirono a causa dei malvagi; il secondo periodo, invece, rappresenta l’epoca dei successori del trono imperiale, che ora credono in Cristo, e durante la quale sono i malvagi a soffrire a causa dei cristiani.

10. È tuttavia evidente che nei confronti di coloro che, sotto il nome cristiano, sono stati traviati da uomini perversi, si osserva con cura una moderata severità, o meglio, clemenza. Ciò avviene nelle misure adottate per impedire alle pecore di Cristo di errare e per riportarle nel gregge; attraverso punizioni come l’esilio e le multe, tali persone vengono esortate a riflettere su ciò che subiscono e sul motivo per cui lo fanno, e vengono insegnate a preferire le Scritture alle leggende umane e alle calunnie. Chi di noi, infatti, non parla bene delle leggi emanate dagli imperatori contro i sacrifici pagani? In queste leggi è certamente prevista una punizione molto più severa, poiché la pena per tale empietà è la morte. Tuttavia, nel reprimervi e nel controllarvi, l’obiettivo principale era quello di farvi riflettere sul male da evitare, piuttosto che punirvi per un crimine commesso. Forse ciò che l’apostolo disse dei Giudei si può applicare anche a voi: “Riconoscete loro il fatto che hanno zelo per Dio, ma non secondo la verità; poiché ignorando la giustizia di Dio e cercando di stabilire la propria giustizia, non si sono sottomessi alla giustizia di Dio”. Cosa altro, infatti, se non la vostra stessa giustizia state cercando di stabilire, quando affermate che solo coloro che hanno avuto l’opportunità di essere battezzati da voi possono essere giustificati? Per quanto riguarda questa dichiarazione dell’apostolo sui Giudei, vi differenziate da loro in questo: voi disponete dei sacramenti cristiani, mentre loro ne sono ancora privi. Ma per quanto riguarda le parole “ignorando la giustizia di Dio e cercando di stabilire la propria giustizia”, e “hanno zelo per Dio, ma non secondo la verità”, siete esattamente come loro, ad eccezione di coloro tra voi che conoscono la verità e che, nella loro ostinazione perversa, continuano a combattere contro quella verità che è loro perfettamente nota. L’empietà di queste persone potrebbe persino essere un peccato più grave dell’idolatria. Tuttavia, poiché non è facile condannarle per questo (poiché si tratta di un peccato nascosto nella mente), tutti voi siete controllati con una severità relativamente moderata, poiché non siete del tutto alienati da noi. E posso dire lo stesso riguardo a tutti gli eretici, senza distinzione: coloro che, pur conservando i sacramenti cristiani, si discostano dalla verità e dall’unità di Cristo; e anche riguardo a tutti i Donatisti, senza eccezione.

11. Ma voi, che non solo siete chiamati Donatisti perché derivate il vostro nome da Donato, ma anche specificamente Rogatisti perché il vostro fondatore è Rogato, sembrate davvero avere un temperamento più mite: infatti non vi scatenate con le bande di quei selvaggi Circumcellioni. Tuttavia, nessuna bestia selvatica viene considerata mite solo perché non ha denti né artigli e quindi non ferisce nessuno. Dite di non desiderare essere crudeli; io penso che a voi manchi semplicemente la forza per farlo. Siete così pochi, infatti, che anche se lo volesseste, non osereste opporvi alle folle che vi sono contrarie. Supponiamo comunque che non vogliate fare ciò che non avete la forza di realizzare; supponiamo che il principio del Vangelo – “Se qualcuno vuole portarti in giudizio per toglierti il tuo mantello, lasciagli anche il tuo abito” – venga da voi interpretato e rispettato nel senso che resistere a coloro che vi perseguitano sia considerato illegale, indipendentemente dal fatto che abbiano ragione o torto. Rogato, fondatore della vostra setta, o non condivideva questa opinione, oppure era contraddittorio nei suoi comportamenti: infatti combatté con grande determinazione in cause legali riguardanti beni che, secondo le vostre affermazioni, vi appartenevano. Se gli fosse stato chiesto: “Qualcuno degli apostoli ha mai difeso i propri beni in questioni legate alla fede ricorrendo ai tribunali civili?”, come avete posto nella vostra lettera, non avrebbe trovato alcun esempio nelle Scritture divine. Ma forse avrebbe potuto trovare una giustificazione valida se non si fosse separato dalla vera Chiesa e non avesse osato rivendicare, in nome della vera Chiesa, possedimenti di cui era conteso il diritto.

Capitolo IV.

12. As to the obtaining or putting in force of edicts of the powers of this world against schismatics and heretics, those from whom you separated yourselves were very active in this matter, both against you, so far as we have heard, and against the followers of Maximianus, as we prove by the indisputable evidence of their own Records; but you had not yet separated yourselves from them at the time when in their petition they said to the Emperor Julian that “nothing but righteousness found a place with him,”—a man whom all the while they knew to be an apostate, and whom they saw to be so given over to idolatry, that they must either admit idolatry to be righteousness, or be unable to deny that they had wickedly lied when they said that nothing but righteousness had a place with him with whom they saw that idolatry had so large a place. Grant, however, that that was a mistake in the use of words, what say you as to the deed itself? If not even that which is just is to be sought by appeal to an emperor, why was that which was by you supposed to be just sought from Julian?

13. Do you reply that it is lawful to petition the Emperor in order to recover what is one’s own, but not lawful to accuse another in order that he may be coerced by the Emperor? I may remark, in passing, that in even petitioning for the recovery of what is one’s own, the ground covered by apostolic example is abandoned, because no apostle is found to have ever done this. But apart from this, when your predecessors brought before the Emperor Constantine, by means of the proconsul Anulinus, their accusations against Cæcilianus, who was then bishop of Carthage, with whom as a guilty person they refused to have communion, they were not endeavouring to recover something of their own which they had lost, but were by calumnies assailing one who was, as we think, and as the issue of the judicial proceedings showed, an innocent man; and what more heinous crime could have been perpetrated by them than this? If, however, as you erroneously suppose, they did in his case deliver up to the judgment of the civil powers a man who was indeed guilty, why do you object to our doing that which your own party first presumed to do, and for doing which we would not find fault with them, if they had done it not with an envious desire to do harm, but with the intention of reproving and correcting what was wrong. But we have no hesitation in finding fault with you, who think that we are criminal in bringing any complaint before a Christian emperor against the enemies of our communion, seeing that a document given by your predecessors to Anulinus the proconsul, to be forwarded by him to the Emperor Constantine, bore this superscription: “Libellus Ecclesiæ Catholicæ, criminum Cæciliani, traditus a parte Majorini.” We find fault, moreover, with them more particularly, because when they had of their own accord gone to the Emperor with accusations against Cæcilianus, which they ought by all means to have in the first place proved before those who were his colleagues beyond the sea, and when the Emperor, acting in a much more orderly way than they had done, referred to bishops the decision of this case pertaining to bishops which had been brought before him, they, even when defeated by a decision against them, would not come to peace with their brethren. Instead of this, they next accused at the bar of the temporal sovereign, not Cæcilianus only, but also the bishops who had been appointed judges; and finally, from a second episcopal tribunal they appealed to the Emperor again. Nor did they consider it their duty to yield either to truth or to peace when he himself inquired into the case and gave his decision.

14. Now what else could Constantine have decreed against Cæcilianus and his friends, if they had been defeated when your predecessors accused them, than the things decreed against the very men who, having of their own accord brought the accusations, and having failed to prove what they alleged, refused even when defeated to acquiesce in the truth? The Emperor, as you know, in that case decreed for the first time that the property of those who were convicted of schism and obstinately resisted the unity of the Church should be confiscated. If, however, the issue had been that your predecessors who brought the accusations had gained their case, and the Emperor had made some such decree against the communion to which Cæcilianus belonged, you would have wished the emperors to be called the friends of the Church’s interests, and the guardians of her peace and unity. But when such things are decreed by emperors against the parties who, having of their own accord brought forward accusations, were unable to substantiate them, and who, when a welcome back to the bosom of peace was offered to them on condition of their amendment, refused the terms, an outcry is raised that this is an unworthy wrong, and it is maintained that no one ought to be coerced to unity, and that evil should not be requited for evil to any one. What else is this than what one of yourselves wrote: “What we wish is holy”? And in view of these things, it was not a great or difficult thing for you to reflect and discover how the decree and sentence of Constantine, which was published against you on the occasion of your predecessors so frequently bringing before the Emperor charges which they could not make good, should be in force against you; and how all succeeding emperors, especially those who are Catholic Christians, necessarily act according to it as often as the exigencies of your obstinacy make it necessary for them to take any measures in regard to you.

12. Per quanto riguarda l’emanazione o l’applicazione di decreti da parte dei poteri di questo mondo contro scismatici ed eretici, coloro da cui vi siete separati sono stati molto attivi in questa materia, sia contro di voi, per quanto ne abbiamo sentito, che contro i seguaci di Massimiano, come dimostriamo attraverso le prove indiscutibili presenti nei loro stessi documenti; tuttavia, al momento in cui hanno presentato la loro petizione all’Imperatore Giuliano, affermavano che “solo la giustizia aveva posto presso di lui” – un uomo che, come sapevano perfettamente, era un apostata e che si dedicava apertamente all’idolatria. Ciò significa che o dovevano ammettere che l’idolatria fosse giustizia, oppure non potevano negare di aver mentito maliziosamente quando sostenevano che presso quell’uomo esistesse soltanto la giustizia. Ammettiamo pure che si sia trattato di un errore nel modo in cui sono state formulate quelle parole: ma cosa ne dite del fatto stesso? Se nemmeno ciò che è giusto può essere ottenuto attraverso l’appello a un imperatore, perché allora ciò che voi consideravate giusto è stato cercato proprio presso Giuliano?

13. Rispondete forse che è legittimo presentare petizioni all’Imperatore affinché si recuperi ciò che appartiene a uno, ma non che sia legittimo accusare un altro al fine di costringerlo con l’intervento dell’Imperatore? Posso osservare, incidentalmente, che anche nel caso di petizioni volte al recupero di ciò che si possiede, viene abbandonato il principio guidato dagli esempi apostolici, poiché non esiste alcun esempio di apostolo che abbia mai fatto una cosa del genere. Ma a parte questo, quando i vostri predecessori presentarono all’Imperatore Costantino, tramite il proconsole Anulinus, le loro accuse contro Cæcilianus, allora vescovo di Cartagine e con il quale rifiutavano di comunicare in quanto considerato colpevole, non stavano cercando di recuperare qualcosa che avevano perso, ma attaccavano calunniosamente una persona che, a nostro parere, e come dimostrarono i risultati delle procedure giudiziarie, era innocente. E quale crimine più atroce potrebbero aver commesso? Tuttavia, se, come voi erroneamente supponete, in quel caso hanno consegnato all’autorità civile una persona effettivamente colpevole, perché vi opponete al fatto che noi facciamo ciò che il vostro stesso partito ha prima osato fare, e per cui non glielo rimprovereremmo se lo avessero fatto non con l’intento di nuocere, ma con la volontà di correggere ciò che era sbagliato? Ma noi non esitiamo a rimproverarvi voi, che ritenete criminoso presentare qualsiasi denuncia davanti a un imperatore cristiano contro i nemici della nostra fede. Un documento inviato dai vostri predecessori al proconsole Anulinus affinché lo trasmettesse all’Imperatore Costantino recitava infatti: “Libellus Ecclesiæ Catholicæ, criminum Cæciliani, traditus a parte Majorini”. Inoltre, vi rimproveriamo ancora di più perché, essendo stati loro stessi ad andare dall’Imperatore con le accuse contro Cæcilianus – accuse che avrebbero dovuto essere dimostrate prima di tutto davanti ai vescovi che lo stesso Cæcilianus aveva in Africa – e poiché l’Imperatore, agendo in modo molto più ordinato di loro, affidò la decisione del caso ai vescovi competenti, loro, anche dopo essere stati sconfitti dalla sentenza, rifiutarono di riconciliarsi con i loro fratelli. Invece, accusarono non solo Cæcilianus, ma anche i vescovi incaricati di giudicare il caso davanti al sovrano temporale; e infine si rivolsero nuovamente all’Imperatore dopo un secondo processo episcopale. Non considerarono nemmeno necessario cedere né alla verità né alla pace quando lo stesso Imperatore indagò sul caso e ne diede la decisione.

14. Che altro avrebbe potuto decretare Costantino contro Ceciliano e i suoi amici, se questi fossero stati sconfitti quando vostri predecessori li avevano accusati, se non ciò che fu decretato proprio contro coloro che, essendo stati loro stessi ad avanzare quelle accuse e non avendo potuto provarle, si rifiutarono anche dopo la sconfitta di ammettere la verità? L’Imperatore, come sapete, in quel caso decretò per la prima volta che i beni di coloro che erano stati condannati per scisma e si opponevano ostinatamente all’unità della Chiesa dovessero essere confiscati. Tuttavia, se le accuse avanzate dai vostri predecessori fossero risultate fondate e l’Imperatore avesse emesso un simile decreto contro la comunità a cui apparteneva Ceciliano, avreste certamente definito gli imperatori amici degli interessi della Chiesa, guardiani della sua pace e unità. Ma quando tali decreti vengono emessi da imperatori contro coloro che stessi hanno portato avanti accuse prive di fondamento e che, anche dopo essere stati offerti alla riconciliazione a condizione di pentirsi, si rifiutano di accettarle, si solleva l’indignazione, sostenendo che si tratti di un torto ingiusto e che nessuno dovrebbe essere costretto all’unità, né il male debba mai essere ricambiato con altro male. Non è forse questo ciò che uno di voi stesso ha scritto: “Ciò che desideriamo è sacro”? E considerando tutte queste cose, non è stato affatto difficile per voi comprendere come il decreto e la sentenza di Costantino, emessi contro di voi in seguito alle continue accuse infondate dei vostri predecessori, potessero essere applicati anche a voi; e come tutti gli imperatori successivi, soprattutto quelli che sono cristiani cattolici, debbano necessariamente attenersi ad essi ogni volta che le vostre ostinazioni richiedono che vengano prese alcune misure nei vostri confronti.

15. It was an easy thing for you to have reflected on these things, and perhaps some time to have said to yourselves: Seeing that Cæcilianus either was innocent, or at least could not be proved guilty, what sin has the Christian Church spread so far and wide through the world committed in this matter? On what ground could it be unlawful for the Christian world to remain ignorant of that which even those who made it matter of accusation against others could not prove? Why should those whom Christ has sown in His field, that is, in this world, and has commanded to grow alongside of the tares until the harvest,—those many thousands of believers in all nations, whose multitude the Lord compared to the stars of heaven and the sand of the sea, to whom He promised of old, and has now given, the blessing in the seed of Abraham,—why, I ask, should the name of Christians be denied to all these, because, forsooth, in regard to this case, in the discussion of which they took no part, they preferred to believe the judges, who under grave responsibility gave their decision, rather than the plaintiffs, against whom the decision was given? Surely no man’s crime can stain with guilt another who does not know of its commission. How could the faithful, scattered throughout the world, be cognisant of the crime of surrendering the sacred books as committed by men, whose guilt their accusers, even if they knew it, were at least unable to prove? Unquestionably this one fact of ignorance on their part most easily demonstrates that they had no share in the guilt of this crime. Why then should the innocent be charged with crimes which they never committed, because of their being ignorant of crimes which, justly or unjustly, are laid to the charge of others? What room is left for innocence, if it is criminal for one to be ignorant of the crimes of others? Moreover, if the mere fact of their ignorance proves, as has been said, the innocence of the people in so many nations, how great is the crime of separation from the communion of these innocent people! For the deeds of guilty parties which either cannot be proved to those who are innocent, or cannot be believed by them, bring no stain upon any one, since, even when known, they are borne with in order to preserve fellowship with those who are innocent. For the good are not to be deserted for the sake of the wicked, but the wicked are to be borne with for the sake of the good; as the prophets bore with those against whom they delivered such testimonies, and did not cease to take part in the sacraments of the Jewish people; as also our Lord bore with guilty Judas, even until he met the end which he deserved, and permitted him to take part in the sacred supper along with the innocent disciples; as the apostles bore with those who preached Christ through envy,—a sin peculiarly satanic; as Cyprian bore with colleagues guilty of avarice, which, after the example of the apostle, he calls idolatry. In fine, whatever was done at that time among these bishops, although perhaps it was known by some of them, is, unless there be respect of persons in judgment, unknown to all: why, then, is not peace loved by all? These thoughts might easily occur to you; perhaps you already entertain them. But it would be better for you to be devoted to earthly possessions, through fear of losing which you might be proved to consent to known truth, than to be devoted to that worthless vainglory which you think you will by such consent forfeit in the estimation of men.

Chap. V.

16. You now see therefore, I suppose, that the thing to be considered when any one is coerced, is not the mere fact of the coercion, but the nature of that to which he is coerced, whether it be good or bad: not that any one can be good in spite of his own will, but that, through fear of suffering what he does not desire, he either renounces his hostile prejudices, or is compelled to examine truth of which he had been contentedly ignorant; and under the influence of this fear repudiates the error which he was wont to defend, or seeks the truth of which he formerly knew nothing, and now willingly holds what he formerly rejected. Perhaps it would be utterly useless to assert this in words, if it were not demonstrated by so many examples. We see not a few men here and there, but many cities, once Donatist, now Catholic, vehemently detesting the diabolical schism, and ardently loving the unity of the Church; and these became Catholic under the influence of that fear which is to you so offensive by the laws of emperors, from Constantine, before whom your party of their own accord impeached Cæcilianus, down to the emperors of our own time, who most justly decree that the decision of the judge whom your own party chose, and whom they preferred to a tribunal of bishops, should be maintained in force against you.

17. I have therefore yielded to the evidence afforded by these instances which my colleagues have laid before me. For originally my opinion was, that no one should be coerced into the unity of Christ, that we must act only by words, fight only by arguments, and prevail by force of reason, lest we should have those whom we knew as avowed heretics feigning themselves to be Catholics. But this opinion of mine was overcome not by the words of those who controverted it, but by the conclusive instances to which they could point. For, in the first place, there was set over against my opinion my own town, which, although it was once wholly on the side of Donatus, was brought over to the Catholic unity by fear of the imperial edicts, but which we now see filled with such detestation of your ruinous perversity, that it would scarcely be believed that it had ever been involved in your error. There were so many others which were mentioned to me by name, that, from facts themselves, I was made to own that to this matter the word of Scripture might be understood as applying: “Give opportunity to a wise man, and he will be yet wiser.” For how many were already, as we assuredly know, willing to be Catholics, being moved by the indisputable plainness of truth, but daily putting off their avowal of this through fear of offending their own party! How many were bound, not by truth—for you never pretended to that as yours—but by the heavy chains of inveterate custom, so that in them was fulfilled the divine saying: “A servant (who is hardened) will not be corrected by words; for though he understand, he will not answer”! How many supposed the sect of Donatus to be the true Church, merely because ease had made them too listless, or conceited, or sluggish, to take pains to examine Catholic truth! How many would have entered earlier had not the calumnies of slanderers, who declared that we offered something else than we do upon the altar of God, shut them out! How many, believing that it mattered not to which party a Christian might belong, remained in the schism of Donatus only because they had been born in it, and no one was compelling them to forsake it and pass over into the Catholic Church!

15. Fu per voi facile riflettere su queste cose e forse dedicare del tempo a chiedervi: “Visto che Cæcilianus era innocente, o almeno non si poteva provare la sua colpevolezza, quale peccato ha mai commesso la Chiesa cristiana in tutto il mondo riguardo a questa questione? Su quale base potrebbe essere considerato illegale che il mondo cristiano rimanga all’oscuro di ciò che nemmeno coloro che l’hanno accusato sono riusciti a provare? Perché coloro che Cristo ha piantato nel suo campo, cioè in questo mondo, e ha ordinato loro di crescere insieme al “dente di leone” fino alla raccolta, quei migliaia di credenti in tutte le nazioni, la cui moltitudine il Signore ha paragonato alle stelle del cielo e alla sabbia del mare, a cui ha promesso da tempo e che ora ha donato la benedizione della stirpe di Abramo, perché mai dovrebbe essere negato loro il nome di cristiani, solo perché, riguardo a questa questione di cui non hanno partecipato alle discussioni, hanno preferito credere ai giudici che, sotto grave responsabilità, hanno emesso la loro sentenza, piuttosto che agli imputati contro cui tale sentenza è stata pronunciata? Certamente il crimine di nessuno può macchiare un altro che non ne è a conoscenza. Come potrebbero i fedeli, sparsi in tutto il mondo, essere consapevoli del crimine di aver abbandonato i libri sacri, se coloro che li hanno accusati non sono nemmeno riusciti a provare la loro colpevolezza? Indubbiamente questo semplice fatto di ignoranza dimostra chiaramente che essi non hanno alcuna responsabilità in questo crimine. Perché allora dovrebbero essere accusati di peccati che non hanno mai commesso, solo perché ignorano crimini che, giustamente o ingiustamente, vengono attribuiti ad altri? Qual è lo spazio per l’innocenza, se è considerato un crimine ignorare i crimini altrui? Inoltre, se il semplice fatto della loro ignoranza dimostra l’innocenza di tante persone in tutto il mondo, quale grave peccato rappresenta allontanarsi dalla comunione di questi innocenti! Poiché le azioni dei colpevoli, che o non possono essere provate a coloro che sono innocenti o non vengono credute da loro, non macchiano nessuno; anzi, anche se conosciute, vengono tollerate al fine di preservare la comunione con gli innocenti. I buoni non devono essere abbandonati per i cattivi, ma i cattivi devono essere accettati insieme ai buoni; così come i profeti hanno tollerato coloro contro cui hanno pronunciato tali testimonianze e non hanno smesso di partecipare ai sacramenti del popolo ebraico; così anche il nostro Signore ha tollerato il peccatore Giuda, fino al momento della sua meritata fine, permettendogli di partecipare alla cena sacra insieme agli innocenti discepoli; così come gli apostoli hanno tollerato coloro che predicavano Cristo per invidia – un peccato particolarmente satanico – e così come Cipriano ha tollerato colleghi colpevoli di avarizia, che, seguendo l’esempio degli apostoli, definiva idolatria.” In definitiva, qualsiasi cosa sia stata fatta allora tra questi vescovi, anche se forse ne erano a conoscenza alcuni di loro, rimane sconosciuta a tutti, a meno che non vi sia un pregiudizio basato sulle persone coinvolte nella valutazione dei fatti. Allora, perché la pace non è amata da tutti? Questi pensieri potrebbero facilmente venire in mente; forse già li avete. Ma sarebbe meglio per voi dedicarvi alle ricchezze terrene, temendo di perderle e quindi essere costretti ad accettare verità evidenti, piuttosto che dedicarvi a quella vanità senza valore che, secondo voi, vi farebbe perdere l’approvazione degli uomini.

Capitolo V.

16. Quindi, ora dovreste comprendere che ciò che va considerato quando qualcuno viene costretto non è semplicemente il fatto della coercizione stessa, ma la natura di ciò a cui viene costretto, sia esso buono o cattivo: non perché si possa essere buoni contro la propria volontà, ma perché, per paura di subire ciò che non desiderano, le persone rinunciano ai propri pregiudizi ostili o sono costrette ad esaminare la verità di cui prima erano felicemente ignoranti; e sotto l’influenza di questa paura rinnegano gli errori che in precedenza difendevano, oppure cercano quella verità di cui prima non sapevano nulla e ora accettano volentieri ciò che un tempo rifiutavano. Forse sarebbe del tutto inutile affermare questo a parole, se non fosse dimostrato da così tanti esempi. Vediamo, qui e là, non pochi individui, ma molte città che un tempo erano donatiste e ora sono cattoliche: queste ultime odiano profondamente la scissione demoniaca e amano ardentemente l’unità della Chiesa; sono diventate cattoliche sotto l’influenza di quella paura che, secondo le leggi degli imperatori, vi sembra così offensiva: da Costantino, davanti al quale il vostro partito accusò volontariamente Cæcilianus, fino agli imperatori dei nostri tempi, i quali decretano con piena giustizia che la decisione del giudice scelto dal vostro stesso partito – e preferito da loro a un tribunale di vescovi – debba essere rispettata contro di voi.

17. Ho quindi ceduto alle prove fornite da questi esempi che i miei colleghi mi hanno presentato. Inizialmente, infatti, la mia opinione era che nessuno dovesse essere costretto ad aderire all’unità di Cristo; che dovessimo agire soltanto con le parole, combattere solo con gli argomenti e vincere attraverso la forza della ragione, affinché non ci trovassimo a trattare con persone che, pur essendo eretici dichiarati, fingevano di essere cattolici. Ma questa mia opinione è stata sconfitta non dalle parole di coloro che la contraddicevano, bensì dai fatti irrefutabili che essi potevano addurre a sostegno della loro tesi. Innanzitutto, contro la mia posizione venne fatta valere la stessa città dove vivevo: essa, sebbene un tempo fosse completamente dalla parte di Donato, si era convertita all’unità cattolica per paura degli editti imperiali; oggi, invece, è piena di disprezzo per la vostra eresia distruttiva, al punto che sarebbe difficile credere che sia mai stata coinvolta nel vostro errore. Mi furono menzionati molti altri esempi concreti, e fu proprio osservando questi fatti che dovetti riconoscere che, in questa questione, la parola della Scrittura poteva essere interpretata nel senso di: “Date spazio a un uomo saggio, e diventerà ancora più saggio”. Quanti, infatti, erano già disposti ad aderire al cattolicesimo, mossi dalla chiarezza indiscutibile della verità, ma ritardavano quotidianamente la propria conversione per paura di offendere il proprio partito! Quanti erano legati non alla verità – poiché voi non l’avete mai considerata tale – ma ai pesanti vincoli di una consuetudine radicata nel tempo, tanto che si realizzava in loro la divina affermazione: “Un servo ostinato non può essere corretto con le parole; anche se le comprende, non risponderà”! Quanti ritenevano che la setta di Donato fosse la vera Chiesa, semplicemente perché la facilità della vita li aveva resi troppo pigri o presuntuosi per impegnarsi a studiare la verità cattolica! Quanti avrebbero aderito prima, se non fossero state le calunnie di coloro che sostenevano che offrissimo qualcosa di diverso sull’altare di Dio a impedirlo! Quanti, credendo che non importasse a quale fazione appartenesse un cristiano, rimanevano nella scissione di Donato soltanto perché vi erano nati e nessuno li costringeva ad abbandonarla per passare alla Chiesa cattolica!

18. To all these classes of persons the dread of those laws in the promulgation of which kings serve the Lord in fear has been so useful, that now some say we were willing for this some time ago; but thanks be to God, who has given us occasion for doing it at once, and has cut off the hesitancy of procrastination! Others say: We already knew this to be true, but we were held prisoners by the force of old custom: thanks be to the Lord, who has broken these bonds asunder, and has brought us into the bond of peace! Others say: We knew not that the truth was here, and we had no wish to learn it; but fear made us become earnest to examine it when we became alarmed, lest, without any gain in things eternal, we should be smitten with loss in temporal things: thanks be to the Lord, who has by the stimulus of fear startled us from our negligence, that now being disquieted we might inquire into those things which, when at ease, we did not care to know! Others say: We were prevented from entering the Church by false reports, which we could not know to be false unless we entered it; and we would not enter unless we were compelled: thanks be to the Lord, who by His scourge took away our timid hesitation, and taught us to find out for ourselves how vain and absurd were the lies which rumour had spread abroad against His Church: by this we are persuaded that there is no truth in the accusations made by the authors of this heresy, since the more serious charges which their followers have invented are without foundation. Others say: We thought, indeed, that it mattered not in what communion we held the faith of Christ; but thanks to the Lord, who has gathered us in from a state of schism, and has taught us that it is fitting that the one God be worshipped in unity.

19. Could I therefore maintain opposition to my colleagues, and by resisting them stand in the way of such conquests of the Lord, and prevent the sheep of Christ which were wandering on your mountains and hills—that is, on the swellings of your pride—from being gathered into the fold of peace, in which there is one flock and one Shepherd? Was it my duty to obstruct these measures, in order, forsooth, that you might not lose what you call your own, and might without fear rob Christ of what is His: that you might frame your testaments according to Roman law, and might by calumnious accusations break the Testament made with the sanction of Divine law to the fathers, in which it was written, “In thy seed shall all the nations of the earth be blessed”: that you might have freedom in your transactions in the way of buying and selling, and might be emboldened to divide and claim as your own that which Christ bought by giving Himself as its price: that any gift made over by one of you to another might remain unchallenged, and that the gift which the God of gods has bestowed upon His children, called from the rising of the sun to the going down thereof, might become invalid: that you might not be sent into exile from the land of your natural birth, and that you might labour to banish Christ from the kingdom bought with His blood, which extends from sea to sea, and from the river to the ends of the earth? Nay verily; let the kings of the earth serve Christ by making laws for Him and for His cause. Your predecessors exposed Cæcilianus and his companions to be punished by the kings of the earth for crimes with which they were falsely charged: let the lions now be turned to break in pieces the bones of the calumniators, and let no intercession for them be made by Daniel when he has been proved innocent, and set free from the den in which they meet their doom; for he that prepareth a pit for his neighbour shall himself most justly fall into it.

Chap. VI.

20. Save yourself therefore, my brother, while you have this present life, from the wrath which is to come on the obstinate and the proud. The formidable power of the authorities of this world, when it assails the truth, gives glorious opportunity of probation to the strong, but puts dangerous temptation before the weak who are righteous; but when it assists the proclamation of the truth, it is the means of profitable admonition to the wise, and of unprofitable vexation to the foolish among those who have gone astray. “For there is no power but of God: whosoever therefore resisteth the power, resisteth the ordinance of God; for rulers are not a terror to good works, but to the evil. Wilt thou then not be afraid of the power? Do that which is good, and thou shalt have praise of the same.” For if the power be on the side of the truth, and correct any one who was in error, he that is put right by the correction has praise from the power. If, on the other hand, the power be unfriendly to the truth, and cruelly persecute any one, he who is crowned victor in this contest receives praise from the power which he resists. But you do not that which is good, so as to avoid being afraid of the power; unless perchance this is good, to sit and speak against not one brother, but against all your brethren that are found among all nations, to whom the prophets, and Christ, and the apostles bear witness in the words of Scripture, “In thy seed shall all the nations of the earth be blessed;” and again, “From the rising of the sun even unto the going down of the same, a pure offering shall be offered unto My name; for My name shall be great among the heathen, saith the Lord.” Mark this: “saith the Lord;” not saith Donatus, or Rogatus, or Vincentius, or Ambrose, or Augustin, but “saith the Lord;” and again, “All tribes of the earth shall be blessed in Him, and all nations shall call Him blessed. Blessed be the Lord God, the God of Israel, who only doeth wondrous things; and blessed be His glorious name for ever, and the whole earth shall be filled with His glory: so let it be, so let it be.” And you sit at Cartennæ, and with a remnant of half a score of Rogatists you say, “Let it not be! Let it not be!”

18. A tutte queste categorie di persone, la paura di quelle leggi – le cui promulgazioni vedono i re servire il Signore nel timore – è stata così utile che ora alcuni dicono che un tempo eravamo disposti ad agire in questo modo; ma grazie al Signore, che ci ha dato l’occasione di farlo immediatamente, eliminando ogni esitazione e ritardo! Altri affermano: “Sapevamo già che questa verità era vera, ma eravamo prigionieri della forza delle vecchie consuetudini; grazie al Signore, che ha spezzato queste catene e ci ha portati nella pace!” Altri ancora dicono: “Non sapevamo che questa verità esistesse, né avevamo alcun desiderio di conoscerla; ma la paura ci ha spinto a indagarvi seriamente, per non subire perdite temporali senza alcun guadagno eterno; grazie al Signore, che con l’effetto della paura ci ha destati dalla nostra negligenza, affinché ora, turbati, possiamo esaminare quelle cose di cui, in tempi di tranquillità, non ci curavamo affatto!” Altri ancora sostengono: “Siamo stati trattenuti dal non entrare nella Chiesa a causa di false informazioni; e non avremmo voluto entrarvi se non fossimo stati costretti; grazie al Signore, che con il suo castigo ha eliminato la nostra timidezza e ci ha insegnato a scoprire da soli quanto siano vane e assurde le menzogne diffuse contro la Sua Chiesa; così siamo convinti che non vi sia alcuna verità nelle accuse formulate dagli autori di questa eresia, poiché anche le accuse più gravi inventate dai loro seguaci sono prive di fondamento.” Altri ancora dicono: “Credevamo davvero che non importasse in quale comunità si professasse la fede di Cristo; ma grazie al Signore, che ci ha riuniti dopo uno stato di scisma e ci ha insegnato che è giusto adorare l’unico Dio in unità.”

19. Potrei quindi continuare ad oppormi ai miei colleghi, ostacolando così tali conquiste del Signore e impedendo che le “pecore di Cristo”, che vagano sulle vostre montagne e colline – cioè sui frutti della vostra vanità – possano essere radunate nel gregge della pace, dove c’è un solo gregge e un solo Pastore? Era forse mio dovere ostacolare queste misure, affinché voi non perdeste ciò che chiamate vostro, e poteste senza timore rubare a Cristo ciò che Gli appartiene? Affinché poteste redigere i vostri testamenti secondo la legge romana, e rompere con accuse calunniose il Testamento stipulato con l’autorità della legge divina per i padri nostri, nel quale è scritto: “Nella tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni della terra”? Affinché poteste agire liberamente nei vostri affari commerciali, e osaste dividere e considerare vostro ciò che Cristo ha comprato con il proprio sangue? Affinché doni fatti da uno di voi all’altro rimanessero incontestati, e che il dono che il Dio degli dèi ha concesso ai suoi figli, da un’estremità all’altra della terra, potesse diventare nullo e invalido? Affinché non foste costretti ad esiliarvi dalla terra della vostra nascita, e affinché cercaste di scacciare Cristo dal regno comprato con il Suo sangue, che si estende da un mare all’altro, dal fiume fino alle estremità della terra? No davvero; che i re della terra servano Cristo, promuovendo leggi a suo favore e per la sua causa. I vostri predecessori fecero sì che Cæcilianus e i suoi compagni fossero puniti dai re della terra per crimini di cui erano falsamente accusati; che ora i “leoni” distruggano le ossa dei calunniatori, e che non vi sia alcuna intercessione a loro favore da parte di Daniele, ormai dimostrato innocente e liberato dalla prigione dove essi incontreranno la loro fine. Poiché colui che prepara una trappola per il proprio prossimo vi cadrà dentro con piena giustizia.

Capitolo VI.

20. Pertanto, fratello mio, salva te stesso finché possiedi questa vita presente, dalla collera che colpirà gli ostinati e i presuntuosi. Il potere temibile delle autorità di questo mondo, quando attacca la verità, offre alle persone forti un’opportunità preziosa per mettersi alla prova; ma presenta tentazioni pericolose ai deboli e giusti. Tuttavia, quando queste autorità aiutano a diffondere la verità, diventano uno strumento di ammonimento utile per i saggi e di tormento inutile per gli stolti tra coloro che hanno errato. “Poiché non esiste alcun potere se non quello di Dio; chiunque quindi resista a questo potere, resiste anche alla volontà di Dio. I governanti, infatti, non rappresentano una minaccia per le buone azioni, ma solo per quelle cattive. Dunque non dovresti temere il potere? Fa’ ciò che è giusto, e riceverai lode per questo.” Se il potere è al fianco della verità e corregge coloro che si sono sbagliati, colui che viene redento attraverso questa correzione riceve lode dal potere stesso. Al contrario, se il potere è ostile alla verità e perseguita crudelmente qualcuno, colui che trionfa in questo conflitto riceve lode da quel potere contro cui si è ribellato. Ma voi non fate ciò che è giusto soltanto per evitare di temere il potere. A meno che questa stessa azione di fare il bene non consista proprio nel sedersi e parlare contro tutti i vostri fratelli, ovunque essi si trovino in tutte le nazioni, contro coloro a cui profeti, Cristo e gli apostoli hanno testimoniato con le parole della Scrittura: “Nella tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni della terra”; e ancora: “Dall’alba al tramonto verrà offerta una preghiera pura in mio nome; poiché il mio nome sarà grande tra i pagani, dice il Signore”. Notate bene: “dice il Signore”, non Donato, né Rogato, né Vincentio, né Ambrogio, né Agostino, ma “dice il Signore”. E ancora: “Tutte le tribù della terra saranno benedette in Lui, e tutte le nazioni lo chiameranno beato. Benedetto sia il Signore Dio, Dio di Israele, l’unico che compie miracoli; e benedetto per sempre il suo nome glorioso; tutta la terra sarà riempita della sua gloria. Così sia”. E voi invece sedete a Cartennæ e, con un manipolo di Rogatisti, dite: “Non sia così! Non sia così!”

21. You hear Christ speaking thus in the Gospel: “All things must be fulfilled which were written in the law of Moses, and in the Prophets, and in the Psalms, concerning Me. Then opened He their understanding, that they might understand the Scriptures, and said unto them, Thus it is written, and thus it behoved Christ to suffer, and to rise from the dead the third day; and that repentance and remission of sins should be preached in His name among all nations, beginning at Jerusalem.” You read also in the Acts of the Apostles how this gospel began at Jerusalem, where the Holy Spirit first filled those hundred and twenty persons, and went forth thence into Judæa and Samaria, and to all nations, as He had said unto them when He was about to ascend into heaven, “Ye shall be witnesses unto Me both in Jerusalem, and in all Judæa, and in Samaria, and unto the uttermost parts of the earth;” for “their sound went into all the earth, and their words unto the ends of the world.” And you contradict the Divine testimonies so firmly established and so clearly revealed, and attempt to bring about such an absolute confiscation of Christ’s heritage, that although repentance is preached, as He said, in His name to all nations, whosoever may be in any part of the earth moved by that preaching, there is for him no possibility of remission of sins, unless he seek and discover Vincentius of Cartennæ, or some one of his nine or ten associates, in their obscurity in the imperial colony of Mauritania. What will the arrogance of insignificant mortals not dare to do? To what extremities will the presumption of flesh and blood not hurry men? Is this your well-doing, on account of which you are not afraid of the power? You place this grievous stumbling-block in the way of your own mother’s son, for whom Christ died, and who is yet in feeble infancy, not ready to use strong meat, but requiring to be nursed on a mother’s milk; and you quote against me the works of Hilary, in order that you may deny the fact of the Church’s increase among all nations; even unto the end of the world, according to the promise which God, in order to subdue your unbelief, confirmed with an oath! And although you would by all means be most miserable if you stood against this when it was promised, you even now contradict it when the promise is fulfilled.

Chap. VII.

22. You, however, through your profound erudition, have discovered something which you think worthy to be alleged as a great objection against the Divine testimonies. For you say, “If we consider the parts comprehended in the whole world, it is a comparatively small portion in which the Christian faith is known:” either refusing to see, or pretending not to know, to how many barbarous nations the gospel has already penetrated, within a space of time so short, that not even Christ’s enemies can doubt that in a little while that shall be accomplished which our Lord foretold, when, answering the question of His disciples concerning the end of the world, He said, “This gospel of the kingdom shall be preached in all the world for a witness unto all nations, and then shall the end come.” Meanwhile do all you can to proclaim and to maintain, that even though the gospel be published in Persia and India, as indeed it has been for a long time, no one who hears it can be in any degree cleansed from his sins, unless he come to Cartennæ, or to the neighbourhood of Cartennæ! If you have not expressly said this, it is evidently through fear lest men should laugh at you; and yet when you do say this, do you refuse that men should weep for you?

23. You think that you make a very acute remark when you affirm the name Catholic to mean universal, not in respect to the communion as embracing the whole world, but in respect to the observance of all Divine precepts and of all the sacraments, as if we (even accepting the position that the Church is called Catholic because it honestly holds the whole truth, of which fragments here and there are found in some heresies) rested upon the testimony of this word’s signification, and not upon the promises of God, and so many indisputable testimonies of the truth itself, our demonstration of the existence of the Church of God in all nations. In fact, however, this is the whole which you attempt to make us believe, that the Rogatists alone remain worthy of the name Catholics, on the ground of their observing all the Divine precepts and all the sacraments; and that you are the only persons in whom the Son of man when He cometh shall find faith. You must excuse me for saying we do not believe a word of this. For although, in order to make it possible for that faith to be found in you which the Lord said that He would not find on the earth, you may perhaps presume even to say that you are to be regarded as in heaven, not on earth, we at least have profited by the apostle’s warning, wherein he has taught us that even an angel from heaven must be regarded as accursed if he were to preach to us any other gospel than that which we have received. But how can we be sure that we have indisputable testimony to Christ in the Divine Word, if we do not accept as indisputable the testimony of the same Word to the Church? For as, however ingenious the complex subtleties which one may contrive against the simple truth, and however great the mist of artful fallacies with which he may obscure it, any one who shall proclaim that Christ has not suffered, and has not risen from the dead on the third day, must be accursed—because we have learned in the truth of the gospel, “that it behoved Christ to suffer, and to rise from the dead on the third day;”—on the very same grounds must that man be accursed who shall proclaim that the Church is outside of the communion which embraces all nations: for in the next words of the same passage we learn also that repentance and remission of sins should be preached in His name among all nations, beginning at Jerusalem; and we are bound to hold firmly this rule, “If any preach any other gospel unto you than that ye have received, let him be accursed.”

Chap. VIII.

24. If, moreover, we do not listen to the claims of the entire sect of Donatists when they pretend to be the Church of Christ, seeing that they do not allege in proof of this anything from the Divine Books, how much less, I ask, are we called upon to listen to the Rogatists, who will not attempt to interpret; in the interest of their party the words of Scripture: “Where Thou feedest, where Thou dost rest in the south”!( Meridie; at noon, E. V.. ) For if by this the southern part of Africa is to be understood,—the district, namely, which is occupied by Donatists, because it is under a more burning portion of the heavens,—the Maximianists must excel all the rest of your party, as the flame of their schism broke forth in Byzantium and in Tripoli. Let the Arzuges, if they please, dispute this point with them, and contest that to them more properly this text applies; but how shall the imperial province of Mauritania, lying rather to the west than to the south, since it refuses to be called Africa,—how shall it, I say, find in the word “the south” a ground for boasting, I do not say against the world, but against even that sect of Donatus from which the sect of Rogatus, a very small fragment of that other and larger fragment, has been broken off? For what else is it than superlative impudence for one to interpret in his own favour any allegorical statements, unless he has also plain testimonies, by the light of which the obscure meaning of the former may be made manifest.

21. Si legge nel Vangelo che Cristo disse: “Debbono avverarsi tutte le cose scritte nella Legge di Mosè, nei Profeti e nei Salmi riguardo a Me”. Poi aprì loro la mente affinché comprendessero le Scritture e disse loro: “Così è scritto; così doveva soffrire Cristo e risorgere dai morti il terzo giorno; e che nel Suo nome si predicasse il pentimento e la remissione dei peccati in tutte le nazioni, a partire da Gerusalemme”. Si legge anche negli Atti degli Apostoli come questo Vangelo abbia avuto inizio a Gerusalemme, dove lo Spirito Santo per la prima volta invase quei centoventi uomini; da lì si diffuse in Giudea, Samaria e in tutte le nazioni, proprio come Cristo aveva detto prima di ascendere al cielo: “Voi sarete miei testimoni a Gerusalemme, in tutta Giudea, in Samaria e fino agli estremi confini della terra”. Il nome di Cristo si diffuse infatti in tutto il mondo. E voi contraddite queste testimonianze divine così chiaramente stabilite e rivelate, cercando di confiscare completamente l’eredità di Cristo; pur essendo predicato il pentimento nel Suo nome a tutte le nazioni, chiunque venga influenzato da questa predicazione non ha alcuna possibilità di ricevere la remissione dei peccati, a meno che non cerchi e trovi Vincentio di Cartennæ o uno dei suoi nove o dieci compagni, nella loro oscurità nella colonia imperiale della Mauritania. A quali estremi non oserebbe arrivare l’arroganza di mortali insignificanti? Fino a che punto non spingerà la presunzione di carne e sangue gli uomini? Questo è il vostro “bene”, per cui non temete il potere. Mettete questo grave ostacolo sul cammino del Figlio della vostra stessa madre, per il quale Cristo è morto e che ancora si trova in una condizione di fragilità, bisognoso di cure materne; e citate le opere di Hilario per negare il fatto che la Chiesa si sta diffondendo in tutte le nazioni, fino agli estremi confini della terra, secondo la promessa fatta da Dio per sconfiggere la vostra incredulità. E sebbene vi sentiste profondamente infelici se vi opponeste a questa promessa quando fu fatta, ora la contraddite proprio mentre si sta avverando.

Capitolo VII.

22. Tu, tuttavia, grazie alla tua profonda erudizione, hai scoperto qualcosa che ritieni possa costituire un grave obiezione contro le testimonianze divine. Infatti affermi: “Se consideriamo le parti del mondo in cui la fede cristiana è conosciuta, si tratta di una porzione relativamente piccola”: o rifiuti di vedere, o fingi di non sapere quante nazioni barbare il Vangelo abbia già raggiunto, in un lasso di tempo così breve che nemmeno i nemici di Cristo possono dubitare che, in poco tempo, si realizzerà ciò che il nostro Signore aveva predetto quando, rispondendo alle domande dei suoi discepoli riguardo alla fine del mondo, disse: “Questo Vangelo del regno sarà predicato in tutto il mondo come testimonianza per tutte le nazioni; e poi verrà la fine”. Nel frattempo, fai tutto ciò che è in tuo potere per proclamare e difendere l’idea che, anche se il Vangelo viene diffuso in Persia e in India – come effettivamente avviene da molto tempo – nessuno che lo ascolti possa essere purificato dai propri peccati, a meno che non vada a Cartennæ o nelle sue vicinanze! Se non l’hai detto esplicitamente, è evidentemente per paura che la gente si ridacchi di te; eppure, quando lo dici, rifiuti forse che la gente pianga per te?

23. Pensate di fare un’osservazione molto acuta quando affermate che il nome “Cattolico” significhi “universale”, non in riferimento alla comunione che abbraccia tutto il mondo, ma in riferimento al rispetto di tutti i precetti divini e di tutti i sacramenti; come se noi (anche ammettendo che la Chiesa sia chiamata “Cattolica” perché possiede onestamente tutta la verità, di cui frammenti si trovano in alcune eresie) ci basassimo sulla significazione letterale di questa parola, e non sulle promesse di Dio, né su tante prove indiscutibili della stessa verità che costituiscono la nostra dimostrazione dell’esistenza della Chiesa di Dio in tutte le nazioni. In realtà, però, quello che cercate di farci credere è che soltanto i Rogatisti siano degni del nome “Cattolici”, perché rispettano tutti i precetti divini e tutti i sacramenti; e che voi siate le uniche persone in cui il Figlio dell’Uomo, quando verrà, troverà fede. Perdonatemi se dico che non crediamo nemmeno una parola di tutto ciò. Poiché, anche se forse vi permettete di considerarvi “in cielo” e non “in terra”, affinché in voi possa esistere quella fede di cui il Signore ha detto che non l’avrebbe trovata sulla terra, noi almeno abbiamo tenuto conto dell’avvertimento dell’apostolo, che ci ha insegnato che anche un angelo dal cielo dovrebbe essere considerato maledetto se ci predicasse un vangelo diverso da quello che abbiamo ricevuto. Ma come possiamo essere certi di avere prove indiscutibili della verità su Cristo nella Parola divina, se non accettiamo come indiscutibile anche la testimonianza della stessa Parola riguardo alla Chiesa? Poiché, per quanto ingegnose possano essere le sottili argomentazioni contrarie alla verità semplice, e per quanto grande possa essere la nebbia di fallacie artificiose con cui essa viene oscurata, chiunque proclami che Cristo non è morto e non è risorto il terzo giorno deve essere maledetto; perché abbiamo appreso nella verità del vangelo che “era necessario che Cristo soffrisse e risorgesse dal morto il terzo giorno”. Per gli stessi motivi, deve essere maledetto anche chi proclami che la Chiesa è al di fuori della comunione che abbraccia tutte le nazioni; poiché nelle parole successive dello stesso passaggio apprendiamo anche che il pentimento e la remissione dei peccati devono essere predicati nel suo nome in tutte le nazioni, a partire da Gerusalemme; e siamo obbligati a mantenere fermamente questa regola: “Se qualcuno vi predica un vangelo diverso da quello che avete ricevuto, sia maledetto”.

Capitolo VIII.

24. Se inoltre non prestiamo ascolto alle affermazioni di tutta quella setta dei Donatisti, i quali pretendono di rappresentare la Chiesa di Cristo, visto che non adducono alcuna prova tratta dai Libri Divini per sostenerlo, quanto meno allora dovremmo prestare ascolto ai Rogatisti, i quali non si sforzano nemmeno di interpretare le parole della Scrittura a vantaggio della loro fazione: “Là dove tu mangi, là dove riposi nel sud”. Poiché se con questo si intende la parte meridionale dell’Africa – cioè quella regione occupata dai Donatisti, poiché si trova sotto una zona del cielo più calda – allora i Maximianisti dovrebbero essere considerati i migliori tra tutti i membri della vostra setta, visto che la scissione da loro promossa è nata a Bisanzio e a Tripoli. Che gli Arzuges, se lo desiderano, discutano su questo punto con loro e sostengano che quel testo si applichi più propriamente a loro; ma come può la provincia imperiale della Mauritania, situata piuttosto a ovest che a sud e che rifiuta di essere chiamata Africa, trovare motivo di orgoglio nella parola “sud”, per non dire contro il mondo intero, ma addirittura contro quella setta dei Donatisti da cui è nata la setta dei Rogatisti, un frammento molto piccolo di quel gruppo più vasto? Poiché interpretare a proprio vantaggio qualsiasi affermazione allegorica rappresenta nulla di meno che una suprema audacia, a meno che non si disponga anche di testimonianze chiare che permettano di chiarire il significato oscuro di tali testi.

25. With how much greater force, moreover, may we say to you what we are accustomed to say to all the Donatists: If any can have good grounds (which indeed none can have) for separating themselves from the communion of the whole world, and calling their communion the Church of Christ, because of their having withdrawn warrantably from the communion of all nations,—how do you know that in the Christian society, which is spread so far and wide, there may not have been some in a very remote place, from which the fame of their righteousness could not reach you, who had already, before the date of your separation, separated themselves for some just cause from the communion of the whole world? How could the Church in that case be found in your sect, rather than in those who were separated before you? Thus it comes to pass, that so long as you are ignorant of this, you cannot make with certainty any claim: which is necessarily the portion of all who, in defending the cause of their party, appeal to their own testimony instead of the testimony of God. For you cannot say, If this had happened, it could not have escaped our knowledge; for, not going beyond Africa itself, you cannot tell, when the question is put to you, how many subdivisions of the party of Donatus have occurred: in connection with which we must especially bear in mind that in your view the smaller the number of those who separate themselves, the greater is the justice of their cause, and this paucity of numbers makes them undoubtedly more likely to remain unnoticed. Hence, also, you are by no means sure that there may not be some righteous persons, few in number, and therefore unknown, dwelling in some place far remote from the south of Africa, who, long before the party of Donatus had withdrawn their righteousness from fellowship with the unrighteousness of all other men, had, in their remote northern region, separated themselves in the same way for some most satisfactory reason, and now are, by a claim superior to yours, the Church of God, as the spiritual Zion which preceded all your sects in the matter of warrantable secession, and who interpret in their favour the words of the Psalm, “Mount Zion, on the sides of the north, the city of the Great King,” with much more reason than the party of Donatus interpret in their favour the words, “Where Thou feedest, where Thou dost rest in the south.”

26. You profess, nevertheless, to be afraid lest, when you are compelled by imperial edicts to consent to unity, the name of God be for a longer time blasphemed by the Jews and the heathen: as if the Jews were not aware how their own nation Israel, in the beginning of its history, wished to exterminate by war the two tribes and a half which had received possessions beyond Jordan, when they thought that these had separated themselves from the unity of their nation. As to the Pagans, they may indeed with greater reason reproach us for the laws which Christian emperors have enacted against idolaters; and yet many of these have thereby been, and are now daily, turned from idols to the living and true God. In fact, however, both Jews and Pagans, if they thought the Christians to be as insignificant in number as you are,—who maintain, forsooth, that you alone are Christians,—would not condescend to say anything against us, but would never cease to treat us with ridicule and contempt. Are you not afraid lest the Jews should say to you, “If your handful of men be the Church of Christ, what becomes of the statement of your Apostle Paul, that your Church is described in the words, ‘Rejoice, thou barren that bearest not; breakforth and cry, thou that travailest not: for the desolate hath many more children than she which hath an husband;’ in which he plainly declares the multitude of Christians to surpass that of the Jewish Church?” Will you say to them, “We are the more righteous because our number is not large;” and do you expect them not to reply, “Whoever you claim to be, you are not those of whom it is said, ‘She that was desolate hath many children,’ if you are reduced to so small a number”?

27. Perhaps you will quote against this the example of that righteous man, who along with his family was alone found worthy of deliverance when the flood came. Do you see then how far you still are from being righteous? Most assuredly we do not affirm you to be righteous on the ground of this instance until your associates be reduced to seven, yourself being the eighth person: provided always, however, that no other has, as I was saying, anticipated the party of Donatus in snatching up that righteousness, by having, in some far distant spot, withdrawn himself along with seven more, under pressure of some good reason, from communion with the whole world, and so saved himself from the flood by which it is overwhelmed. Seeing, therefore, that you do not know whether this may not have been done, and been as entirely unheard of by you as the name of Donatus is unheard of by many nations of Christians in remote countries, you are unable to say with certainty where the Church is to be found. For it must be in that place in which what you have now done may happen to have been at an earlier date done by others, if there could possibly be any just reason for your separating yourselves from the communion of the whole world.

Chap. IX.

28. We, however, are certain that no one could ever have been warranted in separating himself from the communion of all nations, because every one of us looks for the marks of the Church not in his own righteousness, but in the Divine Scriptures, and beholds it actually in existence, according to the promises. For it is of the Church that it is said,“As the lily among thorns, so is my love among the daughters;” which could be called on the one hand “thorns” only by reason of the wickedness of their manners, and on the other hand “daughters” by reason of their participation in the same sacraments. Again, it is the Church which saith, “From the end of the earth have I cried unto Thee when my heart was overwhelmed;” and in another Psalm, “Horror hath kept me back from the wicked that forsake Thy law;” and, “I beheld the transgressors, and was grieved.” It is the same which says to her Spouse: “Tell me where Thou feedest, where Thou dost rest at noon: for why should I be as one veiled beside the flocks of Thy companions?” This is the same as is said in another place: “Make known to me Thy right hand, and those who are in heart taught in wisdom;” in whom, as they shine with light and glow with love, Thou dost rest as in noontide; lest perchance, like one veiled, that is, hidden and unknown, I should run, not to Thy flock, but to the flocks of Thy companions, i.e. of heretics, whom the bride here calls companions, just as He called the thorns “daughters,” because of common participation in the sacraments: of which persons it is elsewhere said: “Thou wast a man, mine equal, my guide, my acquaintance, who didst take sweet food together with me; we walked unto the house of God in company. Let death seize upon them, and let them go down quick into hell,” like Dathan and Abiram, the authors of an impious schism.

25. E con ancora maggiore forza possiamo dirvi ciò che solitamente diciamo a tutti i Donatisti: se qualcuno potesse avere validi motivi (che in realtà nessuno ha) per separarsi dalla comunione di tutto il mondo e chiamare la propria comunità “Chiesa di Cristo”, perché si è legittimamente allontanato dalla comunione di tutte le nazioni, come potete essere certi che, nella vasta società cristiana, non esistano persone in luoghi molto remoti, le cui azioni virtuose non siano giunte fino a voi? Come potrebbe quindi la Chiesa trovarsi nella vostra setta, piuttosto che in coloro che si sono separati prima di voi? Finché ignorate questo fatto, non potete avanzare alcuna pretesa con certezza; ed è proprio ciò che accade a tutti coloro che, difendendo la propria causa, fanno affidamento sulla propria testimonianza anziché su quella di Dio. Non potete infatti dire: “Se ciò fosse accaduto, non avrebbe potuto sfuggire alla nostra conoscenza”; poiché, limitandovi all’Africa stessa, non siete in grado di sapere quante siano state le suddivisioni del partito donatista nel corso del tempo. Inoltre, secondo la vostra visione, più è ridotto il numero di coloro che si separano, maggiore è la giustezza della loro causa; ma proprio questa scarsità numerica rende molto probabile che rimangano inosservati. Pertanto non siete affatto certi che non esistano persone virtuose, poche e quindi sconosciute, che vivono in luoghi lontani dal sud dell’Africa; queste persone, molto tempo prima che il partito donatista si separasse dalla comunione di tutti gli altri uomini, si erano allontanate per motivi legittimi nella loro regione settentrionale e ora, con una pretesa più valida della vostra, costituiscono la Chiesa di Dio: sono cioè il “Sion spirituale” che ha preceduto tutte le vostre sette nel campo delle separazioni giustificate. E interpretano a proprio favore le parole del Salmo: “Monte Sion, ai confini del nord, la città del Grande Re”, con molta più ragione di quanto faccia il partito donatista nell’interpretare quelle stesse parole in senso proprio.

26. Tuttavia, professate di temere che, quando sarete costretti da editti imperiali ad accettare l’unità, il nome di Dio venga per un lungo periodo blasfemato dai Giudei e dagli pagani; come se i Giudei non sapessero bene quanto la loro stessa nazione, Israele, all’inizio della sua storia, desiderasse sterminare con la guerra le due tribù e mezza che avevano ricevuto territori al di là del Giordano, ritenendo che queste si fossero separate dall’unità della loro nazione. Per quanto riguarda i pagani, è vero che possono rimproverarci con maggiore ragione per le leggi emanate dagli imperatori cristiani contro gli idolatri; eppure molti di loro sono stati, e sono ancora oggi, spinti da queste leggi ad abbandonare gli idoli per rivolgersi al Dio vivente e vero. In realtà, sia i Giudei che i pagani, se pensassero che i cristiani fossero così pochi come voi – che sostenete di essere voi soltanto i veri cristiani – non si abbasserebbero mai a dire nulla contro di noi, ma continuerebbero senza sosta a trattarci con derisione e disprezzo. Non temete forse che i Giudei vi dicano: “Se la vostra piccola cerchia costituisce davvero la Chiesa di Cristo, allora cosa si deve pensare delle parole del vostro apostolo Paolo, secondo cui la vostra Chiesa è descritta con queste parole: ‘Rallegrati tu che non partorisci; esulta tu che non concepi; poiché quella che era sterile ha più figli di colei che ha un marito’? Queste parole dimostrano chiaramente che il numero dei cristiani è molto maggiore di quello della Chiesa giudaica”? Volete forse rispondere loro: “Siamo ancora più giusti perché il nostro numero non è numeroso”; e pensate davvero che non vi ribatteranno dicendo: “Chiunque siate voi, non siete certo coloro di cui si dice ‘Quella che era sterile ha molti figli’, se siete ridotti a un numero così esiguo”?

27. Forse vi farete portavoce dell’esempio di quel giusto uomo che, insieme alla sua famiglia, fu l’unico ritenuto degno di essere salvato durante il diluvio. Capite quindi quanto siate ancora lontani dal essere veramente giusti? Con certezza non possiamo affermare che siate giusti sulla base di questo singolo caso, finché i vostri compagni non saranno ridotti a sette persone, e voi stesso ne sarete l’ottava: sempre però a condizione che nessun altro, come ho detto, abbia preceduto il gruppo di Donato nel cercare di ottenere questa giustizia, ritirandosi in qualche luogo remoto insieme ad altre sette persone, per motivi validi e legittimi, al fine di salvarsi dal diluvio che avrebbe distrutto tutto. Poiché non sapete se ciò sia mai accaduto, e poiché questa possibilità vi è del tutto sconosciuta, proprio come il nome stesso di Donatus è ignoto a molte nazioni cristiane in regioni lontane, non potete affermare con certezza dove si trovi la Chiesa. Essa deve infatti trovarsi in quel luogo in cui ciò che avete fatto voi potrebbe essere stato fatto in passato da altri, qualora esistesse davvero una ragione giusta per separarvi dalla comunione di tutto il mondo.

Capitolo IX.

28. Tuttavia, siamo certi che nessuno avrebbe mai potuto avere motivo di separarsi dalla comunione di tutte le nazioni, poiché ognuno di noi cerca i segni della Chiesa non nella propria giustizia, ma nelle Scritture divine, e la vede effettivamente esistere, secondo le promesse. Infatti, della Chiesa si dice: “Come il giglio tra i rovi, così è il mio amore tra le figlie dell’umanità”; ciò potrebbe essere definito “rovi” da un lato a causa del male presente nelle loro azioni, e “figlie” dall’altro lato in quanto partecipano agli stessi sacramenti. Ancora, è la Chiesa che dice: “Dall’estremità della terra ti ho chiamato quando il mio cuore era oppresso”; e in un altro Salmo: “Il terrore mi ha trattenuto lontano dai malvagi che abbandonano la tua legge”; e anche: “Ho visto i trasgressori e ne sono stato addolorato”. È sempre la Chiesa che dice al suo Sposo: “Dimmi dove ti nutri, dove riposi a mezzogiorno; perché dovrei io essere come una persona velata, accanto alle greggi dei tuoi compagni?” Questo è ciò che si dice altrove: “Rivelami la tua destra e coloro che sono istruiti nella sapienza”; in loro, poiché brillano di luce e ardono d’amore, Tu riposi come a mezzogiorno; affinché io, forse, come una persona velata, cioè nascosta e sconosciuta, non corra verso le greggi dei tuoi compagni, ma verso quelle degli eretici, che qui la sposa chiama compagni, proprio come ha definito i rovi “figlie” a causa della loro comune partecipazione ai sacramenti. Di queste persone si dice altrove: “Eri un uomo simile a me, mio guida, mio conoscente; mangiavamo insieme cibi deliziosi; andavamo insieme alla casa di Dio. Che la morte li colga e che precipitino rapidamente all’inferno”, come Datan e Abiram, autori di una scissione empia.

29. It is to the Church also that the answer is given immediately after in the passage quoted above: “If thou know not thyself, O thou fairest among women, go thy way forth by the footsteps of the flocks, and feed thy kids beside the shepherds’ tents.” Oh, matchless sweetness of the Bridegroom, who thus replied to her question: “If thou knowest not thyself,” He says; as if He said, “Surely the city which is set upon a mountain cannot be hid; and therefore, ‘Thou art not as one veiled, that thou shouldst run to the flocks of my companions.’ For I am the mountain established upon the top of the mountains, unto which all nations shall come. ‘If thou knowest not thyself,’ by the knowledge which thou mayest gain, not in the words of false witnesses, but in the testimonies of My book; ‘if thou knowest not thyself,’ from such testimony as this concerning thee: ‘Lengthen thy cords, and strengthen thy stakes: for thou shalt break forth on the right hand and on the left; and thy seed shall inherit the Gentiles, and make the desolate cities to be inhabited. Fear not, for thou shall not be ashamed; neither be thou confounded, for thou shall not be put to shame: for thou shalt forget the shame of thy youth, and shall not remember the reproach of thy widowhood any more: for thy Maker is thine husband, the Lord of hosts is His name, and thy Redeemer the Holy One of Israel; the God of the whole earth shall He be called.’ ‘If thou knowest not thyself,’ O thou fairest among women, from this which hath been said of thee, ‘The King hath greatly desired thy beauty,’ and ‘instead of thy fathers shall be thy children, whom thou mayest make princes upon the earth:’ if, therefore, ‘thou know not thyself,’ go thy way forth: I do not cast thee forth, but ‘go thy way forth,’ that of thee it may be said, ‘They went out from us, but they were not of us.’ ‘Go thy way forth’ by the footsteps of the flocks, not in My footsteps, but in the footsteps of the flocks; and not of the one flock, but of flocks divided and going astray. ‘And feed thy kids,’ not as Peter, to whom it is said, ‘Feed My sheep;’ but, ‘Feed thy kids beside the shepherds’ tents,’ not beside the tent of the Shepherd, where there is ‘one fold and one Shepherd.’” But the church knows herself, and thereby escapes from that lot which has befallen those who did not know themselves to be in her.

30. The same [Church] is spoken of, when, in regard to the fewness of her numbers as compared with the multitude of the wicked, it is said: “Strait is the gate and narrow is the way which leadeth unto life, and few there be that find it.” And again, it is of the same Church that it is said with respect to the multitude of her members: “I will multiply thy seed as the stars of heaven, and as the sand which is upon the sea-shore.” For the same Church of holy and good believers is both small if compared with the number of the wicked, which is greater, and large if considered by itself; “for the desolate hath more sons than she which hath an husband,” and “many shall come from the east and from the west, and shall sit down with Abraham, and Isaac, and Jacob, in the kingdom of God.” God, moreover, presents unto Himself a “numerous people, zealous of good works.” And in the Apocalypse, many thousands “which no man can number,” from every tribe and tongue, are seen clothed in white robes, and with palms of victory. It is the same Church which is occasionally obscured, and, as it were, beclouded by the multitude of offences, when sinners bend the bow that they may shoot under the darkened moon at the upright in heart. But even at such a time the Church shines in those who are most firm in their attachment to her. And if, in the Divine promise above quoted, any distinct application of its two clauses should be made, it is perhaps not without reason that the seed of Abraham was compared both to the “stars of heaven,” and to “the sand which is by the sea-shore:” that by “the stars” may be understood those who, in number fewer, are more fixed and more brilliant; and that by “the sand on the sea-shore” may be understood that great multitude of weak and carnal persons within the Church, who at one time are seen at rest and free while the weather is calm, but are at another time covered and troubled under the waves of tribulation and temptation.

31. Now, such a troublous time was the time at which Hilary wrote in the passage which you have thought fit artfully to adduce against so many Divine testimonies, as if by it you could prove that the Church has perished from the earth. You may just as well say that the numerous churches of Galatia had no existence at the time when the apostle wrote to them: “O foolish Galatians, who hath bewitched you,” that, “having begun in the Spirit, ye are now made perfect in the flesh?” For thus you would misrepresent that learned man, who (like the apostle) was sternly rebuking the slow of heart and the timid, for whom he was travailing in birth a second time, until Christ should be formed in them. For who does not know that many persons of weak judgment were at that time deluded by ambiguous phrases, so that they thought that the Arians believed the same doctrines as they themselves held; and that others, through fear, had yielded and feigned consent, not walking uprightly according to the truth of the gospel, to whom you would have denied that forgiveness which, when they had been turned from their error, was extended to them? But in refusing such pardon, you prove yourselves wholly ignorant of the word of God. For read what Paul has recorded concerning Peter, and what Cyprian has expressed as his view on the ground of that statement, and do not blame the compassion of the Church, which does not scatter the members of Christ when they are gathered together, but labours to gather His scattered members into one. It is true that those who then stood most resolute, and were able to understand the treacherous phrases used by the heretics, were few in number when compared with the rest; but some of them it is to be remembered were then bravely enduring sentence of banishment, and others were hiding themselves for safety in all parts of the world. And thus the Church, which is increasing throughout all nations, has been preserved as the Lord’s wheat, and shall be preserved unto the end, yea, until all nations, even the barbarous tribes, are within its embrace. For it is the Church which the Son of man has sown as good seed, and of which He has foretold that it should grow among the tares until the harvest. For the field is the world, and the harvest is the end of time.

29. È anche alla Chiesa che viene data immediatamente una risposta nel passaggio citato sopra: “Se non conosci te stessa, o tu la più bella tra le donne, allora seguì le orme delle greggi e nutri i tuoi figli accanto alle tende dei pastori”. Oh, ineguagliabile dolcezza dello Sposo che ha risposto così alla sua domanda: “Se non conosci te stessa”, dice Lui; come se volesse dire: “Certamente la città posta sulla montagna non può essere nascosta; quindi, ‘tu non sei come una donna velata che debba andare tra le greggi dei miei compagni’. Poiché Io sono quella montagna elevata sopra tutte le altre, verso la quale verranno tutte le nazioni. ‘Se non conosci te stessa’, attraverso la conoscenza che puoi acquisire, non dalle parole di falsi testimoni, ma dalle testimonianze del Mio libro; ‘se non conosci te stessa’, attraverso una tale testimonianza su di te: ‘Allunga le tue funi e rafforza i tuoi pali; poiché dilagherai a destra e a sinistra, e la tua discendenza erediterà le nazioni straniere e renderà abitate le città desolate. Non temere, poiché non sarai messa in imbarazzo; né vergognarti, poiché non sarai umiliata; poiché dimenticherai l’umiliazione della tua giovinezza e non ricorderai più le offese subite durante la vedovanza: poiché il tuo Creatore è il tuo marito, il Signore degli eserciti è il Suo nome, e il Tuo Redentore è il Santo d’Israele; Egli sarà chiamato Dio di tutta la terra’. ‘Se non conosci te stessa’, o tu la più bella tra le donne, da ciò che è stato detto su di te: ‘Il Re desidera ardentemente la tua bellezza’, e ‘i tuoi figli, invece dei tuoi padri, diventeranno principi sulla terra’: quindi, se ‘non conosci te stessa’, allora vai; non ti scaccio, ma ‘vai’, affinché si possa dire di te: ‘Sono usciti da noi, ma non appartenevano a noi’. ‘Vai’ seguendo le orme delle greggi, non le mie orme, ma quelle delle greggi; e non di una sola greggia, ma di greggi divise e smarrite. ‘E nutri i tuoi figli’, non come Pietro, a cui fu detto: ‘Nutri le mie pecore’, ma ‘nutri i tuoi figli accanto alle tende dei pastori’, non accanto alla tenda del Pastore, dove c’è ‘una sola greggia e un solo Pastore’”. Ma la Chiesa conosce se stessa e, per questo, sfugge a quella sorte che è toccata a coloro che non hanno riconosciuto di appartenerle.

Si parla della stessa Chiesa quando, riguardo alla sua scarsità di membri rispetto alla moltitudine dei malvagi, si dice: “Stretto è il cancello e angusto la via che conduce alla vita; pochi sono quelli che la trovano”. E ancora, sempre della stessa Chiesa si dice, riguardo alla sua numerosità di membri: “Moltiplicherò la tua discendenza come le stelle del cielo e come la sabbia sulla riva del mare”. Poiché la stessa Chiesa dei fedeli santi e buoni è piccola se confrontata con il numero maggiore dei malvagi, ma grande se considerata in sé stessa; “poiché quella che è senza marito ha più figli di quella che ne ha uno”, e “molti verranno dall’oriente e dall’occidente per sedersi nel regno di Dio insieme ad Abramo, Isacco e Giacobbe”. Inoltre, Dio si presenta a Se stesso come un “popolo numeroso e zelante nelle opere buone”. Nell’Apocalisse, migliaia e migliaia di persone, “innumerevoli”, provenienti da ogni tribù e lingua, sono raffigurate vestite di abiti bianchi e con palme della vittoria. È sempre la stessa Chiesa che talvolta viene oscurata, come se fosse avvolta nella nebbia delle colpe, quando i peccatori tendono l’arco per colpire coloro che sono retti di cuore sotto una luna oscura. Ma anche in tali momenti, la Chiesa splende in coloro che sono più fedeli a Lei. E se, nella promessa divina citata sopra, si dovesse individuare un’applicazione specifica delle sue due parti, forse non è senza motivo che il seme di Abramo sia stato paragonato sia alle “stelle del cielo” che alla “sabbia sulla riva del mare”: con le “stelle” si intendono coloro che, pur essendo in numero minore, sono più saldi e luminosi; con la “sabbia sulla riva del mare”, invece, quella grande moltitudine di persone deboli e carnali all’interno della Chiesa, che a volte sembrano tranquille e al sicuro in tempi di pace, ma altre volte vengono travolte dalle onde delle tribolazioni e delle tentazioni.

31. Fu proprio in un periodo così turbolento che Hilary scrisse quel passaggio che voi avete ritenuto opportuno citare, contrapponendolo a così molte testimonianze divine, come se con esso poteste dimostrare che la Chiesa sia scomparsa dalla faccia della terra. Potreste altrettanto affermare che le numerose chiese della Galazia non esistessero affatto al tempo in cui l’apostolo scriveva loro: “O Galati stolti, chi vi ha stregato, ”, o che “avendo iniziato nello Spirito, ora siete perfezionati nella carne”? In questo modo distorcereste completamente il significato di quelle parole di quell’uomo erudito, che (come l’apostolo stesso) rimproverava con severità coloro che erano lenti a comprendere la verità e timidi nel seguirla, per i quali si adoperava con grande impegno affinché Cristo potesse essere formato in loro. Chi non sa infatti che molte persone di scarsa capacità di giudizio furono allora ingannate da frasi ambigue, convincendosi che gli Ariani credessero nelle stesse dottrine di loro; e che altri, per paura, si sottomisero fingendo di concordare, senza però vivere secondo la verità del Vangelo? Rifiutando tale perdono, dimostrate di ignorare completamente la parola di Dio. Leggete ciò che Paolo ha scritto su Pietro, e ciò che Cipriano ha espresso in merito a questa questione; non biasimate quindi la compassione della Chiesa, che non allontana i membri di Cristo quando si riuniscono, ma si sforza invece di raccogliere tutti coloro che sono dispersi. È vero che coloro che allora erano più decisi e in grado di comprendere le frasi ingannevoli utilizzate dagli eretici erano pochi rispetto al resto; ma alcuni di loro sopportavano coraggiosamente la condanna all’esilio, mentre altri si nascondevano per garantire la propria sicurezza in varie parti del mondo. E così la Chiesa, che continua a crescere in tutte le nazioni, è stata conservata come il “grano del Signore” e sarà preservata fino alla fine dei tempi, quando tutte le nazioni, anche quelle barbare, saranno raccolte sotto il suo seno. Poiché è proprio la Chiesa che il Figlio dell’Uomo ha seminato come buon seme, e di cui ha predetto che crescerà tra i “daturi” fino al momento del raccolto. Il campo rappresenta infatti il mondo, e il raccolto è la fine dei tempi.

32. Hilary, therefore, either was rebuking not the wheat, but the tares, in those ten provinces of Asia, or was addressing himself to the wheat, because it was endangered through some unfaithfulness, and spoke as one who thought that the rebuke would be useful in proportion to the vehemence with which it was given. For the canonical Scriptures contain examples of the same manner of rebuke in which what is intended for some is spoken as if it applied to all. Thus the apostle, when he says to the Corinthians, “How say some among you, that there is no resurrection of the dead?” proves clearly that all of them were not such; but he bears witness that those who were such were not outside of their communion, but among them. And shortly after, lest those who were of a different opinion should be led astray by them, he gave this warning: “Be not deceived: evil communications corrupt good manners. Awake to righteousness, and sin not; for some have not the knowledge of God: I speak this to your shame.” But when he says, “Whereas there is among you envying, and strife, and divisions, are ye not carnal, and walk as men?” he speaks as if it applied to all, and you see how grave a charge he makes. Wherefore, if it were not that we read in the same epistle, “I thank my God always on your behalf, for the grace of God which is given you by Jesus Christ; that in everything ye are enriched by Him, in all utterance, and in all knowledge; even as the testimony of Christ was confirmed in you: so that ye come behind in no gift,” we would think that all the Corinthians had been carnal and natural, not perceiving the things of the spirit of God, fond of strife, and full of envy, and “walking as men.” In like manner it is said, on the one hand, “the whole world lieth in wickedness,” because of the tares which are throughout the whole world; and, on the other hand, Christ “is the propitiation for our sins, and not for ours only, but also for the sins of the whole world,” because of the wheat which is throughout the whole world.

33. The love of many, however, waxes cold because of offences, which abound increasingly the more that, within the communion of the sacraments of Christ, there are gathered to the glory of His name even those who are wicked, and who persist in the obstinacy of error; whose separation, however, as chaff from the wheat, is to be effected only in the final purging of the Lord’s threshing-floor. These do not destroy those who are the Lord’s wheat—few, indeed, when compared with the others, but in themselves a great multitude; they do not destroy the elect of God, who are to be gathered at the end of the world from the four winds, from the one end of heaven to the other. For it is from the elect that the cry comes, “Help, Lord! for the godly man ceaseth, for the faithful fail from among the children of men;” and it is of them that the Lord saith, “He that shall endure to the end (when iniquity shall abound), the same shall be saved.” Moreover, that the psalm quoted is the language not of one man, but of many, is shown by the following context: “Thou shalt keep us, O Lord; Thou shalt preserve us from this generation for ever.” On account of this abounding iniquity which the Lord foretold, it is said in another place: “When the Son of man cometh, shall He find faith on the earth?” This doubt expressed by Him who knoweth all things prefigured the doubts which in Him we entertain, when the Church, being often disappointed in many from whom much was expected, but who have proved very different from what they were supposed to be, is so alarmed in regard to her own members, that she is slow to believe good of any one. Nevertheless it would be wrong to cherish doubt that those whose faith He shall find on the earth are growing along with the tares throughout the whole field.

34. Therefore it is the same Church also which within the Lord’s net is swimming along with the bad fishes, but is in heart and in life separated from them, and departs from them, that she may be presented to her Lord a “glorious Church, not having spot or wrinkle.” But the actual visible separation she looks for only on the sea-shore, i.e. at the end of the world,—meanwhile correcting as many as she can, and bearing with those whom she cannot correct; but she does not abandon the unity of the good because of the wickedness of those whom she finds incorrigible.

Chap. X.

35. Wherefore, my brother, refrain from gathering together against divine testimonies so many, so perspicuous, and so unchallenged, the calumnies which may be found in the writings of bishops either of our communion, as Hilary, or of the undivided Church itself in the age preceding the schism of Donatus, as Cyprian or Agrippinus; because, in the first place, this class of writings must be, so far as authority is concerned, distinguished from the canon of Scripture. For they are not read by us as if a testimony brought forward from them was such that it would be unlawful to hold any different opinion, for it may be that the opinions which they held were different from those to which truth demands our assent. For we are amongst those who do not reject what has been taught us even by an apostle: “If in anything ye be otherwise minded, God shall reveal even this unto you; nevertheless, whereto we have already attained, let us walk by the same rule,”—in that way, namely, which Christ is; of which way the Psalmist thus speaks: “God be merciful unto us, and bless us, and cause His face to shine upon us: that Thy way may be known upon earth, Thy saving health among all nations.”

36. In the next place, if you are charmed by the authority of that bishop and illustrious martyr St. Cyprian, which we indeed regard, as I have said, as quite distinct from the authority of canonical Scripture, why are you not charmed by such things in him as these: that he maintained with loyalty, and defended in debate, the unity of the Church in the world and in all nations; that he censured, as full of self-sufficiency and pride, those who wished to separate themselves as righteous from the Church, holding them up to ridicule for assuming to themselves that which the Lord did not concede even to apostles,—namely, the gathering of the tares before the harvest,—and for attempting to separate the chaff from the wheat, as if to them had been assigned the charge of removing the chaff and cleansing the threshing-floor; that he proved that no man can be stained with guilt by the sins of others, thus sweeping away the only ground alleged by the authors of schism for their separation; that in the very matter in regard to which he was of a different opinion from his colleagues, he did not decree that those who thought otherwise than he did should be condemned or excommunicated; that even in his letter to Jubaianus (which was read for the first time in the Council, the authority of which you are wont to plead in defence of the practice of rebaptizing), although he admits that in time past persons who had been baptized in other communions had been received into the Church without being a second time baptized, on which ground they were regarded by him as having had no baptism, nevertheless he considers the use and benefit of peace within the Church to be so great, that for its sake he holds that these persons (though in his judgment unbaptized) should not be excluded from office in the Church?

32. Pertanto, o Hilary stava rimproverando non il grano, ma le erbacce in quelle dieci province dell’Asia, oppure si rivolgeva direttamente al grano, poiché era minacciato da qualche forma di infedeltà, e parlava come colui che riteneva che tale rimprovero fosse utile nella misura della sua severità. Infatti, le Scritture contengono esempi di questo tipo di rimproveri: ciò che è destinato a qualcuno viene detto come se si riferisse a tutti. Ad esempio, l’apostolo, quando dice ai Corinzi: “Come mai alcuni tra voi dicono che non vi sia risurrezione dei morti?”, dimostra chiaramente che non tutti erano di questa opinione; testimonia inoltre che coloro che la pensavano non erano al di fuori della loro comunità, ma ne facevano parte. Poco dopo, per evitare che coloro che avevano un’opinione diversa si allontanassero dalla verità, aggiunge: “Non vi ingannate: le cattive compagnie corrompono le buone abitudini. Risvegliatevi alla rettitudine e non peccate; alcuni infatti non conoscono Dio. Dico questo per il vostro stesso disonore”. Tuttavia, quando afferma: “Poiché tra voi ci sono invidie, lotte e divisioni, non siete forse carnali e vi comportate come uomini comuni?”, parla come se si riferisse a tutti, e si può vedere quanto grave sia questa accusa. Se non fosse per il fatto che nella stessa epistola leggiamo: “Ringrazio sempre Dio per voi, per la grazia che vi è stata concessa attraverso Gesù Cristo; perché in ogni cosa siete arricchiti da Lui, in ogni parola e in ogni conoscenza. Così come la testimonianza di Cristo è stata confermata in voi, affinché non rimaniate indietro in alcun dono”, penseremmo che tutti i Corinzi fossero stati carnali e naturali, incapaci di comprendere le verità dello spirito di Dio, pieni di invidie e di lotte, e si comportassero come uomini comuni. Allo stesso modo, da un lato si dice che “tutto il mondo vive nel peccato”, a causa delle erbacce presenti ovunque; dall’altro lato, Cristo è “la redenzione dei nostri peccati, non solo dei nostri, ma di quelli di tutto il mondo”, grazie al grano che è presente in ogni angolo del mondo.

33. Tuttavia, l’amore di molti si raffredda a causa delle offese che aumentano sempre di più; soprattutto perché, all’interno della comunione dei sacramenti di Cristo, si riuniscono alla gloria del Suo nome anche coloro che sono malvagi e persistono nell’ostinazione dell’errore. La loro separazione, però – come la paglia dal grano – avverrà soltanto durante il purificatore processo finale del Regno di Dio. Questi non distruggono i “grani” del Signore: pochi, in verità, rispetto agli altri, ma in numero considerevole; non distruggono nemmeno gli eletti di Dio, quei che alla fine dei tempi saranno raccolti da tutte le direzioni, dall’uno all’altro estremo del cielo. Infatti, sono proprio dagli eletti che proviene il grido: “Aiuto, Signore! Il giusto è perito, i fedeli sono scomparsi tra gli uomini!” E di loro il Signore dice: “Chi resisterà fino alla fine – quando l’iniquità sarà onnipresente – sarà salvato”. Inoltre, il salmo citato non rappresenta il pensiero di una sola persona, ma di molti; ciò è evidente dal contesto che segue: “Tu ci custodirai, o Signore; tu ci preserverai da questa generazione per sempre”. A causa di quest’iniquità crescente, predetta dal Signore, si dice altrove: “Quando il Figlio dell’Uomo verrà, troverà ancora fede sulla terra?” Questo dubbio espresso da Colui che sa tutto prefigurava i dubbi che noi nutriamo oggi, quando la Chiesa, spesso delusa da molte persone dalle quali si sperava molto, ma che si sono rivelate molto diverse da ciò che si pensava di loro, è così allarmata riguardo ai propri membri da essere riluttante a credere nel bene di chicchessia. Tuttavia sarebbe sbagliato nutrire il dubbio che coloro i cui nomi il Signore troverà sulla terra non stiano crescendo insieme alle “erbacce” in tutto quel campo.

34. Pertanto, è sempre la stessa Chiesa che, all’interno della “rete” del Signore, nuota insieme ai pesci cattivi; ma nel cuore e nella vita è separata da loro e si allontana da loro, affinché possa essere presentata al suo Signore come una “Chiesa gloriosa, senza macchia né ruga”. Tuttavia, questa separazione effettiva e visibile viene realizzata soltanto sulla riva del mare, cioè alla fine dei tempi; nel frattempo, la Chiesa cerca di correggere quanti più può e tollera coloro che non può correggere; ma non abbandona l’unità dei buoni a causa del male di coloro che si rivelano irrimediabili.

Capitolo X.

35. Pertanto, fratello mio, astienti dal radunarti contro testimonianze divine così numerose, così chiare e così indiscutibili; astienti anche dalle calunnie contenute negli scritti dei vescovi della nostra Chiesa, come quelli di Hilario, o della stessa Chiesa unita nell’epoca precedente lo scisma di Donato, come quelli di Cipriano o Agrippino. Poiché, innanzitutto, questi scritti devono essere considerati, in termini di autorità, diversi dal canone della Scrittura. Non li leggiamo infatti come se le opinioni espressi in essi costituissero un’autorità insuperabile; è possibile che le opinioni loro sostenute fossero diverse da quelle a cui la verità richiede il nostro assenso. Noi, infatti, riteniamo legittimo accettare anche ciò che ci è stato insegnato da un apostolo: “Se in qualche cosa avete altra opinione, Dio ve la rivelerà; tuttavia, per quanto riguarda ciò a cui abbiamo già giunto, seguiamo sempre lo stesso principio”, cioè il principio di Cristo. Di questo principio parla anche il Salmista: “Che Dio sia misericordioso con noi, ci benedica e faccia splendere il suo volto su di noi; affinché la sua via sia conosciuta sulla terra e la sua salvezza tra tutte le nazioni”.

36. Inoltre, se siete affascinati dall’autorità di quel vescovo e illustre martire, San Cipriano – che noi effettivamente riteniamo, come ho detto, del tutto distinta dall’autorità delle Scritture canoniche – perché allora non vi colpiscono anche aspetti del suo operato come questi: il fatto che abbia difeso con lealtà l’unità della Chiesa nel mondo e in tutte le nazioni; che abbia condannato coloro che, considerandosi giusti, volevano separarsi dalla Chiesa, deridendo loro per aver presunto per sé ciò che nemmeno il Signore concesse agli apostoli – cioè il diritto di raccogliere le erbacce prima del raccolto – e per aver tentato di separare la paglia dal grano, come se a loro fosse stato affidato il compito di eliminare la paglia e purificare il campo di battitura; che abbia dimostrato come nessuno possa essere macchiato dai peccati altrui, eliminando così l’unica argomentazione addotta dagli autori delle scissioni per giustificare le loro separazioni; che, proprio su quella questione in cui era in disaccordo con i suoi colleghi, non abbia decretato che coloro che la pensavano diversamente dovessero essere condannati o scomunicati; e che, anche nella sua lettera a Giubiano (letta per la prima volta nel Concilio di cui voi solitamente fate leva per difendere la pratica del battesimo ripetuto), sebbene ammettesse che in passato persone battezzate in altre comunità fossero state accettate nella Chiesa senza essere battezzate nuovamente – e quindi considerate, secondo lui, come non battezzate – tuttavia ritenesse così grande l’importanza della pace all’interno della Chiesa che, per questo motivo, sosteneva che tali persone (sebbene, a suo parere, non battezzate) non dovessero essere escluse dalle funzioni ecclesiastiche.

37. And by this you will very readily perceive (for I know the acuteness of your mind) that your cause is completely subverted and annihilated. For if, as you suppose, the Church which had been spread abroad throughout the world perished through her admitting sinners to partake in her sacraments (and this is the ground alleged for your separation), it had wholly perished long before,—at the time, namely, when, as Cyprian says, men were admitted into it without baptism,—and thus Cyprian himself had no Church within which to be born; and if so, how much more must this have been the case with one who, like Donatus, the author of your schism, and the father of your sect, belonged to a later age! But if at that time, although persons were being admitted into the Church without baptism, the Church nevertheless remained in being, so as to give birth to Cyprian and afterwards to Donatus, it is manifest that the righteous are not defiled by the sins of other men when they participate with them in the sacraments. And thus you have no excuse by which you can wash away the guilt of the schism whereby you have gone forth from the unity of the Church; and in you is fulfilled that saying of Holy Writ: “There is a generation that esteem themselves right, and have not cleansed themselves from the guilt of their going forth.”

38. The man who, out of regard to the sameness of the sacraments, does not presume to insist on the second administration of baptism even to heretics, is not, by thus avoiding Cyprian’s error, placed on a level with Cyprian in merit, any more than the man who does not insist upon the Gentiles conforming to Jewish ceremonies is thereby placed on a level in merit with the Apostle Peter. In Peter’s case, however, the record not only of his halting, but also of his correction, is contained in the canonical Scriptures; whereas the statement that Cyprian entertained opinions at variance with those approved by the constitution and practice of the Church is found, not in canonical Scripture, but in his own writings, and in those of a Council; and although it is not found in the same records that he corrected that opinion, it is nevertheless by no means an unreasonable supposition that he did correct it, and that this fact may perhaps have been suppressed by those who were too much pleased with the error into which he fell, and were unwilling to lose the patronage of so great a name. At the same time, there are not wanting some who maintain that Cyprian never held the view ascribed to him, but that this was an unwarrantable forgery passed off by liars under his name. For it was impossible for the integrity and authenticity of the writings of any one bishop, however illustrious, to be secured and preserved as the canonical Scriptures are through translation into so many languages, and through the regular and continuous manner in which the Church has used them in public worship. Even in the face of this, some have been found forging many things under the names of the apostles. It is true, indeed, that they made such attempts in vain, because the text of canonical Scripture was so well attested, and so generally used and known; but this effort of an unholy boldness, which has not forborne to assail writings which are defended by the strength of such notoriety, has proved what it is capable of essaying against writings which are not established upon canonical authority.

39. We, however, do not deny that Cyprian held the views ascribed to him: first, because his style has a certain peculiarity of expression by which it may be recognised; and secondly, because in this case our cause rather than yours is proved victorious, and the pretext alleged for your schism—namely, that you might not be defiled by the sins of other men—is in the most simple manner exploded; since it is manifest from the letters of Cyprian that participation in the sacraments was allowed to sinful men, when those who, in your judgment (and as you will have it, in his judgment also), were unbaptized were as such admitted to the Church, and that nevertheless the Church did not perish, but remained in the dignity belonging to her nature as the Lord’s wheat scattered throughout the world. And, therefore, if in your consternation you thus betake yourselves to Cyprian’s authority as to a harbour of refuge, you see the rock against which your error dashes itself in this course; if, on the other hand, you do not venture to flee thither, you are wrecked without any struggle for escape.

40. Moreover, Cyprian either did not hold at all the opinions which you ascribe to him, or did subsequently correct his mistake by the rule of truth, or covered this blemish, as we may call it, upon his otherwise spotless mind by the abundance of his love, in his most amply defending the unity of the Church growing throughout the whole world, and in his most stedfastly holding the bond of peace; for it is written, “Charity [love] covereth a multitude of sins.” To this was also added, that in him, as a most fruitful branch, the Father removed by the pruning-knife of suffering whatever may have remained in him requiring correction: “For every branch in me,” saith the Lord, “that beareth fruit He purgeth, that it may bring forth more fruit.” And whence this care of him, if not because, continuing as a branch in the far-spreading vine, he did not forsake the root of unity? “For though he gave his body to be burned, if he had not charity, it would profit him nothing.”

41. Attend now a little while to the letters of Cyprian, that you may see how he proves the man to be inexcusable who desires ostensibly on the ground of his own righteousness to withdraw himself from the unity of the Church (which God promised and has fulfilled in all nations), and that you may more clearly apprehend the truth of the text quoted by me shortly before: “There is a generation that esteem themselves righteous, and have not cleansed themselves from the guilt of their going forth.” In a letter which he wrote to Antonianus he discusses a matter very closely akin to that which we are now debating; but it is better for us to give his very words: “Some of our predecessors,” he says, “in the episcopal office in this province were of opinion that the peace of the Church should not be given to fornicators, and finally closed the door of repentance against those who had been guilty of adultery. They did not, however, withdraw themselves from fellowship with their colleagues in the episcopate; nor did they rend asunder the unity of the Catholic Church, by such harshness and obstinate perseverance in their censure as to separate themselves from the Church because others granted while they themselves refused to adulterers the peace of the Church. The bond of concord remaining unbroken, and the sacrament of the Church continuing undivided, each bishop arranges and orders his own conduct as one who shall give account of his procedure to his Lord.” What say you to that, brother Vincentius? Surely you must see that this great man, this peace-loving bishop and dauntless martyr, made nothing more earnestly his care than to prevent the sundering of the bond of unity. You see him travailing in birth for the souls of men, not only that they might, when conceived, be born in Christ, but also that, when born, they might not perish through their being shaken out of their mother’s bosom.

37. E attraverso questo potrete facilmente comprendere (poiché conosco l’acuità del vostro intelletto) che la vostra tesi è completamente confutata e distrutta. Infatti, se, come voi supponete, la Chiesa, diffusa in tutto il mondo, fosse perita perché permetteva ai peccatori di partecipare ai suoi sacramenti (e questa è proprio la ragione addotta a sostegno della vostra separazione), essa sarebbe già scomparsa molto tempo prima: precisamente nel momento in cui, come afferma Cipriano, le persone venivano ammesse alla Chiesa senza battesimo; e quindi lo stesso Cipriano non avrebbe mai avuto una Chiesa nella quale nascere. E se ciò fosse vero, quanto più deve esserlo stato per qualcuno come Donato, l’autore della vostra scissione e il fondatore della vostra setta, che apparteneva a un’epoca successiva! Ma se, in quel periodo, nonostante le persone venissero ammesse alla Chiesa senza battesimo, essa continuava comunque ad esistere, tanto da dare vita a Cipriano e in seguito a Donato, è evidente che i giusti non vengono contaminati dai peccati altrui quando partecipano con loro ai sacramenti. Pertanto, non avete alcuna scusa per cancellare la colpa della scissione che vi ha allontanati dall’unità della Chiesa; e in voi si realizza quella parola delle Scritture: “C’è una generazione che si ritiene giusta, ma non si è purificata dalla colpa del proprio distacco dalla vera fede”.

38. L’uomo che, in considerazione dell’identicità dei sacramenti, non insiste affinché anche gli eretici ricevano il battesimo una seconda volta, non si trova, evitando così l’errore di Cipriano, sullo stesso piano di merito di quest’ultimo; allo stesso modo, l’uomo che non esige che i gentili adottino le cerimonie ebraiche non è certo considerato, per questo motivo, sullo stesso piano di merito dell’apostolo Pietro. Nel caso di Pietro, tuttavia, sia il fatto del suo errore che quello della sua correzione sono attestati nelle Scritture canoniche; mentre l’affermazione secondo cui Cipriano avesse opinioni in contrasto con quelle approvate dalla costituzione e dalla prassi della Chiesa si trova non nelle Scritture canoniche, ma nei suoi stessi scritti e in quelli di un concilio. Anche se non esistono prove che abbia effettivamente corretto tali opinioni, non è affatto irragionevole supporlo, e questo fatto potrebbe essere stato nascosto da coloro che erano troppo soddisfatti dell’errore in cui era caduto e non volevano perdere il sostegno di un nome così illustre. Allo stesso tempo, ci sono persone che sostengono che Cipriano non abbia mai avuto le opinioni attribuitegli, ma che si tratti di una falsificazione ingiustificata diffusa da bugiardi a suo nome. Infatti, è impossibile garantire l’integrità e l’autenticità degli scritti di un qualsiasi vescovo, per quanto illustre, nel modo in cui le Scritture canoniche sono state conservate attraverso la loro traduzione in molte lingue e l’uso continuo da parte della Chiesa nelle sue celebrazioni pubbliche. Nonostante ciò, si sono verificati casi di persone che hanno falsificato testi sotto il nome degli apostoli; è vero che tali tentativi sono falliti, poiché il testo delle Scritture canoniche era così ben attestato e diffuso; ma questo esempio di audacia sacrilega dimostra ciò che tale comportamento è in grado di tentare anche nei confronti di scritti che non si basano sull’autorità canonica.

39. Tuttavia, non neghiamo che Cipriano abbia effettivamente condiviso le opinioni che gli vengono attribuite: innanzitutto, perché il suo stile di scrittura presenta caratteristiche espressive particolari che lo rendono riconoscibile; in secondo luogo, perché in questo caso è la nostra causa, e non la vostra, ad essere risultata vincente, e il pretesto addotto per spiegare la vostra scissione – ovvero il desiderio di non essere contaminati dai peccati altrui – viene smascherato in modo assolutamente chiaro; infatti, dalle lettere di Cipriano risulta evidente che ai peccatori veniva permesso partecipare ai sacramenti, e che coloro che, secondo voi (e, a quanto pare, anche secondo lui), non erano battezzati venivano comunque ammessi nella Chiesa; nonostante ciò, la Chiesa non è andata distrutta, ma è rimasta nella dignità che le appartiene per sua natura, come il “grano del Signore” disperso in tutto il mondo. Pertanto, se nella vostra disperazione vi rifugiate nell’autorità di Cipriano, vedete chiaramente contro quale roccia il vostro errore andrà a sbattere; se invece non osate rivolgervi a lui, sarete distrutti senza nemmeno tentare di fuggire.

40. Inoltre, Cipriano o non nutriva affatto le opinioni che gli attribuite, oppure in seguito corresse il proprio errore seguendo la via della verità, oppure coprì questa “imperfezione”, per così dire, nella sua altrimenti impeccabile mente con la profusione del suo amore: difendendo con grande energia l’unità della Chiesa che si diffondeva in tutto il mondo e mantenendo con fermezza i legami di pace; infatti è scritto: “L’amore copre molte colpe”. A ciò si aggiungeva anche il fatto che, in lui – come in un ramo particolarmente fruttuoso – il Padre, con la “falce del dolore”, eliminava tutto ciò che poteva ancora richiedere correzione: “Perché ogni ramo che in me porta frutto”, dice il Signore, “lo purgo affinché produca ancora più frutto”. E da dove derivava questa cura per lui, se non perché, rimanendo un ramo dell’uva che si estende ovunque, non abbandonava mai la radice dell’unità? “Perché anche se ha dato il proprio corpo per essere bruciato, senza amore tutto ciò non gli sarebbe servito a nulla”.

41. Ascoltate ora per un momento le lettere di Cipriano, affinché possiate comprendere come egli dimostri che colui che desidera, in apparenza sulla base della propria rettitudine, allontanarsi dall’unità della Chiesa (che Dio ha promesso e realizzato in tutte le nazioni) è irrimediabilmente colpevole; inoltre, potrete comprendere più chiaramente la verità del testo che ho citato poco fa: “C’è una generazione che si ritiene giusta, ma non si è purificata dal peccato commesso”. In una lettera scritta ad Antoniano, Cipriano affronta un argomento molto simile a quello di cui stiamo discutendo ora; tuttavia è meglio riportare le sue parole esatte: “Alcuni dei nostri predecessori, nell’ufficio episcopale in questa provincia, erano dell’opinione che la pace della Chiesa non dovesse essere concessa ai adulteri e hanno quindi rifiutato di offrire loro l’opportunità di pentirsi. Tuttavia, non si sono allontanati dalla comunione con i loro colleghi episcopi, né hanno spezzato l’unità della Chiesa Cattolica con una tale durezza e ostinazione nella loro condanna da separarsi dalla Chiesa stessa solo perché altri concedevano la pace agli adulteri mentre loro la rifiutavano. Poiché il legame di concordia rimaneva intatto e il sacramento della Chiesa inalterato, ogni vescovo regolava il proprio comportamento nel modo che avrebbe dovuto rendere conto del proprio operato al Signore”. Che ne dite, fratello Vincentio? Sicuramente riconoscerete che questo grande uomo, questo vescovo amante della pace e martire coraggioso, si è impegnato con tutte le sue forze per impedire la rottura dell’unità della Chiesa. Lo vediamo lottare instancabilmente per le anime degli uomini, non solo affinché possano nascere in Cristo, ma anche affinché, una volta nati, non perdano la vita a causa delle loro colpe.

42. Now give attention, I pray you, further to this thing which he has mentioned in protesting against impious schismatics. If those who granted peace to adulterers, who repented of their sin, shared the guilt of adulterers, were those who did not so act defiled by fellowship with them as colleagues in office? If, again, it was a right thing, as truth asserts and the Church maintains, that peace should be given to adulterers who repented of their sin, those who utterly closed against adulterers the door of reconciliation through repentance were unquestionably guilty of impiety in refusing healing to the members of Christ, in taking away the keys of the Church from those who knocked for admission, and in opposing with heartless cruelty God’s most compassionate forbearance, which permitted them to live in order that, repenting, they might be healed by the sacrifice of a contrite spirit and broken heart. Nevertheless this their heartless error and impiety did not defile the others, compassionate and peace-loving men, when these shared with them in the Christian sacraments, and tolerated them within the net of unity, until the time when, brought to the shore, they should be separated from each other; or if this error and impiety of others did defile them, then the Church was already at that time destroyed, and there was no Church to give Cyprian birth. But if, as is beyond question, the Church continued in existence, it is also beyond question that no man in the unity of Christ can be stained by the guilt of the sins of other men if he be not consenting to the deeds of the wicked, and thus defiled by actual participation in their crimes, but only, for the sake of the fellowship of the good, tolerating the wicked, as the chaff which lies until the final purging of the Lord’s threshing-floor. These things being so, where is the pretext for your schism? Are ye not an “evil generation, esteeming yourselves righteous, yet not washed from the guilt of your going forth” [from the Church]?

43. If, now, I were disposed to quote anything against you from the writings of Tychonius, a man of your communion, who has written rather in defence of the Church and against you than the reverse, in vain disowning the communion of African Christians as traditors (by which one thing Parmenianus silences him), what else can you say in reply than what Tychonius himself said of you as I have shortly before reminded you: “That which is according to our will is holy”? For this Tychonius—a man, as I have said, of your communion—writes that a Council was held at Carthage by two hundred and seventy of your bishops; in which Council, after seventy-five days of deliberation, all past decisions on the matter being set aside, a carefully revised resolution was published, to the effect that to those who were guilty of a heinous crime as traditors, the privilege of communion should be granted as to blameless persons, if they refused to be baptized. He says further, that Deuterius of Macriana, a bishop of your party, added to the Church a whole crowd of traditors, without making any distinction between them and others, making the unity of the Church open to these traditors, in accordance with the decree of the Council held by these two hundred and seventy of your bishops, and that after that transaction Donatus continued unbroken his communion with the said Deuterius, and not only with him, but also with all the Mauritanian bishops for forty years, who, according to the statement of Tychonius, admitted the traditors to communion without insisting on their being rebaptized, up to the time of the persecution made by Macarius.

44. You will say, “What has that Tychonius to do with me?” It is true that Tychonius is the man whom Parmenianus checked by his reply, and effectually warned not to write such things; but he did not refute the statements themselves, but, as I have said above, silenced him by this one thing, that while saying such things concerning the Church which is diffused throughout the world, and while admitting that the faults of other men within its unity cannot defile one who is innocent, he nevertheless withdrew himself from the contagion of communion with African Christians because of their being traditors, and was an adherent of the party of Donatus. Parmenianus, indeed, might have said that Tychonius had in all these things spoken falsely; but, as Tychonius himself observes, many were still living at that time by whom these things might be proved to be most unquestionably true and generally known.

45. Of these things, however, I say no more: maintain, if you choose, that Tychonius spoke falsely; I bring you back to Cyprian, the authority which you yourself have quoted. If, according to his writings, every one in the unity of the Church is defiled by the sins of other members, then the Church had utterly perished before Cyprian’s time, and all possibility of Cyprian’s own existence (as a member of the Church) is taken away. If, however, the very thought of this is impiety, and it be beyond question that the Church continued in being, it follows that no one is defiled by the guilt of the sins of other men within the Catholic unity; and in vain do you, “an evil generation,” maintain that you are righteous, when you are “not washed from the guilt of your going forth.”

Chap. XI.

46. You will say, “Why then do you seek us? Why do you receive those whom you call heretics?” Mark how simple and short is my reply. We seek you because you are lost, that we may rejoice over you when found, as over you while lost we grieved. Again we call you heretics; but the name applies to you only up to the time of your being turned to the peace of the Catholic Church, and extricated from the errors by which you have been ensnared. For when you pass over to us, you entirely abandon the position you formerly occupied, so that, as heretics no longer, you pass over to us. You will say, “Then baptize me.” I would, if you were not already baptized, or if you had received the baptism of Donatus, or of Rogatus only, and not of Christ. It is not the Christian sacraments, but the crime of schism, which makes you a heretic. The evil which has proceeded from yourself is not a reason for our denying the good that is permanent in you, but which you possess to your own harm if you have it not in that Church from which proceeds its power to do good. For from the Catholic Church are all the sacraments of the Lord, which you hold and administer in the same way as they were held and administered even before you went forth from her. The fact, however, that you are no longer in that Church from which proceeded the sacraments which you have, does not make it the less true that you still have them. We therefore do not change in you that wherein you are at one with ourselves, for in many things you are at one with us; and of such it is said, “For in many things they were with me:”(, Septuagint. ) but we correct those things in which you are not with us, and we wish you to receive those things which you have not where you now are. You are at one with us in baptism, in creed, and in the other sacraments of the Lord. But in the spirit of unity and bond of peace, in a word, in the Catholic Church itself, you are not with us. If you receive these things, the others which you already have will then not begin to be yours, but begin to be of use to you. We do not therefore, as you think, receive your men of your party as still belonging to you, but in the act of receiving them we incorporate with ourselves those who forsake you that they may be received by us; and in order that they may belong to us, their first step is to renounce their connection with you. Nor do we compel into union with us those who industriously serve an error which we abhor; but our reason for wishing those men to be united to us is, that they may no longer be worthy of our abhorrence.

42. Ora, vi prego, prestate ulteriore attenzione a ciò che egli ha menzionato nel contesto della sua protesta contro gli scismatici irreligiosi. Se coloro che concedevano la pace agli adulteri, i quali si pentivano del loro peccato, condividevano la colpa di tali persone, allora coloro che non agivano in questo modo non venivano contaminati dal rapporto con loro, pur essendo considerati loro compagni nella comunità cristiana? Se, d’altra parte, era giusto – come afferma la verità e come sostiene la Chiesa – concedere la pace agli adulteri che si pentivano del loro peccato, allora coloro che chiudevano completamente la porta alla riconciliazione per gli adulteri erano senza dubbio colpevoli di irreligiosità, rifiutando di offrire redenzione ai membri di Cristo, togliendo le “chiavi della Chiesa” a coloro che chiedevano di essere ammessi e oppongendosi con crudeltà alla misericordiosa tolleranza di Dio, che permetteva loro di vivere affinché, pentendosi, potessero essere guariti attraverso il sacrificio di un cuore contrito. Tuttavia, questo errore e questa irreligiosità da parte loro non contaminavano gli altri uomini compassionevoli e amanti della pace, quando questi condividevano con loro i sacramenti cristiani e li tolleravano all’interno della rete dell’unità cristiana, fino al momento in cui venivano separati l’uno dall’altro. Oppure, se questo errore e questa irreligiosità degli altri li contaminavano, allora la Chiesa era già distrutta in quel momento, e non esisteva più alcuna Chiesa che potesse dare origine a Cipriano. Ma se, come è indubbiamente vero, la Chiesa continuava ad esistere, allora è altrettanto certo che nessun uomo, nell’unità di Cristo, può essere macchiato dalla colpa dei peccati altrui, a meno che non consenti attivamente alle azioni malvagie degli altri e quindi venga contaminato dalla loro partecipazione effettiva ai loro crimini; altrimenti, egli tollera semplicemente i malvagi, come il pagliaio che rimane sul campo di trebbiatura fino alla purificazione finale operata dal Signore. Ora, dato tutto ciò, dove sta il pretesto per la vostra scissione? Non siete forse una “generazione malvagia, che si ritiene giusta, ma non è stata lavata dalla colpa del proprio allontanamento” dalla Chiesa?

43. Se ora fossi disposto a citare qualcosa contro di voi dalle scritture di Tichonio, un uomo della vostra comunità che ha scritto piuttosto in difesa della Chiesa e contro di voi che il contrario, invano neghereste la comunione dei cristiani africani definendoli traditori (un punto su cui Parmeniano lo zittisce); cosa potreste dire in risposta se non ciò che Tichonio stesso ha detto di voi, come vi ho ricordato poco fa: “Ciò che è conforme alla nostra volontà è sacro”? Infatti, Tichonio – un uomo, come ho detto, della vostra comunità – scrive che a Cartagine si tenne un concilio con la partecipazione di duecentosettanta vostri vescovi; in quell’assemblea, dopo settantacinque giorni di deliberazioni e l’abbandono di tutte le decisioni precedenti al riguardo, fu pubblicata una risoluzione rivista attentamente, secondo cui a coloro che erano colpevoli di un crimine atroce come quello di tradimento doveva essere concesso il privilegio della comunione, proprio come a persone innocenti, purché rifiutassero di essere battezzati. Aggiunge inoltre che Deuterio di Macriana, un vescovo della vostra fazione, introdusse nella Chiesa un intero gruppo di traditori, senza fare alcuna distinzione tra loro e gli altri, aprendo così l’unità della Chiesa a questi traditori, in conformità con la decisione del concilio tenutosi da quei duecentosettanta vostri vescovi; dopo tale evento, Donato continuò senza interruzioni la sua comunione con Deuterio e, non solo con lui, ma anche con tutti i vescovi mauritani per quarant’anni; questi ultimi, secondo quanto afferma Tichonio, ammettevano i traditori nella comunione senza insistere affinché venissero battezzati di nuovo, fino al periodo delle persecuzioni condotte da Macario.

44. Si dirà: “Che cosa ha a che fare Tichonio con me?” È vero che Tichonio è lo stesso uomo il cui discorso fu confutato da Parmeniano, il quale lo avvertì efficacemente di non scrivere simili cose; tuttavia Parmeniano non confutò le affermazioni stesse di Tichonio, ma, come ho detto sopra, lo fece tacere sottolineando che, pur dicendo cose riguardanti la Chiesa diffusa in tutto il mondo e ammettendo che i difetti di altre persone all’interno della sua unità non potessero contaminare chi è innocente, Tichonio si allontanò comunque dalla comunione con i cristiani africani, ritenendoli traditori, e aderì al partito di Donato. Parmeniano avrebbe potuto sostenere che Tichonio avesse detto tutte queste cose in modo falso; ma, come osserva lo stesso Tichonio, in quel periodo c’erano ancora molte persone vive le quali avrebbero potuto dimostrare che tali affermazioni erano indubbiamente vere e universalmente conosciute.

45. Tuttavia, non dirò altro su queste cose: potete pure sostenere che Tichonio abbia mentito; vi rimando a Cipriano, l’autorità che voi stessi avete citato. Se, secondo le sue scritture, ognuno all’interno dell’unità della Chiesa fosse contaminato dai peccati degli altri membri, allora la Chiesa sarebbe già stata completamente distrutta prima dell’epoca di Cipriano, e ogni possibilità che egli stesso esistesse come membro della Chiesa verrebbe negata. Se invece anche solo considerare questa ipotesi è considerato empio, e se è indubbiamente vero che la Chiesa sia continuata ad esistere, allora nessuno all’interno dell’unità cattolica viene contaminato dai peccati altrui; e in vano voi, “generazione malvagia”, affermate di essere giusti, quando in realtà “non siete stati purificati dal peso dei vostri peccati”.

Capitolo XI.

46. Dirai: “Allora perché ci cercate? Perché accogliete coloro che chiamate eretici?” Nota quanto semplice e breve sia la mia risposta: vi cerchiamo perché siete perduti, affinché possiamo gioire della vostra conversione, così come abbiamo pianto per la vostra perdita. Vi chiamiamo ancora eretici; ma questo nome vi si applica soltanto fino al momento in cui vi convertite alla pace della Chiesa Cattolica e vi liberate dagli errori che vi hanno intrappolati. Quando vi unirete a noi, abbandonerete completamente la posizione che precedentemente occupavate; quindi, non essendo più eretici, vi unirà a noi. Dirai: “Allora battezzatemi.” Lo farei, se non foste già stati battezzati, o se aveste ricevuto il battesimo di Donato o di Rogato, e non quello di Cristo. Non sono i sacramenti cristiani a rendervi eretici, ma il crimine dello scisma. Il male che proviene da voi stesso non è motivo per noi di negare il bene che è permanente in voi; quel bene, tuttavia, vi nuoce se non lo possedete nella Chiesa dalla quale deriva la sua capacità di operare il bene. Infatti, tutti i sacramenti del Signore provengono dalla Chiesa Cattolica; voi li ricevete e li amministrate nello stesso modo in cui venivano ricevuti e amministrati prima che vi allontanaste da essa. Tuttavia, il fatto che non siate più nella Chiesa da cui provengono questi sacramenti non impedisce che li possediate ancora. Pertanto, non cambiamo in voi ciò che vi unisce a noi, poiché in molte cose siete già uniti a noi; di questo si dice: “In molte cose erano con me, ” Ma correggiamo quelle cose in cui non siete con noi, e desideriamo che riceviate ciò che attualmente non possedete. Siete uniti a noi nel battesimo, nella fede e negli altri sacramenti del Signore; ma nello spirito di unità e di pace, insomma, nella Chiesa Cattolica stessa, non siete con noi. Se riceverete queste cose, quelle che già possedete diventeranno davvero vostre e vi saranno utili. Non è quindi perché riteniamo che i vostri seguaci appartengano ancora a voi che li accogliamo; piuttosto, nel momento in cui li accogliamo, incorporiamo in noi coloro che vi abbandonano affinché possano essere accettati da noi. E affinché possano appartenere a noi, il loro primo passo è rinnegare ogni legame con voi. Non costringiamo nemmeno coloro che servono con zelo un errore che odiamo ad unirsi a noi; ma desideriamo che tali persone si uniscano a noi affinché non siano più degni del nostro disprezzo.

47. But you will say, “The Apostle Paul baptized after John.” Did he then baptize after a heretic? If you do presume to call that friend of the Bridegroom a heretic, and to say that he was not in the unity of the Church, I beg that you will put this in writing. But if you believe that it would be the height of folly to think or to say so, it remains for your own wisdom to resolve the question why the Apostle Paul baptized after John. For if he baptized after one who was his equal, you ought all to baptize after one another. If after one who was greater than himself, you ought to baptize after Rogatus; if after one who was less than himself, Rogatus ought to have baptized after you those whom you, as a presbyter, had baptized. If, however, the baptism which is now administered is in all cases of equal value to those who receive it, however unequal in merit the persons may be by whom it is administered, because it is the baptism of Christ, not of those who administer the right, I think you must already perceive that Paul administered the baptism of Christ to certain persons because they had received the baptism of John only, and not of Christ; for it is expressly called the baptism of John, as the Divine Scripture bears witness in many passages, and as the Lord Himself calls it, saying: “The baptism of John, whence was it? from heaven, or of men?” But the baptism which Peter administered was the baptism, not of Peter, but of Christ; that which Paul administered was the baptism, not of Paul, but of Christ; that which was administered by those who, in the apostle’s time, preached Christ not sincerely, but of contention, was not their own, but the baptism of Christ; and that which was administered by those who, in Cyprian’s time, either by artful dishonesty obtained their possessions, or by usury, at exorbitant interest, increased them, was not their own baptism, but the baptism of Christ. And because it was of Christ, therefore, although there was very great disparity in the persons by whom it was administered, it was equally useful to those by whom it was received. For if the excellency of baptism in each case is according to the excellency of the person by whom one is baptized, it was wrong in the apostle to give thanks that he had baptized none of the Corinthians, but Crispus, and Gaius, and the house of Stephanas; for the baptism of the converts in Corinth, if administered by himself, would have been so much more excellent as Paul himself was more excellent than other men. Lastly, when he says, “I have planted, and Apollos watered,” he seems to intimate that he had preached the gospel, and that Apollos had baptized. Is Apollos better than John? Why then did he, who baptized after John, not baptize after Apollos? Surely because, in the one case, the baptism, by whomsoever administered, was the baptism of Christ; and in the other case, by whomsoever administered, it was, although preparing the way for Christ, only the baptism of John.

48. It seems to you an odious thing to say that baptism was given to some after John had baptized them, and yet that baptism is not to be given to men after heretics have baptized them; but it may be said with equal justice to be an odious thing that baptism was given to some after John had baptized them, and yet that baptism is not to be given to men after intemperate persons have baptized them. I name this sin of intemperance rather than others, because those in whom it reigns are not able to hide it: and yet what man, even though he be blind, does not know how many addicted to this vice are to be found everywhere? And yet among the works of the flesh, of which it is said that they who do them shall not inherit the kingdom of God, the apostle places this in an enumeration in which heresies also are specified: “Now the works of the flesh,” he says, “are manifest, which are these: adultery, fornication, uncleanness, lasciviousness, idolatry, witchcraft, hatred, variance, emulations, wrath, strife, seditions, heresies, envyings, murders, drunkenness, revellings, and such like; of the which I tell you before, as I have also told you in time past, that they who do such things shall not inherit the kingdom of God.” Baptism, therefore, although it was administered after John, is not administered after a heretic, on the very same principle according to which, though administered after John; it is not administered after an intemperate man: for both heresies and drunkenness are among the works which exclude those who do them from inheriting the kingdom of God. Does it not seem to you as if it were a thing intolerably unseemly, that although baptism was repeated after it had been administered by him who, not even moderately drinking wine, but wholly refraining from its use, prepared the way for the kingdom of God, and yet that it should not be repeated after being administered by an intemperate man, who shall not inherit the kingdom of God? What can be said in answer to this, but that the one was the baptism of John, after which the apostle administered the baptism of Christ; and that the other, administered by an intemperate man, was the baptism of Christ? Between John Baptist and an intemperate man there is a great difference, as of opposites; between the baptism of Christ and the baptism of John there is no contrariety, but a great difference. Between the apostle and an intemperate man there is a great difference; but there is none between the baptism of Christ administered by an apostle, and the baptism of Christ administered by an intemperate man. In like manner, between John and a heretic there is a great difference, as of opposites; and between the baptism of John and the baptism of Christ which a heretic administers there is no contrariety, but there is a great difference. But between the baptism of Christ which an apostle administers, and the baptism of Christ which a heretic administers, there is no difference. For the form of the sacrament is acknowledged to be the same even when there is a great difference in point of worth between the men by whom it is administered.

49. But pardon me, for I have made a mistake in wishing to convince you by arguing from the case of an intemperate man administering baptism; for I had forgotten that I am dealing with a Rogatist, not with one bearing the wider name of Donatist. For among your colleagues who are so few, and in the whole number of your clergy, perhaps you cannot find one addicted to this vice. For you are persons who hold that the name Catholic is given to the faith not because communion of those who hold it embraces the whole world, but because they observe the whole of the Divine precepts and the whole of the sacraments; you are the persons in whom alone the Son of man when He cometh shall find faith, when on the earth He shall find no faith, forasmuch as you are not earth and on the earth, but heavenly and dwelling in heaven! Do you not fear, or do you not observe that “God resisteth the proud, but giveth grace to the humble”? Does not that very passage in the Gospel startle you, in which the Lord saith, “When the Son of man cometh, shall He find faith in the earth?” Immediately thereafter, as if foreseeing that some would proudly arrogate to themselves the possession of this faith, He spake to some who trusted in themselves that they were righteous, and despised others, the parable of the two men who went up to the temple to pray, the one a Pharisee, and the other a publican. The words which follow I leave for yourself to consider and to answer. Nevertheless examine more minutely your small sect, to see whether not so much as one who administers baptism is an intemperate man. For so widespread is the havoc wrought among souls by this plague, that I am greatly surprised if it has not reached even your infinitesimal flock, although it is your boast that already, before the coming of Christ, the one good Shepherd, you have separated between the sheep and the goats.

Chap. XII.

47. Ma si potrebbe obiettare: “L’apostolo Paolo battezzò dopo Giovanni”. Quindi battézzò seguendo le dottrine di un eretico? Se osate definire quel caro dell’Agnello un eretico e affermare che non appartenesse all’unione della Chiesa, vi prego di scrivere esplicitamente queste parole. Ma se ritenete che sia assolutamente folle pensare o dire una cosa del genere, spetta alla vostra saggezza risolvere il problema: perché l’apostolo Paolo battézzò dopo Giovanni? Se battézzò seguendo le dottrine di qualcuno suo pari, allora tutti dovrebbero battezzarsi a vicenda. Se invece battézzò seguendo le dottrine di qualcuno più grande di lui, allora dovrebbe essere stato Rogato ad battezzare voi; se invece seguì le dottrine di qualcuno inferiore a lui, allora sarebbe stato Rogato ad avere il dovere di battezzare coloro che voi, in veste di presbiteri, avevate già battezzato. Tuttavia, se il battesimo che viene amministrato oggi ha lo stesso valore in tutti i casi, indipendentemente dal merito delle persone che lo somministrano – poiché si tratta del battesimo di Cristo, e non di coloro che esercitano tale potere – allora dovete riconoscere che Paolo amministrò il battesimo di Cristo a certe persone perché queste avevano ricevuto soltanto il battesimo di Giovanni, e non quello di Cristo. Il battesimo di Giovanni viene infatti chiamato esplicitamente così in molti passaggi della Sacra Scrittura, e lo stesso Signore lo definì così, dicendo: “Dove è venuto questo battesimo di Giovanni? Dal cielo o dagli uomini?” Il battesimo amministrato da Pietro, invece, non era il battesimo di Pietro, ma di Cristo; quello amministrato da Paolo non era il battesimo di Paolo, ma di Cristo; quello amministrato da coloro che, all’epoca degli apostoli, predicavano Cristo non con sincerità, ma per motivi di contesa, non era il loro battesimo, ma quello di Cristo; e quello amministrato da coloro che, ai tempi di Cipriano, ottenevano i propri beni attraverso inganni o usura ad interessi esorbitanti, non era nemmeno il loro battesimo, ma quello di Cristo. Poiché si trattava del battesimo di Cristo, quindi, anche se le persone che lo amministravano erano molto diverse tra loro, esso era ugualmente utile per coloro che lo ricevevano. Se infatti il valore del battesimo dipende dall’eccellenza della persona che lo amministra, allora sarebbe stato sbagliato da parte dell’apostolo ringraziare Dio perché non aveva battezzato nessuno dei Corinzi, se non Crispo, Gaio e la famiglia di Stefano; poiché il battesimo dei convertiti a Corinto, amministrato direttamente dall’apostolo, sarebbe stato certamente molto più efficace, visto che Paolo stesso era molto più nobile degli altri uomini. Infine, quando dice: “Io ho piantato, e Apollonio ha annaffiato”, sembra intendere che lui aveva predicato il vangelo, mentre Apollonio aveva amministrato il battesimo. Ma Apollonio era forse migliore di Giovanni? Allora perché, se Paolo battezzò dopo Giovanni, non battézzò anche dopo Apollonio? Certamente perché, nel primo caso, il battesimo, qualunque ne fosse l’administratore, era il battesimo di Cristo; mentre nel secondo caso, qualunque ne fosse l’administratore, sebbene preparasse la strada per Cristo, non era altro che il battesimo di Giovanni.

48. Vi sembra una cosa odiosa affermare che il battesimo sia stato somministrato a alcune persone dopo che Giovanni ne aveva già battezzato altre, eppure che tale battesimo non debba essere somministrato agli uomini dopo che eretici ne hanno già effettuato la cerimonia; tuttavia si potrebbe dire con altrettanta giustizia che sia odioso anche il fatto che il battesimo sia stato somministrato a alcune persone dopo Giovanni, eppure che non debba essere somministrato agli uomini dopo che individui dissoluti ne hanno già effettuato la cerimonia. Indico questo peccato di dissolutezza piuttosto che altri, perché coloro in cui regna non sono in grado di nasconderlo; eppure, quale uomo, anche se cieco, non sa quante persone affette da questo vizio si possano trovare ovunque? Tra le opere della carne, di cui si dice che coloro che le compiono non erediteranno il regno di Dio, l’apostolo ne elenca alcune, tra cui anche le eresie: “Le opere della carne”, dice, “sono queste: adulterio, fornicazione, impurità, lussuria, idolatria, stregoneria, odio, discordia, invidia, ira, contese, sedizioni, eresie, invidie, omicidi, ubriachezza, baldorie e simili; di queste vi dico che coloro che le compiono non erediteranno il regno di Dio”. Pertanto, anche se il battesimo fu somministrato dopo Giovanni, non lo è dopo un eretico, per lo stesso principio per cui non lo è nemmeno dopo un individuo dissoluto: infatti sia l’eresia che l’ubriachezza rientrano tra quelle opere che escludono coloro che le compiono dall’ereditare il regno di Dio. Non vi sembra forse intollerabilmente indecoroso che, sebbene il battesimo sia stato ripetuto dopo essere stato somministrato da colui che, non bevendo nemmeno moderatamente vino ma astenendosi completamente dal suo consumo, preparò la strada per il regno di Dio, esso non debba essere ripetuto dopo essere stato somministrato da un individuo dissoluto, che non erediterà mai quel regno? A cosa si può rispondere a questo se non che il primo battesimo fu quello di Giovanni, dopo il quale l’apostolo somministrò il battesimo di Cristo; mentre il secondo, somministrato da un individuo dissoluto, fu anch’esso il battesimo di Cristo? Tra Giovanni Battista e un individuo dissoluto c’è una grande differenza, come tra opposti; tra il battesimo di Cristo e quello di Giovanni non c’è contraddizione, ma solo una grande differenza. Tra l’apostolo e un individuo dissoluto c’è una grande differenza; ma non c’è alcuna differenza tra il battesimo di Cristo somministrato da un apostolo e quello somministrato da un individuo dissoluto. Allo stesso modo, tra Giovanni e un eretico c’è una grande differenza, come tra opposti; mentre tra il battesimo di Giovanni e quello somministrato da un eretico non c’è contraddizione, ma solo una grande differenza. Tuttavia, tra il battesimo di Cristo somministrato da un apostolo e quello somministrato da un eretico, non c’è alcuna differenza. Poiché si riconosce che la forma dello sacramento è la stessa anche quando esiste una grande differenza di valore tra le persone che lo amministrano.

49. Ma perdonatemi: ho commesso un errore nel tentativo di convincervi facendo riferimento al caso di un uomo irragionevole che amministra il battesimo; infatti avevo dimenticato che mi stavo rivolgendo a un membro del movimento Rogatista, e non a qualcuno appartenente al più vasto gruppo dei Donatisti. Tra i vostri pochi colleghi, e in tutto il vostro clero, forse non esiste nemmeno una persona affetta da questo vizio. Voi infatti sostenete che il nome “Cattolico” venga attribuito alla fede non perché coloro che la professano includano nel loro gregge l’intero mondo, ma perché osservano tutti i precetti divini e ricevono tutti i sacramenti; voi siete le uniche persone in cui il Figlio dell’Uomo troverà fede quando verrà sulla terra, poiché voi non siete terrestri, ma celesti, e dimorate nel cielo! Non temete forse, o non osservate che “Dio resiste ai superbi, ma dona la grazia agli umili”? Non vi spaventa forse quel passo del Vangelo in cui il Signore dice: “Quando il Figlio dell’Uomo verrà, troverà fede sulla terra?” Subito dopo, come se previdesse che qualcuno avrebbe presuntuosamente rivendicato per sé questa fede, Egli raccontò la parabola dei due uomini che andarono al tempio a pregare: uno era un fariseo, l’altro un pubblicano. Le parole che seguono le lascio a voi per rifletterci e rispondervi. Tuttavia esaminate più attentamente la vostra piccola setta: forse anche solo uno di coloro che amministrano il battesimo è un uomo irragionevole? Poiché il disastro causato da questa piaga tra le anime è così diffuso, sono davvero sorpreso che non abbia raggiunto nemmeno il vostro esiguo gregge. Anche se voi vi vantate di aver già separato, prima dell’avvento di Cristo, il “buon Pastore” dalle “capre”.

Capitolo XII.

50. Listen to the testimony which through me is addressed to you by those who are the Lord’s wheat, suffering meanwhile until the final winnowing, among the chaff in the Lord’s threshing-floor, i.e. throughout the whole world, because “God hath called the earth from the rising of the sun unto the going down thereof,” and throughout the same wide field the “children praise Him.” We disapprove of every one who, taking advantage of this imperial edict, persecutes you, not with loving concern for your correction, but with the malice of an enemy. Moreover, although, since every earthly possession can be rightly retained only on the ground either of divine right, according to which all things belong to the righteous, or of human right, which is in the jurisdiction of the kings of the earth, you are mistaken in calling those things yours which you do not possess as righteous persons, and which you have forfeited by the laws of earthly sovereigns, and plead in vain, “We have laboured to gather them,” seeing that you may read what is written, “The wealth of the sinner is laid up for the just;” nevertheless we disapprove of any one who, availing himself of this law which the kings of the earth, doing homage to Christ, have published in order to correct your impiety, covetously seeks to possess himself of your property. Also we disapprove of any one who, on the ground not of justice, but of avarice, seizes and retains the provision pertaining to the poor, or the chapels in which you meet for worship, which you once occupied in the name of the Church, and which are by all means the rightful property only of that Church which is the true Church of Christ. We disapprove of any one who receives a person that has been expelled by you for some disgraceful action or crime, on the same terms on which those are received who have lived among you chargeable with no other crime beyond the error through which you are separated from us. But these are things which you cannot easily prove; and although you can prove them, we bear with some whom we are unable to correct or even to punish; and we do not quit the Lord’s threshing-floor because of the chaff which is there, nor break the Lord’s net because of bad fishes enclosed therein, nor desert the Lord’s flock because of goats which are to be in the end separated from it, nor go forth from the Lord’s house because in it there are vessels destined to dishonour.

Chap. XIII.

51. But, my brother, if you forbear seeking the empty honour which comes from men, and despise the reproach of fools, who will be ready to say, “Why do you now destroy what you once laboured to build up?” it seems to me to be beyond doubt that you will now pass over to the Church which I perceive that you acknowledge to be the true Church: the proofs of which sentiment on your part I find at hand. For in the beginning of your letter which I am now answering you have these words: “I knew you, my excellent friend, as a man devoted to peace and uprightness, when you were still far removed from the Christian faith, and were in these earlier days occupied with literary pursuits; but since your conversion at a more recent time to the Christian faith, you give your time and labour, as I am informed by the statements of many persons, to theological controversies.” These words are undoubtedly your own, if you were the person who sent me that letter. Seeing, therefore, that you confess that I have been converted to the Christian faith, although I have not been converted to the sect of the Donatists or of the Rogatists, you unquestionably uphold the truth that beyond the pale of Rogatists and Donatists the Christian faith exists. This faith therefore is, as we say, spread abroad throughout all nations, which are according to God’s testimony blessed in the seed of Abraham. Why therefore do you still hesitate to adopt what you perceive to be true, unless it be that you are humbled because at some former time you did not perceive what you now see, or maintained some different view, and so, while ashamed to correct an error, are not ashamed (where shame would be much more reasonable) of remaining wilfully in error?

52. Such conduct the Scripture has not passed over in silence; for we read, “There is a shame which bringeth sin, and there is a shame which is graceful and glorious.” Shame brings sin, when through its influence any one forbears from changing a wicked opinion, lest he be supposed to be fickle, or be held as by his own judgment convicted of having been long in error: such persons descend into the pit alive, that is, conscious of their perdition; whose future doom the death of Dathan and Abiram and Korah, swallowed up by the opening earth, long ago prefigured. But shame is graceful and glorious when one blushes for his own sin, and by repentance is changed to something better, which you are reluctant to do because overpowered by that false and fatal shame, fearing lest by men who know not whereof they affirm, that sentence of the apostle may be quoted against you: “If I build again the things which I destroyed, I make myself a transgressor.” If, however, this sentence admitted of application to those who, after being corrected, preach the truth which in their perversity they opposed, it might have been said at first against Paul himself, in regard to whom the churches of Christ glorified God when they heard that he now “preached the faith which once he destroyed.”

53. Do not, however, imagine that one can pass from error to truth, or from any sin, be it great or small, to the correction of his sin, without giving some proof of his repentance. It is, however, an error of intolerable impertinence for men to blame the Church, which is proved by so many Divine testimonies to be the Church of Christ, for dealing in one way with those who forsake her, receiving them back on condition of correcting this fault by some acknowledgment of their repentance, and in another way with those who never were within her pale, and are receiving welcome to her peace for the first time; her method being to humble the former more fully, and to receive the latter upon easier terms, cherishing affection for both, and ministering with a mother’s love to the health of both.

You have here perhaps a longer letter than you desired. It would have been much shorter if in my reply I had been thinking of you alone; but as it is, even though it should be of no use to yourself, I do not think that it can fail to be of use to those who shall take pains to read it in the fear of God, and without respect of persons. Amen.

Letters Of St. Augustin: Division 1

50. Ascoltate questa testimonianza che, attraverso di me, vi viene rivolta da coloro che sono il “grano del Signore”, coloro che soffrono fino al momento della separazione finale del buono dal cattivo, in tutto il mondo. Poiché “Dio ha chiamato la terra dall’alba al tramonto”, e in quel vasto territorio i suoi figli Lo lodano. Disapproviamo chiunque, approfittando di questo “editto imperiale”, vi perseguiti non con un sincero desiderio di farvi correggere, ma con l’odio di un nemico. Inoltre, poiché ogni possesso terreno può essere giustamente conservato soltanto sulla base del diritto divino – secondo cui tutte le cose appartengono ai giusti – o del diritto umano, che rientra nella giurisdizione dei re della terra, vi sbagliate nel considerare vostre quelle cose che non possedete; avete perso tali beni a causa delle leggi dei sovrani terreni, e invano sostenete di averle “raccolte con fatica”, quando si legge chiaramente: “I beni del peccatore sono riservati ai giusti”. Tuttavia disapproviamo chiunque, approfittando di questa legge promulgata dai re della terra in ossequio a Cristo al fine di correggere la vostra empietà, cerchi avidamente di appropriarsi dei vostri beni. Disapproviamo anche chi, spinto dall’avarizia e non dalla giustizia, si impadronisce delle risorse destinate ai poveri o delle chiese in cui vi riunite per il culto. Chiese che appartengono esclusivamente a quella Chiesa vera di Cristo. Disapproviamo infine chi accoglie persone espulse da voi per atti vergognosi o crimini, nello stesso modo in cui vengono accolte coloro che non hanno commesso altro errore se non quello che vi ha separato da noi. Ma queste sono cose che non potete facilmente dimostrare; e anche se le poteste provare, tolleriamo alcune persone che non riusciamo a correggere né nemmeno a punire. Non abbandoniamo il “campo di trebbiatura del Signore” a causa del “grano storto” che vi si trova, né rompiamo la sua rete a causa dei pesci cattivi che vi sono racchiusi dentro, né abbandoniamo il gregge del Signore a causa delle capre che alla fine dovranno essere separate da esso. E non lasciamo la casa del Signore perché in essa ci sono oggetti destinati all’infamia.

Capitolo XIII.

51. Ma, fratello mio, se rinunci a cercare quell’onore vuoto che proviene dagli uomini e disprezzi le critiche degli sciocchi, i quali saranno pronti a dire: “Perché ora distruggi ciò che un tempo hai faticosamente costruito?”, mi sembra indubbiabile che tu ti unirai alla Chiesa che, come vedo, riconosci essere la vera Chiesa; ne trovo prove chiare nelle tue parole. Infatti, all’inizio della tua lettera a cui sto rispondendo, scrivi: “Conoscevo te, mio eccellente amico, come un uomo devoto alla pace e all’onestà, quando eri ancora lontano dalla fede cristiana e ti dedicavi agli studi letterari; ma da quando sei convertito alla fede cristiana, dedichi il tuo tempo e i tuoi sforzi, come mi dicono molte persone, alle controversie teologiche”. Queste parole sono senza dubbio tue, se sei davvero la persona che mi ha scritto quella lettera. Poiché ammetti che io sia convertito alla fede cristiana, anche se non appartengo alla setta dei Donatisti o dei Rogatisti, è evidente che riconosci l’esistenza di una verità cristiana al di fuori di queste sette. Quindi, questa fede si diffonde in tutte le nazioni, quelle che, secondo la testimonianza di Dio, sono benedette attraverso il seme di Abramo. Perché allora esiti ancora ad abbracciare ciò che riconosci come vero? A meno che non ti senta umiliato per aver in passato ignorato ciò che ora sai, o per aver sostenuto opinioni diverse; e quindi, pur vergognandoti di correggere un errore, non ti vergogni (dove la vergogna sarebbe molto più opportuna) di rimanere deliberatamente nell’errore.

52. Un tale comportamento non è stato ignorato dalla Scrittura; infatti leggiamo: “Esiste una vergogna che conduce al peccato, e esiste una vergogna che è nobile e gloriosa”. La vergogna conduce al peccato quando, a causa di essa, qualcuno si rifiuta di cambiare un’opinione malvagia, per non essere considerato incostante o per non apparire, secondo il proprio giudizio, colpevole di aver errato a lungo: tali persone cadono nella rovina consapevoli della propria condanna; il loro destino futuro fu preannunciato da morte di Daniele, Abiram e Cora, inghiottiti dalla terra che si aprì sotto di loro. Ma la vergogna è nobile e gloriosa quando qualcuno arrossisce per i propri peccati e, attraverso il pentimento, diventa migliore; tuttavia, molte persone esitano a farlo, sopraffatte da quella falsa e fatale vergogna, temendo che venga loro riferita la frase dell’apostolo: “Se ricostruisco ciò che ho distrutto, mi rendo colpevole”. Tuttavia, se questa frase potesse essere applicata a coloro che, dopo essere stati corretti, predicano la verità che in passato avevano ostacolato con la loro perversità, allora potrebbe essere stata pronunciata anche contro Paolo stesso: le chiese di Cristo infatti lodarono Dio quando appresero che ora egli “predicava la fede che un tempo aveva distrutto”.

53. Tuttavia, non si debba pensare che sia possibile passare dall’errore alla verità, o da qualsiasi peccato, grande o piccolo che sia, alla correzione di tale peccato, senza fornire alcuna prova del proprio pentimento. È invece un errore di intollerabile presunzione biasimare la Chiesa – che è dimostrata da molteplici testimonianze divine essere la Chiesa di Cristo – per il modo in cui tratta coloro che l’hanno abbandonata, accogliendoli nuovamente a condizione che correggano tale errore attraverso un atto di pentimento, e al contempo coloro che non sono mai stati parte della sua comunità e che ora vengono accolti nella sua pace per la prima volta. Il metodo della Chiesa consiste nel umiliare maggiormente i primi e nell’accogliere più facilmente i secondi, nutrendo affetto per entrambi e provvedendo alla loro salvezza con un amore materno.

Forse avete qui una lettera più lunga di quanto desideraste. Sarebbe stata molto più breve se nella mia risposta avessi pensato solo a voi; ma così com’è, anche se potrebbe non esservi di alcuna utilità, credo che non possa mancare di essere utile a coloro che si prenderanno la briga di leggerla con timore di Dio e senza distinzioni personali. Amen.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 408.)

A letter to Augustin from Paulinus and Therasia, the substance of which is sufficiently stated in the next letter, which contains the reply of Augustin to his friend’s questions concerning the present life, the nature of the bodies of the blessed in the life to come, and the functions of the members of the body after the resurrection.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 408.)

Una lettera di Paoloino e Terazia ad Agostino, il cui contenuto è sufficientemente descritto nella lettera successiva, che riporta la risposta di Agostino alle domande del suo amico riguardo alla vita presente, alla natura dei corpi dei beati nell’aldilà e alle funzioni dei membri del corpo dopo la resurrezione.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 408.)

To Brother Paulinus and Sister Therasia, Most Beloved and Sincere Saints Worthy of Affection and Veneration, Fellow-Disciples with Himself Under the Lord Jesus as Master, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. When brethren most closely united to us, towards whom along with us you are accustomed both to cherish and to express sentiments of regard which we all cordially reciprocate, have frequent occasions of visiting you, this benefit is one by which we are comforted under evil rather than made to rejoice in increase of good. For we strive to the utmost of our power to avoid the causes and emergencies which necessitate their journeys, and yet,—I know not how, unless it be as just retribution,—they cannot be dispensed with: but when they return to us and see us, that word of Scripture is fulfilled in our experience: “In the multitude of my thoughts within me, Thy comforts delight my soul.” Accordingly, when you learn from our brother Possidius himself how sad is the occasion which has compelled him to go to Italy, you will know how true the remarks I have made are in regard to the joy which he has in meeting you; and yet, if any of us should cross the sea for the one purpose of enjoying a meeting with you, what more cogent or worthy reason could be found? This, however, would not be compatible with those obligations by which we are bound to minister to those who are languid through infirmity, and not to withdraw our bodily presence from them, unless their malady, assuming dangerous form, makes such departure imperative. Whether in these things we are receiving chastening or judgment I know not; but this I know, that He is not dealing with us according to our sins, nor requiting us according to our iniquities, who mingles so great comfort with our tribulation, and who, by remedies which fill us with wonder, secures that we shall not love the world, and shall not by it be made to fall away.

2. I asked in a former letter your opinion as to the nature of the future life of the saints; but you have said in your reply that we have still much to study concerning our condition in this present life, and you do well, except in this, that you have expressed your desire to learn from me that of which you are either equally ignorant or equally well-informed with myself, or rather, of which you know much more perhaps than I do; for you have said with perfect truth, that before we meet the dissolution of this mortal body, we must die, in a gospel sense, by a voluntary departure, withdrawing ourselves, not by death, but by deliberate resolution, from the life of this world. This course is a simple one, and is beset with no waves of uncertainty; because we are of opinion that we ought so to live in this mortal life that we may be in some measure fitted for immortality. The whole question, however, which, when discussed and investigated, perplexes men like myself, is this—how we ought to live among or for the welfare of those who have not yet learned to live by dying, not in the dissolution of the body, but by turning themselves with a certain mental resolution away from the attractions of mere natural things. For in most cases, it seems to us that unless we in some small degree conform to them in regard to those very things from which we desire to see them delivered, we shall not succeed in doing them any good. And when we do thus conform, a pleasure in such things steals upon ourselves, so that often we are pleased to speak and to listen to frivolous things, and not only to smile at them, but even to be completely overcome with laughter: thus burdening our souls with feelings which cleave to the dust, or even to the mire of this world, we experience greater difficulty and reluctance in raising ourselves to God that by dying a gospel-death we may live a gospel-life. And whensoever this state of mind is reached, immediately thereupon will follow the commendation, “Well done! well done!” not from men, for no man perceives in another the mental act by which divine things are apprehended, but in a certain inward silence there sounds I know not whence, “Well done! well done!” Because of this kind of temptation, the great apostle confesses that he was buffeted by the angel. Behold whence it comes that our whole life on earth is a temptation; for man is tempted even in that thing in which he is being conformed so far as he can be to the likeness of the heavenly life.

3. What shall I say as to the infliction or remission of punishment, in cases in which we have no other desire than to forward the spiritual welfare of those in regard to whom we judge that they ought or ought not to be punished? Also, if we consider not only the nature and magnitude of faults, but also what each may be able or unable to bear according to his strength of mind, how deep and dark a question it is to adjust the amount of punishment so as to prevent the person who receives it not only from getting no good, but also from suffering loss thereby! Besides, I know not whether a greater number have been improved or made worse when alarmed under threats of such punishment at the hands of men as is an object of fear. What, then, is the path of duty, seeing that it often happens that if you inflict punishment on one he goes to destruction; whereas, if you leave him unpunished, another is destroyed? I confess that I make mistakes daily in regard to this, and that I know not when and how to observe the rule of Scripture: “Them that sin rebuke before all, that others may fear;” and that other rule, “Tell him his fault between thee and him alone;” and the rule, “Judge nothing before the time;” “Judge not, that ye be not judged” (in which command the Lord has not added the words, “before the time”); and this saying of Scripture, “Who art thou that judgest another man’s servant? to his own master he standeth or falleth: yea, he shall be holden up, for God is able to make him stand;” by which words he makes it plain that he is speaking of those who are within the Church; yet, on the other hand, he commands them to be judged when he says, “What have I to do to judge them also that are without? do not ye judge them that are within? therefore put away from among yourselves that wicked person.” But when this is necessary, how much care and fear is occasioned by the question to what extent it should be done, lest that happen which, in his second epistle to them, the apostle is found admonishing these persons to beware of in that very example, saying, “lest, perhaps, such an one should be swallowed up with overmuch sorrow;” adding, in order to prevent men from thinking this a thing not calling for anxious care, “lest Satan should get an advantage of us; for we are not ignorant of his devices.” What trembling we feel in all these things, my brother Paulinus, O holy man of God! what trembling, what darkness! May we not think that with reference to these things it was said, “Fearfulness and trembling are come upon me, and horror hath overwhelmed me. And I said, Oh that I had wings like a dove! for then would I fly away, and be at rest. Lo, then would I wander far off, and remain in the wilderness.” And yet even in the wilderness perchance he still experienced it; for he adds, “I waited for Him who should deliver me from weakness and from tempest.”(, as given in the LXX. ) Truly, therefore, is the life of man upon the earth a life of temptation.

(a.d. 408.)

A fratello Paolino e sorella Terasia, santissimi e sinceri saggi degni di affetto e venerazione, compagni di discepolato con lui sotto il Signore Gesù come Maestro, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Quando i fratelli che sono più strettamente legati a noi, e verso i quali voi, insieme a noi, siete abituati a nutrire sentimenti di affetto e rispetto che tutti noi ricambiamo sinceramente, hanno frequenti occasioni per venirci a trovare, questo fatto rappresenta un conforto nel momento del dolore, piuttosto che una ragione di gioia per l’aumento del bene. Infatti, ci sforziamo al massimo delle nostre possibilità per evitare le cause e le circostanze che costringono questi fratelli a viaggiare; tuttavia, non so come sia possibile evitarlo, se non come una giusta punizione. Quando poi tornano da noi e ci vedono, si avvera nella nostra esperienza quella parola della Scrittura: “Nel gran numero dei miei pensieri, le tue consolazioni rallegrano la mia anima”. Pertanto, quando saprete dal fratello Possidio stesso quale triste motivo lo abbia costretto ad andare in Italia, comprenderete quanto siano vere le mie parole riguardo alla gioia che prova nel rivedervi. Eppure, se qualcuno di noi attraversasse il mare soltanto per godere dell’incontro con voi, quale motivo potrebbe essere più convincente o degno? Tuttavia, questo non sarebbe compatibile con gli obblighi che abbiamo verso coloro che soffrono a causa della malattia; non dovremmo mai allontanarci da loro, se non quando la loro condizione diventa davvero pericolosa e rende tale distacco indispensabile. Non so se in queste circostanze stiamo ricevendo una punizione o un giudizio. Ma so una cosa: Lui non ci tratta secondo i nostri peccati, né ci ricompensa secondo le nostre ingiustizie. Egli mescola nella nostra sofferenza grandi consolazioni e, con rimedi che ci colmano di meraviglia, ci assicura che non ameremo il mondo e che non ne saremo traviati.

2. In una lettera precedente vi ho chiesto il vostro parere sulla natura della vita futura dei santi; ma nella vostra risposta avete detto che abbiamo ancora molto da studiare riguardo alla nostra condizione in questa vita presente, e avete fatto bene, tranne per questo aspetto: avete espresso il desiderio di imparare da me ciò di cui siete, o altrettanto ignoranti, o altrettanto informati quanto me; anzi, forse ne sapete molto di più. Avete infatti detto con perfetta verità che, prima di affrontare la dissoluzione di questo corpo mortale, dobbiamo “morire”, nel senso evangelico, attraverso una decisione volontaria: allontanarci, non per morte, ma con risolutezza deliberata, dalla vita di questo mondo. Questo è un cammino semplice, privo di incertezze; perché riteniamo che dovremmo vivere in questa vita mortale in modo da essere almeno in parte preparati all’immortalità. Tuttavia, l’intera questione che, quando viene discussa e indagata, confonde persone come me è questa: come dovremmo vivere tra coloro che non hanno ancora imparato a “morire” – non attraverso la dissoluzione del corpo, ma allontanandosi con una determinazione mentale dalle attrazioni delle cose naturali – al fine di contribuire al loro bene. Spesso, infatti, sembra che se non ci conformiamo in qualche modo a queste cose, non riusciremo ad essere d’aiuto a coloro che desiderano liberarsi da esse. E quando lo facciamo, proviamo piacere per tali cose; spesso ci compiacciamo di parlare e ascoltare argomenti frivoli, e non solo sorridiamo di loro, ma veniamo persino sopraffatti dalle risate. Caricando così le nostre anime di sentimenti legati a questo mondo, incontriamo maggiori difficoltà nel sollevarci verso Dio, affinché possiamo vivere una vita secondo il Vangelo attraverso una “morte evangelica”. Ogni volta che raggiungiamo questo stato d’animo, subito segue l’elogio: “Bene fatto! Bene fatto!” Non da parte degli uomini, poiché nessuno può percepire nell’altro l’atto mentale con cui si comprendono le cose divine; ma in un certo silenzio interiore risuona, non so da dove, questa esclamazione. A causa di questo tipo di tentazioni, il grande apostolo confessò di essere stato colpito dall’angelo. Ecco dunque da dove deriva tutta la nostra vita terrena: l’uomo viene tentato proprio in ciò che cerca di conformarsi alla vita celeste.

3. Che cosa dovrei dire riguardo all’applicazione o alla sospensione della punizione in quei casi in cui il nostro unico desiderio è promuovere il benessere spirituale di coloro nei confronti dei quali riteniamo che debbano o non debbano essere puniti? Inoltre, se consideriamo non solo la natura e l’entità degli errori commessi, ma anche ciò che ciascuno è in grado o meno di sopportare a seconda della sua forza mentale, quanto profonda e complessa sia la questione di determinare l’intensità della punizione in modo da evitare che colui che la riceve non solo non ne traggua alcun beneficio, ma ne subisca anche danno! Inoltre, non so se un numero maggiore di persone sia migliorato o peggiorato quando sono state spaventate dalle minacce di punizioni da parte di individui temibili. Quindi, qual è il cammino del dovere, visto che spesso accade che infliggendo una punizione a qualcuno lo si porti alla rovina; mentre, lasciandolo impunito, un altro potrebbe essere distrutto? Confesso di commettere errori quotidianamente in questo ambito e di non sapere quando e come seguire le indicazioni della Scrittura: “Rimprovera coloro che peccano davanti a tutti, affinché gli altri ne abbiano paura”; oppure quella regola che dice: “Rivelagli il suo errore solo tra te e lui”; o ancora quelle parole: “Non giudicare prima del tempo; non giudicate, affinché non siate giudicati voi stessi” (in questo comando il Signore non ha aggiunto “prima del tempo”); e infine questa frase della Scrittura: “Chi sei tu per giudicare il servo altrui? A suo padrone appartiene la vita o la morte; anzi, sarà sostenuto, perché Dio è capace di farlo stare in piedi”. Con queste parole, la Scrittura si riferisce chiaramente a coloro che fanno parte della Chiesa; tuttavia, d’altra parte, comanda anche di giudicarli quando dice: “Che cosa ho io da fare a giudicare anche quelli che sono fuori dalla Chiesa? Non giudicate voi stessi quelli che sono dentro? Pertanto, scacciate da voi quel malvagio”. Ma quando ciò è necessario, quanta attenzione e timore derivano dalla questione di sapere fino a che punto si debba procedere, per evitare che accada ciò di cui l’apostolo, nella sua seconda epistola a loro, li esorta ad essere cauti, dicendo: “Perché forse tale persona verrà sommersa da un dolore eccessivo”; aggiungendo poi, per impedire che si pensi che questa sia una questione di poco conto: “Affinché Satana non abbia la meglio su di noi; poiché non ignoriamo le sue astuzie”. Quanto tremore proviamo in tutte queste circostanze, mio caro Paoloino, o santo uomo di Dio! Quanto tremore, quanta oscurità. Non potremmo forse pensare che a proposito di queste cose sia stato detto: “Mi sono invaso timore e tremito; mi ha sopraffatto lo spavento. E ho detto: ‘Oh se avessi ali come una colomba! Allora volerei via e troverei riposo. Andrei lontano, rimarrei nel deserto’”. Eppure, forse anche nel deserto egli provava ancora quel timore; poiché aggiunge: “Aspettavo Colui che mi avrebbe salvato dalla debolezza e dal pericolo”. Davvero, la vita dell’uomo sulla terra è una vita piena di tentazioni.

4. Moreover, as to the oracles of God, is it not true that they are lightly touched rather than grasped and handled by us, seeing that in by far the greater part of them we do not already possess opinions definite and ascertained, but are rather inquiring what our opinion ought to be? And this caution, though attended with abundant disquietude, is much better than the rashness of dogmatic assertion. Also, if a man is not carnally minded (which the apostle says is death), will he not be a great cause of offence to those who are still carnally minded, in many parts of Scripture in the exposition of which to say what you believe is most perilous, and to refrain from saying it is most grievous, and to say something else than what you believe is most pernicious? Nay more, when in the discourses or writings of those who are within the Church we find some things censurable, and do not conceal our disapprobation (supposing such correction to be according to the freedom of brotherly love), how great a sin is committed against us when we are suspected of being actuated in this by envy and not by goodwill! and how much do we sin against others, when we in like manner impute to those who find fault with our opinions a desire rather to wound than to correct us! Verily, there arise usually from this cause bitter enmities even between persons bound to each other by the greatest affection and intimacy, when, “thinking of men above that which is written, any one is puffed up for one against another;” and while they bite and devour one another, “there is reason to fear lest they be consumed one of another.” Therefore, “Oh that I had wings like a dove! for then would I fly away, and be at rest.” For whether it be that the dangers by which one is beset seem to him greater than those of which he has no experience, or that my impressions are correct, I cannot help thinking that any amount of weakness and of tempest in the wilderness would be more easily borne than the things which we feel or fear in the busy world.

5. I therefore greatly approve of your saying that we should make the state in which men stand, or rather the course which they run, in this present life, the theme of our discussion. I add as another reason for our giving this subject the preference, that the finding and following of the course itself must come before our finding and possessing that towards which it leads. When, therefore, I asked your views on this, I acted as if, through holding and observing carefully the right rule of this life, we were already free from disquietude concerning its course, although I feel in so many things, and especially in those which I have mentioned, that I toil in the midst of very great dangers. Nevertheless, forasmuch as the cause of all this ignorance and embarrassment appears to me to be that, in the midst of a great variety of manners and of minds having inclinations and infirmities hidden altogether from our sight, we seek the interest of those who are citizens and subjects, not of Rome which is on earth, but of Jerusalem which is in heaven, it seemed to me more agreeable to converse with you about what we shall be, than about what we now are. For although we do not know the blessings which are to be enjoyed yonder, of one thing at least we are assured, and it is not a small thing, that yonder the evils which we experience here shall have no place.

6. Wherefore, as to the ordering of this present life in the way which we must follow in order to the attainment of eternal life, I know that our carnal appetites must be held in check, only so much concession being made to the gratification of the bodily senses as suffices for the support of this life and the active discharge of its duties, and that all the vexations of this life which come upon us in connection with the truth of God, and the eternal welfare of ourselves or of our neighbours, must be borne with patience and fortitude. I know also that with all the zeal of love we should seek the good of our neighbour, that he may rightly spend the present life so as to obtain life eternal. I know also that we ought to prefer spiritual to carnal, immutable to mutable things, and that all this a man is so much more or less enabled to do, according as he is more or less helped by the grace of God through Jesus Christ our Lord. But I do not know the reason why one or another is more or less helped or not helped by that grace; this only I know, that God does this with perfect justice, and for reasons which to Himself are known as sufficient. In regard, however, to the things which I have mentioned above, as to the way in which we ought to live amongst men, if anything has become known to you through experience or meditation, I beseech you to give me instruction. And if these things perplex you not less than myself, make them the subject of conference with some judicious spiritual physician, whom you may find either where you reside, or in Rome, when you make your annual visit to the city, and thereafter write to me whatever the Lord may reveal to you through his instructions, or to you and him together when engaged in conversation on the subject.

7. As to the resurrection of the body, and the future offices of its members in the incorruptible and immortal state, since you have, in return for the questions which I put to you, inquired my views on these matters, listen to a brief statement which, if it be not sufficient, may afterwards, with the Lord’s help, be amplified by fuller discussion. It is to be held most firmly, as a doctrine in regard to which the testimony of Holy Scripture is true and unmistakable, that these visible and earthly bodies which are now called natural( Animalia,. ) shall, in the resurrection of the faithful and just, be spiritual bodies. At the same time, I do not know how the quality of a spiritual body can be comprehended or stated by us, seeing that it lies beyond the range of our experience. There shall be, assuredly, in such bodies no corruption, and therefore they shall not require the perishable nourishment which is now necessary; yet though unnecessary, it will not be impossible for them at their pleasure to take and actually consume food; otherwise it would not have been taken after His resurrection by the Lord, who has given us such an example of the resurrection of the body, that the apostle argues from it: “If the dead rise not, then is not Christ raised.” But He, when He appeared to His disciples, having all His members, and using them according to their functions, also pointed out to them the places where His wounds had been, regarding which I have always supposed that they were the scars, not the wounds themselves, and that they were there, not of necessity, but according to His free exercise of power. He gave at that time the clearest evidence of the ease with which He exercised this power, both by showing Himself in another form to the two disciples, and by His appearing, not as a spirit, but in His true body, to the disciples in the upper chamber, although the doors were shut.

4. Inoltre, per quanto riguarda gli “oracoli” di Dio, non è forse vero che noi li afferriamo e li manipoliamo solo in modo superficiale, visto che nella stragrande maggioranza dei casi non possediamo ancora opinioni definitive e certe, ma piuttosto cerchiamo di capire quale dovrebbe essere la nostra posizione? E questa cautela, sebbene accompagnata da molta incertezza, è senz’altro preferibile alla precipitazione delle affermazioni dogmatiche. Inoltre, se una persona non è guidata da motivi carnali (come afferma l’apostolo, ciò rappresenta la morte spirituale), non diventerà forse una grande causa di offesa per coloro che sono ancora legati a tali considerazioni materiali? In molte parti della Scrittura, infatti, esprimere apertamente ciò in cui si crede può rivelarsi estremamente pericoloso, mentre trattenersi dal farlo può essere altrettanto grave; dire qualcosa di diverso da ciò che si pensa può risultare addirittura dannoso. Ancora più, quando nei discorsi o negli scritti delle persone all’interno della Chiesa troviamo contenuti criticabili e non nascondiamo il nostro dissenso (presumendo che tale correzione sia motivata dall’amore fraterno), quale grave peccato commettiamo se si sospetta che lo facciamo per invidia e non per buona volontà! E quanto pecciamo anche nei confronti degli altri, quando attribuiamo a coloro che criticano le nostre opinioni il desiderio di ferirci piuttosto che di correggerci? Davvero, spesso da questa causa sorgono profonde inimicizie persino tra persone legate da grande affetto e intimità; quando “si giudica gli altri secondo ciò che si ritiene sia scritto nella Scrittura, ognuno si gonfia di orgoglio e diventa nemico degli altri”; e mentre si attaccano e si distruggono a vicenda, “c’è motivo di temere che vengano distrutti l’uno dall’altro”. Pertanto, “oh se avessi ali come una colomba, allora potrei volare via e trovare pace”. Perché, sia che i pericoli che ci minacciano ci sembrino maggiori di quelli di cui non abbiamo esperienza, sia che le mie opinioni siano corrette, non posso fare a meno di pensare che qualsiasi tipo di debolezza o difficoltà nella vita possa essere sopportata più facilmente rispetto alle cose che sentiamo e temiamo nel mondo frenetico in cui viviamo.

5. Approvo quindi molto il vostro suggerimento di prendere come oggetto delle nostre discussioni lo stato in cui si trovano gli uomini, o meglio, la direzione che seguono nella vita presente. Aggiungo un altro motivo per dare priorità a questo argomento: è necessario prima individuare e seguire quella direzione stessa, piuttosto che cercare di raggiungere lo scopo verso cui essa conduce. Quando quindi vi ho chiesto il vostro parere al riguardo, mi sono comportato come se, osservando attentamente le regole giuste da seguire in questa vita, fossimo già liberi da ogni preoccupazione riguardo al suo corso; anche se, in molte cose, e soprattutto in quelle che ho menzionato, sento di trovarmi immerso in grandi pericoli. Tuttavia, poiché la causa di tutta questa ignoranza e difficoltà sembra essere il fatto che, in mezzo a una grande varietà di comportamenti e mentalità le cui inclinazioni e debolezze ci sono completamente nascoste, cerchiamo l’interesse di coloro che sono cittadini e sudditi non di Roma sulla terra, ma di Gerusalemme nel cielo, mi è sembrato più appropriato discutere con voi di ciò che saremo in futuro, piuttosto che di ciò che siamo ora. Poiché, anche se non conosciamo le benedizioni che ci attendono laggiù, di una cosa almeno siamo certi: e non è certo una cosa da poco – ovvero che, là, i mali che sperimentiamo qui non avranno alcun posto.

6. Pertanto, riguardo all’ordine di questa vita presente e al modo in cui dobbiamo comportarci per ottenere la vita eterna, so che i nostri desideri carnali devono essere contenuti entro limiti ragionevoli; si deve concedere loro solo quanto sia sufficiente per il sostentamento del corpo e l’adempimento dei propri doveri. Inoltre, tutte le difficoltà che ci vengono incontro nella vita presente, in relazione alla verità di Dio o al bene eterno nostro o di coloro che ci circondano, devono essere affrontate con pazienza e forza d’animo. So anche che dobbiamo cercare con tutto lo zelo possibile il bene del nostro prossimo, affinché egli possa trascorrere questa vita nel modo giusto e ottenere così la vita eterna. Dobbiamo inoltre preferire le cose spirituali a quelle carnali, ciò che è immutabile a ciò che è mutabile; tutto ciò, però, dipende molto dal favore della grazia di Dio, ricevuta attraverso Gesù Cristo nostro Signore. Tuttavia, non conosco il motivo per cui alcuni sono più favoriti da questa grazia e altri meno; so soltanto che Dio agisce in modo perfettamente giusto, per motivi che a Lui solo sono noti e sufficienti. Per quanto riguarda le cose di cui ho parlato sopra, ovvero il modo in cui dovremmo vivere tra gli uomini, se qualcosa vi è diventato chiaro attraverso l’esperienza o la riflessione, vi prego di darmi indicazioni al riguardo. E se queste questioni vi causano altrettante difficoltà quanto a me, discutetene con un esperto spirituale, che potete trovare sia dove vivete sia a Roma durante le vostre visite annuali; in seguito, scrivetemi ciò che il Signore vi rivelerà attraverso le Sue istruzioni, o ciò che vi verrà rivelato durante le vostre conversazioni su questo argomento.

7. Per quanto riguarda la risurrezione del corpo e il futuro ruolo dei suoi membri nello stato incorruttibile e immortale, poiché voi avete, in risposta alle domande che vi ho posto, chiesto quali siano le mie opinioni su queste questioni, ascoltate ora una breve esposizione che, se non dovesse risultare sufficiente, potrà essere successivamente ampliata attraverso discussioni più approfondite, con l’aiuto del Signore. È necessario ritenere con assoluta certezza, come dottrina la cui veridicità e chiarezza sono attestate dalla Sacra Scrittura, che questi corpi visibili ed terreni, attualmente definiti “naturali” (Animalia), diventeranno, nella risurrezione dei fedeli e dei giusti, corpi spirituali. Allo stesso tempo, non so come possiamo comprendere o descrivere la natura di un corpo spirituale, poiché essa va al di là del nostro ambito di esperienza. In tali corpi, certamente, non ci sarà alcuna corruzione; pertanto non avranno bisogno del nutrimento effimero che oggi è necessario per la loro sopravvivenza. Tuttavia, anche se tale nutrimento non sia indispensabile, non sarà impossibile per loro assumerlo e consumarlo secondo il proprio volere; altrimenti, il Signore stesso, dopo la sua risurrezione, non lo avrebbe assunto, dando così un esempio concreto della risurrezione del corpo. L’apostolo, infatti, afferma: “Se i morti non risorgono, allora Cristo non è risorto”. Quando il Signore apparve ai suoi discepoli, possedeva tutti i suoi membri e li utilizzava secondo la loro funzione; inoltre indicò loro i luoghi dove si trovavano le sue ferite. Ho sempre ritenuto che quelle fossero solo cicatrici, e non le ferite stesse, e che esse fossero presenti lì non per necessità, ma a causa del libero esercizio del suo potere. In quel momento, il Signore fornì la prova più chiara della facilità con cui esercitava tale potere: si manifestò sotto un’altra forma ai due discepoli e apparve, non come spirito, ma nel suo vero corpo, ai discepoli nella stanza superiore, sebbene le porte fossero chiuse.

8. From this arises the question as to angels, whether they have bodies adapted to their duties and their swift motions from place to place, or are only spirits? For if we say that they have bodies, we are met by the passage: “He maketh His angels spirits;” and if we say that they have not bodies, a still greater difficulty meets us in explaining how, if they are without bodily form, it is written that they appeared to the bodily senses of men, accepted offers of hospitality, permitted their feet to be washed, and used the meat and drink which was provided for them. For it seems to involve us in less difficulty, if we suppose that the angels are there called spirits in the same manner as men are called souls, e.g. in the statement that so many souls (not signifying that they had not bodies also) went down with Jacob into Egypt, than if we suppose that, without bodily form, all these things were done by angels. Again, a certain definite height is named in the Apocalypse as the stature of an angel, in dimensions which could apply only to bodies, proving that that which appeared to the eyes of men is to be explained, not as an illusion, but as resulting from the power which we have spoken of as easily put forth by spiritual bodies. But whether angels have bodies or not, and whether or not any one be able to show how without bodies they could do all these things, it is nevertheless certain, that in that city of the holy in which those of our race who have been redeemed by Christ shall be united for ever to thousands of angels, voices proceeding from organs of speech shall furnish expression to the thoughts of minds in which nothing is hidden; for in that divine fellowship it will not be possible for any thought in one to remain concealed from another, but there shall be complete harmony and oneness of heart in the praise of God, and this shall find utterance not only from the spirit, but through the spiritual body as its instrument; this, at least, is what I believe.

9. Meanwhile, if you have already found or can learn from other teachers anything more fully agreeing with the truth than this, I am most eagerly longing to be instructed therein by you. Study carefully, if you please, my letter, in regard to which, as you pled in excuse for your very hurried reply the haste of the deacon who brought it to me, I do not make any complaint, but rather remind you of it, in order that what was then omitted in your answer may now be supplied. Look over it again, and observe what I wished to learn from you, both regarding your opinion concerning Christian retirement as a means to the acquisition and discussion of the truths of Christian wisdom, and regarding that retirement in which I supposed that you had found leisure, but in which it is reported to me that you are engrossed with occupation to an incredible extent.

May you, in whom the holy God has given us great joy and consolation, live mindful of us, and in true felicity. ( This sentence is added by another hand. )

Letters Of St. Augustin: Division 1

8. Da ciò sorge la domanda riguardo agli angeli: se abbiano corpi adatti ai loro doveri e alle loro rapide spostazioni da un luogo all’altro, oppure se siano soltanto spiriti. Infatti, se affermiamo che abbiano corpi, ci troviamo di fronte al passo che dice: “Lui fa dei suoi angeli degli spiriti”; mentre se diciamo che non abbiano corpi, ci imbattemmo in una difficoltà ancora maggiore nel spiegare come, essendo privi di forma corporea, sia possibile che appaiano ai sensi fisici degli uomini, accettino offerte di ospitalità, permettano che si lavino i loro piedi e consumino il cibo e la bevanda che им sono forniti. Sembra meno complicato supporre che gli angeli siano chiamati “spiriti” nello stesso modo in cui gli uomini sono chiamati “anime”, ad esempio nell’affermazione secondo cui molte anime (il che non significa necessariamente che non avessero corpi) seguirono Giacobbe in Egitto, piuttosto che pensare che tutte queste cose venissero compiute dagli angeli senza forma corporea. Inoltre, nell’Apocalisse viene menzionata un’altezza specifica come quella di un angelo, misure che possono applicarsi soltanto a corpi fisici, il che dimostra che ciò che apparve agli occhi degli uomini deve essere spiegato non come un’illusione, ma come il risultato del potere di cui abbiamo parlato, potere facilmente esercitato da corpi spirituali. Tuttavia, sia che gli angeli abbiano o meno corpi, e sia che qualcuno possa dimostrare come possano compiere tutte queste cose senza forma corporea, è certo che nella città santa in cui coloro della nostra razza che sono stati redenti da Cristo si uniranno per sempre a migliaia di angeli, voci provenienti dagli organi del parlato esprimeranno i pensieri di menti nelle quali nulla sarà nascosto; infatti, in quella divina comunione non sarà possibile che alcun pensiero rimanga segreto agli altri, ma ci sarà completa armonia e unità nel lodare Dio, e questo si manifesterà non solo attraverso lo spirito, ma anche attraverso il corpo spirituale come suo strumento; almeno questa è la mia convinzione.

9. Nel frattempo, se avete già trovato o potete apprendere da altri insegnanti qualcosa che concordi più pienamente con la verità di quanto sia espresso qui, desidero ardentemente che mi istruiate in merito. Vi prego di studiare attentamente la mia lettera; riguardo alla fretta con cui è stata consegnata a me, non vi faccio alcuna rimprovera, ma vi ricordo di questo per permettervi di integrare ciò che allora è stato omesso nella vostra risposta. Rileggetela ancora una volta e osservate ciò che desideravo apprendere da voi: sia riguardo alla vostra opinione sulla ritirata cristiana come mezzo per acquisire e discutere le verità della saggezza cristiana, sia riguardo a quella stessa ritirata di cui supponevo che aveste trovato il tempo libero, ma di cui mi è stato riferito che siete invece assorbiti da impegni fino al punto di non averne affatto.

Che tu, in cui il santo Dio ci ha donato grande gioia e consolazione, viva ricordandosi di noi e nella vera felicità. (Questa frase è stata aggiunta da un’altra mano.)

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 408.)

To Olympius, My Lord Greatly Beloved, and My Son Worthy of Honour and Regard As a Member of Christ, Augustin Sends Greeting.

1. Whatever your rank may be in connection with the course of this world, I have the greatest confidence in addressing you as my much-loved, true-hearted Christian fellow-servant Olympius. For I know that this name, in your esteem, excels all other glorious and lofty titles. Reports have indeed reached me that you have obtained some promotion in worldly honour, but no information confirming the truth of the rumour had come to me up to the time when this opportunity of writing to you occurred. Since, however, I know that you have learned from the Lord not to mind high things, but to condescend to those who are lightly esteemed by men, whatever the pinnacle to which you may have been raised, we take for granted, my lord greatly beloved, and son worthy of honour and regard as a member of Christ, that you will still make a letter from me welcome, just as you were wont to do. And as to your worldly prosperity, I do not doubt that you will wisely use it for your eternal gain; so that the greater the influence which you acquire in the commonwealth on this earth, the more will you devote yourself to the interests of the heavenly city to which you owe your birth in Christ, forasmuch as this shall be more abundantly repaid to you in the land of the living, and in the true peace which yields sure and endless joys.

2. I again commend to your kind consideration the petition of my brother and colleague Boniface, in the hope that what could not be done before may be in your power now. He might perhaps, indeed, legally retain, without any further difficulty, that which his predecessor had acquired, though under another name than his own, and which he had begun to possess in name of the church; but we do not wish, since his predecessor was in debt to the public exchequer, to have this burden upon our conscience. For that act of fraud was none the less truly fraud because perpetrated at the expense of the public revenue. The same Paul (the predecessor of Boniface), when he was made bishop, being about to surrender all his effects because of the accumulated burden of arrears due to the public exchequer, having secured payment of a bond by which a certain sum of money was due to him, bought with it, as if for the church, in the name of a family then very powerful, these few fields by the produce of which he might support himself, in order that, in respect to these also, after his old practice, he might escape annoyance at the hands of the collectors of the revenue, although he was paying no tax. Boniface, however, when ordained over the same church, on his death, hesitated to take the fields which he had thus held; and although he might have contented himself with asking from the emperor no more than a remission of the fiscal arrears which his predecessor had incurred on this small property, he preferred to confess without reserve that Paul had bought the property at an auction with money of his own, at a time when he was bankrupt as a debtor to the public revenue, so that now the Church may, if possible, obtain possession of this, not through the secret fraud of her bishop, but by an open act of the Christian emperor’s liberality. And if this be impossible, the servants of God prefer to bear the hardship of want, rather than obtain the supply of that which they require under reproaches of conscience for dishonourable dealing.

3. I beg you to condescend to give your support to this petition, because he has resolved not to bring forward the decision in his favour which was formerly obtained, lest it should preclude him from the liberty of making a second application; for the answer then given fell short of what he desired. And now, since you are of the same kindly disposition that you formerly were, but possessed of greater influence, I do not despair of this being easily granted by the Lord’s help, in consideration of your claims on the emperor; and if even you were to ask the gift of the property in your own name, and present it to the church of which I have spoken, who would find fault with your request; nay, rather, who would not commend it, as dictated not by personal covetousness, but by Christian piety? May the mercy of the Lord our God shield you, and make you more and more happy in Christ, my lord and son.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 408.)

A Olimpio, mio carissimo Signore e mio figlio degno di onore e rispetto in quanto membro di Cristo, Agostino invia i suoi saluti.

Qualunque sia il tuo rango in questo mondo, ho la massima fiducia nel chiamarti mio amatissimo e sincero confratello cristiano, Olimpio. So infatti che questo nome, ai tuoi occhi, ha più valore di qualsiasi altro titolo glorioso o nobile. Mi sono giunte notizie del tuo avanzamento in termini di onori mondani, ma fino al momento in cui ho avuto l’opportunità di scriverti, nessuna informazione concreta ne aveva confermato la veridicità. Tuttavia, poiché so che hai imparato dal Signore a non dare importanza alle cose terrene e ad essere disponibile verso coloro che sono considerati di poco conto dagli uomini, indipendentemente dall’alto rango che tu possa aver raggiunto, noi ritieniamo, mio carissimo signore e figlio degno di onore e rispetto come membro di Cristo, che accetterai con piacere questa mia lettera, proprio come facevi in passato. Per quanto riguarda la tua prosperità mondana, non dubito che la utilizzerai saggiamente a vantaggio della tua salvezza eterna; così che più grande sarà l’influenza che acquisirai in questo mondo, maggiormente ti dedicherai agli interessi della città celeste nella quale hai ricevuto la vita in Cristo, poiché questa dedizione ti verrà ampiamente ricompensata nel regno dei viventi e nella vera pace che dona gioie sicure ed eternhe.

2. Vi raccomando nuovamente per la vostra gentile considerazione la petizione di mio fratello e collega Bonifacio, nella speranza che ciò che prima non era stato possibile possa ora essere realizzato grazie alla vostra autorità. Forse egli potrebbe effettivamente conservare legalmente, senza ulteriori difficoltà, ciò che il suo predecessore aveva acquisito, sebbene sotto un nome diverso dal proprio e in nome della chiesa; tuttavia non desideriamo che questo onere gravi sulla nostra coscienza, soprattutto considerando che il precedente era indebitato con la cassa pubblica. Quell’atto di frode non è certo meno fraudolento solo perché commesso a scapito delle entrate statali. Lo stesso Paolo, predecessore di Bonifacio, quando fu nominato vescovo e si trovò costretto a cedere tutti i suoi beni a causa dei debiti accumulati nei confronti della cassa pubblica, riuscì ad ottenere il pagamento di un debito. Con quei soldi acquistò, in nome della chiesa e attraverso una famiglia allora molto potente, alcuni campi dai quali potesse provvedersi; in questo modo, seguendo la stessa pratica del suo predecessore, riuscì a evitare problemi con i funzionari incaricati delle tasse, anche se non pagava alcun tributo. Bonifacio, invece, quando fu nominato vescovo della stessa diocesi, esitò ad assumersi la proprietà di quei campi; avrebbe potuto chiedere all’imperatore soltanto il rimborso dei debiti fiscali contratti dal suo predecessore su quella piccola proprietà, ma preferì ammettere apertamente che Paolo aveva acquistato quei beni tramite un’asta con i propri soldi, in un momento in cui era fallito nei suoi obblighi verso la cassa pubblica. Pertanto, ora la chiesa potrebbe ottenere quella proprietà non attraverso frodi segrete del suo vescovo, ma grazie alla generosità dell’imperatore cristiano. E se ciò dovesse risultare impossibile, i servitori di Dio preferiscono sopportare le difficoltà della povertà piuttosto che ottenere ciò di cui hanno bisogno a scapito della loro coscienza e di comportamenti disonorevoli.

3. Vi supplico di concedere il vostro sostegno a questa petizione, poiché egli ha deciso di non presentare nuovamente la decisione a suo favore ottenuta in precedenza, per evitare che ciò gli impedisca di fare una seconda richiesta; infatti, la risposta ricevuta allora non era conforme ai suoi desideri. Ora, poiché siete ancora della stessa buona disposizione di un tempo e disponete di maggiore influenza, non dispero che questa richiesta venga facilmente accettata con l’aiuto del Signore, considerando i vostri diritti presso l’imperatore; e anche se chiedeste questo dono a nome vostro stesso e lo presentaste alla chiesa di cui ho parlato, chi potrebbe rimproverare la vostra richiesta? Anzi, chi non la loderebbe, poiché non è motivata da avidità personale, ma dalla pietà cristiana? Possa la misericordia del Signore nostro Dio proteggervi e rendervi sempre più felici in Cristo, mio signore e figlio.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 408.)

To Olympius, My Excellent and Justly Distinguished Lord, and My Son Worthy of Much Honour in Christ, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. Although, when we heard recently of your having obtained merited promotion to the highest rank, we felt persuaded, however uncertain we still were in some degree as to the truth of the report, that towards the Church of which we rejoice to know that you are truly a son, there was no other feeling in your mind than that which you have now made patent to us in your letter, nevertheless, having now read that letter in which you have been pleased of your own accord to send to us, when we were full of backwardness and diffidence, a most gracious exhortation to use our humble efforts in pointing out to you how the Lord, by whose gift you are thus powerful, may from time to time, by means of your pious obedience, bring assistance to His Church, we write to you with the more abundant confidence, my excellent and justly distinguished lord, and my son worthy of much honour in Christ.

2. Many brethren, indeed, holy men who are my colleagues, have, by reason of the troubles of the church here, gone—I might almost say as fugitives—to the emperor’s most illustrious court; and these brethren you may have already seen, or may have received from Rome their letters, in connection with their respective occasions of appeal. I have not had it in my power to consult them before writing; nevertheless, I was unwilling to miss the opportunity of sending a letter by the bearer, my brother and fellow-presbyter, who has been compelled, though in mid-winter, to make the best of his way into those parts, under pressing necessity, in order to save the life of a fellow-citizen. I write, therefore, to salute you, and to charge you by the love which you have in Christ Jesus our Lord, to see that your good work be hastened on with the utmost diligence, in order that the enemies of the Church may know that those laws concerning the demolition of idols and the correction of heretics which were sent into Africa while Stilicho yet lived, were framed by the desire of our most pious and faithful emperor; for they either cunningly boast, or unwillingly imagine that this was done without his knowledge, or against his will, and thus they render the minds of the ignorant full of seditious violence, and excite them to dangerous and vehement enmity against us.

3. I do not doubt that, in submitting this in the way of petition or respectful suggestion to the consideration of your Excellency, I act agreeably to the wishes of all my colleagues throughout Africa; and I think that it is your duty to take measures, as could be easily done, on whatever opportunity may first arise, to make it understood by these vain men (whose salvation we seek, although they resist us), that it was to the care, not of Stilicho, but of the son of Theodosius, that those laws which have been sent into Africa for the defence of the Church of Christ owed their promulgation. On account of these things, then, the presbyter whom I have mentioned already, the bearer of this letter, who is from the district of Milevi, was ordered by his bishop, the venerable Severus, who joins me in cordial salutations to you, whose love we esteem most genuine, to pass through Hippo-regius, where I am; because, when we happened to meet together in time of serious tribulation and distress to the Church, we sought an opportunity of writing to your Highness, but found none. I had indeed already sent one letter in regard to the business of our holy brother and colleague Boniface, bishop of Cataqua; but the heavier calamities destined to cause us greater agitation had not then befallen us, regarding which, and the means whereby something may be done with the best counsel for their prevention or punishment, according to the method of Christ, the bishops who have sailed hence on that errand will be able more conveniently to confer with you, in whose cordial goodwill towards us we rejoice, inasmuch as they are able to report to you something which has been, so far as limited time permitted, the result of careful and united consultation. But as to this other matter, namely, that the province be made to know how the mind of our most gracious and religious emperor stands towards the Church, I recommend, nay, I beg, beseech, and implore you, to take care that no time be lost, but that its accomplishment be hastened, even before you see the bishops who have gone from us, so soon as shall be possible for you, in the exercise of your most eminent vigilance on behalf of the members of Christ who are now in circumstances of the utmost danger; for the Lord has provided no small consolation for us under these trials, seeing that it has pleased Him to put much more now than formerly in your power, although we were already filled with joy by the number and the magnitude of your good offices.

4. We rejoice much in the firm and stedfast faith of some, and these not few in number, who by means of these laws have been converted to the Christian religion, or from schism to Catholic peace, for whose eternal welfare we are glad to run the risk of forfeiting temporal welfare. For on this account especially we now have to endure at the hands of men, exceedingly and obdurately perverse, more grievous assaults of enmity, which some of them, along with us, bear most patiently; but we are in very great fear because of their weakness, until they learn, and are enabled by the help of the Lord’s most compassionate grace, to despise with more abundant strength of spirit the present world and man’s short day. May it please your Highness to deliver the letter of instructions which I have sent to my brethren the bishops when they come, if, as I suppose, they have not yet reached you. For we have such confidence in the unfeigned devotion of your heart, that with the Lord’s help we desire to have you not only giving us your assistance, but also participating in our consultations.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 408.)

A Olimpio, mio eccellente e giustamente onorato signore, e a mio figlio degno di grande onore in Cristo, Agostino invia i suoi saluti nel Signore.

1. Sebbene, quando abbiamo appreso recentemente della vostra meritata promozione al più alto rango, fossimo stati convinti – anche se ancora incerti riguardo alla veridicità di tale notizia – che nel vostro cuore non esistesse alcun altro sentimento nei confronti della Chiesa di cui siamo lieti di sapere che siete davvero un figlio fedele, nondimeno, dopo aver letto quella lettera nella quale avete voluto inviarcela volontariamente, in un momento in cui eravamo pieni di timore e incertezza, e nella quale ci esortate con grande gentilezza a compiere i nostri umili sforzi per indicarvi come il Signore, grazie al dono del quale siete così potente, possa, attraverso la vostra devota obbedienza, aiutare spesso la Sua Chiesa, vi scriviamo con ancora maggiore fiducia, mio eccellente e giustamente onorato signore, e mio figlio degno di grande onore in Cristo.

Molti fratelli, uomini santi e miei colleghi, a causa delle difficoltà che la Chiesa sta attraversando qui, sono partiti – potrei quasi dire che se ne sono andati fuggendo – verso la più illustre corte dell’imperatore; alcuni di questi fratelli forse li avete già visti, oppure avete ricevuto da Roma le loro lettere, relative alle rispettive richieste di aiuto. Non mi è stato possibile consultarli prima di scrivere; tuttavia, non ho voluto perdere l’opportunità di inviare questa lettera tramite il mio fratello e confratello presbitero, che, nonostante sia pieno inverno, si è visto costretto a intraprendere questo viaggio per salvare la vita di un concittadino. Scrivo quindi per salutarvi e per esortarvi, nell’amore che provate per Cristo Gesù nostro Signore, a impegnarvi con ogni sforzo affinché il vostro buon operato possa procedere senza indugi; in questo modo, gli nemici della Chiesa sapranno che quelle leggi riguardanti la distruzione degli idoli e la correzione degli eretici, inviate in Africa quando Stilicho era ancora in vita, furono emanate per volere del nostro più pio e fedele imperatore. Poiché questi nemici o si vantano astutamente di ciò che è stato fatto senza il suo consenso, oppure immaginano involontariamente che sia avvenuto contro la sua volontà; così facendo, infatti, alimentano nell’ignoranza degli uomini sentimenti di violenza e di ostilità nei nostri confronti.

3. Non dubito affatto che, presentando questa richiesta o questo suggerimento rispettoso alla vostra considerazione, agisca in conformità con i desideri di tutti i miei colleghi in tutta l’Africa; e ritengo sia vostro dovere prendere le misure necessarie, non appena si presenti l’occasione, per far comprendere a questi uomini vani (la cui salvezza cerchiamo, anche se ci resistono) che sono stati il figlio di Teodosio, e non Stilicho, a curare la promulgazione di quelle leggi inviate in Africa per la difesa della Chiesa di Cristo. Per queste ragioni, il presbitero di cui ho già parlato, portatore di questa lettera e proveniente dalla regione di Milevi, è stato incaricato dal suo vescovo, il venerabile Severo – che mi invia i suoi cordiali saluti insieme a voi, la cui benevolenza riteniamo davvero sincera – di recarsi a Hippo-regius, dove mi trovo. Quando ci siamo incontrati in un momento di grave difficoltà per la Chiesa, abbiamo cercato l’opportunità di scrivervi, ma non ne abbiamo trovata alcuna. Avevo già inviato una lettere riguardante la questione del nostro caro fratello e collega Bonifacio, vescovo di Cataqua; tuttavia, le calamità più gravi che ci avrebbero causato ulteriori sofferenze non erano ancora accadute. Per quanto riguarda questi problemi e i mezzi per prevenirli o punirli nel modo più appropriato, secondo il metodo di Cristo, i vescovi che sono partiti per questa missione potranno consultarsi con voi più agevolmente; siamo lieti della vostra sincera benevolenza nei nostri confronti, poiché potranno riferirvi quanto è stato possibile realizzare, grazie a una attenta e congiunta riflessione. Quanto a questa seconda questione, ovvero far conoscere alla provincia quale sia l’atteggiamento del nostro imperatore più misericordioso e devoto verso la Chiesa, vi raccomando, anzi vi supplico ardentemente, di non perdere tempo e di accelerare al massimo possibile l’attuazione di questa iniziativa, anche prima dell’arrivo dei vescovi che ci hanno lasciato. È necessario agire con la massima urgenza a sostegno dei membri della Chiesa di Cristo che attualmente si trovano in situazioni estremamente pericolose; il Signore ci ha infatti fornito grande consolazione in queste prove, poiché ha voluto conferire a voi poteri ancora maggiori rispetto al passato, anche se già eravamo pieni di gioia per l’entità e la portata dei vostri aiuti.

4. Ci rallegriamo molto per la ferma e incrollabile fede di alcuni – e non sono pochi – che, grazie a queste leggi, sono stati convertiti alla religione cristiana o sono passati dallo scisma alla pace cattolica; per il loro bene eterno siamo disposti ad affrontare anche rischi che possano compromettere il nostro benessere temporale. Proprio per questo motivo dobbiamo ora sopportare, da parte di persone estremamente e ostinatamente perverse, attacchi ancora più gravi e pieni d’ostilità; alcuni di loro, insieme a noi, li affrontano con grande pazienza. Tuttavia temiamo molto per la loro debolezza, fino a quando non impareranno, e grazie alla misericordiosa grazia del Signore, ad disprezzare con maggiore forza d’animo questo mondo effimero e la brevità della vita umana. Possa Vostra Altezza voler ricevere la lettera di istruzioni che ho inviato ai miei fratelli vescovi al loro arrivo, nel caso in cui non vi sia ancora giunta. Poiché abbiamo grande fiducia nella sincera devozione del Vostro cuore, desideriamo che ci aiutiate non solo con il vostro sostegno, ma anche partecipando alle nostre consultazioni.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 408.)

To Boniface, His Colleague in the Episcopal Office, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. You ask me to state “whether parents do harm to their baptized infant children, when they attempt to heal them in time of sickness by sacrifices to the false gods of the heathen.” Also, “if they do thereby no harm to their children, how can any advantage come to these children at their baptism, through the faith of parents whose departure from the faith does them no harm?” To which I reply, that in the holy union of the parts of the body of Christ, so great is the virtue of that sacrament, namely, of baptism, which brings salvation, that so soon as he who owed his first birth to others, acting under the impulse of natural instincts, has been made partaker of the second birth by others, acting under the impulse of spiritual desires, he cannot be thenceforward held under the bond of that sin in another to which he does not with his own will consent. “Both the soul of the father is mine,” saith the Lord, “and the soul of the son is mine: the soul that sinneth, it shall die;” but he does not sin on whose behalf his parents or any other one resort, without his knowledge, to the impiety of worshipping heathen deities. That bond of guilt which was to be cancelled by the grace of this sacrament he derived from Adam, for this reason, that at the time of Adam’s sin he was not yet a soul having a separate life, i.e. another soul regarding which it could be said, “both the soul of the father is mine, and the soul of the son is mine.” Therefore now, when the man has a personal, separate existence, being thereby made distinct from his parents, he is not held responsible for that sin in another which is performed without his consent. In the former case, he derived guilt from another, because, at the time when the guilt which he has derived was incurred, he was one with the person from whom he derived it, and was in him. But one man does not derive guilt from another, when, through the fact that each has a separate life belonging to himself, the word may apply equally to both—“The soul that sinneth, it shall die.”

2. But the possibility of regeneration through the office rendered by the will of another, when the child is presented to receive the sacred rite, is the work exclusively of the Spirit by whom the child thus presented is regenerated. For it is not written, “Except a man be born again by the will of his parents, or by the faith of those presenting the child, or of those administering the ordinance,” but, “Except a man be born again of water and of the Spirit.” By the water, therefore, which holds forth the sacrament of grace in its outward form, and by the Spirit who bestows the benefit of grace in its inward power, cancelling the bond of guilt, and restoring natural goodness [reconcilians bonum naturæ], the man deriving his first birth originally from Adam alone, is regenerated in Christ alone. Now the regenerating Spirit is possessed in common both by the parents who present the child, and by the infant that is presented and is born again; wherefore, in virtue of this participation in the same Spirit, the will of those who present the infant is useful to the child. But when the parents sin against the child by presenting him to the false gods of the heathen, and attempting to bring him under impious bonds unto these false gods, there is not such community of souls subsisting between the parents and the child, that the guilt of one party can be common to both alike. For we are not made partakers of guilt along with others through their will, in the same way as we are made partakers of grace along with others through the unity of the Holy Spirit; because the one Holy Spirit can be in two different persons without their knowing in respect to each other that by Him grace is the common possession of both, but the human spirit cannot so belong to two individuals as to make the blame common to both in a case in which one of the two sins, and the other does not sin. Therefore a child, having once received natural birth through his parents, can be made partaker of the second (or spiritual) birth by the Spirit of God, so that the bond of guilt which he inherited from his parents is cancelled; but he that has once received this second birth by the Spirit of God cannot be made again partaker of natural birth through his parents, so that the bond once cancelled should again bind him. And thus, when the grace of Christ has been once received, the child does not lose it otherwise than by his own impiety, if, when he becomes older, he turn out so ill. For by that time he will begin to have sins of his own, which cannot be removed by regeneration, but must be healed by other remedial measures.

3. Nevertheless, persons of more advanced fears, whether they be parents bringing their children, or others bringing any little ones, who attempt to place those who have been baptized under obligation to profane worship of heathen gods, are guilty of spiritual homicide. True, they do not actually kill the children’s souls, but they go as far towards killing them as is in their power. The warning, “Do not kill your little ones,” may be with all propriety addressed to them; for the apostle says, “Quench not the Spirit;” not that He can be quenched, but that those who so act as if they wished to have Him quenched are deservedly spoken of as quenchers of the Spirit. In this sense also may be rightly understood the words which most blessed Cyprian wrote in his letter concerning the lapsed, when, rebuking those who in the time of persecution had sacrificed to idols, he says, “And that nothing might be wanting to fill up the measure of their crime, their infant children, carried in arms, or led thither by the hands of their parents, lost, while yet in their infancy, that which they had received as soon as life began.” They lost it, he meant, so far at least as pertained to the guilt of the crime of those by whom they were compelled to incur the loss: they lost it, that is to say, in the purpose and wish of those who perpetrated on them such a wrong. For had they actually in their own persons lost it, they must have remained under the divine sentence of condemnation without any plea; but if holy Cyprian had been of this opinion, he would not have added in the immediate context a plea in their defence, saying, “Shall not these say, when the judgment-day has come: ‘We have done nothing; we have not of our own accord hastened to participate in profane rites, forsaking the bread and the cup of the Lord; the apostasy of others caused our destruction; we found our parents murderers, for they deprived us of our Mother the Church and of our Father the Lord, so that, through the wrong done by others, we were ensnared, because, while yet young and unable to think for ourselves, we were by the deed of others, and while wholly ignorant of such a crime, made partners in their sin’?” This plea in their defence he would not have subjoined had he not believed it to be perfectly just, and one which would be of service to these infants at the bar of divine judgment. For if it is said by them with truth, “We have done nothing,” then “the soul that sinneth, it shall die;” and in the just dispensation of judgment by God, those shall not be doomed to perish whose souls their parents did, so far at least as concerns their own guilt in the transaction, bring to ruin.

(a.d. 408.)

Ad Agostino, suo collega nell’ufficio episcopale, Benedetto invia i suoi saluti nel Signore.

Mi chiedete di affermare “se i genitori facciano del male ai loro bambini battezzati quando cercano di guarirli durante la malattia offrendo sacrifici agli falsi dèi degli pagani”. Inoltre, “se con ciò non fanno del male ai loro figli, come può esserci qualche vantaggio per questi bambini nel momento del battesimo, grazie alla fede dei genitori la cui apostasia non arrecca loro alcun danno?”. A queste domande rispondo che, nell’unione sacra delle parti del corpo di Cristo, la virtù di quel sacramento, cioè il battesimo, che porta alla salvezza, è così grande che, non appena colui che ha ricevuto la sua prima nascita da altri viene reso partecipe della seconda nascita grazie agli sforzi di altri, guidati da desideri spirituali, non può più essere ritenuto responsabile dei peccati altrui a cui non consente volontariamente. “Anche l’anima del padre è mia”, dice il Signore, “e anche l’anima del figlio è mia; l’anima che pecca, morirà”; ma colui per il quale i genitori o altri ricorrono all’empietà di adorare divinità pagane senza la sua conoscenza, non pecca. Quel legame di colpa che avrebbe dovuto essere annullato dalla grazia di questo sacramento deriva da Adamo; infatti, al momento del suo peccato, Adamo non era ancora un’entità con una vita separata, cioè un’anima per la quale si potesse dire “anche l’anima del padre è mia, e anche l’anima del figlio è mia”. Pertanto, ora che l’uomo ha una esistenza personale e separata, essendo così distinto dai suoi genitori, non può essere ritenuto responsabile dei peccati altrui compiuti senza il suo consenso. Nel primo caso, l’uomo riceveva la colpa da un altro; infatti, al momento in cui quella colpa veniva commessa, egli era una cosa con la persona da cui proveniva. Ma due persone non ricevono la colpa l’una dall’altra, quando entrambe hanno una vita separata che appartiene a loro stesse; quindi si può applicare ugualmente a entrambe la frase “l’anima che pecca, morirà”.

2. Tuttavia, la possibilità di rigenerazione attraverso l’atto compiuto per volontà altrui, quando il bambino viene presentato per ricevere il rito sacro, è opera esclusivamente dello Spirito, mediante il quale il bambino stesso viene rigenerato. Non si legge infatti: “Se non nasca di nuovo per la volontà dei suoi genitori, o per la fede di coloro che lo presentano, o di coloro che celebrano il rito”, ma: “Se non nasce di nuovo dall’acqua e dello Spirito”. Pertanto, attraverso l’acqua che offre il sacramento della grazia nella sua forma esteriore, e attraverso lo Spirito che dona il beneficio della grazia nella sua forza interiore, annullando il legame del peccato e ripristinando la bontà naturale, l’uomo, che ha ricevuto la sua prima nascita unicamente da Adamo, viene rigenerato unicamente in Cristo. Lo Spirito rigeneratore è posseduto in comune sia dai genitori che presentano il bambino, sia dal neonato stesso che viene rigenerato; per questo motivo, grazie a questa partecipazione allo stesso Spirito, la volontà di coloro che presentano il bambino è utile per lui. Tuttavia, quando i genitori peccano contro il loro figlio presentandolo agli falsi dèi degli pagani e cercando di sottoporlo a legami empie verso questi dèi, non esiste più una tale comunanza d’anime tra genitori e figlio, in modo che il peccato di uno possa essere condiviso da entrambi. Non diventiamo infatti partecipanti al peccato attraverso la volontà altrui, così come diventiamo partecipanti alla grazia attraverso l’unità dello Spirito Santo; poiché lo stesso Spirito Santo può trovarsi in due persone diverse senza che queste sappiano reciprocamente che è Lo Spirito Santo il mezzo attraverso cui la grazia è comune a entrambe, mentre lo spirito umano non può appartenere a due individui al punto di rendere il peccato comune a entrambi, anche quando uno dei due pecca e l’altro no. Pertanto, un bambino, una volta ricevuta la nascita naturale dai suoi genitori, può diventare partecipante alla seconda (o spirituale) nascita attraverso lo Spirito di Dio, in modo che il legame del peccato ereditato dai genitori venga annullato; ma colui che ha già ricevuto questa seconda nascita attraverso lo Spirito di Dio non può più ricevere la nascita naturale dai suoi genitori, in modo che quel legame, una volta annullato, possa nuovamente vincolarlo. E così, quando la grazia di Cristo è stata una volta ricevuta, il bambino non la perde se non a causa della propria impietà; infatti, crescendo, potrebbe commettere peccati propri che non possono essere eliminati attraverso la rigenerazione, ma devono essere sanati con altri mezzi.

3. Tuttavia, coloro che, con preoccupazioni eccessive – sia che siano genitori che portano i propri figli, sia altre persone che accompagnano bambini piccoli – cercano di costringere coloro che sono stati battezzati ad aderire a riti idolatri, commettono un crimine spirituale. È vero che in realtà non uccidono le anime dei bambini, ma agiscono in modo tale da contribuire alla loro distruzione nel limite delle loro possibilità. L’avvertimento “Non uccidete i vostri piccoli” può essere rivolto con piena legittimità a queste persone; l’apostolo infatti dice: “Non spegnete lo Spirito”; non perché possa essere spento, ma perché coloro che agiscono come se volessero farlo meritano davvero di essere considerati suoi estintori. In questo senso si possono anche comprendere correttamente le parole scritte dal beato Cipriano nella sua lettera sui lapsi: rimproverando coloro che, in tempi di persecuzione, avevano sacrificato agli idoli, egli dice: “E affinché nulla mancasse per completare l’entità del loro peccato, i loro bambini piccoli, portati in braccio o tenuti per mano dai genitori, perdevano, ancora nell’infanzia, ciò che avevano ricevuto fin dal momento della nascita”. Con questo intendeva dire che quei bambini perdevano, almeno in termini di colpevolezza dei loro genitori, ciò che era stato loro concesso dalla Chiesa; in altre parole, perdevano a causa delle azioni malvagie compiute contro di loro. Se infatti avessero veramente perso quella grazia in sé stessi, sarebbero rimasti inevitabilmente condannati senza alcuna possibilità di scusa; ma se Cipriano avesse condiviso questa opinione, non avrebbe aggiunto nel contesto immediato una difesa a loro favore, dicendo: “Non diranno forse questi, al giorno del giudizio: ‘Non abbiamo fatto nulla; non abbiamo volontariamente partecipato a riti idolatri, abbandonando il pane e la coppa del Signore; è stata la ribellione degli altri a causare la nostra rovina; abbiamo trovato i nostri genitori come assassini, poiché ci hanno privati della Chiesa Madre e del Signore nostro Padre, così che, a causa dell’ingiustizia altrui, siamo caduti in trappola, essendo ancora giovani e incapaci di pensare con la nostra testa, e senza alcuna conoscenza di tale peccato, diventati complici del loro crimine’?” Non avrebbe aggiunto questa difesa se non l’avesse ritenuta assolutamente giusta e utile per questi bambini davanti al tribunale divino. Se infatti dicono veritamente “Non abbiamo fatto nulla”, allora “l’anima che pecca morirà”; e nella giusta sentenza di Dio, coloro la cui anima è stata distrutta dai loro genitori non saranno condannati a perire, almeno in termini della propria colpevolezza.

4. As to the incident mentioned in the same letter, that a girl who was left as an infant in charge of her nurse, when her parents had escaped by sudden flight, and was made by that nurse to take part in the profane rites of idolatrous worship, had afterwards in the Church expelled from her mouth, by wonderful motions, the Eucharist when it was given to her, this seems to me to have been caused by divine interposition, in order that persons of riper years might not imagine that in this sin they do no wrong to the children, but rather might understand, by means of a bodily action of obvious significance on the part of those who were unable to speak, that a miraculous warning was given to themselves as to the course which would have been becoming in persons who, after so great a crime, rushed heedlessly to those sacraments from which they ought by all means, in proof of penitence, to have abstained. When Divine Providence does anything of this kind by means of infant children, we must not believe that they are acting under the guidance of knowledge and reason; just as we are not called upon to admire the wisdom of asses, because once God was pleased to rebuke the madness of a prophet by the voice of an ass. If, therefore, a sound exactly like the human voice was uttered by an irrational animal, and this was to be ascribed to a divine miracle, not to faculties belonging to the ass, the Almighty could, in like manner, through the spirit of an infant (in which reason was not absent, but only slumbering undeveloped), make manifest by a motion of its body something to which those who had sinned against both their own souls and their children behoved to give heed. But since a child cannot return to become again a part of the author of his natural life, so as to be one with him and in him, but is a wholly distinct individual, having a body and a soul of his own, “the soul that sinneth, it shall die.”

5. Some, indeed, bring their little ones for baptism, not in the believing expectation that they shall be regenerated unto life eternal by spiritual grace, but because they think that by this as a remedy the children may recover or retain bodily health; but let not this disquiet your mind, because their regeneration is not prevented by the fact that this blessing has no place in the intention of those by whom they are presented for baptism. For by these persons the ministerial actions which are necessary are performed, and the sacramental words are pronounced, without which the infant cannot be consecrated to God. But the Holy Spirit who dwells in the saints, in those, namely, whom the glowing flame of love has fused together into the one Dove whose wings are covered with silver, accomplishes His work even by the ministry of bond-servants, of persons who are sometimes not only ignorant through simplicity, but even culpably unworthy to be employed by Him. The presentation of the little ones to receive the spiritual grace is the act not so much of those by whose hands they are borne up (although it is theirs also in part, if they themselves are good believers) as of the whole society of saints and believers. For it is proper to regard the infants as presented by all who take pleasure in their baptism, and through whose holy and perfectly-united love they are assisted in receiving the communion of the Holy Spirit. Therefore this is done by the whole mother Church, which is in the saints, because the whole Church is the parent of all the saints, and the whole Church is the parent of each one of them. For if the sacrament of Christian baptism, being always one and the same, is of value even when administered by heretics, and though not in that case sufficing to secure to the baptized person participation in eternal life, does suffice to seal his consecration to God; and if this consecration makes him who, having the mark of the Lord, remains outside of the Lord’s flock, guilty as a heretic, but reminds us at the same time that he is to be corrected by sound doctrine, but not to be a second time consecrated by repetition of the ordinance;—if this be the case even in the baptism of heretics, how much more credible is it that within the Catholic Church that which is only straw should be of service in bearing the grain to the floor in which it is to be winnowed, and by means of which it is to be prepared for being added to the heap of good grain!

6. I would, moreover, wish you not to remain under the mistake of supposing that the bond of guilt which is inherited from Adam cannot be cancelled in any other way than by the parents themselves presenting their little ones to receive the grace of Christ; for you write: “As the parents have been the authors of the life which makes them liable to condemnation, the children should receive justification through the same channel, through the faith of the same parents;” whereas you see that many are not presented by parents, but also by any strangers whatever, as sometimes the infant children of slaves are presented by their masters. Sometimes also, when their parents are deceased, little orphans are baptized, being presented by those who had it in their power to manifest their compassion in this way. Again, sometimes foundlings which heartless parents have exposed in order to their being cared for by any passer-by, are picked up by holy virgins, and are presented for baptism by these persons, who neither have nor desire to have children of their own: and in this you behold precisely what was done in the case mentioned in the Gospel of the man wounded by thieves, and left half dead on the way, regarding whom the Lord asked who was neighbour to him, and received for answer: “He that showed mercy on him.”

7. That which you have placed at the end of your series of questions you have judged to be the most difficult, because of the jealous care with which you are wont to avoid whatever is false. You state it thus: “If I place before you an infant, and ask, ‘Will this child when he grows up be chaste?’ or ‘Will he not be a thief?’ you will reply, ‘I know not.’ If I ask, ‘Is he in his present infantile condition thinking what is good or thinking what is evil?’ you will reply, ‘I know not.’ If, therefore, you do not venture to take the responsibility of making any positive statement concerning either his conduct in after life or his thoughts at the time, what is that which parents do, when, in presenting their children for baptism, they as sureties (or sponsors) answer for the children, and say that they do that which at that age they are incapable even of understanding, or, at least, in regard to which their thoughts (if they can think) are hidden from us? For we ask those by whom the child is presented, ‘Does he believe in God?’ and though at that age the child does not so much as know that there is a God, the sponsors reply, ‘He believes;’ and in like manner answer is returned by them to each of the other questions. Now I am surprised that parents can in these things answer so confidently on the child’s behalf as to say, at the time when they are answering the questions of the persons administering baptism, that the infant is doing what is so remarkable and so excellent; and yet if at the same hour I were to add such questions as, ‘Will the child who is now being baptized be chaste when he grows up? Will he not be a thief?’ probably no one would presume to answer, ‘He will’ or ‘He will not,’ although there is no hesitation in giving the answer that the child believes in God, and turns himself to God.” Thereafter you add this sentence in conclusion: “To these questions I pray you to condescend to give me a short reply, not silencing me by the traditional authority of custom, but satisfying me by arguments addressed to my reason.”

4. Per quanto riguarda l’episodio menzionato nella stessa lettera – ovvero di una bambina lasciata in tenera età alle cure di una nutrice, dopo che i suoi genitori erano fuggiti improvvisamente; quella nutrice la costrinse a partecipare ai riti idolatrici, e successivamente, nella Chiesa, durante la celebrazione dell’Eucaristia, la bambina espulse con movimenti miracolosi il sacramento dalla propria bocca – questo mi sembra essere stato causato dall’intervento divino, affinché persone più adulte non potessero pensare di non commettere alcun errore nei confronti dei bambini, ma comprendessero, attraverso un atto fisico di evidente significato da parte di chi non era in grado di parlare, che veniva loro impartito un avvertimento miracoloso riguardo al percorso che avrebbero dovuto seguire, considerando il grave peccato commesso. Quando la Provvidenza divina agisce in questo modo attraverso i bambini piccoli, non dobbiamo credere che questi agiscano guidati dalla conoscenza e dalla ragione; proprio come non siamo chiamati ad ammirare la “saggezza” degli asini, poiché una volta Dio volle rimproverare la follia di un profeta attraverso la voce di un asino. Pertanto, se un animale irrazionale emette un suono simile a quello umano, e questo viene attribuito a un miracolo divino e non alle facoltà naturali dell’asino stesso, allora il Potente può, allo stesso modo, attraverso lo spirito di un bambino (in cui la ragione non è assente, ma solo addormentata e in via di sviluppo), far manifestare con movimenti del corpo qualcosa che coloro che hanno peccato contro se stessi e i propri figli dovrebbero prendere seriamente in considerazione. Ma poiché un bambino non può più tornare a far parte dell’autore della propria vita naturale, per diventare uno con Lui e in Lui, bensì è un individuo completamente distinto, dotato di corpo e anima propri, “l’anima che pecca, morirà”.

5. Alcuni, infatti, portano i loro bambini al battesimo non con la fiducia che vengano rigenerati e ricevano la vita eterna per grazia spirituale, ma perché ritengono che questo rito possa aiutare i bambini a recuperare o mantenere la salute fisica; tuttavia, questo non dovrebbe turbare la vostra mente, poiché la loro rigenerazione non viene impedita dal fatto che tale rito non sia inteso da coloro che li presentano al battesimo. Infatti, vengono compiuti tutti gli atti necessari e pronunciate le parole sacramentali senza le quali il bambino non potrebbe essere consacrato a Dio. Ma lo Spirito Santo, che dimora nei santi – cioè in coloro che sono uniti dal fuoco dell’amore – compie la Sua opera anche attraverso i servitori umani, persone talvolta non solo ignoranti per semplicità d’animo, ma persino indegne di essere utilizzate da Lui. La presentazione dei bambini al battesimo è un atto non tanto di coloro che li portano (sebbene anche loro ne siano in parte responsabili, se sono credenti), quanto dell’intera comunità di santi e credenti. Infatti, si può considerare che i bambini siano presentati da tutti coloro che desiderano il loro battesimo e che, attraverso il loro amore sacro e perfettamente unito, aiutano i bambini a ricevere la comunione dello Spirito Santo. Pertanto, questo atto viene compiuto dall’intera Chiesa Madre, che è costituita dai santi; poiché l’intera Chiesa è la madre di tutti i santi e di ciascuno di loro. Se il sacramento del battesimo cristiano, essendo sempre lo stesso, ha valore anche quando viene amministrato da eretici – e sebbene in tal caso non sia sufficiente per garantire alla persona battezzata la partecipazione alla vita eterna, è comunque sufficiente per consacrarla a Dio – e se questa consacrazione rende colpevole chi, pur portando il segno del Signore, rimane al di fuori del Suo gregge, ricordandoci al contempo che deve essere corretto con la vera dottrina, ma non può essere nuovamente consacrato ripetendo l’atto sacramentale; se ciò è vero anche nel caso dei battesimi degli eretici, quanto più credibile è che, all’interno della Chiesa Cattolica, ciò che in sé è insignificante possa servire a portare il “grano” al luogo dove verrà setacciato e preparato per essere aggiunto al mucchio del grano buono!

6. Inoltre, vorrei che non rimaneste nell’errore di credere che il legame di colpa ereditato da Adamo possa essere annullato in alcun altro modo se non attraverso l’intervento dei genitori stessi, i quali devono presentare i loro figli per ricevere la grazia di Cristo; poiché scrivete: “Poiché i genitori sono stati gli autori della vita che li rende colpevoli, anche i figli dovrebbero ricevere la giustificazione attraverso lo stesso canale, cioè attraverso la fede dei medesimi genitori”; mentre in realtà molti bambini non vengono presentati dai loro genitori, ma da estranei, proprio come talvolta i figli di schiavi vengono affidati ai loro padroni. Spesso, anche quando i genitori sono deceduti, i bambini orfani vengono battezzati da persone che hanno la possibilità di manifestare la propria compassione in questo modo. Inoltre, a volte i neonati abbandonati dai propri genitori vengono raccolti da vergini sacre e battezzati da queste stesse persone, le quali non hanno né desiderano avere figli propri; ed è proprio ciò che avvenne nel caso menzionato nel Vangelo dell’uomo ferito dai ladri e abbandonato semi-morto lungo la strada: il Signore chiese chi fosse il suo prossimo, e ricevette in risposta: “Colui che ha avuto pietà di lui”.

7. Quello che avete posto alla fine della vostra serie di domande, ritenendolo il più difficile, a causa della gelosa attenzione con cui vi sforzate di evitare qualsiasi cosa sia falsa. Lo esponete così: “Se vi presentassi un bambino e vi chiedessi: ‘Questo bambino, quando crescerà, sarà casto?’ o ‘Non diventerà un ladro?’ rispondereste: ‘Non lo so.’ Se vi chiedessi: ‘Nella sua attuale condizione infantile, pensa a ciò che è giusto o a ciò che è sbagliato?’ rispondereste ancora: ‘Non lo so.’ Pertanto, se non osate assumervi la responsabilità di dare risposte positive riguardo al suo comportamento in futuro o ai suoi pensieri in quel momento, cosa fanno allora i genitori quando, presentando i loro figli per il battesimo, si fanno garanti e affermano che i bambini compiono azioni di cui, a quell’età, sono incapaci persino di comprendere il significato, o di cui, almeno, i loro pensieri ci sono nascosti? Poiché chiediamo a coloro che presentano il bambino: ‘Credete in Dio?’ E sebbene, a quell’età, il bambino non sappia nemmeno che esista un Dio, i garanti rispondono: ‘Credo.’ E allo stesso modo danno risposta anche alle altre domande. Ora mi sorprende che i genitori possano rispondere con tanta sicurezza a queste domande a nome del loro figlio, dicendo, nel momento in cui vengono poste da coloro che celebrano il battesimo, che il bambino compie azioni così straordinarie e meritevoli. Eppure, se in quel stesso istante ponessi domande come: ‘Il bambino che sta per essere battezzato sarà casto quando crescerà? Non diventerà un ladro?’ probabilmente nessuno oserebbe rispondere “Sì” o “No”, anche se non esita affatto a dichiarare che il bambino crede in Dio e si rivolge a Dio.” Infine aggiungete questa frase: “A queste domande vi prego di concedermi una breve risposta; non silenziatemi con l’autorità tradizionale della consuetudine, ma soddisfate la mia curiosità con argomentazioni rivolte alla mia ragione.”

8. While reading this letter of yours over and over again, and pondering its contents so far as my limited time permitted, memory recalled to me my friend Nebridius, who, while he was a most diligent and eager student of difficult problems, especially in the department of Christian doctrine, had an extreme aversion to the giving of a short answer to a great question. If any one insisted upon this, he was exceedingly displeased; and if he was not prevented by respect for the age or rank of the person, he indignantly rebuked such a questioner by stern looks and words; for he considered him unworthy to be investigating matters such as these, who did not know how much both might be said and behoved to be said on a subject of great importance. But I do not lose patience with you, as he was wont to do when one asked a brief reply; for you are, as I am, a bishop engrossed with many cares, and therefore have not leisure for reading any more than I have leisure for writing any prolix communication. He was then a young man, who was not satisfied with short statements on subjects of this kind, and being then himself at leisure, addressed his questions concerning the many topics discussed in our conversations to one who was also at leisure; whereas you, having regard to the circumstances both of yourself the questioner, and of me from whom you demand the reply, insist upon my giving you a short answer to the weighty question which you propound. Well, I shall do my best to satisfy you; the Lord help me to accomplish what you require.

9. You know that in ordinary parlance we often say, when Easter is approaching, “Tomorrow or the day after is the Lord’s Passion,” although He suffered so many years ago, and His passion was endured once for all time. In like manner, on Easter Sunday, we say, “This day the Lord rose from the dead,” although so many years have passed since His resurrection. But no one is so foolish as to accuse us of falsehood when we use these phrases, for this reason, that we give such names to these days on the ground of a likeness between them and the days on which the events referred to actually transpired, the day being called the day of that event, although it is not the very day on which the event took place, but one corresponding to it by the revolution of the same time of the year, and the event itself being said to take place on that day, because, although it really took place long before, it is on that day sacramentally celebrated. Was not Christ once for all offered up in His own person as a sacrifice? and yet, is He not likewise offered up in the sacrament as a sacrifice, not only in the special solemnities of Easter, but also daily among our congregations; so that the man who, being questioned, answers that He is offered as a sacrifice in that ordinance, declares what is strictly true? For if sacraments had not some points of real resemblance to the things of which they are the sacraments, they would not be sacraments at all. In most cases, moreover, they do in virtue of this likeness bear the names of the realities which they resemble. As, therefore, in a certain manner the sacrament of Christ’s body is Christ’s body, and the sacrament of Christ’s blood is Christ’s blood, in the same manner the sacrament of faith is faith. Now believing is nothing else than having faith; and accordingly, when, on behalf of an infant as yet incapable of exercising faith, the answer is given that he believes, this answer means that he has faith because of the sacrament of faith, and in like manner the answer is made that he turns himself to God because of the sacrament of conversion, since the answer itself belongs to the celebration of the sacrament. Thus the apostle says, in regard to this sacrament of Baptism: “We are buried with Christ by baptism into death.” He does not say, “We have signified our being buried with Him,” but “We have been buried with Him.” He has therefore given to the sacrament pertaining to so great a transaction no other name than the word describing the transaction itself.

10. Therefore an infant, although he is not yet a believer in the sense of having that faith which includes the consenting will of those who exercise it, nevertheless becomes a believer through the sacrament of that faith. For as it is answered that he believes, so also he is called a believer, not because he assents to the truth by an act of his own judgment, but because he receives the sacrament of that truth. When, however, he begins to have the discretion of manhood, he will not repeat the sacrament, but understand its meaning, and become conformed to the truth which it contains, with his will also consenting. During the time in which he is by reason of youth unable to do this, the sacrament will avail for his protection against adverse powers, and will avail so much on his behalf, that if before he arrives at the use of reason he depart from this life, he is delivered by Christian help, namely, by the love of the Church commending him through this sacrament unto God, from that condemnation which by one man entered into the world. He who does not believe this, and thinks that it is impossible, is assuredly an unbeliever, although he may have received the sacrament of faith; and far before him in merit is the infant which, though not yet possessing a faith helped by the understanding, is not obstructing faith by any antagonism of the understanding, and therefore receives with profit the sacrament of faith.

I have answered your questions, as it seems to me, in a manner which, if I were dealing with persons of weaker capacity and disposed to gainsaying, would be inadequate, but which is perhaps more than sufficient to satisfy peaceable and sensible persons. Moreover, I have not urged in my defence the mere fact that the custom is thoroughly established, but have to the best of my ability advanced reasons in support of it as fraught with very abundant blessing.

Letters Of St. Augustin: Division 1

8. Mentre rileggevo più e più volte questa tua lettera e ne riflettevo il contenuto, nel limite del tempo a mia disposizione, la memoria mi ha riportato in mente mio amico Nebridio: un giovane estremamente diligente e desideroso di approfondire problemi complessi, soprattutto in ambito di dottrina cristiana, ma che provava una profonda avversione per le risposte brevi a domande fondamentali. Se qualcuno insisteva su questo, si infastidiva moltissimo; e se non fosse stato trattenuto dal rispetto per l’età o il rango della persona che poneva la domanda, l’avrebbe rimproverata con dure parole e sguardi indignati, ritenendo che tale persona non fosse degna di esaminare argomenti di tale importanza. Ma io non perdo la pazienza con te, come faceva lui quando qualcuno chiedeva una risposta breve; tu, infatti, sei un vescovo assorbito da molte preoccupazioni, e quindi non hai il tempo di leggere, proprio come io non ho il tempo di scrivere comunicazioni prolisse. All’epoca Nebridio era ancora giovane e non si accontentava di risposte concise su argomenti del genere; essendo lui stesso libero dal doveri, rivolgeva le sue domande a qualcuno che fosse anch’egli disponibile a rispondere. Tu, invece, tenendo conto sia delle tue circostanze che delle mie, insisti affinché ti dia una risposta breve alla domanda importante che mi poni. Bene, farò del mio meglio per soddisfarti; il Signore mi aiuti a realizzare ciò che desideri.

9. Sappiamo che nel linguaggio comune spesso diciamo, quando si avvicina la Pasqua: “Domani o il giorno dopo sarà la Passione del Signore”, anche se Egli ha sofferto molti anni fa e la Sua Passione è avvenuta una volta per tutte. Allo stesso modo, nella Domenica di Pasqua diciamo: “Oggi il Signore è risorto dai morti”, anche se sono trascorsi molti anni dalla Sua resurrezione. Ma nessuno è così sciocco da accusarci di falsità quando usiamo queste espressioni, perché le diamo proprio per via della somiglianza tra questi giorni e quelli in cui gli eventi a cui si riferiscono realmente ebbero luogo: il giorno viene chiamato “il giorno di quel evento”, anche se non è esattamente il giorno in cui esso avvenne, ma uno che corrisponde a esso in base alla “rotazione” degli stagioni; e si dice che l’evento abbia avuto luogo proprio in quel giorno, perché, anche se in realtà ebbe luogo molto tempo prima, oggi viene celebrato sacramentalmente. Non fu forse Cristo offerto una volta per tutte come sacrificio nella Sua stessa persona? Eppure non è forse offerto anch’egli nel sacramento come sacrificio, non solo nelle solennità pasquali, ma anche ogni giorno nelle nostre assemblee? Quindi, quando qualcuno risponde che nel sacramento viene offerto come sacrificio, dichiara esattamente la verità. Infatti, se i sacramenti non avessero alcuna somiglianza reale con le cose di cui sono sacramenti, non sarebbero affatto sacramenti. Inoltre, nella maggior parte dei casi portano proprio i nomi delle realtà a cui assomigliano. Così come il sacramento del corpo di Cristo è effettivamente il corpo di Cristo, e il sacramento del sangue di Cristo è effettivamente il sangue di Cristo, allo stesso modo il sacramento della fede è la fede stessa. Ora, credere non significa altro che avere fede; quindi, quando si risponde che un bambino, ancora incapace di esprimere fede, crede, ciò significa che ha fede grazie al sacramento della fede; allo stesso modo, si risponde che una persona si rivolge a Dio grazie al sacramento della conversione, poiché questa risposta fa parte stessa della celebrazione del sacramento. Per questo motivo l’apostolo dice, riguardo al sacramento del Battesimo: “Con il battesimo veniamo sepolti insieme a Cristo nella morte”. Non dice “Abbiamo simboleggiato di essere sepolti con Lui”, ma “Siamo stati sepolti con Lui”. Ha quindi dato al sacramento che riguarda un evento così importante esattamente il nome che descrive l’evento stesso.

10. Pertanto, un bambino, anche se non è ancora un credente nel senso di possedere quella fede che include la volontà consenziente di coloro che la praticano, diventa comunque un credente attraverso il sacramento di quella fede. Poiché si afferma che egli crede, viene anch’egli chiamato credente, non perché accordi il proprio assenso alla verità attraverso un atto del proprio giudizio, ma perché riceve il sacramento di quella verità. Tuttavia, quando inizia ad acquisire la capacità di ragionare come un adulto, non ripeterà più il sacramento, ma comprenderà il suo significato e si conformerà alla verità che esso contiene, con la sua volontà che anch’essa darà il proprio consenso. Nel periodo in cui, a causa della giovane età, non è ancora in grado di farlo, il sacramento gli sarà di grande aiuto per proteggerlo dalle forze ostili e agirà così efficacemente a suo favore che, se dovesse lasciare questa vita prima di aver raggiunto la piena capacità di ragionare, verrà salvato grazie all’aiuto cristiano, cioè attraverso l’amore della Chiesca che, tramite questo sacramento, lo consegna a Dio, liberandolo da quella condanna che un solo uomo ha portato nel mondo. Chi non crede in ciò e ritiene che sia impossibile, è certamente un incredulo, anche se ha ricevuto il sacramento della fede; e molto più meritevole di lui è il bambino che, pur non possedendo ancora una fede sostenuta dalla ragione, non ostacola in alcun modo quella fede con l’opposizione del proprio intelletto, e quindi riceve con beneficio il sacramento della fede.

Ho risposto alle vostre domande in un modo che, se mi fossi trovato di fronte a persone di minor capacità o propense al dissenso, sarebbe risultato insufficiente; tuttavia, credo sia più che sufficiente per soddisfare le esigenze di persone pacifiche e ragionevoli. Inoltre, nella mia difesa non ho fatto riferimento soltanto al fatto che la consuetudine è ormai ampiamente radicata, ma ho cercato, nel miglior modo possibile, di fornire argomentazioni a suo sostegno, sottolineandone i numerosi benefici.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 408 or Beginning of 409.)

To the Very Devout Italica, an Handmaid of God, Praised Justly and Piously by the Members of Christ, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. Up to the time of my writing this reply, I had received three letters from your Grace, of which the first asked urgently a letter from me, the second intimated that what I wrote in answer had reached you, and the third, which conveyed the assurance of your most benevolent solicitude for our interest in the matter of the house belonging to that most illustrious and distinguished young man Julian, which is in immediate contact with the walls of our Church. To this last letter, just now received, I lose no time in promptly replying, because your Excellency’s agent has written to me that he can send my letter without delay to Rome. By his letter we have been greatly distressed, because he has taken pains to acquaint us with the things which are taking place in the city (Rome) or around its walls, so as to give us reliable information concerning that which we were reluctant to believe on the authority of vague rumours. In the letters which were sent to us previously by our brethren, tidings were given to us of events, vexatious and grievous, it is true, but much less calamitous than those of which we now hear. I am surprised beyond expression that my brethren the holy bishops did not write to me when so favourable an opportunity of sending a letter by your messengers occurred, and that your own letter conveyed to us no information concerning such painful tribulation as has befallen you,—tribulation which, by reason of the tender sympathies of Christian charity, is ours as well as yours. I suppose, however, that you deemed it better not to mention these sorrows, because you considered that this could do no good, or because you did not wish to make us sad by your letter. But in my opinion, it does some good to acquaint us even with such events as these: in the first place, because it is not right to be ready to “rejoice with them that rejoice,” but refuse to “weep with them that weep;” and in the second place, because “tribulation worketh patience, and patience experience, and experience hope; and hope maketh not ashamed, because the love of God is shed abroad in our hearts by the Holy Ghost which is given unto us.”

2. Far be it, therefore, from us to refuse to hear even of the bitter and sorrowful things which befall those who are very dear to us! For in some way which I cannot explain, the pain suffered by one member is mitigated when all the other members suffer with it. And this mitigation is effected not by actual participation in the calamity, but by the solacing power of love; for although only some suffer the actual burden of the affliction, and the others share their suffering through knowing what these have to bear, nevertheless the tribulation is borne in common by them all, seeing that they have in common the same experience, hope, and love, and the same Divine Spirit. Moreover, the Lord provides consolation for us all, inasmuch as He hath both forewarned us of these temporal afflictions, and promised to us after them eternal blessings; and the soldier who desires to receive a crown when the conflict is over, ought not to lose courage while the conflict lasts, since He who is preparing rewards ineffable for those who overcome, does Himself minister strength to them while they are on the field to battle.

3. Let not what I have now written take away your confidence in writing to me, especially since the reason which may be pled for your endeavouring to lessen our fears is one which cannot be condemned. We salute in return your little children, and we desire that they may be spared to you, and may grow up in Christ, since they discern even in their present tender age how dangerous and baneful is the love of this world. God grant that the plants which are small and still flexible may be bent in the right direction in a time in which the great and hardy are being shaken. As to the house of which you speak, what can I say beyond expressing my gratitude for your very kind solicitude? For the house which we can give they do not wish; and the house which they wish we cannot give, for it was not left to the church by my predecessor, as they have been falsely informed, but is one of the ancient properties of the church, and it is attached to the one ancient church in the same way as the house about which this question has been raised is attached to the other.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(408 d.C. o inizio del 409 d.C.)

Alla molto devota Italica, serva di Dio, giustamente e pietosamente lodata dai membri della Chiesa di Cristo, Agostino invia i suoi saluti nel Signore.

Fino al momento in cui scrivo questa risposta, ho ricevuto tre lettere da Vostra Grazia: la prima chiedeva con urgenza una mia risposta; la seconda ci informava che quanto avevo scritto era giunto a Voi; la terza esprimeva la Vostra profonda preoccupazione per i nostri interessi riguardo alla casa appartenente a quel nobile e distinto giovane, Julian, situata proprio accanto alle mura della nostra Chiesa. A questa ultima lettera, appena ricevuta, rispondo senza indugio, poiché l’agente di Vostra Eccellenza mi ha scritto che può inviare immediatamente la mia missiva a Roma. Tuttavia, quella lettera ci ha profondamente angosciati, poiché vi erano descritte con precisione gli eventi in corso nella città e nei dintorni, fornendoci informazioni affidabili su quanto prima avevamo rifiutato di credere, basandoci solo su voci vaghe. Nelle lettere inviate in precedenza dai nostri fratelli, venivano menzionati eventi certamente spiacevoli, ma molto meno disastrosi di quelli di cui ora si parla. Sono davvero sorpreso che i miei sacri fratelli vescovi non abbiano scritto a me quando c’era un’opportunità così favorevole per inviare una lettera tramite i messaggeri di Vostra Grazia, e che nemmeno la vostra stessa missiva ci abbia fornito alcuna notizia riguardo a tali dolorose sofferenze. Sofferenze che, grazie alla tenera compassione della cristiana carità, sono anche nostre. Tuttavia, presumo che abbiate ritenuto opportuno non menzionarle, perché non credevate che ci fosse alcun beneficio nel farlo, o forse perché non volevate addolorarci con la vostra lettera. Ma a mio parere, è utile conoscere anche eventi del genere: innanzitutto, perché non è giusto essere disposti a “rallegrarsi con coloro che si rallegrano”, ma rifiutarsi di “piangere con coloro che piangono”; in secondo luogo, perché “la sofferenza genera pazienza, la pazienza genera esperienza, l’esperienza genera speranza, e la speranza non ci fa vergognare, poiché l’amore di Dio si diffonde nei nostri cuori attraverso lo Spirito Santo che ci è stato donato”.

2. Pertanto, non dovrebbe mai accadere che rifiutiamo di ascoltare nemmeno delle cose amare e dolorose che capitano a coloro che ci sono molto cari! Poiché, in un modo che non riesco a spiegare, il dolore provato da un membro del gruppo viene alleviato quando anche tutti gli altri ne condividono la sofferenza. E questo sollievo non deriva da una partecipazione effettiva alla calamità, ma dal potere consolatorio dell’amore; infatti, sebbene solo alcuni siano realmente colpiti dall’afflizione, gli altri condividono il loro dolore conoscendo ciò che devono sopportare; tuttavia, la tribolazione viene affrontata insieme da tutti, poiché condividono le stesse esperienze, la stessa speranza, lo stesso amore e lo stesso Spirito Divino. Inoltre, il Signore ci offre consolazione: non solo ci ha avvertiti di queste sofferenze temporanee, ma ci ha anche promesso benedizioni eternhe dopo di esse; quindi, il soldato che desidera ricevere una corona al termine del conflitto non dovrebbe perdere coraggio mentre esso dura, poiché Colui che prepara ricompense inesprimibili per coloro che vincono, gli fornisce proprio la forza necessaria mentre combattono sul campo di battaglia.

3. Non lasciate che ciò che ho scritto ora vi privi della fiducia nel scrivere a me, soprattutto considerando che il motivo per cui potreste cercare di ridurre le nostre paure è uno che non può essere condannato. Salutiamo in cambio i vostri bambini e desideriamo che siano risparmiati a voi e possano crescere nella fede in Cristo, poiché già in questa tenera età comprendono quanto sia pericolosa e dannosa l’amore per questo mondo. Possa Dio permettere che quelle piante ancora piccole e flessibili possano essere guidate nella direzione giusta proprio in un momento in cui ciò che è grande e robusto sta vacillando. Per quanto riguarda la casa di cui parlate, cosa posso dire se non esprimere la mia gratitudine per la vostra gentile premura? La casa che possiamo offrire loro non la desiderano; mentre quella che desiderano loro, noi non possiamo darla, poiché non è stata lasciata alla chiesa dal mio predecessore, come loro sono stati falsamente informati, ma appartiene alle antiche proprietà della chiesa stessa, ed è legata a quella chiesa antica esattamente come la casa di cui si è sollevato questo problema è legata all’altra.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 409.)

To Donatus His Noble and Deservedly Honourable Lord, and Eminently Praiseworthy Son, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. I would indeed that the African Church were not placed in such trying circumstances as to need the aid of any earthly power. But since, as the apostle says, “there is no power but of God,” it is unquestionable that, when by you the sincere sons of your Catholic Mother help is given to her, our help is in the name of the Lord, “who made heaven and earth.” For oh, noble and deservedly honourable lord, and eminently praiseworthy son, who does not perceive that in the midst of so great calamities no small consolation has been bestowed upon us by God, in that you, such a man, and so devoted to the name of Christ, have been raised to the dignity of proconsul, so that power allied with your goodwill may restrain the enemies of the Church from their wicked and sacrilegious attempts? In fact, there is only one thing of which we are much afraid in your administration of justice, viz., lest perchance, seeing that every injury done by impious and ungrateful men against the Christian society is a more serious and heinous crime than if it had been done against others, you should on this ground consider that it ought to be punished with a severity corresponding to the enormity of the crime, and not with the moderation which is suitable to Christian forbearance. We beseech you, in the name of Jesus Christ, not to act in this manner. For we do not seek to revenge ourselves in this world; nor ought the things which we suffer to reduce us to such distress of mind as to leave no room in our memory for the precepts in regard to this which we have received from Him for whose truth and in whose name we suffer; we “love our enemies,” and we “pray for them.” It is not their death, but their deliverance from error, that we seek to accomplish by the help of the terror of judges and of laws, whereby they may be preserved from falling under the penalty of eternal judgment; we do not wish either to see the exercise of discipline towards them neglected, or, on the other hand, to see them subjected to the severer punishments which they deserve. Do you, therefore, check their sins in such a way, that the sinners may be spared to repent of their sins.

2. We beg you, therefore, when you are pronouncing judgment in cases affecting the Church, how wicked soever the injuries may be which you shall ascertain to have been attempted or inflicted on the Church, to forget that you have the power of capital punishment, and not to forget our request. Nor let it appear to you an unimportant matter and beneath your notice, my most beloved and honoured son, that we ask you to spare the lives of the men on whose behalf we ask God to grant them repentance. For even granting that we ought never to deviate from a fixed purpose of overcoming evil with good, let your own wisdom take this also into consideration, that no person beyond those who belong to the Church is at pains to bring before you cases pertaining to her interests. If, therefore, your opinion be, that death must be the punishment of men convicted of these crimes, you will deter us from endeavouring to bring anything of this kind before your tribunal; and this being discovered, they will proceed with more unrestrained boldness to accomplish speedily our destruction, when upon us is imposed and enjoined the necessity of choosing rather to suffer death at their hands, than to bring them to death by accusing them at your bar. Disdain not, I beseech you, to accept this suggestion, petition, and entreaty from me. For I do not think that you are unmindful that I might have great boldness in addressing you, even were I not a bishop, and even though your rank were much above what you now hold. Meanwhile, let the Donatist heretics learn at once through the edict of your Excellency that the laws passed against their error, which they suppose and boastfully declare to be repealed, are still in force, although even when they know this they may not be able to refrain in the least degree from injuring us. You will, however, most effectively help us to secure the fruit of our labours and dangers, if you take care that the imperial laws for the restraining of their sect, which is full of conceit and of impious pride, be so used that they may not appear either to themselves or to others to be suffering hardship in any form for the sake of truth and righteousness; but suffer them, when this is requested at your hands, to be convinced and instructed by incontrovertible proofs of things which are most certain, in public proceedings in the presence of your Excellency or of inferior judges, in order that those who are arrested by your command may themselves incline their stubborn will to the better part, and may read these things profitably to others of their party. For the pains bestowed are burdensome rather than really useful, when men are only compelled, not persuaded by instruction, to forsake a great evil and lay hold upon a great benefit.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 409.)

A Donato, suo nobile e meritatamente onorevole signore, e eminente figlio degno di lode, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Vorrei davvero che la Chiesa africana non si trovasse in circostanze così difficili da dover ricorrere all’aiuto di alcuna potenza terrena. Ma poiché, come afferma l’apostolo, “non esiste alcuna potenza se non quella di Dio”, è indubbiamente vero che, quando voi, figli sinceri della vostra Madre Cattolica, le offrite il vostro aiuto, anche il nostro aiuto avviene in nome del Signore, “che ha creato cielo e terra”. Oh nobile e meritatamente onorabile signore, e eminente figlio degno di lode. Chi non comprende che, nel mezzo di tali grandi calamità, Dio ci ha concesso una grande consolazione: voi, uomo così devoto al nome di Cristo, siete stato elevato alla dignità di proconsole, affinché il potere, unito alla vostra buona volontà, possa impedire agli nemici della Chiesa di compiere atti malvagi e sacrileghi? In realtà, l’unica cosa che temiamo riguardo al vostro modo di amministrare la giustizia è che, considerando che ogni offesa arrecata alla società cristiana da persone empie e ingrate rappresenta un crimine più grave e odioso di qualsiasi altro, possiate decidere di punirla con severità proporzionata all’enormità del reato, e non con la moderazione che è tipica della tolleranza cristiana. Vi supplichiamo, in nome di Gesù Cristo, di non agire in questo modo. Non cerchiamo certo di vendicarci in questo mondo; né le sofferenze che subiamo dovrebbero ridurci al punto di farci dimenticare i precetti che abbiamo ricevuto da Colui per la cui verità e nel cui nome soffriamo. “Amiamo i nostri nemici” e “preghiamo per loro”. Non desideriamo la loro morte, ma il loro salvataggio dal errore; vogliamo che, grazie alla forza della giustizia e delle leggi, possano essere preservati dal castigo eterno. Non vogliamo né che l’applicazione della disciplina nei loro confronti venga trascurata, né che siano sottoposti a punizioni più severe di quelle che meritano. Pertanto, moderate i loro peccati in modo che possano pentirsi dei loro errori.

2. Vi supplichiamo quindi, quando pronunciate giudizi in cause che riguardano la Chiesa, per quanto malvagie possano essere le offese che si sono verificate o tentate contro di essa, di dimenticare che disponete del potere di infliggere la pena di morte, e di non trascurare questa nostra richiesta. Non considerate, mio amatissimo e onoratissimo figlio, questa supplica come cosa insignificante o indegna della vostra attenzione: vi chiediamo infatti di risparmiare la vita di coloro per i quali pregiamo Dio che conceda loro il pentimento. Anche ammettendo che non dovremmo mai allontanarci dall’intento di sconfiggere il male con il bene, considerate anche voi che nessuno, al di fuori dei membri della Chiesa, si impegna a portare davanti a voi cause relative ai suoi interessi. Pertanto, se ritenete che la morte debba essere la punizione per coloro che sono condannati per questi crimini, ci impedirete di tentare di presentare simili casi al vostro tribunale; e quando questo venisse scoperto, essi procederebbero ancora più spregiudicatamente nel cercare di distruggerci rapidamente. A noi, invece, è imposto e comandato di preferire la morte nelle loro mani piuttosto che condannarli a morte accusandoli davanti a voi. Vi preghiamo, non disdegnate di accettare questa proposta, questa petizione, questo supplichevole appello da parte mia. Non credo infatti che ignoriate quanto possa essere audace il mio rivolgermi a voi, anche se non fossi un vescovo, e anche se la vostra posizione fosse molto più elevata di quella che attualmente occupate. Intanto, che gli eretici donatisti imparino immediatamente, attraverso l’editto della vostra Eccellenza, che le leggi emanate contro il loro errore, che essi presumono e dichiarano con orgoglio essere state abrogate, sono ancora in vigore; anche se lo sappiano, potrebbero comunque continuare a nuocerci senza alcun ritegno. Tuttavia, ci aiuterete efficacemente ad ottenere i frutti dei nostri sforzi e dei nostri rischi se vi assicurerete che le leggi imperiali volte a reprimere questa setta piena di presunzione e di empio orgoglio vengano applicate in modo tale che né loro né altri possano considerare che stiamo soffrendo per la verità e la giustizia; ma lasciate che, quando ve ne sarà chiesto, queste leggi vengano utilizzate per convincerli e istruirli con prove irrefutabili riguardo a cose assolutamente certe, in pubbliche udienze davanti alla vostra Eccellenza o ad giudici inferiori, affinché coloro che vengono arrestati per ordine vostro possano anch’essi inclinare la loro volontà ostinata verso il bene e possano trasmettere queste verità agli altri membri della loro setta. Infatti, i sforzi compiuti risultano soltanto onerosi e non davvero utili quando le persone vengono costrette, e non persuase attraverso l’insegnamento, a abbandonare il male e ad abbracciare il bene.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 409.)

To Memor, My Lord Most Blessed, and with All Veneration Most Beloved, My Brother and Colleague Sincerely Longed For, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. I ought not to write any letter to your holy Charity, without sending at the same time those books which by the irresistible plea of holy love you have demanded from me, that at least by this act of obedience I might reply to those letters by which you have put on me a high honour indeed, but also a heavy load. Albeit, while I bend because of the load, I am raised up because of your love. For it is not by an ordinary man that I am loved and raised up and made to stand erect, but by a man who is a priest of the Lord, and whom I know to be so accepted before Him, that when you raise to the Lord your good heart, having me in your heart, you raise me with yourself to Him. I ought, therefore, to have sent at this time those books which I had promised to revise. The reason why I have not sent them is that I have not revised them, and this not because I was unwilling, but because I was unable, having been occupied with many very urgent cares. But it would have shown inexcusable ingratitude and hardness of heart to have permitted the bearer, my holy colleague and brother Possidius, in whom you will find one who is very much the same as myself, either to miss becoming acquainted with you, who love me so much, or to come to know you without any letter from me. For he is one who has been by my labours nourished, not in those studies which men who are the slaves of every kind of passion call liberal, but with the Lord’s bread, in so far as this could be supplied to him from my scanty store.

2. For to men who, though they are unjust and impious, imagine that they are well educated in the liberal arts, what else ought we to say than what we read in those writings which truly merit the name of liberal,—“if the Son shall make you free, ye shall be free indeed.” For it is through Him that men come to know, even in those studies which are termed liberal by those who have not been called to this true liberty, anything in them which deserves the name. For they have nothing which is consonant with liberty, except that which in them is consonant with truth; for which reason the Son Himself hath said: “The truth shall make you free.” The freedom which is our privilege has therefore nothing in common with the innumerable and impious fables with which the verses of silly poets are full, nor with the fulsome and highly-polished falsehoods of their orators, nor, in fine, with the rambling subtleties of philosophers themselves, who either did not know anything of God, or when they knew God, did not glorify Him as God, neither were thankful, but became vain in their imaginations, and their foolish heart was darkened; so that, professing themselves to be wise, they became fools, and changed the glory of the incorruptible God into an image made like to corruptible man, and to birds and four-footed beasts, and to creeping things, or who, though not wholly or at all devoted to the worship of images, nevertheless worshipped and served the creature more than the Creator. Far be it, therefore, from us to admit that the epithet liberal is justly bestowed on the lying vanities and hallucinations, or empty trifles and conceited errors of those men—unhappy men, who knew not the grace of God in Christ Jesus our Lord, by which alone we are “delivered from the body of this death,” and who did not even perceive the measure of truth which was in the things which they knew. Their historical works, the writers of which profess to be chiefly concerned to be accurate in narrating events, may perhaps, I grant, contain some things worthy of being known by “free” men, since the narration is true, whether the subject described in it be the good or the evil in human experience. At the same time, I can by no means see how men who were not aided in their knowledge by the Holy Spirit, and who were obliged to gather floating rumours under the limitations of human infirmity, could avoid being misled in regard to very many things; nevertheless, if they have no intention of deceiving, and do not mislead other men otherwise than so far as they have themselves, through human infirmity, fallen into a mistake, there is in such writings an approach to liberty.

3. Forasmuch, however, as the powers belonging to numbers in all kinds of movements are most easily studied as they are presented in sounds, and this study furnishes a way of rising to the higher secrets of truth, by paths gradually ascending, so to speak, in which Wisdom pleasantly reveals herself, and in every step of providence meets those who love her, desired, when I began to have leisure for study, and my mind was not engaged by greater and more important cares, to exercise myself by writing those books which you have requested me to send. I then wrote six books on rhythm alone, and proposed, I may add, to write other six on music, as I at that time expected to have leisure. But from the time that the burden of ecclesiastical cares was laid upon me, all these recreations have passed from my hand so completely, that now, when I cannot but respect your wish and command,—for it is more than a request,—I have difficulty in even finding what I had written. If, however, I had it in my power to send you that treatise, it would occasion regret, not to me that I had obeyed your command, but to you that you had so urgently insisted upon its being sent. For five books of it are all but unintelligible, unless one be at hand who can in reading not only distinguish the part belonging to each of those between whom the discussion is maintained, but also mark by enunciation the time which the syllables should occupy, so that their distinctive measures may be expressed and strike the ear, especially because in some places there occur pauses of measured length, which of course must escape notice, unless the reader inform the hearer of them by intervals of silence where they occur.

The sixth book, however, which I have found already revised, and in which the product of the other five is contained, I have not delayed to send to your Charity; it may, perhaps, be not wholly unsuited to one of your venerable age. As to the other five books, they seem to me scarcely worthy of being known and read by Julian, our son, and now our colleague, for, as a deacon, he is engaged in the same warfare with ourselves. Of him I dare not say, for it would not be true, that I love him more than I love you; yet this I may say, that I long for him more than for you. It may seem strange, that when I love both equally, I long more ardently for the one than the other; but the cause of the difference is, that I have greater hope of seeing him; for I think that if ordered or sent by you he come to us, he will both be doing what is suitable to one of his years, especially as he is not yet hindered by weightier responsibilities, and he will more speedily bring yourself to me.

I have not stated in this treatise the kinds of metre in which the lines of David’s Psalms are composed, because I do not know them. For it was not possible for any one, in translating these from the Hebrew (of which language I know nothing), to preserve the metre at the same time, lest by the exigencies of the measure he should be compelled to depart from accurate translation further than was consistent with the meaning of the sentences. Nevertheless, I believe, on the testimony of those who are acquainted with that language, that they are composed in certain varieties of metre; for that holy man loved sacred music, and has more than any other kindled in me a passion for its study.

May the shadow of the wings of the Most High be for ever the dwelling-place of you all, who with oneness of heart occupy one home,(, Septuagint. ) father and mother, bound in the same brotherhood with your sons, being all the children of the one Father. Remember us.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 409.)

A Memor, mio Signore molto beato e, con tutta la venerazione, mio amatissimo fratello e collega tanto desiderato, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Non dovrei scrivere alcuna lettera alla tua sacra Carità senza inviare al contempo quei libri che, per l’irresistibile richiesta dell’amore sacro, mi hai chiesto di darti; in questo modo, con questo atto di obbedienza, potrei rispondere a quelle lettere con cui mi hai onorato profondamente, ma anche imposto un pesante fardello su di me. Tuttavia, sebbene mi pieghi sotto il peso di questo fardello, sono sollevato dal tuo amore. Infatti, non è un uomo comune che mi ama, mi solleva e mi fa stare in piedi dritto, ma un uomo che è sacerdote del Signore; so che egli è così accettato davanti a Lui, che quando tu presenti al Signore il tuo buon cuore, portandomi con te, anche io vengo elevato insieme a te verso di Lui. Pertanto, avrei dovuto inviare in questo momento quei libri che avevo promesso di revisionare. Il motivo per cui non li ho inviati è che non li ho ancora revisionati, e non perché non volessi farlo, ma perché non ne ho avuto il tempo, essendo impegnato in molte questioni molto urgenti. Tuttavia, sarebbe stata una grave ingratitudine e durezza di cuore permettere al mio sacro collega e fratello Possidio – che è molto simile a me – di non conoscere te, che mi ami così tanto, o di conoscerti senza alcuna mia lettera. Infatti, egli è stato sostenuto dalle mie fatiche, non attraverso quegli studi che coloro che sono schiavi di ogni sorta di passione definiscono “liberi”, ma con il pane del Signore, nella misura in cui questo mi era possibile offrirgli dalla mia scarsa risorsa.

2. Perché coloro che, pur essendo ingiusti e irreligiosi, si considerano persone ben istruite nelle arti liberali, cosa altro dovremmo dire se non ciò che leggiamo in quegli scritti che veramente meritano il nome di “liberali”: “Se il Figlio vi renderà liberi, voi sarete davvero liberi”. Infatti, è attraverso Lui che gli uomini riescono a conoscere, anche in quelle discipline chiamate “liberali” da coloro che non sono stati chiamati a questa vera libertà, qualcosa che possa veramente meritare tale nome. Poiché essi non possiedono nulla che sia in armonia con la libertà, se non ciò che è in armonia con la verità; per questo motivo lo stesso Figlio ha detto: “La verità vi renderà liberi”. La libertà che è il nostro privilegio, pertanto, non ha nulla in comune con le innumerevoli e irreligiose favole che riempiono i versi di poeti sciocchi, né con le false dichiarazioni ipocrite e raffinate dei loro oratori, né infine con le complesse e astruse speculazioni dei filosofi stessi, i quali o non conoscevano affatto Dio, o, quando Lo conoscevano, Non Lo glorificavano come Dio, né erano grati; anzi, si perdevano nelle loro fantasie e il loro cuore ingenuo si oscurava. Così, pur professandosi saggi, diventavano sciocchi e trasformavano la gloria di Dio l’Immutabile in immagini simili all’uomo corruttibile, agli uccelli, ai quadrupedi e alle creature striscianti; oppure, anche se non erano completamente devoti al culto delle immagini, veneravano e servivano la creatura più del Creatore. Pertanto, è lontano da noi ammettere che il termine “liberale” venga giustamente attribuito alle vanità mendaci e alle illusioni, o ai vani pregiudizi e agli errori presuntuosi di tali uomini – infelici individui che non conoscevano la grazia di Dio in Cristo Gesù nostro Signore, attraverso la quale soltanto possiamo essere “liberati dal corpo di questa morte”, e che nemmeno riconoscevano la misura di verità contenuta nelle cose che conoscevano. I loro scritti storici, i cui autori affermano di voler raccontare gli eventi in modo accurato, possono forse contenere alcune informazioni degne di essere conosciute da “uomini liberi”, poiché la narrazione è vera, indipendentemente dal fatto che il soggetto descritto sia il bene o il male nell’esperienza umana. Tuttavia, non riesco affatto a comprendere come uomini che non ricevevano l’aiuto dello Spirito Santo nella loro conoscenza, e che erano costretti ad accumulare voci sparse a causa delle limitazioni dell’umana debolezza, potessero evitare di essere ingannati su molte cose; tuttavia, se non hanno intenzione di ingannare gli altri e non li inducono in errore se non nel misura in cui anch’essi, a causa della loro debolezza umana, sono caduti in errore, allora tali scritti rappresentano comunque un approccio alla libertà.

3. Tuttavia, poiché le proprietà dei numeri in ogni tipo di movimento sono più facilmente studiate quando vengono espresse attraverso i suoni, e tale studio offre un mezzo per accedere ai segreti più elevati della verità, lungo sentieri che, per così dire, salgono gradualmente, nei quali la Saggezza si rivela in modo piacevole, e dove ogni passo della provvidenza incontra coloro che la amano. Quando dunque iniziai ad avere del tempo libero per lo studio, e la mia mente non era assorbita da preoccupazioni maggiori e più importanti, decisi di dedicarmi alla stesura di quei libri che mi avevate chiesto di inviarvi. Scrissi allora sei libri interamente dedicati al ritmo, e progettavo anche di scrivere altri sei sulla musica, poiché all’epoca speravo di disporre del tempo necessario. Ma da quando il peso delle responsabilità ecclesiastiche è caduto su di me, tutte queste attività ricreative sono completamente scomparse dalla mia vita; ora, quindi, sebbene debba rispettare il vostro desiderio e il vostro ordine – poiché si tratta di qualcosa di più di una semplice richiesta – ho difficoltà persino a ritrovare ciò che avevo scritto. Tuttavia, se fossi in grado di inviarvi quel trattato, vi causerebbe rimpianto non io per aver obbedito al vostro comando, ma voi per aver insistito così ardentemente affinché venisse inviato. Infatti, cinque dei suoi libri sono quasi incomprensibili, a meno che non ci sia qualcuno che, leggendoli, possa non solo distinguere la parte appartenente a ciascuno dei personaggi coinvolti nella discussione, ma anche indicare con precisione il tempo da dedicare alla pronuncia delle sillabe, in modo che le loro strutture metriche possano essere chiaramente espresse e percepite dall’orecchio; soprattutto perché in alcuni punti compaiono pause di durata precisa, che naturalmente sfuggirebbero all’attenzione del lettore, se non venissero indicate attraverso intervalli di silenzio.

Il sesto libro, invece, che ho già trovato rivisto e nel quale è contenuto il risultato del lavoro degli altri cinque, non ho esitato a inviarlo alla vostra Carità; forse potrebbe essere adatto anche a una persona della vostra venerabile età. Per quanto riguarda gli altri cinque libri, a mio parere non sembrano degni di essere conosciuti e letti da Giuliano, nostro figlio e ora nostro collega, poiché, in qualità di diacono, egli è impegnato nella stessa lotta che noi. Non oso dire che lo ami di più di voi; tuttavia posso affermare che mi manca di lui più che di voi. Può sembrare strano che, amandoli entrambi allo stesso modo, io desideri ardentemente uno più dell’altro; ma la ragione di questa differenza è che ho maggiori speranze di rivederlo: credo infatti che, se voi lo ordinaste o lo inviaste da noi, egli farebbe ciò che è appropriato alla sua età, soprattutto perché non è ancora gravato da responsabilità più pesanti, e quindi potrebbe raggiungermi più rapidamente.

In questo trattato non ho menzionato i tipi di metrica con cui sono composte le strofe dei Salmi di Davide, perché non li conosco. Infatti, nessuno avrebbe potuto, traducendoli dall’ebraico (di cui non so nulla), conservare al contempo la metrica originale; le esigenze stesse della struttura metrica avrebbero costretto a deviare dalla traduzione fedele più di quanto fosse compatibile con il significato delle frasi. Tuttavia, credo, sulla testimonianza di coloro che conoscono quella lingua, che i Salmi siano composti in diverse varietà metriche; poiché quel santo amava la musica sacra e ha suscitato in me, più di chiunque altro, una grande passione per lo studio di essa.

Che l’ombra delle ali del Supremo sia per sempre la dimora di tutti voi che, con un cuore unito, condividete lo stesso tetto: padri e madri, legati nella stessa fraternità con i vostri figli, poiché siete tutti figli dello stesso Padre. Ricordatevi di noi.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 409.)

To Deogratias, My Brother in All Sincerity, and My Fellow-Presbyter, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. In choosing to refer to me questions which were submitted to yourself for solution, you have not done so, I suppose, from indolence, but because, loving me more than I deserve, you prefer to hear through me even those things which you already know quite well. I would rather, however, that the answers were given by yourself, because the friend who proposed the questions seems to be shy of following advice from me, if I may judge from the fact that he has written no reply to a letter of mine, for what reason he knows best. I suspect this, however, and there is neither ill-will nor absurdity in the suspicion; for you also know very well how much I love him, and how great is my grief that he is not yet a Christian; and it is not unreasonable to think that one whom I see unwilling to answer my letters is not willing to have anything written by me to him. I therefore implore you to comply with a request of mine, seeing that I have been obedient to you, and, notwithstanding most engrossing duties, have feared to disappoint the wish of one so dear to me by declining to comply with your request. What I ask is this, that you do not refuse yourself to give an answer to all his questions, seeing that, as you have told me, he begged this from you; and it is a task to which, even before receiving this letter, you were competent; for when you have read this letter, you will see that scarcely anything has been said by me which you did not already know, or which you could not have come to know though I had been silent. This work of mine, therefore, I beg you to keep for the use of yourself and of all other persons whose desire for instruction you deem it suited to satisfy. But as for the treatise of your own composition which I demand from you, give it to him to whom this treatise is most specially adapted, and not to him only, but also all others who find exceedingly acceptable such statements concerning these things as you are able to make, among whom I number myself. May you live always in Christ, and remember me.

2. Question I. Concerning the resurrection. This question perplexes some, and they ask, Which of two kinds of resurrection corresponds to that which is promised to us? is it that of Christ, or that of Lazarus? They say, “If the former, how can this correspond with the resurrection of those who have been born by ordinary generations, seeing that He was not thus born? If, on the other hand, the resurrection of Lazarus is said to correspond to ours, here also there seems to be a discrepancy, since the resurrection of Lazarus was accomplished in the case of a body not yet dissolved, but the same body in which he was known by the name of Lazarus; whereas ours is to be rescued after many centuries from the mass in which it has ceased to be distinguishable from other things. Again, if our state after the resurrection is one of blessedness, in which the body shall be exempt from every kind of wound, and from the pain of hunger, what is meant by the statement that Christ took food, and showed his wounds after His resurrection? For if He did it to convince the doubting, when the wounds were not real, He practised on them a deception; whereas, if He showed them what was real, it follows that wounds received by the body shall remain in the state which is to ensue after resurrection.”

3. To this I answer, that the resurrection of Christ and not of Lazarus corresponds to that which is promised, because Lazarus was so raised that he died a second time, whereas of Christ it is written: “Christ, being raised from the dead, dieth no more; death hath no more dominion over Him.” The same is promised to those who shall rise at the end of the world, and shall reign for ever with Christ. As to the difference in the manner of Christ’s generation and that of other men, this has no bearing upon the nature of His resurrection, just as it had none upon the nature of His death, so as to make it different from ours. His death was not the less real because of His not having been begotten by an earthly father; just as the difference between the mode of the origination of the body of the first man, who was formed immediately from the dust of the earth, and of our bodies, which we derive from our parents, made no such difference as that his death should be of another kind than ours. As, therefore, difference in the mode of birth does not make any difference in the nature of death, neither does it make any difference in the nature of resurrection.

4. But lest the men who doubt this should, with similar scepticism, refuse to accept as true what is written concerning the first man’s creation, let them inquire or observe, if they can at least believe this, how numerous are the species of animals which are born from the earth without deriving their life from parents, but which by ordinary procreation reproduce offspring like themselves, and in which, notwithstanding the different mode of origination, the nature of the parents born from the earth and of the offspring born from them is the same; for they live alike and they die alike, although born in different ways. There is therefore no absurdity in the statement that bodies dissimilar in their origination are alike in their resurrection. But men of this kind, not being competent to discern in what respect any diversity between things affects or does not affect them, so soon as they discover any unlikeness between things in their original formation, contend that in all that follows the same unlikeness must still exist. Such men may as reasonably suppose that oil made from fat should not float on the surface in water as olive oil does, because the origin of the two oils is so different, the one being from the fruit of a tree, the other from the flesh of an animal.

5. Again, as to the alleged difference in regard to the resurrection of Christ’s body and of ours, that His was raised on the third day not dissolved by decay and corruption, whereas ours shall be fashioned again after a long time, and out of the mass into which undistinguished they shall have been resolved,—both of these things are impossible for man to do, but to divine power both are most easy. For as the glance of the eye does not come more quickly to objects which are at hand, and more slowly to objects more remote, but darts to either distance with equal swiftness, so, when the resurrection of the dead is accomplished “in the twinkling of an eye,” it is as easy for the omnipotence of God and for the ineffable expression of His will to raise again bodies which have by long lapse of time been dissolved, as to raise those which have recently fallen under the stroke of death. These things are to some men incredible because they transcend their experience, although all nature is full of wonders so numerous, that they do not seem to us to be wonderful, and are therefore accounted unworthy of attentive study or investigation, not because our faculties can easily comprehend them, but because we are so accustomed to see them. For myself, and for all who along with me labour to understand the invisible things of God by means of the things which are made, I may say that we are filled not less, perhaps even more, with wonder by the fact, that in one grain of seed, so insignificant, there lies bound up as it were all that we praise in the stately tree, than by the fact that the bosom of this earth, so vast, shall restore entire and perfect to the future resurrection all those elements of human bodies which it is now receiving when they are dissolved.

(a.d. 409.)

A Deogratias, mio fratello nella più sincera amicizia e mio confratello presbitero, Agostino invia i suoi saluti nel Signore.

1. Nel decidere di rivolgermi domande che erano state poste a voi stesso affinché venissero risolte, non l’avete fatto, suppongo, per pigrizia, ma perché, amandomi più di quanto meriti, preferite ascoltare attraverso di me anche quelle cose che già conoscete molto bene. Tuttavia, preferirei che le risposte venissero date da voi stesso, poiché l’amico che ha posto queste domande sembra timido nel seguire i miei consigli, a giudicare dal fatto che non ha risposto alla mia lettera, per motivi che lui solo conosce. Tuttavia, questa è soltanto una mia supposizione, e non contiene alcuna cattiva intenzione né assurdità; poiché anche voi sapete molto bene quanto io lo ami e quale grande dolore provo nel vedere che ancora non sia cristiano. Non è quindi irragionevole pensare che una persona che rifiuta di rispondere alle mie lettere non desideri ricevere nulla da me. Pertanto, vi supplico di accontentare questa mia richiesta, visto che anch’io sono stato obbediente verso di voi e, nonostante impegni molto impegnativi, ho temuto di deludere i desideri di qualcuno così caro per me rifiutando di soddisfare la vostra richiesta. Quello che vi chiedo è semplicemente di non rifiutarvi di rispondere a tutte le sue domande, visto che, come mi avete detto, lui stesso ve l’aveva chiesto; e si tratta di un compito che, anche prima di ricevere questa lettera, eravate in grado di svolgere. Infatti, dopo aver letto questa lettera, vedrete che quasi nulla di ciò che ho scritto è nuovo per voi, o qualcosa che non avreste potuto scoprire anche se io fossi rimasto in silenzio. Pertanto, vi prego di conservare questo mio contributo per il vostro uso personale e per quello di tutte le altre persone per cui riteniate che possa essere utile fornire istruzioni. Quanto al trattato che avete scritto voi stesso e che vi chiedo di darmi, consegnatelo a colui per cui tale trattato è più adatto, e non solo a lui, ma anche a tutte le altre persone che ritengono estremamente utili queste spiegazioni su questi argomenti, tra cui mi includo anch’io. Possiate vivere sempre in Cristo e ricordarvi di me.

2. Domanda I. Riguardo alla risurrezione. Questa domanda lascia perplessi alcuni, i quali si chiedono: quale delle due tipologie di risurrezione corrisponde a quella che ci è promessa? È quella di Cristo o quella di Lazzaro? Dicono: “Se si tratta della risurrezione di Cristo, come può essa essere paragonata alla risurrezione di coloro che sono nati attraverso processi naturali, visto che Egli non è nato in questo modo? Se invece la risurrezione di Lazzaro viene considerata simile alla nostra, anche in questo caso sembra esserci una discrepanza: infatti, la risurrezione di Lazzaro ha avuto luogo in un corpo che non era ancora decomposto, cioè nello stesso corpo nel quale egli era conosciuto con il nome di Lazzaro; mentre la nostra risurrezione avverrà dopo molti secoli, quando il nostro corpo sarà ormai indistinguibile da altri oggetti. Inoltre, se lo stato in cui ci troveremo dopo la risurrezione sarà uno di beatitudine, e il nostro corpo sarà esente da ogni tipo di ferita e dal dolore della fame, che significato ha allora l’affermazione secondo cui Cristo ha mangiato e ha mostrato le sue ferite dopo la risurrezione? Se lo ha fatto per convincere i dubitanti, e poiché quelle ferite non erano reali, allora ha commesso un inganno; ma se invece le ha mostrate perché erano realmente esistenti, allora significa che le ferite subite dal corpo rimarranno nello stato in cui si troverà dopo la risurrezione.”

3. A questo rispondo che è la resurrezione di Cristo, e non quella di Lazzaro, ad essere conforme a ciò che è promesso; infatti Lazzaro fu risuscitato in modo tale da morire nuovamente, mentre per Cristo si legge: “Cristo, essendo risorto dai morti, non muore più; la morte non ha più potere su di Lui”. Lo stesso è promesso a coloro che risorgeranno alla fine del mondo e regneranno per sempre con Cristo. Per quanto riguarda la differenza nel modo in cui Cristo è nato rispetto agli altri uomini, questa non influisce in alcun modo sulla natura della Sua resurrezione, proprio come non ha influito sulla natura della Sua morte, tale da renderla diversa dalla nostra. La Sua morte non fu meno reale solo perché non è stato generato da un padre terreno; così come la differenza nel modo in cui il corpo dell’uomo primordiale è stato creato, formato direttamente dalla polvere della terra, rispetto ai nostri corpi, che derivano dai nostri genitori, non ha significato che la Sua morte fosse di altro tipo. Pertanto, sebbene la differenza nel modo di nascita non influisca sulla natura della morte, allo stesso modo non influisce nemmeno sulla natura della resurrezione.

4. Ma affinché coloro che dubitano di ciò non rifiutino, con lo stesso scetticismo, di considerare vera quella che è scritto riguardo alla creazione dell’uomo primordiale, permettiamogli di riflettere o osservare – se almeno possono crederci – quante siano le specie di animali che nascono dalla terra senza trarre la vita dai genitori, ma che, attraverso il processo normale di riproduzione, generano discendenti simili a loro; e in quali di queste specie, nonostante il diverso modo di origine, la natura dei genitori e dei loro discendenti sia identica: infatti vivono allo stesso modo e muoiono allo stesso modo, anche se nascono in modi diversi. Pertanto non c’è alcuna assurdità nell’affermare che corpi diversi per origine siano uguali nella resurrezione. Ma persone di questo tipo, non essendo in grado di comprendere in quale aspetto eventuali differenze tra le cose le influenzino o meno, non appena scoprono qualche dissomiglianza nella loro origine naturale, sostengono che tale dissomiglianza debba persistere anche in tutto ciò che ne consegue. Tali persone potrebbero altrettanto ragionevolmente supporre che l’olio ottenuto dal grasso non dovrebbe galleggiare sulla superficie dell’acqua come avviene per l’olio d’oliva, solo perché le origini dei due oli sono così diverse: uno derivante dal frutto di un albero, l’altro dalla carne di un animale.

5. Ancora una volta, riguardo alla presunta differenza tra la risurrezione del corpo di Cristo e la nostra, il fatto che il Suo corpo sia stato risuscitato al terzo giorno senza subire decomposizione o corruzione, mentre il nostro dovrà essere ricreato dopo molto tempo, a partire dalla materia in cui sarà stato dissolto, entrambe queste cose sono impossibili per l’uomo, ma per la potenza divina sono assolutamente semplici. Poiché lo sguardo umano non raggiunge più rapidamente gli oggetti vicini e più lentamente quelli lontani, ma si dirama con uguale velocità verso entrambe le distanze, allo stesso modo, quando la risurrezione dei morti avviene “in un batter d’occhio”, è altrettanto facile per l’onnipotenza di Dio e per l’espressione ineffabile della Sua volontà ricreare corpi che sono stati dissolti nel corso del tempo, quanto risuscitare quelli che sono appena morti. Queste cose risultano incomprensibili per alcuni uomini perché trascendono la loro esperienza; tuttavia, l’intera natura è piena di meraviglie così numerose che molte di esse non ci sembrano più sorprendenti e quindi vengono ritenute degne di studio o indagine approfondita, non perché le nostre facoltà possano comprenderle facilmente, ma perché siamo troppo abituati a vederle. Per quanto mi riguarda, e per tutti coloro che, insieme a me, cercano di comprendere le cose invisibili di Dio attraverso quelle visibili, posso dire che siamo colmi di meraviglia non meno, forse addirittura di più, dal fatto che in un semplice granello di semi, così insignificante, sia racchiuso tutto ciò che ammiriamo nell’albero maestoso, quanto dal fatto che il vasto grembo della terra possa restituire, nel futuro, integri e perfetti tutti quegli elementi dei corpi umani che attualmente vengono dissolti.

6. Again, what contradiction is there between the fact that Christ partook of food after His resurrection, and the doctrine that in the promised resurrection-state there shall be no need of food, when we read that angels also have partaken of food of the same kind and in the same way, not in empty and illusive simulation, but in unquestionable reality; not, however, under the pressure of necessity, but in the free exercise of their power? For water is absorbed in one way by the thirsting earth, in another way by the glowing sunbeams; in the former we see the effect of poverty, in the latter of power. Now the body of that future resurrection-state shall be imperfect in its felicity if it be incapable of taking food; imperfect, also, if, on the other hand, it be dependent on food. I might here enter on a fuller discussion concerning the changes possible in the qualities of bodies, and the dominion which belongs to higher bodies over those which are of inferior nature; but I have resolved to make my reply short, and I write this for mind so endowed that the simple suggestion of the truth is enough for them.

7. Let him who proposed these questions know by all means that Christ did, after His resurrection, show the scars of His wounds, not the wounds themselves, to disciples who doubted; for whose sake, also, it pleased Him to take food and drink more than once, lest they should suppose that His body was not real, but that He was a spirit, appearing to them as a phantom, and not a substantial form. These scars would indeed have been mere illusive appearances if no wounds had gone before; yet even the scars would not have remained if He had willed it otherwise. But it pleased Him to retain them with a definite purpose, namely, that to those whom He was building up in faith unfeigned He might show that one body had not been substituted for another, but that the body which they had seen nailed to the cross had risen again. What reason is there, then, for saying, “If He did this to convince the doubting, He practised a deception”? Suppose that a brave man, who had received many wounds in confronting the enemy when fighting for his country, were to say to a physician of extraordinary skill, who was able so to heal these wounds as to leave not a scar visible, that he would prefer to be healed in such a way that the traces of the wounds should remain on his body as tokens of the honours he had won, would you, in such a case, say that the physician practised deception, because, though he might by his art make the scars wholly disappear, he did by the same art, for a definite reason, rather cause them to continue as they were? The only ground upon which the scars could be proved to be a deception would be, as I have already said, if no wounds had been healed in the places where they were seen.

8. Question II. Concerning the epoch of the Christian religion, they have advanced, moreover, some other things, which they might call a selection of the more weighty arguments of Porphyry against the Christians: “If Christ,” they say, “declares Himself to be the Way of salvation, the Grace and the Truth, and affirms that in Him alone, and only to souls believing in Him, is the way of return to God, what has become of men who lived in the many centuries before Christ came? To pass over the time,” he adds, “which preceded the founding of the kingdom of Latium, let us take the beginning of that power as if it were the beginning of the human race. In Latium itself gods were worshipped before Alba was built; in Alba, also, religious rites and forms of worship in the temples were maintained. Rome itself was for a period of not less duration, even for a long succession of centuries, unacquainted with Christian doctrine. What, then, has become of such an innumerable multitude of souls, who were in no wise blameworthy, seeing that He in whom alone saving faith can be exercised had not yet favoured men with His advent? The whole world, moreover, was not less zealous than Rome itself in the worship practised in the temples of the gods. Why, then,” he asks, “did He who is called the Saviour withhold Himself for so many centuries of the world? And let it not be said,” he adds, “that provision had been made for the human race by the old Jewish law. It was only after a long time that the Jewish law appeared and flourished within the narrow limits of Syria, and after that, it gradually crept onwards to the coasts of Italy; but this was not earlier than the end of the reign of Caius, or, at the earliest, while he was on the throne. What, then, became of the souls of men in Rome and Latium who lived before the time of the Cæsars, and were destitute of the grace of Christ, because He had not then come?”

9. To these statements we answer by requiring those who make them to tell us, in the first place, whether the sacred rites, which we know to have been introduced into the worship of their gods at times which can be ascertained, were or were not profitable to men. If they say that these were of no service for the salvation of men, they unite with us in putting them down, and confess that they were useless. We indeed prove that they were baneful; but it is an important concession that by them it is at least admitted that they were useless. If, on the other hand, they defend these rites, and maintain that they were wise and profitable institutions, what, I ask, has become of those who died before these were instituted? for they were defrauded of the saving and profitable efficacy which these possessed. If, however, it be said that they could be cleansed from guilt equally well in another way, why did not the same way continue in force for their posterity? What use was there for instituting novelties in worship.

10. If, in answer to this, they say that the gods themselves have indeed always existed, and were in all places alike powerful to give liberty to their worshippers, but were pleased to regulate the circumstances of time, place, and manner in which they were to be served, according to the variety found among things temporal and terrestrial, in such a way as they knew to be most suitable to certain ages and countries, why do they urge against the Christian religion this question, which, if it be asked in regard to their own gods, they either cannot themselves answer, or, if they can, must do so in such a way as to answer for our religion not less than their own? For what could they say but that the difference between sacraments which are adapted to different times and places is of no importance, if only that which is worshipped in them all be holy, just as the difference between sounds of words belonging to different languages and adapted to different hearers is of no importance, if only that which is spoken be true; although in this respect there is a difference, that men can, by agreement among themselves, arrange as to the sounds of language by which they may communicate their thoughts to one another, but that those who have discerned what is right have been guided only by the will of God in regard to the sacred rites which were agreeable to the Divine Being. This divine will has never been wanting to the justice and piety of mortals for their salvation; and whatever varieties of worship there may have been in different nations bound together by one and the same religion, the most important thing to observe was this how far, on the one hand, human infirmity was thereby encouraged to effort, or borne with while, on the other hand, the divine authority was not assailed.

6. Qual è dunque la contraddizione tra il fatto che Cristo abbia consumato cibo dopo la sua risurrezione e la dottrina secondo cui nello stato di risurrezione promesso non ci sarà bisogno di cibo? Se leggiamo infatti che anche gli angeli hanno consumato cibo dello stesso tipo e nello stesso modo, non in una simulazione vuota o illusoria, ma nella realtà indiscutibile; e tuttavia non per necessità, ma nell’esercizio libero del loro potere. Il corpo nello stato di risurrezione futura sarebbe imperfetto nella sua felicità se fosse incapace di assumere cibo; sarebbe altresì imperfetto se ne dipendesse. Potrei qui entrare in una discussione più approfondita sui cambiamenti possibili nelle qualità dei corpi, nonché sul dominio che i corpi superiori esercitano su quelli di natura inferiore; ma ho deciso di rispondere brevemente, e scrivo queste parole per coloro la cui mente è tale da essere sufficientemente illuminata anche solo dalla semplice enunciazione della verità.

7. Che colui che ha posto queste domande sappia senza dubbio che Cristo, dopo la Sua risurrezione, mostrò ai discepoli le cicatrici delle Sue ferite, e non le ferite stesse, a coloro che dubitavano; per il loro bene, inoltre, Gli piacque mangiare e bere più volte, affinché non pensassero che il Suo corpo non fosse reale, ma che fosse uno spirito che si manifestava loro come un fantasma, e non una forma sostanziale. Queste cicatrici sarebbero certamente state soltanto apparenze illusorie se prima non ci fossero state ferite; tuttavia, nemmeno le cicatrici sarebbero rimaste se Lui avesse voluto altrimenti. Ma Gli piacque conservarle per uno scopo preciso: cioè per dimostrare a coloro che stava fortificando nella fede che non era stato sostituito un corpo con un altro, ma che il corpo che avevano visto inchiodato alla croce era risorto davvero. Quale motivo, dunque, c’è per dire: “Se fece queste cose per convincere i dubitanti, allora commise un inganno”? Immaginate che un uomo coraggioso, che ha ricevuto molte ferite combattendo contro il nemico per la propria patria, dica a un medico di straordinaria abilità, capace di guarire queste ferite in modo da non lasciare traccia alcuna, che preferirebbe essere guarito in modo che i segni delle ferite rimanessero sul suo corpo come testimonianza degli onori conquistati. In tal caso direste che il medico ha commesso un inganno, solo perché, pur potendo con la sua arte far scomparire completamente le cicatrici, ha voluto, per uno scopo preciso, che rimanessero così come erano? L’unico motivo per cui si potrebbe affermare che queste cicatrici sono un inganno sarebbe, come ho già detto, se non ci fossero state ferite nei luoghi in cui si vedevano.

8. Domanda II. Riguardo all’epoca della religione cristiana, essi hanno avanzato anche altre argomentazioni che potrebbero essere considerate una selezione dei più importanti ragionamenti di Porfirio contro i cristiani: “Se Cristo,” dicono, “si dichiara essere la Via della salvezza, la Grazia e la Verità, e afferma che in Lui solo, e soltanto per le anime che credono in Lui, esiste il cammino del ritorno a Dio, allora cosa è diventato di coloro che vissero nei secoli precedenti l’avvento di Cristo? Omettendo il periodo che precedette la fondazione del regno di Roma,” aggiungono, “consideriamo l’inizio di quel potere come se fosse l’inizio della razza umana. Nella stessa Roma, prima della costruzione di Alba venivano adorati dei; anche ad Alba si mantenevano riti religiosi e forme di adorazione nei templi. Roma stessa, per un periodo non meno lungo, anzi per molti secoli, fu ignara della dottrina cristiana. Allora, cosa è diventato di quell’innumerevole numero di anime che, in nessun modo colpevoli, non ebbero la possibilità di credere in Cristo, poiché Egli stesso non era ancora apparso tra gli uomini? Inoltre, l’intero mondo era altrettanto devoto nell’adorazione dei templi degli dèi quanto Roma stessa. Perché, allora,” chiedono, “Colui che è chiamato il Salvatore si è tenuto nascosto dal mondo per tanti secoli? E non si possa dire,” aggiungono, “che per l’umanità fossero già state previste le leggi ebraiche. Queste leggi apparvero e fiorirono soltanto dopo molto tempo, entro i limiti ristretti della Siria, e successivamente si diffusero gradualmente lungo le coste dell’Italia; ma ciò avvenne soltanto alla fine del regno di Gaio, o al massimo durante il suo governo. Allora, cosa è diventato delle anime degli uomini che vivevano a Roma e in Latium prima dell’epoca dei Cesari, e che erano prive della grazia di Cristo, poiché Egli non era ancora arrivato?”

9. A queste affermazioni rispondiamo chiedendo a coloro che le propongono di spiegarci, innanzitutto, se i riti sacri, dei quali sappiamo essere stati introdotti nel culto dei loro dèi in momenti ben determinati, siano stati o meno utili per gli uomini. Se affermano che tali riti non fossero di alcun aiuto per la salvezza umana, allora concordano con noi nel negarne l’utilità e ammettono apertamente che fossero inutili. Noi dimostriamo effettivamente che erano dannosi; ma è già un importante riconoscimento il fatto che venga almeno ammesso che fossero inefficaci. D’altra parte, se difendono questi riti sostenendo che fossero istituzioni sagge e vantaggiose, allora cosa ne è stato di coloro che sono morti prima che venissero introdotti? Essi, infatti, sono stati privati dell’efficacia salvifica e benefica che tali riti possedevano. Se si sostiene inoltre che i peccati possano essere purificati in altri modi altrettanto efficaci, perché allora quel metodo non è stato mantenuto anche per le generazioni future? A quale scopo, dunque, introdurre novità nel culto?

10. Se, in risposta a ciò, essi affermano che gli dèi stessi siano sempre esistiti e che fossero ovunque ugualmente potenti nel concedere la libertà ai loro adoratori, ma che abbiano voluto regolare le circostanze di tempo, luogo e modo in cui dovevano essere venerati, in base alla varietà delle cose temporali e terrene, affinché tali riti fossero i più appropriati per determinate epoche e nazioni, perché allora sollevano contro la religione cristiana questa domanda? Se essa venisse posta riguardo ai loro stessi dèi, essi o non saprebbero rispondere, oppure, se lo facessero, lo farebbero in modo tale da giustificare altrettanto bene la nostra religione quanto la loro. Cosa potrebbero mai dire, infatti, se non che la differenza tra i sacramenti adattati a tempi e luoghi diversi non ha alcuna importanza, purché ciò che in essi viene venerato sia sacro; così come la differenza tra i suoni delle parole appartenenti a lingue diverse e adatti a ascoltatori diversi non ha alcuna importanza, purché ciò che viene detto sia vero? Sebbene in questo senso esista una differenza – poiché gli uomini possono, attraverso accordi reciproci, regolare i suoni della lingua con cui comunicano tra loro – coloro che hanno compreso ciò che è giusto sono stati guidati soltanto dalla volontà di Dio riguardo ai riti sacri che fossero graditi alla Divinità. Questa divina volontà non ha mai mancato alla giustizia e alla pietà dei mortali per la loro salvezza; e qualsiasi variazione nel modo di venerare esistesse tra le diverse nazioni unite da una stessa religione, l’aspetto più importante da considerare era questo: da un lato, in che misura tali variazioni incoraggiassero lo sforzo umano o venissero tollerate; dall’altro, in che modo l’autorità divina non venisse messa in discussione.

11. Wherefore, since we affirm that Christ is the Word of God, by whom all things were made and is the Son, because He is the Word, not a word uttered and belonging to the past but abides unchangeably with the unchangeable Father, Himself unchangeable, under whose rule the whole universe, spiritual and material, is ordered in the way best adapted to different times and places, and that He has perfect wisdom and knowledge as to what should be done, and when and where everything should be done in the controlling and ordering of the universe,—most certainly, both before He gave being to the Hebrew nation, by which He was pleased, through sacraments suited to the time, to prefigure the manifestation of Himself in His advent, and during the time of the Jewish commonwealth, and, after that, when He manifested Himself in the likeness of mortals to mortal men in the body which He received from the Virgin, and thenceforward even to our day, in which He is fulfilling all which He predicted of old by the prophets, and from this present time on to the end of the world, when He shall separate the holy from the wicked, and give to every man his due recompense,—in all these successive ages He is the same Son of God, co-eternal with the Father, and the unchangeable Wisdom by whom universal nature was called into existence, and by participation in whom every rational soul is made blessed.

12. Therefore, from the beginning of the human race, whosoever believed in Him, and in any way knew Him, and lived in a pious and just manner according to His precepts, was undoubtedly saved by Him, in whatever time and place he may have lived. For as we believe in Him both as dwelling with the Father and as having come in the flesh, so the men of the former ages believed in Him both as dwelling with the Father and as destined to come in the flesh. And the nature of faith is not changed, nor is the salvation made different, in our age, by the fact that, in consequence of the difference between the two epochs, that which was then foretold as future is now proclaimed as past. Moreover, we are not under necessity to suppose different things and different kinds of salvation to be signified, when the self-same thing is by different sacred words and rites of worship announced in the one case as fulfilled, in the other as future. As to the manner and time, however, in which anything that pertains to the one salvation common to all believers and pious persons is brought to pass, let us ascribe wisdom to God, and for our part exercise submission to His will. Wherefore the true religion, although formerly set forth and practised under other names and with other symbolical rites than it now has, and formerly more obscurely revealed and known to fewer persons than now in the time of clearer light and wider diffusion, is one and the same in both periods.

13. Moreover, we do not raise any objection to their religion on the ground of the difference between the institutions appointed by Numa Pompilius for the worship of the gods by the Romans, and those which were up till that time practised in Rome or in other parts of Italy; nor on the fact that in the age of Pythagoras that system of philosophy became generally adopted which up to that time had no existence, or lay concealed, perhaps, among a very small number whose views were the same, but whose religious practice and worship was different: the question upon which we join issue with them is, whether these gods were true gods, or worthy of worship, and whether that philosophy was fitted to promote the salvation of the souls of men. This is what we insist upon discussing; and in discussing it we pluck up their sophistries by the root. Let them, therefore, desist from bringing against us objections which are of equal force against every sect, and against religion of every name. For since, as they admit, the ages of the world do not roll on under the dominion of chance, but are controlled by divine Providence, what may be fitting and expedient in each successive age transcends the range of human understanding, and is determined by the same wisdom by which Providence cares for the universe.

14. For if they assert that the reason why the doctrine of Pythagoras has not prevailed always and universally is, that Pythagoras was but a man, and had not power to secure this, can they also affirm that in the age and in the countries in which his philosophy flourished, all who had the opportunity of hearing him were found willing to believe and follow him? And therefore it is the more certain that, if Pythagoras had possessed the power of publishing his doctrines where he pleased and when he pleased, and if he had also possessed along with that power a perfect foreknowledge of events, he would have presented himself only at those places and times in which he foreknew that men would believe his teaching. Wherefore, since they do not object to Christ on the ground of His doctrine not being universally embraced,—for they feel that this would be a futile objection if alleged either against the teaching of philosophers or against the majesty of their own gods,—what answer, I ask, could they make, if, leaving out of view that depth of the wisdom and knowledge of God within which it may be that some other divine purpose lies much more deeply hidden, and without prejudging the other reasons possibly existing, which are fit subjects for patient study by the wise, we confine ourselves, for the sake of brevity in this discussion, to the statement of this one position, that it pleased Christ to appoint the time in which He would appear and the persons among whom His doctrine was to be proclaimed, according to His knowledge of the times and places in which men would believe on Him? For He foreknew, regarding those ages and places in which His gospel has not been preached, that in them the gospel, if preached, would meet with such treatment from all, without exception, as it met with, not indeed from all, but from many, at the time of His personal presence on earth, who would not believe in Him, even though men were raised from the dead by Him; and such as we see it meet with in our day from many who, although the predictions of the prophets concerning Him are so manifestly fulfilled, still refuse to believe, and, misguided by the perverse subtlety of the human heart, rather resist than yield to divine authority, even when this is so clear and manifest, so glorious and so gloriously published abroad. So long as the mind of man is limited in capacity and in strength, it is his duty to yield to divine truth. Why, then, should we wonder if Christ knew that the world was so full of unbelievers in the former ages, that He righteously refused to manifest Himself or to be preached to those of whom He foreknew that they would not believe either His words or His miracles? For it is not incredible that all may have been then such as, to our amazement, so many have been from the time of His advent to the present time, and even now are.

11. Pertanto, poiché affermiamo che Cristo è la Parola di Dio, mediante la quale tutte le cose sono state create, e che Egli è il Figlio di Dio – poiché è effettivamente la Parola, non una parola pronunciata in passato, ma qualcosa che esiste immutabilmente insieme al Padre immutabile – ed essendo Egli stesso immutabile, sotto il suo governo l’intero universo, sia spirituale che materiale, è ordinato nel modo più adatto ai diversi tempi e luoghi; poiché possiede una saggezza e una conoscenza perfette riguardo a ciò che deve essere fatto, e quando e dove tutto debba avvenire nell’ambito del governo e dell’ordinamento dell’universo. Allora, senza dubbio, sia prima che desse vita al popolo ebraico – attraverso sacramenti adatti a quel tempo, per prefigurare la propria manifestazione nel suo Avvento – sia durante il periodo della nazione ebraica, sia dopo, quando si manifestò sotto l’aspetto di un mortale nell’ corpo ricevuto dalla Vergine, e da allora fino ai giorni nostri, in cui sta realizzando tutto ciò che aveva predetto nei tempi antichi attraverso i profeti. In tutti questi periodi successivi, Egli è sempre lo stesso Figlio di Dio, co-eterno con il Padre, ed è la Saggezza immutabile mediante la quale la natura universale è stata creata, e grazie alla partecipazione a questa Saggezza ogni anima razionale diventa beata.

12. Pertanto, fin dall’inizio della razza umana, chiunque abbia creduto in Lui, lo abbia conosciuto in qualche modo e abbia vissuto secondo i Suoi precetti in modo pio e giusto, è stato senza dubbio salvato da Lui, indipendentemente dal tempo e dal luogo in cui ha vissuto. Poiché noi crediamo che Egli dimori con il Padre e sia venuto in carne, così anche gli uomini degli antichi tempi credevano che Egli dimorasse con il Padre e fosse destinato a venire in carne. La natura della fede non cambia, né la salvezza diventa diversa nel nostro tempo, solo perché, a causa delle differenze tra quei due periodi, ciò che allora era predetto come futuro ora viene proclamato come passato. Inoltre, non abbiamo motivo di ritenere che siano indicate cose diverse o tipi diversi di salvezza, quando la stessa realtà viene annunciata con parole e riti sacri diversi: in un caso come già compiuta, nell’altro come futura. Quanto al modo e al tempo in cui avviene ciò che riguarda quella salvezza comune a tutti i credenti e le persone pietose, lasciamo che sia Dio ad avere la saggezza necessaria, e noi ci sottomettiamo alla Sua volontà. La vera religione, dunque, sebbene in passato fosse presentata e praticata con nomi diversi e riti simbolici diversi da quelli attuali, e fosse rivelata in modo meno chiaro a un numero più limitato di persone rispetto ad oggi, quando la luce della verità è più diffusa, rimane comunque la stessa in entrambi i periodi.

13. Inoltre, non solleviamo alcuna obiezione alla loro religione sulla base delle differenze tra le istituzioni stabilite da Numa Pompilio per il culto degli dèi da parte dei Romani e quelle che fino ad allora venivano praticate a Roma o in altre parti d’Italia; né sul fatto che, nell’epoca di Pitagora, quel sistema filosofico divenne generalmente diffuso, mentre prima non esisteva affatto, o forse era conosciuto soltanto da un numero molto ristretto di persone le cui opinioni erano simili, ma la cui pratica religiosa e il cui culto erano diversi. La questione su cui ci scontriamo con loro è se questi dèi siano veri dèi, o degni di essere venerati, e se quella filosofia sia adatta a promuovere la salvezza delle anime umane. È proprio di questo che insistiamo per discutere; e nel farlo smantelliamo completamente le loro sofisticherie. Pertanto, che cessino di sollevare obiezioni che sono ugualmente valide contro qualsiasi setta o religione, qualunque ne sia il nome. Poiché, come ammettono essi stessi, gli epochi del mondo non si svolgono sotto il dominio della casualità, ma sono regolate dalla provvidenza divina, ciò che è appropriato e opportuno in ciascuna di queste epoche trascende la comprensione umana ed è determinato dalla stessa saggezza con cui la Provvidenza governa l’universo.

14. Poiché affermano che il motivo per cui la dottrina di Pitagora non ha sempre e universalmente prevalso sia il fatto che Pitagora fosse soltanto un uomo e non avesse il potere di farla adottare da tutti, possono forse anche sostenere che nell’epoca e nei paesi in cui la sua filosofia fiorì, tutti coloro che ebbero l’opportunità di ascoltarlo fossero disposti a crederci e seguirlo? E quindi è ancora più certo che, se Pitagora avesse avuto il potere di diffondere le sue dottrine dove e quando voleva, e se avesse posseduto inoltre una perfetta previsione degli eventi futuri, si sarebbe presentato soltanto in quei luoghi e in quei tempi in cui sapeva che le persone avrebbero creduto nelle sue insegnanze. Pertanto, poiché non obiettano a Cristo sul fatto che la Sua dottrina non sia stata universalmente accettata – poiché ritengono che tale obiezione sarebbe vana se mossa contro le dottrine dei filosofi o contro la maestà dei loro dèi – quale risposta potrebbero dare, se, mettendo da parte quella profondità di saggezza e conoscenza divina all’interno della quale può esserci qualche altro scopo divino ancora più nascosto, e senza pregiudicare le altre possibili ragioni esistenti, che meritano uno studio paziente da parte dei saggi, ci limitiamo, per brevità in questa discussione, a sostenere che fu volontà di Cristo scegliere il momento e le persone in cui diffondere la Sua dottrina, in base alla Sua conoscenza dei tempi e dei luoghi in cui gli uomini avrebbero creduto in Lui? Poiché Egli sapeva che, nei secoli in cui il Suo vangelo non fu predicato, esso sarebbe stato accolto con ostilità da tutti, senza eccezione; proprio come avvenne, sebbene non da tutti, ma da molti, al tempo della Sua presenza fisica sulla terra, quando molte persone rifiutarono di credere in Lui, anche se Egli aveva risuscitato i morti; e proprio come avviene ancora oggi, quando molte persone, nonostante le profezie dei profeti riguardo a Lui siano così chiaramente avverate, continuano a rifiutare di credere, guidate dalla perversa subtilità del cuore umano, preferendo resistere piuttosto che sottomettersi all’autorità divina, anche quando questa è così evidente e gloriosa. Finché la mente umana è limitata nella sua capacità e forza, è dovere suo sottomettersi alla verità divina. Quindi, perché dovremmo meravigliarci se Cristo sapeva che il mondo era pieno di increduli nei tempi passati, e per questo motivo rifiutò giustamente di manifestarsi o di essere predicato a coloro di cui sapeva che non avrebbero creduto né alle Sue parole né ai Suoi miracoli? Non è infatti inverosimile che allora tutti fossero come quelli che, con nostra meraviglia, sono stati così numerosi dal momento del Suo avvento fino ad oggi.

15. And yet, from the beginning of the human race, He never ceased to speak by His prophets, at one time more obscurely, at another time more plainly, as seemed to divine wisdom best adapted to the time; nor were there ever wanting men who believed in Him, from Adam to Moses, and among the people of Israel itself, which was by a special mysterious appointment a prophetic nation, and among other nations before He came in the flesh. For seeing that in the sacred Hebrew books some are mentioned, even from Abraham’s time, not belonging to his natural posterity nor to the people of Israel, and not proselytes added to that people, who were nevertheless partakers of this holy mystery, why may we not believe that in other nations also, here and there, some more were found, although we do not read their names in these authoritative records? Thus the salvation provided by this religion, by which alone, as alone true, true salvation is truly promised, was never wanting to any one who was worthy of it, and he to whom it was wanting was not worthy of it. And from the beginning of the human family, even to the end of time, it is preached, to some for their advantage, to some for their condemnation. Accordingly, those to whom it has not been preached at all are those who were foreknown as persons who would not believe; those to whom, notwithstanding the certainty that they would not believe, the salvation has been proclaimed are set forth as an example of the class of unbelievers; and those to whom, as persons who would believe, the truth is proclaimed are being prepared for the kingdom of heaven and for the society of the holy angels.

16. Question III. Let us now look to the question which comes next in order. “They find fault,” he says, “with the sacred ceremonies, the sacrificial victims, the burning of incense, and all the other parts of worship in our temples; and yet the same kind of worship had its origin in antiquity with themselves, or from the God whom they worship, for He is represented by them as having been in need of the first-fruits.”

17. This question is obviously founded upon the passage in our Scriptures in which it is written that Cain brought to God a gift from the fruits of the earth, but Abel brought a gift from the firstlings of the flock. Our reply, therefore, is, that from this passage the more suitable inference to be drawn is, how ancient is the ordinance of sacrifice which the infallible and sacred writings declare to be due to no other than to the one true God; not because God needs our offerings, seeing that, in the same Scriptures, it is most clearly written, “I said unto the Lord, Thou art my Lord, for Thou hast no need of my good,” but because, even in the acceptance or rejection or appropriation of these offerings, He considers the advantage of men, and of them alone. For in worshipping God we do good to ourselves, not to Him. When, therefore, He gives an inspired revelation, and teaches how He is to be worshipped, He does this not only from no sense of need on His part, but from a regard to our highest advantage. For all such sacrifices are significant, being symbols of certain things by which we ought to be roused to search or know or recollect the things which they symbolize. To discuss this subject satisfactorily would demand of us something more than the short discourse in which we have resolved to give our reply at this time, more particularly because in other treatises we have spoken of it fully. Those also who have before us expounded the divine oracles, have spoken largely of the symbols of the sacrifices of the Old Testament as shadows and figures of things then future.

18. With all our desire, however, to be brief, this one thing we must by no means omit to remark, that the false gods, that is to say, the demons, which are lying angels, would never have required a temple, priesthood, sacrifice, and the other things connected with these from their worshippers, whom they deceive, had they not known that these things were due to the one true God. When, therefore, these things are presented to God according to His inspiration and teaching, it is true religion; but when they are given to demons in compliance with their impious pride, it is baneful superstition. Accordingly, those who know the Christian Scriptures of both the Old and the New Testaments do not blame the profane rites of Pagans on the mere ground of their building temples, appointing priests, and offering sacrifices, but on the ground of their doing all this for idols and demons. As to idols, indeed, who entertains a doubt as to their being wholly devoid of perception? And yet, when they are placed in these temples and set on high upon thrones of honour, that they may be waited upon by suppliants and worshippers praying and offering sacrifices, even these idols, though devoid both of feeling and of life, do, by the mere image of the members and senses of beings endowed with life, so affect weak minds, that they appear to live and breathe, especially under the added influence of the profound veneration with which the multitude freely renders such costly service.

19. To these morbid and pernicious affections of the mind divine Scripture applies a remedy, by repeating, with the impressiveness of wholesome admonition, a familiar fact, in the words, “Eyes have they, but they see not; they have ears, but they hear not,” etc. For these words, by reason of their being so plain, and commending themselves to all people as true, are the more effective in striking salutary shame into those who, when they present divine worship before such images with religious fear, and look upon their likeness to living beings while they are venerating and worshipping them, and utter petitions, offer sacrifices, and perform vows before them as if present, are so completely overcome, that they do not presume to think of them as devoid of perception. Lest, moreover, these worshippers should think that our Scriptures intend only to declare that such affections of the human heart spring naturally from the worship of idols, it is written in the plainest terms, “All the gods of the nations are devils.”(: δαιμόνια, LXX. ) And therefore, also, the teaching of the apostles not only declares, as we read in John, “Little children, keep yourselves from idols,” but also, in the words of Paul, “What say I then? that the idol is anything, or that which is offered in sacrifice to idols is anything? But I say, that the things which the Gentiles sacrifice they sacrifice to devils, and not to God; and I would not that ye should have fellowship with devils.” From which it may be clearly understood, that what is condemned in heathen superstitions by the true religion is not the mere offering of sacrifices (for the ancient saints offered these to the true God), but the offering of sacrifices to false gods and to impious demons. For as the truth counsels men to seek the fellowship of the holy angels, in like manner impiety turns men aside to the fellowship of the wicked angels, for whose associates everlasting fire is prepared, as the eternal kingdom is prepared for the associates of the holy angels.

15. Eppure, fin dall’inizio della razza umana, Lui non ha mai smesso di parlare attraverso i suoi profeti: a volte in modo più oscuro, altre volte più chiaro, secondo quanto sembrava più appropriato alla saggezza divina e alle circostanze del tempo; né è mai mancato chi Credeva in Lui, da Adamo fino a Mosè, e tra il popolo d’Israele stesso – che, per un destino misterioso e speciale, era considerato una nazione profetica – così come tra altre nazioni prima che Lui venisse in carne e ossa. Poiché nei sacri libri ebraici vengono menzionati alcuni individui, già dall’epoca di Abramo, che non appartenevano né alla sua discendenza naturale né al popolo d’Israele, e che non erano neppure proseliti aggiunti a quel popolo, ma che tuttavia partecipavano a questo sacro mistero, perché non dovremmo credere che anche in altre nazioni, qua e là, ne esistessero altri? Anche se i loro nomi non sono registrati in questi testi autorevoli. Così, la salvezza offerta da questa religione – l’unica vera religione, l’unica che promette davvero la vera salvezza – non è mai mancata a nessuno che ne fosse degno; chi invece non l’ha ricevuta, non era degno di essa. E fin dall’inizio della famiglia umana, fino alla fine dei tempi, questa verità viene proclamata: a alcuni per il loro bene, ad altri per la loro condanna. Pertanto, coloro a cui questa verità non è mai stata proclamata sono quelli che erano già destinati a non credere; coloro a cui, nonostante fosse certo che non avrebbero creduto, la salvezza è stata comunque annunciata, vengono presentati come esempi di persone increduli; mentre coloro a cui, in quanto destinate a credere, la verità viene proclamata, sono preparati al regno dei cieli e alla compagnia degli angeli santi.

16. Domanda III. Ora consideriamo la domanda che segue nell’ordine logico. “Essi criticano,” dice, “le cerimonie sacre, le vittime sacrificali, l’offerta di incenso e tutte le altre pratiche della adorazione nei nostri templi; eppure lo stesso tipo di adorazione ha avuto origine nell’antichità da parte loro stessi, o dal Dio che venerano, poiché essi lo rappresentano come qualcuno che aveva bisogno dei primi frutti raccolti.”

17. Questa questione si basa ovviamente sul passo delle nostre Scritture in cui si legge che Caino portò a Dio un dono fatto di frutti della terra, mentre Abele portò un dono fatto dei primogeniti del gregge. La nostra risposta, pertanto, è che da questo passo si può trarre la conclusione più appropriata: quanto antica sia l’usanza del sacrificio, quella stessa che le scritture infallibili e sacre affermano essere dovuta esclusivamente al vero Dio. Non perché Dio abbia bisogno delle nostre offerte – poiché nelle stesse Scritture si legge chiaramente: “Ho detto al Signore: ‘Tu sei il mio Signore, poiché non hai bisogno della mia bontà’” – ma perché, nell’accettare o nel rifiutare queste offerte, Egli tiene conto esclusivamente del bene degli uomini. Infatti, nel pregare Dio, facciamo del bene a noi stessi, non a Lui. Quando quindi Egli ci dona una rivelazione ispirata e ci insegna come dobbiamo adorarlo, lo fa non per un bisogno proprio, ma per il nostro massimo beneficio. Tutti questi sacrifici, infatti, hanno un significato simbolico: rappresentano cose concrete attraverso le quali dovremmo essere spinti a cercare, conoscere o ricordare ciò che essi simboleggiano. Discutere questo argomento in modo soddisfacente richiederebbe di noi qualcosa di più di quel breve discorso con cui abbiamo deciso di rispondere in questa occasione; soprattutto perché in altri trattati ne abbiamo parlato ampiamente. Anche coloro che hanno già esposto gli oracoli divini hanno affrontato a lungo i simboli dei sacrifici dell’Antico Testamento, considerandoli ombre e figure di eventi futuri.

18. Nonostante il nostro desiderio di essere brevi, c’è una cosa che non dobbiamo assolutamente tralasciare: i falsi dèi, ovvero i demoni, che sono angeli ingannatori, non avrebbero mai richiesto ai loro adoratori templi, sacerdoti, sacrifici e altre cose del genere, se non avessero saputo che tali pratiche erano dovute al solo vero Dio. Pertanto, quando queste cose vengono offerte a Dio secondo la Sua ispirazione e insegnamento, si tratta di vera religione; ma quando vengono dedicate ai demoni, in seguito alla loro empia vanità, diventano superstizioni pericolose. Chi conosce le Scritture cristiane, sia dell’Antico che del Nuovo Testamento, non biasima i riti profani dei pagani semplicemente perché costruiscono templi, nominano sacerdoti e offrono sacrifici, ma perché fanno tutto ciò per idoli e demoni. Per quanto riguarda gli idoli, chi può dubitare che siano completamente privi di percezione? Eppure, quando vengono collocati in questi templi e posti su alti troni d’onore, affinché siano serviti da supplicanti e adoratori che pregano e offrono sacrifici, anche questi idoli, sebbene privi di sensazioni e vita, riescono, grazie alla semplice rappresentazione degli organi e dei sensi di esseri viventi, a influenzare le menti deboli, facendo credere loro di essere vivi e respiranti, soprattutto sotto l’influenza della profonda venerazione che la folla riserva loro.

19. A queste affezioni mentali morbose e perniciose, la Sacra Scrittura offre un rimedio, ripetendo con l’efficacia di un saggio ammonimento un fatto ben noto: “Hanno occhi, ma non vedono; hanno orecchie, ma non sentono”, ecc. Queste parole, essendo così chiare e riconosciute da tutti come vere, sono particolarmente efficaci nel suscitare in coloro che, durante la loro devozione davanti a tali immagini con timore religioso, osservano la loro somiglianza con gli esseri viventi mentre le venerano e offrono preghiere, sacrifici e voti come se fossero realmente presenti, un senso di vergogna salutare. Per evitare che questi adoratori pensino che le nostre Scritture intendano soltanto affermare che tali affezioni derivino naturalmente dall’idolatria, è scritto in termini molto chiari: “Tutti gli dèi delle nazioni sono demoni”. Pertanto, l’insegnamento degli apostoli non solo dichiara, come leggiamo in Giovanni, “Bambini, state lontani dagli idoli”, ma anche, secondo le parole di Paolo: “Che cosa dico allora? Che l’idolo sia qualcosa, o che ciò che viene offerto in sacrificio agli idoli abbia qualche valore? Dico invece che ciò che i gentili offrono in sacrificio lo offrono ai demoni, e non a Dio; e non voglio che voi entriate in comunione con i demoni”. Da ciò si può comprendere chiaramente che ciò che la vera religione condanna nelle superstizioni pagane non è semplicemente l’offerta di sacrifici (poiché gli antichi santi offrivano tali sacrifici al vero Dio), ma l’offerta di sacrifici a falsi dèi e a demoni empio. Poiché la verità invita gli uomini ad cercare la comunione con gli angeli santi, allo stesso modo l’empietà li allontana dalla comunione con gli angeli malvagi, per i quali è preparato il fuoco eterno, così come il regno eterno è preparato per coloro che sono in comunione con gli angeli santi.

20. The heathen find a plea for their profane rites and their idols in the fact that they interpret with ingenuity what is signified by each of them, but the plea is of no avail. For all this interpretation relates to the creature, not to the Creator, to whom alone is due that religious service which is in the Greek language distinguished by the word λατρεία. Neither do we say that the earth, the seas, the heaven, the sun, the moon, the stars, and any other celestial influences which may be beyond our ken are demons; but since all created things are divided into material and immaterial, the latter of which we also call spiritual, it is manifest that what is done by us under the power of piety and religion proceeds from the faculty of our souls known as the will, which belongs to the spiritual creation, and is therefore to be preferred to all that is material. Whence it is inferred that sacrifice must not be offered to anything material. There remains, therefore, the spiritual part of creation, which is either pious or impious,—the pious consisting of men and angels who are righteous, and who duly serve God; the impious consisting of wicked men and angels, whom we also call devils. Now, that sacrifice must not be offered to a spiritual creature, though righteous, is obvious from this consideration, that the more pious and submissive to God any creature is, the less does he presume to aspire to that honour which he knows to be due to God alone. How much worse, therefore, is it to sacrifice to devils, that is, to a wicked spiritual creature, which, dwelling in this comparatively dark heaven nearest to earth, as in the prison assigned to him in the air, is doomed to eternal punishment. Wherefore, even when men say that they are offering sacrifices to the higher celestial powers, which are not devils, and imagine that the only difference between us and them is in a name, because they call them gods and we call them angels, the only beings which really present themselves to these men, who are given over to be the sport of manifold deceptions, are the devils who find delight and, in a sense, nourishment in the errors of mankind. For the holy angels do not approve of any sacrifice except what is offered, agreeably to the teaching of true wisdom and true religion, unto the one true God, whom in holy fellowship they serve. Therefore, as impious presumption, whether in men or in angels, commands or covets the rendering to itself of those honours which belong to God, so, on the other hand, pious humility, whether in men or in holy angels, declines these honours when offered, and declares to whom alone they are due, of which most notable examples are conspicuously set forth in our sacred books.

21. In the sacrifices appointed by the divine oracles there has been a diversity of institution corresponding to the age in which they were observed. Some sacrifices were offered before the actual manifestation of that new covenant, the benefits of which are provided by the one true offering of the one Priest, namely, by the shed blood of Christ; and another sacrifice, adapted to this manifestation, and offered in the present age by us who are called Christians after the name of Him who has been revealed, is set before us not only in the gospels, but also in the prophetic books. For a change, not of the God, who is worshipped, nor of the religion itself, but of sacrifices and of sacraments, would seem to be proclaimed without warrant now, if it had not been foretold in the earlier dispensation. For just as when the same man brings to God in the morning one kind of offering, and in the evening another, according to the time of day, he does not thereby change either his God or his religion, any more than he changes the nature of a salutation who uses one form of salutation in the morning and another in the evening: so, in the complete cycle of the ages, when one kind of offering is known to have been made by the ancient saints, and another is presented by the saints in our time, this only shows that these sacred mysteries are celebrated not according to human presumption, but by divine authority, in the manner best adapted to the times. There is here no change either in the Deity or in the religion.

22. Question IV. Let us, in the next place, consider what he has laid down concerning the proportion between sin and punishment when, misrepresenting the gospel, he says: “Christ threatens eternal punishment to those who do not believe in Him;” and yet He says in another place, “With what measure ye mete, it shall be measured to you again.” “Here,” he remarks, “is something sufficiently absurd and contradictory; for if He is to award punishment according to measure, and all measure is limited by the end of time, what mean these threats of eternal punishment?”

23. It is difficult to believe that this question has been put in the form of objection by one claiming to be in any sense a philosopher; for he says, “All measure is limited by time,” as if men were accustomed to no other measures than measures of time, such as hours and days and years, or such as are referred to when we say that the time of a short syllable is one-half of that of a long syllable. For I suppose that bushels and firkins, urns and amphoræ, are not measures of time. How, then, is all measure limited by time? Do not the heathen themselves affirm that the sun is eternal? And yet they presume to calculate and pronounce on the basis of geometrical measurements what is the proportion between it and the earth. Whether this calculation be within or beyond their power, it is certain, notwithstanding, that it has a disc of definite dimensions. For if they do ascertain how large it is, they know its dimensions, and if they do not succeed in their investigation, they do not know these; but the fact that men cannot discover them is no proof that they do not exist. It is possible, therefore, for something to be eternal, and nevertheless to have a definite measure of its proportions. In this I have been speaking upon the assumption of their own view as to the eternal duration of the sun, in order that they may be convinced by one of their own tenets, and obliged to admit that something may be eternal and at the same time measurable. And therefore let them not think that the threatening of Christ concerning eternal punishment is not to be believed because of His also saying, “In what measure ye mete, it shall be measured unto you.”

20. I pagani trovano una giustificazione per i loro riti profani e i loro idoli nel fatto che interpretano con ingegno ciò che ciascuno di essi rappresenta; tuttavia, tale giustificazione è del tutto inutile. Poiché tutte queste interpretazioni riguardano la creatura, non il Creatore, a Lui soltanto spetta quel tipo di culto religioso che, nella lingua greca, viene designato con la parola λατρεία. Non diciamo nemmeno che la terra, i mari, il cielo, il sole, la luna, le stelle e qualsiasi altra forza celeste che possa essere al di là della nostra comprensione siano demoni; ma poiché tutte le cose create sono divise in materiali e immateriali – e quest’ultimi vengono anche definiti spirituali – è evidente che ciò che facciamo, mosso dalla pietà e dalla religione, deriva dalla facoltà della nostra anima chiamata volontà, che appartiene alla creazione spirituale e quindi deve essere considerato più prezioso di tutto ciò che è materiale. Da ciò si deduce che non si può offrire sacrificio a nulla di materiale. Resta quindi la parte spirituale della creazione: quella pia o quella empia. La parte pia comprende uomini e angeli giusti che servono Dio secondo i suoi dettami; la parte empia comprende uomini e angeli malvagi, che vengono chiamati demoni. Ora, è ovvio che non si possa offrire sacrificio a una creatura spirituale, anche se giusta: più una creatura è pia e sottomessa a Dio, meno osa aspirare all’onore che sa essere dovuto esclusivamente a Lui. Quanto più grave, dunque, è offrire sacrifici ai demoni, cioè a creature spirituali malvagie che, dimorando in questo cielo relativamente oscuro e vicino alla terra – come in una prigione assegnata loro nell’aria – sono destinate a un castigo eterno. Pertanto, anche quando gli uomini dicono di offrire sacrifici alle potenze celesti superiori, che non sono demoni, e pensano che l’unica differenza tra noi e loro risieda nel nome – poiché li chiamano dei e noi angeli – gli unici esseri che realmente si presentano a queste persone, preda di molteplici inganni, sono i demoni, che trovano piacere e, in un certo senso, nutrimento negli errori dell’umanità. Poiché gli angeli santi non approvano alcun sacrificio se non quello offerto, secondo l’insegnamento della vera saggezza e della vera religione, al solo vero Dio, al quale servono in santa comunione. Pertanto, così come l’arroganza empia, sia negli uomini che negli angeli, pretende o desidera per sé gli onori che appartengono a Dio, allo stesso modo la umiltà pia, sia negli uomini che negli angeli santi, rifiuta tali onori quando vengono offerti e dichiara a chi soltanto essi sono dovuti; esempi evidenti di ciò si trovano chiaramente nei nostri sacri testi.

21. Nei sacrifici prescritti dagli oracoli divini si è riscontrata una diversità nelle loro modalità di celebrazione, in linea con l’epoca in cui venivano osservati. Alcuni sacrifici venivano offerti prima della manifestazione effettiva di quel nuovo patto, i benefici del quale sono garantiti dall’unica vera offerta del solo Sacerdote, ovvero dal sangue versato da Cristo; un altro tipo di sacrificio, adatto a quella nuova fase e offerto nell’epoca attuale da noi, che siamo chiamati cristiani in onore di Colui che è stato rivelato, ci viene presentato non solo nei Vangeli, ma anche negli scritti profetici. Infatti, un cambiamento – non nella divinità venerata, né nella religione stessa, ma nei sacrifici e nei sacramenti – sembrerebbe privo di fondamento se non fosse stato predetto nelle epoche precedenti. Proprio come quando una stessa persona offre a Dio, al mattino, un tipo di sacrificio e alla sera un altro, in base all’orario del giorno, ciò non significa affatto che cambi la sua divinità o la sua religione, così come non cambia il significato di un saluto che viene espresso in modo diverso a seconda dell’ora: allo stesso modo, nel corso dei secoli, quando si sa che i santi antichi offrirono un certo tipo di sacrificio e i santi del nostro tempo ne presentano un altro, ciò dimostra soltanto che questi misteri sacri vengono celebrati non secondo presunzioni umane, ma per autorità divina, nel modo più adatto alle circostanze dell’epoca. Qui non c’è alcun cambiamento né nella divinità né nella religione.

22. Domanda IV. Consideriamo ora ciò che egli ha affermato riguardo alla proporzione tra peccato e punizione, quando, distorcendo il vangelo, dice: “Cristo minaccia la punizione eterna coloro che non credono in Lui”; eppure altrove afferma: “Con quale misura misurate, con quella stessa misura vi sarà restituito”. “Qui”, osserva, “c’è qualcosa di assurdo e contraddittorio; poiché se la punizione deve essere inflitta in base a una determinata misura, e tale misura è limitata dalla fine dei tempi, che significato hanno allora queste minacce di punizione eterna?”

23. È difficile credere che questa domanda sia stata posta in forma di obiezione da qualcuno che si proclama filosofo; infatti, egli afferma: “Tutta la misura è limitata dal tempo”, come se gli uomini fossero abituati ad utilizzare soltanto unità di misura temporali, come ore, giorni, anni, o quelle indicate quando si dice che il tempo necessario per pronunciare una sillaba breve è la metà di quello richiesto per una sillaba lunga. Ma suppongo che secchi, anfore, vasi non siano unità di misura del tempo. Allora, come può tutta la misura essere limitata dal tempo? Gli stessi pagani non affermano forse che il sole è eterno? Eppure osano calcolare e stabilire, sulla base di misurazioni geometriche, quale sia la proporzione tra il sole e la terra. Che tali calcoli rientrino o meno nelle loro possibilità, è certo che il sole ha dimensioni definite. Se riescono a determinarne le dimensioni, allora le conoscono; se falliscono nel loro tentativo, non le conoscono. Ma il fatto che gli uomini non siano in grado di scoprirle non dimostra affatto che tali dimensioni non esistano. È quindi possibile che qualcosa sia eterno e al contempo possieda misure precise delle proprie proporzioni. Ho parlato partendo dall’ipotesi della loro stessa concezione sull’eternità del sole, affinché fossero convinti da uno dei loro principi e costretti ad ammettere che qualcosa può essere eterno e allo stesso tempo misurabile. E quindi non pensino che le minacce di Cristo riguardo alle punizioni eterne non debbano essere prese sul serio, solo perché Egli ha anche detto: “Nella misura in cui voi misurate, vi sarà misurato”.

24. For if He had said, “That which you have measured shall be measured unto you,” even in that case it would not have been necessary to take the clauses as referring to something which was in all respects the same. For we may correctly say, That which you have planted you shall reap, although men plant not fruit but trees, and reap not trees but fruit. We say it, however, with reference to the kind of tree; for a man does not plant a fig-tree, and expect to gather nuts from it. In like manner it might be said, What you have done you shall suffer; not meaning that if one has committed adultery, for example, he shall suffer the same, but that what he has in that crime done to the law, the law shall do unto him, i.e. forasmuch as he has removed from his life the law which prohibits such things, the law shall requite him by removing him from that human life over which it presides. Again, if He had said, “As much as ye shall have measured, so much shall be measured unto you,” even from this statement it would not necessarily follow that we must understand punishments to be in every particular equal to the sins punished. Barley and wheat, for example, are not equal in quality, and yet it might be said, “As much as ye shall have measured, so much shall be measured unto you,” meaning for so much wheat so much barley. Or if the matter in question were pain, it might be said, “As great pain shall be inflicted on you as you have inflicted on others;” this might mean that the pain should be in severity equal, but in time more protracted, and therefore by its continuance greater. For suppose I were to say of two lamps, “The flame of this one was as hot as the flame of the other,” this would not be false, although, perchance, one of them was earlier extinguished than the other. Wherefore, if things be equally great in one respect, but not in another, the fact that they are not alike in all respects does not invalidate the statement that in one respect, as admitted, they are equally great.

25. Seeing, however, that the words of Christ were these, “In what measure ye mete, it shall be measured unto you,” and that beyond all question the measure in which anything is measured is one thing, and that which is measured in it is another, it is obviously possible that with the same measure with which men have measured, say, a bushel of wheat, there may be measured to them thousands of bushels, so that with no difference in the measure there may be all that difference in the quantity, not to speak of the difference of quality which might be in the things measured; for it is not only possible that with the same measure with which one has measured barley to others, wheat may be measured to him, but, moreover, with the same measure with which he has measured grain, gold may be measured to him, and of the grain there may have been one bushel, while there may be very many of the gold. Thus, although there is a difference both in kind and quantity, it may be nevertheless truly said in reference to things which are thus unlike: “In the measure in which he measured to others it is measured unto him.”

The reason, moreover, why Christ uttered this saying is sufficiently plain from the immediately preceding context. “Judge not,” He said, “that ye be not judged; for in the judgment in which ye judge ye shall be judged.” Does this mean that if they have judged any one with injustice they shall themselves be unjustly judged? Of course not; for there is no unrighteousness with God. But it is thus expressed, “In the judgment in which ye judge ye shall be judged,” as if it were said, In the will in which ye have dealt kindly with others ye shall be set at liberty, or in the will in which ye have done evil to others ye shall be punished. As if any one, for example, using his eyes for the gratification of base desires, were ordered to be made blind, this would be a just sentence for him to hear, “In those eyes by which thou hast sinned, in them hast thou deserved to be punished.” For every one uses the judgment of his own mind, according as it is good or evil, for doing good or for doing evil. Wherefore it is not unjust that he be judged in that in which he judges, that is to say, that he suffer the penalty in the mind’s faculty of judgment when he is made to endure those evils which are the consequences of the sinful judgment of his mind.

26. For while other torments which are prepared to be hereafter inflicted are visible, torments occasioned by the same central cause, namely, a depraved will,—it is also the fact that within the mind itself, in which the appetite of the will is the measure of all human actions, sin is followed immediately by punishment, which is for the most part increased in proportion to the greater blindness of one by whom it is not felt. Therefore when He had said, “With [or rather, as Augustin renders it, In] what judgment ye judge, ye shall be judged,” He went on to add, “And in what measure ye mete, it shall be measured unto you.” A good man, that is to say, will measure out good actions in his own will, and in the same shall blessedness be measured unto him; and in like manner, a bad man will measure out bad actions in his own will, and in the same shall misery be meted out to him; for in whatsoever any one is good when his will aims at what is good, in the same he is evil when his will aims at what is evil. And therefore it is also in this that he is made to experience bliss or misery, viz. in the feeling experienced by his own will, which is the measure both of all actions and of the recompenses of actions. For we measure actions, whether good or bad, by the quality of the volitions which produce them, not by the length of time which they occupy. Were it otherwise, it would be regarded a greater crime to fell a tree than to kill a man. For the former takes a long time and many strokes, the latter may be done with one blow in a moment of time; and yet, if a man were punished with no more than transportation for life for this great crime committed in a moment, it would be said that he had been treated with more clemency than he deserved, although, in regard to the duration of time, the protracted punishment is not in any way to be compared with the sudden act of murder. Where, then, is anything contradictory in the sentence objected to, if the punishments shall be equally protracted or even alike eternal, but differing in comparative gentleness and severity? The duration is the same; the pain inflicted is different in degree, because that which constitutes the measure of the sins themselves is found not in the length of time which they occupy, but in the will of those who commit them.

27. Certainly the will itself endures the punishment, whether pain be inflicted on the mind or on the body; so that the same thing which is gratified by the sin is smitten by the penalty, and so that he who judgeth without mercy is judged without mercy; for in this sentence also the standard of measure is the same only in this point, that what he did not give to others is denied to him, and therefore the judgment passed on him shall be eternal, although the judgment pronounced by him cannot be eternal. It is therefore in the sinner’s own measure that punishments which are eternal are measured out to him, though the sins thus punished were not eternal; for as his wish was to have an eternal enjoyment of sin, so the award which he finds is an eternal endurance of suffering.

24. Infatti, anche se Lui avesse detto: “Ciò che avete misurato vi sarà misurato a sua volta”, nemmeno in quel caso sarebbe stato necessario intendere che tali disposizioni si riferissero a qualcosa di esattamente identico sotto ogni aspetto. Possiamo infatti dire correttamente: “Ciò che avete piantato, lo raccoglierete”; anche se in realtà le persone non piantano frutti, ma alberi, e non raccolgono alberi, bensì i loro frutti. Tuttavia, diciamo questo in relazione al tipo di albero: nessuno pianta un fico con l’intenzione di raccogliere noci. Allo stesso modo si potrebbe dire: “Ciò che avete fatto, lo subirete”; non intendendo che chi commette adulterio debba necessariamente subire la stessa punizione, ma che ciò che ha fatto contro la legge, la legge lo farà a sua volta; in altre parole, poiché ha rimosso dalla propria vita quella legge che proibisce tali atti, la legge lo punirà togliendogli quella vita umana di cui ha preso il controllo. Inoltre, anche se Lui avesse detto: “Quanto avrete misurato, altrettanto vi sarà misurato a sua volta”, nemmeno da questa affermazione si potrebbe concludere che le punizioni debbano essere necessariamente uguali ai peccati commessi. Ad esempio, orzo e grano non sono di qualità uguale, eppure si potrebbe dire: “Quanto avrete misurato, altrettanto vi sarà misurato a sua volta”, intendendo che per ogni quantità di grano ci corrisponda una quantità equivalente di orzo. Oppure, se si trattasse di dolore, si potrebbe dire: “Vi verrà inflitto tanto dolore quanta ne avete inflitto agli altri”; ciò significherebbe che il dolore potrebbe essere dello stesso intensità, ma prolungato nel tempo, e quindi più grave a causa della sua durata. Supponiamo infatti di dire di due lampade: “La fiamma di questa è altrettanto calda quanto quella dell’altra”; anche in questo caso non si direbbe una bugia, anche se forse una delle due lampade si speggesse prima dell’altra. Pertanto, anche se le cose sono uguali sotto un certo aspetto ma non sotto altri, il fatto che non siano identiche sotto tutti gli aspetti non invalida l’affermazione secondo cui, in quel particolare aspetto, sono effettivamente uguali.

25. Tuttavia, poiché le parole di Cristo erano queste: “Nella misura in cui voi misurate, vi sarà misurato a voi”, e poiché senza dubbio la misura stessa con cui qualcosa viene misurato è una cosa, mentre ciò che viene misurato con essa è un’altra, è ovviamente possibile che con la stessa misura con cui gli uomini hanno misurato, per esempio, un secchio di grano, possano essere loro misurati migliaia di secchi; quindi, senza alcuna differenza nella misura, può esserci una grande differenza nella quantità, per non parlare della differenza di qualità che potrebbe esistere nelle cose misurate. Poiché non solo è possibile che con la stessa misura con cui uno ha misurato l’orzo a un altro, venga misurato il grano a lui stesso, ma anche che con la stessa misura con cui ha misurato i cereali, venga misurato l’oro; e tra i cereali potrebbe esserci soltanto un secchio, mentre dell’oro ne potrebbero essercene moltissimi. Pertanto, sebbene esistano differenze sia di tipo che di quantità, è comunque vero affermare, riguardo a cose così diverse tra loro: “Nella misura in cui egli ha misurato agli altri, vi sarà misurato a lui”.

Inoltre, il motivo per cui Cristo pronunciò queste parole è abbastanza chiaro dal contesto immediatamente precedente. “Non giudicate,” disse, “affinché non siate giudicati; perché nel giudizio con cui giudicate voi stessi sarete giudicati.” Ciò significa forse che, se hanno giudicato qualcuno ingiustamente, anche loro saranno giudicati ingiustamente? Naturalmente no; poiché Dio non è mai ingiusto. Tuttavia, l’espressione “nel giudizio con cui giudicate voi stessi sarete giudicati” viene utilizzata come se si volesse dire: “Nella volontà con cui avete trattato bene gli altri verrete liberati; nella volontà con cui avete fatto del male agli altri verrete puniti”. Ad esempio, se qualcuno usasse i propri occhi per soddisfare desideri bassi e vili, sarebbe giusto che gli venisse detto: “Con quegli occhi con cui hai peccato, in essi hai meritato di essere punito”. Poiché ognuno utilizza il proprio giudizio interiore, buono o cattivo a seconda dei propri desideri, per compiere azioni buone o cattive. Pertanto, non è ingiusto che venga giudicato secondo ciò con cui giudica, ovvero che subisca la punizione derivante dalla capacità di giudizio del proprio intelletto quando deve sopportare i mali che ne derivano.

26. Poiché mentre altre torture che saranno inflitte in futuro sono visibili, le torture causate dalla stessa causa fondamentale – ovvero da una volontà corrotta – sono anch’esse evidenti; inoltre, è proprio nella mente stessa, dove il desiderio della volontà rappresenta la misura di tutte le azioni umane, che al peccato segue immediatamente la punizione, la quale, nella maggior parte dei casi, aumenta in proporzione alla maggiore cecità di colui che non se ne rende conto. Pertanto, quando disse: “Con quel giudizio con cui voi giudicate, sarete giudicati”, aggiunse anche: “E con quella misura con cui voi misurate, vi sarà misurata la pena”. Un uomo buono, cioè, misurerà le proprie azioni buone nella propria volontà, e in essa stessa riceverà la beatazza; allo stesso modo, un uomo cattivo misurerà le proprie azioni malvagie nella propria volontà, e in essa stessa subirà la sofferenza; poiché chiunque è buono quando la sua volontà si dirige verso il bene, è cattivo quando la sua volontà si dirige verso il male. Ed è proprio in questo che si sperimenta la beatitudine o la miseria: nel sentimento provato dalla propria volontà, che rappresenta sia la misura di tutte le azioni che quella delle loro ricompense. Poiché misuriamo le azioni, buone o cattive, in base alla qualità delle intenzioni che le generano, e non in base alla durata del tempo che impiegano. Se fosse altrimenti, si considererebbe un crimine più grave abbattere un albero che uccidere una persona: il primo richiede molto tempo e numerosi colpi, mentre il secondo può essere compiuto in un istante; eppure, se qualcuno venisse punito con solo l’esilio a vita per questo crimine commesso in un attimo, si direbbe che abbia ricevuto una punizione più mite di quanto meritasse, anche se, in termini di durata, la pena prolungata non potrebbe essere paragonata all’atto improvviso di omicidio. Quindi, dove risiede il contradditto nell’obiezione sollevata, se le punizioni dovessero essere ugualmente lunghe o persino eternamente uguali, ma diverse per grado di dolcezza e severità? La durata è la stessa; il dolore inflitto differisce in intensità, perché ciò che costituisce la misura dei peccati non risiede nella durata del tempo che impiegano, ma nella volontà di chi li compie.

27. Certamente, la volontà stessa subisce la punizione, sia che il dolore venga inflitto alla mente che al corpo; in questo modo ciò che è stato soddisfatto dal peccato viene colpito dalla pena, e colui che giudica senza pietà viene a sua volta giudicato senza pietà. Infatti, anche in questo caso lo standard di misura è lo stesso: ciò che non ha dato agli altri gli viene negato, e pertanto la punizione che gli viene inflitta sarà eterna, sebbene la condanna da lui pronunciata non possa essere eterna. Pertanto, le punizioni eterne vengono inflitte al peccatore secondo le sue stesse misure, anche se i peccati per cui viene punito non lo erano; poiché il suo desiderio era quello di godere eternamente del peccato, la conseguenza che ne deriva è una sofferenza eterna.

The brevity which I study in this reply precludes me from collecting all, or at least as many as I could of the statements contained in our sacred books as to sin and the punishment of sin, and deducing from these one indisputable proposition on the subject; and perhaps, even if I obtained the necessary leisure, I might not possess abilities competent to the task. Nevertheless, I think that in the meantime I have proved that there is no contradiction between the eternity of punishment and the principle that sins shall be recompensed in the same measure in which men have committed them.

28. Question V. The objector who has brought forward these questions from Porphyry has added this one in the next place: Will you have the goodness to instruct me as to whether Solomon said truly or not that God has no Son?

29. The answer is brief: Solomon not only did not say this, but, on the contrary, expressly said that God hath a Son. For in one of his writings Wisdom saith: “Before the mountains were settled, before the hills was I brought forth.” And what is Christ but the Wisdom of God? Again, in another place in the book of Proverbs, he says: “God hath taught me wisdom, and I have learned the knowledge of the holy. Who hath ascended up into heaven and descended? who hath gathered the winds in His fists? who hath bound the waters in a garment? who hath established all the ends of the earth? What is His name, and what is His Son’s name?” Of the two questions concluding this quotation, the one referred to the Father, namely, “What is His name?”—with allusion to the foregoing words, “God hath taught me wisdom,”—the other evidently to the Son, since he says, “or what is His Son’s name?”—with allusion to the other statements, which are more properly understood as pertaining to the Son, viz. “Who hath ascended up into heaven and descended?”—a question brought to remembrance by the words of Paul: “He that descended is the same also that ascended up far above all heavens;”—“Who hath gathered the winds in His fists?” i.e. the souls of believers in a hidden and secret place, to whom, accordingly, it is said, “Ye are dead, and your life is hid with Christ in God;”—“Who hath bound the waters in a garment?” whence it could be said, “As many of you as have been baptized into Christ have put on Christ;”—“Who hath established all the ends of the earth?” the same who said to His disciples, “Ye shall be witnesses unto Me, both in Jerusalem, and in all Judea, and in Samaria, and unto the uttermost part of the earth.”

30. Question VI. The last question proposed is concerning Jonah, and it is put as if it were not from Porphyry, but as being a standing subject of ridicule among the Pagans; for his words are: “In the next place, what are we to believe concerning Jonah, who is said to have been three days in a whale’s belly? The thing is utterly improbable and incredible, that a man swallowed with his clothes on should have existed in the inside of a fish. If, however, the story is figurative, be pleased to explain it. Again, what is meant by the story that a gourd sprang up above the head of Jonah after he was vomited by the fish? What was the cause of this gourd’s growth?” Questions such as these I have seen discussed by Pagans amidst loud laughter, and with great scorn.

31. To this I reply, that either all the miracles wrought by divine power may be treated as incredible, or there is no reason why the story of this miracle should not be believed. The resurrection of Christ Himself upon the third day would not be believed by us, if the Christian faith was afraid to encounter Pagan ridicule. Since, however, our friend did not on this ground ask whether it is to be believed that Lazarus was raised on the fourth day, or that Christ rose on the third day, I am much surprised that he reckoned what was done with Jonah to be incredible; unless, perchance, he thinks it easier for a dead man to be raised in life from his sepulchre, than for a living man to be kept in life in the spacious belly of a sea monster. For without mentioning the great size of sea monsters which is reported to us by those who have knowledge of them, let me ask how many men could be contained in the belly which was fenced round with those huge ribs which are fixed in a public place in Carthage, and are well known to all men there? Who can be at a loss to conjecture how wide an entrance must have been given by the opening of the mouth which was the gateway of that vast cavern? unless, perchance, as our friend stated it, the clothing of Jonah stood in the way of his being swallowed without injury, as if he had required to squeeze himself through a narrow passage, instead of being, as was the case, thrown headlong through the air, and so caught by the sea monster as to be received into its belly before he was wounded by its teeth. At the same time, the Scripture does not say whether he had his clothes on or not when he was cast down into that cavern, so that it may without contradiction be understood that he made that swift descent unclothed, if perchance it was necessary that his garment should be taken from him, as the shell is taken from an egg, to make him more easily swallowed. For men are as much concerned about the raiment of this prophet as would be reasonable if it were stated that he had crept through a very small window, or had been going into a bath; and yet, even though it were necessary in such circumstances to enter without parting with one’s clothes, this would be only inconvenient, not miraculous.

32. But perhaps our objectors find it impossible to believe in regard to this divine miracle that the heated moist air of the belly, whereby food is dissolved, could be so moderated in temperature as to preserve the life of a man. If so, with how much greater force might they pronounce it incredible that the three young men cast into the furnace by the impious king walked unharmed in the midst of the flames! If, therefore, these objectors refuse to believe any narrative of a divine miracle, they must be refuted by another line of argument. For it is incumbent on them in that case not to single out some one to be objected to, and called in question as incredible, but to denounce as incredible all narratives in which miracles of the same kind or more remarkable are recorded. And yet, if this which is written concerning Jonah were said to have been done by Apuleius of Madaura or Apollonius of Tyana, by whom they boast, though unsupported by reliable testimony, that many wonders were performed (albeit even the devils do some works like those done by the holy angels, not in truth, but in appearance, not by wisdom, but manifestly by subtlety),—if, I say, any such event were narrated in connection with these men to whom they give the flattering name of magicians or philosophers, we should hear from their mouths sounds not of derision, but of triumph. Be it so, then; let them laugh at our Scriptures; let them laugh as much as they can, when they see themselves daily becoming fewer in number, while some are removed by death, and others by their embracing the Christian faith, and when all those things are being fulfilled which were predicted by the prophets who long ago laughed at them, and said that they would fight and bark against the truth in vain, and would gradually come over to our side; and who not only transmitted these statements to us, their descendants, for our learning, but promised that they should be fulfilled in our experience.

La brevità di tempo a mia disposizione mi impedisce di raccogliere tutte, o almeno il maggior numero possibile, le dichiarazioni contenute nei nostri sacri testi riguardo al peccato e alla punizione del peccato, e di dedurne una proposizione indiscutibile sull’argomento; forse, anche se avessi il tempo necessario, non disporrei delle capacità adatte per portare a termine tale compito. Tuttavia, credo di aver dimostrato che non esiste alcuna contraddizione tra l’eternità della punizione e il principio secondo cui i peccati devono essere puniti nella stessa misura in cui sono stati commessi.

28. Domanda V. L’obiettore che ha sollevato queste domande basandosi su Porfirio ne ha aggiunta un’altra: Vorreste avere la gentilezza di spiegarmi se Salomone abbia detto davvero o meno che Dio non ha un Figlio?

29. La risposta è breve: Salomone non solo non disse nulla del genere, ma anzi affermò esplicitamente che Dio ha un Figlio. Infatti, in uno dei suoi scritti la Sapienza dice: “Prima ancora che le montagne fossero stabilite, prima ancora che le colline venissero create, io fui generato”. E che cos’è Cristo, se non la Sapienza di Dio? In un altro passaggio del Libro dei Proverbi si legge: “Dio mi ha insegnato la sapienza; ho appreso la conoscenza delle cose sacre. Chi è salito in cielo e poi disceso? Chi ha raccolto i venti nelle sue mani? Chi ha racchiuso le acque in un involucro? Chi ha stabilito i confini della terra? Qual è il suo nome, e qual è il nome di suo Figlio?” Dei due interrogativi presenti in questa citazione, il primo si riferisce al Padre (“Qual è il suo nome?”), in allusione alle parole precedenti (“Dio mi ha insegnato la sapienza”); il secondo, invece, riguarda chiaramente il Figlio, come dimostra l’interrogativo “qual è il nome di suo Figlio?”, che si riferisce ad affermazioni specifiche relative al Figlio stesso, come “Chi è salito in cielo e poi disceso?” – un concetto ricordato anche dalle parole di Paolo: “Colui che è disceso è lo stesso che è salito molto al di sopra di tutti i cieli” – “Chi ha raccolto i venti nelle sue mani?”, cioè le anime dei credenti in un luogo nascosto e segreto; da qui deriva anche l’affermazione: “Voi siete morti, e la vostra vita è nascosta con Cristo in Dio” – “Chi ha racchiuso le acque in un involucro?”, il che significa che “tutti coloro che sono stati battezzati in Cristo hanno indossato Cristo” – “Chi ha stabilito i confini della terra?”, lo stesso che disse ai suoi discepoli: “Voi sarete miei testimoni a Gerusalemme, in tutta la Giudea, in Samaria e fino all’estremità della terra”.

30. Domanda VI. L’ultima domanda proposta riguarda Giona; viene presentata come se non provenisse da Porfirio, ma come un argomento di derisione tra i pagani. Le parole citate sono le seguenti: “In secondo luogo, cosa dobbiamo credere riguardo a Giona, che si dice sia rimasto per tre giorni nello stomaco di una balena? È assolutamente improbabile e incredibile che un uomo, inghiottito insieme ai suoi vestiti, possa essere sopravvissuto all’interno di un pesce. Tuttavia, se questa storia ha un significato simbolico, vi prego di spiegarlo. Inoltre, cosa si intende con la storia secondo cui, dopo essere stato rigettato dal pesce, sopra la testa di Giona germogliò una zucca? Qual ne fu la causa?” Domande del genere sono state discusse dai pagani tra grandi risate e con grande disprezzo.

31. A questo rispondo che, o tutti i miracoli operati dal potere divino possono essere considerati incredibili, oppure non esiste alcun motivo per cui la storia di questo miracolo non debba essere creduta. Nemmeno la resurrezione stessa di Cristo al terzo giorno verrebbe accettata da noi, se la fede cristiana temesse di affrontare le derisioni dei pagani. Tuttavia, poiché il nostro amico non ha posto questa domanda: “Dovremmo credere che Lazzaro sia risorto al quarto giorno, o che Cristo sia risorto al terzo giorno?”, sono molto sorpreso che abbia ritenuto incredibile ciò che accadde a Giona. A meno che, forse, non ritenga più facile per un morto essere risuscitato dal suo sepolcro che per un vivo essere trattenuto nella vasta pancia di un mostro marino. Infatti, senza menzionare le enormi dimensioni dei mostri marini descritte da coloro che ne hanno conoscenza, chiedo: quante persone potrebbero stare dentro quella pancia delimitata da quelle immense costole esposte in pubblico a Cartagine e ben note a tutti? Chi non potrebbe immaginare quanto ampia dovesse essere l’apertura della bocca di quel vasto abisso? A meno che, forse, come ha detto il nostro amico, fossero stati gli indumenti di Giona a impedire che venisse inghiottito senza danni, come se avesse dovuto strisciare attraverso un passaggio stretto, invece di essere gettato a capofitto nell’aria e così afferrato dal mostro marino prima di essere ferito dai suoi denti. Inoltre, la Scrittura non dice se Giona avesse i vestiti addosso quando fu gettato in quell’abisso; quindi si può comprendere senza contraddizioni che scese rapidamente nudo, nel caso fosse stato necessario togliergli i vestiti, proprio come si toglie la buccia da un uovo per farlo inghiottire più facilmente. Infatti, le persone sono molto preoccupate per gli indumenti di questo profeta, come se si dovesse dire che sia strisciato attraverso una finestra molto piccola o che stesse entrando in una vasca da bagno; eppure, anche se in tali circostanze fosse stato necessario entrare senza togliersi i vestiti, ciò sarebbe stato solo scomodo, non miracoloso.

32. Ma forse i nostri oppositori ritengono impossibile credere che l’aria calda e umida dell’intestino, nella quale il cibo viene digerito, possa avere una temperatura tale da preservare la vita di un uomo. Se è così, con ancora maggiore convinzione dovrebbero considerare inverosimile il fatto che quei tre giovani gettati nel forno dal re empio ne uscirono illesi, in mezzo alle fiamme! Pertanto, se questi oppositori rifiutano di credere a qualsiasi racconto riguardante un miracolo divino, devono essere confutati con argomentazioni diverse. In tal caso, non dovrebbero scegliere singoli episodi da mettere in dubbio, ma denunciare come inverosimili tutti i racconti che descrivono miracoli dello stesso tipo o ancora più straordinari. Eppure, se ciò che è scritto su Giona fosse stato attribuito ad Apuleio di Madaura o ad Apolloonio di Tiana – di cui essi vanno tanto fieri, anche se non esistono testimonianze affidabili che confermino i numerosi miracoli da loro compiuti (anche se persino i demoni compiono alcune azioni simili a quelle degli angeli santi, ma solo in apparenza, e non per saggezza, bensì attraverso inganni) – se un evento del genere fosse descritto in relazione a queste persone che essi definiscono “maghi” o “filosofi”, sentiremmo dalle loro labbra non derisione, ma trionfo. Ebbene sia; che ridano delle nostre Scritture pure, che ridano quanto vogliono, quando vedranno ogni giorno il proprio numero diminuire: alcuni moriranno, altri abbracceranno la fede cristiana, e si avvereranno tutte quelle cose che i profeti avevano predetto, quegli stessi che un tempo li deridevano, dicendo che avrebbero lottato invano contro la verità e che alla fine si sarebbero uniti a noi. Quei profeti non solo ci hanno trasmesso queste previsioni affinché le conoscessimo, ma ci hanno anche promesso che si avvererebbero nella nostra esperienza quotidiana.

33. It is neither unreasonable nor unprofitable to inquire what these miracles signify, so that, after their significance has been explained, men may believe not only that they really occurred, but also that they have been recorded, because of their possessing symbolical meaning. Let him, therefore, who proposes to inquire why the prophet Jonah was three days in the capacious belly of a sea monster, begin by dismissing doubts as to the fact itself; for this did actually occur, and did not occur in vain. For if figures which are expressed in words only, and not in actions, aid our faith, how much more should our faith be helped by figures expressed not only in words, but also in actions! Now men are wont to speak by words; but divine power speaks by actions as well as by words. And as words which are new or somewhat unfamiliar lend brilliancy to a human discourse when they are scattered through it in a moderate and judicious manner, so the eloquence of divine revelation receives, so to speak, additional lustre from actions which are at once marvellous in themselves and skilfully designed to impart spiritual instruction.

34. As to the question, What was prefigured by the sea monster restoring alive on the third day the prophet whom it swallowed? why is this asked of us, when Christ Himself has given the answer, saying, “An evil and adulterous generation seeketh after a sign, and there shall no sign be given it but the sign of the prophet Jonas: for as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly, so must the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth”? In regard to the three days in which the Lord Christ was under the power of death, it would take long to explain how they are reckoned to be three whole days, that is, days along with their nights, because of the whole of the first day and of the third day being understood as represented on the part of each; moreover, this has been already stated very often in other discourses. As, therefore, Jonah passed from the ship to the belly of the whale, so Christ passed from the cross to the sepulchre, or into the abyss of death. And as Jonah suffered this for the sake of those who were endangered by the storm, so Christ suffered for the sake of those who are tossed on the waves of this world. And as the command was given at first that the word of God should be preached to the Ninevites by Jonah, but the preaching of Jonah did not come to them until after the whale had vomited him forth, so prophetic teaching was addressed early to the Gentiles, but did not actually come to the Gentiles until after the resurrection of Christ from the grave.

35. In the next place, as to Jonah’s building for himself a booth, and sitting down over against Nineveh, waiting to see what would befall the city, the prophet was here in his own person the symbol of another fact. He prefigured the carnal people of Israel. For he also was grieved at the salvation of the Ninevites, that is, at the redemption and deliverance of the Gentiles, from among whom Christ came to call, not righteous men, but sinners to repentance. Wherefore the shadow of that gourd over his head prefigured the promises of the Old Testament, or rather the privileges already enjoyed in it, in which there was, as the apostle says, “a shadow of things to come,” furnishing, as it were, a refuge from the heat of temporal calamities in the land of promise. Moreover, in that morning-worm, which by its gnawing tooth made the gourd wither away, Christ Himself is again prefigured, forasmuch as, by the publication of the gospel from His mouth, all those things which flourished among the Israelites for a time, or with a shadowy symbolical meaning in that earlier dispensation, are now deprived of their significance, and have withered away. And now that nation, having lost the kingdom, the priesthood, and the sacrifices formerly established in Jerusalem, all which privileges were a shadow of things to come, is burned with grievous heat of tribulation in its condition of dispersion and captivity, as Jonah was, according to the history, scorched with the heat of the sun, and is overwhelmed with sorrow; and notwithstanding, the salvation of the Gentiles and of the penitent is of more importance in the sight of God than this sorrow of Israel and the “shadow” of which the Jewish nation was so glad.

36. Again, let the Pagans laugh, and let them treat with proud and senseless ridicule Christ the Worm and this interpretation of the prophetic symbol, provided that He gradually and surely, nevertheless, consume them. For concerning all such Isaiah prophesies, when by him God says to us, “Hearken unto me, ye that know righteousness, the people in whose heart is my law; fear ye not the reproach of men, neither be ye afraid of their revilings: for the moth shall eat them up as a garment, and the worm shall eat them like wool; but my righteousness shall be for ever.” Let us therefore acknowledge Christ to be the morning-worm, because, moreover, in that psalm which bears the title, “Upon the hind of the morning,” He has been pleased to call Himself by this very name: “I am,” He says, “a worm, and no man, a reproach of men, and despised of the people.” This reproach is one of those reproaches which we are commanded not to fear in the words of Isaiah, “Fear ye not the reproach of men.” By that Worm, as by a moth, they are being consumed who under the tooth of His gospel are made to wonder daily at the diminution of their numbers, which is caused by desertion from their party. Let us therefore acknowledge this symbol of Christ; and because of the salvation of God, let us bear patiently the reproaches of men. He is a Worm because of the lowliness of the flesh which He assumed—perhaps, also, because of His being born of a virgin; for the worm is generally not begotten, but spontaneously originated in flesh or any vegetable product [sine concubitu nascitur]. He is the morning -worm, because He rose from the grave before the dawn of day. That gourd might, of course, have withered without any worm at its root; and finally, if God regarded the worm as necessary for this work, what need was there to add the epithet morning -worm, if not to secure that He should be recognised as the Worm who in the psalm, “pro susceptione matutina,” sings, “I am a worm, and no man”?

37. What, then, could be more palpable than the fulfilment of this prophecy in the accomplishment of the things foretold? That Worm was indeed despised when He hung upon the cross, as is written in the same psalm: “They shoot out the lip, they shake the head, saying, He trusted in the Lord that he would deliver him; let him deliver him, seeing he delighted in him;” and again, when this was fulfilled which the psalm foretold, “They pierced my hands and my feet. They have told all my bones: they look and stare upon me. They part my garments among them, and cast lots upon my vesture,”—circumstances which are in that ancient book described when future by the prophet with as great plainness as they are now recorded in the gospel history after their occurrence. But if in His humiliation that Worm was despised, is He to be still despised when we behold the accomplishment of those things which are predicted in the latter part of the same psalm: “All the ends of the world shall remember, and turn unto the Lord; and all the kindreds of the nations shall worship in His presence. For the kingdom is the Lord’s; and He shall govern among the nations”? Thus the Ninevites “remembered, and turned unto the Lord.” The salvation granted to the Gentiles on their repentance, which was thus so long before prefigured, Israel then, as represented by Jonah, regarded with grief, as now their nation grieves, bereft of their shadow, and vexed with the heat of their tribulations. Any one is at liberty to open up with a different interpretation, if only it be in harmony with the rule of faith, all the other particulars which are hidden in the symbolical history of the prophet Jonah; but it is obvious that it is not lawful to interpret the three days which he passed in the belly of the whale otherwise than as it has been revealed by the heavenly Master Himself in the gospel, as quoted above.

33. Non è né irragionevole né dannoso indagare su ciò che significano questi miracoli; in questo modo, una volta spiegato il loro significato, le persone potranno credere non solo che siano realmente avvenuti, ma anche che siano stati tramandati per via della loro valenza simbolica. Pertanto, chi intende cercare di comprendere perché il profeta Giona sia rimasto per tre giorni nell’immensa pancia di un mostro marino, debba innanzitutto eliminare ogni dubbio riguardo al fatto stesso: questo infatti è realmente accaduto, e non senza motivo. Se infatti le immagini espresse solo a parole, e non attraverso azioni concrethe, possono aiutare la nostra fede, quanto più dovrebbero esserci di aiuto per la nostra fede quelle immagini che si manifestano sia a parole che in azioni! Gli uomini infatti hanno l’abitudine di esprimersi con le parole; ma il potere divino parla sia con le parole che con le azioni. E così come le parole nuove o poco familiari possono dare splendore a un discorso umano se utilizzate in modo moderato e sapiente, anche l’eloquenza della rivelazione divina riceve, per così dire, un ulteriore rilievo grazie ad azioni che sono al contempo meravigliose di per sé e abilmente concepite per trasmettere insegnamenti spirituali.

34. Per quanto riguarda la domanda: “Che cosa prefigurava il mostro marino che, al terzo giorno, riportò in vita il profeta che aveva inghiottito? Perché ci viene posta questa domanda, se Cristo stesso ha già dato la risposta, dicendo: ‘Una generazione malvagia e adultera cerca un segno; non le sarà dato alcun segno se non quello del profeta Giona: poiché Giona rimase tre giorni e tre notti nel ventre della balena, così il Figlio dell’Uomo dovrà rimanere tre giorni e tre notti nel cuore della terra’”? Per quanto riguarda i tre giorni in cui il Signor Cristo fu soggetto al potere della morte, sarebbe lungo spiegare come questi possano essere considerati tre giorni interi, cioè giorni con le loro notti; infatti, sia il primo che il terzo giorno vengono intesi come rappresentativi di un periodo completo. Inoltre, questo argomento è stato già trattato molte volte in altri discorsi. Così come Giona passò dalla nave al ventre della balena, così Cristo passò dalla croce alla tomba, o nell’abisso della morte. E così come Giona soffrì per il bene di coloro che erano in pericolo a causa della tempesta, così Cristo soffrì per il bene di coloro che sono travolti dalle onde di questo mondo. E sebbene all’inizio fosse stato ordinato a Giona di predicare la parola di Dio ai Niniviti, ma la sua predica non giunse loro fino a quando la balena non lo rigettò fuori, così anche l’insegnamento profetico fu rivolto inizialmente ai Gentili, ma non raggiunse effettivamente questi ultimi se non dopo la risurrezione di Cristo dalla tomba.

35. Inoltre, riguardo al fatto che Giona si costruì una capanna e si sedette di fronte a Ninive, aspettando di vedere cosa sarebbe accaduto alla città, il profeta rappresentava in sé stesso un simbolo di qualcos’altro: prefigurava il popolo carnale d’Israele. Anche lui, infatti, si addolorava per la salvezza dei Niniviti, cioè per la redenzione e la liberazione dei Gentili, tra i quali Cristo era venuto a chiamare non gli uomini giusti, ma i peccatori al pentimento. Quindi, l’ombra di quella zucca sopra la sua testa simboleggiava le promesse dell’Antico Testamento, o meglio i privilegi già goduti in esso; quei privilegi rappresentavano, come dice l’apostolo, “l’ombra delle cose future”, offrendo in qualche modo rifugio dal calore delle calamità temporali nel paese della promessa. Inoltre, quel verme mattutino, con il suo morso che faceva appassire la zucca, simboleggiava ancora una volta Cristo stesso: poiché, con la proclamazione del vangelo dalla Sua bocca, tutte quelle cose che un tempo fiorirono tra gli Israeliti, o avevano un significato simbolico in quel periodo precedente, sono ora prive di ogni valore e sono appassite. Ora quella nazione, avendo perso il regno, il sacerdozio e i sacrifici un tempo istituiti a Gerusalemme – privilegi che erano soltanto ombre delle cose future – soffre sotto il peso terribile delle tribolazioni, nella sua condizione di dispersione e prigionia; proprio come Giona, secondo la storia, fu bruciato dal calore del sole. Eppure, ai occhi di Dio, la salvezza dei Gentili e di coloro che si pentono è molto più importante di questa sofferenza d’Israele, e dell’“ombra” di cui la nazione ebraica era così felice.

36. Lasciate pure che i pagani ridano e che trattino con orgogliosa e insensata derisione Cristo, il Verme, nonché questa interpretazione del simbolo profetico; purché Egli li consumi gradualmente e inevitabilmente. Perché riguardo a tutte queste profezie di Isaia, quando Dio ci dice attraverso di Lui: “Ascoltatemi voi che conoscete la giustizia, popoli il cui cuore custodisce la mia legge; non temete le derisioni degli uomini, né le loro offese: poiché la falena li consumerà come un vestito, e il verme li divorerà come la lana; ma la mia giustizia durerà per sempre”. Riconosciamo quindi Cristo come quel Verme mattutino, poiché in quel salmo intitolato “All’alba” Egli stesso si è chiamato con questo nome: “Io sono”, dice, “un verme, e non un uomo; oggetto di derisione degli uomini e disprezzo del popolo”. Questa derisione appartiene a quelle che ci viene comandato di non temere, secondo le parole di Isaia: “Non temete le derisioni degli uomini”. Con quel Verme, come con la falena, vengono consumati coloro che, sotto l’effetto del Suo vangelo, vedono ogni giorno diminuire il proprio numero a causa dell’allontanamento dai loro seguaci. Riconosciamo quindi questo simbolo di Cristo; e per la salvezza di Dio, sopportiamo pazientemente le offese degli uomini. Egli è un Verme a causa della umiltà della carne che ha assunto – forse anche perché è nato da una vergine; poiché il verme generalmente non viene generato, ma nasce spontaneamente nella carne o in qualche prodotto vegetale [sine concubitu nascitur]. È il Verme mattutino, perché è risorto dalla tomba prima dell’alba. Quel guscio di zucca avrebbe potuto appassire senza che alcun verme ne distruggesse le radici; e infine, se Dio riteneva necessario quel verme per compiere questo suo disegno, a quale scopo sarebbe stato aggiunto l’epiteto “verme mattutino”, se non per far sì che fosse riconosciuto come quel Verme che nel salmo canta: “Io sono un verme, e non un uomo”?

37. Quindi, cosa potrebbe essere più evidente della realizzazione di questa profezia nell’avverarsi delle cose predette? Quel “Verme” fu davvero disprezzato quando fu appeso alla croce, come si legge nello stesso salmo: “Scuotono la testa e ridono, dicendo: ‘Confida nel Signore che lo libererà; che lo liberi, se tanto gli è caro’”; e ancora, quando ciò avvenne, come previsto dal salmo: “Mi hanno trafitto mani e piedi; hanno osservato attentamente ogni parte del mio corpo; hanno diviso i miei vestiti tra di loro e ne hanno fatto sorta”. Queste circostanze sono descritte in quel libro antico, quando il profeta le predisse con la stessa chiarezza con cui oggi vengono raccontate nella storia dei Vangeli. Ma se in quella sua umiliazione quel “Verme” fu disprezzato, dobbiamo forse continuare a disprezzarlo ora che vediamo avverarsi quelle cose predette nella seconda parte dello stesso salmo: “Tutti i popoli della terra si ricorderanno del Signore e si convertiranno a Lui; tutte le nazioni Lo adoreranno davanti a Lui. Perché il regno appartiene al Signore, ed Egli regnerà su tutte le nazioni”. Così fecero i Niniviti: “Si ricordarono del Signore e si convertirono a Lui”. La salvezza concessa ai Gentili attraverso la loro penitenza era stata predetta molto tempo prima; Israele, rappresentato da Giona, la considerava allora con dolore, proprio come oggi il suo popolo soffre per la perdita della propria “ombra” e per le difficoltà che lo affliggono. Chiunque può offrire interpretazioni diverse, purché siano in armonia con i principi della fede; tuttavia è evidente che non sia lecito interpretare in altro modo i tre giorni trascorsi da Giona nel ventre della balena, se non come rivelato dallo stesso Signore nei Vangeli.

38. I have answered to the best of my power the questions proposed; but let him who proposed them become now a Christian at once, lest, if he delay until he has finished the discussion of all difficulties connected with the sacred books, he come to the end of this life before he pass from death to life. For it is reasonable that he inquire as to the resurrection of the dead before he is admitted to the Christian sacraments. Perhaps he ought also to be allowed to insist on preliminary discussion of the question proposed concerning Christ—why He came so late in the world’s history, and of a few great questions besides, to which all others are subordinate. But to think of finishing all such questions as those concerning the words, “In what measure ye mete, it shall be measured unto you,” and concerning Jonah, before he becomes a Christian, is to betray great unmindfulness of man’s limited capacities, and of the shortness of the life which remains to him. For there are innumerable questions the solution of which is not to be demanded before we believe, lest life be finished by us in unbelief. When, however, the Christian faith has been thoroughly received, these questions behove to be studied with the utmost diligence for the pious satisfaction of the minds of believers. Whatever is discovered by such study ought to be imparted to others without vain self-complacency; if anything still remain hidden, we must bear with patience an imperfection of knowledge which is not prejudicial to salvation.

Letters Of St. Augustin: Division 1

38. Ho risposto, nel miglior modo possibile, alle domande poste; ma che colui che le ha formulate diventi immediatamente cristiano, affinché, se dovesse ritardare fino a quando non avrà esaminato tutte le difficoltà legate ai libri sacri, non termini questa vita prima di passare dalla morte alla vita. È infatti ragionevole che si indaghi sulla risurrezione dei morti prima di essere ammessi ai sacramenti cristiani. Forse dovrebbe anche essere permesso di discutere preliminarmente la questione relativa a Cristo – perché Egli sia apparso così tardi nella storia del mondo – e altre importanti questioni alle quali tutte le altre sono subordinate. Tuttavia, pensare di risolvere tutte queste domande, come quelle riguardanti le parole “Nella misura in cui misurate, vi sarà misurato” o quella su Giona, prima di diventare cristiani, significa dimostrare una grande ignoranza delle limitate capacità umane e della brevità della vita che ci resta. Esistono infatti innumerevoli questioni la cui risoluzione non può essere richiesta prima che crediamo, altrimenti la nostra vita terminerà nell’infedeltà. Tuttavia, una volta accettata pienamente la fede cristiana, queste domande devono essere studiate con la massima diligenza, al fine di soddisfare appieno le curiosità dei credenti. Quello che viene scoperto attraverso tale studio deve essere condiviso con gli altri, senza vano compiacimento di sé; se qualcosa rimane ancora nascosto, dobbiamo sopportare con pazienza questa imperfezione della conoscenza, poiché essa non è dannosa per la salvezza.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 409.)

To My Lord and Brother, Augustin, Rightly and Justly Worthy of Esteem and of All Possible Honour, Nectarius Sends Greeting in the Lord.

1. In reading the letter of your Excellency, in which you have overthrown the worship of idols and the ritual of their temples, I seemed to myself to hear the voice of a philosopher, not of such a philosopher as the academician of whom they say, that having neither new doctrine to propound nor earlier statements of his own to defend, he was wont to sit in gloomy corners on the ground absorbed in some deep reverie, with his knees drawn back to his forehead, and his head buried between them, contriving how he might as a detractor assail the discoveries or cavil at the statements by which others had earned renown; nay, the form which rose under the spell of your eloquence and stood before my eyes was rather that of the great statesman Cicero, who, having been crowned with laurels for saving the lives of many of his countrymen, carried the trophies won in his forensic victories into the wondering schools of Greek philosophy, when, as one pausing for breath, he laid down the trumpet of sonorous voice and language which he had blown with blast of just indignation against those who had broken the laws and conspired against the life of the republic, and, adopting the fashion of the Grecian mantle, unfastened and threw back over his shoulders the toga’s ample folds.

2. I therefore listened with pleasure when you urged us to the worship and religion of the only supreme God; and when you counselled us to look to our heavenly fatherland, I received the exhortation with joy. For you were obviously speaking to me not of any city confined by encircling ramparts, nor of that commonwealth on this earth which the writings of philosophers have mentioned and declared to have all mankind as its citizens, but of that City which is inhabited and possessed by the great God, and by the spirits which have earned this recompense from Him, to which, by diverse roads and pathways, all religions aspire,—the City which we are not able in language to describe, but which perhaps we might by thinking apprehend. But while this City ought therefore to be, above all others, desired and loved, I am nevertheless of opinion that we are bound not to prove unfaithful to our own native land,—the land which first imparted to us the enjoyment of the light of day, in which we were nursed and educated, and (to pass to what is specially relevant in this case) the land by rendering services to which men obtain a home prepared for them in heaven after the death of the body; for, in the opinion of the most learned, promotion to that celestial City is granted to those men who have deserved well of the cities which gave them birth, and a higher experience of fellowship with God is the portion of those who are proved to have contributed by their counsels or by their labours to the welfare of their native land.

As to the remark which you were pleased wittily to make regarding our town, that it has been made conspicuous not so much by the achievements of warriors as by the conflagrations of incendiaries, and that it has produced thorns rather than flowers, this is not the severest reproof that might have been given, for we know that flowers are for the most part borne on thorny bushes. For who does not know that even roses grow on briars, and that in the bearded heads of grain the ears are guarded by spikes, and that, in general, pleasant and painful things are found blended together?

3. The last statement in your Excellency’s letter was, that neither capital punishment nor bloodshed is demanded in order to compensate for the wrong done to the Church, but that the offenders must be deprived of the possessions which they most fear to lose. But in my deliberate judgment, though, of course, I may be mistaken, it is a more grievous thing to be deprived of one’s property than to be deprived of life. For, as you know, it is an observation frequently recurring in the whole range of literature, that death terminates the experience of all evils, but that a life of indigence only confers upon us an eternity of wretchedness; for it is worse to live miserably than to put an end to our miseries by death. This fact, also, is declared by the whole nature and method of your work, in which you support the poor, minister healing to the diseased, and apply remedies to the bodies of those who are in pain, and, in short, make it your business to prevent the afflicted from feeling the protracted continuance of their sufferings.

Again, as to the degree of demerit in the faults of some as compared with others, it is of no importance what the quality of the fault may seem to be in a case in which forgiveness is craved. For, in the first place, if penitence procures forgiveness and expiates the crime—and surely he is penitent who begs pardon and humbly embraces the feet of the party whom he has offended—and if, moreover, as is the opinion of some philosophers, all faults are alike, pardon ought to be bestowed upon all without distinction. One of our citizens may have spoken somewhat rudely: this was a fault; another may have perpetrated an insult or an injury: this was equally a fault; another may have violently taken what was not his own: this is reckoned a crime; another may have attacked buildings devoted to secular or to sacred purposes: he ought not to be for this crime placed beyond the reach of pardon. Finally, there would be no occasion for pardon if there were no foregoing faults.

4. Having now replied to your letter, not as the letter deserved, but to the best of my ability, such as it is, I beg and implore you (oh that I were in your presence, that you might also see my tears!) to consider again and again who you are, what is your professed character, and what is the business to which your life is devoted. Reflect upon the appearance presented by a town from which men doomed to torture are dragged forth; think of the lamentations of mothers and wives, of sons and of fathers; think of the shame felt by those who may return, set at liberty indeed, but having undergone the torture; think what sorrow and groaning the sight of their wounds and scars must renew. And when you have pondered all these things, first think of God, and think of your good name among men; or rather think of what friendly charity and the bonds of common humanity require at your hands, and seek to be praised not by punishing but by pardoning the offenders. And such things may indeed be said regarding your treatment of those whom actual guilt condemns on their own confession: to these persons you have, out of regard to your religion, granted pardon; and for this I shall always praise you. But now it is scarcely possible to express the greatness of that cruelty which pursues the innocent, and summons those to stand trial on a capital charge of whom it is certain that they had no share in the crimes alleged. If it so happen that they are acquitted, consider, I beseech you, with what ill-will their acquittal must be regarded by their accusers who of their own accord dismissed the guilty from the bar, but let the innocent go only when they were defeated in their attempts against them.

May the supreme God be your keeper, and preserve you as a bulwark of His religion and an ornament to our country.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 409.)

A mio Signore e Fratello Agostino, degno di stima e di ogni onore possibile, Nectario invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Leggendo la lettera di Vostra Eccellenza, nella quale avete condannato l’adorazione degli idoli e i riti dei loro templi, ho avuto l’impressione di ascoltare la voce di un filosofo, non certo del tipo di quel accademico di cui si dice che, non avendo né nuove dottrine da proporre né affermazioni precedenti da difendere, si sedesse in angoli oscuri, immerso in profonde riflessioni, con le ginocchia appoggiate al petto e la testa nascosta tra esse, cercando modi per attaccare le scoperte o criticare le tesi grazie alle quali altri avevano ottenuto fama. Piuttosto, l’immagine che si è presentata davanti ai miei occhi era quella del grande statista Cicerone: colui che, dopo essere stato insignito di allori per aver salvato la vita a molti dei suoi connazionali, portava nei luoghi di studio della filosofia greca i trofei conquistati nelle sue vittorie oratorie. Mentre si fermava per riprendere fiato, posava da parte quella tromba sonora e potente con cui aveva denunciato coloro che avevano violato le leggi e cospirato contro la repubblica; poi, adottando lo stile del mantello greco, scioglieva i larghi plieghi della toga e se li gettava sulle spalle.

2. Pertanto, ho ascoltato con piacere quando ci esortavate alla venerazione e alla religione dell’unico Dio supremo; e quando ci consigliavate di rivolgere lo sguardo verso la nostra patria celeste, ho accolto queste parole con gioia. Poiché ovviamente non vi riferivate a nessuna città delimitata da mura, né a quella comunità terrena di cui gli scritti dei filosofi hanno parlato, definendola un’entità che include tutta l’umanità come suoi cittadini, ma alla Città abitata dal grande Dio e dagli spiriti che hanno meritato tale ricompensa da Lui; una Città verso cui tutte le religioni tendono, attraverso vie e percorsi diversi. Una Città che non possiamo descrivere a parole, ma forse possiamo comprendere attraverso il pensiero. Tuttavia, sebbene questa Città debba essere desiderata e amata più di ogni altra, ritengo comunque che non dobbiamo tradire la nostra patria d’origine: quella terra che per prima ci ha concesso la luce del giorno, dove siamo stati allevati ed educati; e soprattutto quella terra che, attraverso i servizi resi dagli uomini, permette loro di ottenere una dimora celeste dopo la morte. Poiché, secondo gli studiosi più eruditi, l’accesso a quella Città celeste è concesso a coloro che hanno reso un buon servizio alle città che li hanno generati; e una più alta forma di comunione con Dio spetta a coloro che hanno contribuito, con i loro consigli o il loro lavoro, al benessere della propria patria d’origine.

Per quanto riguarda il commento che avete fatto con spirito riguardo alla nostra città, ossia che essa è diventata nota non tanto per le imprese dei guerrieri quanto piuttosto per gli incendi appiccati da individui malvagi, e che ha prodotto “spine” piuttosto che “fiori”, questo non rappresenta certo la critica più severa che si potesse rivolgere; infatti sappiamo bene che i fiori crescono per lo più su cespugli spinosi. Chi non sa, del resto, che anche le rose crescono sui rovi, e che nei grani gli spigoli proteggono le spighette? In generale, cose piacevoli e dolorose si trovano spesso mescolate insieme.

3. L’ultima affermazione nella lettera di Vostra Eccellenza era che né la pena di morte né spargimenti di sangue fossero necessari per compensare il torto arrecato alla Chiesa, ma che ai colpevoli dovesse essere tolto ciò che temevano di perdere di più. Tuttavia, a mio parere, anche se naturalmente posso sbagliarmi, è molto più grave essere privati dei propri beni che della propria vita. Come è noto in tutta la letteratura, la morte pone fine alle sofferenze, mentre una vita di povertà ci conduce soltanto a un’eternità di miseria; infatti, è peggiore vivere in condizioni disperate che porre fine ai propri mali con la morte. Questo principio risulta anche chiaramente dall’intera natura e dallo approccio del vostro operato: voi sostenete i poveri, curate i malati e alleviate le sofferenze di coloro che sono in difficoltà, impegnandovi cioè a impedire che le persone afflitte continuino a sopportare i propri dolori per lunghi periodi.

Ancora una volta, riguardo al grado di colpevolezza delle varie trasgressioni, non ha alcuna importanza la natura stessa del torto commesso quando si chiede perdono. Innanzitutto, se il pentimento garantisce il perdono e cancella il crimine – e certamente chi supplica umilmente per ottenere scusa è pentito – e inoltre, come ritengono alcuni filosofi, tutte le colpe sono uguali, allora il perdono dovrebbe essere concesso a tutti senza distinzioni. Uno dei nostri cittadini può aver parlato in modo scortese: questa è una trasgressione; un altro può aver commesso un insulto o un atto di violenza: anch’questi sono considerati torti; ancora, qualcuno può aver preso ciò che non gli apparteneva: questo è considerato un crimine; infine, nessuno dovrebbe essere escluso dal perdono se non fossero commessi tali errori.

4. Ora che ho risposto alla tua lettera, non certo come essa meritava, ma nel miglior modo possibile, ti supplico (oh se solo fossi presente davanti a te, affinché potessi anche tu vedere le mie lacrime!) di riflettere ancora e ancora su chi sei, su quale sia il carattere che professi e a quale scopo dedichi la tua vita. Pensa all’immagine di una città da cui vengono tratti uomini destinati alla tortura; pensa alle lamentazioni di madri, mogli, figli e padri; pensa alla vergogna provata da coloro che, pur essendo stati liberati, hanno subito torture; pensa a quanto dolore e gemiti possa suscitare la vista delle loro ferite e cicatrici. E quando avrai riflettuto su tutte queste cose, pensa prima a Dio e al tuo buon nome tra gli uomini; o meglio, pensa a ciò che la carità e i legami dell’umanità richiedono da te, e cerca di essere lodato non per punire, ma per perdonare i colpevoli. Questo si può davvero dire riguardo al modo in cui tratti coloro che, con le loro stesse confessioni, sono condannati per colpa reale: a queste persone hai concesso il perdono, per motivi religiosi, e per questo ti loderò sempre. Ma ora è quasi impossibile esprimere la grandezza di quella crudeltà che insegue gli innocenti e convoca davanti al tribunale coloro di cui si sa con certezza che non hanno avuto alcuna parte nei crimini loro attribuiti. Se per caso vengono assolti, ti supplico di riflettere su quanto malevole debba essere considerata la loro assoluzione da parte di coloro che, volontariamente, avevano escluso i colpevoli dall’elenco dei processati, ma hanno lasciato liberi gli innocenti soltanto dopo aver fallito nei loro tentativi contro di loro.

Che il supremo Dio sia il vostro protettore e vi preservi come baluardo della Sua religione e ornamento del nostro paese.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 409.)

To Nectarius, My Noble Lord and Brother, Justly Worthy of All Honour and Esteem, Augustin Sends Greeting in the Lord.

Chap. I.

1. I have read the letter which you kindly sent in answer to mine. Your reply comes at a very long interval after the time when I despatched my letter to you. For I had written an answer to you when my holy brother and colleague Possidius was still with us, before he had entered on his voyage; but the letter which you have been pleased to entrust to him for me I received on March 27th, about eight months after I had written to you. The reason why my communication was so late in reaching you, or yours so late in being sent to me, I do not know. Perhaps your prudence has only now dictated the reply which your pride formerly disdained. If this be the explanation, I wonder what has occasioned the change. Have you perchance heard some report, which is as yet unknown to us, that my brother Possidius had obtained authority for proceedings of greater severity against your citizens, whom—you must excuse me for saying this—he loves in a way more likely to promote their welfare than you do yourself? For your letter shows that you apprehended something of this kind when you charge me to set before my eyes “the appearance presented by a town from which men doomed to torture are dragged forth,” and to “think of the lamentations of mothers and wives, of sons and of fathers; of the shame felt by those who may return, set at liberty indeed, but having undergone the torture; and of the sorrow and groaning which the sight of their wounds and scars must renew.” Far be it from us to demand the infliction, either by ourselves or by any one, of such hardships upon any of our enemies! But, as I have said, if report has brought any such measures of severity to your ears, give us a more clear and particular account of the things reported, that we may know either what to do in order to prevent these things from being done, or what answer we must make in order to disabuse the minds of those who believe the rumour.

2. Examine more carefully my letter, to which you have so reluctantly sent a reply, for I have in it made my views sufficiently plain; but through not remembering, as I suppose, what I had written, you have in your reply made reference to sentiments widely differing from mine, and wholly unlike them. For, as if quoting from memory what I had written, you have inserted in your letter what I never said at all in mine. You say that the concluding sentence of my letter was, “that neither capital punishment nor bloodshed is demanded in order to compensate for the wrong done to the Church, but that the offenders must be deprived of that which they most fear to lose;” and then, in showing how great a calamity this imports, you add and connect with my words that you “deliberately judge—though you may perhaps be mistaken—that it is a more grievous thing to be deprived of one’s possessions than to be deprived of life.” And in order to expound more clearly the kind of possessions to which you refer, you go on to say that. it must be known to me, “as an observation frequently recurring in the whole range of literature, that death terminates the experience of all evils, but that a life of indigence only confers upon us an eternity of wretchedness.” From which you have drawn the conclusion that it is “worse to live miserably than to put an end to our miseries by death.”

3. Now I for my part do not recollect reading anywhere—either in our [Christian] literature, to which I confess that I was later of applying my mind than I could now wish that I had been, or in your [Pagan] literature, which I studied from my childhood—that “a life of indigence only confers upon us an eternity of wretchedness.” For the poverty of the industrious is never in itself a crime; nay, it is to some extent a means of withdrawing and restraining men from sin. And therefore the circumstance that a man has lived in poverty here is no ground for apprehending that this shall procure for him after this brief life “an eternity of wretchedness;” and in this life which we spend on earth it is utterly impossible for any misery to be eternal, seeing that this life cannot be eternal, nay, is not of long duration even in those who attain to the most advanced old age. In the writings referred to, I for my part have read, not that in this life—as you think, and as you allege that these writings frequently affirm—there can be an eternity of wretchedness, but rather that this life itself which we here enjoy is short. Some, indeed but not all, of your authors have said that death is the end of all evils: that is indeed the opinion of the Epicureans, and of such others as believe the soul to be mortal. But those philosophers whom Cicero designates “consulates” in a certain sense, because he attaches great weight to their authority, are of opinion that when our last hour on earth comes the soul is not annihilated, but removes from its tenement, and continues in existence for a state of blessedness or of misery, according to that which a man’s actions, whether good or bad, claim as their due recompense. This agrees with the teaching of our sacred writings, with which I wish that I were more fully conversant. Death is therefore the end of all evils—but only in the case of those whose life is, pure, religious, upright, and blameless; not in the case of those who, inflamed with passionate desire for the trifles and vanities of time, are proved to be miserable by the utter perversion of their desires, though meanwhile they esteem themselves happy, and are after death compelled not only to accept as their lot, but to realize in their experience far greater miseries.

4. These sentiments, therefore, being frequently expressed both in some of your own authors, whom you deem worthy of greater esteem, and in all our Scriptures, be it yours, O worthy lover of the country which is on earth your fatherland, to dread on behalf of your countrymen a life of luxurious indulgence rather than a life of indigence; or if you fear a life of indigence, warn them that the poverty which is to be more studiously shunned is that of the man who, though surrounded with abundance of worldly possessions, is, through the insatiable eagerness wherewith he covets these, kept always in a state of want, which, to use the words of your own authors, neither plenty nor scarcity can relieve. In the letter, however, to which you reply, I did not say that those of your citizens who are enemies to the Church were to be corrected by being reduced to that extremity of indigence in which the necessaries of life are wanting, and to which succour is brought by that compassion of which you have thought it incumbent on you to point out to me that it is professed by us in the whole plan of those labours wherein we “support the poor, minister healing to the diseased, and apply remedies to the bodies of those who are in pain;” albeit, even such extremity of want as this would be more profitable than abundance of all things, if abused to the gratification of evil passions. But far be it from me to think that those about whom we are treating should be reduced to such destitution by the measures of coercion proposed.

Chap. II.

(a.d. 409.)

A Nectario, mio nobile signore e fratello, giustamente degno di ogni onore e stima, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Capitolo I.

Ho letto la lettera che gentilmente mi avete inviato in risposta alla mia. La vostra risposta è arrivata dopo un lungo intervallo di tempo rispetto al momento in cui vi avevo scritto. Infatti, avevo redatto una risposta quando mio caro fratello e collega Possidius era ancora con noi, prima che partisse per il suo viaggio; ma la lettera che avete voluto affidargli per me l’ho ricevuta il 27 marzo, circa otto mesi dopo avervi scritto. Non so quale ne sia la ragione: forse solo ora la vostra prudenza vi ha spinto a rispondere, mentre in precedenza la vostra orgoglio vi aveva impedito di farlo. Se questa è l’explicazione, mi chiedo cosa abbia causato questo cambiamento. Forse avete sentito qualche notizia, ancora sconosciuta a noi, secondo cui mio fratello Possidius avrebbe ottenuto l’autorità di adottare misure più severe contro i vostri cittadini, che – vi scuso se lo dico – egli ama in modo molto più propenso a promuoverne il benessere di quanto non facciate voi stessi. La vostra lettera infatti indica che avevate questa preoccupazione, quando mi chiedevate di considerare “l’aspetto di una città da cui vengono trascinati fuori uomini destinati alla tortura”, e di riflettere sulle lacrime delle madri e delle mogli, dei figli e dei padri; sulla vergogna di coloro che, pur essendo stati liberati, hanno subito torture; e sul dolore e sul lamento che la vista delle loro ferite e cicatrici deve suscitare. Lontano da noi sia l’idea di infliggere tali sofferenze, né a noi né ad altri, ai nostri nemici! Tuttavia, se davvero queste voci sono giunte alle vostre orecchie, forniteci una spiegazione più chiara e dettagliata, affinché possiamo sapere cosa fare per impedire che tali misure vengano attuate, o quale risposta dare per dissipare le illusioni di coloro che credono in queste voci.

Esaminate più attentamente la mia lettera, a cui avete risposto con tanta riluttanza: ho espresso chiaramente le mie opinioni; tuttavia, poiché probabilmente non vi ricordavate di ciò che avevo scritto, nella vostra risposta avete fatto riferimento a sentimenti completamente diversi dai miei. Come se citaste dalla mia memoria quanto avevo scritto, avete inserito nella vostra lettera cose che in realtà non ho mai detto. Dite che la frase conclusiva della mia lettera fosse: “Né la pena di morte né lo spargimento di sangue sono necessari per compensare il torto arrecato alla Chiesa, ma i colpevoli devono essere privati di ciò che temono di perdere di più”; e poi, per dimostrare quanto sia grave questa conseguenza, aggiungete che “giudicate deliberatamente – anche se forse vi sbagliate – che sia più terribile perdere le proprie proprietà che la vita stessa”. Per spiegare più chiaramente a quali proprietà vi riferite, proseguite dicendo che “è noto in tutta la letteratura che la morte pone fine alle sofferenze umane, mentre una vita di povertà ci conduce soltanto a un’eternità di miseria”. Da questo deducete che “è peggiore vivere miserabilmente che porre fine alle proprie sofferenze con la morte”.

3. Per quanto mi riguarda, non ricordo di aver letto da nessuna parte – né nella nostra letteratura [cristiana], alla quale confesso di aver dedicato meno attenzione di quanto ora vorrei, né nella vostra letteratura [pagana] che ho studiato fin dall’infanzia – che “una vita di povertà ci conferisca un’eternità di miseria”. Infatti, la povertà di coloro che lavorano sodo non è in sé un crimine; anzi, in qualche modo rappresenta un mezzo per allontanare gli uomini dal peccato. Pertanto, il fatto che una persona abbia vissuto nella povertà durante questa vita terrena non costituisce motivo di ritenere che questo le procuri, dopo la morte, un’“eternità di miseria”. Nella vita che trascorriamo sulla terra, è assolutamente impossibile che alcuna sofferenza sia eterna, visto che questa vita stessa non può essere eterna e, anzi, ha una durata molto breve anche per coloro che raggiungono l’età più avanzata. Nei testi di cui parlo, non ho letto mai che in questa vita – come voi credete e come questi testi affermano frequentemente – possa esistere un’eternità di miseria; al contrario, ho letto che la vita stessa che godiamo qui è breve. Alcuni dei vostri autori, sebbene non tutti, hanno detto che la morte rappresenta la fine di tutti i mali: questa è effettivamente l’opinione degli Epicurei e di coloro che ritengono l’anima mortale. Ma quei filosofi che Cicerone definisce, in un certo senso, “consoli”, poiché attribuisce grande importanza alla loro autorità, sostengono che quando arriva l’ultima ora della nostra vita terrena, l’anima non venga distrutta, ma si trasferisca in un altro stato di esistenza, sia beata che misera, a seconda delle azioni compiute, buone o cattive. Questo concorda con gli insegnamenti dei nostri scritti sacri; vorrei poterli studiare più approfonditamente. La morte è quindi la fine di tutti i mali – ma solo nel caso di coloro la cui vita è pura, religiosa, retta e senza peccati; non nel caso di coloro che, divorati da desideri passionati per le vanità del mondo, si rendono infelici a causa della totale distorsione dei loro desideri, anche se in questo momento si considerano felici, e che, dopo la morte, sono costretti non solo ad accettare tale sorte, ma anche a sperimentare miserie ancora maggiori.

4. Poiché questi sentimenti vengono frequentemente espressi sia da alcuni dei vostri stessi autori, che ritenete degni di maggiore stima, sia in tutte le nostre Scritture, sia voi, o degno amante della patria terrena, dovreste temere per i vostri connazionali una vita di lussuosa indulgenza piuttosto che una vita di povertà; oppure, se temete la povertà, avvertiteli che quella forma di povertà che va evitata con ogni sforzo è quella dell’uomo che, pur essendo circondato da abbondanti ricchezze materiali, rimane costantemente in uno stato di bisogno, poiché la sua insaziabile brama lo spinge a desiderare sempre di più, senza mai essere saziato. Per usare le parole stesse dei vostri autori, né l’abbondanza né la scarsità possono alleviare tale condizione. Tuttavia, nella lettera a cui state rispondendo, non ho detto che i cittadini vostri nemici della Chiesa debbano essere corretti riducendoli a quell’estremo stato di povertà in cui mancano le necessità essenziali per la vita e al quale si può porre rimedio grazie alla compassione, di cui avete ritenuto dovesse essere mio dovere farvi notare che noi la pratichiamo in tutti gli sforzi che compiamo per “sostenere i poveri, curare i malati e alleviare le sofferenze altrui”. Anche se un tale estremo stato di povertà sarebbe più vantaggioso dell’abbondanza di tutte le cose, se utilizzato per soddisfare passioni malvagie. Lontano da me l’idea di far ricadere coloro di cui stiamo parlando in una simile miseria attraverso mezzi coercitivi.

Capitolo II.

5. Though you did not consider it worth while to read my letter over when it was to be answered, perhaps you have at least so far esteemed it as to preserve it, in order to its being brought to you when you at any time might desire it and call for it; if this be the case, look over it again, and mark carefully my words: you will assuredly find in it one thing to which, in my opinion, you must admit that you have made no reply. For in that letter occur the words which I now quote: “We do not desire to gratify our anger by vindictive retribution for the past, but we are concerned to make provision in a truly merciful spirit for the future. Now wicked men have something in respect to which they may be punished, and that by Christians, in a merciful way, and so as to promote their own profit and well-being. For they have these three things—life and health of the body, the means of supporting that life, and the means and opportunities of living a wicked life. Let the two former remain untouched in the possession of those who repent of their crime; this we desire, and this we spare no pains to secure. But as to the third, if it please God to deal with it as a decaying or diseased part, which must be removed with the pruning-knife, He will in such punishment prove the greatness of his compassion.” If you had read over these words of mine again, when you were pleased to write your reply, you would have looked upon it rather as an unkind insinuation than as a necessary duty to address to me a petition not only for deliverance from death, but also for exemption from torture, on behalf of those regarding whom I said that we wished to leave unimpaired their possession of bodily life and health. Neither was there any ground for your apprehending our inflicting a life of indigence and of dependence upon others for daily bread on those regarding whom I had said that we desired to secure to them the second of the possessions named above, viz. the means of supporting life. But as to their third possession, viz. the means and opportunities of living wickedly, that is to say—passing over other things—their silver with which they constructed those images of their false gods, in whose protection or adoration or unhallowed worship an attempt was made even to destroy the church of God by fire, and the provision made for relieving the poverty of very pious persons was given up to become the spoil of a wretched mob, and blood was freely shed—why, I ask, does your patriotic heart dread the stroke which shall cut this away, in order to prevent a fatal boldness from being in everything fostered and confirmed by impunity? This I beg you to discuss fully, and to show me in well-considered arguments what wrong there is in this; mark carefully what I say, lest under the form of a petition in regard to what I am saying you appear to bring against us an indirect accusation.

6. Let your countrymen be well reported of for their virtuous manners, not for their superfluous wealth; we do not wish them to be reduced through coercive measures on our account to the plough of Quintius [Cincinnatus], or to the hearth of Fabricius. Yet by such extreme poverty these statesmen of the Roman republic not only did not incur the contempt of their fellow-citizens, but were on that very account peculiarly dear to them, and esteemed the more qualified to administer the resources of their country. We neither desire nor endeavour to reduce the estates of your rich men, so that in their possession should remain no more than ten pounds of silver, as was the case with Ruffinus, who twice held the consulship, which amount the stern censorship of that time laudably required to be still further reduced as culpably large. So much are we influenced by the prevailing sentiments of a degenerate age in dealing more tenderly with minds that are very feeble, that to Christian clemency the measure which seemed just to the censors of that time appears unduly severe; yet you see how great is the difference between the two cases, the question being in the one, whether the mere fact of possessing ten pounds of silver should be dealt with as a punishable crime, and in the other, whether any one, after committing other very great crimes, should be permitted to retain the sum aforesaid in his possession; we only ask that what in those days was itself a crime be in our days made the punishment of crime. There is, however, one thing which can be done, and ought to be done, in order that, on the one hand, severity may not be pushed even so far as I have mentioned, and that, on the other, men may not, presuming on impunity, run into excess of exultation and rioting, and thus furnish to other unhappy men an example by following which they would become liable to the severest and most unheard of punishments. Let this at least be granted by you, that those who attempt with fire and sword to destroy what are necessaries to us be made afraid of losing those luxuries of which they have a pernicious abundance. Permit us also to confer upon our enemies this benefit, that we prevent them, by their fears about that which it would do them no harm to forfeit, from attempting to that which would bring harm to themselves. For this is to be termed prudent prevention, not punishment of crime; this is not to impose penalties, but to protect men from becoming liable to penalties.

7. When any one uses measures involving the infliction of some pain, in order to prevent an inconsiderate person from incurring the most dreadful punishments by becoming accustomed to crimes which yield him no advantage, he is like one who pulls a boy’s hair in order to prevent him from provoking serpents by clapping his hands at them; in both cases, while the acting of love is vexatious to its object, no member of the body is injured, whereas safety and life are endangered by that from which the person is deterred. We confer a benefit upon others, not in every case in which we do what is requested, but when we do that which is not hurtful to our petitioners. For in most cases we serve others best by not giving, and would injure them by giving, what they desire. Hence the proverb, “Do not put a sword in a child’s hand.” “Nay,” says Cicero, “refuse it even to your only son. For the more we love any one, the more are we bound to avoid entrusting to him things which are the occasion of very dangerous faults.” He was referring to riches, if I am not mistaken, when he made these observations. Wherefore it is for the most part an advantage to themselves when certain things are removed from persons in whose keeping it is hazardous to leave them, lest they abuse them. When surgeons see that a gangrene must be cut away or cauterized, they often, out of compassion, turn a deaf ear to many cries. If we had been indulgently forgiven by our parents and teachers in our tender years on every occasion on which, being found in a fault, we begged to be let off, which of us would not have grown up intolerable? which of us would have learned any useful thing? Such punishments are administered by wise care, not by wanton cruelty. Do not, I beseech you, in this matter think only how to accomplish that which you are requested by your countrymen to do, but carefully consider the matter in all its bearings. If you overlook the past, which cannot now be undone, consider the future; wisely give heed, not to the desire, but to the real interests of the petitioners who have applied to you. We are convicted of unfaithfulness towards those whom we profess to love, if our only care is lest, by refusing to do what they ask of us, their love towards us be diminished. And what becomes of that virtue which even your own literature commends, in the ruler of his country who studies not so much the wishes as the welfare of his people?

Chap. III.

5. Anche se non avete ritenuto opportuno rileggere la mia lettera prima di rispondervi, forse l’avete comunque conservata, nel caso in cui vi fosse servita in un momento successivo; se è così, rileggetela ancora e prestate attenzione alle mie parole: sicuramente troverete qualcosa riguardo a cui, a mio parere, dovreste ammettere di non aver ancora risposto. In quella lettera infatti si trovano queste parole che ora cito: “Non desideriamo soddisfare la nostra ira con vendette per il passato, ma ci preoccupiamo di prendere provvedimenti in uno spirito veramente misericordioso per il futuro. Gli uomini malvagi hanno infatti qualcosa che può essere punito, e questo da parte dei cristiani, in modo misericordioso, al fine di promuovere il loro stesso bene e felicità. Poiché possiedono queste tre cose: la vita e la salute del corpo, i mezzi per sostentarla, e i mezzi e le opportunità per condurre una vita malvagia. Lasciamo che le prime due rimangano intatte in possesso di coloro che si pentono dei loro crimini; questo è ciò che desideriamo e per cui non risparmieremo sforzi. Ma quanto alla terza, se Dio vorrà trattarla come una parte decaduta o malata che deve essere rimossa con il coltello della potatura, attraverso tale punizione dimostrerà la grandezza della sua compassione.” Se aveste riletto queste mie parole quando avete deciso di scrivere la vostra risposta, le avreste considerate piuttosto come un’allusione offensiva che come un dovere necessario per inviarmi una petizione non solo per essere salvati dalla morte, ma anche per essere esentati dalle torture, a nome di coloro per i quali avevo detto che desideravamo preservare intatte la loro vita e la loro salute fisica. Non c’era inoltre alcun motivo per temere che imponessimo loro una vita di povertà e dipendenza dagli altri per il sostentamento quotidiano, riguardo a coloro per i quali avevo detto di voler garantire loro i mezzi necessari per vivere. Ma quanto alla terza cosa menzionata, cioè ai mezzi e alle opportunità per condurre una vita malvagia – lasciando da parte altre questioni – il loro argento, con cui costruivano quelle immagini dei loro falsi dèi, al cui protettorato o adorazione o a quella venerazione profana si cercava persino di distruggere la chiesa di Dio con il fuoco; le risorse destinate ad alleviare la povertà delle persone molto pietose venivano abbandonate per diventare preda di una folla miserabile, e il sangue veniva versato liberamente. Perché, allora, il vostro cuore patriottico teme quel colpo che potrebbe eliminare tutto ciò, al fine di impedire che un’audacia fatale venga incoraggiata e confermata dall’impunità? Vi prego di discutere a fondo questa questione e di mostrarmi, con argomentazioni ben ponderate, quale errore vi sia in questo. Prestate attenzione a ciò che dico, affinché non sembri che stiate rivolgendo contro di noi un’accusa indiretta sotto forma di una petizione riguardo a quanto sto dicendo.

6. Che i vostri connazionali siano lodati per le loro virtuose maniere, e non per la loro eccessiva ricchezza; non desideriamo che, a causa delle nostre misure coercitive, vengano costretti a ritornare alla semplicità di vita di Quintio Cincinnato o di Fabricio. Eppure, proprio grazie a una tale estrema povertà, questi statisti della repubblica romana non solo non suscitarono il disprezzo dei loro concittadini, ma furono anzi particolarmente amati da loro e ritenuti più idonei ad amministrare le risorse del loro paese. Non desideriamo né cerchiamo di ridurre le proprietà dei vostri ricchi, in modo che non ne rimanga loro più di dieci libbre d’argento, come accadde a Ruffino, che due volte ricoprì la carica di console; tale somma, secondo la severa censura di quel tempo, avrebbe dovuto essere ancora ridotta, giudicata eccessivamente elevata. Siamo così influenzati dai sentimenti prevalenti in un’epoca decaduta da trattare con maggiore dolcezza le menti particolarmente deboli, che ciò che allora sembrava giusto ai censori oggi appare eccessivamente severo; tuttavia, si vede quanto sia grande la differenza tra i due casi: nel primo caso si tratta di stabilire se il semplice possesso di dieci libbre d’argento debba essere considerato un reato punibile; nel secondo, si tratta di decidere se a qualcuno che abbia commesso altri gravi crimini sia permesso di conservare tale somma. Chiediamo soltanto che ciò che allora era già considerato un crimine venga oggi utilizzato come strumento per punire i reati. C’è tuttavia una cosa che si può e si deve fare: da un lato, evitare che la severità raggiunga i limiti che ho menzionato; dall’altro, impedire che le persone, confidando nell’impunità, ricadano in eccessi di gioia e violenza, fornendo così agli altri esempi pericolosi da seguire. Vi chiediamo almeno questo: che coloro che cercano di distruggere ciò che è necessario a noi vengano spaventati dal rischio di perdere quelle lussurezze di cui dispongono in eccesso; permetteteci anche di concedere ai nostri nemici questo beneficio: impedire loro, con il timore di perdere qualcosa che non gli farebbe alcun danno, di compiere atti che potrebbero causare loro danni. Questo si può definire una misura prudente di prevenzione, non la punizione di un reato; non si tratta di infliggere pene, ma di proteggere le persone dal rischio di doverle subire.

7. Quando qualcuno utilizza metodi che comportano la causazione di dolore, al fine di impedire a una persona imprudente di subire punizioni terribili abituandosi a commettere crimini che non le portano alcun vantaggio, agisce come colui che tira i capelli di un bambino per impedirgli di provocare i serpenti battendo le mani verso di loro; in entrambi i casi, sebbene l’azione nata dall’amore possa risultare fastidiosa per la persona interessata, nessun organo del corpo viene danneggiato, mentre ciò che spinge tale persona ad agire può mettere a rischio la sua sicurezza e la sua vita. Offriamo un beneficio agli altri non in ogni occasione in cui facciamo ciò che ci viene chiesto, ma soltanto quando il nostro comportamento non è dannoso per coloro che ci supplicano di farlo. Infatti, nella maggior parte dei casi serviamo meglio gli altri rifiutando di dare loro ciò che desiderano, poiché fornirglielo potrebbe rivelarsi dannoso. Da qui il proverbio: “Non mettere una spada nelle mani di un bambino”. “No”, dice Cicerone, “rifiutala anche al tuo unico figlio. Più amiamo qualcuno, più dobbiamo evitare di affidargli cose che possono portarlo a commettere errori molto pericolosi”. Si riferiva probabilmente alle ricchezze quando faceva queste osservazioni. Pertanto, nella maggior parte dei casi è vantaggioso per le persone stesse che certe cose vengano loro tolte, se lasciarle in loro custodia rappresenta un rischio di abuso. Quando i chirurghi vedono che una cancrena deve essere rimossa o cauterizzata, spesso, per compassione, ignorano molti lamenti. Se nei nostri anni più teneri genitori e insegnanti ci avessero sempre perdonato con indulgenza ogni volta che commettevamo un errore e chiedevamo di essere lasciati in pace, chi di noi non sarebbe diventato insopportabile? Chi di noi avrebbe imparato qualcosa di utile? Tali punizioni vengono inflitte con saggezza, non per crudeltà gratuita. Vi prego, in questa questione, non pensate soltanto a come soddisfare le richieste dei vostri connazionali, ma considerate attentamente ogni aspetto della situazione. Se ignorate il passato, che ormai non può essere cambiato, pensate al futuro; prestate attenzione non ai desideri delle persone che vi hanno chiesto aiuto, ma ai loro veri interessi. Siamo giudicati infedeli a coloro che dichiariamo di amare se la nostra unica preoccupazione è evitare che il loro affetto per noi diminuisca rifiutando di fare ciò che ci chiedono. E che fine farà quella virtù che persino la vostra letteratura loda, nel sovrano di un paese che non si interessa tanto ai desideri dei suoi cittadini quanto al loro benessere?

Capitolo III.

8. You say “it is of no importance what the quality of the fault may be in any case in which forgiveness is craved.” In this you would state the truth if the matter in question were the punishment and not the correction of men. Far be it from a Christian heart to be carried away by the lust of revenge to inflict punishment on any one. Far be it from a Christian, when forgiving any one his fault, to do otherwise than either anticipate or at least promptly answer the petition of him who asks forgiveness; but let his purpose in doing this be, that he may overcome the temptation to hate the man who has offended him, and to render evil for evil, and to be inflamed with rage prompting him, if not to do an injury, at least to desire to see the infliction of the penalties appointed by law; let it not be that he may relieve himself from considering the offender’s interest, exercising foresight on his behalf, and restraining him from evil actions. For it is possible, on the one hand, that, moved by more vehement hostility, one may neglect the correction of a man whom he hates bitterly, and, on the other hand, that by correction involving the infliction of some pain one may secure the improvement of another whom he dearly loves.

9. I grant that, as you write, “penitence procures forgiveness, and blots out the offence,” but it is that penitence which is practised under the influence of the true religion, and which has regard to the future judgment of God; not that penitence which is for the time professed or pretended before men, not to secure the cleansing of the soul for ever from the fault, but only to deliver from present apprehension of pain the life which is so soon to perish. This is the reason why in the case of some Christians who confessed their fault, and asked forgiveness for having been involved in the guilt of that crime,—either by their not protecting the church when in danger of being burned, or by their appropriating a portion of the property which the miscreants carried off,—we believed that the pain of repentance had borne fruit, and considered it sufficient for their correction, because in their hearts is found that faith by which they could realize what they ought to fear from the judgment of God for their sin. But how can there be any healing virtue in the repentance of those who not only fail to acknowledge, but even persist in mocking and blaspheming Him who is the fountain of forgiveness? At the same time, towards these men we do not cherish any feeling of enmity in our hearts, which are naked and opened unto the eyes of Him whose judgment both in this life and in the life to come we dread, and in whose help we place our hope. But we think that we are even taking measures for the benefit of these men, if, seeing that they do not fear God, we inspire fear in them by doing something whereby their folly is chastened, while their real interests suffer no wrong. We thus prevent that God whom they despise from being more grievously provoked by their greater crimes, to which they would be emboldened by a disastrous assurance of impunity, and we prevent their assurance of impunity from being set forth with even more mischievous effect as an encouragement to others to imitate their example. In fine, on behalf of those for whom you make intercession to us, we intercede before God, beseeching Him to turn them to Himself, and to teach them the exercise of genuine and salutary repentance, purifying their hearts by faith.

10. Behold, then, how we love those men against whom you suppose us to be full of anger,—loving them, you must permit me to say, with a love more prudent and profitable than you yourself cherish towards them; for we plead on their behalf that they may escape much greater afflictions, and obtain much greater blessings. If you also loved these men, not in the mere earthly affections of men, but with that love which is the heavenly gift of God, and if you were sincere in writing to me that you gave ear with pleasure to me when I was recommending to you the worship and religion of the Supreme God, you would not only wish for your countrymen the blessings which we seek on their behalf, but you would yourself by your example lead them to their possession. Thus would the whole business of your interceding with us be concluded with abundant and most reasonable joy. Thus would your title to that heavenly fatherland, in regard to which you say that you welcomed my counsel that you should fix your eye upon it, be earned by a true and pious exercise of your love for the country which gave you birth, when seeking to make sure to your fellow-citizens, not the vain dream of temporal happiness, nor a most perilous exemption from the due punishment of their faults, but the gracious gift of eternal blessedness.

11. You have here a frank avowal of the thoughts and desires of my heart in this matter. As to what lies concealed in the counsels of God, I confess it is unknown to me; I am but a man; but whatever it be, His counsel stands most sure, and incomparably excels in equity and in wisdom all that can be conceived by the minds of men. With truth is it said in our books, “There are many devices in a man’s heart; but the counsel of the Lord, that shall stand.” Wherefore, as to what time may bring forth, as to what may arise to simplify or complicate our procedure, in short, as to what desire may suddenly be awakened by the fear of losing or the hope of retaining present possessions; whether God shall show Himself so displeased by what they have done that they shall be punished with the more weighty and severe sentence of a disastrous impunity, or shall appoint that they shall be compassionately corrected in the manner which we propose, or shall avert whatever terrible doom was being prepared for them, and convert it into joy by some more stern but more salutary correction, leading to their turning unfeignedly to seek mercy not from men but from Himself,—all this He knoweth; we know not. Why, then, should your Excellency and I be spending toil in vain over this matter before the time? Let us for a little while lay aside a care the hour of which has not yet come, and, if you please, let us occupy ourselves with that which is always pressing. For there is no time at which it is not both suitable and necessary for us to consider in what way we can please God; because for a man to attain completely in this life to such perfection that no sin whatever shall remain in him is either impossible or (if perchance any attain to it) extremely difficult: wherefore without delay we ought to flee at once to the grace of Him to whom we may address with perfect truth the words which were addressed to some illustrious man by a poet, who declared that he had borrowed the lines from a Cumæan oracle, or ode of prophetic inspiration: “With thee as our leader, the obliteration of all remaining traces of our sin shall deliver the earth from perpetual alarm.” For with Him as our leader, all sins are blotted out and forgiven; and by His way we are brought to that heavenly fatherland, the thought of which as a dwelling-place pleased you greatly when I was to the utmost of my power commending it to your affection and desire.

Chap. IV.

8. Dite che “in ogni caso in cui si chiede perdono, non ha importanza la natura del peccato commesso”. In questo avete ragione se ciò di cui si tratta è la punizione e non la correzione delle persone. Lontano dal cuore di un cristiano sia l’essere spinto dall’istinto di vendetta a infliggere punizioni a chicchessia. Ancor più lontano dal comportamento di un cristiano, quando perdona qualcuno per i suoi errori, sia quello di non anticipare o almeno rispondere prontamente alla richiesta di perdono; lo scopo della sua azione dovrebbe essere quello di superare la tentazione di odiare la persona che lo ha offeso, di non ricambiare il male con altro male, e di non lasciarsi travolgere dalla rabbia al punto da desiderare, se non di infliggere un danno, almeno di vedere applicate le punizioni previste dalla legge. Non dovrebbe mai trattarsi di un modo per evitare di considerare gli interessi dell’offensore, di agire con previdenza a suo favore o di impedirgli di compiere azioni malvagie. Infatti, da un lato è possibile che, spinti da un odio intensissimo, si trascuri la correzione di una persona che si odia profondamente; dall’altro lato, attraverso la correzione, anche se accompagnata da sofferenze, si possa favorire il miglioramento di qualcuno che si ama molto.

9. Ammetto che, come scrivete, “la penitenza ottiene il perdono e cancella il peccato”, ma si tratta di quella penitenza praticata sotto l’influenza della vera religione e volta al giudizio futuro di Dio; non di quella penitenza che viene professata o simulata davanti agli uomini, non per assicurarsi la purificazione dell’anima dal peccato, ma soltanto per liberare la vita, destinata a morire presto, dall’attuale timore del dolore. Ecco perché, nel caso di alcuni cristiani che avevano confessato il proprio errore e chiesto perdono per essere coinvolti nella colpa di quel crimine – sia perché non avevano protetto la chiesa quando era in pericolo di essere distrutta, sia perché avevano appropriato parte dei beni portati via dai malviventi – ritenevamo che il dolore della penitenza avesse prodotto i suoi frutti e che fosse sufficiente per la loro correzione; nel loro cuore infatti esisteva quella fede grazie alla quale potevano comprendere ciò di cui dovevano temere il giudizio di Dio per il loro peccato. Ma come può esserci alcuna virtù curativa nella penitenza di coloro che non solo non riconoscono, ma addirittura persistono nel deridere e blasfemare Colui che è la fonte del perdono? Allo stesso tempo, verso queste persone non nutriamo alcun sentimento di ostilità nei nostri cuori, che sono nudi e aperti agli occhi di Colui il cui giudizio temiamo sia in questa vita che nell’altra, e nel cui aiuto riponiamo la nostra speranza. Riteniamo invece di agire per il loro bene: se, vedendo che non temono Dio, suscitiamo in loro paura facendo sì che la loro follia venga punita, senza che i loro veri interessi subiscano alcun danno, allora impediamo a Dio, che essi disprezzano, di essere ancora più offeso dai loro crimini; impediamo anche che la loro sicurezza nell’impunità venga utilizzata come incoraggiamento per altri ad imitarli. Infine, a nome di coloro per i quali pregate, noi stessi preghiamo Dio affinché li converta e insegni loro a praticare una vera e salutare penitenza, purificando i loro cuori con la fede.

10. Ecco dunque quanto amiamo quegli uomini di cui voi pensate che siamo pieni di ira. Li amiamo, permettetemi di dirlo, con un amore più saggio e proficuo di quello che voi stessi provate per loro; poiché intercediamo in loro favore affinché possano sfuggire a sofferenze ancora maggiori e ottenere benedizioni ancora più grandi. Se anche voi amaste questi uomini, non con i semplici sentimenti terreni degli esseri umani, ma con quell’amore che è un dono celeste di Dio. E se foste sinceri nel scrivermi, dicendo di aver accolto con piacere le mie raccomandazioni riguardo al culto e alla religione del Dio Supremo. Allora non solo desiderereste per i vostri connazionali le benedizioni che noi cerchiamo per loro, ma li guidereste voi stessi con il vostro esempio verso di esse. Così l’intera vostra intercessione presso di noi si concluderebbe in gioia abbondante e pienamente giustificata. E così il vostro diritto a quella patria celeste, di cui dite di aver accolto con favore i miei consigli, verrebbe conquistato attraverso un vero e pio amore per la nazione che vi ha dato la vita. Un amore che non miri al vano sogno della felicità terrena, né a una pericolosa esenzione dalle punizioni dovute ai vostri errori, ma al dono divino della beatitudine eterna.

11. Qui avete una franca confessione dei pensieri e desideri del mio cuore in questa materia. Quanto a ciò che è nascosto nei disegni di Dio, confesso che mi è sconosciuto; sono soltanto un uomo; ma qualunque cosa sia, il Suo consiglio è senza dubbio il più sicuro e incomparabilmente superiore in equità e saggezza a tutto ciò che possano concepire le menti umane. È vero quanto si dice nei nostri libri: “Nel cuore di un uomo ci sono molte idee; ma il consiglio del Signore rimarrà sempre valido”. Pertanto, riguardo al momento in cui potrebbero verificarsi eventi che semplifichino o complichino le nostre azioni, o che possano risvegliare improvvisamente desideri legati alla paura di perdere o alla speranza di conservare ciò che abbiamo; se Dio si mostrerà così scontento di quanto hanno fatto da punirli con una punizione più grave e severa, oppure deciderà di correggerli con misura compassionevole, o ancora se eviterà quella terribile sorte che era stata preparata per loro trasformandola in gioia attraverso correzioni più severe ma più salutari, che li inducano a cercare sinceramente la misericordia non dagli uomini ma da Lui stesso, tutto ciò Egli lo sa; noi no. Pertanto, perché dovremmo noi due sprecare fatica invano su questa questione prima che arrivi il momento giusto? Lasciamo per un po’ da parte una preoccupazione la cui ora non è ancora arrivata, e occupiamoci, se vi piace, di ciò che è sempre urgente. Non c’è infatti alcun momento in cui non sia appropriato e necessario per noi considerare in che modo possiamo compiacer God; poiché per un uomo è possibile raggiungere in questa vita una tale perfezione da non avere più alcun peccato, e questo non è né impossibile né estremamente difficile. Pertanto dobbiamo senza indugio rivolgerci alla Sua grazia, e pronunciare con perfetta verità quelle parole che un poeta rivolse a un illustre uomo, dichiarando di averle prese da un oracolo di Cumae o da un’ode ispirata dalla profezia: “Con Te come guida, l’eliminazione di tutte le tracce dei nostri peccati libererà la terra dal pericolo eterno”. Poiché con Te come guida tutti i peccati vengono cancellati e perdonati; e attraverso il Tuo cammino giungiamo a quella patria celeste, il cui pensiero ti piacque molto quando con tutte le mie forze lo raccomandai alla tua affezione e desiderio.

Capitolo IV.

12. But since you said that all religions by diverse roads and pathways aspire to that one dwelling-place, I fear lest, perchance, while supposing that the way in which you are now found tends thither, you should be somewhat reluctant to embrace the way which alone leads men to heaven. Observing, however, more carefully the word which you used, I think that it is not presumptuous for me to expound its meaning somewhat differently; for you did not say that all religions by diverse roads and pathways reach heaven, or reveal, or find, or enter, or secure that blessed land, but by saying in a phrase deliberately weighed and chosen that all religions aspire to it, you have indicated, not the fruition, but the desire of heaven as common to all religions. You have in these words neither shut out the one religion which is true, nor admitted other religions which are false; for certainly the way which brings us to the goal aspires thitherward, but not every way which aspires thitherward brings us to the place wherein all who are brought thither are unquestionably blest. Now we all wish, that is, we aspire, to be blest; but we cannot all achieve what we wish, that is, we do not all obtain what we aspire to. That man, therefore, obtains heaven who walks in the way which not only aspires thitherward, but actually brings him thither, separating himself from others who keep to the ways which aspire heavenward without finally reaching heaven. For there would be no wandering if men were content to aspire to nothing, or if the truth which men aspire to were obtained. If, however, in using the expression “diverse ways,” you meant me not to understand contrary ways, but different ways, in the sense in which we speak of diverse precepts, which all tend to build up a holy life,—one enjoining chastity, another patience or faith or mercy, and the like,—in roads and pathways which are only in this sense diverse, that country is not only aspired unto but actually found. For in Holy Scripture we read both of ways and of a way,—of ways, e.g. in the words, “I will teach transgressors Thy ways, and sinners shall be converted unto Thee;” of a way, e.g. in the prayer, “Teach me Thy way, O Lord; I will walk in Thy truth.” Those ways and this way are not different; but in one way are comprehended all those of which in another place the Holy Scripture saith, “All the ways of the Lord are mercy and truth.” The careful study of these ways furnishes theme for a long discourse, and for most delightful meditation; but this I shall defer to another time if it be required.

13. In the meantime, however,—and this, I think, may suffice in the present reply to your Excellency,—seeing that Christ has said, “I am the way,” it is in Him that mercy and truth are to be sought: if we seek these in any other way, we must go astray, following a path which aspires to the true goal, but does not lead men thither. For example, if we resolved to follow the way indicated in the maxim which you mentioned, “All sins are alike,” would it not lead us into hopeless exile from that fatherland of truth and blessedness? For could anything more absurd and senseless be said, than that the man who has laughed too rudely, and the man who has furiously set his city on fire, should be judged as having committed equal crimes? This opinion, which is not one of many diverse ways leading to the heavenly dwelling-place, but a perverse way leading inevitably to most fatal error, you have judged it necessary to quote from certain philosophers, not because you concurred in the sentiment, but because it might help your plea for your fellow-citizens—that we might forgive those whose rage set our church in flames on the same terms as we would forgive those who may have assailed us with some insolent reproach.

14. But reconsider with me the reasoning by which you supported your position. You say, “If, as is the opinion of some philosophers, all faults are alike, pardon ought to be bestowed upon all without distinction.” Thereafter, labouring apparently to prove that all faults are alike, you go on to say, “One of our citizens may have spoken somewhat rudely: this was a fault; another may have perpetrated an insult or an injury: this was equally a fault.” This is not teaching truth, but advancing, without any evidence in its support, a perversion of truth. For to your statement, “this was equally a fault,” we at once give direct contradiction. You demand, perhaps, proof; but I reply, What proof have you given of your statement? Are we to hear as evidence your next sentence, “Another may have violently taken away what was not his own: this is reckoned a misdemeanour”? Here you own yourself to be ashamed of the maxim which you quoted; you had not the assurance to say that this was equally a fault, but you say “it is reckoned a misdemeanour.” But the question here is not whether this also is reckoned a misdemeanour, but whether this offence and the others which you mentioned are faults equal in demerit, unless, of course, they are to be pronounced equal because they are both offences; in which case the mouse and the elephant must be pronounced equal because they are both animals, and the fly and the eagle because they both have wings.

15. You go still further, and make this proposition: “Another may have attacked buildings devoted to secular or to sacred purposes: he ought not for this crime to be placed beyond the reach of pardon.” In this sentence you have indeed come to the most flagrant crime of your fellow-citizens, in speaking of injury done to sacred buildings; but even you have not affirmed that this is a crime equal only to the utterance of an insolent word. You have contented yourself with asking, on behalf of those who were guilty of this, that forgiveness which is rightly asked from Christians on the ground of their overflowing compassion, not on the ground of an alleged equality of all offences. I have already quoted a sentence of Scripture, “All the ways of the Lord are mercy and truth.” They shall therefore find mercy if they do not hate truth. This mercy is granted, not as if it were due on the ground of the faults of all being only equal to the fault of those who have uttered rude words, but because the law of Christ claims pardon for those who are penitent, however inhuman and impious their crime may have been. I beg you, esteemed sir, not to propound these paradoxes of the Stoics as rules of conduct for your son Paradoxus, whom we wish to see grow up in piety and in prosperity, to your satisfaction. For what could be worse for himself, yea, what more dangerous for yourself, than that your ingenuous boy should imbibe an error which would make the guilt, I shall not say of parricide, but of insolence to his father, equal only to that of some rude word inconsiderately spoken to a stranger?

12. Ma poiché avete detto che tutte le religioni, per vie e percorsi diversi, aspirano a quel solo luogo di dimora eterna, temo che, pur supponendo che il cammino che ora seguite conduca verso di esso, possiate essere riluttanti ad abbracciare l’unico sentiero che realmente porta gli uomini in cielo. Tuttavia, osservando più attentamente le vostre parole, ritengo non sia presuntuoso da parte mia interpretarne il significato in modo diverso: non avete detto che tutte le religioni raggiungano il cielo, lo rivelino, lo trovino o vi entrino attraverso vie diverse, ma avete affermato che tutte le religioni aspirano ad esso. Con queste parole avete indicato, non la realizzazione concreta del cielo, ma il desiderio di raggiungerlo come qualcosa comune a tutte le religioni. Con esse non avete escluso la religione vera, né ammesso altre false; infatti, certamente ogni cammino che aspira al cielo tende verso di esso, ma non tutti i cammini che lo perseguono ci portano effettivamente in quel luogo dove coloro che vi arrivano sono senza dubbio beati. Tutti noi desideriamo essere beati; tuttavia, non tutti riusciamo a ottenere ciò che desideriamo. Pertanto, colui che segue un cammino che non solo aspira al cielo, ma lo conduce effettivamente verso di esso, si distingue da coloro che percorrono vie simili senza mai raggiungere la meta. Non ci sarebbero errori nel cammino se gli uomini fossero soddisfatti di aspirare soltanto a qualcosa, o se la verità alla quale aspirano potesse essere realmente ottenuta. Tuttavia, se con l’espressione “vie diverse” intendevate che non si dovessero considerare vie opposte, ma semplicemente diversi percorsi – nel senso in cui parliamo di precetti diversi che tutti tendono a favorire una vita santa (uno che prescrive la castità, un altro la pazienza, la fede o la misericordia, e così via) – allora quel luogo non è soltanto oggetto di desiderio, ma può essere effettivamente raggiunto. Nella Sacra Scrittura infatti leggiamo sia di “vie diverse” che di “un unico cammino”: ad esempio, nelle parole “Insegnarei ai trasgressori i tuoi sentieri, e i peccatori si convertirebbero a te”; oppure nella preghiera “Insegnami il tuo cammino, o Signore; io camminerò nella tua verità”. Quei sentieri e questo unico cammino non sono diversi; anzi, in uno di essi sono inclusi tutti quei percorsi di cui la Sacra Scrittura dice: “Tutti i sentieri del Signore sono misericordia e verità”. Lo studio attento di questi sentieri offre argomento per lunghe discussioni e piacevoli riflessioni; ma questo argomento lo tratterò in un’altra occasione, se necessario.

13. Tuttavia, nel frattempo – e credo che questo possa bastare per la presente risposta alla Vostra Eccellenza – poiché Cristo ha detto: “Io sono la via”, è in Lui che bisogna cercare misericordia e verità. Se cerchiamo queste cose in qualche altro modo, ci perderemo, seguendo un sentiero che aspira al vero obiettivo, ma che non conduce gli uomini fino ad esso. Ad esempio, se decidessimo di seguire il principio espresso nella massima che avete menzionato: “Tutti i peccati sono uguali”, non ci porterebbe forse in un esilio senza speranza da quella patria della verità e della beatitudine? Che cosa potrebbe esserci di più assurdo e insensato del dire che l’uomo che ha riso in modo troppo scortese e l’uomo che ha appiccato il fuoco alla propria città debbano essere giudicati come colpevoli di crimini uguali? Questa opinione, che non rappresenta uno dei tanti sentieri diversi che portano al regno celeste, ma piuttosto un percorso errato che conduce inevitabilmente all’errore più fatale, l’avete ritenuto necessario citare da alcuni filosofi, non perché concordaste con tale punto di vista, ma perché potesse essere utile nella vostra difesa dei vostri connazionali: affinché potessimo perdonare coloro la cui furia ha fatto bruciare la nostra chiesa, nello stesso modo in cui perdoneremmo coloro che ci avrebbero offeso con insulti insolenti.

14. Ma ripensate con me al ragionamento con cui avete sostenuto la vostra posizione. Dite: “Se, come sostengono alcuni filosofi, tutti i difetti sono uguali, allora il perdono dovrebbe essere concesso a tutti senza distinzioni”. Successivamente, nel tentativo di dimostrare che tutti i difetti siano davvero uguali, aggiungete: “Uno dei nostri cittadini potrebbe aver parlato in modo scortese: questo è un difetto; un altro potrebbe aver commesso un insulto o un atto offensivo: anche questo è un difetto”. Questo non significa insegnare la verità, ma piuttosto avanzare, senza alcuna prova a sostegno, una distorsione della verità. Alla vostra affermazione “anche questo è un difetto”, noi contrapponiamo immediatamente il contrario. Forse chiedete prove; ma io rispondo: Quali prove avete fornito per sostenere questa tesi? Dovremmo considerare come prova la frase successiva, “Un altro potrebbe aver preso violentemente ciò che non gli apparteneva: questo è considerato un reato minore”? Qui ammettete di vergognarvi della massima che avete citato; non avevate la certezza di affermare che anche questo fosse un difetto, ma dite comunque “è considerato un reato minore”. Ma la questione non è se anche questo sia considerato un reato minore, bensì se questo reato e quelli che avete menzionato siano davvero difetti di ugual gravità; a meno che, naturalmente, non si voglia considerarli uguali semplicemente perché sono entrambi reati. In tal caso, il topo e l’elefante dovrebbero essere considerati uguali perché entrambi sono animali, così come la mosca e l’aquila perché entrambe hanno le ali.

15. Andate ancora oltre e formulate questa proposta: “Qualcun altro potrebbe aver attaccato edifici destinati a scopi secolari o sacri; tuttavia non dovrebbe per questo crimine essere escluso dalla possibilità di perdono.” In questa frase avete effettivamente affrontato il crimine più grave tra quelli commessi dai vostri concittadini, parlando dei danni arrecati ad edifici sacri; ma nemmeno voi avete affermato che questo crimine sia paragonabile al semplice pronunciamento di parole irrispettose. Vi siete limitati a chiedere, a nome di coloro che lo hanno commesso, quel perdono che i cristiani, per motivi di profonda compassione, sono giustamente autorizzati a chiedere, e non sulla base di un presunto “equivalenza” tra tutti i crimini. Ho già citato una frase della Scrittura: “Tutti i sentieri del Signore sono misericordia e verità”. Pertanto, coloro che non odiano la verità troveranno misericordia. Questa misericordia viene concessa non perché sia dovuta semplicemente in base alle colpe di tutti, ma perché la legge di Cristo prevede il perdono per chi si pente, indipendentemente dall’orrore e dall’impietà del proprio crimine. Vi supplico, onorevole signore, di non proporre questi paradossi stoici come regole di condotta per vostro figlio Paradoxus, desideriamo infatti che cresca nella pietà e nella prosperità, a vostro pieno soddisfazione. Cosa potrebbe esserci di peggiore, per lui stesso, o di più pericoloso per voi, se il vostro ingenuo ragazzo venisse influenzato da un errore che rendesse colpevole, non direi di parricidio, ma di irrispetto verso suo padre, allo stesso modo in cui si potrebbe considerare colpevole l’uso di parole offensive rivolte a uno sconosciuto?

16. You are wise, therefore, to insist, when pleading with us for your countrymen on the compassion of Christians, not on the stern doctrines of the Stoical philosophy, which in no wise help, but much rather hinder, the cause which you have undertaken to support. For a merciful disposition, which we must have if it be possible for us to be moved either by your intercession or by their entreaties, is pronounced by the Stoics to be an unworthy weakness, and they expel it utterly from the mind of the wise man, whose perfection, in their opinion, is to be as impassive and inflexible as iron. With more reason, therefore, might it have occurred to you to quote from your own Cicero that sentence in which, praising Cæsar, he says, “Of all your virtues, none is more worthy of admiration, none more graceful, than your clemency.” How much more ought this merciful disposition to prevail in the churches which follow Him who said, “I am the way,” and which learn from His word, “All the ways of the Lord are mercy and truth”! Fear not, then, that we will try to bring innocent persons to death, when in truth we do not even wish the guilty to experience the punishment which they deserve, being moved by that mercy which, joined with truth, we love in Christ. But the man who, from fear of painfully crossing the will of the guilty, spares and indulges vices which must thereby gather more strength, is less merciful than the man who, lest he should hear his little boy crying, will not take from him a dangerous knife, and is unmoved by fear of the wounds or death which he may have to bewail as the consequence of his weakness. Reserve, therefore, until the proper time the work of interceding with us for those men, in loving whom (excuse my saying so) you not only do not go beyond us, but are even hitherto refusing to follow our steps; and write rather in your reply what influences you to shun the way which we follow, and in which we beseech you to go along with us towards that fatherland above, in which we rejoice to know that you take great delight.

17. As to those who are by birth your fellow-citizens, you have said indeed that some of them, though not all, were innocent; but, as you must see if you read over again my other letter, you have not made out a defence for them. When, in answer to your remark that you wished to leave your country flourishing, I said that we had felt thorns rather than found flowers in your countrymen, you thought that I wrote in jest. As if, forsooth, in the midst of evils of such magnitude we were in a mood for mirth. Certainly not. While the smoke was ascending from the ruins of our church consumed by fire, were we likely to joke on the subject? Although, indeed, none in your city appeared in my opinion innocent, but those who were absent, or were sufferers, or were destitute both of strength and of authority to prevent the tumult, I nevertheless distinguished in my reply those whose guilt was greater from those who were less to blame, and stated that there was a difference between the cases of those who were moved by fear of offending powerful enemies of the Church, and of those who desired these outrages to be committed; also between those who committed them and those who instigated others to their commission; resolving, however, not to institute inquiry in regard to the instigators, because these, perhaps, could not be ascertained without recourse to the use of tortures, from which we shrink with abhorrence, as utterly inconsistent with our aims. Your friends the Stoics, who hold that all faults are alike, must, however, if they were the judges, pronounce them all equally guilty; and if to this opinion they join that inflexible sternness wherewith they disparage clemency as a vice, their sentence would necessarily be, not that all should be pardoned alike, but that all should be punished alike. Dismiss, therefore, these philosophers altogether from the position of advocates in this case, and rather desire that we may act as Christians, so that, as we desire, we may gain in Christ those whom we forgive, and may not spare them by such indulgence as would be ruinous to themselves. May God, whose ways are mercy and truth, be pleased to enrich you with true felicity!

Letters Of St. Augustin: Division 1

16. È quindi saggio da parte vostra insistere, quando vi rivolgete a noi per chiedere pietà per i vostri connazionali, non sulle rigide dottrine della filosofia stoica, le quali in nessun modo aiutano, ma anzi ostacolano gravemente la causa che avete deciso di sostenere. Poiché un animo misericordioso, che dobbiamo possedere se vogliamo essere commossi dalla vostra intercessione o dalle loro suppliche, viene considerato dagli stoici una debolezza indegna; essi lo scacciano completamente dal cuore dell’uomo saggio, il quale, secondo loro, deve essere impassibile e inflessibile come il ferro. Perché mai non avreste potuto citare, da parte vostra, le parole di Cicerone stesso, che lodando Cesare afferma: “Di tutte le tue virtù, nessuna è più degna di ammirazione, nessuna più nobile della tua clemenza”? Quanto più, dunque, questa disposizione misericordiosa dovrebbe prevalere nelle chiese che seguono Colui che ha detto: “Io sono la via”, e che imparano dalla Sua parola: “Tutti i sentieri del Signore sono misericordia e verità”! Non temete dunque che cerchiamo di condannare a morte persone innocenti; in realtà non desideriamo nemmeno che i colpevoli subiscano la punizione che meritano, mossi proprio da quella misericordia che, unita alla verità, amiamo in Cristo. Ma colui che, per paura di contrariare la volontà dei colpevoli, li risparmia e li indulge, permettendo così ai loro vizi di rafforzarsi ulteriormente, è meno misericordioso di colui che, per non sentire il proprio bambino piangere, non gli toglie un coltello pericoloso, rimanendo indifferente alle ferite o alla morte che potrebbero derivarne a causa della sua debolezza. Pertanto, riservate fino al momento opportuno l’atto di intercedere per quegli uomini; nell’amare i quali (scusate se lo dico), non solo non ci superate, ma finora rifiutate anche di seguire le nostre orme. Scrivete piuttosto nella vostra risposta quali siano le ragioni che vi spingono a evitare il cammino che percorriamo noi, e invociamo il vostro aiuto affinché possiate unirvi a noi verso quella patria celeste, di cui siamo lieti di sapere che trovate grande gioia.

17. Per quanto riguarda coloro che per nascita sono nostri concittadini, avete effettivamente affermato che alcuni di loro, sebbene non tutti, erano innocenti; tuttavia, come potrete constatare rileggendo la mia precedente lettera, non avete fornito alcuna difesa a loro favore. Quando, in risposta al vostro desiderio che il vostro paese prosperasse, ho detto che tra i vostri concittadini abbiamo trovato solo dolori e sofferenze anziché gioie, avete pensato che stessi scherzando. Come se, davvero, in mezzo a tali enormi mali potessimo essere di umore festoso. Certamente no. Mentre il fumo si alzava dalle rovine della nostra chiesa distrutta dal fuoco, come avremmo potuto scherzarne? Sebbene, a mio parere, nessuno nella vostra città fosse innocente, se non coloro che erano assenti, o sofferenti, o privi sia della forza che dell’autorità necessarie per impedire quegli atti di violenza, ho comunque distinto, nella mia risposta, coloro la cui colpevolezza era maggiore da quelli meno responsabili; ho inoltre sottolineato la differenza tra coloro che hanno agito spinti dal timore di offendere potenti nemici della Chiesa e coloro che hanno desiderato apertamente che tali atti avvenissero; inoltre, ho distinto tra coloro che li hanno commessi e coloro che ne hanno incitato altri alla loro realizzazione. Tuttavia, ho deciso di non indagare su questi ultimi, poiché forse sarebbe stato possibile farlo solo ricorrendo a torture, cosa che rifiutiamo con orrore, in quanto del tutto contraria ai nostri principi. I vostri amici stoici, che ritengono tutte le colpe uguali, se fossero i giudici, li dichiarerebbero tutti ugualmente colpevoli; e se a questa opinione aggiungessero quella loro inflessibile severità con cui disprezzano la clemenza come vizio, la loro sentenza sarebbe inevitabilmente che tutti debbano essere puniti allo stesso modo. Pertanto, scartate completamente questi filosofi dal ruolo di difensori in questa questione; desiderate piuttosto che agiamo da cristiani, affinché possiamo, come vogliamo, guadagnare per mezzo di Cristo coloro che perdoniamo, senza però indulgere verso di loro in modo dannoso per loro stessi. Possa Dio, il cui modo è la misericordia e la verità, arricchirvi con vera felicità!

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(November, a.d. 409.)

To Victorianus, His Beloved Lord and Most Longed-for Brother and Fellow-Presbyter, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. My heart has been filled with great sorrow by your letter. You asked me to discuss certain things at great length in my reply; but such calamities as you narrate claim rather many groans and tears than prolix treatises. The whole world, indeed, is afflicted with such portentous misfortunes, that there is scarcely any place where such things as you describe are not being committed and complained of. A short time ago some brethren were massacred by the barbarians even in those deserts of Egypt in which, in order to perfect security, they had chosen places remote from all disturbance as the sites of their monasteries. I suppose, moreover, that the outrages which they have perpetrated in the regions of Italy and Gaul are known to you also; and now similar events begin to be announced to us from many provinces of Spain, which for long seemed exempt from these evils. But why go to a distance for examples? Behold! in our own county of Hippo, which the barbarians have not yet touched, the ravages of the Donatist clergy and Circumcelliones make such havoc in our churches, that perhaps the cruelties of barbarians would be light in comparison. For what barbarian could ever have devised what these have done, viz. casting lime and vinegar into the eyes of our clergymen, besides atrociously beating and wounding every part of their bodies? They also sometimes plunder and burn houses, rob granaries, and pour out oil and wine; and by threatening to do this to all others in the district, they compel many even to be re-baptized. Only yesterday, tidings came to me of forty-eight souls in one place having submitted, under fear of such things, to be rebaptized.

2. These things should make us weep, but not wonder; and we ought to cry unto God that not for our merit, but according to His mercy, He may deliver us from so great evils. For what else was to be expected by the human race, seeing that these things were so long ago foretold both by the prophets and in the Gospels? We ought not, therefore, to be so inconsistent as to believe these Scriptures when they are read by us, and to complain when they are fulfilled; rather, surely, ought even those who had refused to believe when they read or heard these things in Scripture to become believers now when they behold the word fulfilled; so that under this great pressure, as it were, in the olive-press of the Lord our God, although there be the dregs of unbelieving murmurs and blasphemies, there is also a steady out flowing of pure oil in the confessions and prayers of believers. For unto those men who incessantly reproach the Christian faith, impiously saying that the human race did not suffer such grievous calamities before the Christian doctrine was promulgated throughout the world, it is easy to find a reply in the Lord’s own words in the gospel, “That servant which knew not his lord’s will, and did commit things worthy of stripes, shall be beaten with few stripes; but the servant which knew his lord’s will, and prepared not himself, neither did according to his will, shall be beaten with many stripes.” What is there to excite surprise, if, in the Christian dispensation, the world, like that servant, knowing the will of the Lord, and refusing to do it, is beaten with many stripes? These men remark the rapidity with which the gospel is proclaimed: they do not remark the perversity with which by many it is despised. But the meek and pious servants of God, who have to bear a double portion of temporal calamities, since they suffer both at the hands of wicked men and along with them, have also consolations peculiarly their own, and the hope of the world to come; for which reason the apostle says, “The sufferings of this present time are not worthy to be compared with the glory which shall hereafter be revealed in us.”

3. Wherefore, my beloved, even when you meet those whose words you say you cannot bear, because they say, “If we have deserved these things for our sins, how comes it that the servants of God are cut off not less than ourselves by the sword of the barbarians, and the handmaids of God are led away into captivity?”—answer them humbly, truly, and piously in such words as these: However carefully we keep the way of righteousness, and yield obedience to our Lord, can we be better than those three men who were cast into the fiery furnace for keeping the law of God? And yet, read what Azarias, one of those three, said, opening his lips in the midst of the fire: “Blessed art Thou, O Lord God of our fathers: Thy name is worthy to be praised and glorified for evermore; for Thou art righteous in all the things that Thou hast done to us; yea, true are all Thy works: Thy ways are right, and all Thy judgments truth. In all the things which Thou hast brought upon us, and upon the holy city of our fathers, even Jerusalem, Thou hast executed true judgment; for according to truth and judgment didst Thou bring all these things upon us because of our sins. For we have sinned and committed iniquity, departing from Thee. In all things have we trespassed, and not obeyed Thy commandments, nor kept them, neither done as Thou hast commanded us, that it might go well with us. Wherefore all that Thou hast brought upon us, and everything that Thou hast done to us, Thou hast done in true judgment. And Thou didst deliver us into the hands of lawless enemies, most hateful forsakers of God, and to an unjust king, and the most wicked in all the world. And now we cannot open our mouths: we are become a shame and reproach to Thy servants, and to them that worship Thee. Yet deliver us not up wholly, for Thy name’s sake, neither disannul Thou Thy covenant; and cause not Thy mercy to depart from us, for Thy beloved Abraham’s sake, for Thy servant Isaac’s sake, and for Thy holy Israel’s sake, to whom Thou hast spoken, and promised that Thou wouldst multiply their seed as the stars of heaven, and as the sand that lieth upon the sea-shore. For we, O Lord, are become less than any nation, and be kept under this day in all the world because of our sins.” Here, my brother, thou mayest surely see how men such as they, men of holiness, men of courage in the midst of tribulation,—from which, however, they were delivered, the flame itself fearing to consume them, were not silent about their sins, but confessed them, knowing that because of these sins they were deservedly and justly brought low.

(Novembre 409 d.C.)

A Victorianus, suo amato Signore, fratello tanto desiderato e co-presbitero, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

La tua lettera ha riempito il mio cuore di grande dolore. Mi hai chiesto di discutere ampiamente alcune questioni nella mia risposta; ma calamità del genere richiedono piuttosto lamenti e lacrime che lunghe trattazioni. Infatti, l’intero mondo è afflitto da tali disgrazie funeste, che quasi non esiste luogo dove ciò che descrivi non venga commesso o lamentato. Poco tempo fa, alcuni fratelli furono massacrati dai barbari persino in quei deserti d’Egitto dove, per garantirsi la massima sicurezza, avevano scelto luoghi lontani da ogni disturbo per costruire i loro monasteri. Immagino che anche tu sia a conoscenza degli orrori commessi nelle regioni d’Italia e della Gallia; ora, eventi simili iniziano ad essere notificati anche da molte province della Spagna, che per lungo tempo sembravano esenti da questi mali. Ma perché cercare esempi lontani? Ecco: nella nostra stessa contea di Ippona, che i barbari non hanno ancora toccato, i disastri causati dal clero donatista e dai Circumcelliones devastano le nostre chiese a tal punto che forse anche le crudeltà dei barbari sembrerebbero poca cosa al confronto. Quale barbaro potrebbe mai concepire ciò che hanno fatto loro: gettare calce e aceto negli occhi dei nostri sacerdoti, per non parlare delle atroci percosse inflitte a ogni parte del loro corpo? A volte saccheggiano e bruciano case, derubano i granai, versano olio e vino; e minacciando di fare lo stesso con tutti gli altri della zona, costringono molte persone ad essere battezzate nuovamente. Solo ieri ho ricevuto la notizia che quarantotto persone, spaventate da queste minacce, si sono sottoposte al battesimo.

2. Queste cose dovrebbero farci piangere, non meravigliarci; e dovremmo pregare Dio affinché ci liberi da tali grandi mali, non per i nostri meriti, ma per la Sua misericordia. Che altro, infatti, si poteva aspettare dalla razza umana, visto che queste cose erano state predette molto tempo fa sia dai profeti che nei Vangeli? Non dovremmo quindi essere così contraddittori da credere in queste Scritture quando vengono lette da noi e lamentarci quando si avverano; anzi, coloro che avevano rifiutato di crederci quando le leggevano o le ascoltavano nelle Scritture, dovrebbero certamente diventare credenti ora che vedono la parola di Dio realizzarsi. Così, sotto questa grande pressione – come se fossimo nel “frantoio” del Signore nostro Dio – sebbene ci siano mormorii e bestemmie da parte degli increduli, c’è anche un flusso costante di “olio puro” nelle confessioni e nelle preghiere dei credenti. Per coloro che incessantemente denigrano la fede cristiana, dicendo impietosamente che l’umanità non ha sofferto tali terribili calamità prima che la dottrina cristiana venisse diffusa in tutto il mondo, è facile trovare una risposta nelle stesse parole del Signore nei Vangeli: “Il servo che non conosceva la volontà del suo padrone e compieva azioni degne di punizione, sarà punito con poche frustate; ma il servo che conosceva la volontà del suo padrone, non si è preparato e non ha agito secondo quella volontà, sarà punito con molte frustate”. Che cosa c’è da meravigliarsi, se, nell’epoca cristiana, il mondo – come quel servo che conosceva la volontà del Signore ma la rifiutava – viene punito con molte sofferenze? Questi uomini notano la rapidità con cui il Vangelo viene proclamato; non notano, invece, l’odio e il disprezzo con cui molti lo respingono. Ma i servitori umili e devoti di Dio, che devono sopportare una doppia dose di calamità temporali – poiché soffrono sia a causa degli uomini malvagi che insieme a loro – hanno anche consolazioni particolari e la speranza della vita futura; per questo motivo l’apostolo dice: “Le sofferenze di questo tempo presente non sono degne di essere paragonate alla gloria che ci sarà rivelata in futuro”.

3. Pertanto, miei cari, anche quando incontrate coloro i cui discorsi non riuscite a sopportare, perché dicono: “Se abbiamo meritato queste cose per i nostri peccati, come mai i servitori di Dio vengono colpiti allo stesso modo dei barbari, e le serve di Dio vengono portate in cattività?”, rispondete loro con umiltà, verità e pietà, dicendo: “Per quanto attentamente seguiamo la via della rettitudine e obbediamo al nostro Signore, possiamo forse essere migliori di quei tre uomini che furono gettati nella fornace ardente per aver osservato la legge di Dio? Eppure, leggete ciò che Azaria, uno di loro, disse nel mezzo del fuoco: ‘Benedetto sei tu, O Signore Dio dei nostri padri; il tuo nome è degno di lode e gloria per sempre, perché sei giusto in tutto ciò che ci hai fatto; sì, tutte le tue opere sono vere: i tuoi modi sono retti, e tutti i tuoi giudizi sono veritieri. In tutto ciò che ci hai inflitto, e alla sacra città dei nostri padri, ovvero Gerusalemme, hai eseguito giusti giudizi; perché tutto questo ci è accaduto a causa dei nostri peccati. Abbiamo infatti peccato e commesso iniquità, allontanandoci da te. In ogni cosa abbiamo trasgredito i tuoi comandamenti, non li abbiamo osservati né li abbiamo messi in pratica, affinché tutto andasse bene per noi. Pertanto, tutto ciò che ci hai inflitto è stato frutto di giusti giudizi da parte tua. Ci hai consegnato nelle mani di nemici senza legge, di persone odiate e che abbandonano Dio, in quelle di un re ingiusto e dei più malvagi del mondo. Ora non possiamo aprire bocca; siamo diventati motivo di vergogna e disprezzo per i tuoi servitori e per coloro che ti adorano. Tuttavia, per amor tuo nome, non abbandonarci completamente, né annullare il tuo patto; non allontanare da noi la tua misericordia, per amore del tuo amato Abramo, di Isacco, tuo servo, e di Israele, il tuo popolo santo, a cui hai promesso di moltiplicarne la discendenza come le stelle del cielo e la sabbia sulla riva del mare. Poiché noi, o Signore, siamo diventati inferiori a qualsiasi altra nazione, e oggi siamo oppressi in tutto il mondo a causa dei nostri peccati’”. Qui, fratello mio, potete vedere chiaramente come uomini simili – uomini di santità, uomini coraggiosi nel mezzo delle tribolazioni, dalle quali tuttavia furono salvati, tanto che persino le fiamme temevano di consumarli – non tacessero sui loro peccati, ma li confessavano, sapendo che proprio a causa di essi erano stati giustamente e meritatamente abbassati.

4. Nay, can we be better men than Daniel himself, concerning whom God, speaking to the prince of Tyre, says by the prophet Ezekiel, “Art thou wiser than Daniel?” who also is placed among the three righteous men to whom alone God saith that He would grant deliverance,—pointing, doubtless, in them to three representative righteous men,—declaring that he would deliver only Noah, Daniel, and Job, and that they should save along with themselves neither son nor daughter, but only their own souls? Nevertheless, read also the prayer of Daniel, and see how, when in captivity, he confesses not only the sins of his people, but his own also, and acknowledges that because of these the justice of God has visited them with the punishment of captivity and with reproach. For it is thus written: “And I set my face unto the Lord God, to seek by prayer and supplications, with fasting, and sackcloth, and ashes: and I prayed unto the Lord my God, and made my confession, and said: O Lord, the great and dreadful God, keeping the covenant and mercy to them that love Him, and to them that keep His commandments; we have sinned, and have committed iniquity, and have done wickedly, and have rebelled, even by departing from Thy precepts and from Thy judgments: neither have we hearkened unto Thy servants the prophets, which spake in Thy name to our kings, our princes, and our fathers, and to all the people of the land. O Lord, righteousness belongeth unto Thee, but unto us confusion of faces, as at this day; to the men of Judah, and to the inhabitants of Jerusalem, and unto all Israel, that are near, and that are far off, through all the countries whither Thou hast driven them, because of their trespass that they have trespassed against Thee. O Lord, to us belongeth confusion of face, to our kings, to our princes, and to our fathers, because we have sinned against Thee. To the Lord our God belong mercies and forgivenesses, though we have rebelled against Him; neither have we obeyed the voice of the Lord, to walk in His laws which He set before us by His servants the prophets. Yea, all Israel have transgressed Thy law, even by departing, that they might not obey Thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against them. And He hath confirmed His words which He spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil; for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities and understand Thy truth. Therefore hath the Lord watched upon the evil, and brought it upon us; for the Lord our God is righteous in all His works which He doeth; for we obeyed not His voice. And now, O Lord our God, that hast brought Thy people forth out of the land of Egypt with a mighty hand, and hast gotten Thee renown as at this day; we have sinned, we have done wickedly. O Lord, according to all Thy righteousness, I beseech Thee, let Thine anger and Thy fury be turned away from Thy city Jerusalem, Thy holy mountain, because, for our sins, and for the iniquities of our fathers, Jerusalem and Thy people are become a reproach to all that are about us. Now, therefore, O our God, hear the prayer of Thy servant, and His supplications, and cause Thy face to shine upon Thy sanctuary which is desolate, for the Lord’s sake. O my God, incline Thine ear, and hear; open Thine eyes, and behold our desolations, and the city which is called by Thy name; for we do not present our supplications before Thee for our righteousnesses, but for Thy great mercies. O Lord, hear; O Lord, forgive; O Lord, hearken and do: defer not, for Thine own sake, O my God; for Thy city and Thy people are called by Thy name. And while I was speaking, and praying, and confessing my sin, and the sin of my people…” Observe how he spoke first of his own sins, and then of the sins of his people. And he extols the righteousness of God, and gives praise to God for this, that He visits even His saints with the rod, not unjustly, but because of their sins. If, therefore, this be the language of men who by reason of their eminent sanctity found even encompassing flames and lions harmless, what language would befit men standing on a level so low as we occupy, seeing that, whatever righteousness we may seem to practise, we are very far from being worthy of comparison with them?

5. Lest, however, any one should think that those servants of God, whose death at the hand of barbarians you relate, ought to have been delivered from them in the same manner as the three young men were delivered from the fire, and Daniel from the lions, let such an one know that these miracles were performed in order that the kings by whom they were delivered to these punishments might believe that they worshipped the true God. For in His hidden counsel and mercy God was in this manner making provision for the salvation of these kings. It pleased Him, however, to make no such provision in the case of Antiochus the king, who cruelly put the Maccabees to death; but He punished the heart of the obdurate king with sharper severity through their most glorious sufferings. Yet read what was said by even one of them—the sixth who suffered: “After him they brought also the sixth, who, being ready to die, said, ‘Be not deceived without cause; for we suffer these things for ourselves, having sinned against God: therefore marvellous things are done unto us; but think not thou that takest in hand to strive against God and His law that thou shalt escape unpunished.’” You see how these also are wise in the exercise of humility and sincerity, confessing that they are chastened because of their sins by the Lord, of whom it is written: “Whom the Lord loveth He correcteth,” and “He scourgeth every son whom He receiveth;” wherefore the Apostle says also, “If we would judge ourselves, we should not be judged; but when we are judged, we are chastened of the Lord, that we should not be condemned with the world.”

6. These things read faithfully, and proclaim faithfully; and to the utmost of your power beware, and teach others that they must beware, of murmuring against God in these trials and tribulations. You tell me that good, faithful, and holy servants of God have been cut off by the sword of the barbarians. But what matters it whether it is by sickness or by sword that they have been set free from the body? The Lord is careful as to the character with which His servants go from this world—not as to the mere circumstances of their departure, excepting this, that lingering weakness involves more suffering than a sudden death; and yet we read of this same protracted and dreadful weakness as the lot of that Job to whose righteousness God Himself, who cannot be deceived, bears such testimony.

4. No, possiamo forse essere uomini migliori di Daniele stesso? Di lui Dio, parlando al re di Tiro, disse attraverso il profeta Ezechiele: “Sei tu più saggio di Daniele?” Daniele è infatti annoverato tra quei tre giusti a cui solo Dio promise di concedere la salvezza; probabilmente si riferisce a tre figure rappresentative della giustizia, dichiarando che avrebbe salvato soltanto Noè, Daniele e Giobbe, i quali non avrebbero potuto salvare né figli né figlie, ma solo le proprie anime. Tuttavia, leggete anche la preghiera di Daniele: vi renderete conto di come, mentre si trovava in cattività, egli confessasse non solo i peccati del suo popolo, ma anche i propri, riconoscendo che proprio a causa di questi peccati la giustizia di Dio li aveva colpiti con la prigionia e l’umiliazione. È scritto infatti: “Mi rivolsi al Signore Dio, pregando e supplicando con digiuno, vestito di sacco e coperto di cenere; pregai il Signore mio Dio, confessai i miei peccati e dissi: ‘O Signore, Dio grande e terribile, che mantieni l’alleanza e la misericordia verso coloro che Ti amano e che osservano i Tuoi comandamenti. Noi abbiamo peccato, commesso iniquità, agito malvagiamente e ci siamo ribellati, allontanandoci dai Tuoi precetti e dalle Tue leggi; non abbiamo ascoltato nemmeno i Tuoi profeti che hanno parlato in nome Tuo ai nostri re, ai nostri principi e a tutto il popolo di questa terra. O Signore, la giustizia appartiene a Te; a noi, invece, solo disonore, come oggi. Ai figli di Giuda, agli abitanti di Gerusalemme e a tutto Israele, vicini e lontani, in tutte le terre dove li hai dispersi. Per i loro peccati contro di Te. O Signore, a noi appartiene la disonore; ai nostri re, ai nostri principi e ai nostri padri, perché abbiamo peccato contro di Te. Alla Signore nostro Dio appartengono la misericordia e il perdono, anche se ci siamo ribellati contro Lui. Non abbiamo obbedito alla Sua voce né seguito le Sue leggi, quali Egli ci ha insegnate attraverso i Suoi profeti. Tutto Israele ha trasgredito la Tua legge, allontanandosi dalla Sua voce; per questo la maledizione è caduta su di noi, così come l’impegno scritto nella legge di Mosè. Perché abbiamo peccato contro di Lui. E Egli ha avverato le Sue parole contro di noi e contro i nostri giudici che ci hanno condannato, facendoci subire grandi mali. Non c’è mai stato nulla di simile sotto tutto il cielo come ciò che è accaduto a Gerusalemme. Come sta scritto nella legge di Mosè, tutti questi mali ci sono capitati. Eppure non abbiamo pregato il Signore nostro Dio affinché ci facesse tornare sulla retta via e comprendessimo la Tua verità. Perciò il Signore ha permesso che questi mali ci colpissero. Il Signore nostro Dio è infatti giusto in tutte le Sue azioni; noi, invece, non abbiamo obbedito alla Sua voce.’” E ora, o Signore nostro Dio, che hai condotto il tuo popolo fuori dalla terra d’Egitto con potente mano e ti sei conquistato la fama che possiedi oggi; abbiamo peccato, abbiamo commesso azioni malvagie. O Signore, secondo tutta la tua giustizia, te ne prego: allontana il tuo ira e la tua furia dalla tua città di Gerusalemme, dalla tua montagna sacra; poiché a causa dei nostri peccati e delle iniquità dei nostri padri, Gerusalemme e il tuo popolo sono diventati oggetto di disprezzo per tutti coloro che ci circondano. Ora, dunque, o Dio nostro, ascolta la preghiera del tuo servo e le sue suppliche; fa sì che il tuo volto splenda sul tuo santuario desolato, per amore del Signore. O mio Dio, inclina il tuo orecchio, ascolta; apri i tuoi occhi e guarda le nostre rovine e la città chiamata con il tuo nome; poiché non presentiamo le nostre suppliche davanti a te per le nostre giustizie, ma per le tue grandi misericordie. O Signore, ascolta; o Signore, perdona; o Signore, ascolta e agisci: non ritardare, per amore di te stesso, o mio Dio; poiché la tua città e il tuo popolo sono chiamati con il tuo nome. E mentre parlavo, pregavo e confessavo i miei peccati e i peccati del mio popolo. Notate come egli abbia prima parlato dei propri peccati e poi di quelli del suo popolo. E loda la giustizia di Dio, lodandolo per il fatto che anche i suoi santi vengono puniti con la punizione, non ingiustamente, ma a causa dei loro peccati. Se dunque questo è il linguaggio di coloro che, grazie alla loro elevata santità, hanno trovato inoffensive persino fiamme e leoni, quale linguaggio potrebbe essere adatto a persone che si trovano a un livello così basso come il nostro? Poiché, per quanto giustizie possiamo sembrare praticare, siamo molto lontani dal meritarne la paragona.

5. Tuttavia, affinché nessuno possa pensare che quei servitori di Dio, la cui morte per mano dei barbari viene descritta in questi testi, avrebbero dovuto essere salvati nello stesso modo in cui i tre giovani furono liberati dal fuoco e Daniele dai leoni, si faccia sapere a chiunque nutra tale idea che tali miracoli avvennero affinché i re che li sottoposero a tali punizioni credessero di adorare il vero Dio. Infatti, nel Suo misterioso disegno e nella Sua misericordia, Dio provvedeva in questo modo alla salvezza di quei re. Tuttavia, non volle fare lo stesso per Antioco, il re che crudelmente fece uccidere i Maccabei; piuttosto, punì con ancora maggiore severità il cuore di quel re ostinato attraverso le sofferenze più gloriose dei Maccabei. Eppure, leggete ciò che disse uno di loro – il sesto tra coloro che soffrirono: “Dopo di lui portarono anche il sesto; costui, pronto a morire, disse: ‘Non crediate ingiustamente; soffriamo queste cose per i nostri peccati contro Dio; pertanto ci avvengono miracoli. Ma non pensate di poter sfidare Dio e la Sua legge senza essere puniti.’” Vedete come anche loro siano saggi nell’esercitare umiltà e sincerità, ammettendo di essere puniti per i loro peccati dal Signore, di Colui che è scritto: “Chi ama il Signore viene corretto da Lui”, e “Dio castiga ogni figlio che accoglie”; per questo anche l’Apostolo dice: “Se ci giudicassimo noi stessi, non verremmo giudicati; ma quando siamo giudicati, veniamo puniti dal Signore affinché non veniamo condannati insieme al mondo”.

6. Queste cose vanno lette e proclamate con fedeltà; fate del vostro meglio per stare in guardia e insegnate agli altri di fare lo stesso, affinché evitino di mormorare contro Dio in queste prove e tribolazioni. Dite che buoni, fedeli e santi servitori di Dio sono stati uccisi dalla spada dei barbari. Ma che importanza ha se sono morti a causa della malattia o della spada? Il Signore si preoccupa del carattere con cui i Suoi servitori lasciano questo mondo, non delle circostanze precise della loro morte. Ad eccezione di questo: una debolezza prolungata comporta più sofferenze di una morte improvvisa. Eppure leggiamo proprio di questa debolezza lenta e terribile come parte del destino di Giobbe, a proposito del cui retto comportamento anche Dio stesso, che non può essere ingannato, rende testimonianza.

7. Most calamitous, and much to be bewailed, is the captivity of chaste and holy women; but their God is not in the power of their captors, nor does He forsake those captives whom He knows indeed to be His own. For those holy men, the record of whose sufferings and confessions I have quoted from the Holy Scriptures, being held in captivity by enemies who had carried them away, uttered those words, which, preserved in writing, we can read for ourselves, in order to make us understand that servants of God, even when they are in captivity, are not forsaken by their Lord. Nay, more, do we know what wonders of power and grace the almighty and merciful God may please to accomplish by means of these captive women even in the land of the barbarians? Be that as it may, cease not to intercede with groanings on their behalf before God, and to seek, so far as your power and His providence permits you, to do for them whetever can be done, and to give them whatever consolation can be given, as time and opportunity may be granted. A few years ago, a nun, a grand-daughter of Bishop Severus, was carried off by barbarians from the neighbourhood of Sitifa, and was by the marvellous mercy of God restored with great honour to her parents. For at the very time when the maiden entered the house of her barbarian captors, it became the scene of much distress through the sudden illness of its owners, all the barbarians—three brothers, if I mistake not, or more—being attacked with most dangerous disease. Their mother observed that the maiden was dedicated to God, and believed that by her prayers her sons might be delivered from the danger of death, which was imminent. She begged her to intercede for them, promising that if they were healed she should be restored to her parents. She fasted and prayed, and straightway was heard; for, as the result showed, the event had been appointed that this might take place. They therefore, having recovered health by this unexpected favour from God, regarded her with admiration and respect, and fulfilled the promise which their mother had made.

8. Pray, therefore, to God for them, and beseech Him to enable them to say such things as the holy Azariah, whom we have mentioned, poured forth along with other expressions in his prayer and confession before God. For in the land of their captivity these women are in circumstances similar to those of the three Hebrew youths in that land in which they could not sacrifice to the Lord their God in the manner prescribed: they cannot either bring an oblation to the altar of God, or find a priest by whom their oblation may be presented to God. May God therefore grant them grace to say to Him what Azariah said in the following sentences of his prayer: “Neither is there at this time prince, or prophet, or leader, or burnt-offering, or sacrifice, or oblation, or incense, or place to sacrifice before Thee, and to find mercy: nevertheless, in a contrite heart and humble spirit let us be accepted. Like as in the burnt-offerings of rams and bullocks, and like as in ten thousands of fat lambs, so let our sacrifice be in Thy sight this day. And grant that we may wholly go after Thee; for they shall not be confounded that put their trust in Thee. And now we follow Thee with all our heart: we fear Thee and seek Thy face. Put us not to shame, but deal with us after Thy loving-kindness, and according to the multitude of Thy mercies. Deliver us also according to Thy marvellous works, and give glory to Thy name, O Lord; and let all them that do Thy servants hurt be ashamed: and let them be confounded in all their power and might, and let their strength be broken: and let them know that Thou art Lord, the only God, and glorious over the whole world.”

9. When His servants use these words, and pray fervently to God, He will stand by them, as He has been wont ever to stand by His own, and will either not permit their chaste bodies to suffer any wrong from the lust of their enemies, or if He permit this, He will not lay sin to their charge in the matter. For when the soul is not defiled by any impurity of consent to such wrong, the body also is thereby protected from all participation in the guilt; and in so far as nothing was committed or permitted by lust on the part of her who suffers, the whole blame lies with him who did the wrong, and all the violence done to the sufferer will be regarded not as implying the baseness of wanton compliance, but as a wound blamelessly endured. For such is the worth of unblemished purity in the soul, that while it remains intact, the body also retains its purity unsullied, even although by violence its members may be overpowered.

I beg your Charity to be satisfied with this letter, which is very long considering my other work (although too short to meet your wishes), and is somewhat hurriedly written, because the bearer is in haste to be gone. The Lord will furnish you with much more abundant consolation if you read attentively His holy word.

Letters Of St. Augustin: Division 1

7. La cosa più tragica e degna di profondo lamento è la prigionia di donne caste e sante; tuttavia, il loro Dio non è nelle mani dei loro catturatori, né abbandona quelle prigioniere che sa certamente essere sue. Quegli uomini santi, le cui sofferenze e confessioni ho citato dalle Sacre Scritture, essendo tenuti in cattività da nemici che li avevano portati via, pronunciarono parole che, conservate per iscritto, possiamo leggere noi stessi, affinché comprendiamo che i servitori di Dio, anche quando sono in prigionia, non vengono abbandonati dal loro Signore. Anzi, chissà quali meravigliosi segni di potere e grazia il Dio onnipotente e misericordioso possa compiere attraverso queste donne prigioniere, anche nel paese dei barbari. Comunque sia, non smettete mai di intercedere per loro davanti a Dio, e cercate, nella misura in cui le vostre forze e la Sua provvidenza lo permettano, di fare per loro tutto ciò che è possibile, e di offrire loro ogni consolazione che si possa dare, al momento opportuno. Alcuni anni fa, una monaca, nipote del vescovo Severo, fu rapita da barbari nei dintorni di Sitifa; per la meravigliosa misericordia di Dio, fu restituita con grande onore ai suoi genitori. Infatti, nel momento stesso in cui la giovane entrò nella casa dei suoi catturatori barbari, quella dimora divenne teatro di grande angoscia: i proprietari della casa, tre fratelli, se non erro, o più, furono colpiti da una malattia molto grave. La loro madre, osservando che la giovane era devota a Dio, credette che le sue preghiere potessero salvare i suoi figli dal pericolo di morte imminente; pregò quindi la monaca di intercedere per loro, promettendo che, se si fossero guariti, lei sarebbe stata restituita ai suoi genitori. La monaca digiunò e pregò, e subito le sue preghiere furono ascoltate: infatti, come dimostrò l’evento successivo, tutto era stato predisposto affinché ciò accadesse. Così, essendo guariti grazie a questa inaspettata grazia di Dio, quei barbari la considerarono con ammirazione e rispetto, e mantennero la promessa fatta dalla loro madre.

8. Pregate quindi Dio per loro e implorateLo affinché li faccia dire cose simili a quelle che il santo Azaria, di cui abbiamo parlato, esprimeva nelle sue preghiere e confessioni davanti a Dio. Poiché nella terra della loro prigionia queste donne si trovano in circostanze analoghe a quelle dei tre giovani ebrei: non possono infatti offrire sacrifici al Signore, il loro Dio, nel modo prescritto; non possono portare offerte all’altare di Dio, né trovare un sacerdote che possa presentarle a Lui. Possa quindi Dio concedere loro la grazia di dire a Lui ciò che Azaria disse nelle seguenti frasi della sua preghiera: “Non c’è in questo momento né principe, né profeta, né capo, né offerta sacrificale, né oblazione, né incenso, né luogo dove offrire sacrifici davanti a Te; tuttavia, accetta noi con un cuore pentito e uno spirito umile. Che il nostro sacrificio sia gradito ai Tuoi occhi, come i sacrifici di arieti e buoi, o come diecimila agnelli grassi. Concedici di seguireTe completamente; affinché coloro che confidano in Te non vengano umiliati. Ora Ti seguiamo con tutto il nostro cuore: Ti temiamo e cerchiamo il Tuo volto. Non ci mettere in vergogna, ma trattaci secondo la Tua misericordia e secondo la moltitudine dei Tuoi doni. Liberaci anche secondo le Tue meravigliose opere, e glorifica il Tuo nome, o Signore; affinché tutti coloro che fanno del male ai Tuoi servitori vengano umiliati, e che la loro forza e potenza vengano distrutte; affinché sappiano che Tu sei il Signore, l’unico Dio, glorioso su tutto il mondo”.

9. Quando i suoi servitori pronunciano queste parole e pregano fervidamente Dio, Lui li sosterrà, come ha sempre fatto con i propri fedeli; non permetterà che i loro corpi casti subiscano alcun male a causa della lussuria dei loro nemici, o, se ciò dovesse accadere, non imputerà loro alcuna colpa in merito. Poiché quando l’anima non viene contaminata da alcuna impurità derivante dal consenso a simili atti malvagi, anche il corpo ne risulta protetto, evitando di partecipare alla colpevolezza; e poiché nulla è stato compiuto o permesso dalla lussuria da parte di chi subisce, tutta la responsabilità ricade su colui che ha commesso il male. Quindi, ogni violenza inflitta alla vittima non deve essere considerata un segno di bassa resa alle tentazioni, ma piuttosto una ferita sopportata senza colpa. Infatti, il valore della purezza immacolata nell’anima è tale che, finché essa rimane intatta, anche il corpo mantiene la propria purezza, anche se i suoi membri vengono sottoposti a violenza.

Vi supplico di accontentarvi di questa lettera, che è molto lunga considerando le altre mie occupazioni (sebbene troppo breve per soddisfare i vostri desideri), e scritta in modo un po’ affrettato, poiché il messaggero deve partire al più presto. Il Signore vi fornirà una consolazione molto più abbondante se leggerete attentamente la Sua sacra parola.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 410.)

To Fortunatus, My Colleague in the Priesthood, My Lord Most Blessed, and My Brother Beloved with Profound Esteem, and to the Brethren Who are with Thee, Augustin Sends Greeting in the Lord.

Your Holiness is well acquainted with Faventius, a tenant on the estate of the Paratian forest. He, apprehending some injury or other at the hands of the owner of that estate, took refuge in the church at Hippo, and was there, as fugitives are wont to do, waiting till he could get the matter settled through my mediation. Becoming every day, as often happens, less and less alarmed, and in fact completely off his guard, as if his adversary had desisted from his enmity, he was, when leaving the house of a friend after supper, suddenly carried off by one Florentinus, an officer of the Count, who used in this act of violence a band of armed men sufficient for the purpose. When this was made known to me, and as yet it was unknown by whose orders or by whose hands he had been carried off, though suspicion naturally fell on the man from whose apprehended injury he had claimed the protection of the Church, I at once communicated with the tribune who is in command of the coast-guard. He sent out soldiers, but no one could be found. But in the morning we learned in what house he had passed the night, and also that he had left it after cock-crowing, with the man who had him in custody. I sent also to the place to which it was reported that he had been removed: there the officer above-named was found, but refused to allow the presbyter whom I had sent to have even a sight of his prisoner. On the following day I sent a letter requesting that he should be allowed the privilege which the Emperor appointed in cases such as his, namely, that persons summoned to appear to be tried should in the municipal court be interrogated whether they desired to spend thirty days under adequate surveillance in the town, in order to arrange their affairs, or find funds for the expense of their trial, my expectation being that within that period of time we might perhaps bring his matters to some amicable settlement. Already, however, he had gone farther under charge of the officer Florentinus; but my fear is, lest perchance, if he be brought before the tribunal of the magistrate, he suffer some injustice. For although the integrity of that judge is widely famed as incorruptible, Faventius has for his adversary a man of very great wealth. To secure that money may not prevail in that court, I beg your Holiness, my beloved lord and venerable brother, to have the kindness to give the accompanying letter to the honourable magistrate, a man very much beloved by us, and to read this letter also to him; for I have not thought it necessary to write twice the same statement of the case. I trust that he will delay the hearing of the case, because I do not know whether the man is innocent or guilty. I trust also that he will not overlook the fact that the laws have been violated in his having been suddenly carried off, without being brought, as was enacted by the Emperor, before the municipal court, in order to his being asked whether he wished to accept the benefit of the delay of thirty days, so that in this way we may get the affair settled between him and his adversary.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 410.)

A Fortunato, mio collega nel sacerdozio, a mio Signore molto beato e a mio caro fratello, che amo profondamente, nonché ai fratelli che sono con te, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Sua Santità conosce bene Faventius, un affittuario della tenuta situata nella foresta di Paratia. Temendo qualche danno da parte del proprietario di quella tenuta, egli si rifugiò in chiesa ad Ippo e, come spesso fanno i fuggitivi, attese l’occasione per risolvere la questione attraverso la mia mediazione. Man mano che il tempo passava, la sua apprensione diminuiva; anzi, divenne completamente incauto, convinto che il suo avversario avesse abbandonato le sue intenzioni ostili. Tuttavia, mentre lasciava la casa di un amico dopo cena, fu improvvisamente rapito da Florentinus, un ufficiale del conte, che per compiere questo atto violento aveva radunato un gruppo di uomini armati. Quando questa notizia mi giunse – e poiché non era ancora noto chi avesse ordinato o commesso il rapimento – sebbene la sospettazione fosse naturalmente rivolta verso colui da cui Faventius aveva chiesto protezione, contattai immediatamente il tribuno incaricato della guardia costiera. Egli inviò soldati, ma nessuno fu trovato. La mattina seguente scoprimmo in quale casa Faventius aveva trascorso la notte e che era uscito da lì dopo l’alba, insieme al suo rapitore. Andai anch’io nel luogo dove si diceva fosse stato portato: vi trovai l’ufficiale menzionato, ma egli rifiutò categoricamente di permettere al presbitero che avevo inviato di vedere il prigioniero. Il giorno dopo inviai una lettera chiedendo che venisse concessa a Faventius la possibilità prevista dall’Imperatore in casi del genere: cioè che le persone convocate a comparire davanti al tribunale potessero essere interrogate per stabilire se desiderassero trascorrere trenta giorni sotto sorveglianza nella città, al fine di sistemare i propri affari o reperire i fondi necessari per il processo. Speravo che in quel lasso di tempo fosse possibile trovare una soluzione pacifica alla questione. Tuttavia, Faventius era già stato portato via dall’ufficiale Florentinus; temo che, se dovesse essere presentato davanti al tribunale del magistrato, possa subire ingiustizie. Poiché l’integrità di quel giudice è universalmente riconosciuta come impeccabile, Faventius ha però un avversario molto ricco. Per evitare che il denaro influisca su quella decisione, prego Sua Santità, mio caro signore e venerabile fratello, di voler consegnare la lettera allegata all’onorevole magistrato – un uomo molto stimato da noi – e di farla leggere anche a lui. Non ho ritenuto necessario ripetere più volte lo stesso resoconto della situazione. Spero che il magistrato ritardi l’udienza, poiché non so ancora se Faventius sia innocente o colpevole. Confido anche che non trascurerà il fatto che le leggi sono state violate: è stato portato via improvvisamente, senza che venisse presentato, come previsto dall’Imperatore, davanti al tribunale municipale affinché gli venisse chiesto se desiderasse approfittare del rinvio di trenta giorni; in questo modo potremmo risolvere la questione tra lui e il suo avversario.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(Enclosed in the Foregoing Letter.)

To Generosus, My Noble and Justly Distinguished Lord, My Honoured and Much-Loved Son, Augustin Sends Greeting in the Lord.

Although the praises and favourable report of your administration and your own illustrious good name always give me the greatest pleasure because of the love which we feel due to your merit and to your benevolence, on no occasion have I hitherto been burdensome to your Excellency as an intercessor requesting any favour from you, my much-loved lord and justly-honoured son. When, however, your Excellency has learned from the letters which I have sent to my venerable brother and colleague, Fortunatus, what has occurred in the town in which I serve the Church of God, your kind heart will at once perceive the necessity under which I have been constrained to trespass by this petition on your time, already fully occupied. I am perfectly assured that, cherishing towards us the feeling which, in the name of Christ, we are fully warranted to expect, you will act in this matter as becomes not only an upright, but also a Christian magistrate.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(Incluso nella lettera precedente.)

A Generosus, mio nobile e giustamente distinto signore, mio onorato e molto amato figlio, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Sebbene le lodi e i resoconti favorevoli riguardanti la vostra amministrazione, nonché il vostro illustre nome, mi procurino sempre grande gioia, a causa dell’amore che proviamo per i vostri meriti e la vostra benevolenza, in nessuna occasione ho mai importunato Vostra Eccellenza chiedendovi qualche favore. Tuttavia, quando Vostra Eccellenza avrà appreso, dalle lettere che ho inviato al mio venerabile fratello e collega Fortunato, ciò che è accaduto nella città in cui servo la Chiesa di Dio, il vostro cuore gentile comprenderà immediatamente la necessità che mi ha costretto a interrompere la vostra già impegnata agenda per presentarvi questa richiesta. Sono assolutamente certo che, nutrendo verso di noi quel sentimento che, in nome di Cristo, abbiamo pieno diritto di aspettarci, agirete in questo modo non solo come un magistrato onesto, ma anche come un cristiano.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 410.)

From Dioscorus to Augustin.

To you, who esteem the substance, not the style of expression, as important, any formal preamble to this letter would be not only unnecessary, but irksome. Therefore, without further preface, I beg your attention. The aged Alypius had often promised, in answer to my request, that he would, with your help, furnish a reply to a very few brief questions of mine in regard to the Dialogues of Cicero; and as he is said to be at present in Mauritania, I ask and earnestly entreat you to condescend to give, without his assistance, those answers which, even had your brother been present, it would doubtless have fallen to you to furnish. What I require is not money, it is not gold; though, if you possessed these, you would, I am sure, be willing to give them to me for any fit object. This request of mine you can grant without effort, by merely speaking. I might importune you at a greater length, and through many of your dear friends; but I know your disposition, that you do not desire to be solicited, but show kindness readily to all, if only there be nothing improper in the thing requested: and there is absolutely nothing improper in what I ask. Be this, however, as it may, I beg you to do me this kindness, for I am on the point of embarking on a voyage. You know how very painful it is to me to be burdensome to any one, and much more to one of your frank disposition; but God alone knows how irresistible is the pressure of the necessity under which I have made this application. For, taking leave of you, and committing myself to divine protection, I am about to undertake a voyage; and you know the ways of men, how prone they are to censure, and you see how any one will be regarded as illiterate and stupid who, when questions are addressed to him, can return no answer. Therefore, I implore you, answer all my queries without delay. Send me not away downcast. I ask this that so I may see my parents; for on this one errand I have sent Cerdo to you, and I now delay only till he return. My brother Zenobius has been appointed imperial remembrancer, and has sent me a free pass for my journey, with provisions. If I am not worthy of your reply, let at least the fear of my forfeiting these provisions by delay move you to give answers to my little questions. May the most high God spare you long to us in health! Papas salutes your excellency most cordially.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 410.)

Da Dioscoride ad Agostino.

A voi, che ritenete importante la sostanza e non lo stile di espressione, qualsiasi preambolo formale a questa lettera sarebbe non solo superfluo, ma anche fastidioso. Pertanto, senza ulteriori preludi, vi chiedo attenzione. Il vecchio Alypius aveva spesso promesso, in risposta alle mie richieste, di fornirmi, con il vostro aiuto, risposte a poche domande brevi riguardanti i “Dialoghi” di Cicerone; poiché si dice che al momento si trovi in Mauritania, vi supplico ardentemente di concedermi quelle risposte che, anche se vostro fratello fosse presente, sarebbero senza dubbio spettate a voi. Quello di cui ho bisogno non è denaro, né oro; tuttavia, se ne possedeste, sono certo che sareste disposti a donarmeli per qualsiasi scopo legittimo. Questa mia richiesta potete soddisfarla facilmente, semplicemente parlando. Potrei anche insistere più a lungo, attraverso molti dei vostri cari amici; ma conosco il vostro carattere: non desiderate essere importunati, ma siate pronti ad aiutare tutti, purché la richiesta non sia inappropriata. E ciò che chiedo non è affatto inappropriato. Comunque sia, vi supplico di concedermi questa gentilezza, poiché sto per intraprendere un viaggio. Sapete quanto mi sia doloroso essere un peso per qualcuno, soprattutto per una persona dal carattere aperto e generoso come il vostro; ma solo Dio conosce quanto sia irresistibile la necessità che mi spinge a farvi questa richiesta. Addio, quindi. Mi affido alla protezione divina e mi appresto a partire. Conoscete bene le abitudini umane: le persone sono propense a criticare chi non sa rispondere alle domande che gli vengono poste. Pertanto vi supplico di rispondere immediatamente alle mie richieste, senza indugi. Non lasciatemi andare con il cuore pesante. Lo chiedo soltanto per poter rivedere i miei genitori; è per questo motivo che ho inviato Cerdo da voi. Aspetto solo il suo ritorno. Mio fratello Zenobius è stato nominato “rimembratore imperiale” e mi ha inviato un lasciapassare gratuito, insieme a provviste per il viaggio. Se non sono degno della vostra risposta, almeno la paura di perdere queste provviste a causa dei ritardi dovrebbe spingervi a rispondere alle mie domande. Possa il Dio altissimo concedervi una lunga vita e la salute! Papas saluta cordialmente Vostra Eccellenza.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 410.)

Augustin to Dioscorus.

Chap. I.

1. You have sent suddenly upon me a countless multitude of questions, by which you must have purposed to blockade me on every side, or rather bury me completely, even if you were under the impression that I was otherwise unoccupied and at leisure; for how could I, even though wholly at leisure, furnish the solution of so many questions to one in such haste as you are, and, in fact, as you write, on the eve of a journey? I would, indeed, be prevented by the mere number of the questions to be resolved, even if their solution were easy. But they are so perplexingly intricate, and so hard, that even if they were few in number, and engaging me when otherwise wholly at leisure, they would, by the mere time required, exhaust my powers of application, and wear out my strength. I would, however, fain snatch you forcibly away from the midst of those inquiries in which you so much delight, and fix you down among the cares which engage my attention, in order that you may either learn not to be unprofitably curious, or desist from presuming to impose the task of feeding and fostering your curiosity upon men among whose cares one of the greatest is to repress and curb those who are too inquisitive. For if time and pains are devoted to writing anything to you, how much better and more profitably are these employed in endeavours to cut off those vain and treacherous passions (which are to be guarded against with a caution proportioned to the ease with which they impose upon us, by their being disguised and cloaked under the semblance of virtue and the name of liberal studies), rather than in causing them to be, by our service, or rather obsequiousness, so to speak, roused to a more vehement assertion of the despotism under which they so oppress your excellent spirit.

2. For tell me what good purpose is served by the many Dialogues which you have read, if they have in no way helped you towards the discovery and attainment of the end of all your actions? For by your letter you indicate plainly enough what you have proposed to yourself as the end to be attained by all this most ardent study of yours, which is at once useless to yourself and troublesome to me. For when you were in your letter using every means to persuade me to answer the questions which you sent, you wrote these words: “I might importune you at greater length, and through many of your dear friends; but I know your disposition, that you do not desire to be solicited, but show kindness readily to all, if only there be nothing improper in the thing requested: and there is absolutely nothing improper in what I ask. Be this, however, as it may, I beg you to do me this kindness, for I am on the point of embarking on a voyage.” In these words of your letter you are indeed right in your opinion as to myself, that I am desirous of showing kindness to all, if only there be nothing improper in the request made; but it is not my opinion that there is nothing improper in what you ask. For when I consider how a bishop is distracted and overwrought by the cares of his office clamouring on every side, it does not seem to me proper for him suddenly, as if deaf, to withdraw himself from all these, and devote himself to the work of expounding to a single student some unimportant questions in the Dialogues of Cicero. The impropriety of this you yourself apprehend, although, carried away with zeal in the pursuit of your studies, you will by no means give heed to it. For what other construction can I put on the fact that, after saying that in this matter there is absolutely nothing improper, you have immediately subjoined: “Be this, however, as it may, I beg you to do me this kindness, for I am on the point of embarking on a voyage”? For this intimates that in your view, at least, there is no impropriety in your request, but that whatever impropriety may be in it, you nevertheless ask me to do what you ask, because you are about to go on a voyage. Now what is the force of this supplementary plea—“I am on the point of embarking on a voyage”? Do you mean that, unless you were in these circumstances, I ought not to do you service in which anything improper may be involved? You think, forsooth, that the impropriety can be washed away by salt water. But even were it so, my share at least of the fault would remain unexpiated, because I do not propose undertaking a voyage.

3. You write, further, that I know how very painful it is to you to be burdensome to any one, and you solemnly protest that God alone knows how irresistible is the necessity under which you make the application. When I came to this statement in your letter, I turned my attention eagerly to learn the nature of the necessity; and, behold, you bring it before me in these words: “You know the ways of men, how prone they are to censure, and how any one will be regarded as illiterate and stupid who, when questions are addressed to him, can return no answer.” On reading this sentence, I felt a burning desire to reply to your letter; for, by the morbid weakness of mind which this indicated, you pierced my inmost heart, and forced your way into the midst of my cares, so that I could not refuse to minister to your relief, so far as God might enable me—not by devising a solution of your difficulties, but by breaking the connection between your happiness and the wretched support on which it now insecurely hangs, viz. the opinions of men, and fastening it to a hold which is firm and immovable. Do you not, O Dioscorus, remember an ingenious line of your favourite Persius, in which he not only rebukes your folly, but administers to your boyish head, if you have only sense to feel it, a deserved correction, restraining your vanity with the words, “To know is nothing in your eyes unless another knows that you know”? You have, as I said before, read so many Dialogues, and devoted your attention to so many discussions of philosophers—tell me which of them has placed the chief end of his actions in the applause of the vulgar, or in the opinion even of good and wise men? But you,—and what should make you the more ashamed,—you, when on the eve of sailing away from Africa, give evidence of your having made signal progress, forsooth, in your studies here, when you affirm that the only reason why you impose the task of expounding Cicero to you upon bishops, who are already oppressed with work and engrossed with matters of a very different nature, is, that you fear that if, when questioned by men prone to censure, you cannot answer, you will be regarded by them as illiterate and stupid. O cause well worthy to occupy the hours which bishops devote to study while other men sleep!

(a.d. 410.)

Agostino a Dioscoro.

Capitolo I.

Mi avete improvvisamente inviato un numero incalcolabile di domande, con l’intento evidentemente di bloccarmi su tutti i fronti, o meglio di seppellirmi completamente, anche se probabilmente pensavate che fossi del tutto libero e disponibile; perché come potrei, pur essendo totalmente libero, fornire risposte a così tante domande in tempi così stretti, soprattutto alla vigilia di un viaggio? Il semplice numero delle domande da risolvere mi impedirebbe già di farlo, anche se le risposte fossero facili. Ma queste domande sono così complesse e difficili da comprendere che, anche se ne fossero poche e mi impegnassero quando altrimenti fossi completamente libero, il solo tempo necessario per risponderle esaurirebbe tutte le mie energie. Tuttavia, sarei felice di strapparvi via con la forza da quelle ricerche che vi divertono tanto, e di farvi concentrare su quelle preoccupazioni che assorbono la mia attenzione, affinché impariate a non essere curiosi in modo inutile, o smettiate di pretendere che altri si impegnino a soddisfare la vostra curiosità, soprattutto quando le loro principali preoccupazioni sono proprio quelle di reprimere e controllare coloro che sono troppo indagatori. Infatti, se si dedica tempo e sforzi a scrivervi, sarebbe molto meglio utilizzarli per cercare di eliminare quelle passioni vane e pericolose (che bisogna combattere con la stessa attenzione con cui ci assalgono, poiché si nascondono sotto il velo della virtù e del nome degli studi liberali), piuttosto che permettere loro, grazie al nostro aiuto o, per così dire, alla nostra obsequiosità, di esercitare un dominio ancora più opprimente sul vostro eccellente spirito.

2. Ditemi infatti quale utile scopo possano avere tutti quei “Dialoghi” che avete letto, se in alcun modo non vi hanno aiutato a scoprire e raggiungere lo scopo di tutte le vostre azioni. Nel vostro lettera indicate chiaramente quale fine abbiate prefisso per tutta questa vostra appassionata attività di studio; tuttavia, tale scopo risulta sia inutile per voi che problematico per me. Quando nella vostra lettera cercavate in tutti i modi di convincermi a rispondere alle domande che mi avevate inviate, scrivevate queste parole: “Potrei importunarvi più a lungo, attraverso molti dei vostri cari amici; ma conosco il vostro carattere: non desiderate essere sollecitati, ma mostrate gentilezza verso tutti, purché la richiesta non sia inappropriata. E ciò che chiedo io non è affatto inappropriato. Comunque sia, vi prego di farmi questa cortesia, poiché sto per intraprendere un viaggio”. In queste parole avete certamente ragione riguardo al mio comportamento: desidero effettivamente mostrare gentilezza verso tutti, purché la richiesta non sia inappropriata. Tuttavia, non ritengo affatto che ciò che chiedete non sia inappropriato. Quando considero infatti quanto un vescovo sia assorbito dalle responsabilità del proprio incarico, non mi sembra appropriato che si allontani improvvisamente da tutte queste impegni per dedicarsi soltanto allo studio di questioni insignificanti contenute nei “Dialoghi” di Cicerone. Anche voi stesso riconoscete l’inappropriatezza di questa richiesta, anche se, preso dal fervore degli studi, non vi date certo cura di questo aspetto. Quale altra interpretazione posso dare del fatto che, dopo aver affermato che la vostra richiesta non è affatto inappropriata, abbiate immediatamente aggiunto: “Comunque sia, vi prego di farmi questa cortesia, poiché sto per intraprendere un viaggio”? Questo suggerisce chiaramente che, almeno secondo voi, la richiesta non presenta alcun aspetto inappropriato. Ma qualunque essa sia, mi chiedete comunque di accontentarvi, perché state per partire per un viaggio. Qual è dunque il significato di questa aggiunta? Volete forse dire che, se non foste in queste circostanze, non dovrei assolutamente accontentarvi, anche se la richiesta potesse risultare inappropriata? Pensate davvero che l’inappropriatezza possa essere “lavata via” dall’acqua di mare. Ma anche in questo caso, la mia colpa rimarrebbe irrimediabile, poiché io non intendo affatto intraprendere un viaggio.

3. Scrivi inoltre che sai quanto sia doloroso per te rappresentare un onere per qualcuno, e protesti solennemente che solo Dio conosce quanto sia irresistibile la necessità che ti spinge a fare tale richiesta. Quando ho letto questa frase nella tua lettera, ho cercato con impazienza di comprendere la natura di questa necessità; ed eccola espressa chiaramente in queste parole: “Conosci le abitudini degli uomini, quanto siano propensi alla critica, e come chi non sia in grado di rispondere alle domande venga considerato ignorante e stupido”. Leggendo questa frase, ho provato un forte desiderio di risponderti; perché quella debolezza mentale che essa rivelava aveva colpito nel profondo il mio cuore, facendomi sentire obbligato ad aiutarti, nella misura in cui Dio me lo permettesse – non certo trovando una soluzione ai tuoi problemi, ma spezzando quel legame fragile tra la tua felicità e le opinioni altrui, e fissandola su qualcosa di solido e immutabile. Non ricordi forse, O Dioscoro, quella bellissima frase del tuo amato Persio, nella quale non solo si rimprovera la tua follia, ma si offre anche una giusta correzione alla tua giovane testa, se solo sei in grado di comprenderla: “Per te conoscere non significa nulla, a meno che altri non sappiano che tu conosci”? Hai letto così tanti dialoghi e hai dedicato molta attenzione alle discussioni dei filosofi. Dimmi quale di loro abbia mai posto l’obiettivo principale delle proprie azioni nell’ottenere l’approvazione del volgo, o persino dell’opinione di uomini buoni e saggi. Ma tu, proprio tu, alla vigilia della partenza dall’Africa, dimostri di aver compiuto notevoli progressi nello studio, affermando che il motivo per cui chiedi ai vescovi – già sovraccarichi di lavoro e impegnati in questioni molto diverse – di aiutarti a interpretare Cicerone è proprio il timore che, se non fossi in grado di rispondere alle critiche altrui, tu venissi considerato ignorante e stupido. Oh, causa davvero degna di occupare le ore che i vescovi dedicano allo studio, mentre gli altri dormono.

4. You seem to me to be prompted to mental effort night and day by no other motive than ambition to be praised by men for your industry and acquisitions in learning. Although I have ever regarded this as fraught with danger to persons who are striving after the true and the right, I am now, by your case, more convinced of the danger than before. For it is due to no other cause than this same pernicious habit that you have failed to see by what motive we might be induced to grant to you what you asked; for as by a perverted judgment you yourself are urged on to acquire a knowledge of the things about which you put questions, from no other motive than that you may receive praise or escape censure from men, you imagine that we, by a like perversity of judgment, are to be influenced by the considerations alleged in your request. Would that, when we declare to you that by your writing such things concerning yourself we are moved, not to grant your request, but to reprove and correct you, we might be able to effect for you also complete emancipation from the influence of a boon so worthless and deceitful as the applause of men! “It is the manner of men,” you say, “to be prone to censure.” What then? “Any one who can make no reply when questions are addressed to him,” you say, “will be regarded as illiterate and stupid.” Behold, then, I ask you a question not concerning something in the books of Cicero, whose meaning, perchance, his readers may not be able to find, but concerning your own letter and the meaning of your own words. My question is: Why did you not say, “Any one who can make no reply will be proved to be illiterate and stupid,” but prefer to say, “He will be regarded as illiterate and stupid “? Why, if not for this reason, that you yourself already understand well enough that the person who fails to answer such questions is not in reality, but only in the opinion of some, illiterate and stupid? But I warn you that he who fears to be subjected to the edge of the pruning-hook by the tongues of such men is a sapless log, and is therefore not only regarded as illiterate and stupid, but is actually such, and proved to be so.

5. Perhaps you will say, “But seeing that I am not stupid, and that I am specially earnest in striving not to be stupid, I am reluctant even to be regarded as stupid.” And rightly so; but I ask, What is your motive in this reluctance? For in stating why you did not hesitate to burden us with those questions which you wish to have solved and explained, you said that this was the reason, and that this was the end, and an end so necessary in your estimation that you said it was of overwhelming urgency,—lest, forsooth, if you were posed with these questions and gave no answer, you should be regarded as illiterate and stupid by men prone to censure. Now, I ask, is this [jealousy as to your own reputation] the whole reason why you beg this from us, or is it because of some ulterior object that you are unwilling to be thought illiterate and stupid? If this be the whole reason, you see, as I think, that this one thing [the praise of men] is the end pursued by that vehement zeal of yours, by which, as you admit, a burden is imposed on us. But, from Dioscorus, what can be to us a burden, except that burden which Dioscorus himself unconsciously bears,—a burden which he will begin to feel only when he attempts to rise,—a burden of which I would fain believe that it is not so bound to him as to defy his efforts to shake his shoulders free? And this I say not because these questions engage your studies, but because they are studied by you for such an end. For surely you by this time feel that this end is trivial, unsubstantial, and light as air. It is also apt to produce in the soul what may be likened to a dangerous swelling, beneath which lurk the germs of decay, and by it the eye of the mind becomes suffused, so that it cannot discern the riches of truth. Believe this, my Dioscorus, it is true: so shall I enjoy thee in unfeigned longing for truth, and in that essential dignity of truth by the shadow of which you are turned aside. If I have failed to convince you of this by the method which I have now used, I know no other that I can use. For you do not see it; nor can you possibly see it so long as you build your joys on the crumbling foundation of human applause.

6. If, however, this be not the end aimed at in these actions and by this zeal of yours, but there is some other ulterior reason for your unwillingness to be regarded as illiterate and stupid, I ask what that reason is. If it be to remove impediments to the acquisition of temporal riches, or the obtaining of a wife, or the grasping of honours, and other things of that kind which are flowing past with a headlong current, and dragging to the bottom those who fall into them, it is assuredly not our duty to help you towards that end, nay, rather we ought to turn you away from it. For we do not so forbid your fixing the aim of your studies in the precarious possession of renown as to make you leave, as it were, the waters of the Mincius and enter the Eridanus, into which, perchance, the Mincius would carry you even without yourself making the change. For when the vanity of human applause has failed to satisfy the soul, because it furnishes for its nourishment nothing real and substantial, this same eager desire compels the mind to go on to something else as more rich and productive; and if, nevertheless, this also belong to the things which pass away with time, it is as when one river leads us into another, so that there can be no rest from our miseries so long as the end aimed at in our discharge of duty is placed in that which is unstable. We desire, therefore, that in some firm and immutable good you should fix the home of your most stedfast efforts, and the perfectly secure resting-place of all your good and honourable activity. Is it, perchance, your intention, if you succeed by the breath of propitious fame, or even by spreading your sails for its fitful gusts, in reaching that earthly happiness of which I have spoken, to make it subservient to the acquisition of the other—the sure and true and satisfying good? But to me it does not seem probable—and truth itself forbids the supposition—that it should be reached either by such a circuitous way when it is at hand, or at such cost when it is freely given.

7. Perhaps you think that we ought to turn the praise of men itself to good account as an instrument for making others accessible to counsels regarding that which is good and useful; and perhaps you are anxious lest, if men regard you as illiterate and stupid, they think you unworthy to receive their earnest or patient attention, if you were either exhorting any one to do well, or reproving the malice and wickedness of an evil-doer. If, in proposing these questions, you contemplated this righteous and beneficent end, we have certainly been wronged by your not giving the preference to this in your letter as the consideration by which we might be moved either to grant willingly what you asked, or, if declining your request, to do so on the ground of some other cause which might perchance prevent us, but not on the ground of our being ashamed to accept the position of serving or even not resisting the aspirations of your vanity. For, I pray you, consider how much better and more profitable it is for you to receive from us with far more certainty and with less loss of time those principles of truth by which you can for yourself refute all that is false, and by so doing be prevented from cherishing an opinion so false and contemptible as this—that you are learned and intelligent if you have studied with a zeal in which there is more pride than prudence the worn-out errors of many writers of a bygone age. But this opinion I do not suppose you now to hold, for surely I have not in vain spoken so long to Dioscorus things so manifestly true; and from this, as understood, I proceed with my letter.

Chap. II.

Mi sembra che tu sia spinto, giorno e notte, ad uno sforzo mentale soltanto dall’ambizione di essere lodato dagli uomini per il tuo impegno e le tue conoscenze acquisite nello studio. Sebbene io abbia sempre ritenuto che questo atteggiamento rappresenti un pericolo per coloro che cercano la verità e ciò che è giusto, ora, a causa del tuo caso, ne sono ancora più convinto di prima. Infatti, è proprio a causa di questa dannosa abitudine che non hai riconosciuto quale potesse essere il motivo per cui avremmo potuto accontentarti della tua richiesta; poiché tu stesso, guidato da un giudizio distorto, cerchi di acquisire conoscenze soltanto al fine di ricevere lodi o evitare rimproveri dagli uomini, immagini che anche noi possiamo essere influenzati dalle stesse motivazioni. Oh, se solo potessimo farti comprendere che, quando dichiariamo che le tue scritture ci hanno spinti a reagire in questo modo, non è per accontentare la tua richiesta, ma per rimproverarti e correggerti. Vorremmo davvero liberarti completamente dall’influenza di un premio così inutile e ingannevole come gli applausi umani! “È naturale che gli uomini tendano al rimprovero”, dici tu; e allora? “Chi non riesce a rispondere alle domande”, aggiungi, “viene considerato ignorante e stupido”. Ebbene, ti pongo ora una domanda non riguardante i testi di Cicerone, la cui comprensione potrebbe risultare difficile per i lettori, ma riguardante la tua stessa lettera e il significato delle tue parole. Perché non hai detto: “Chi non riesce a rispondere sarà considerato ignorante e stupido”, ma preferisci dire: “Viene considerato ignorante e stupido”? Non forse perché tu stesso sai bene che una persona che non risponde a queste domande, in realtà, non è ignorante o stupida, ma lo è soltanto agli occhi di alcuni? Ti avverto però che chi teme di essere criticato dalle parole di tali persone è in realtà un individuo privo di vitalità; e quindi non solo viene considerato ignorante e stupido, ma lo è davvero.

5. Forse direte: “Ma poiché non sono stupido, e mi sforzo con particolare impegno di non esserlo, sono riluttante anche solo a essere considerato tale”. E avete ragione; ma vi chiedo: qual è il vero motivo di questa riluttanza? Quando spiegavate perché non esitaste a porci quelle domande che desideravate fossero risolte e chiarite, dicevate che questo era lo scopo della vostra azione, uno scopo così necessario secondo voi da rendere la vostra richiesta estremamente urgente, per evitare, forse, di essere considerati ignoranti e stupidi da coloro che amano criticare. Ora vi chiedo: è davvero questa [gelosia riguardo alla propria reputazione] l’unica ragione per cui ci fate questa richiesta, o c’è qualche altro motivo nascosto per cui non volete essere considerati ignoranti e stupidi? Se è davvero questa la ragione principale, allora, come credo, quel desiderio ardentemente espresso da voi mira soltanto a ottenere l’approvazione altrui, un obiettivo che, secondo le vostre stesse parole, ci impone un onere considerevole. Ma, per quanto riguarda noi, quale può essere questo “onere”, se non quello stesso che Dioscorus porta con sé senza nemmeno rendersene conto? Un onere che inizierà a pesargli soltanto quando cercherà di liberarsene, un onere che, spero, non sia così insormontabile da impedirgli di cercare di scagionarsi. E non dico questo perché queste domande riguardino i vostri studi, ma perché voi le studiate proprio con questo scopo in mente. Sicuramente ormai ritenete che tale scopo sia futile, insensato e privo di valore. Un obiettivo che, in realtà, può causare nel vostro animo un pericoloso “ingrossamento”, sotto il quale si nascondono i germi del decadimento, un obiettivo che offusca la vostra capacità di comprendere le verità essenziali. Credetemi, mio Dioscorus: è vero. E sarà così che vi amerò con sincera passione per la verità, e per quella dignità intrinseca alla verità che voi stesso state trascurando. Se non sono riuscito a convincervi con il metodo che ho utilizzato, non conosco altro modo per farlo. Poiché voi non lo vedete; né potrete mai vederlo finché continuerete a basare le vostre gioie su fondamenti così fragili come l’approvazione umana.

6. Tuttavia, se questo non è lo scopo reale di queste azioni e di questo vostro zelo, se esiste qualche altra ragione più profonda che vi impedisce di essere considerati ignoranti o stupidi, chiedo quale sia questa ragione. Se si tratta di eliminare gli ostacoli che impediscono l’acquisizione di ricchezze materiali, di trovare una moglie, di ottenere onori o altre cose del genere, che passano rapidamente e trascinano con sé coloro che vi cadono dentro, allora certamente non è nostro dovere aiutarvi in questo senso; anzi, dovremmo distogliervi da tale scopo. Non vi proibiamo infatti di puntare i vostri sforzi verso la conquista di una fama effimera, ma non vogliamo che abbandoniate ciò che è solido e stabile per inseguire qualcosa di incerto e passeggero. Poiché la vanità degli applausi umani non può saziare l’anima, poiché non offre nulla di reale e sostanziale, questo stesso desiderio spinge l’intelletto a cercare qualcos’altro che sembri più ricco e produttivo; ma se anche queste cose sono effimere come il tempo, allora è come se un fiume ci portasse in un altro: non potremo mai trovare pace dalle nostre miserie finché lo scopo delle nostre azioni sarà legato a qualcosa di instabile. Desideriamo quindi che fissiate il vostro impegno su qualche bene solido e immutabile, su qualcosa che possa costituire un rifugio sicuro per tutte le vostre attività buone e onorevoli. Forse il vostro intento è, se riuscite ad ottenere quella fama fortunata o a approfittare dei suoi capricciosi soffi, di utilizzarla per raggiungere quella felicità terrena di cui ho parlato, ma per me non sembra probabile; anzi, la verità stessa esclude l’idea che tale felicità possa essere ottenuta in modo così tortuoso, quando è a portata di mano, o a un prezzo così alto, quando è gratuita.

7. Forse pensate che dovremmo considerare positivamente stesso il lodevole comportamento delle persone come uno strumento per aiutare gli altri ad accettare consigli riguardanti ciò che è buono e utile; forse temete che, se le persone vi considerano ignoranti e stupidi, possano ritenervi indegni della loro attenzione sincera e paziente, sia quando esortate qualcuno a comportarsi bene, sia quando rimproverate la malvagità di chi compie azioni ingiuste. Se, ponendo queste domande, avete in mente uno scopo giusto e benefico, allora certamente siamo stati offesi dal fatto che non abbiate dato priorità a questo aspetto nella vostra lettera; ciò avrebbe potuto spingerci ad accettare volentieri la vostra richiesta, oppure, nel caso in cui l’avessimo rifiutata, a farlo su basi legate ad altri motivi, e non certo perché ci vergognassimo di assumere il ruolo di servire o addirittura di non contrastare le aspirazioni della vostra vanità. Vi prego infatti di riflettere: è molto meglio, e anche più vantaggioso per voi, ricevere da noi con maggiore certezza e senza perdere tempo quei principi di verità grazie ai quali potrete confutare da soli tutto ciò che è falso, evitando così di nutrire un’opinione tanto falsa e spregevole, ovvero quella secondo cui siate considerati eruditi e intelligenti solo perché avete studiato con un zelo in cui prevale la vanità sulla prudenza, riguardo agli errori ormai superati di molti scrittori di epoche passate. Ma non credo che attualmente nutriate questa opinione; infatti, non ho certo parlato a lungo con Dioscoro invano di cose così chiaramente vere. E partendo da questo presupposto, proseguo nella mia lettera.

Capitolo II.

8. Wherefore, seeing that you do not consider a man illiterate and stupid merely on the ground of ignorance of these things, but only if he be ignorant of the truth itself, and that, consequently, the opinions of any one who has written or may have written on these subjects are either true, and therefore are already held by you, or false, and therefore you may be content not to know them, and need not be consumed with vain solicitude about knowing the variety of the opinions of other men under the fear of otherwise remaining illiterate and stupid,—seeing, I say, that this is the case, let us now, if you please, consider whether, in the event of other men, who are, as you say, prone to censure, finding you ignorant of these things, and therefore regarding you, though falsely, as an illiterate and stupid person, this mistake of theirs ought to have so much weight with you as to make it not unseemly for you to apply to bishops for instruction in these things. I propose this on the assumption that we now believe you to be seeking this instruction in order that by it you may be helped in recommending the truth to men, and in reclaiming men who, if they supposed you to be illiterate and stupid in regard to those books of Cicero, would regard you as a person from whom they considered it unworthy of them to receive any useful or profitable instruction. Believe me, you are under a mistake.

9. For, in the first place, I do not at all see that, in the countries in which you are so afraid of being esteemed deficient in education and acuteness, there are any persons who will ask you a single question about these matters. Both in this country, to which you came to learn these things, and at Rome, you know by experience how little they are esteemed, and that, in consequence, they are neither taught nor learned; and throughout all Africa, so far are you from being troubled by any such questioner, that you cannot find any one who will be troubled with your questions, and are compelled by the dearth of such persons to send your questions to bishops to be solved by them: as if, indeed, these bishops, although in their youth, under the influence of the same ardour—let me rather say error—which carries you away, they were at pains to learn these things as matters of great moment, permitted them still to remain in memory now that their heads are white with age and they are burdened with the responsibilities of episcopal office; or as if, supposing them to desire to retain these things in memory, greater and graver cares would not in spite of their desire banish them from their hearts; or as if, in the event of some of these things lingering in recollection by the force of long habit, they would not wish rather to bury in utter oblivion what was thus remembered, than to answer senseless questions at a time when, even amidst the comparative leisure enjoyed in the schools and in the lecture-rooms of rhetoricians, they seem to have so lost both voice and vigour that, in order to have instruction imparted concerning them, it is deemed necessary to send from Carthage to Hippo,—a place in which all such things are so unwonted and so wholly foreign, that if, in taking the trouble of writing an answer to your question, I wished to look at any passage to discover the order of thought in the context preceding or following the words requiring exposition, I would be utterly unable to find a manuscript of the works of Cicero. However, these teachers of rhetoric in Carthage who have failed to satisfy you in this matter are not only not blamed, but, on the contrary, commended by me, if, as I suppose, they have not forgotten that the scene of these contests was wont to be, not the Roman forum, but the Greek gymnasia. But when you have applied your mind to these gymnasia, and have found even them to be in such things bare and cold, the church of the Christians of Hippo occurred to you as a place where you might lay down your cares, because the bishop now occupying that see at one time took fees for instructing boys in these things. But, on the one hand, I do not wish you to be still a boy, and, on the other hand, it is not becoming for me, either for a fee or as a favour, to be dealing now in childish things. This, therefore, being the case—seeing, that is to say, that these two great cities, Rome and Carthage, the living centres of Latin literature, neither try your patience by asking you such questions as you speak of, nor care patiently to listen to you when you propound them, I am amazed in a degree beyond all expression that a young man of your good sense should be afraid lest you should be afflicted with any questioner on these subjects in the cities of Greece and of the East. You are much more likely to hear jackdaws in Africa than this manner of conversation in those lands.

10. Suppose, however, in the next place, that I am wrong, and that perchance some one should arise putting questions like these,—a phenomenon the more unwelcome because in those parts peculiarly absurd,—are you not much more afraid lest far more readily men arise who, being Greeks, and finding you settled in Greece, and acquainted with the Greek language as your mother tongue, may ask you some things in the original works of their philosophers which Cicero may not have put into his treatises? If this happen, what reply will you make? Will you say that you preferred to learn these things from the books of Latin rather than of Greek authors? By such an answer you will, in the first place, put an affront upon Greece; and you know how men of that nation resent this. And in the next place, they being now wounded and angry, how readily will you find what you are too anxious to avoid, that they will count you on the one hand stupid, because you preferred to learn the opinions of the Greek philosophers, or, more properly speaking, some isolated and scattered tenets of their philosophy, in Latin dialogues, rather than to study the complete and connected system of their opinions in the Greek originals, and, on the other hand, illiterate, because, although ignorant of so many things written in your language, you have unsuccessfully laboured to gather some of them together from writings in a foreign tongue. Or will you perhaps reply that you did not despise the Greek writings on these subjects, but that you devoted your attention first to the study of Latin works, and now, proficient in these, are beginning to inquire after Greek learning? If this does not make you blush, to confess that you, being a Greek, have in your boyhood learned Latin, and are now, like a man of some foreign nation, desirous of studying Greek literature, surely you will not blush to own that in the department of Latin literature you are ignorant of some things, of which you may perceive how many versed in Latin learning are equally ignorant, if you will only consider that, although living in the midst of so many learned men in Carthage, you assure me that it is under the pressure of necessity that you impose this burden on me.

8. Poiché, dunque, non si considera un uomo ignorante e stupido semplicemente in base all’ignoranza di queste cose, ma soltanto se è ignaro della verità stessa; e poiché, di conseguenza, le opinioni di chiunque abbia scritto o possa aver scritto su questi argomenti sono o vere, e pertanto già conosciute da voi, oppure false, e quindi potete accontentarvi di non conoscerle, senza dovervi tormentare inutilmente nella ricerca delle varie opinioni altrui per paura di rimanere ignoranti e stupidi. Poiché è così, consideriamo ora, se vi piace, se, nel caso in cui altri uomini, che, come dite voi, sono propensi a criticarvi, vi ritenessero ignoranti di queste cose e quindi, anche se erroneamente, vi considerassero persone ignoranti e stupide, questo loro errore dovrebbe avere abbastanza peso da rendere opportuno che chiediate ai vescovi istruzioni su questi argomenti. Propongo questo supponendo che ora crediamo che voi cerchiate queste istruzioni al fine di poter aiutare gli altri a conoscere la verità e a redimere coloro che, se pensassero che siate ignoranti riguardo a quei libri di Cicerone, vi considererebbero persone da cui non meriterebbe ricevere alcuna istruzione utile o proficua. Credetemi: vi sbagliate.

9. Innanzitutto, non vedo affatto che nei paesi dove temete così tanto di essere giudicati carenti in educazione e acutezza intellettuale, esistano persone disposte a porvi anche solo una domanda su queste questioni. Sia in questo paese, dove siete venuti per imparare queste cose, sia a Roma, sapete per esperienza quanto poco vengano apprezzate tali conoscenze; di conseguenza, né vengono insegnate né studiate. In tutta l’Africa, non solo non vi trovate di fronte a nessuno che vi ponga domande del genere, ma non riuscite nemmeno a trovare qualcuno disposto ad ascoltare le vostre; per questo, costretti dalla mancanza di persone interessate, inviate le vostre domande ai vescovi affinché le rispondano. Come se questi vescovi, anche se in gioventù erano influenzati dallo stesso entusiasmo – o meglio, dall’errore – che vi spinge a cercare queste conoscenze, ora, anziché continuare ad apprenderle come questioni di grande importanza, le avessero dimenticate del tutto, nonostante l’età avanzata e le responsabilità episcopali; o come se, anche se volessero ricordarle, preoccupazioni più gravi non li impedissero di scacciarle dalla loro mente; o come se, anche se alcune di queste conoscenze rimanessero nella loro memoria a causa dell’abitudine, preferissero dimenticarle del tutto piuttosto che rispondere a domande prive di senso, in un momento in cui, nonostante il relativo riposo offerto dalle scuole e dagli ambienti accademici, sembrano aver perso completamente la voce e la forza necessarie per ricevere istruzioni su tali argomenti. Per questo motivo, è necessario inviare domande da Cartagine a Ippo – un luogo in cui tutto ciò è del tutto estraneo e insolito – e, se volessi cercare di comprendere l’ordine logico dei pensieri nei testi di Cicerone, non riuscirei nemmeno a trovare alcun manoscritto delle sue opere. Tuttavia, questi insegnanti di retorica di Cartagine, che non sono riusciti a soddisfarvi in questa questione, non vengono affatto rimproverati, anzi lodati da me, purché non abbiano dimenticato che il luogo adatto per queste discussioni non era il foro romano, ma le palestre greche. Ma quando avete riflettuto su queste palestre, avrete scoperto che anche lì tali conoscenze sono assolutamente superficiali e prive di profondità. Allora vi è venuta in mente la chiesa dei cristiani di Ippo come un luogo dove poter lasciare da parte le vostre preoccupazioni, perché il vescovo che ora ricopre quella carica un tempo riceveva denaro per insegnare queste cose ai ragazzi. Ma, d’altra parte, non desidero che voi siate ancora dei ragazzi, e, dall’altra parte, non è appropriato da parte mia occuparmi di questioni così infantili, né a titolo di compenso né come favore. Pertanto, dato che queste due grandi città – Roma e Cartagine, i centri viventi della letteratura latina – né mettono alla prova la tua pazienza ponendoti domande del genere, né si prendono la briga di ascoltarti con pazienza quando le poni, sono davvero sorpreso, in modo indescrivibile, che un giovane con il tuo buon senso possa temere di essere assillato da persone che pongono domande su questi argomenti nelle città della Grecia e dell’Oriente. È molto più probabile che tu senta gracchiare i corvi in Africa piuttosto che ascoltare conversazioni di questo tipo in quelle regioni.

10. Tuttavia, supponiamo che io abbia torto e che qualcuno possa sollevare domande del genere: un fenomeno tanto più sgradito in quelle regioni particolarmente assurde. Non temete forse ancora di più che possano facilmente emergere persone che, essendo greci e vedendovi residenti in Grecia e padroni della lingua greca come lingua madre, possano porvi domande riguardanti le opere originali dei loro filosofi, domande che Cicerone probabilmente non ha incluso nei suoi trattati? Se ciò dovesse accadere, quale risposta dareste? Direste forse di aver preferito imparare queste cose attraverso i libri degli autori latini piuttosto che greci? Con una tale risposta, innanzitutto offendreste la Grecia; e sapete bene quanto questa nazione sia sensibile a simili offese. Inoltre, essendo ora offesi e arrabbiati, non è facile prevedere come reagirebbero: da un lato vi considererebbero stupidi per aver preferito studiare le opinioni dei filosofi greci, o meglio alcuni concetti isolati e dispersi della loro filosofia, attraverso dialoghi latini, piuttosto che studiare il sistema completo e coerente delle loro idee negli originali greci; dall’altro lato, vi considererebbero ignoranti, poiché, nonostante ignoraste molte cose scritte nella vostra lingua, avete cercato invano di apprenderle attraverso testi in una lingua straniera. Oppure forse rispondereste che non disprezzavate le opere greche su questi argomenti, ma che avevate dedicato la vostra attenzione prima allo studio delle opere latine e che ora, essendo ormai esperti in queste, stavate iniziando a interessarvi allo studio della letteratura greca? Se questo non vi fa arrossire, ammettere di essere greci e di aver imparato il latino durante l’infanzia, per poi desiderare ora studiare la letteratura greca come un uomo di una nazione straniera, certamente non vi farà arrossire nemmeno ammettere di essere ignoranti in alcuni ambiti della letteratura latina, quando sapete che molte persone esperte in questa materia sono ugualmente ignoranti, a meno che non consideriate che, pur vivendo tra tante persone erudite a Cartagine, siete costretti a impormi questo compito per necessità.

11. Finally, suppose that you, being asked all those questions which you have submitted to me, have been able to answer them all. Behold! you are now spoken of as most learned and most acute; behold! now this insignificant breath of Greek laudation raises you to heaven. Be it yours now to remember your responsibilities and the end for which you coveted these praises, namely, that to men who have been easily won to admire you by these trifles, and who are now hanging most affectionately and eagerly on your lips, you may impart some truly important and wholesome instruction; and I should like to know whether you possess, and can rightly impart to others, that which is truly most important and wholesome. For it is absurd if, after learning many unnecessary things with a view to preparing the ears of men to receive what is necessary, you be found not to possess those necessary things for the reception of which you have by these unnecessary things prepared the way; it is absurd if, while busying yourself with learning things by which you may win men’s attention, you refuse to learn that which may be poured into their minds when their attention is secured. But if you reply that you have already learned this, and say that the truth supremely necessary is Christian doctrine, which I know that you esteem above all other things, placing in it alone your hope of everlasting salvation, then surely this does not demand a knowledge of the Dialogues of Cicero, and a collection of the beggarly and divided opinions of other men, in order to your persuading men to give it a hearing. Let your character and manner of life command the attention of those who are to receive any such teaching from you. I would not have you open the way for teaching truth by first teaching what must be afterwards unlearned.

12. For if the knowledge of the discordant and mutually contradictory opinions of others is of any service to him who would obtain an entrance for Christian truth in overthrowing the opposition of error, it is useful only in the way of preventing the assailant of the truth from being at liberty to fix his eye solely on the work of controverting your tenets, while carefully hiding his own from view. For the knowledge of the truth is of itself sufficient both to detect and to subvert all errors, even those which may not have been heard before, if only they are brought forward. If, however, in order to secure not only the demolition of open errors, but also the rooting out of those which lurk in darkness, it is necessary for you to be acquainted with the erroneous opinions which others have advanced, let both eye and ear be wakeful, I beseech you,—look well and listen well whether any of our assailants bring forward a single argument from Anaximenes and from Anaxagoras, when, though the Stoic and Epicurean philosophies were more recent and taught largely, even their ashes are not so warm as that a single spark can be struck out from them against the Christian faith. The din which resounds in the battle-field of controversy now comes from innumerable small companies and cliques of sectaries, some of them easily discomfited, others presuming to make bold resistance,—such as the partisans of Donatus, Maximian, and Manichæus here, or the unruly herds of Arians, Eunomians, Macedonians, and Cataphrygians and other pests which abound in the countries to which you are on your way. If you shrink from the task of acquainting yourself with the errors of all these sects, what occasion have we in defending the Christian religion to inquire after the tenets of Anaximenes, and with idle curiosity to awaken anew controversies which have slept for ages, when already the cavillings and arguments even of some of the heretics who claimed the glory of the Christian name, such as the Marcionites and the Sabellians, and many more, have been put to silence? Nevertheless, if it be necessary, as I have said, to know beforehand some of the opinions which war against the truth, and become thoroughly conversant with these, it is our duty to give a place in such study to the heretics who call themselves Christians, much rather than to Anaxagoras and Democritus.

Chap. III.

13. Again, whoever may put to you the questions which you have propounded to us, let him understand that, under the guidance of deeper erudition and greater wisdom, you are ignorant of things like these. For if Themistocles regarded it as a small matter that he was looked upon as imperfectly educated when he had declined to play on the lyre at a banquet, and at the same time, when, after he had confessed ignorance of this accomplishment, one said, “What, then, do you know?” gave as his reply, “The art of making a small republic great”—are you to hesitate about admitting ignorance in trifles like these, when it is in your power to answer any one who may ask, “What, then, do you know?”—“The secret by which without such knowledge a man may be blessed”? And if you do not yet possess this secret, you act in searching into those other matters with as blind perversity as if, when labouring under some dangerous disease of the body, you eagerly sought after dainties in food and finery in dress, instead of physic and physicians. For this attainment ought not to be put off upon any pretext whatever, and no other knowledge ought, especially in our age, to receive a prior place in your studies. And now see how easily you may have this knowledge if you desire it. He who inquires how he may attain a blessed life is assuredly inquiring after nothing else than this: where is the highest good? in other words, wherein resides man’s supreme good, not according to the perverted and hasty opinions of men, but according to the sure and immovable truth? Now its residence is not found by any one except in the body, or in the mind, or in God, or in two of these, or in the three combined. If, then, you have learned that neither the supreme good nor any part whatever of the supreme good is in the body, the remaining alternatives are, that it is in the mind, or in God, or in both combined. And if now you have also learned that what is true of the body in this respect is equally true of the mind, what now remains but God Himself as the One in whom resides man’s supreme good?—not that there are no other goods, but that good is called the supreme good to which all others are related. For every one is blessed when he enjoys that for the sake of which he desires to have all other things, seeing that it is loved for its own sake, and not on account of something else. And the supreme good is said to be there because at this point nothing is found towards which the supreme good can go forth, or to which it is related. In it is the resting-place of desire; in it is assured fruition; in it the most tranquil satisfaction of a will morally perfect.

11. Infine, supponiamo che voi, venuti interpellati su tutte quelle domande che mi avete rivolto, siate riusciti a rispondere correttamente. Ebbene: ora vi viene attribuito il titolo di persone molto erudite e acute; ora questa insignificante lode in greco vi eleva fino al cielo. Ora spetta a voi ricordare le vostre responsabilità e lo scopo per cui desideravate queste lodi: cioè, offrire agli uomini che sono stati facilmente conquistati dal vostro fascino grazie a queste cose banali, e che ora pendono con grande attenzione dalle vostre parole, insegnamenti veramente importanti e utili. Vorrei sapere se possedete davvero ciò che è realmente importante e utile, e se siete in grado di trasmetterlo agli altri. È assurdo, infatti, che dopo aver imparato molte cose inutili al solo scopo di preparare gli orecchi degli uomini ad accogliere ciò che è essenziale, si scopra poi che non possedete proprio quelle cose essenziali; è assurdo che, mentre vi dedicate allo studio di argomenti che possono attirare l’attenzione delle persone, rifiutiate di imparare ciò che può essere effettivamente trasmesso nelle loro menti quando tale attenzione è stata conquistata. Ma se rispondete di aver già appreso queste cose, e affermate che la verità supremamente necessaria sia la dottrina cristiana – che so essere quella che voi valorizzate sopra ogni altra cosa, e nella quale riponete tutta la vostra speranza di salvezza eterna – allora certamente non è necessario conoscere i “Dialoghi” di Cicerone, né una raccolta di opinioni banali e discordanti altrui per convincere le persone ad ascoltarvi. Lasciate che il vostro carattere e il vostro modo di vivere attirino l’attenzione di coloro che desiderano ricevere tale insegnamento da voi. Non vorrei che apriste la strada all’insegnamento della verità cominciando con argomenti che poi dovranno essere dimenticati.

12. Poiché la conoscenza delle opinioni discordanti e reciprocamente contraddittorie altrui può essere di qualche utilità a colui che intende far valere la verità cristiana sconfiggendo l’opposizione dell’errore, essa è utile soltanto nel senso di impedire all’avversario della verità di concentrarsi esclusivamente sul tentativo di confutare i nostri principi, nascondendo al contempo attentamente le proprie opinioni errate. La conoscenza stessa della verità è infatti sufficiente per individuare e confutare tutti gli errori, anche quelli che prima non erano mai stati espressi, purché vengano portati alla luce. Tuttavia, se si desidera non solo distruggere gli errori apertamente manifesti, ma anche estirpare quelli nascosti nell’oscurità, è necessario essere a conoscenza delle opinioni errate avanzate dagli altri; pertanto vi esorto a prestare attenzione e ad ascoltare attentamente: se i nostri avversari dovessero citare anche un solo argomento di Anassimene o di Anassagora, sappiate che, nonostante le filosofie stoiche ed epicuree fossero più recenti e diffuse, anche le loro ceneri non sono abbastanza calde da poter generare una scintilla contro la fede cristiana. Il clamore che risuona oggi nel campo della controversia proviene da innumerevoli sette e fazioni, alcune facilmente sconfitte, altre che osano resistere con audacia: come i seguaci di Donato, Massimiano e Manicheo, o le turbolente schiere degli Ariani, Eunomiani, Macedoniani e Catafrigiani, tra gli altri nemici della vera fede. Se vi ritirate dal compito di conoscere gli errori di tutte queste sette, quale motivo avremmo noi per difendere la religione cristiana cercando di comprendere i principi di Anassimene o risvegliando nuovamente controversie che da secoli sono rimaste in letargo? Già le argomentazioni e le critiche di alcuni eretici che si proclamavano seguaci del nome cristiano, come i Marcioniti e i Sabelliani, tra molti altri, sono state messe a tacere. Tuttavia, se è davvero necessario conoscere in anticipo alcune delle opinioni che combattono contro la verità e studiarle approfonditamente, è nostro dovere dedicare particolare attenzione proprio agli eretici che si autodefiniscono cristiani, molto più che ad Anassagora o a Democrito.

Capitolo III.

13. Ancora una volta: chiunque vi ponga le domande che voi stesso ci avete posto, si renda conto che, sotto la guida di una conoscenza più profonda e di una saggezza maggiore, voi siete ignoranti su queste questioni. Poiché se Temistocle ritenne cosa da poco contare il fatto di essere considerato insufficientemente istruito per suonare la lira durante un banchetto; eppure, dopo aver ammesso la propria ignoranza in questo campo, quando qualcuno gli chiese: “Allora, cosa sai?”, rispose: “L’arte di rendere grande una piccola repubblica”, perché dovreste esitare ad ammettere la vostra ignoranza su questioni così insignificanti, quando avete la possibilità di rispondere a chiunque vi chieda: “Allora, cosa sai?”, dicendo: “Il segreto per cui un uomo può essere beato anche senza tale conoscenza”? E se ancora non possedete questo segreto, allora indagate su queste altre questioni con una cieca ostinazione, proprio come chi, affetto da una grave malattia fisica, cercerebbe con avidità cibi deliziosi e abiti raffinati, invece che cura medica e medici. Poiché questa conoscenza non dovrebbe essere rinviata per alcun motivo; e in particolare nella nostra epoca, nessuna altra conoscenza dovrebbe avere priorità nei vostri studi. Ora vedete quanto facilmente possiate ottenerla, se lo desiderate davvero. Chi cerca il modo per condurre una vita beata non cerca altro che questo: dove si trova il bene supremo? In altre parole, in cosa risiede il bene più alto dell’uomo, non secondo le opinioni errate e affrettate degli uomini, ma secondo la verità certa e immutabile. Ora, nessuno può scoprire dove si trovi questo bene se non nel corpo, nella mente, in Dio, o in due di questi elementi combinati, o nei tre insieme. Se quindi avete imparato che né il bene supremo né alcuna sua parte risiedono nel corpo, allora le alternative rimanenti sono che si trovi nella mente, in Dio, o in entrambi. E se avete anche capito che ciò che vale per il corpo vale ugualmente per la mente, allora non resta che Dio stesso come l’unico essere in cui risiede il bene supremo dell’uomo. Non che non esistano altri beni, ma perché questo bene viene chiamato “supremo”, poiché tutti gli altri sono in relazione a esso. Poiché ogni persona è beata quando gode di ciò per cui desidera possedere tutte le altre cose; visto che tale cosa viene amata per se stessa, e non per qualche altra ragione. E si dice che il bene supremo sia lì perché in questo punto non esiste nulla verso cui esso possa dirigersi o con cui possa essere collegato. In esso risiede la dimora del desiderio; in esso è assicurata la realizzazione dei desideri; in esso si trova la soddisfazione più tranquilla di una volontà moralmente perfetta.

14. Give me a man who sees at once that the body is not the good of the mind, but that the mind is rather the good of the body: with such a man we would, of course, forbear from inquiring whether the highest good of which we speak, or any part of it, is in the body. For that the mind is better than the body is a truth which it would be utter folly to deny. Equally absurd would it be to deny that that which gives a happy life, or any part of a happy life, is better than that which receives the boon. The mind, therefore, does not receive from the body either the supreme good or any part of the supreme good. Men who do not see this have been blinded by that sweetness of carnal pleasures which they do not discern to be a consequence of imperfect health. Now, perfect health of body shall be the consummation of the immortality of the whole man. For God has endowed the soul with a nature so powerful, that from that consummate fulness of joy which is promised to the saints in the end of time, some portion overflows also upon the lower part of our nature, the body,—not the blessedness which is proper to the part which enjoys and understands, but the plenitude of health, that is, the vigour of incorruption. Men who, as I have said, do not see this war with each other in unsatisfactory debates, each maintaining the view which may please his own fancy, but all placing the supreme good of man in the body, and so stir up crowds of disorderly carnal minds, of whom the Epicureans have flourished in pre-eminent estimation with the unlearned multitude.

15. Give me a man who sees at once, moreover, that when the mind is happy, it is happy not by good which belongs to itself, else it would never be unhappy: and with such a man we would, of course, forbear from inquiring whether that highest and, so to speak, bliss-bestowing good, or any part of it, is in the mind. For when the mind is elated with joy in itself, as if in good which belongs to itself, it is proud. But when the mind perceives itself to be mutable,—a fact which may be learned from this, even though nothing else proved it, that the mind from being foolish may be made wise,—and apprehends that wisdom is unchangeable, it must at the same time apprehend that wisdom is superior to its own nature, and that it finds more abundant and abiding joy in the communications and light of wisdom than in itself. Thus desisting and subsiding from boasting and self-conceit, it strives to cling to God, and to be recruited and reformed by Him who is unchangeable; whom it now understands to be the Author not only of every species of all things with which it comes in contact, either by the bodily senses or by intellectual faculties, but also of even the very capacity of taking form before any form has been taken, since the formless is defined to be that which can receive a form. Therefore it feels its own instability more, just in proportion as it clings less to God, whose being is perfect: it discerns also that the perfection of His being is consummate because He is immutable, and therefore neither gains nor loses, but that in itself every change by which it gains capacity for perfect clinging to God is advantageous, but every change by which it loses is pernicious, and further, that all loss tends towards destruction; and although it is not manifest whether any thing is ultimately destroyed, it is manifest to every one that the loss brings destruction so far that the object no longer is what it was. Whence the mind infers that the one reason why things suffer loss, or are liable to suffer loss, is, that they were made out of nothing; so that their property of being, and of permanence, and the arrangement whereby each finds even according to its imperfections its own place in the complex whole, all depend on the goodness and omnipotence of Him whose being is perfect, and who is the Creator able to make out of nothing not only something, but something great; and that the first sin, i.e. the first voluntary loss, is rejoicing in its own power: for it rejoices in something less than would be the source of its joy if it rejoiced in the power of God, which is unquestionably greater. Not perceiving this, and looking only to the capacities of the human mind, and the great beauty of its achievements in word and deed, some, who would have been ashamed to place man’s supreme good in the body, have, by placing it in the mind, assigned to it unquestionably a lower sphere than that assigned to it by unsophisticated reason. Among Greek philosophers who hold these views, the chief place both in number of adherents and in subtlety of disputation has been held by the Stoics, who have, however, in consequence of their opinion that in nature everything is material, succeeded in turning the mind rather from carnal than material objects.

16. Among those, again, who say that our supreme and only good is to enjoy God, by whom both we ourselves and all things were made, the most eminent have been the Platonists, who not unreasonably judged it to belong to their duty to confute the Stoics and Epicureans—the latter especially, and almost exclusively. The Academic School is identical with the Platonists, as is shown plainly enough by the links of unbroken succession connecting the schools. For if you ask who was the predecessor of Arcesilas, the first who, announcing no doctrine of his own, set himself to the one work of refuting the Stoics and Epicureans, you will find that it was Polemo; ask who preceded Polemo, it was Xenocrates; but Xenocrates was Plato’s disciple, and by him appointed his successor in the academy. Wherefore, as to this question concerning the supreme good, if we set aside the representatives of conflicting views, and consider the abstract question, you find at once that two errors confront each other as diametrically opposed—the one declaring the body, and the other declaring the mind to be the seat of the supreme good of men. You find also that truly enlightened reason, by which God is perceived to be our supreme good, is opposed to both of these errors, but does not impart the knowledge of what is true until it has first made men unlearn what is false. If now you consider the question in connection with the advocates of different views, you will find the Epicureans and Stoics most keenly contending with each other, and the Platonists, on the other hand, endeavouring to decide the controversy between them, concealing the truth which they held, and devoting themselves only to prove and overthrow the vain confidence with which the others adhered to error.

14. Datemi un uomo che comprenda immediatamente che il corpo non rappresenta il bene dell’anima, ma piuttosto che l’anima è il bene del corpo: con un tale uomo, naturalmente, ci asteneremmo dal chiederci se il bene supremo di cui parliamo, o alcuna sua parte, risieda nel corpo. Poiché l’anima sia superiore al corpo è una verità che sarebbe assolutamente folle negare. Altrettanto assurdo sarebbe negare che ciò che dona una vita felice, o alcuna parte di essa, sia migliore di ciò che riceve tale dono. Pertanto, l’anima non riceve dal corpo né il bene supremo né alcuna sua parte. Gli uomini che non comprendono questo sono stati accecati dalla dolcezza dei piaceri carnali, che non riconoscono come conseguenza di una salute imperfetta. Ora, una salute perfetta del corpo costituirà la realizzazione dell’immortalità dell’intero essere umano. Poiché Dio ha dotato l’anima di una natura così potente, che da quella piena felicità promessa ai santi alla fine dei tempi, una parte si riversa anche sulla parte inferiore della nostra natura, il corpo: non la beatitudine propria di quella parte che gode e comprende, ma la pienezza della salute, cioè la forza dell’incorruzione. Gli uomini che, come ho detto, non comprendono questo si scontrano tra loro in dibattiti insoddisfacenti, ognuno difendendo il punto di vista che più gli piace; ma tutti pongono il bene supremo dell’uomo nel corpo, e così suscitano folle di menti carnali disordinate, tra le quali gli Epicurei hanno goduto di grande prestigio presso la massa ignorante.

15. Datemi un uomo che comprenda immediatamente anche questo: quando l’anima è felice, lo è non grazie a qualcosa che le appartiene, altrimenti non potrebbe mai essere infelice; e con un tale uomo, naturalmente, ci asteneremmo dal chiederci se quel bene supremo, che dona la beatitudine, o parte di esso, si trovi nell’anima stessa. Infatti, quando l’anima è colma di gioia per qualcosa che le appartiene, diventa orgogliosa; ma quando si rende conto della propria impermanenza – un fatto che può essere dimostrato anche senza altri argomenti, visto che l’anima può passare dall’ignoranza alla saggezza – e comprende che la saggezza è immutabile, allora deve anche riconoscere che essa è superiore alla propria natura stessa, e che trova una gioia più abbondante e duratura nelle comunicazioni e nella luce della saggezza, piuttosto che in se stessa. Pertanto, abbandonando l’arroganza e l’autoinganno, l’anima si sforza di attaccarsi a Dio, di essere riformata da Lui che è immutabile; e ora comprende che Dio non è soltanto l’autore di ogni cosa con cui entra in contatto – sia attraverso i sensi fisici che attraverso le facoltà intellettive – ma anche della capacità stessa di assumere una forma, poiché ciò che è privo di forma può riceverne una. Quindi, più l’anima si allontana da Dio, il cui essere è perfetto, più percepisce la propria instabilità; comprende inoltre che la perfezione dell’essere divino deriva dalla sua immutabilità: quindi Dio non guadagna né perde nulla, ma ogni cambiamento che permette all’anima di attaccarsi meglio a Lui è vantaggioso, mentre ogni cambiamento che la porta alla perdita è dannoso; inoltre, ogni perdita conduce alla distruzione. E sebbene non sia chiaro se qualcosa venga effettivamente distrutto in definitiva, è evidente che ogni perdita comporta il decadimento di un oggetto fino a farne scomparire l’identità originale. Da ciò si deduce che la sola ragione per cui le cose subiscono perdite è il fatto che sono state create dal nulla; quindi la loro esistenza, la loro permanenza, e l’ordine secondo cui ciascuna trova il proprio posto nel tutto, dipendono tutti dalla bontà e dall’onnipotenza di Dio, che è l’autore non solo di ogni cosa, ma anche di qualcosa di grande. Il primo peccato, cioè la prima perdita volontaria, consiste nel gioire della propria forza: infatti si gioisce di qualcosa che è inferiore a ciò che potrebbe davvero procurare felicità, se si gioisse della forza di Dio, che è senza dubbio molto più grande. Chi non comprende questo, e considera soltanto le capacità dell’intelligenza umana e la grandezza delle sue realizzazioni in parole e azioni, alcuni – coloro che avrebbero dovuto vergognarsi di considerare il bene supremo dell’uomo nel corpo – hanno invece attribuito tale bene all’anima stessa, assegnandole così un rango inferiore a quello che la ragione semplice le conferirebbe. Tra i filosofi greci che condividono queste opinioni, i Stoici occupano il primo posto sia per il numero dei loro seguaci che per la profondità delle loro argomentazioni. Tuttavia, a causa della loro convinzione che in natura tutto sia materiale, sono riusciti a deviare l’attenzione dell’uomo dagli oggetti materiali verso quelli di natura spirituale o intellettuale.

16. Tra coloro che affermano che il nostro bene supremo e unico sia godere di Dio, da Lui stesso creati noi stessi e tutte le cose, i più eminenti sono stati i Platonici, i quali ritenevano giusto confutare gli Stoici ed gli Epicurei – soprattutto questi ultimi. La Scuola Accademica è identica a quella platonica, come dimostrano chiaramente le continue relazioni di successione tra queste due correnti filosofiche. Se vi chiedete chi sia stato il predecessore di Arcesilao, il primo ad impegnarsi esclusivamente nel confutare gli Stoici ed gli Epicurei senza proporne alcuna dottrina personale, scoprirete che fu Polemo; se invece vi chiedete chi precedette Polemo, risponderà Xenocrate; ma Xenocrate era discepolo di Platone e da lui designato come suo successore nell’Accademia. Pertanto, riguardo a questa questione del bene supremo, se mettiamo da parte i rappresentanti delle opinioni contrastanti e consideriamo il problema in termini astratti, vedremo immediatamente che si contrappongono due errori diametralmente opposti: l’uno che identifica nel corpo, l’altro nell’anima, la sede del bene supremo dell’uomo. Inoltre, la ragione veramente illuminata, attraverso la quale Dio viene percepito come il nostro bene supremo, si contrappone a entrambi questi errori; ma non fornisce la conoscenza della verità se prima non ha fatto dimenticare agli uomini ciò che è falso. Se ora consideriamo questa questione nel contesto dei sostenitori di diverse dottrine, noteremo che gli Epicurei e gli Stoici si contendono aspramente tra loro, mentre i Platonici cercano di risolvere il loro conflitto, nascondendo la verità che sostengono e dedicandosi esclusivamente a confutare le false convinzioni degli altri.

17. It was not in the power of the Platonists, however, to be so efficient in supporting the side of reason enlightened by truth, as the others were in supporting their own errors. For from them all there was then withheld that example of divine humility, which, in the fullness of time, was furnished by our Lord Jesus Christ,—that one example before which, even in the mind of the most headstrong and arrogant, all pride bends, breaks, and dies. And therefore the Platonists, not being able by their authority to lead the mass of mankind, blinded by love of earthly things, into faith in things invisible,—although they saw them moved, especially by the arguments of the Epicureans, not only to drink freely the cup of the pleasures of the body to which they were naturally inclined, but even to plead for these, affirming that they constitute man’s highest good; although, moreover, they saw that those who were moved to abstinence from these pleasures by the praise of virtue found it easier to regard pleasure as having its true seat in the soul, whence the good actions, concerning which they were able, in some measure, to form an opinion, proceeded,—at the same time, saw that if they attempted to introduce into the minds of men the notion of something divine and supremely immutable, which cannot be reached by any one of the bodily senses, but is apprehensible only by reason, which, nevertheless, surpasses in its nature the mind itself, and were to teach that this is God, set before the human soul to be enjoyed by it when purged from all stains of human desires, in whom alone every longing after happiness finds rest, and in whom alone we ought to find the consummation of all good,—men would not understand them, and would much more readily award the palm to their antagonists, whether Epicureans or Stoics; the result of which would be a thing most disastrous to the human race, namely, that the doctrine, which is true and profitable, would become sullied by the contempt of the uneducated masses. So much in regard to Ethical questions.

18. As to Physics, if the Platonists taught that the originating cause of all natures is immaterial wisdom, and if, on the other hand, the rival sects of philosophers never got above material things, while the beginning of all things was attributed by some to atoms, by others to the four elements, in which fire was of special power in the construction of all things,—who could fail to see to which opinion a favourable verdict would be given, when the great mass of unthinking men are enthralled by material things, and can in no wise comprehend that an immaterial power could form the universe?

19. The department of dialectic questions remains to be discussed; for, as you are aware, all questions in the pursuit of wisdom are classified under three heads,—Ethics, Physics, and Dialectics. When, therefore, the Epicureans said that the senses are never deceived, and, though the Stoics admitted that they sometimes are mistaken, both placed in the senses the standard by which truth is to be comprehended, who would listen to the Platonists when both of these sects opposed them? Who would look upon them as entitled to be esteemed men at all, and much less wise men, if, without hesitation or qualification, they affirmed not only that there is something which cannot be discerned by touch, or smell, or taste, or hearing, or sight, and which cannot be conceived of by any image borrowed from the things with which the senses acquaint us, but that this alone truly exists, and is alone capable of being perceived, because it is alone unchangeable and eternal, but is perceived only by reason, the faculty whereby alone truth, in so far as it can be discovered by us, is found?

20. Seeing, therefore, that the Platonists held opinions which they could not impart to men enthralled by the flesh; seeing also that they were not of such authority among the common people as to persuade them to accept what they ought to believe until the mind should be trained to that condition in which these things can be understood,—they chose to hide their own opinions, and to content themselves with arguing against those who, although they affirmed that the discovery of truth is made through the senses of the body, boasted that they had found the truth. And truly, what occasion have we to inquire as to the nature of their teaching? We know that it was not divine, nor invested with any divine authority. But this one fact merits our attention, that whereas Plato is in many ways most clearly proved by Cicero to have placed both the supreme good and the causes of things, and the certainty of the processes of reason, in Wisdom, not human, but divine, whence in some way the light of human wisdom is derived—in Wisdom which is wholly immutable, and in Truth always consistent with itself; and whereas we also learn from Cicero that the followers of Plato laboured to overthrow the philosophers known as Epicureans and Stoics, who placed the supreme good, the causes of things, and the certainty of the processes of reason, in the nature either of body or of mind,—the controversy had continued rolling on with successive centuries, so that even at the commencement of the Christian era, when the faith of things invisible and eternal was with saving power preached by means of visible miracles to men, who could neither see nor imagine anything beyond things material, these same Epicureans and Stoics are found in the Acts of the Apostles to have opposed themselves to the blessed Apostle Paul, who was beginning to scatter the seeds of that faith among the Gentiles.

21. By which thing it seems to me to be sufficiently proved that the errors of the Gentiles in ethics, physics, and the mode of seeking truth, errors many and manifold, but conspicuously represented in these two schools of philosophy, continued even down to the Christian era, notwithstanding the fact that the learned assailed them most vehemently, and employed both remarkable skill and abundant labour in subverting them. Yet these errors we see in our time to have been already so completely silenced, that now in our schools of rhetoric the question what their opinions were is scarcely ever mentioned; and these controversies have been now so completely eradicated or suppressed in even the Greek gymnasia, notably fond of discussion, that whenever now any school of error lifts up its head against the truth, i.e. against the Church of Christ, it does not venture to leap into the arena except under the shield of the Christian name. Whence it is obvious that the Platonist school of philosophers felt it necessary, having changed those few things in their opinions which Christian teaching condemned, to submit with pious homage to Christ, the only King who is invincible, and to apprehend the Incarnate Word of God, at whose command the truth which they had even feared to publish was immediately believed.

22. To Him, my Dioscorus, I desire you to submit yourself with unreserved piety, and I wish you to prepare for yourself no other way of seizing and holding the truth than that which has been prepared by Him who, as God, saw the weakness of our goings. In that way the first part is humility; the second, humility; the third, humility: and this I would continue to repeat as often as you might ask direction, not that there are no other instructions which may be given, but because, unless humility precede, accompany, and follow every good action which we perform, being at once the object which we keep before our eyes, the support to which we cling, and the monitor by which we are restrained, pride wrests wholly from our hand any good work on which we are congratulating ourselves. All other vices are to be apprehended when we are doing wrong; but pride is to be feared even when we do right actions, lest those things which are done in a praiseworthy manner be spoiled by the desire for praise itself. Wherefore, as that most illustrious orator, on being asked what seemed to him the first thing to be observed in the art of eloquence, is said to have replied, Delivery; and when he was asked what was the second thing, replied again, Delivery; and when asked what was the third thing, still gave no other reply than this, Delivery; so if you were to ask me, however often you might repeat the question, what are the instructions of the Christian religion, I would be disposed to answer always and only, “Humility,” although, perchance, necessity might constrain me to speak also of other things.

Chap. IV.

17. Tuttavia, i Platonici non erano in grado di sostenere con la stessa efficacia il lato della ragione illuminata dalla verità, come facevano gli altri nel difendere i propri errori. Poiché tutti loro trascuravano quell’esempio di umiltà divina che, nel momento giusto, fu offerto da nostro Signore Gesù Cristo: un esempio davanti al quale, anche nella mente dei più testardi e arroganti, ogni orgoglio si piega, si spezza e muore. Pertanto, i Platonici, non riuscendo con la loro autorità a guidare le masse umane, accecate dall’amore per le cose terrene verso la fede in ciò che è invisibile, – sebbene vedessero queste stesse masse essere spinte, soprattutto dagli argomenti degli Epicurei, non solo a godere liberamente dei piaceri del corpo a cui erano naturalmente inclini, ma persino a difenderli, affermando che costituissero il massimo bene dell’uomo; – sebbene vedessero anche coloro che si astenevano da tali piaceri per la lode della virtù preferire considerare il piacere come qualcosa che ha la sua vera sede nell’anima, da cui derivano le buone azioni, – non riuscivano comunque a far penetrare nelle menti degli uomini l’idea di una realtà divina e supremamente immutabile, accessibile soltanto alla ragione, ma che in natura supera persino la mente stessa. Se avessero cercato di insegnare che questa realtà è Dio, offerto all’anima umana affinché ne possa godere una volta purificata da ogni impurità desiderosa, nell’Unico che può dare riposo a ogni anelito alla felicità e nel Solo in cui deve trovarsi la piena realizzazione di tutto il bene, gli uomini non li avrebbero compresi, e molto più facilmente avrebbero dato ragione ai loro avversari, sia gli Epicurei che gli Stoici. Il risultato sarebbe stato disastroso per l’umanità: una dottrina vera e vantaggiosa sarebbe stata infangata dal disprezzo delle masse ignoranti. Ecco quanto si può dire riguardo alle questioni etiche.

18. Per quanto riguarda la Fisica, se i Platonici insegnavano che la causa originaria di tutte le cose è una saggezza immateriale, e se, d’altra parte, le altre scuole filosofiche non andavano mai oltre l’analisi delle cose materiali, attribuendo l’inizio di tutto a degli atomi da un lato, o ai quattro elementi dall’altro – tra i quali il fuoco era ritenuto particolarmente importante nella formazione dell’universo – chi potrebbe dubitare che un giudizio favorevole venga dato a questa opinione, quando la grande maggioranza delle persone, prive di riflessione, è affascinata dalle cose materiali e non riesce assolutamente a comprendere come una forza immateriale possa aver creato l’universo?

19. La questione relativa al settore della dialettica rimane ancora da discutere; poiché, come è noto, tutte le questioni nell’ambito della ricerca della saggezza vengono classificate in tre categorie: Etica, Fisica e Dialettica. Pertanto, quando gli Epicurei affermavano che i sensi non possono mai ingannare, e sebbene gli Stoici ammettessero che talvolta possano sbagliare, entrambi consideravano i sensi lo strumento attraverso il quale comprendere la verità. Chi avrebbe ascoltato i Platonici, se queste due correnti filosofiche si opponevano loro? Chi li avrebbe ritenuti degni di essere considerati uomini, per non parlare di saggi, se, senza esitazione né riserve, affermavano non solo che esiste qualcosa che non può essere percepito con il tatto, l’olfatto, il gusto, l’udito o la vista, né concepito attraverso alcuna immagine tratta dalle cose che i sensi ci fanno conoscere, ma anche che soltanto questo “qualcosa” esiste veramente e può essere percepito, poiché è l’unico immutabile ed eterno, e che tale percezione è possibile solo attraverso la ragione, l’unica facoltà con cui possiamo scoprire la verità?

20. Pertanto, vedendo che i platonici nutrivano opinioni che non potevano trasmettere a coloro che erano dominati dai desideri materiali; e vedendo anche che non possedevano un’autorità tale tra la gente comune da convincerla ad accettare ciò in cui doveva credere, finché l’intelletto non fosse stato allenato a comprendere tali verità – scelsero di nascondere le proprie opinioni e si accontentarono di confutare coloro che, pur affermando che la scoperta della verità avvenisse attraverso i sensi del corpo, si vantavano di averla già trovata. E in effetti, quale motivo abbiamo per indagare sulla natura dei loro insegnamenti? Sappiamo che non erano divini, né investiti di alcuna autorità divina. Ma un fatto merita sicuramente la nostra attenzione: sebbene Platone sia stato ampiamente dimostrato da Cicerone come colui che aveva collocato il bene supremo, le cause delle cose e la certezza dei processi razionali nella Saggezza – non umana, ma divina – dalla quale in qualche modo deriva la luce della saggezza umana; sebbene apprendiamo anche da Cicerone che i seguaci di Platone si sforzarono di sovvertire i filosofi epicurei e stoici, i quali ponevano il bene supremo, le cause delle cose e la certezza dei processi razionali nella natura del corpo o dell’anima – questa controversia continuò per secoli; tanto che già all’inizio dell’era cristiana, quando la fede nelle cose invisibili ed eterne veniva predicata con potere salvifico attraverso miracoli visibili a persone che non erano in grado di vedere né immaginare nulla al di là del mondo materiale, questi stessi epicurei e stoici si opposero all’apostolo Paolo, il quale iniziava a diffondere questa fede tra i gentili.

21. Da ciò sembra dimostrato in modo sufficiente che gli errori dei gentili in etica, fisica e nel metodo di ricerca della verità – errori numerosi e variegati, particolarmente evidenti in queste due scuole di filosofia – continuarono anche nell’era cristiana, nonostante i dotti li attaccassero con grande veemenza e impiegassero notevoli capacità e ingenti sforzi per confutarli. Eppure, oggi questi errori sembrano essere stati completamente soppressi: nelle nostre scuole retoriche quasi mai si menziona quale fosse il loro contenuto; anche negli istituti greci, noti per le discussioni, tali controversie sono ormai del tutto estinte. Ogni volta che una qualche dottrina errata tenta di opporsi alla verità, cioè alla Chiesa di Cristo, non osa affrontarla se non sotto lo scudo del nome cristiano. Da ciò si evince chiaramente che la scuola platonica dei filosofi ritenne necessario, dopo aver modificato quelle poche parti delle proprie opinioni condannate dall’insegnamento cristiano, sottomettersi con devota venerazione a Cristo, l’unico Re invincibile, e accettare la Parola Incarnata di Dio: alla sua autorità, quella verità che un tempo temevano di diffondere veniva immediatamente creduta.

22. A Lui, mio Dioscoro, desidero che tu ti sottometta con una pietà incondizionata, e che non cerchi alcun altro modo per afferrare e custodire la verità se non quello preparato da Colui che, in quanto Dio, ha visto la debolezza delle nostre azioni. In questo modo, la prima caratteristica fondamentale è l’umiltà; la seconda, sempre l’umiltà; la terza, ancora umiltà. E continuerei a ripetere queste parole ogni volta che tu chiedessi indicazioni. Non perché non esistano altre istruzioni da seguire, ma perché, se l’umiltà non precede, accompagna e segue ogni buona azione che compiamo – essendo allo stesso tempo l’obiettivo che teniamo sempre davanti agli occhi, il sostegno al quale ci aggrappiamo e il freno che ci impedisce di commettere errori – allora l’orgoglio ci priva completamente di ogni buona azione di cui possiamo essere orgogliosi. Tutti gli altri vizi possono essere riconosciuti quando compiamo errori; ma l’orgoglio deve essere temuto anche quando compiamo azioni giuste, affinché quelle cose che vengono fatte in modo lodevole non vengano rovinate dal desiderio stesso di essere lodati. Pertanto, proprio come quel famoso oratore, a cui fu chiesto quale fosse la prima cosa da considerare nell’arte dell’oratoria, rispose “L’espressione”; quando gli fu chiesto qual fosse la seconda, rispose ancora “L’espressione”; e quando gli fu chiesto qual fosse la terza, ripeté sempre la stessa risposta: “L’espressione”. Così, anche se tu mi ponessi questa domanda molte volte, io risponderei sempre e solo: “Umiltà”, anche se forse la necessità mi costringesse a parlare anche di altre cose.

Capitolo IV.

23. To this most wholesome humility, in which our Lord Jesus Christ is our teacher—having submitted to humiliation that He might instruct us in this—to this humility, I say, the most formidable adversary is a certain kind of most unenlightened knowledge, if I may so call it, in which we congratulate ourselves on knowing what may have been the views of Anaximenes, Anaxagoras, Pythagoras, Democritus, and others of the same kind, imagining that by this we become learned men and scholars, although such attainments are far removed from true learning and erudition. For the man who has learned that God is not extended or diffused through space, either finite or infinite, so as to be greater in one part and less in another, but that He is wholly present everywhere, as the Truth is, of which no one in his senses will affirm that it is partly in one place, partly in another—and the Truth is God Himself—such a man will not be moved by the opinions of any philosopher soever who believes [like Anaximenes] that the infinite air around us is the true God. What matters it to such a man though he be ignorant what bodily form they speak of, since they speak of a form which is bounded on all sides? What matters it to him whether it was only as an Academician, and merely for the purpose of confuting Anaximenes, who had said that God is a material existence,—for air is material,—that Cicero objected that God must have form and beauty? or himself perceived that truth has immaterial form and beauty, by which the mind itself is moulded, and by which we judge all the deeds of the wise man to be beautiful, and therefore affirmed that God must be of the most perfect beauty, not merely for the purpose of confuting an antagonist, but with profound insight into the fact that nothing is more beautiful than truth itself, which is cognisable by the understanding alone, and is immutable? Moreover, as to the opinion of Anaximenes, who held that the air is generated, and at the same time believed it to be God, it does not in the least move the man who understands that, since the air is certainly not God, there is no likeness between the manner in which the air is generated, that is to say, produced by some cause, and the manner, understood by none except through divine inspiration, in which He was begotten who is the Word of God, God with God. Moreover, who does not see that even in regard to material things he speaks most foolishly in affirming that air is generated, and is at the same time God, while he refuses to give the name of God to that by which the air has been generated,—for it is impossible that it could be generated by no power? Yet once more, his saying that the air is always in motion will have no disturbing influence as proof that the air is God upon the man who knows that all movements of body are of a lower order than movements of the soul, but that even the movements of the soul are infinitely slow compared with His who is supreme and immutable Wisdom.

24. In like manner, if Anaxagoras or any other affirm that the mind is essential truth and wisdom, what call have I to debate with a man about a word? For it is manifest that mind gives being to the order and mode of all things, and that it may be suitably called infinite with respect not to its extension in space, but to its power, the range of which transcends all human thought. Nor [shall I dispute his assertion] that this essential wisdom is formless; for this is a property of material things, that whatever bodies are infinite are also formless. Cicero, however, from his desire to confute such opinions, as I suppose, in contending with adversaries who believed in nothing immaterial, denies that anything can be annexed to that which is infinite, because in things material there must be a boundary at the part to which anything is annexed. Therefore he says that Anaxagoras “did not see that motion joined to sensation and to it” ( i.e. linked to it in unbroken connection) “is impossible in the infinite” (that is, in a substance which is infinite), as if treating of material substances, to which nothing can be joined except at their boundaries. Moreover, in the succeeding words—“and that sensation of which the whole system of nature is not sensible when struck is an impossibility”—Cicero speaks as if Anaxagoras had said that mind—to which he ascribed the power of ordering and fashioning all things—had sensation such as the soul has by means of the body. For it is manifest that the whole soul has sensation when it feels anything by means of the body; for whatever is perceived by sensation is not concealed from the whole soul. Now, Cicero’s design in saying that the whole system of nature must be conscious of every sensation was, that he might, as it were, take from the philosopher that mind which he affirms to be infinite. For how does the whole of nature experience sensation if it be infinite? Bodily sensation begins at some point, and does not pervade the whole of any substance unless it be one in which it can reach an end; but this, of course, cannot be said of that which is infinite. Anaxagoras, however had not said anything about bodily sensation. The word “whole,” moreover, is used differently when we speak of that which is immaterial, because it is understood to be without boundaries in space, so that it may be spoken of as a whole and at the same time as infinite—the former because of its completeness, the latter because of its not being limited by boundaries in space.

25. “Furthermore,” says Cicero, “if he will affirm that the mind itself is, so to speak, some kind of animal, there must be some principle from within from which it receives the name ‘animal,’”—so that mind, according to Anaxagoras, is a kind of body, and has within it an animating principle, because of which it is called “animal.” Observe how he speaks in language which we are accustomed to apply to things corporeal,—animals being in the ordinary sense of the word visible substances,—adapting himself, as I suppose, to the blunted perceptions of those against whom he argues; and yet he has uttered a thing which, if they could awake to perceive it, might suffice to teach them that everything which presents itself to our minds as a living body must be thought of not as itself a soul, but as an animal having a soul. For having said, “There must be something within from which it receives the name animal,” he adds, “But what is deeper within than mind?” The mind, therefore, cannot have any inner soul, by possessing which it is an animal; for it is itself that which is innermost. If, then, it is an animal, let it have some external body in relation to which it may be within; for this is what he means by saying, “It is therefore girt round by an exterior body,” as if Anaxagoras had said that mind cannot be otherwise than as belonging to some animal. And yet Anaxagoras held the opinion that essential supreme Wisdom is mind, although it is not the peculiar property of any living being, so to speak, since Truth is near to all souls alike that are able to enjoy it. Observe, therefore, how wittily he concludes the argument: “Since this is not the opinion of Anaxagoras” ( i.e. seeing that he does not hold that that mind which he calls God is girt about with an external body, through its relation to which it could be an animal), “we must say that mind pure and simple, without the addition of anything” ( i.e. of any body) “through which it may exercise sensation, seems to be beyond the range and conceptions of our intelligence.”

23. A questa salutarissima umiltà, nella quale il nostro Signore Gesù Cristo è nostro maestro — avendo Egli accettato l’umiliazione per istruirci in essa — a questa umiltà, dico, l’avversario più formidabile è una certa specie di conoscenza priva di ogni lume, se così posso chiamarla, nella quale ci compiacciamo di sapere quali possano essere state le opinioni di Anassimene, Anassagora, Pitagora, Democrito e altri dello stesso genere, immaginando che per questo diventiamo uomini dotti e studiosi, sebbene tali acquisizioni siano ben lontane dalla vera scienza e dalla vera erudizione. Poiché l’uomo che ha appreso che Dio non è esteso o diffuso attraverso lo spazio, né finito né infinito, sì da essere maggiore in una parte e minore in un’altra, ma che Egli è tutto presente ovunque, come è la Verità, della quale nessuno nel suo senno affermerà che sia in parte in un luogo e in parte in un altro — e la Verità è Dio stesso — un tale uomo non sarà smosso dalle opinioni di qualsivoglia filosofo che creda [come Anassimene] che l’aria infinita che ci circonda sia il vero Dio. Che importa a un tale uomo se egli ignori di quale forma corporea essi parlino, dal momento che parlano di una forma che è da ogni parte circoscritta? Che importa a lui se fu solo come Accademico, e soltanto allo scopo di confutare Anassimene, il quale aveva detto che Dio è un essere materiale — poiché l’aria è materiale — che Cicerone obiettò che Dio deve avere forma e bellezza? o se egli stesso percepì che la verità ha forma e bellezza immateriali, dalle quali la mente stessa è formata, e dalle quali giudichiamo belli tutti i fatti del sapiente, e perciò affermò che Dio deve essere della più perfetta bellezza, non solo per confutare un avversario, ma con profonda intuizione del fatto che nulla è più bello della verità stessa, la quale è conoscibile dal solo intelletto, ed è immutabile? Inoltre, quanto all’opinione di Anassimene, il quale sosteneva che l’aria è generata, e insieme credeva che essa fosse Dio, essa non muove minimamente l’uomo che comprende che, poiché l’aria certo non è Dio, non vi è alcuna somiglianza tra il modo in cui l’aria è generata, cioè prodotta da qualche causa, e il modo, compreso da nessuno se non per divina ispirazione, in cui fu generato Colui che è il Verbo di Dio, Dio con Dio. Inoltre, chi non vede che anche riguardo alle cose materiali egli parla assai stoltamente affermando che l’aria è generata, ed è insieme Dio, mentre rifiuta di dare il nome di Dio a ciò dal quale l’aria è stata generata — poiché è impossibile che essa sia stata generata da nessuna potenza? E ancora, il suo dire che l’aria è sempre in movimento non avrà alcuna forza perturbatrice come prova che l’aria è Dio, per l’uomo che sa che tutti i moti del corpo sono di ordine inferiore ai moti dell’anima, ma che anche i moti dell’anima sono infinitamente lenti in confronto a Colui che è la suprema e immutabile Sapienza.

24. Similmente, se Anassagora o qualsiasi altro affermi che la mente è la verità e la sapienza essenziale, che motivo ho di disputare con un uomo su una parola? Poiché è manifesto che la mente dà essere all’ordine e al modo di tutte le cose, e che può essere convenientemente chiamata infinita non rispetto alla sua estensione nello spazio, ma rispetto alla sua potenza, il cui ambito trascende ogni pensiero umano. Né [contesterò la sua affermazione] che questa sapienza essenziale sia informe; poiché è proprietà delle cose materiali che qualunque corpo infinito sia anche informe. Cicerone, però, dal suo desiderio di confutare tali opinioni, come suppongo, contendendo con avversari che non credevano in nulla di immateriale, nega che alcunché possa essere annesso a ciò che è infinito, perché nelle cose materiali ci dev’essere un confine nella parte a cui qualcosa è annesso. Perciò dice che Anassagora “non vedeva che il moto congiunto alla sensazione e ad essa” (cioè legato ad essa in connessione ininterrotta) “è impossibile nell’infinito” (cioè in una sostanza infinita), come se trattasse di sostanze materiali, alle quali nulla può essere congiunto se non ai loro confini. Inoltre, nelle parole seguenti—“e che la sensazione di cui l’intero sistema della natura non è sensibile quando è colpito è un’impossibilità”—Cicerone parla come se Anassagora avesse detto che la mente—alla quale egli attribuiva il potere di ordinare e plasmare tutte le cose—avesse una sensazione quale l’anima ha per mezzo del corpo. Poiché è manifesto che l’anima intera ha sensazione quando sente alcunché per mezzo del corpo; infatti qualunque cosa sia percepita mediante la sensazione non è nascosta all’anima intera. Ora, il disegno di Cicerone nel dire che l’intero sistema della natura deve essere consapevole di ogni sensazione era, per così dire, di togliere al filosofo quella mente che egli afferma essere infinita. Come può, infatti, l’intera natura provare sensazione se è infinita? La sensazione corporea comincia in qualche punto, e non pervade l’intero di alcuna sostanza, a meno che non sia una in cui essa possa giungere a un termine; ma questo, naturalmente, non può dirsi di ciò che è infinito. Anassagora, tuttavia, non aveva detto nulla circa la sensazione corporea. La parola “tutto”, inoltre, è usata diversamente quando parliamo di ciò che è immateriale, perché è intesa senza confini nello spazio, così che può essere detta un tutto e insieme infinito—il primo per la sua completezza, il secondo per il suo non essere limitato da confini nello spazio.

25. «Inoltre,» dice Cicerone, «se egli affermerà che la mente stessa è, per così dire, una specie di animale, vi deve essere qualche principio interno dal quale essa riceve il nome di “animale”,» — cosicché la mente, secondo Anassagora, è una specie di corpo, e ha in sé un principio animante, a causa del quale è chiamata “animale”. Osserva come egli parli in un linguaggio che siamo soliti applicare alle cose corporee — essendo gli animali, nel senso ordinario della parola, sostanze visibili — adattandosi, suppongo, alle ottuse percezioni di coloro contro cui argomenta; eppure ha pronunciato una cosa che, se potessero destarsi a percepirla, potrebbe bastare a insegnare loro che tutto ciò che si presenta alle nostre menti come un corpo vivente deve essere pensato non come un’anima essa stessa, ma come un animale che ha un’anima. Avendo infatti detto: «Vi deve essere qualcosa di interno dal quale riceve il nome di animale», aggiunge: «Ma che cosa è più interno della mente?» La mente, dunque, non può avere alcun’anima interiore, possedendo la quale sia un animale; poiché essa stessa è ciò che è più intimo. Se, quindi, è un animale, abbia qualche corpo esterno in relazione al quale possa essere interna; poiché questo è ciò che egli intende dicendo: «Essa è pertanto cinta da un corpo esteriore», come se Anassagora avesse detto che la mente non può essere altrimenti che appartenente a qualche animale. Eppure Anassagora sosteneva l’opinione che la Sapienza suprema essenziale sia la mente, sebbene essa non sia la proprietà peculiare di alcun essere vivente, per così dire, poiché la Verità è vicina a tutte le anime ugualmente che sono capaci di goderne. Osserva, pertanto, con quanta arguzia egli concluda l’argomento: «Poiché questo non è il parere di Anassagora» (cioè, visto che egli non sostiene che quella mente che chiama Dio sia cinta di un corpo esterno, attraverso la cui relazione ad esso potrebbe essere un animale), «dobbiamo dire che la mente pura e semplice, senza l’aggiunta di alcunché» (cioè di alcun corpo) «per mezzo del quale possa esercitare la sensazione, sembra essere oltre la portata e le concezioni del nostro intelletto».

26. Nothing is more certain than that this lies beyond the range and conception of the intelligence of Stoics and Epicureans, who cannot think of anything which is not material. But by the word “our” intelligence he means “human” intelligence; and he very properly does not say, “it lies beyond our intelligence,” but “it seems to lie beyond.” For their opinion is, that this lies beyond the understanding of all men, and therefore they think that nothing of the kind can be. But there are some whose intelligence apprehends, in so far as this is given to man, the fact that there is pure and simple Wisdom and Truth, which is the peculiar property of no living being, but which imparts wisdom and truth to all souls alike which are susceptible of its influence. If Anaxagoras perceived the existence of this supreme Wisdom, and apprehended it to be God, and called it Mind, it is not by the mere name of this philosopher—with whom, on account of his place in the remote antiquity of erudition, all raw recruits in literature (to adopt a military phrase) delight to boast an acquaintance—that we are made learned and wise; nor is it even by our having the knowledge through which he knew this truth. For truth ought to be dear to me not merely because it was not unknown to Anaxagoras, but because, even though none of these philosophers had known it, it is the truth.

27. If, therefore, it is unbecoming for us to be elated either by the knowledge of the man who peradventure apprehended the truth, by which knowledge we obtain, as it were, the appearance of learning, or even by the solid possession of the truth itself, whereby we obtain real acquisitions in learning, how much less can the names and tenets of those men who were in error assist us in Christian learning and in making known things obscure? For if we be men, it would be more fitting that we should grieve on account of the errors into which so many famous men fell, if we happen to hear of them, than that we should studiously investigate them, in order that, among men who are ignorant of them, we may enjoy the gratification of a most contemptible conceit of knowledge. For how much better would it be that I should never have heard the name of Democritus, than that I should now with sorrow ponder the fact that a man was highly esteemed in his own age who thought that the gods were images which emanated from solid bodies, but were not solid themselves; and that these, circling this way and that way by their independent motion, and gliding into the minds of men, make the divine power enter into the region of their thoughts, although, certainly, that body from which the image emanated may be rightly judged to surpass the image in excellence and proportion, as it surpasses it in solidity. Hence his opinion wavered, as they say, and oscillated, so that sometimes he said that the deity was some kind of nature from which images emanate, and which nevertheless can be thought of only by means of those images which he pours forth and sends out, that is, which from that nature (which he considered to be something material and eternal, and on this very account divine) were borne as by a kind of evaporation or continuous emanation, and came and entered into our minds, so that we could form the thought of a god or gods. For these philosophers conceive of no cause of thought in our minds, except when images from those bodies which are the object of our thoughts come and enter into our minds; as if, forsooth, there were not many things, yea, more than we can number, which, without any material form, and yet intelligible, are apprehended by those who know how to apprehend such things. Take as an example essential Wisdom and Truth, of which if they can frame no idea, I wonder why they dispute concerning it at all; if, however, they do frame some idea of it in thought, I wish they would tell me either from what body the image of truth comes into their minds, or of what kind it is.

28. Democritus, however, is said to differ here also in his doctrine on physics from Epicurus; for he holds that there is in the concourse of atoms a certain vital and breathing power, by which power (I believe) he affirms that the images themselves (not all images of all things, but images of the gods) are endued with divine attributes, and that the first beginnings of the mind are in those universal elements to which he ascribed divinity, and that the images possess life, inasmuch as they are wont either to benefit or to hurt us. Epicurus, however, does not assume anything in the first beginnings of things but atoms, that is, certain corpuscles, so minute that they cannot be divided or perceived either by sight or by touch; and his doctrine is, that by the fortuitous concourse (clashing) of these atoms, existence is given both to innumerable worlds and to living things, and to the souls which animate them, and to the gods whom, in human form, he has located, not in any world, but outside of the worlds, and in the spaces which separate them; and he will not allow of any object of thought beyond things material. But in order to these becoming an object of thought, he says that from those things which he represents as formed of atoms, images more subtle than those which come to our eyes flow down and enter into the mind. For according to him, the cause of our seeing is to be found in certain images so huge that they embrace the whole outer world. But I suppose that you already understand their opinions regarding these images.

29. I wonder that Democritus was not convinced of the error of his philosophy even by this fact, that such huge images coming into our minds, which are so small (if being, as they affirm, material, the soul is confined within the body’s dimensions), could not possibly, in the entirety of their size, come into contact with it. For when a small body is brought into contact with a large one, it cannot in any wise be touched at the same moment by all points of the larger. How, then, are these images at the same moment in their whole extent objects of thought, if they become objects of thought only in so far as, coming and entering into the mind, they touch it, seeing that they cannot in their whole extent either find entrance into so small a body or come in contact with so small a mind? Bear in mind, of course, that I am speaking now after their manner; for I do not hold the mind to be such as they affirm. It is true that Epicurus alone can be assailed with this argument, if Democritus holds that the mind is immaterial; but we may ask him in turn why he did not perceive that it is at once unnecessary and impossible for the mind, being immaterial, to think through the approach and contact of material images. Both philosophers alike are certainly confuted by the facts of vision; for images so great cannot possibly touch in their entirety eyes so small.

26. Non c’è nulla di più certo del fatto che ciò che viene descritto va al di là delle capacità intellettive degli Stoici ed degli Epicurei, i quali non riescono a concepire nulla che non sia materiale. Tuttavia, con il termine “nostra” intelligenza egli si riferisce all’intelligenza umana; e ha perfettamente ragione nel non dire “va al di là della nostra intelligenza”, ma “sembra andare al di là di essa”. Poiché secondo loro tale realtà è al di fuori della comprensione di tutti gli uomini, ritengono che nulla del genere possa esistere. Tuttavia ci sono persone le cui capacità intellettive, nella misura in cui esse sono umane, permettono loro di comprendere l’esistenza di una Saggezza e di una Verità pure e semplici, proprietà specifiche di nessun essere vivente, ma capaci di conferire saggezza e verità a tutte le anime suscettibili della loro influenza. Se Anassagora percepì l’esistenza di questa suprema Saggezza, la considerò Dio e la chiamò “Mente”, non è certo grazie al semplice nome di questo filosofo – con il quale, a causa del suo ruolo nell’antichità remota dell’erudizione, tutti coloro che si avvicinano per la prima volta al mondo letterario amano vantarsi di averne conoscenza – che noi diventiamo eruditi e saggi; né è nemmeno grazie alla conoscenza stessa attraverso cui lui comprese questa verità. Poiché la verità dovrebbe essere preziosa per me non soltanto perché era conosciuta da Anassagora, ma anche perché, anche se nessuno di questi filosofi l’aveva conosciuta, essa rimane comunque la verità.

27. Se dunque non è appropriato che ci rallegriamo né della conoscenza di colui che per caso ha compreso la verità – conoscenza che ci conferisce, in qualche modo, l’apparenza del sapere – né nemmeno della vera padronanza della verità stessa, che ci permette di acquisire realmente conoscenze, quanto meno i nomi e le dottrine di coloro che hanno errato possono esserci d’aiuto nello studio cristiano o nel chiarire concetti oscuri? Poiché se siamo esseri umani, sarebbe più appropriato che ci addolorassimo per gli errori in cui sono caduti tanti personaggi famosi, qualora ne venissimo a conoscenza, piuttosto che studiarli con cura al fine di godere, tra coloro che ne sono ignari, della soddisfazione derivante da un’arroganza intellettuale assai spregevole. Sarebbe certamente meglio non aver mai sentito il nome di Democrito, piuttosto che riflettere con dolore sul fatto che un uomo tanto stimato nella sua epoca riteneva che gli dèi fossero immagini provenienti da corpi solidi, ma che essi stessi non fossero solidi; e che queste immagini, muovendosi in modo indipendente e penetrando nelle nostre menti, facessero sì che il potere divino entrasse nel regno dei nostri pensieri. Sebbene, certamente, quel corpo da cui quelle immagini provengono possa essere considerato, per eccellenza e proporzione, superiore alle stesse immagini, proprio perché è più solido di esse. Pertanto la sua opinione oscillava: a volte sosteneva che la divinità fosse una sorta di natura da cui provenivano queste immagini, e che tuttavia essa potesse essere concepita soltanto attraverso quelle stesse immagini che essa emetteva; in altre occasioni, invece, riteneva che tali immagini derivassero da corpi materiali ed eterni. Da qui le sue oscillazioni nel ragionamento.

28. Si dice tuttavia che Democrito differisca anche in questo ambito dalla dottrina di Epicuro sulla fisica: egli ritiene infatti che nell’interazione degli atomi esista una sorta di forza vitale e “respiratoria”, grazie alla quale le immagini stesse (non tutte le immagini di tutte le cose, ma soltanto quelle relative agli dei) possiedono attributi divini. Inoltre, secondo Democrito, le prime origini della mente risiedono in quegli elementi universali a cui attribuisce caratteristiche divine; queste immagini, essendo capaci di nuocere o giovare a noi, possiedono quindi vita. Epicuro, invece, non ammette nell’origine delle cose altro che atomi, cioè particelle così minuscole da non poter essere né divise né percepite né con la vista né con il tatto. La sua dottrina sostiene che sia proprio l’interazione casuale di questi atomi a dare origine a innumerevoli mondi, esseri viventi, anime e dei; egli colloca questi ultimi, sotto forma umana, non all’interno di alcun mondo, ma al di fuori di essi, negli spazi che li separano. Inoltre, Epicuro nega l’esistenza di qualsiasi oggetto di pensiero al di là delle cose materiali. Per rendere queste ultime oggetti di riflessione, egli afferma che da quelle sostanze costituite da atomi derivino immagini più sottili di quelle che raggiungono i nostri occhi e che entrino così nella mente umana. Secondo lui, la causa della nostra visione risiede in immagini così enormi da comprendere l’intero mondo esterno; suppongo tuttavia che ormai comprendiate le loro opinioni al riguardo.

29. Mi chiedo perché Democrito non sia stato convinto dell’errore della sua filosofia nemmeno di fronte a questo fatto: immagini così enormi, che entrano nella nostra mente e che sono in realtà così piccole (se davvero l’anima è materiale e confinata nelle dimensioni del corpo), non potrebbero mai, nella loro interezza, entrare in contatto con esso. Infatti, quando un corpo piccolo entra in contatto con uno grande, nessuna delle sue parti può toccarlo contemporaneamente; quindi, come possono queste immagini, nella loro interezza, essere oggetto di pensiero, se diventano tali soltanto nel momento in cui entrano nella mente e la toccano, visto che non possono in alcun modo penetrare in un corpo così piccolo né entrare in contatto con una mente altrettanto limitata? Naturalmente, parlo qui secondo il loro modo di pensare; io stesso non ritengo che la mente sia come loro sostengono. È vero che soltanto Epicuro potrebbe essere confutato da questo argomento, se Democrito ritiene che la mente sia immateriale; ma possiamo chiedergli a nostra volta perché non abbia compreso che, essendo immateriale, per la mente è allo stesso tempo inutile e impossibile pensare attraverso l’interazione con immagini materiali. Entrambi i filosofi vengono certamente confutati dai fatti della visione: immagini così grandi non possono certo toccare, nella loro interezza, occhi così piccoli.

30. Moreover, when the question is put to them, how it comes that one image is seen of a body from which images emanate in countless multitudes, their answer is, that just because the images are emanating and passing in such multitudes, the effect produced by their being crowded and massed together is, that out of the many one is seen. The absurdity of this Cicero exposes by saying that their deity cannot be thought of as eternal, for this very reason, that he is thought of through images which are in countless multitudes flowing forth and passing away. And when they say that the forms of the gods are rendered eternal by the innumerable hosts of atoms supplying constant reinforcements, so that other corpuscles immediately take the place of those which depart from the divine substance, and by the same succession prevent the nature of the gods from being dissolved, Cicero replies, “On this ground all things would be eternal as well as the gods,” since there is nothing which has not the same boundless store of atoms by which it may repair its perpetual decays. Again, he asks how their god could be otherwise than afraid of coming to destruction, seeing that he is without a moment’s intermission beaten and shaken by an unceasing incursion of atoms,—beaten, inasmuch as he is struck by atoms rushing upon him, and shaken, inasmuch as he is penetrated by atoms rushing through him. Nay, more; seeing that from himself there emanate continually images (of which we have said enough), what good ground can he have for persuasion of his own immortality?

31. As to all these ravings of the men who entertain such opinions, it is especially deplorable that the mere statement of them does not suffice to secure their rejection without any one controverting them in discussion; instead of which, the minds of men most gifted with acuteness have accepted the task of copiously refuting opinions which, as soon as they were enunciated, ought to have been rejected with contempt even by the slowest intellects. For even granting that there are atoms, and that these strike and shake each other by clashing together as chance may guide them, is it lawful for us to grant also that atoms thus meeting in fortuitous concourse can so make anything as to fashion its distinctive forms, determine its figure, polish its surface, enliven it with color, or quicken it by imparting to it a spirit?—all which things every one sees to be accomplished in no other way than by the providence of God, if only he loves to see with the mind rather than with the eye alone, and asks this faculty of intelligent perception from the Author of his being. Nay, more; we are not at liberty even to grant the existence of atoms themselves, for, without discussing the subtle theories of the learned as to the divisibility of matter, observe how easily the absurdity of atoms may be proved from their own opinions. For they, as is well known, affirm that there is nothing else in nature but bodies and empty space, and the accidents of these, by which I believe that they mean motion and striking, and the forms which result from these. Let them tell us, then, under which category they reckon the images which they suppose to flow from the more solid bodies, but which, if indeed they are bodies, possess so little solidity that they are not discernible except by their contact with the eyes when we see them, and with the mind when we think of them. For the opinion of these philosophers is, that these images can proceed from the material object and come to the eyes or to the mind, which, nevertheless, they affirm to be material. Now, I ask, do these images flow from atoms themselves? If they do, how can these be atoms from which some bodily particles are in this process separated? If they do not, either something can be the object of thought without such images, which they vehemently deny, or we ask, whence have they acquired a knowledge of atoms, seeing that they can in nowise become objects of thought to us? But I blush to have even thus far refuted these opinions, although they did not blush to hold them. When, however, I consider that they have even dared to defend them, I blush not on their account, but for the race of mankind itself whose ears could tolerate such nonsense.

Chap. V.

32. Wherefore, seeing that the minds of men are, through the pollution of sin and the lust of the flesh, so blinded that even these monstrous errors could waste in discussion concerning them the leisure of learned men, will you, Dioscorus, or will any man of an servant mind, hesitate to affirm that in no way could better provision have been made for the pursuit of truth by mankind than that a Man, assumed into ineffable and miraculous union by the Truth Himself, and being the manifestation of His Person on the earth, should by perfect teaching and divine acts move men to saving faith in that which could not as yet be intellectually apprehended? To the glory of Him who has done this we give our service; and we exhort you to believe immoveably and stedfastly in Him through whom it has come to pass that not a select few, but whole peoples, unable to discern these things by reason, do accept them in faith, until, upheld by instruction in saving truth, they escape from these perplexities into the atmosphere of perfectly pure and simple truth. It becomes us, moreover, to yield submission to His authority all the more unreservedly, when we see that in our day no error dares to lift up itself to rally round it the uninstructed crowd without seeking the shelter of the Christian name, and that of all who, belonging to an earlier age, now remain outside of the Christian name, those alone continue to have in their obscure assemblies a considerable attendance who retain the Scriptures by which, however they may pretend not to see or understand it, the Lord Jesus Christ Himself was prophetically announced. Moreover, those who, though they are not within the Catholic unity and communion, boast of the name of Christians, are compelled to oppose them that believe, and presume to mislead the ignorant by a pretence of appealing to reason, since the Lord came with this remedy above all others, that He enjoined on the nations the duty of faith. But they are compelled, as I have said, to adopt this policy because they feel themselves most miserably overthrown if their authority is compared with the Catholic authority. They attempt, accordingly, to prevail against the firmly-settled authority of the immoveable Church by the name and the promises of a pretended appeal to reason. This kind of effrontery is, we may say, characteristic of all heretics. But He who is the most merciful Lord of faith has both secured the Church in the citadel of authority by most famous œcumenical Councils and the Apostolic sees themselves, and furnished her with the abundant armour of equally invincible reason by means of a few men of pious erudition and unfeigned spirituality. The perfection of method in training disciples is, that those who are weak be encouraged to the utmost to enter the citadel of authority, in order that when they have been safely placed there, the conflict necessary for their defence may be maintained with the most strenuous use of reason.

33. The Platonists, however, who, amidst the errors of false philosophies assailing them at that time on all sides, rather concealed their own doctrine to be searched for than brought it into the light to be vilified, as they had no divine personage to command faith, began to exhibit and unfold the doctrines of Plato after the name of Christ had become widely known to the wondering and troubled kingdoms of this world. Then flourished at Rome the school of Plotinus, which had as scholars many men of great acuteness and ability. But some of them were corrupted by curious inquiries into magic, and others, recognising in the Lord Jesus Christ the impersonation of that essential and immutable Truth and Wisdom which they were endeavouring to reach, passed into His service. Thus the whole supremacy of authority and light of reason for regenerating and reforming the human race has been made to reside in the one saving Name, and in His one Church.

30. Inoltre, quando viene loro posta la domanda su come mai si possa vedere un’unica immagine di un corpo dal quale tali immagini emergono in numero innumerevole, la loro risposta è che proprio perché queste immagini emergono e passano in gran quantità, l’effetto prodotto dal loro accumularsi e concentrarsi è che ne venga vista soltanto una. L’assurdità di questa argomentazione viene evidenziata da Cicerone, il quale afferma che la loro divinità non può essere considerata eterna proprio per questo motivo: essa viene infatti concepita attraverso immagini che sono innumerevoli e continuamente soggette al cambiamento. Quando sostengono inoltre che le forme degli dei siano rese eterne dal flusso incessante di atomi che ne rinnovano costantemente la struttura, permettendo ad altri corpuscoli di prendere il posto di quelli che si dissolvono nella sostanza divina, Cicerone ribatte: “Su questa base, tutte le cose sarebbero eterne, proprio come gli dei”, poiché non esiste nulla che non disponga della stessa riserva infinita di atomi con cui poter riparare i propri costanti decadimenti. Inoltre, chiede come il loro dio possa non temere la distruzione, visto che viene continuamente colpito e scosso da un flusso ininterrotto di atomi: colpito perché questi lo assalgono, scosso perché lo penetrano. E ancora: poiché da lui stesso emergono costantemente tali immagini, quale fondamento hanno le loro affermazioni sull’immortalità della divinità?

31. Per quanto riguarda tutte queste assurdità di coloro che sostengono tali opinioni, è particolarmente deplorevole il fatto che la semplice enunciazione di esse non sia sufficiente a farle respingere senza alcuna discussione; al contrario, le menti più acute hanno preso l’incarico di confutare in modo estensivo opinioni che, non appena enunciate, avrebbero dovuto essere rifiutate con disprezzo anche dai cervelli meno capaci. Perché, anche ammettendo l’esistenza degli atomi e il fatto che questi si scontrino tra loro per caso, è davvero legittimo supporre che tali incontri casuali possano dare vita a qualcosa, modellandone le forme, determinandone la struttura, levigandone la superficie, donandogli colore o animandolo con una sorta di “spirito”? Tutto ciò, invece, ogni persona ritiene che avvenga soltanto per grazia di Dio, se solo si è disposti a osservare con l’intelligenza e non soltanto con gli occhi, chiedendo questa capacità di percezione all’Autore della propria esistenza. Ancora di più: non abbiamo nemmeno il diritto di ammettere l’esistenza degli atomi stessi, poiché, senza discutere le complesse teorie degli studiosi sulla divisibilità della materia, basta osservare quanto facilmente l’assurdità di tale ipotesi possa essere dimostrata proprio dalle loro stesse affermazioni. Essi, infatti, sostengono che nella natura non esistano altro che corpi e spazio vuoto, nonché le proprietà derivanti da questi – come il movimento e lo scontro – e le forme che ne risultano. Allora, ditemi: in quale categoria inserite queste “immagini” che, secondo loro, deriverebbero dai corpi solidi, se davvero si tratta di corpi, possiedono così poca solidità da essere percepibili soltanto attraverso i sensi (occhi o mente). La tesi di questi filosofi è che queste immagini possano provenire dagli atomi; ma se è così, come possono gli atomi stessi permettere la separazione di particelle corporee in questo processo? Se non è così, allora qualcosa può essere oggetto di pensiero senza tali immagini, il che essi negano con forza, oppure da dove hanno ottenuto questa conoscenza degli atomi, visto che questi non possono affatto diventare oggetti del nostro pensiero? Mi vergogno persino di aver confutato fino a questo punto queste opinioni, anche se loro non si sono mai vergognati di sostenerle. Tuttavia, quando penso che abbiano osato difenderle, non mi vergogno per loro, ma per l’intera umanità, la cui mente è stata così disposta ad accettare simili assurdità.

Capitolo V.

32. Poiché, dunque, la mente umana, corrotta dal peccato e dalla lussuria del corpo, è così offuscata che persino queste orribili erorie riescono a distogliere gli studiosi dalle loro ricerche sulla verità, oserai tu, Dioscoro, o qualche altro uomo di mente servile, esitare ad affermare che non si potesse mai trovare un mezzo più efficace per la ricerca della verità da parte dell’umanità, se non quello di un Uomo che, unitosi in modo ineffabile e miracoloso alla Verità stessa e diventando così la sua manifestazione sulla terra, con insegnamenti perfetti e atti divini inducesse gli uomini a credere in ciò che ancora non poteva essere compreso intellettualmente? Alla gloria di Colui che ha realizzato tutto ciò, offriamo il nostro servizio; esortiamo te, dunque, ad avere una fede ferma e incrollabile in Lui, attraverso il quale intere popolazioni, incapaci di comprendere razionalmente queste verità, le accettano per fede, fino a quando, sostenute dall’insegnamento della verità salvifica, non riescano a liberarsi da queste confusioni e ad entrare nell’atmosfera di una verità perfettamente pura e semplice. Dobbiamo inoltre sottometterci ancora più senza riserve all’autorità Sua, quando vediamo che ai nostri tempi nessuna eresia osa radunare intorno a sé le persone ignoranti senza ricorrere al nome cristiano; e che tra coloro che appartenevano ad epoche precedenti e ora rimangono al di fuori del nome cristiano, soltanto alcuni continuano a riunirsi in assemblee oscure, conservando le Scritture attraverso cui, anche se fingono di non comprenderle, il Signore Gesù Cristo stesso fu profeticamente annunciato. Inoltre, coloro che, pur non appartenendo all’unità e alla comunione cattolica, si vantano del nome dei cristiani, sono costretti ad opporsi a coloro che credono nella verità, cercando di ingannare gli ignoranti con pretese di ragionamento; poiché il Signore è venuto proprio per offrire questo rimedio e ha imposto alle nazioni il dovere della fede. Ma, come ho detto, sono costretti ad adottare questa strategia perché si sentono profondamente sconfitti se la loro autorità viene messa a confronto con quella cattolica. Tentano quindi di prevalere sull’autorità indiscutibile della Chiesa, facendo appello al nome e alle promesse della ragione. Questo tipo di audacia è, per così dire, caratteristico di tutti gli eretici. Ma Colui che è il Signore più misericordioso della fede ha protetto la Chiesa nel castello dell’autorità attraverso i concili ecumenici e le autorità apostoliche, e le ha fornito l’armatura invincibile della ragione, grazie a pochi uomini di pia erudizione e sincera spiritualità. La perfezione del metodo nell’insegnamento dei discepoli consiste nel incoraggiare coloro che sono deboli ad entrare nel castello dell’autorità, affinché, una volta lì al sicuro, possano difendersi con il massimo impegno della ragione.

33. I Platonici, tuttavia, che, nonostante gli errori delle false filosofie che li assalivano da tutte le parti in quel periodo, preferirono nascondere la propria dottrina piuttosto che renderla nota al pubblico per essere denigrata, poiché non disponevano di alcuna figura divina che potesse incutere fede. Iniziarono quindi a esporre e sviluppare le dottrine di Platone dopo che il nome di Cristo era divenuto ampiamente conosciuto nei regni confusi e turbati di questo mondo. A Roma fiorì allora la scuola di Plotino, nella quale vi erano molti studiosi di grande acutezza e capacità. Ma alcuni di loro furono corrotti da indagini curiose sulla magia; altri, riconoscendo nel Signore Gesù Cristo l’incarnazione di quella Verità e Saggezza essenziali e immutabili che cercavano di comprendere, si dedicarono al Suo servizio. Così, l’intera autorità e la luce della ragione necessarie per rigenerare e riformare l’umanità sono state concentrate in quel solo Nome salvificatore e nella Sua unica Chiesa.

34. I do not at all regret that I have stated these things at great length in this letter, although perhaps you would have preferred that I had taken another course; for the more progress that you make in the truth, the more will you approve what I have written, and you will then approve of my counsel, though now you do not think it helpful to your studies. At the same time, I have, to the best of my ability, given answers to your questions,—to some of them in this letter, and to almost all the rest by brief annotations on the parchments on which you had sent them. If in these answers you think I have done too little, or done something else than you expected, you do not duly consider, my Dioscorus, to whom you addressed your questions. I have passed without reply all the questions concerning the orator and the books of Cicero de Oratore. I would have seemed to myself a contemptible trifler if I had entered on the exposition of these topics. For I might with propriety be questioned on all the other subjects, if any one desired me to handle and expound them, not in connection with the works of Cicero, but by themselves; but in these questions the subjects themselves are not in harmony with my profession now. I would not, however, have done all that I have done in this letter had I not removed from Hippo for a time after the illness under which I laboured when your messenger came to me. Even in these days I have been visited again with interruption of health and with fever, on which account there has been more delay than might otherwise have been in sending these to you. I earnestly beg you to write and let me know how you receive them.

Letters Of St. Augustin: Division 1

34. Non rimpiango affatto di aver espresso queste cose in modo così dettagliato in questa lettera, anche se forse avreste preferito che adottassi un altro approccio; infatti, quanto più progredite verso la verità, tanto più apprezzerete ciò che ho scritto e allora accetterete anche i miei consigli, anche se al momento non vi sembrano utili per i vostri studi. Allo stesso tempo, ho cercato di rispondere nel miglior modo possibile alle vostre domande: alcune di esse in questa lettera, quasi tutte le altre attraverso brevi annotazioni sui manoscritti che mi avete inviato. Se ritenete che nelle mie risposte abbia fatto troppo poco o qualcosa diverso da ciò che vi aspettavate, non tenete adeguatamente conto di chi ho rivolto le vostre domande: io stesso, Dioscorus. Ho lasciato senza risposta tutte le domande relative all’oratore e ai libri de Oratore di Cicerone. Sembrirei a me stesso un individuo insignificante se avessi iniziato ad esporre questi argomenti; infatti, su tutti gli altri temi si potrebbe chiedermi di trattarli e spiegarli, non necessariamente in relazione alle opere di Cicerone, ma separatamente. Tuttavia, per quanto riguarda queste questioni, gli stessi argomenti non sono in armonia con la mia attuale professione. Non avrei comunque fatto tutto ciò che ho scritto in questa lettera se, dopo l’episodio di malattia da cui soffrivo al momento dell’arrivo del vostro messaggero, non fossi temporaneamente rimasto lontano da Hippo. Anche in questi giorni ho nuovamente avuto problemi di salute e febbre, il che ha causato ritardi nella spedizione di questa lettera. Vi prego sinceramente di scrivermi per dirmi come l’avete ricevuta.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 410.)

To His Well-Beloved Brethren the Clergy, and to the Whole People [of Hippo], Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. In the first place, I beseech you, my friends, and implore you, for Christ’s sake, not to let my bodily absence grieve you. For I suppose you do not imagine that I could by any means be separated in spirit and in unfeigned love from you, although perchance it is even a greater grief to me than to you that my weakness unfits me for bearing all the cares which are laid on me by those members of Christ to whose service both fear of Him and love to them constrain me to devote myself. For you know this, my beloved, that I have never absented myself from you through self-indulgent taking of ease, but only when compelled by such duties as have made it necessary for some of my holy colleagues and brethren to endure, both on the sea and in countries beyond the sea, labours from which I was exempted, not because of reluctance of spirit, but by reason of imperfect bodily health. Wherefore, my dearly-beloved brethren, act so that, as the apostle says, “whether I come and see you, or else be absent, I may hear of your affairs, that ye stand fast in one spirit, with one mind striving together for the faith of the gospel.” If any vexation pertaining to time causes you distress, this itself ought the more to remind you how you should occupy your thoughts with that life in which you may live without any burden, escaping not the annoying hardships of this short life, but the dread flames of eternal fire. For if ye strive with so much anxiety, so much earnestness, and so much labour, to save yourselves from falling into some transient sufferings in this world, how solicitous ought you to be to escape everlasting misery! And if the death which puts an end to the labours of time is so feared, how ought we to fear the death which ushers men into eternal pain! And if the short-lived and sordid pleasures of this world are so loved, with how much greater earnestness ought we to seek the pure and infinite joys of the world to come! Meditating upon these things, be not slothful in good works, that ye may come in due season to reap what you have sown.

2. It has been reported to me that you have forgotten your custom of providing raiment for the poor, to which work of charity I exhorted you when I was present with you; and I now exhort you not to allow yourselves to be overcome and made slothful by the tribulation of this world, which you see now visited with such calamities as were foretold by our Lord and Redeemer, who cannot lie. You ought in present circumstances not to be less diligent in works of charity, but rather to be more abundant in these than you were wont to be. For as men betake themselves in greater haste to a place of greater security when they see in the shaking of their walls the ruin of their house impending, so ought Christians, the more that they perceive, from the increasing frequency of their afflictions, that the destruction of this world is at hand, to be the more prompt and active in transferring to the treasury of heaven the goods which they were proposing to store up on earth, in order that, if any accident common to the lot of men occur, he may rejoice who has escaped from a dwelling doomed to ruin; and if, on the other hand, nothing of this kind happen, he may be exempt from painful solicitude who, die when he may, has committed his possessions to the keeping of the ever-living Lord, to whom he is about to go. Wherefore, my dearly-beloved brethren, let every one of you, according to his ability, of which he himself is the best judge, do with a portion of his substance as ye were wont to do; do it also with a more willing mind than ye were wont; and amid all the vexations of this life bear in your hearts the apostolic exhortation: “The Lord is at hand: be careful for nothing.” Let such things be reported to me concerning you as may make me understand that it is not through my presence with you, but from obedience to the precept of God, who is never absent, that you follow that good practice which for many years while I was with you, and for some time after my departure, you observed.

May the Lord preserve you in peace! And, dearly-beloved brethren, pray for us.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 410.)

A suoi cari fratelli del clero e a tutto il popolo di Ippona, Agostino invia i suoi saluti nel Signore.

In primo luogo, vi supplico, miei cari amici, e vi imploro per amor di Cristo di non lasciarvi addolorare dalla mia assenza fisica. Poiché certo non pensate che io possa in alcun modo essere separato da voi, né spiritualmente né con un amore sincero; sebbene forse per me sia una sofferenza ancora maggiore che per voi il fatto che la mia debolezza mi impedisca di svolgere tutti i compiti che mi sono stati affidati da quei membri di Cristo al cui servizio, spinto sia dalla paura di Lui che dall’amore per loro, mi sono dedicato. Voi infatti sapete che non mi sono mai allontanato da voi per pigrizia o per godermi comodità, ma soltanto quando ero costretto a farlo a causa di doveri che costringevano alcuni dei miei fratelli e compagni a sopportare fatiche sia in mare che in paesi lontani; io stesso sono stato esentato da tali fatiche non per riluttanza, ma a causa di una salute fisica precaria. Pertanto, carissimi fratelli, agite in modo che, come dice l’apostolo, “sia che venga a vedervi o che rimanga assente, possa essere informato delle vostre condizioni, affinché rimaniate uniti nello stesso spirito e con un solo cuore impegnati nella difesa della fede del Vangelo”. Se qualche difficoltà legata al tempo vi causa dolore, questo dovrebbe ancora di più ricordarvi di dedicare i vostri pensieri a quella vita nella quale potrete vivere senza alcun peso, sfuggendo non solo alle sofferenze di questa breve esistenza, ma anche alle terribili fiamme dell’inferno eterno. Poiché se vi sforzate con tanta ansia e impegno per evitare di cadere in qualche sofferenza passeggera in questo mondo, quanto più dovreste essere attenti a sfuggire alla miseria eterna! E se la morte, che pone fine alle fatiche di questa vita, è temuta così tanto, quanto dobbiamo temere quella morte che conduce gli uomini al dolore eterno! E se i piaceri effimeri e volgari di questo mondo sono amati così tanto, con quanta maggiore determinazione dovremmo cercare le gioie pure e infinite del regno futuro! Riflettendo su queste cose, non siate pigri nel compiere opere buone, affinché possiate raccogliere a tempo debito ciò che avete seminato.

Mi è stato riferito che avete dimenticato la vostra abitudine di fornire vestiti ai poveri, opera di carità per la quale vi avevo esortato quando ero ancora con voi; pertanto vi esorto nuovamente a non lasciarvi sopraffare né diventare pigri a causa delle tribolazioni di questo mondo, che ora vedete colpite da calamità come quelle predette dal nostro Signore e Redentore, il quale non può mentire. In queste circostanze non dovreste essere meno diligenti nelle opere di carità, ma anzi più generosi di quanto foste soliti. Poiché gli uomini si affrettano con maggiore urgenza verso un luogo più sicuro quando vedono le loro mura tremare e la rovina della loro casa imminente, così anche i cristiani, tanto più che percepiscono, dall’aumento delle loro sofferenze, che la distruzione di questo mondo è imminente, dovrebbero essere ancora più pronti e attivi nel trasferire nei tesori del cielo le ricchezze che altrimenti avrebbero accumulato sulla terra. In questo modo, se dovesse accadere qualche evento comune a tutti gli uomini, colui che si sarà salvato da una dimora destinata alla rovina potrà gioire; e se, d’altra parte, nulla del genere dovesse verificarsi, colui che avrà affidato le sue proprietà al Signore eterno, verso il quale sta per andare, potrà essere esentato da preoccupazioni dolorose. Pertanto, carissimi fratelli, ognuno di voi, secondo le proprie possibilità – delle quali solo voi stessi siete i migliori giudici – compia queste opere di carità con maggiore volontà e diligenza del solito; e in mezzo a tutte le difficoltà di questa vita ricordatevi sempre l’esortazione apostolica: “Il Signore è vicino; non temete nulla”. Fatemi sapere di voi cose che mi dimostrino che seguite questa buona pratica non per la mia presenza accanto a voi, ma per obbedienza al precetto di Dio, che mai ci abbandona. Poiché per molti anni, mentre ero con voi, e anche dopo la mia partenza, avete continuato a osservarla.

Che il Signore vi preservi nella pace! E voi, carissimi fratelli, pregate per noi.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 410.)

[From Jerome to Augustin.]

There are many who go halting upon both feet, and refuse to bend their heads even when their necks are broken, persisting in adherence to their former errors, even though they have not their former liberty of proclaiming them.

Respectful salutations are sent to you by the holy brethren who are with your humble servant, and especially by your pious and venerable daughters. I beg your Excellency to salute in my name your brethren my lord Alypius and my lord Evodius. Jerusalem is held captive by Nebuchadnezzar, and refuses to listen to the counsels of Jeremiah, preferring to look wistfully towards Egypt, that it may die in Tahpanhes, and perish there in eternal bondage.

Letters Of St. Augustin: Division 1

Third Division.

Letters Which Were Written by Augustin After The Time of The Conference With The Donatists And The Rise of The Pelagian Heresy in Africa; i.e., During The Last Twenty Years of His Life (A.D. 411–430).

(a.d. 410.)

[Dal Girolamo all’Agostino.]

Ci sono molti che procedono con esitazione, rifiutando di piegare la testa anche quando il collo è spezzato, insistendo nell’attaccarsi ai propri errori passati, nonostante non abbiano più la libertà di diffonderli apertamente.

I vostri umili servitori, insieme alle vostre pietose e venerabili figlie, vi inviano i loro rispettosi saluti. Vi prego di trasmettere a nome mio i miei saluti ai miei fratelli, il signor Alypius e il signor Evodius. Gerusalemme è prigioniera di Nabucodonosor e rifiuta di ascoltare i consigli di Geremia, preferendo rivolgere uno sguardo pieno di speranza verso l’Egitto, nella speranza di morire a Tahpanhes e perire lì in eterno schiavitù.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

Terza Divisione.

Lettere scritte da Agostino dopo il colloquio con i donatisti e l’ascesa dell’eresia pelagiana in Africa, cioè durante gli ultimi vent’anni della sua vita (411–430 d.C.).

(a.d. 411.)

To Albina, Pinianus, and Melania, Honoured in the Lord, Beloved in Holiness and Longed for in Brotherly Affection, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. I Am, whether through present infirmity or by natural temperament, very susceptible of cold; nevertheless, it would not be possible for me to suffer greater heat than I have done throughout this exceptionally dreadful winter, having been kept in a fever by distress because I have been unable, I do not say to hasten, but to fly to you (to visit whom it would have been fitting for me to fly across the seas), after you had been settled so near to me, and had come from so remote a land to see me. It may be, also, that you have supposed the rigorous weather of this winter to be the only cause of my suffering this disappointment; I pray you, beloved, give no place to this thought. For what inconvenience, hardship, or even danger, can these heavy rains bring, which I would not have encountered and endured in order to make my way to you, who are such comforters to us in our great calamities, and who, in the midst of a crooked and perverse generation, are lights kindled into vehement flame by the Supreme Light, raised aloft by lowliness of spirit, and deriving more glorious lustre from the glory which you have despised? Moreover, I would have enjoyed participation in the spiritual felicity vouchsafed to my earthly birthplace, in that it has been permitted to have you present, of whom when absent its citizens had heard much—so much, indeed, that although giving charitable credence to the report of what you were by nature and had become by grace, they feared, perchance, to repeat it to others, lest it should be disbelieved.

2. I shall therefore tell you the reason why I have not come, and the trials by which I have been kept back from so great a privilege, that I may obtain not only your forgiveness, but also, through your prayers, the mercy of Him who so works in you that ye live to Him. The congregation of Hippo, whom the Lord has ordained me to serve, is in great measure, and almost wholly, of a constitution so infirm, that the pressure of even a comparatively light affliction might seriously endanger its well-being; at present, however, it is smitten with tribulation so overwhelming, that, even were it strong, it could scarcely survive the imposition of the burden. Moreover, when I returned to it recently, I found it offended to a most dangerous degree by my absence; and you, over whose spiritual strength we rejoice in the Lord, can with healthful taste relish and approve the saying of Paul: “Who is weak, and I am not weak? who is offended, and I burn not?” I feel this especially because there are many here who by disparaging us attempt to excite against us the minds of the others by whom we seem to be loved, in order that they may make room in them for the devil. But when those whose salvation is our care are angry with us, their strong determination to take vengeance on us is only an unreasonable desire for bringing death to themselves,—not the death of the body, but of the soul, in which the fact of death discovers itself mysteriously by the odour of corruption before it is possible for our care to foresee and provide against it.

Doubtless you will readily excuse this anxiety on my part, especially because, if you were displeased and wished to punish me, you could perhaps invent no severer pain than what I already suffer in not seeing you at Thagaste. I trust, however, that, assisted by your prayers, I may be permitted when the present hindrance has been removed with all speed to come to you, in whatsoever part of Africa you may be, if this town in which I labour is not worthy (and I do not presume to pronounce it worthy) to be along with us made joyful by your presence.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 411.)

Ad Albina, Piniano e Melania, onorate nel Signore, amate nella santità e desiderate con affetto fraterno, Agostino invia i suoi saluti nel Signore.

1. Sia a causa di una attuale debolezza fisica sia per natura, sono molto suscettibile al freddo; tuttavia, non sarebbe stato possibile che soffrissi di un calore più intenso di quello che ho sopportato durante questo inverno eccezionalmente terribile. Sono rimasto costantemente febbricitante a causa dell’angoscia derivante dal fatto che non sono riuscito, per così dire, a “volare” da te (per visitarti, qualcosa che sarebbe stato giusto fare attraversando mari e oceani), dopo che tu stesso ti eri stabilito così vicino a me, venendo da una terra così lontana per vedermi. Forse hai pensato che il clima rigido di questo inverno fosse l’unica causa delle mie sofferenze; ti prego, amato mio, di non dare credito a questa idea. Quale incomodità, difficoltà o persino pericolo potrebbero comportare queste piogge torrenziali? Le sopporterei tutte pur di raggiungerti tu, che sei un vero conforto per noi nelle nostre grandi calamità, e che, in mezzo a una generazione corrotta e perversa, rappresenti luci accese dal Luce Suprema, elevate dall’umiltà d’animo e che irradiano una gloria ancora più splendente grazie alla dignità che hai sempre disprezzato. Inoltre, avrei goduto della felicità spirituale condivisa dalla mia città natale, poiché ti ha avuto presente al suo fianco; i suoi abitanti, quando eri assente, avevano sentito parlare molto di te, così tanto, che, pur credendo sinceramente alle descrizioni della tua natura e delle tue qualità, temevano forse di ripeterle ad altri, per paura che venissero ritenute false.

2. Vi dirò quindi il motivo per cui non sono venuto e le difficoltà che mi hanno impedito di godere di un privilegio così grande, affinché possa ottenere non solo il vostro perdono, ma anche, attraverso le vostre preghiere, la misericordia Di Colui che opera in voi affinché viviate per Lui. La comunità di Ippona, alla quale il Signore mi ha incaricato di servire, è in gran parte, e quasi interamente, di una costituzione così debole che anche la pressione di un’afflizione relativamente lieve potrebbe mettere seriamente a rischio il suo benessere; tuttavia, al momento attuale è colpita da tribolazioni così travolgenti che, anche se fosse forte, difficilmente riuscirebbe a sopravvivere a tali pesi. Inoltre, quando sono tornato recentemente, ho trovato che la mia assenza aveva causato gravi danni alla comunità; e voi, di cui gioiamo per la forza spirituale, potete certamente apprezzare e approvare le parole di Paolo: “Chi è debole, e io non sono debole? Chi è offeso, e io non brucio?” Lo sento particolarmente perché qui ci sono molte persone che, disprezzandoci, cercano di suscitare l’ostilità di coloro che apparentemente ci amano, affinché possano lasciare spazio al diavolo nelle loro menti. Ma quando coloro la cui salvezza è il nostro compito si arrabbiano con noi, la loro determinazione a vendicarsi rappresenta soltanto un desiderio irragionevole di causare loro stessi la morte, non la morte del corpo, ma quella dell’anima, nella quale il segno della morte si manifesta misteriosamente attraverso l’odore della corruzione, prima ancora che la nostra attenzione possa prevederlo e prepararsi ad affrontarlo.

Senza dubbio perdonerete facilmente questa mia ansia, soprattutto perché, se foste scontenti e desideraste punirmi, probabilmente non potreste inventare un dolore più grave di quello che già provo nel non vedervi a Tagaste. Tuttavia, confido che, con l’aiuto delle vostre preghiere, mi sarà permesso, non appena questa ostacolo verrà rapidamente eliminato, di raggiungervi in qualsiasi parte dell’Africa vi troviate, purché questa città in cui io lavoro non sia degna (e non oso certo affermare che lo sia) di essere resa felice dalla vostra presenza.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 411.)

To Alypius, My Lord Most Blessed and Brother Beloved with All Reverence, and My Partner in the Priestly Office, and to the Brethren Who are with Him, Augustin and the Brethren Who are with Him Send Greeting in the Lord.

1. We are deeply grieved, and can by no means regard it as a small matter, that the people of Hippo clamorously said so much to the disparagement of your Holiness; but, my good brother, their clamorous utterance of these things is not so great a cause for grief as the fact that we are, without open accusation, deemed guilty of similar things. For when we are believed to be actuated in retaining God’s servants among us, not by love of righteousness, but by love of money, is it not to be desired that persons who believe this concerning us should with their voices avow what is hidden in their hearts, and so obtain, if possible, remedies great in proportion to the disease, rather than silently perish under the venom of these fatal suspicions? Wherefore it ought to be a greater care to us (and for this reason we conferred together before this happened) to provide how men to whom we are commanded to be examples in good works may be convinced that there is no ground for suspicions which they cherish, than to provide how those may be rebuked who in words give definite utterance to their suspicions.

2. Wherefore I am not angry with the pious Albina, nor do I judge her to deserve rebuke; but I think she requires to be cured of such suspicions. It is true that she has not pointed at myself the words to which I refer, but has complained of the people of Hippo, as it were, alleging that their covetousness has been brought to light, and that in desiring to retain among them a man of wealth who was known to despise money, and to give it away freely, they were moved, not by his fitness for the office, but by regard to his ample means; nevertheless, she almost said openly that she had the same suspicion of myself, and not she only, but also her pious son-in-law and daughter, who, on that very day, said the same thing in the apse of the church. In my opinion, it is more necessary that the suspicions of these persons should be removed than that their utterance of them should be rebuked. For where can immunity and rest from such thorns be provided and given to us, if they can sprout forth against us even in the hearts of intimate friends, so pious and so much beloved by us? It is by the ignorant multitude that such things have been thought concerning you, but I am the victim of similar suspicions from those who are the lights of the Church; you may see, therefore, which of us has the greater cause for grief. It seems to me that both cases call, not for invectives, but for remedial measures; for they are men, and their suspicions are of men, and therefore such things as they suspect, though they may be false, are not incredible. Persons such as these are of course not so foolish as to believe that the people are coveting their money, especially after their experience that the people of Thagaste obtained none of their money, from which it was certain that the people of Hippo would also obtain none. Nay, all the violence of this odium comes against the clergy alone, and especially against the bishops, whose authority is visibly pre-eminent, and who are supposed to use and enjoy as owners and lords the property of the Church. My dear Alypius, let not the weak be encouraged through our example to cherish this pernicious and fatal covetousness. Call to mind what we said to each other before the occurrence of this temptation, which makes the duty all the more urgent. Let us rather by God’s help endeavour to have this difficulty removed by friendly conference, and let us not count it sufficient to be guided by our own conscience alone; for this is not one of the cases in which its voice alone is sufficient for our direction. For if we be not unworthy servants of our God, if there live in us a spark of that charity which seeketh not her own, we are bound by all means to provide things honest, not only in the sight of God, but also in the sight of men, lest while drinking untroubled waters in our own conscience, we be chargeable with treading with incautious feet, and so making the Lord’s flock drink from a turbid stream.

3. For as to the proposal in your letter that we should discuss together the obligation of an oath which has been extorted by force, I beseech you, let not the method of our discussion involve in obscurity things which are perfectly clear. For if inevitable death were threatened in order to compel a servant of God to swear that he would do something forbidden by laws both human and divine, it would be his duty to prefer death to such an oath, lest he should be guilty of a crime in fulfilling his oath. But in this case, in which the determined clamour of the people, and only this, was forcing the man, not to a crime, but to that which if it were done would be lawfully done; when, moreover, there was indeed apprehension lest some reckless men, such as are mixed with a multitude even of good men, should through love of rioting break out into some wicked deeds of violence, if they found a pretext for disturbance and for plausibly justifiable indignation, but there was no certainty of this fear being realized,—who will affirm that it is lawful to commit a deliberate act of perjury in order to escape from uncertain consequences, involving, I shall not say loss or bodily injury, but even death itself? Regulus had not heard anything from the Holy Scriptures concerning the impiety of perjury, he had never heard of the flying roll of Zechariah, and he confirmed his oath to the Carthaginians, not by the sacraments of Christ, but by the abominations of false gods; and yet in the face of inevitable tortures, and a death of unprecedented horror, he was not moved by fear so as to swear under constraint, but, because he had given his oath, he of his own free will submitted to these, lest he should be guilty of perjury. In that age, also, the Roman censors refused to inscribe in the roll, not of saints inheriting heavenly glory, but of senators received into the curia of Rome, not only men who, through fear of death and of cruel tortures, had chosen rather to commit manifest perjury than to return to merciless enemies, but also one who had believed himself clear of the guilt of perjury, because, after giving his oath, he had under the pretext of alleged necessity violated it by returning; in which we see that those who expelled him from the senate took into consideration, not what he himself had in his mind when he gave his oath, but what those to whom he pledged his word expected from him. Yet they had never read what we sing continually in the Psalm: “He that sweareth to his own hurt, and changeth not.” We are wont to speak of these instances of virtue with the highest admiration, although they are found in men who were strangers to the grace and to the name of Christ; and yet do we seriously imagine that the question whether perjury is occasionally lawful is one for an answer to which we should search the divine books, in which, to prevent us from falling into this sin by inconsiderate oaths, this prohibition is written: “Swear not at all”?

(a.d. 411.)

A Alypio, mio Signore molto beato e caro fratello, con tutto il rispetto, nonché a colui che è mio compagno nell’ufficio sacerdotale, e ai fratelli che sono con lui, Agostino e gli altri fratelli inviano i loro saluti nel Signore.

Siamo profondamente addolorati, e non possiamo assolutamente considerare una questione di poco conto il fatto che il popolo di Ippo abbia espresso pubblicamente tali critiche alla vostra Santità; tuttavia, mio caro fratello, le loro dichiarazioni clamorose non rappresentano un motivo così grave di dolore quanto il fatto che noi siamo ritenuti colpevoli di simili comportamenti senza alcuna accusa esplicita. Poiché, se si crede che la nostra intenzione nel trattenere i servitori di Dio tra di noi sia motivata non dall’amore per la giustizia, ma dall’amore per il denaro, non sarebbe forse meglio che coloro che pensano così esprimessero apertamente ciò che nascondono nel loro cuore, al fine di ottenere, se possibile, rimedi efficaci in proporzione alla gravità del problema, piuttosto che morire silenziosamente vittime di queste pericolose sospetti? Pertanto, dovrebbe essere una nostra priorità assoluta (ed è per questo motivo che ci siamo riuniti prima che accadesse tutto ciò) trovare modi per convincere coloro a cui dobbiamo fare da esempio nelle buone azioni che non vi sia alcun fondamento nelle loro supposizioni, piuttosto che cercare di rimproverare coloro che le esprimono apertamente a parole.

2. Pertanto, non sono arrabbiato con la pia Albina, né ritengo che meriti rimproveri; penso però che abbia bisogno di essere liberata da tali sospetti. È vero che lei non ha fatto riferimento direttamente a me, ma si è lamentata del popolo di Ippo, sostenendo che la loro avidità fosse stata smascherata e che, nel desiderio di trattenere tra loro un uomo ricco che disprezzava il denaro e lo donava liberamente, non fossero stati motivati dalla sua idoneità per quell’incarico, ma piuttosto dalle sue abbondanti risorse. Tuttavia, lei ha quasi apertamente espresso lo stesso sospetto su di me, e non solo lei, ma anche suo figlio e sua nuora pia, i quali, nello stesso giorno, hanno detto la stessa cosa nell’abside della chiesa. A mio parere, è più necessario eliminare questi sospetti che rimproverarne l’espressione. Infatti, dove possiamo trovare protezione e tranquillità di fronte a simili insidie, se possono nascere anche nei cuori degli amici più cari e stimati? Sono le masse ignoranti ad aver concepito tali pensieri su di te, ma anch’io sono vittima di simili sospetti da parte di coloro che dovrebbero essere i luminari della Chiesa; puoi quindi capire chi di noi abbia maggior motivo di dolore. A mio avviso, in entrambi i casi non ciò che serve sono le invettive, ma misure correttive: si tratta pur sempre di uomini, e i loro sospetti riguardano altri uomini; pertanto, anche se possono essere falsi, non sono del tutto incredibili. Persone del genere non sono certo così sciocche da credere che il popolo desideri il loro denaro, soprattutto dopo aver visto che il popolo di Tagaste non ne ha ottenuto nulla. E poi, tutta questa avversione si rivolge soltanto al clero, in particolare ai vescovi, la cui autorità è chiaramente preminente e i quali sono considerati proprietari e signori dei beni della Chiesa. Caro Alypius, non lasciamo che gli indeboliti, seguendo il nostro esempio, coltivino questa perniciosa e fatale avidità. Ricordiamoci ciò che ci eravamo detti prima che insorgesse questa tentazione. Questo rende il dovere ancora più urgente. Piuttosto, con l’aiuto di Dio, cerchiamo di risolvere questo problema attraverso discussioni amichevoli; non basta affidarci soltanto alla nostra coscienza. Non si tratta infatti di un caso in cui la sua voce sia sufficiente a guidarci. Se non siamo servitori indegni del nostro Dio, se in noi vive una scintilla di quella carità che non cerca il proprio interesse, dobbiamo assolutamente agire in modo onesto, non solo davanti a Dio, ma anche agli occhi degli uomini. Affinché, mentre beviamo “acque tranquille” nella nostra coscienza, non finiamo per far bere al gregge del Signore acque torbide.

3. Per quanto riguarda la proposta contenuta nella vostra lettera di discutere insieme l’obbligo derivante da un giuramento estorto con la forza, vi supplico: che il metodo della nostra discussione non renda oscure cose che sono invece perfettamente chiare. Infatti, se venisse minacciata la morte inevitabile per costringere un servo di Dio a giurare di compiere qualcosa proibito sia dalle leggi umane che da quelle divine, sarebbe suo dovere preferire la morte a un simile giuramento, piuttosto che commettere un crimine nell’adempirlo. Ma in questo caso, in cui soltanto il clamore insistente della folla costringeva quell’uomo non a compiere un crimine, ma a fare qualcosa che, se fatto, sarebbe stato legittimo; quando inoltre esisteva la preoccupazione che alcuni individui irresponsabili, presenti tra la folla anche di persone buone, potessero, spinti dall’amore per il disordine, compiere atti violenti e malvagi, se trovassero un pretesto per causare turbolenze e indignazioni apparentemente giustificate, ma non c’era alcuna certezza che tali timori si avverassero, chi può affermare che sia legittimo compiere deliberatamente un atto di spergiuro al fine di evitare conseguenze incerte, che potrebbero comportare non solo perdite o danni fisici, ma addirittura la morte stessa? Regolo non aveva mai letto nulla nelle Sacre Scritture riguardo all’empietà dello spergiuro; non conosceva nemmeno il rotolo di Zecharia. Eppure, di fronte a torture inevitabili e a una morte di orrore senza precedenti, non fu spinto dal terrore a giurare sotto costrizione, ma, poiché aveva già prestato giuramento, si sottomise volontariamente a tali prove, per non commettere spergiuro. Anche in quell’epoca, i censori romani rifiutarono di iscrivere nel registro non solo coloro che, per paura della morte e delle torture crudeli, preferirono compiere un chiaro atto di spergiuro piuttosto che tornare tra nemici spietati, ma anche colui che riteneva di essere innocente riguardo al reato di spergiuro, poiché, dopo aver prestato giuramento, lo aveva violato sotto il pretesto di una presunta necessità. Da questo si evince che coloro che lo espulsero dal senato tennero conto non di ciò che lui stesso aveva in mente quando aveva prestato giuramento, ma di ciò che coloro a cui aveva promesso fedeltà si aspettavano da lui. Eppure non avevano mai letto ciò che cantiamo continuamente nei Salmi: “Colui che giura a proprio danno e poi non mantiene la sua promessa”. Abbiamo l’abitudine di parlare di questi esempi di virtù con la massima ammirazione, anche se si riscontrano in persone estranee alla grazia e al nome di Cristo; eppure pensiamo davvero che la questione di sapere se il perjurio possa talvolta essere legittimo sia qualcosa a cui dovremmo cercare una risposta nei libri divini, nei quali, affinché non cadessimo in questo peccato attraverso giuramenti imprudenti, è scritto: “Non giurate affatto”?

4. I by no means dispute the perfect correctness of the maxim, that good faith requires an oath to be kept, not according to the mere words of him who gives it, but according to that which the person giving the oath knows to be the expectation of the person to whom he swears. For it is very difficult to define in words, especially in few words, the promise in regard to which security is exacted from him who gives his oath. They, therefore, are guilty of perjury, who, while adhering to the letter of their promise, disappoint the known expectation of those to whom their oath was given; and they are not guilty of perjury, who, even though departing from the letter of the promise, fulfil that which was expected of them when they gave their oath. Wherefore, seeing that the people of Hippo desired to have the holy Pinianus, not as a prisoner who had forfeited liberty, but as a much-loved resident in their town, the limits of that which they expected from him, though it could not be adequately embraced in the words of his promise, are nevertheless so obvious that the fact of his being at this moment absent, after giving his oath to remain among them, does not disturb any one who may have heard that he was to leave this place for a definite purpose, and with the intention of returning. Accordingly, he will not be guilty of perjury, nor will he be regarded by them as violating his oath, unless he disappoint their expectation; and he will not disappoint their expectation, unless he either abandon his purpose of residing among them, or at some future time depart from them without intending to return. May God forbid that he should so depart from the holiness and fidelity which he owes to Christ and to the Church! For, not to speak of the dread judgment of God upon perjurers, which you know as well as myself, I am perfectly certain that henceforth we shall have no right to be displeased with any one who may refuse to believe what we attest by an oath, if we are found to think that perjury in such a man as Pinianus is to be not only tolerated without indignation, but actually defended. From this may we be saved by the mercy of Him who delivers from temptation those who put their trust in Him! Let Pinianus, therefore, as you have written in your communication, fulfil the promise by which he bound himself not to depart from Hippo, just as I myself and the other inhabitants of the town do not depart from it, having, of course, full freedom in going and returning at any time; the only difference being, that those who are not bound by any oath to reside here have it also in their power at any time, without being chargeable with perjury, to depart with no purpose of coming back again.

5. As to our clergy and the brethren settled in our monastery, I do not know that it can be proved that they either aided or abetted in the reproaches which were made against you. For when I inquired into this, I was informed that only one from our monastery, a man of Carthage, had taken part in the clamour of the people; and this was not when they were uttering insults against you, but when they were demanding Pinianus as presbyter.

I have annexed to this letter a copy of the promise given to him, taken from the very paper which he subscribed and corrected under my own inspection.

Letters Of St. Augustin: Division 1

4. Non contesto affatto l’assoluta correttezza di questo principio: la buona fede richiede che un giuramento venga rispettato non in base alle semplici parole di chi lo pronuncia, ma in base a ciò che quella persona sa essere l’aspettativa di colui verso cui il giuramento viene fatto. È infatti molto difficile definire a parole, soprattutto in poche parole, la promessa riguardo alla quale si richiede garanzia da parte di chi giura. Pertanto, coloro che, pur attenendosi letteralmente alla loro promessa, deludono le aspettative di coloro verso cui hanno prestato giuramento, commettono spergiuro; al contrario, coloro che, anche se si discostano dalla lettera della promessa, la adempiono comunque secondo ciò che era previsto quando hanno giurato, non commettono spergiuro. Poiché il popolo di Ippo desiderava che il santo Piniano rimanesse nella loro città non come prigioniero privato della libertà, ma come un residente molto amato, i limiti delle aspettative che avevano nei suoi confronti, sebbene non potessero essere espressi adeguatamente a parole, sono comunque così evidenti che il fatto che lui sia attualmente assente, dopo aver giurato di rimanere con loro, non disturba affatto coloro che sanno che ha lasciato quel luogo per un motivo preciso e con l’intenzione di tornare. Pertanto, Piniano non commetterà spergiuro, né verrà considerato da loro come colui che ha violato il proprio giuramento, a meno che non deluda le loro aspettative; e non deluderà queste aspettative se non abbandona l’intenzione di rimanere con loro o se in futuro li lascia senza intenzione di tornare. Possa Dio impedire che egli si allontani dalla santità e dalla fedeltà che deve a Cristo e alla Chiesa! Poiché, senza parlare del terribile giudizio di Dio contro i spergiuratori – che voi conoscete tanto quanto me – sono assolutamente certo che da ora in poi non avremo alcun diritto di essere scontenti di chiunque rifiuti di credere a ciò che attestiamo con un giuramento, se si dovesse scoprire che consideriamo lo spergiuro di una persona come Piniano non solo tollerabile, ma addirittura giustificabile. Possiamo essere salvati dalla misericordia di Colui che libera da tentazioni coloro che ripongono in Lui la loro fiducia! Pertanto, che Piniano adempia alla promessa con cui si è impegnato a non lasciare Ippo, proprio come io e gli altri abitanti della città non ce ne andiamo, avendo ovviamente piena libertà di andare e tornare in qualsiasi momento; l’unica differenza sta nel fatto che coloro che non sono legati da alcun giuramento a rimanere qui hanno anch’essi la possibilità di andarsene in qualsiasi momento, senza essere accusati di spergiuro, senza però intenzione di tornare.

5. Per quanto riguarda il nostro clero e i fratelli residenti nel nostro monastero, non credo sia possibile dimostrare che abbiano aiutato o incoraggiato le offese rivolte contro di voi. Quando ho indagato al riguardo, mi è stato detto che soltanto un uomo del nostro monastero, originario di Cartagine, aveva partecipato alle proteste della folla; e ciò non è avvenuto quando queste persone vi insultavano, ma quando chiedevano che Pinianus venisse nominato presbitero.

Ho allegato a questa lettera una copia della promessa fatta a lui, tratta esattamente dallo stesso documento su cui ha firmato e corretto i contenuti sotto la mia diretta supervisione.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 411.)

To the Holy Lady and Venerable Handmaid of God Albina, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. As to the sorrow of your spirit, which you describe as inexpressible, it becomes me to assuage rather than to augment its bitterness, endeavouring if possible to remove your suspicions, instead of increasing the agitation of one so venerable and so devoted to God by giving vent to indignation because of that which I have suffered in this matter. Nothing was done to our holy brother, your son-in-law Pinianus, by the people of Hippo which might justly awaken in him the fear of death, although, perchance, he himself had such fears. Indeed, we also were apprehensive lest some of the reckless characters who are often secretly banded together for mischief in a crowd might break out into bold acts of violence, finding occasion for beginning a riot with some plausible pretext for passionate excitement. Nothing of this nature, however, was either spoken of or attempted by any one, as I have since had opportunity to ascertain; but against my brother Alypius the people did clamorously utter many opprobrious and unworthy reproaches, for which great sin I desire that they may obtain pardon in answer to his prayers. For my own part, after their outcries began, when I had told them how I was precluded by promise from ordaining him against his will, adding that, if they obtained him as their presbyter through my breaking my word, they could not retain me as their bishop, I left the multitude, and returned to my own seat. Thereupon, they being made for a little while to pause and waver by my unexpected reply, like a flame driven back for a moment by the wind, began to be much more warmly excited, imagining that possibly a violation of my promise might be extorted from me, or that, in the event of my abiding by my promise, he might be ordained by another bishop. To all to whom I could address myself, namely, to the more venerable and aged men who had come up to me in the apse, I stated that I could not be moved to break my word, and that in the church committed to my care he could not be ordained by any other bishop except with my consent asked and obtained, in granting which I should be no less guilty of a breach of faith. I said, moreover, that if he were ordained against his own will, the people were only wishing him to depart from us as soon as he was ordained. They did not believe that this was possible. But the crowd having gathered in front of the steps, and persisting in the same determination with terrible and incessant clamour and shouting, made them irresolute and perplexed. At that time unworthy reproaches were loudly uttered against my brother Alypius: at that time, also, more serious consequences were apprehended by us.

2. But although I was much disturbed by so great a commotion among the people, and such trepidation among the office-bearers of the church, I did not say to that mob anything else than that I could not ordain him against his own will; nor after all that had passed was I influenced to do what I had also promised not to do, namely, to advise him in any way to accept the office of presbyter, which had I been able to persuade him to do, his ordination would have been with his consent. I remained faithful to both the promises which I had made,—not only to the one which I had shortly before intimated to the people, but also to the one in regard to which I was bound, so far as men were concerned, by only one witness. I was faithful, I say, not to an oath, but to my bare promise, even in the face of such danger. It is true that the fears of danger were, as we afterwards ascertained, without foundation; but whatever the danger might be, it was shared by us all alike. The fear was also shared by all; and I myself had thoughts of retiring, being alarmed chiefly for the safety of the building in which we were assembled. But there was reason to apprehend that if I were absent some disaster might be more likely to occur, as the people would then be more exasperated by disappointment, and less restrained by reverential sentiments. Again, if I had gone through the dense mob along with Alypius, I had reason to fear lest some one should dare to lay violent hands on him; if, on the other hand, I had gone without him, what would have been the most natural opinion for men to have formed, if any accident had befallen Alypius, and I appeared to have deserted him in order to hand him over to the power of an infuriated people?

3. In the midst of this excitement and great distress, when, being at our wit’s end, we could not, so to speak, take breath, behold our pious son Pinianus, suddenly and quite unexpectedly, sends to me a servant of God, to tell me that he wished to swear to the people, that if he were ordained against his will he would leave Africa altogether, thinking, I believe, that the people, knowing that of course he could not violate his oath, would not continue their outcry, seeing that by perseverance they could gain nothing, but only drive from among us a man whom we ought at least to retain as a neighbour, if he was to be no more. As it seemed to me, however, that it was to be feared that the vehemence of the people’s grief would be increased by his taking an oath of this kind, I was silent in regard to it; and as he had by the same messenger begged me to come to him, I went without delay. When he had said to me again what he had stated by the messenger, he immediately added to the same oath what he had sent another messenger to intimate to me while I was hastening towards him, namely, that he would consent to reside in Hippo if no one compelled him to accept against his will the burden of the clerical office. On this, being comforted in my perplexities as by a breath of air when in danger of suffocation, I made no reply, but went with quickened pace to my brother Alypius, and told him what Pinianus had said. But he, being careful, I suppose, lest anything should be done with his sanction by which he thought you might be offended, said, “Let no one ask my opinion on this subject.” Having heard this, I hastened to the noisy crowd, and having obtained silence, declared to them what had been promised, along with the proffered guarantee of an oath. The people, however, having no other thought or desire than that he should be their presbyter, did not receive the proposal as I had expected they would, but, after talking in an under-tone among themselves, made the request that to this promise and oath a clause might be added, that if at any time he should be pleased to consent to accept the clerical office, he should do so in no other church than that of Hippo. I reported this to him: without hesitation he agreed to it. I returned to them with his answer; they were filled with joy, and presently demanded the promised oath.

(a.d. 411.)

Alla Santissima Signora e Venerabile Ancella di Dio Albina, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Per quanto riguarda il dolore del vostro spirito, che descrivete come inesprimibile, spetta a me alleviarne l’amarezza piuttosto che aumentarla; cercherò, se possibile, di dissipare i vostri sospetti, invece di alimentare l’agitazione di una persona così venerabile e devota a Dio, dando voce all’indignazione per ciò che ho sofferto in questa questione. Ai nostri sacro fratello, vostro genero Pinianus, il popolo di Ippo non ha fatto nulla che potesse giustamente suscitare in lui paura della morte, anche se forse egli stesso ne provava timore. Anzi, anch’io temevo che alcuni individui irresponsabili, spesso riunitisi segretamente per compiere atti malvagi nella folla, potessero scatenare violenze, trovando pretesti plausibili per provocare disordini. Tuttavia, nulla di tutto ciò è stato detto o tentato da nessuno, come ho avuto modo di verificare in seguito; ma contro mio fratello Alypius il popolo ha pronunciato molte ingiurie e rimproveri indegni, per i quali desidero che ricevano perdono, in risposta alle sue preghiere. Per quanto mi riguarda, dopo che quelle grida sono iniziate, ho spiegato loro come fossi impossibilitato a contravvenire alla mia promessa, aggiungendo che, se avessero ottenuto Alypius come presbitero violando la mia parola, non avrebbero potuto tenermi come vescovo. Ho quindi lasciato la folla e sono tornato al mio posto. Allora, dopo essere stati per un momento trattenuti dal mio riscontro inaspettato, come una fiamma momentaneamente soffocata dal vento, hanno ripreso a manifestare ancora più fervidamente le loro proteste, pensando che forse avrei potuto infrangere la mia promessa o che, se l’avessi mantenuta, Alypius sarebbe stato ordinato da un altro vescovo. A tutti coloro a cui mi sono rivolto, cioè agli uomini più anziani e rispettabili che si erano avvicinati a me nell’abside, ho dichiarato di non essere disposto a rompere la mia promessa e che Alypius non poteva essere ordinato da nessun altro vescovo se non con il mio consenso esplicito; altrimenti anch’io sarei stato colpevole di mancanza di fedeltà. Ho inoltre detto che, se fosse stato ordinato contro la sua volontà, il popolo avrebbe soltanto desiderato che se ne andasse non appena l’ordinazione fosse stata completata. Non credevano che ciò fosse possibile. Ma la folla, radunatasi davanti ai gradini e continuando con i suoi terribili e incessanti clamori, li ha resi indecisi e confusi. In quel momento sono state pronunciate ingiurie contro mio fratello Alypius; in quel momento abbiamo anche temuto conseguenze più gravi.

2. Tuttavia, nonostante fossi profondamente turbato da tale agitazione tra la folla e da tanta incertezza tra i funzionari della chiesa, non dissi a quella moltitudine altro se non che non potevo ordinargli di assumere quell’incarico contro la sua volontà; né, dopo quanto era accaduto, fui indotto a fare ciò che avevo anche promesso di non fare, ovvero consigliargli in alcun modo di accettare l’ufficio di presbitero. Se fossi riuscito a convincerlo, la sua ordinazione avrebbe avuto luogo con il suo consenso. Rimasi fedele sia alla promessa fatta poco prima alla folla, sia a quella che, per quanto riguarda gli uomini, era vincolante soltanto da un testimone. Non ero infatti legato da un giuramento, ma dalla mia semplice promessa, anche di fronte a un simile pericolo. È vero che le paure legate a quel pericolo si rivelarono in seguito infondate; ma qualunque fosse stato il rischio, lo condividevamo tutti quanti. Anch’io pensai di ritirarmi, preoccupato soprattutto per la sicurezza dell’edificio in cui ci trovavamo riuniti. Tuttavia, c’era motivo di temere che la mia assenza potesse causare disastri ancora maggiori: la folla, delusa e senza più freni, avrebbe potuto agire con ancora maggiore violenza. Inoltre, se fossi andato via insieme ad Alypius, avrei rischiato che qualcuno osasse aggredirlo; mentre, se fossi partito da solo, quale sarebbe stata l’opinione più naturale della gente, nel caso in cui ad Alypius fosse accaduto qualcosa e io fossi apparso come colui che lo aveva abbandonato per consegnarlo al potere di una folla furiosa?

3. Nel mezzo di tutta questa agitazione e grande angoscia, quando eravamo al limite delle nostre forze e non riuscivamo quasi a respirare, ecco che nostro figlio Pinianus, in modo improvviso e del tutto inaspettato, inviò un suo servo per dirmi che desiderava giurare davanti alla gente che, se venisse nominato contro la sua volontà, avrebbe lasciato completamente l’Africa. Credo che pensasse che, sapendo che non avrebbe potuto violare quel giuramento, la gente avrebbe smesso di protestare, poiché perseverando non avrebbero ottenuto nulla, se non allontanare da noi un uomo che, in ogni caso, avremmo dovuto almeno mantenere come vicino. Tuttavia, mi sembrava che l’intensità del dolore della gente potesse aumentare se Pinianus pronunciava tale giuramento; quindi rimasi in silenzio al riguardo. Poiché egli aveva anche chiesto tramite lo stesso messaggero che andassi da lui, ci andai senza indugio. Quando mi ripeté quanto detto dal messaggero, aggiunse immediatamente alla sua promessa quella che aveva già comunicato attraverso un altro messaggero mentre mi recavo da lui: cioè che sarebbe stato disposto a rimanere ad Hippo se nessuno lo avesse costretto ad accettare contro la sua volontà l’incarico sacerdotale. Sentendo ciò, come se una brezza fresca mi avesse rinfrescato nel momento in cui rischiavo di soffocare, non risposi nulla e andai subito dal mio fratello Alypius per raccontargli quanto Pinianus aveva detto. Ma lui, temendo che qualcosa potesse essere fatto con il suo consenso e che ciò potesse offendervi, disse: “Che nessuno chieda il mio parere su questa questione”. Dopo aver sentito questo, mi affrettai verso la folla rumorosa e, ottenuto il silenzio, dichiarai loro quanto era stato promesso, insieme alla garanzia offerta da quel giuramento. Tuttavia, la gente, desiderando soltanto che Pinianus diventasse il loro presbitero, non accolse la proposta come mi aspettavo; dopo aver discusso tra di loro, chiesero che venisse aggiunta una clausola a quella promessa e a quel giuramento: cioè che, se in futuro Pinianus avesse voluto accettare l’incarico sacerdotale, lo avrebbe fatto soltanto nella chiesa di Hippo. Riferii questo a lui; senza esitazione acconsentì. Tornai da loro con la sua risposta; furono colmi di gioia e subito chiesero il giuramento promesso.

4. I came back to your son-in-law, and found him at a loss as to the words in which his promise, confirmed by oath, could be expressed, because of various kinds of necessity which might emerge and might make it necessary for him to leave Hippo. He stated at the time what he feared, namely, that a hostile incursion of barbarians might occur, to avoid which it would be necessary to leave the place. The holy Melania wished to add also, as a possible reason for departure, the unhealthiness of the climate; but she was kept from this by his reply. I said, however, that he had brought forward an important reason deserving consideration, and one which, if it occurred, would compel the citizens themselves to abandon the place; but that, if this reason were stated to the people, we might justly fear lest they should regard us as prophesying evil, and, on the other hand, if a pretext for withdrawing from the promise were put under the general name of necessity, it might be thought that the necessity was only covering an intention to deceive. It seemed good to him, therefore, that we should test the feeling of the people in regard to this, and we found the result exactly as I had expected. For when the words which he had dictated were read by the deacon, and had been received with approbation, as soon as the clause concerning necessity which might hinder the fulfilment of his promise fell upon their ears, there arose at once a shout of remonstrance, and the promise was rejected; and the tumult began to break out again, the people thinking that these negotiations had no other object than to deceive them. When our pious son saw this, he ordered the clause regarding necessity to be struck out, and the people recovered their cheerfulness once more.

5. I would gladly have excused myself on the ground of fatigue, but he would not go to the people unless I accompanied him; so we went together. He told them that he had himself dictated what they had heard from the deacon, that he had confirmed the promise by an oath, and would do the things promised, after which he forthwith rehearsed all in the words which he had dictated. The response of the people was, “Thanks be unto God!” and they begged that all which was written should be subscribed. We dismissed the catechumens, and he adhibited his signature to the document at once. Then we [Alypius and myself] began to be urged, not by the voices of the crowd, but by faithful men of good report as their representatives, that we also as bishops should subscribe the writing. But when I began to do this, the pious Melania protested against it. I wondered why she did this so late, as if we could make his promise and oath void by forbearing from appending our names to it; I obeyed, however, and so my signature remained incomplete, and no one thought it necessary to insist further upon our subscription.

6. I have been at pains to communicate to your Holiness, so far as I thought sufficient, what were the feelings, or rather the remarks, of the people on the following day, when they heard that he had left the town. Whoever, therefore, may have told you anything contradicting what I stated, is either intentionally or through his own mistake misleading you. For I am aware that I passed over some things which seemed to me irrelevant, but I know that I said nothing but the truth. It is therefore true that our holy son Pinianus took his oath in my presence and with my permission, but it is not true that he did it in obedience to any command from me. He himself knows this: it is also known to those servants of God whom he sent to me, the first being the pious Barnabas, the second Timasius, by whom also he sent me the promise of his remaining in Hippo. As for the people themselves, moreover, they were urging him by their cries to accept the office of presbyter. They did not ask for his oath, but they did not refuse it when offered, because they hoped that if he remained amongst us, there might be produced in him a willingness to consent to ordination, while they feared lest, if ordained against his will, he should, according to his oath, leave Africa. And therefore they also were actuated in their clamorous procedure by regard to God’s work (for surely the consecration of a presbyter is a work of God); and inasmuch as they did not feel satisfied with his promise of remaining in Hippo, unless it were also promised that, in the event of his at any time accepting the clerical office, he should do it nowhere else than among them, it is perfectly manifest what they hoped for from his dwelling among them, and that they did not abandon their zeal for the work of God.

7. On what ground, then, do you allege that the people did this out of a base desire for money? In the first place, the people who were so clamorous have nothing whatever of this kind to gain; for as the people of Thagaste derive from the gifts which you have bestowed on their church no profit but the joy of seeing your good work, it will be the same in the case of the people of Hippo, or of any other place in which you have obeyed or may yet obey the law of your Lord concerning the “mammon of unrighteousness.” The people, therefore, in most vehemently insisting upon guiding the procedure of their church in regard to so great a man, did not ask from you a pecuniary advantage, but testified their admiration for your contempt of money. For if in my own case, because they had heard that, despising my patrimony, which consisted of only a few small fields, I had consecrated myself to the liberty of serving God, they loved this disinterestedness, and did not grudge this gift to the church of my birthplace, Thagaste, but, when it had not imposed upon me the clerical office, made me by force, so to speak, their own, how much more ardently might they love in our Pinianus his overcoming and treading under foot with such remarkable decision riches so great and hopes so bright, and a strong natural capacity for enjoying this world! I indeed seem, in the opinion of many, who compare themselves with themselves, to have rather found than forsaken wealth. For my patrimony can scarcely be considered a twentieth part of the ecclesiastical property which I am now supposed to possess as master. But in whatever church, especially in Africa, our Pinianus might be ordained (I do not say a presbyter, but) a bishop, he would be still in deep poverty compared with his former affluence, even if he were using the church’s revenues in the spirit of one lording it over God’s heritage. Christian poverty is much more clearly and certainly loved in the case of one in whom there is no room for suspecting a desire for acquiring an accession to his wealth. It was this admiration which kindled the minds of the people, and roused them to such violence of persevering clamour. Let us therefore not charge them gratuitously with base covetousness, but rather, without imputing unworthy motives, allow them at least to love in others that good thing which they do not themselves possess. For although there may have mixed in the crowd some who are indigent or beggars, who helped to increase the clamour, and were actuated by the hope of some relief to their wants out of your honourable affluence, even this is not, in my opinion, base covetousness.

4. Tornai dal vostro genero e lo trovai in difficoltà nel trovare le parole adatte per esprimere la sua promessa, confermata con un giuramento, a causa di varie circostanze che avrebbero potuto rendere necessario il suo lascio di Ippo. All’epoca egli aveva espresso il proprio timore: che potesse verificarsi un’invasione nemica da parte dei barbari, e che per evitarla fosse indispensabile abbandonare la città. La santa Melania volle aggiungere anche l’inconveniente del clima come possibile motivo di partenza, ma egli le impedì di farlo. Io dissi tuttavia che aveva addotto un motivo importante da prendere in considerazione; un motivo tale che, se si fosse verificato, avrebbe costretto anche i cittadini stessi ad abbandonare la città. Tuttavia, se questo motivo fosse stato reso noto al popolo, sarebbe stato facile che ci ritenesse dei profeti di sventura; d’altra parte, se si fosse presentato come una scusa generica per non mantenere la promessa, avrebbe potuto sembrare che tale necessità nascondesse in realtà l’intenzione di ingannare. Gli parve quindi opportuno verificare quale fosse l’opinione del popolo al riguardo, e il risultato fu esattamente quello che mi aspettavo: quando le parole da lui dettate furono lette dal diacono e accolte con approvazione, non appena venne menzionata la possibilità di circostanze che potessero impedire l’adempimento della promessa, scoppiò immediatamente un coro di proteste e la promessa fu rifiutata; il tumulto ricominciò, poiché il popolo riteneva che tali negoziati avessero lo scopo unico di ingannarlo. Quando il nostro pio figlio se ne accorse, ordinò di cancellare quella clausola riguardante le circostanze inevitabili, e il popolo tornò immediatamente a essere sereno.

5. Avrei volentieri trovato una scusa basata sulla stanchezza per rifiutare, ma lui non avrebbe presentato le sue richieste al popolo se non fossi stato con lui; quindi ci siamo recati insieme. Ha detto loro che era stato lui stesso a dettare quanto avevano ascoltato dal diacono, che aveva confermato la sua promessa con un giuramento e che avrebbe mantenuto le sue parole; subito dopo ha ripetuto tutto ciò usando esattamente le stesse parole che aveva utilizzato per la dettatura. La risposta del popolo è stata: “Lode a Dio!”, e hanno supplicato che tutto ciò che era stato scritto venisse firmato ufficialmente. Dopo aver congedato i catecumeni, lui ha immediatamente apposto la sua firma sul documento. Poi noi [Alypius e io] abbiamo iniziato a ricevere pressioni, non da parte della folla, ma da persone fedeli e stimate come loro rappresentanti, affinché anche noi, in qualità di vescovi, firmassimo quel documento. Tuttavia, quando ho cercato di farlo, la pia Melania si è opposta fermamente. Mi sono chiesto perché lo facesse così tardi, dato che il nostro rifiuto di firmare non avrebbe certo annullato la sua promessa e il suo giuramento; comunque, ho obbedito, e quindi la mia firma è rimasta incompleta. Nessuno ha ritenuto necessario insistere ulteriormente affinché noi firmassimo.

6. Ho fatto del mio meglio per comunicare a Vostra Santità, nella misura in cui ritenevo fosse sufficiente, quali fossero i sentimenti, o piuttosto le osservazioni della gente il giorno seguente, quando vennero a sapere che egli aveva lasciato la città. Pertanto, chiunque vi abbia detto qualcosa di contrario a quanto ho affermato, vi sta ingannando, sia intenzionalmente che per errore proprio. So infatti di aver tralasciato alcune cose che mi sembravano irrilevanti, ma sono certo di non aver detto altro che la verità. È quindi vero che il nostro santo figlio Pinianus ha prestato giuramento davanti a me e con il mio permesso; tuttavia, non è vero che abbia fatto ciò in obbedienza a qualche mia istruzione. Lo sa lui stesso, così come lo sanno quei servitori di Dio che egli inviò da me: il primo fu il pio Barnabas, il secondo Timasio, attraverso il quale ricevetti anche la promessa che Pinianus sarebbe rimasto ad Ippona. Per quanto riguarda la gente stessa, essa lo esortava con i suoi clamori ad accettare l’ufficio di presbitero; non gli chiedeva di prestare giuramento, ma non lo rifiutò quando gli fu offerto, poiché speravano che, rimanendo tra di loro, potesse sviluppare la volontà di accettare l’ordinazione; temevano infatti che, se ordinato contro la sua volontà, egli potesse lasciare l’Africa, in conformità con il giuramento prestato. Pertanto, anche le loro insistenze erano motivate dal desiderio di servire Dio (poiché certamente la consacrazione di un presbitero è un atto divino); e poiché non si accontentavano della sua promessa di rimanere ad Ippona, se non veniva anche garantito che, qualora decidesse in futuro di assumere l’ufficio clericale, lo avrebbe fatto soltanto tra di loro, è del tutto evidente ciò che speravano da una sua permanenza tra loro, e che il loro zelo nel servire Dio non era affatto diminuito.

7. Su quale base allora affermate che la gente abbia agito spinta da un meschino desiderio di denaro? In primo luogo, coloro che hanno espresso tali richieste non avevano alcun interesse materiale da trarne; poiché il popolo di Tagaste ricava soltanto la gioia di vedere le vostre buone opere, grazie ai doni che avete fatto alla loro chiesa, lo stesso vale per il popolo di Ippona o qualsiasi altro luogo in cui abbiate seguito, o possiate ancora seguire, la legge del vostro Signore riguardo al “denaro ingiusto”. Pertanto, quando insistevano con tanta veemenza affinché le loro chiese fossero guidate da una persona così importante, non vi chiedevano alcun vantaggio materiale, ma dimostravano la loro ammirazione per il vostro disprezzo verso il denaro. Poiché, nel mio caso stesso, essendo venuti a sapere che, disdegnando il mio patrimonio – costituito soltanto da alcuni piccoli campi – mi ero dedicato al servizio di Dio, ammiravano questa mia disinteresse e non si rifiutarono di donare alla chiesa della mia città natale, Tagaste; anzi, quando tale donazione non mi impose alcun incarico clericale, mi resero, per così dire, uno dei loro. Quanto più dunque avrebbero dovuto ammirare in Pinianus la sua capacità di superare tali grandi ricchezze e tali brillanti prospettive, nonché il suo forte desiderio di godere di questo mondo! In effetti, secondo molti che si confrontano con se stessi, sembra che io abbia trovato piuttosto che perdere denaro; poiché il mio patrimonio rappresenta a malapena un ventesimo della ricchezza ecclesiastica che ora mi viene attribuita. Ma in qualsiasi chiesa, soprattutto in Africa, Pinianus potrebbe essere ordinato vescovo, eppure rimarrebbe comunque profondamente povero rispetto alla sua precedente agiatezza, anche se utilizzasse i ricavi della chiesa nel modo in cui alcuni considerano appropriato disporre dell’eredità di Dio. La povertà cristiana viene infatti amata molto più apertamente e sinceramente quando non c’è alcun sospetto che chi la pratica desideri aumentare ulteriormente le proprie ricchezze. Fu proprio questa ammirazione a infuocare gli animi della gente, spingendola a esprimere una tale veemenza nelle sue richieste. Pertanto, non dobbiamo accusarla ingiustamente di meschino desiderio di denaro, ma piuttosto riconoscere che, senza attribuirle motivi indegni, essa ammirava in Pinianus quella stessa virtù che lei stessa non possedeva. Poiché, anche se tra la folla c’erano alcuni poveri o mendicanti che partecipavano a queste richieste nella speranza di ottenere qualche aiuto grazie alla vostra generosità, nemmeno questo rappresenta, a mio parere, un meschino desiderio di ricchezza.

8. It remains, therefore, that the reproach of disgraceful covetousness must be levelled indirectly at the clergy, and especially at the bishop. For we are supposed to act as lords of the church’s property; we are supposed to enjoy its revenues. In short, whatever money we have received for the church either is still in our possession or has been spent according to our judgment; and of it we have given nothing to any of the people besides the clergy and the brethren in the monastery, excepting only a very few indigent persons. I do not mean by this to say that the things which were said by you must necessarily have been said specially against us, but that, if said against any others than ourselves, they must have been incredible. What, then, shall we do? If it be not possible to clear ourselves before enemies, by what means may we at least clear ourselves before you? The matter is one pertaining to the soul; it is within us, hidden from the eyes of men, and known to God alone. What, then, remains for us but to call to witness God, to whom it is known? When, therefore, you harbour these suspicions concerning us, you do not command but absolutely compel us to give our oath,—a much more grievous wrong than the commanding of an oath, which you have thought proper in your letter to censure as highly culpable in me; you compel us, I say, not by menacing death to the body, as the people of Hippo were supposed to have done, but by menacing death to our good name, which deserves to be regarded by us as more precious than life itself, for the sake of those weak brethren to whom we endeavour in all circumstances to exhibit ourselves as ensamples in good works.

9. We, however, are not indignant against you who compel us to this oath, as you are indignant against the people of Hippo. For you believe, as men judging of other men, things which, though not actually existing in us, might possibly have existed. Your suspicions we must labour not so much to reprove as to remove; and since our conscience is clear in the sight of God, we must seek to clear our character in your sight. It may be, as Alypius and I said to each other before this trial occurred, that God will grant that not only you, our much-beloved fellow-members of Christ’s body, but even our most implacable enemies, may be thoroughly satisfied that we are not defiled by any love of money in our administration of ecclesiastical affairs. Until this be done (if the Lord, answering our prayer, permit it to be done), hear in the meantime what we are compelled to do, rather than put off for any length of time the healing of your heart. God is my witness that, as for the whole management of those ecclesiastical revenues over which we are supposed to love to exercise lordship, I only bear it as a burden which is imposed on me by love to the brethren and fear of God: I do not love it; nay, if I could, without unfaithfulness to my office, I would desire to be rid of it. God also is my witness that I believe the sentiments of Alypius to be the same as mine in this matter. Nevertheless, on the one hand, the people, and what is worse, the people of Hippo, have hastily done Alypius great wrong by entertaining another opinion of his character; and on the other hand, you who are saints of God and full of unfeigned compassion have, through believing such things concerning us, thought proper to touch and admonish us while nominally censuring the same people of Hippo, who have no part whatever in the guilt of the alleged covetousness. You have desired unquestionably to correct us, and that without hating us (this be far from you!); wherefore I ought not to be angry with you, but to thank you, because it was not possible for you to have combined modesty and freedom more happily than when, instead of stating your sentiments as an offensive accusation against the bishop, you left them to be discovered by indirect inferences.

10. Let not the fact that I have thought it necessary thus to confirm my statements by oath cause you vexation by making you think that you are treated with harshness. There was no hardness or lack of kindly feeling in the apostle towards those to whom he wrote: “Neither used we at any time flattering words, as ye know, nor a cloak of covetousness; God is witness.” In the thing which was opened to men’s observation he appealed to their own testimony, but in regard to that which was hidden, to whom could he appeal but to God? If, therefore, fear lest the ignorance of men should make them entertain some such thoughts concerning him was reasonably felt even by Paul, whose labours, as all men knew, were such that except in extreme necessity he never took anything for his own benefit from the communities to which he dispensed the grace of Christ, obtaining in all other cases the necessary provision for his support by working with his own hands, how much more pains must be taken to establish confidence in our disinterestedness by us, who are, both in the merit of holiness and in strength of mind, so far behind him, and who are not only unable to do anything by the work of our hands to support ourselves, but also precluded from this, even if we could work, by an accumulation of duties from which I believe that the apostles were exempt! Let the charge, therefore, of most base covetousness be brought no more in this matter against the Christian people—that is, the Church of Christ. For it is more tolerable that this charge be alleged against us, on whom the suspicion, though groundless, might fall without being utterly improbable, than on the people, of whom it is certainly known that they could not either cherish the covetous desire or be reasonably suspected of entertaining it.

11. For persons possessing any faith—and how much more the Christian faith!—to be unfaithful to their oath, I do not say by doing something contrary to it, but by hesitating at all as to its fulfilment, is utterly wrong. What my judgment is on this question I have with sufficient fulness declared in the letter which I sent to my brother Alypius. Your Holiness wrote asking me “whether I or the people of Hippo consider any one under obligation to fulfil an oath which has been extorted by violence.” But what is your opinion? Do you think that even if death, which in this case was feared without reason, were certainly imminent, a Christian might use the name of his Lord to confirm a lie, and call his God to be witness to a falsehood? For assuredly a Christian, if urged by the menace of instant death to perjure himself by false testimony, ought to fear the loss of honour more than the loss of life. Hostile armies confront each other in the battle-field with mutual menaces of death, about which there can be no uncertainty; and yet, when they pledge themselves to each other by oath, we praise those who are faithful to their engagement, and we justly abhor those who are unfaithful. Now what was the motive leading them to swear to each other, but the fear on both sides of being killed or taken prisoners? And by this promise even such men hold themselves bound, lest they be guilty of sacrilege and perjury if they did not fulfil the oath extorted by the fear of death or captivity, and broke the promise given in such circumstances: they are more afraid of breaking their oath than of taking a man’s life. And do we propose to discuss as a debatable question whether an oath must be fulfilled which has been given under fear of harm by servants of God, who are under pre-eminent obligations to holiness, by monks who are running the race towards Christian perfection, by distributing their property according to Christ’s command?

8. Rimane quindi che la condanna per una lussuriosa avidità debba essere indirettamente rivolta al clero, e soprattutto al vescovo. Infatti, si presume che noi agiamo come padroni dei beni della chiesa; si ritiene che godiamo dei suoi introiti. In breve, qualsiasi denaro abbiamo ricevuto per conto della chiesa o è ancora in nostro possesso o è stato speso secondo il nostro giudizio; e di esso non abbiamo dato nulla a nessuno, se non al clero e ai fratelli del monastero, ad eccezione di poche persone indigenti. Non intendo dire con questo che ciò che avete detto debba necessariamente essere stato rivolto specificamente contro di noi, ma che, se fosse stato detto contro altri invece che contro di noi, sarebbe risultato inverosimile. Allora, cosa dobbiamo fare? Se non è possibile difenderci davanti ai nostri nemici, con quale mezzo possiamo almeno giustificarci davanti a voi? Si tratta di una questione relativa all’anima; si trova dentro di noi, nascosta agli occhi degli uomini e conosciuta solo da Dio. Quindi, cosa ci resta se non chiamare a testimone Dio, che ne è a conoscenza? Quando quindi nutrite queste sospetti su di noi, non ci ordinate semplicemente di giurare, ma ci costringete assolutamente a farlo; un torto molto più grave dell’ordine stesso di giurare, che avete ritenuto degno di essere criticato aspramente nella vostra lettera. Ci costringete, dico, non minacciandoci la morte del corpo, come si diceva che avessero fatto i cittadini di Ippo, ma minacciandoci la perdita della nostra buona reputazione, che per noi è più preziosa della vita stessa, al fine di poter essere un esempio di virtù per quei fratelli deboli verso cui ci sforziamo sempre di comportarci in modo corretto.

9. Tuttavia, non siamo indignati nei vostri confronti per averci costretti a pronunciare questo giuramento, così come voi non siete indignati nei confronti del popolo di Ippo. Voi credete, infatti, come persone che giudicano altrui, cose che, sebbene in realtà non esistano in noi, potrebbero eventualmente esserci esistite. Le vostre sospetti dobbiamo cercare non tanto di condannare, quanto piuttosto di eliminare; e poiché la nostra coscienza è limpida davanti a Dio, dobbiamo cercare di rendere chiaro il nostro comportamento anche ai vostri occhi. Potrebbe accadere, come Alypius ed io ci siamo detti prima che iniziasse questo processo, che Dio permetta non solo a voi, nostri molto amati fratelli nel corpo di Cristo, ma anche ai nostri più acerrimi nemici, di essere pienamente convinti che la nostra gestione degli affari ecclesiastici non sia contaminata da alcun amore per il denaro. Fino a quando ciò non avverrà (se il Signore, rispondendo alla nostra preghiera, lo permetterà), ascoltate almeno ciò che siamo costretti a fare, piuttosto che ritardare ulteriormente la guarigione del vostro cuore. Dio è mio testimone: riguardo all’intera gestione di quei beni ecclesiastici per i quali si suppone che noi desideriamo esercitare un potere supremo, li considero soltanto un onere impostomi dal amore verso i fratelli e dalla paura di Dio; non li amo affatto; anzi, se potessi farlo senza tradire il mio dovere, vorrei liberarmene. Dio è anche mio testimone: credo che anche Alypius condivida le mie stesse opinioni in questo ambito. Tuttavia, da un lato, il popolo – e peggio ancora, il popolo di Ippo – ha ingiustamente accusato Alypius di comportamenti negativi; dall’altro lato, voi, santi di Dio e pieni di sincera compassione, avete ritenuto opportuno rimproverarci per queste accuse, pur condannando in nome nostro il popolo di Ippo, che non ha alcuna responsabilità nella presunta avidità da noi attribuita. Voi avete certamente cercato di correggerci, e senza odiarci (ciò è lontano da voi!); pertanto non dovrei arrabbiarmi con voi, ma ringraziarvi, poiché non avreste potuto combinare in modo più appropriato modestia e libertà di espressione se non lasciando che le vostre opinioni venissero scoperte attraverso deduzioni indirette, invece di presentarle come accuse offensive contro il vescovo.

10. Non lasciate che il fatto che io abbia ritenuto necessario confermare le mie affermazioni con un giuramento vi causi disagio, pensando che venga trattato in modo severo. L’apostolo non mostrò mai alcuna durezza né mancanza di affetto verso coloro a cui scriveva: “Non abbiamo mai usato parole lusinghiere, come voi ben sapete, né mascherato i nostri desideri egoistici; Dio ne è testimone”. Per quanto riguardava ciò che era visibile agli occhi degli uomini, egli si appellava al loro stesso giudizio; ma per quanto concerneva ciò che era nascosto, a chi altro poteva rivolgersi se non a Dio? Se dunque Paolo, il cui operato era noto a tutti come esemplare di dedizione e altruismo – poiché mai, salvo in circostanze estreme, si prese nulla per sé dalle comunità alle quali distribuiva la grazia di Cristo, ma provvedeva al proprio sostentamento lavorando con le proprie mani – provava timore che l’ignoranza delle persone potesse far sì che gli attribuissero simili intenzioni, quanto più dobbiamo noi sforzarci di dimostrare la nostra imparzialità! Noi, infatti, siamo molto indietro rispetto a lui sia per il merito della santità che per la forza d’animo; non solo non possiamo provvedere al nostro sostentamento con il lavoro delle nostre mani, ma siamo anche impediti di farlo, anche se potessimo, a causa di un numero eccessivo di doveri. Doveri dai quali, credo, gli apostoli furono esenti! Pertanto, non si possa più lanciare contro il popolo cristiano – cioè la Chiesa di Cristo – l’accusa di una avidità spregevole. È infatti più tollerabile che questa accusa venga mossa contro di noi, su di cui può gravare un sospetto, anche se infondato, senza essere del tutto improbabile; piuttosto che contro il popolo, di cui è certo che non possa nutrire desideri avidi né essere ragionevolmente sospettato di averli.

11. Che una persona che possiede qualsiasi fede – e tanto più la fede cristiana! – sia infedele al proprio giuramento non significa necessariamente agire in modo contrario ad esso, ma semplicemente esitare nel suo adempimento; tale comportamento è assolutamente errato. La mia opinione su questa questione l’ho espresso con sufficiente chiarezza nella lettera che ho inviato a mio fratello Alypius. Vostra Santità mi ha scritto chiedendomi “se io o il popolo di Ippo riteniamo che qualcuno sia obbligato ad adempiere a un giuramento estorto con la violenza”. Ma quale è la vostra opinione? Ritenete forse che, anche se la morte – temuta in questo caso senza motivo – fosse certamente imminente, un cristiano possa utilizzare il nome del proprio Signore per confermare una menzogna e chiamare il proprio Dio a testimoniare una falsità? Certamente, un cristiano, se costretto dalla minaccia di morte immediata a deporre falsamente, dovrebbe temere di più la perdita dell’onore che quella della vita. Gli eserciti nemici si fronteggiano sul campo di battaglia con reciproche minacce di morte, riguardo alle quali non può esserci alcun dubbio; eppure, quando si impegnano l’uno con l’altro con un giuramento, lodiamo coloro che sono fedeli alla loro promessa e condanniamo giustamente coloro che la tradiscono. Qual era allora il motivo che li spingeva a giurare l’uno sull’altro, se non la paura di essere uccisi o catturati? Ed è proprio per questa promessa che tali persone si considerano vincolate: temono infatti di commettere sacrilegio e spergiuro se non adempissero al giuramento estorto dalla paura della morte o della prigionia, rompendo così la promessa fatta in tali circostanze. Temono molto di più di tradire il proprio giuramento che di togliere la vita a qualcuno. E possiamo davvero considerare una questione dibattibile se un giuramento fatto sotto la minaccia di danni da parte di servitori di Dio, i quali hanno un dovere supremo verso la santità, o da monaci che si sforzano di raggiungere la perfezione cristiana, o ancora da coloro che distribuiscono le proprie proprietà secondo il comando di Cristo, debba essere adempiuto?

12. Tell me, I beseech you, what hardship deserving the name of exile, or transportation, or banishment, is involved in his promise to reside here? I suppose that the office of presbyter is not exile. Would our Pinianus prefer exile to that office? Far be it from us to find such apology for one who is a saint of God and very dear to us: God forbid, I say, that it should be said of him that he preferred exile to the office of presbyter, and preferred to perjure himself rather than submit to exile. This I would say even if it were true that the oath by which he promised to reside among us had been extorted from him but the fact is that, instead of being extorted in spite of his refusal, it was accepted when he had proffered it himself. It was accepted, moreover, as I have already said, because of the hope, which was encouraged by his remaining here, that he might also consent to comply with our desire that he should accept the clerical office. In fine, whatever opinion may be entertained concerning us or concerning the people of Hippo, the case of those who may have compelled him to take the oath is very different from that of those who may have—I do not say compelled, but at least—counselled him to break the oath. I trust, also, that Pinianus himself will not refuse to consider seriously whether it is worse to swear under the pressure of fear, however great, or, in the absence of all alarm, to commit deliberate perjury.

13. God be thanked that the men of Hippo regard his promise of residence here as kept fully, if only he come with the intention of making this town his home, and in going whithersoever necessity may call him, go with the intention of coming back to us again. For if they were to exact literal fulfilment of the words of the promise, it would be the duty of a servant of God to adhere to every sentence of it rather than forswear himself. But as it would be a crime for them so to bind any one, much more such a man as he is, so they have themselves proved that they had no such unreasonable expectation; for on hearing that he had gone away with the intention of returning, they expressed their satisfaction; and fidelity to an oath requires no more than the performance of what was expected by those to whom it was given. Let me ask, moreover, what is meant by saying that he, in giving the oath with his own lips, mentioned the possibility of necessity preventing his fulfilment of the promise? The truth is, that with his own lips he ordered the qualifying clause to be removed. If he put it in, it would be when he himself spoke to the people; but if he had done so, they assuredly would not have answered, “Thanks be unto God,” but would have renewed the protestations which they made when it was read with the qualifying clause by the deacon. And what difference does it really make whether this plea of necessity for departing from the promise was or was not inserted? Nothing more than we have stated above was expected from him; but he who disappoints the known expectation of those to whom his oath is given, cannot but be a perjured person.

14. Wherefore, let his promise be fulfilled, and let the hearts of the weak be healed, lest, on the one hand, those who approve of it be taught by such a conspicuous example to imitate an act of perjury, and lest, on the other hand, those who condemn it have just grounds for saying that none of us is worthy to be believed, not only when we make promises, but even when we give our oath. Let us especially guard against giving occasion in this to the tongues of enemies, which are used by the great Enemy as darts wherewith to slay the weak. But God forbid that we should expect from a man like Pinianus anything else than what the fear of God inspires, and the superior excellence of his own piety approves. As for myself, whom you blame for not interfering to forbid his oath, I admit that I could not bring myself to believe that, in circumstances so disorderly and scandalous, I ought rather to allow the church which I serve to be overthrown, than accept the deliverance which was offered to us by such a man.

Letters Of St. Augustin: Division 1

12. Dimmi, ti prego, quale sofferenza degna di essere chiamata esilio, deportazione o confino sia implicata nella sua promessa di risiedere qui. Suppongo che l’incarico di presbitero non costituisca un esilio. Preferirebbe Pinianus l’esilio a tale incarico? Lontano da noi sia l’idea di trovare una giustificazione del genere per qualcuno che è santo di Dio e molto caro a noi. Che Dio non permetta mai che si dica di lui che abbia preferito l’esilio all’incarico di presbitero, o che abbia preferito mentire piuttosto che sottoporsi all’esilio. Lo direi anche se fosse vero che il giuramento con cui promise di risiedere tra noi gli fosse stato estorto. Ma in realtà, invece di essere ottenuto contro la sua volontà, fu accettato quando lo offrì lui stesso. Fu accettato, inoltre, proprio perché si sperava che, rimanendo qui, potesse anche acconsentire al nostro desiderio che assumesse l’incarico clericale. Infine, qualunque opinione si possa avere su di noi o sul popolo di Ippona, la situazione di coloro che lo hanno costretto a giurare è molto diversa da quella di coloro che, non dico che lo abbiano costretto, ma almeno, gli hanno consigliato di rompere quel giuramento. Spero anche che Pinianus stesso non si rifiuti di riflettere seriamente su quale sia peggio: giurare sotto la pressione della paura, per quanto grande essa sia, oppure, in assenza di qualsiasi timore, commettere un falso deliberatamente.

13. Si ringrazi Dio che gli abitanti di Ippo considerino la sua promessa di stabilirsi qui pienamente rispettata, purché venga qui con l’intenzione di rendere questa città la sua dimora e che, andando ovunque la necessità lo chiami, lo faccia sempre con l’intenzione di tornare da noi. Infatti, se volessero esigere il rispetto letterale delle parole della promessa, sarebbe dovere di un servo di Dio attenersi a ogni singola frase di essa, piuttosto che rinnegarla. Ma poiché sarebbe un crimine costringere qualcuno a farlo, tanto più una persona del suo rango, essi stessi hanno dimostrato di non avere alcuna aspettativa irragionevole; infatti, quando hanno saputo che se n’era andato con l’intenzione di tornare, ne sono stati soddisfatti. Inoltre, la fedeltà a un giuramento richiede soltanto il rispetto di ciò che era stato atteso da coloro a cui è stato fatto. Perché si dice che, pronunciando il giuramento con le proprie labbra, abbia menzionato la possibilità che delle circostanze lo costringessero a non mantenerlo? La verità è che egli stesso ha ordinato di eliminare quella clausola restrittiva. Se l’avesse inclusa, l’avrebbe fatto quando parlava direttamente al popolo; ma in tal caso, sicuramente le persone non avrebbero risposto “Si ringrazi Dio”, bensì avrebbero ripetuto le stesse proteste fatte quando la clausola era stata letta dal diacono. E quale differenza fa davvero il fatto che tale scusa basata sulla necessità sia stata o meno inclusa? Non si aspettava da lui nulla di più di quanto abbiamo detto sopra; ma colui che delude le aspettative chiare e definite di coloro a cui ha prestato giuramento non può che essere considerato un bugiardo.

14. Pertanto, che la sua promessa si avveri e che i cuori dei deboli vengano guariti; affinché, da un lato, coloro che la approvano non imparino da un esempio così evidente ad imitare un atto di spergiuro, e affinché, dall’altro lato, coloro che la condannano abbiano motivi validi per affermare che nessuno di noi sia degno di essere creduto, non solo quando fa promesse, ma anche quando giura. Dobbiamo soprattutto fare attenzione a non fornire pretesti ai nemici, i quali vengono utilizzati dal Grande Nemico come strumenti per distruggere i deboli. Ma che Dio ci protegga dal pretendere da un uomo come Pinianus qualcosa di diverso da ciò che ispira la paura di Dio e che approva l’eccellenza della sua fede. Per quanto mi riguarda, voi mi rimproverate per non essermi intromesso per impedire il suo giuramento; ammetto di non essere stato in grado di credere che, in circostanze così disordinate e scandalose, dovesse preferire lasciare che la chiesa che servo venisse distrutta piuttosto che accettare la salvezza offertaci da un uomo del genere.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 412.)

To Proba, a Devoted Handmaid of God, Bishop Augustin, a Servant of Christ and of Christ’s Servants, Sends Greeting in the Name of the Lord of Lords.

Chap. I.

1. Recollecting your request and my promise, that as soon as time and opportunity should be given by Him to whom we pray, I would write you something on the subject of prayer to God, I feel it my duty now to discharge this debt, and in the love of Christ to minister to the satisfaction of your pious desire. I cannot express in words how greatly I rejoiced because of the request, in which I perceived how great is your solicitude about this supremely important matter. For what could be more suitably the business of your widowhood than to continue in supplications night and day, according to the apostle’s admonition, “She that is a widow indeed, and desolate, trusteth in God, and continueth in supplications night and day”? It might, indeed, appear wonderful that solicitude about prayer should occupy your heart and claim the first place in it, when you are, so far as this world is concerned, noble and wealthy, and the mother of such an illustrious family, and, although a widow, not desolate, were it not that you wisely understand that in this world and in this life the soul has no sure portion.

2. Wherefore He who inspired you with this thought is assuredly doing what He promised to His disciples when they were grieved, not for themselves, but for the whole human family, and were despairing of the salvation of any one, after they heard from Him that it was easier for a camel to go through the eye of a needle than for a rich man to enter into the kingdom of heaven. He gave them this marvellous and merciful reply: “The things which are impossible with men are possible with God.” He, therefore, with whom it is possible to make even the rich enter into the kingdom of heaven, inspired you with that devout anxiety which makes you think it necessary to ask my counsel on the question how you ought to pray. For while He was yet on earth, He brought Zaccheus, though rich, into the kingdom of heaven, and, after being glorified in His resurrection and ascension, He made many who were rich to despise this present world, and made them more truly rich by extinguishing their desire for riches through His imparting to them His Holy Spirit. For how could you desire so much to pray to God if you did not trust in Him? And how could you trust in Him if you were fixing your trust in uncertain riches, and neglecting the wholesome exhortation of the apostle: “Charge them that are rich in this world that they be not high-minded, nor trust in uncertain riches, but in the living God, who giveth us richly all things to enjoy; that they do good, that they be rich in good works, ready to distribute, willing to communicate, laying up in store for themselves a good foundation, that they may lay hold on eternal life”?

Chap. II.

3. It becomes you, therefore, out of love to this true life, to account yourself “desolate” in this world, however great the prosperity of your lot may be. For as that is the true life, in comparison with which the present life, which is much loved, is not worthy to be called life, however happy and prolonged it be, so is it also the true consolation promised by the Lord in the words of Isaiah, “I will give him the true consolation, peace upon peace,”(, in LXX. version. ) without which consolation men find themselves, in the midst of every mere earthly solace, rather desolate than comforted. For as for riches and high rank, and all other things in which men who are strangers to true felicity imagine that happiness exists, what comfort do they bring, seeing that it is better to be independent of such things than to enjoy abundance of them, because, when possessed, they occasion, through our fear of losing them, more vexation than was caused by the strength of desire with which their possession was coveted? Men are not made good by possessing these so-called good things, but, if men have become good otherwise, they make these things to be really good by using them well. Therefore true comfort is to be found not in them, but rather in those things in which true life is found. For a man can be made blessed only by the same power by which he is made good.

4. It is true, indeed, that good men are seen to be the sources of no small comfort to others in this world. For if we be harassed by poverty, or saddened by bereavement, or disquieted by bodily pain, or pining in exile, or vexed by any kind of calamity, let good men visit us, men who can not only rejoice with them that rejoice, but also weep with them that weep, and who know how to give profitable counsel, and win us to express our feelings in conversation: the effect is, that rough things become smooth, heavy burdens are lightened, and difficulties vanquished most wonderfully. But this is done in and through them by Him who has made them good by His Spirit. On the other hand, although riches may abound, and no bereavement befal us, and health of body be enjoyed, and we live in our own country in peace and safety, if, at the same time, we have as our neighbours wicked men, among whom there is not one who can be trusted, not one from whom we do not apprehend and experience treachery, deceit, outbursts of anger, dissensions, and snares, in such a case are not all these other things made bitter and vexatious, so that nothing sweet or pleasant is left in them? Whatever, therefore, be our circumstances in this world, there is nothing truly enjoyable without a friend. But how rarely is one found in this life about whose spirit and behaviour as a true friend there may be perfect confidence! For no one is known to another so intimately as he is known to himself, and yet no one is so well known even to himself that he can be sure as to his own conduct on the morrow; wherefore, although many are known by their fruits, and some gladden their neighhours by their good lives, while others grieve their neighbours by their evil lives, yet the minds of men are so unknown and so unstable, that there is the highest wisdom in the exhortation of the apostle: “Judge nothing before the time until the Lord come, who both will bring to light the hidden things of darkness, and will make manifest the counsels of the hearts; and then shall every man have praise of God.”

(a.d. 412.)

A Proba, devota ancella di Dio, vescovo Agostino, servo di Cristo e dei servi di Cristo, invia i suoi saluti nel nome del Signore dei Signori.

Capitolo I.

Ricordando la tua richiesta e la mia promessa, secondo cui non appena il tempo e l’opportunità fossero stati concessi da Colui a cui pregiamo, ti avrei scritto qualcosa sull’argomento della preghiera a Dio, sento ora di dover adempiere a questa promessa e, nell’amore di Cristo, contribuire alla realizzazione del tuo pio desiderio. Non riesco a esprimere a parole quanto mi sia rallegrato per questa richiesta, nella quale ho visto quanto grande sia la tua sollecitudine riguardo a questa questione estremamente importante. Infatti, cosa potrebbe essere più appropriato per una vedova che continuare nelle sue preghiere giorno e notte, secondo l’esortazione dell’apostolo: “La vera vedova, quella che è veramente desolata, confida in Dio e continua a pregare giorno e notte”? Potrebbe sembrare davvero straordinario che la preoccupazione per la preghiera occupi il primo posto nel tuo cuore, soprattutto considerando che sei nobile e ricca in questo mondo, madre di una famiglia così illustre, e, sebbene vedova, non desolata. Se non fosse perché comprendi saggiamente che in questo mondo e in questa vita l’anima non ha alcuna certezza.

2. Pertanto, colui che vi ha ispirato questo pensiero sta certamente compiendo ciò che aveva promesso ai suoi discepoli quando questi erano angosciati, non per sé stessi, ma per tutta la famiglia umana, e disperavano della salvezza di qualcuno dopo aver sentito da Lui dire che era più facile per una cammella passare attraverso l’occhio di un ago che per un ricco entrare nel regno dei cieli. Egli loro diede questa risposta meravigliosa e misericordiosa: “Ciò che è impossibile agli uomini è possibile a Dio”. Pertanto, Lui, colui con il quale è possibile persino far entrare i ricchi nel regno dei cieli, vi ha ispirato quella devota ansia che vi spinge a ritenere necessario chiedermi consiglio su come dovreste pregare. Poiché, mentre era ancora sulla terra, fece entrare Zaccheo, pur essendo ricco, nel regno dei cieli; e dopo essere stato glorificato nella sua risurrezione e ascensione, fece sì che molti ricchi disprezzassero questo mondo presente e li rendesse veramente più ricchi, estinguendo in loro il desiderio di possedere ricchezze attraverso la donazione del Suo Santo Spirito. Infatti, come potreste desiderare ardentemente pregare Dio se non vi fidate di Lui? E come potreste fidarvi di Lui se ponete la vostra fiducia in ricchezze incerte, trascurando l’esortazione salutare dell’apostolo: “Insegnate coloro che sono ricchi in questo mondo a non essere orgogliosi né a confidarsi in ricchezze incerte, ma nel Dio vivente, che ci dona abbondantemente tutte le cose per il nostro godimento; affinché facciano del bene, siano ricchi di opere buone, pronti a distribuire, desiderosi di condividere, e accumulino per sé una solida fondazione, così da poter ottenere la vita eterna”?

Capitolo II.

3. Pertanto, per amore di questa vera vita, spetta a te considerarti “desolato” in questo mondo, per quanto grande possa essere la prosperità della tua sorte. Poiché quella è la vera vita; rispetto ad essa, la vita presente, così amata, non merita nemmeno di essere chiamata vita, per quanto felice e lunga possa essere. Così pure, quella è la vera consolazione promessa dal Signore nelle parole di Isaia: “Gli darò la vera consolazione, pace su pace” (versione della Settanta). Senza questa consolazione, gli uomini si trovano, nonostante ogni genere di conforto terreno, piuttosto desolati che consolati. Perché riguardo alle ricchezze, ai ranghi elevati e a tutte le altre cose in cui coloro che sono estranei alla vera felicità immaginano che esista la felicità, quale conforto possono portare? In realtà, è meglio essere indipendenti da queste cose piuttosto che godere di una loro abbondanza; poiché quando le si possiedono, il timore di perderle causa più tormenti di quanto non ne causasse la forte brama con cui si desiderava ottenerle. Gli uomini non diventano buoni possedendo queste cosiddette cose buone; ma se sono già buoni per altri motivi, allora possono rendere queste cose veramente utili se le usano nel modo giusto. Pertanto, la vera consolazione si trova non in esse, ma in quelle cose attraverso cui si trova la vera vita. Poiché un uomo può essere reso beato soltanto da quella stessa forza che lo rende buono.

4. È vero, infatti, che le persone buone rappresentano una fonte di notevole conforto per gli altri in questo mondo. Poiché se siamo tormentati dalla povertà, addolorati da un lutto, angosciati dal dolore fisico, sofferenti nell’esilio o afflitti da qualsiasi tipo di calamità, che vengano a trovarci persone buone: individui capaci non solo di gioire con coloro che gioiscono, ma anche di piangere con coloro che piangono, e che sanno offrirci consigli utili e aiutarci a esprimere i nostri sentimenti attraverso la conversazione. L’effetto è che le difficoltà diventano più facili da superare, il peso opprimente si alleggerisce e gli ostacoli vengono sconfitti in modo meraviglioso. Ma tutto ciò avviene grazie a Colui che li ha resi buoni attraverso il Suo Spirito. D’altra parte, anche se le ricchezze fossero abbondanti, se non dovessimo affrontare alcun lutto e godessimo di buona salute, vivendo in pace e sicurezza nella nostra patria, se però i nostri vicini fossero persone malvagie, tra cui nessuno su cui poter contare, nessuno da cui non temessimo tradimenti, inganni, scoppi d’ira, dissidi e insidie, in tal caso, tutte queste cose diventerebbero amare e tormentose, lasciando nulla di piacevole o gradevole nella nostra vita. Pertanto, qualunque siano le nostre circostanze in questo mondo, non esiste nulla veramente piacevole senza un amico. Ma quanto raramente si trova, nella vita umana, una persona la cui condotta e il cui spirito possano suscitare piena fiducia! Infatti, nessuno conosce se stesso così intimamente come è conosciuto dagli altri; tuttavia, nessuno conosce davvero se stesso al punto di poter essere certo del proprio comportamento nel futuro. Per questo motivo, anche se molte persone sono riconoscibili dai loro frutti, e alcune rendono felici i propri vicini con una vita virtuosa, altre, invece, li addolorano con una vita malvagia, l’animo umano è così imprevedibile e instabile che l’esortazione dell’apostolo risulta di grande saggezza: “Non giudicate nulla prima del tempo, fino a quando non verrà il Signore, che farà venire alla luce le cose nascoste nell’oscurità e renderà manifesti i pensieri dei cuori; allora ciascuno riceverà la lode di Dio”.

5. In the darkness, then, of this world, in which we are pilgrims absent from the Lord as long as “we walk by faith and not by sight,” the Christian soul ought to feel itself desolate, and continue in prayer, and learn to fix the eye of faith on the word of the divine sacred Scriptures, as “on a light shining in a dark place, until the day dawn, and the day-star arise in our hearts.” For the ineffable source from which this lamp borrows its light is the Light which shineth in darkness, but the darkness comprehendeth it not—the Light, in order to seeing which our hearts must be purified by faith; for “blessed are the pure in heart, for they shall see God;” and “we know that when He shall appear, we shall be like Him, for we shall see Him as He is.” Then after death shall come the true life, and after desolation the true consolation, that life shall deliver our “souls from death” that consolation shall deliver our “eyes from tears,” and, as follows in the psalm, our feet shall be delivered from falling; for there shall be no temptation there. Moreover, if there be no temptation, there will be no prayer; for there we shall not be waiting for promised blessings, but contemplating the blessings actually bestowed; wherefore he adds, “I will walk before the Lord in the land of the living,” where we shall then be—not in the wilderness of the dead, where we now are: “For ye are dead,” says the apostle, “and your life is hid with Christ in God; when Christ, who is our life, shall appear, then shall ye also appear with Him in glory.” For that is the true life on which the rich are exhorted to lay hold by being rich in good works; and in it is the true consolation, for want of which, meanwhile, a widow is “desolate” indeed, even though she has sons and grandchildren, and conducts her household piously, entreating all dear to her to put their hope in God: and in the midst of all this, she says in her prayer, “My soul thirsteth for Thee; my flesh longeth in a dry and thirsty land, where no water is;” and this dying life is nothing else than such a land, however numerous our mortal comforts, however pleasant our companions in the pilgrimage, and however great the abundance of our possessions. You know how uncertain all these things are; and even if they were not uncertain, what would they be in comparison with the felicity which is promised in the life to come!

6. In saying these things to you, who, being a widow, rich and noble, and the mother of an illustrious family, have asked from me a discourse on prayer, my aim has been to make you feel that, even while your family are spared to you, and live as you would desire, you are desolate so long as you have not attained to that life in which is the true and abiding consolation, in which shall be fulfilled what is spoken in prophecy: “We are satisfied in the morning with Thy mercy, we rejoice and are glad all our days; we are made glad according to the days wherein Thou hast afflicted us, and the years wherein we have seen evil.”(, version of LXX. )

Chap. III.

7. Wherefore, until that consolation come, remember, in order to your “continuing in prayers and supplications night and day,” that, however great the temporal prosperity may be which flows around you, you are desolate. For the apostle does not ascribe this gift to every widow, but to her who, being a widow indeed, and desolate, “trusteth in God, and continueth in supplication night and day.” Observe, however, most vigilantly the warning which follows: “But she that liveth in pleasure is dead while she liveth;” for a person lives in those things which he loves, which he greatly desires, and in which he believes himself to be blessed. Wherefore, what Scripture has said of riches: “If riches increase, set not your heart upon them,” I say to you concerning pleasures: “If pleasures increase, set not your heart upon them.” Do not, therefore, think highly of yourself because these things are not wanting, but are yours abundantly, flowing, as it were, from a most copious fountain of earthly felicity. By all means look upon your possession of these things with indifference and contempt, and seek nothing from them beyond health of body. For this is a blessing not to be despised, because of its being necessary to the work of life until “this mortal shall have put on immortality” in other words, the true, perfect, and everlasting health, which is neither reduced by earthly infirmities nor repaired by corruptible gratification, but, enduring with celestial rigour, is animated with a life eternally incorruptible. For the apostle himself says, “Make not provision for the flesh, to fulfil the lusts thereof,” because we must take care of the flesh, but only in so far as is necessary for health; “For no man ever yet hated his own flesh,” as he himself likewise says. Hence, also, he admonished Timothy, who was, as it appears, too severe upon his body, that he should “use a little wine for his stomach’s sake, and for his often infirmities.”

8. Many holy men and women, using every precaution against those pleasures in which she that liveth, cleaving to them, and dwelling in them as her heart’s delight, is dead while she liveth, have cast from them that which is as it were the mother of pleasures, by distributing their wealth among the poor, and so have stored it in the safer keeping of the treasury of heaven. If you are hindered from doing this by some consideration of duty to your family, you know yourself what account you can give to God of your use of riches. For no one knoweth what passeth within a man, “but the spirit of the man which is in him.” We ought not to judge anything “before the time until the Lord come who both will bring to light the hidden things of darkness, and will make manifest the counsels of the hearts, and then shall every man have praise of God.” It pertains, therefore, to your care as a widow, to see to it that if pleasures increase you do not set your heart upon them, lest that which ought to rise that it may live, die through contact with their corrupting influence. Reckon yourself to be one of those of whom it is written, “Their hearts shall live for ever.”

Chap. IV.

9. You have now heard what manner of person you should be if you would pray; hear, in the next place, what you ought to pray for. This is the subject on which you have thought it most necessary to ask my opinion, because you were disturbed by the words of the apostle: “We know not what we should pray for as we ought;” and you became alarmed lest it should do you more harm to pray otherwise than you ought, than to desist from praying altogether. A short solution of your difficulty may be given thus: “Pray for a happy life.” This all men wish to have; for even those whose lives are worst and most abandoned would by no means live thus, unless they thought that in this way they either were made or might be made truly happy. Now what else ought we to pray for than that which both bad and good desire, but which only the good obtain?

Chap. V.

5. Nella oscurità di questo mondo, in cui siamo pellegrini lontani dal Signore finché “camminiamo per fede e non per vista”, l’anima cristiana dovrebbe sentirsi desolata, continuare a pregare e imparare a fissare lo sguardo della fede sulla parola delle sacre Scritture divine, come “su una luce che splende nelle tenebre, fino all’alba e al sorgere del sole nel nostro cuore”. Poiché la fonte ineffabile da cui questa luce trae il suo splendore è quella Luce che risplende nelle tenebre, ma le tenebre non la comprendono; quella Luce, per poterla vedere, la nostra anima deve essere purificata dalla fede; perché “beati quelli il cui cuore è puro, poiché essi vedranno Dio”; e “sappiamo che quando Egli apparirà, noi saremo come Lui, poiché lo vedremo così com’è”. Allora, dopo la morte, verrà la vera vita, e dopo la desolazione, la vera consolazione: quella vita libererà le nostre “anime dalla morte”, quella consolazione libererà i nostri “occhi dalle lacrime”, e, come dice il salmo, i nostri piedi saranno liberi dal cadere; poiché lì non ci sarà più tentazione. Inoltre, se non ci fosse tentazione, non ci sarebbe nemmeno preghiera; poiché lì non aspetteremmo le benedizioni promesse, ma contempleremmo quelle già concesse; per questo si aggiunge: “Camminerò davanti al Signore nella terra dei viventi”, dove allora saremo, e non nel deserto dei morti, dove ora ci troviamo: “Poiché voi siete morti”, dice l’apostolo, “e la vostra vita è nascosta con Cristo in Dio; quando Cristo, che è la nostra vita, apparirà, allora anche voi apparirete con Lui nella gloria”. Poiché questa è la vera vita a cui i ricchi sono esortati ad aggrapparsi, arricchendosi di buone opere; e in essa si trova la vera consolazione, senza la quale, nel frattempo, una vedova è davvero “desolata”, anche se ha figli e nipoti e conduce la sua casa pietosamente, pregando tutti coloro che le sono cari di riporre la loro speranza in Dio; e nonostante tutto ciò, nella sua preghiera dice: “La mia anima ha sete di Te; il mio corpo anela in una terra arida e senza acqua”; e questa vita mortale non è altro che tale terra, per quanto numerose siano le nostre comodità terrene, per quanto piacevoli siano i nostri compagni nel pellegrinaggio, per quanto grande sia l’abbondanza delle nostre ricchezze. Voi sapete quanto siano incerte tutte queste cose; e anche se non lo fossero, che cosa sarebbero in confronto alla felicità promessa nella vita futura!

6. Nel dirvi queste cose, voi che siete una vedova ricca e nobile, madre di una famiglia illustre, e che mi avete chiesto un discorso sulla preghiera, il mio scopo è stato farvi comprendere che, anche se la vostra famiglia vi viene risparmiata e vive come desiderate, rimanete comunque solitarie finché non avrete raggiunto quella vita nella quale si trova la vera e duratura consolazione, nella quale si realizzerà ciò che è detto nelle profezie: “Al mattino ci saziamo della tua misericordia; ci rallegriamo e gioiamo per tutti i giorni; siamo felici in base ai giorni in cui ci hai afflitti e agli anni in cui abbiamo visto il male.” (Versione della LXX.)

Capitolo III.

7. Pertanto, fino a quando non arriverà questa consolazione, ricorda che, affinché tu possa “continuare nelle preghiere e nelle suppliche giorno e notte”, nonostante la grande prosperità temporale che ti circonda, sei in realtà desolato. L’apostolo, infatti, non attribuisce questo dono a ogni vedova, ma soltanto a quella che, essendo davvero vedova e desolata, “confida in Dio e continua nelle suppliche giorno e notte”. Tuttavia, osserva con estrema attenzione l’avvertimento che segue: “Ma colui che vive nel piacere è già morto mentre è ancora in vita”; infatti, una persona vive in ciò che ama, ciò che desidera ardentemente e in ciò che ritiene di essere benedetta. Pertanto, ciò che la Scrittura ha detto riguardo alle ricchezze – “Se le ricchezze aumentano, non fissare il tuo cuore su di esse” – lo dico anch’io riguardo ai piaceri: “Se i piaceri aumentano, non fissare il tuo cuore su di essi”. Non considerarti quindi troppo importante solo perché queste cose ti sono abbondantemente disponibili e sembrano provenire da una fonte inesauribile di felicità terrena. Considera con indifferenza e disprezzo la tua possesso di queste cose, e non cercare in esse nulla di più che la salute del corpo. Questa è infatti una benedizione che non deve essere disprezzata, poiché è necessaria per svolgere le attività quotidiane della vita, fino a quando “questo mortale non avrà indossato l’immortalità” – in altre parole, quella vera, perfetta ed eterna salute che non viene ridotta dalle malattie terrene né riparata da soddisfazioni effimere, ma che, con rigore celestiale, è animata da una vita eternamente incorruttibile. L’apostolo stesso dice: “Non preparare provviste per la carne, affinché essa non soddisfi i suoi desideri”, perché dobbiamo prenderci cura della carne, ma solo nella misura necessaria per la salute; “Infatti, nessuno ha mai odiato la propria carne”, come egli stesso afferma. Per questo motivo, ammonì anche Timoteo, che sembrava essere troppo severo con il proprio corpo, dicendogli di “usare un po’ di vino per il bene del suo stomaco e per le sue frequenti malattie”.

8. Molti uomini e donne santi, adottando ogni precauzione contro quei piaceri a cui quella donna che vive attaccata, li considera la sua gioia più grande, hanno rinunciato a ciò che potrebbe essere considerato la “madre di tutti i piaceri”, distribuendo le loro ricchezze ai poveri e così conservandole nella custodia più sicura del tesoro celeste. Se vi viene impedito di farlo per motivi legati al vostro dovere verso la famiglia, sapete bene quale spiegazione potrete dare a Dio riguardo all’uso che fate delle vostre ricchezze. Infatti, nessuno conosce ciò che avviene dentro un uomo, “tranne lo spirito dell’uomo stesso che è in lui”. Non dovremmo giudicare nulla “prima del tempo in cui il Signore verrà: egli infatti farà emergere le cose nascoste nell’oscurità e renderà manifesti i pensieri dei cuori; allora ogni uomo riceverà la lode di Dio”. Pertanto, spetta a voi, come vedova, prendervi cura di non attaccarvi troppo a quei piaceri, affinché ciò che dovrebbe crescere e vivere non muoia a causa del loro influsso corrotto. Consideratevi tra coloro di cui è scritto: “I loro cuori vivranno per sempre”.

Capitolo IV.

9. Ora avete ascoltato quale tipo di persona dovreste essere se volete pregare; ascoltate ora per cosa dovreste pregare. Questo è l’argomento su cui avete ritenuto necessario chiedermi il mio parere, perché eravate turbati dalle parole dell’apostolo: “Non sappiamo quale preghiera dovremmo rivolgere”; e temevate che pregare in modo diverso da quello giusto potesse causarvi più danno che astenersi del tutto dal pregare. Una breve soluzione al vostro problema può essere questa: “Pregate per una vita felice”. Tutti desiderano vivere così; infatti, anche coloro la cui vita è la peggiore e più dissoluta non vivrebbero mai in questo modo, se non pensassero che in questo modo possano diventare davvero felici. Ora, di cosa altro dovremmo pregare, se non di ciò che desiderano sia i cattivi che i buoni, ma che solo i buoni riescono ad ottenere?

Capitolo V.

10. You ask, perchance, What is this happy life? On this question the talents and leisure of many philosophers have been wasted, who, nevertheless, failed in their researches after it just in proportion as they failed to honour Him from whom it proceeds, and were unthankful to Him. In the first place, then, consider whether we should accept the opinion of those philosophers who pronounce that man happy who lives according to his own will. Far be it, surely, from us to believe this; for what if a man’s will inclines him to live in wickedness? Is he not proved to be a miserable man in proportion to the facility with which his depraved will is carried out? Even philosophers who were strangers to the worship of God have rejected this sentiment with deserved abhorrence. One of them, a man of the greatest eloquence, says: “Behold, however, others, not philosophers indeed, but men of ready power in disputation, who affirm that all men are happy who live according to their own will. But this is certainly untrue, for to wish that which is unbecoming is itself a most miserable thing; nor is it so miserable a thing to fail in obtaining what you wish as to wish to obtain what you ought not to desire.” What is your opinion? Are not these words, by whomsoever they are spoken, derived from the Truth itself? We may therefore here say what the apostle said of a certain Cretan poet whose sentiment had pleased him: “This witness is true.”

11. He, therefore, is truly happy who has all that he wishes to have, and wishes to have nothing which he ought not to wish. This being understood, let us now observe what things men may without impropriety wish to have. One desires marriage; another, having become a widower, chooses thereafter to live a life of continence; a third chooses to practise continence though he is married. And although of these three conditions one may be found better than another, we cannot say that any one of the three persons is wishing what he ought not: the same is true of the desire for children as the fruit of marriage, and for life and health to be enjoyed by the children who have been received,—of which desires the latter is one with which widows remaining unmarried are for the most part occupied; for although, refusing a second marriage, they do not now wish to have children, they wish that the children that they have may live in health. From all such care those who preserve their virginity intact are free. Nevertheless, all have some dear to them whose temporal welfare they do without impropriety desire. But when men have obtained this health for themselves, and for those whom they love, are we at liberty to say that they are now happy? They have, it is true, something which it is quite becoming to desire; but if they have not other things which are greater, better, and more full both of utility and beauty, they are still far short of possessing a happy life.

Chap. VI.

12. Shall we then say, that in addition to this health of body men may desire for themselves and for those dear to them honour and power? By all means, if they desire these in order that by obtaining them they may promote the interest of those who may be their dependants. If they seek these things not for the sake of the things themselves, but for some good thing which may through this means be accomplished, the wish is a proper one; but if it be merely for the empty gratification of pride, and arrogance, and for a superfluous and pernicious triumph of vanity, the wish is improper. Wherefore, men do nothing wrong in desiring for themselves and for their kindred the competent portion of necessary things, of which the apostle speaks when he says: “Godliness with a competency [contentment in English version] is great gain; for we brought nothing into this world, and it is certain we can carry nothing out: and having food and raiment, let us be therewith content. But they that will be rich fall into temptation, and a snare, and into many foolish and hurtful lusts, which drown men in destruction and perdition; for the love of money is the root of all evil, which while some coveted after, they have erred from the faith, and pierced themselves through with many sorrows.” This competent portion he desires without impropriety who desires it and nothing beyond it; for if his desires go beyond it, he is not desiring it, and therefore his desire is improper. This was desired, and was prayed for by him who said: “Give me neither poverty nor riches: feed me with food convenient for me: lest I be full, and deny Thee, and say, Who is the Lord? or lest I be poor, and steal, and take the name of my God in vain.” You see assuredly that this competency is desired not for its own sake, but to secure the health of the body, and such provision of house and clothing as is befitting the man’s circumstances, that he may appear as he ought to do among those amongst whom he has to live, so as to retain their respect and discharge the duties of his position.

13. Among all these things, our own welfare and the benefits which friendship bids us ask for others are things to be desired on their own account; but a competency of the necessaries of life is usually sought, if it be sought in the proper way, not on its own account, but for the sake of the two higher benefits. Welfare consists in the possession of life itself, and health and soundness of mind and body. The claims of friendship, moreover, are not to be confined within too narrow range, for it embraces all to whom love and kindly affection are due, although the heart goes out to some of these more freely, to others more cautiously; yea, it even extends to our enemies, for whom also we are commanded to pray. There is accordingly no one in the whole human family to whom kindly affection is not due by reason of the bond of a common humanity, although it may not be due on the ground of reciprocal love;

Chap. VII.—but in those by whom we are requited with a holy and pure love, we find great and reasonable pleasure.

For these things, therefore, it becomes us to pray: if we have them, that we may keep them; if we have them not, that we may get them.

14. Is this all? Are these the benefits in which exclusively the happy life is found? Or does truth teach us that something else is to be preferred to them all? We know that both the competency of things necessary, and the well-being of ourselves and of our friends, so long as these concern this present world alone, are to be cast aside as dross in comparison with the obtaining of eternal life; for although the body may be in health, the mind cannot be regarded as sound which does not prefer eternal to temporal things; yea, the life which we live in time is wasted, if it be not spent in obtaining that by which we may be worthy of eternal life. Therefore all things which are the objects of useful and becoming desire are unquestionably to be viewed with reference to that one life which is lived with God, and is derived from Him. In so doing, we love ourselves if we love God; and we truly love our neighbours as ourselves, according to the second great commandment, if, so far as is in our power, we persuade them to a similar love of God. We love God, therefore, for what He is in Himself, and ourselves and our neighbours for His sake. Even when living thus, let us not think that we are securely established in that happy life, as if there was nothing more for which we should still pray. For how could we be said to live a happy life now, while that which alone is the object of a well-directed life is still wanting to us?

Chap. VIII.

10. Forse vi chiederete: “Che cos’è questa vita felice?” Su questa domanda sono state sprecate le capacità e il tempo di molti filosofi, i quali, tuttavia, non sono riusciti a comprenderne il vero significato proprio nella misura in cui hanno mancato di onorare Colui da cui essa deriva e sono stati ingrati verso Lui. Prima di tutto, dunque, dobbiamo considerare se sia giusto accettare l’opinione di quei filosofi che affermano che l’uomo è felice quando vive secondo la propria volontà. Certamente, noi non possiamo credere in questo; infatti, se la volontà di un uomo lo spinge a vivere nel male, non si dimostra forse che quell’uomo è miserabile, nella misura in cui la sua volontà perversa può essere facilmente realizzata? Anche filosofi che non conoscevano l’adorazione di Dio hanno respinto questo concetto con giusta ripugnanza. Uno di loro, un uomo di grande eloquenza, disse: “Eppure ci sono altri, non filosofi, ma persone abili nel dibattito, che affermano che tutti gli uomini siano felici quando vivono secondo la propria volontà. Ma questo è certamente falso; desiderare qualcosa che non è degno di essere desiderato è in sé stesso una cosa molto miserabile; e non è certo meno miserabile fallire nel realizzare ciò che si desidera, rispetto a desiderare qualcosa che non si dovrebbe desiderare.” Che ne pensate? Non sono forse queste parole, indipendentemente da chi le pronunci, derivate dalla Verità stessa? Pertanto possiamo dire, qui, ciò che l’apostolo disse riguardo a un certo poeta cretese il cui modo di pensare gli era piaciuto: “Questo testimone parla la verità.”

11. Pertanto, è veramente felice colui che possiede tutto ciò che desidera e non desidera nulla di ciò che non dovrebbe desiderare. Una volta compreso questo principio, osserviamo ora quali cose gli uomini possano desiderare senza alcuna inappropriazione. Uno desidera il matrimonio; un altro, diventato vedovo, sceglie di condurre una vita di castità; un terzo preferisce mantenere la castità anche dopo essersi sposato. E sebbene queste tre situazioni possano essere considerate diverse a seconda dei casi, non possiamo dire che alcuna delle persone coinvolte desideri qualcosa che non dovrebbe desiderare: lo stesso vale per il desiderio di avere figli come frutto del matrimonio, o di godere della vita e della salute dei propri figli; un desiderio che, nella maggior parte dei casi, assilla le vedove rimaste single: poiché, rifiutando un secondo matrimonio, esse non desiderano più avere figli, desiderano comunque che quelli che hanno possano vivere in salute. Tutti coloro che mantengono intatta la propria castità sono liberi da tali preoccupazioni. Tuttavia, tutti hanno qualcuno a cui tengono e per il benessere temporale del quale desiderano sinceramente che vada bene. Ma quando gli uomini hanno ottenuto questa salute per sé stessi e per coloro che amano, possiamo davvero dire che siano felici? È vero, possiedono qualcosa che è assolutamente lecito desiderare; ma se non possiedono anche altre cose più grandi, migliori e più ricche sia di utilità che di bellezza, allora sono ancora lontani dall’avere una vita felice.

Capitolo VI.

12. Dovremmo quindi dire che, oltre a questa salute fisica, gli uomini possano desiderare per sé e per coloro che amano onore e potere? Certamente sì, se li desiderano al fine di promuovere il bene di coloro che dipendono da loro. Se cercano queste cose non per esse stesse, ma per qualche bene che possa essere ottenuto attraverso di esse, il loro desiderio è legittimo; ma se lo fanno soltanto per soddisfare vanità, arroganza o un trionfo superfluo e dannoso della vanità, allora il loro desiderio è inappropriato. Pertanto, gli uomini non commettono alcun errore nel desiderare per sé e per i propri cari una quantità adeguata di cose necessarie; di queste, parla l’apostolo quando dice: “La pietà unita alla moderazione è un grande bene; infatti non abbiamo portato nulla in questo mondo e sicuramente non possiamo portarne via nulla. Avendo cibo e vestiti, siamo sufficientemente provvisti. Ma coloro che cercano la ricchezza cadono in tentazioni, insidie e in molti desideri sciocchi e dannosi che li trascinano nella rovina; infatti l’amore per il denaro è la radice di tutti i mali. Alcuni, inseguendolo, si allontanano dalla fede e si procurano molte sofferenze”. Chi desidera questa quantità adeguata senza esagerazioni non commette alcun errore; ma se i suoi desideri vanno oltre, allora il suo desiderio diventa inappropriato. Fu proprio questo che desiderò colui che disse: “Non darmi né povertà né ricchezza; dammi cibo sufficiente affinché, non essendo sazio, non ti rinneghi dicendo ‘Chi è il Signore?’; né affinché, essendo povero, non rubi e non profani il nome del mio Dio”. È evidente che questa quantità adeguata viene desiderata non per sé stessa, ma per garantire la salute fisica, un alloggio e vestiti appropriati alle proprie condizioni, in modo da poter comportarsi correttamente tra le persone con cui si vive e mantenere il loro rispetto, oltre a adempiere ai propri doveri.

13. Tra tutte queste cose, il nostro stesso benessere e i benefici che l’amicizia ci invita a chiedere agli altri sono aspetti desiderabili in sé stessi; tuttavia, la ricerca delle necessità della vita, se condotta nel modo giusto, non è motivata da tali aspetti in sé, ma piuttosto al fine di ottenere due benefici più elevati. Il benessere consiste nella possesso stesso della vita, nonché nella salute e nella integrità fisica e mentale. Inoltre, i doveri derivanti dall’amicizia non dovrebbero essere limitati a un ambito troppo ristretto: essa include tutti coloro verso cui è dovuta amorevolezza e affetto gentile; sebbene il cuore si rivolga con maggiore libertà ad alcuni di loro e con maggiore cautela ad altri, l’amicizia si estende persino ai nostri nemici, per i quali ci viene comandato di pregare. Pertanto, non esiste nessuno all’interno dell’intera famiglia umana verso cui non sia dovuta un’affettuosa considerazione, in base al legame della comune umanità; anche se tale affetto potrebbe non derivare da un amore reciproco.

Capitolo VII – Ma in coloro che ci ricambiano con un amore sacro e puro, troviamo grande e legittimo piacere.

Pertanto, per queste cose dobbiamo pregare: se le possediamo, affinché possiamo conservarle; se non le possediamo, affinché possiamo ottenerle.

14. È tutto qui? Sono questi gli unici benefici grazie ai quali si può trovare una vita felice? Oppure la verità ci insegna che esistono altre cose ancora più preziose di queste? Sappiamo che sia l’adeguatezza delle cose necessarie, sia il benessere nostro e di coloro che ci circondano, per quanto riguardino soltanto questo mondo terreno, devono essere considerati insignificanti rispetto alla conquista della vita eterna; infatti, anche se il corpo è sano, la mente non può essere considerata salda se non preferisce le cose eterne a quelle temporali; anzi, la vita che conduciamo nel tempo è sprecata, se non viene dedicata all’ottenimento di ciò che ci rende degni della vita eterna. Pertanto, tutte le cose che sono oggetto di un desiderio utile e appropriato devono essere considerate in relazione a quella vita unica che si vive con Dio e che deriva da Lui. Agendo in questo modo, amiamo noi stessi se amiamo Dio; e amiamo veramente i nostri vicini come noi stessi, secondo il secondo grande comandamento, se, nella misura delle nostre possibilità, li persuadiamo ad avere un simile amore per Dio. Amiamo quindi Dio per ciò che Egli è in Sé stesso, e noi stessi e i nostri vicini per amor Suo. Anche vivendo così, non pensiamo di essere già saldamente stabiliti in quella vita felice, come se non ci fosse nulla altro per cui dover pregare ancora. Poiché come potremmo dire di vivere una vita felice ora, mentre ciò che è l’unico scopo di una vita retta ci manca ancora?

Capitolo VIII.

15. Why, then, are our desires scattered over many things, and why, through fear of not praying as we ought, do we ask what we should pray for, and not rather say with the Psalmist: “One thing have I desired of the Lord, that will I seek after: that I may dwell in the house of the Lord all the days of my life, to behold the beauty of the Lord, and to inquire in His temple”? For in the house of the Lord “all the days of life” are not days distinguished by their successively coming and passing away: the beginning of one day is not the end of another; but they are all alike unending in that place where the life which is made up of them has itself no end. In order to our obtaining this true blessed life, He who is Himself the True Blessed Life has taught us to pray, not with much speaking, as if our being heard depended upon the fluency with which we express ourselves, seeing that we are praying to One who, as the Lord tells us, “knoweth what things we have need of before we ask Him.” Whence it may seem surprising that, although He has forbidden “much speaking,” He who knoweth before we ask Him what things we need has nevertheless given us exhortation to prayer in such words as these: “Men ought always to pray and not to faint;” setting before us the case of a widow, who, desiring to have justice done to her against her adversary, did by her persevering entreaties persuade an unjust judge to listen to her, not moved by a regard either to justice or to mercy, but overcome by her wearisome importunity; in order that we might be admonished how much more certainly the Lord God, who is merciful and just, gives ear to us praying continually to Him, when this widow, by her unremitting supplication, prevailed over the indifference of an unjust and wicked judge, and how willingly and benignantly He fulfils the good desires of those whom He knows to have forgiven others their trespasses, when this suppliant, though seeking vengeance upon her adversary, obtained her desire. A similar lesson the Lord gives in the parable of the man to whom a friend in his journey had come, and who, having nothing to set before him, desired to borrow from another friend three loaves (in which, perhaps, there is a figure of the Trinity of persons of one substance), and finding him already along with his household asleep, succeeded by very urgent and importunate entreaties in rousing him up, so that he gave him as many as he needed, being moved rather by a wish to avoid further annoyance than by benevolent thoughts: from which the Lord would have us understand that, if even one who was asleep is constrained to give, even in spite of himself, after being disturbed in his sleep by the person who asks of him, how much more kindly will He give who never sleeps, and who rouses us from sleep that we may ask from Him.

16. With the same design He added: “Ask, and ye shall receive; seek, and ye shall find; knock, and it shall be opened unto you: for every one that asketh receiveth; and he that seeketh findeth; and to him that knocketh it shall be opened. If a son shall ask bread of any of you that is a father, will he give him a stone? or if he ask a fish, will he for a fish give him a serpent? or if he shall ask an egg, will he offer him a scorpion? If ye then, being evil, know how to give good gifts unto your children, how much more shall your heavenly Father give good things to them that ask Him?” We have here what corresponds to those three things which the apostle commends: faith is signified by the fish, either on account of the element of water used in baptism, or because it remains unharmed amid the tempestuous waves of this world,—contrasted with which is the serpent, that with poisonous deceit persuaded man to disbelieve God; hope is signified by the egg, because the life of the young bird is not yet in it, but is to be—is not seen, but hoped for, because “hope which is seen is not hope,”—contrasted with which is the scorpion, for the man who hopes for eternal life forgets the things which are behind, and reaches forth to the things which are before, for to him it is dangerous to look back; but the scorpion is to be guarded against on account of what it has in its tail, namely, a sharp and venomous sting; charity, is signified by bread, for “the greatest of these is charity,” and bread surpasses all other kinds of food in usefulness,—contrasted with which is a stone, because hard hearts refuse to exercise charity. Whether this be the meaning of these symbols, or some other more suitable be found, it is at least certain that He who knoweth how to give good gifts to His children urges us to “ask and seek and knock.”

17. Why this should be done by Him who “before we ask Him knoweth what things we have need of,” might perplex our minds, if we did not understand that the Lord our God requires us to ask not that thereby our wish may be intimated to Him, for to Him it cannot be unknown, but in order that by prayer there may be exercised in us by supplications that desire by which we may receive what He prepares to bestow. His gifts are very great, but we are small and straitened in our capacity of receiving. Wherefore it is said to us: “Be ye enlarged, not bearing the yoke along with unbelievers. For, in proportion to the simplicity of our faith, the firmness of our hope, and the ardour of our desire, will we more largely receive of that which is immensely great; which “eye hath not seen,” for it is not colour; which “the ear hath not heard,” for it is not sound; and which hath not ascended into the heart of man, for the heart of man must ascend to it.

Chap. IX.

18. When we cherish uninterrupted desire along with the exercise of faith and hope and charity, we “pray always.” But at certain stated hours and seasons we also use words in prayer to God, that by these signs of things we may admonish ourselves, and may acquaint ourselves with the measure of progress which we have made in this desire, and may more warmly excite ourselves to obtain an increase of its strength. For the effect following upon prayer will be excellent in proportion to the fervour of the desire which precedes its utterance. And therefore, what else is intended by the words of the apostle: “Pray without ceasing,” than, “Desire without intermission, from Him who alone can give it, a happy life, which no life can be but that which is eternal”? This, therefore, let us desire continually from the Lord our God; and thus let us pray continually. But at certain hours we recall our minds from other cares and business, in which desire itself somehow is cooled down, to the business of prayer, admonishing ourselves by the words of our prayer to fix attention upon that which we desire, lest what had begun to lose heat become altogether cold, and be finally extinguished, if the flame be not more frequently fanned. Whence, also, when the same apostle says, “Let your requests be made known unto God,” this is not to be understood as if thereby they become known to God, who certainly knew them before they were uttered, but in this sense, that they are to be made known to ourselves in the presence of God by patient waiting upon Him, not in the presence of men by ostentatious worship. Or perhaps that they may be made known also to the angels that are in the presence of God, that these beings may in some way present them to God, and consult Him concerning them, and may bring to us, either manifestly or secretly, that which, hearkening to His commandment, they may have learned to be His will, and which must be fulfilled by them according to that which they have there learned to be their duty; for the angel said to Tobias: “Now, therefore, when thou didst pray, and Sara thy daughter-in-law, I did bring the remembrance of your prayers before the Holy One.”

Chap. X.

15. Allora, perché i nostri desideri sono dispersi su molte cose, e perché, per paura di non pregare come dovremmo, chiediamo cosa dovremmo pregare, invece di dire, come fa il Salmista: “Una sola cosa ho desiderato dal Signore, ed è questa che cercherò: di poter abitare nella casa del Signore per tutti i giorni della mia vita, per ammirare la bellezza del Signore e per meditare nel suo tempio”? Infatti, nella casa del Signore, “tutti i giorni della vita” non sono giorni caratterizzati dal loro successivo sorgere e passare: l’inizio di un giorno non è la fine dell’altro; tutti questi giorni sono uguali e senza fine in quel luogo dove la vita stessa, che li compone, non ha fine. Affinché possiamo ottenere questa vera vita beata, Colui che è la Vita Beata Stessa ci ha insegnato a pregare, non con molte parole, come se la nostra ascolto dipendesse dalla fluidità con cui ci esprimiamo, poiché pregiamo Colui che, come il Signore stesso ci dice, “conosce ciò di cui abbiamo bisogno prima ancora che lo chiediamo”. Per questo può sembrare sorprendente che, sebbene Egli abbia proibito le “molte parole”, Colui che conosce i nostri bisogni prima ancora che li esprimiamo ci abbia comunque incoraggiato a pregare, usando frasi come: “Gli uomini dovrebbero sempre pregare e non smettere mai”; Egli presenta l’esempio di una vedova che, desiderando che le venisse fatta giustizia contro il suo avversario, riuscì, con la sua insistenza perseverante, a convincere un giudice ingiusto ad ascoltarla, non per motivi di giustizia o misericordia, ma per via della sua instancabile insistenza; questo esempio ci insegna quanto più certamente il Signore Dio, che è misericordioso e giusto, ascolti le nostre preghiere continue, quando questa vedova riuscì a superare l’indifferenza di un giudice ingiusto e malvagio grazie alla sua supplica incessante; inoltre, ci mostra quanto volentieri e benignamente Egli esaudisca i buoni desideri di coloro che hanno perdonato gli errori altrui, quando questa donna, pur cercando vendetta contro il suo avversario, ottenne ciò che desiderava. Un insegnamento simile ci viene dato anche nella parabola dell’uomo a cui un amico, durante il viaggio, venne a chiedere in prestito tre pani; non avendo nulla da offrire, l’uomo riuscì, con insistenze molto pressanti, a svegliare l’amico che dormiva insieme alla sua famiglia, e questi gli diede quanto gli serviva, spinto più dal desiderio di evitare ulteriori fastidi che da sentimenti di benevolenza; da questo esempio il Signore vuole farci capire che, se anche una persona addormentata è costretta a dare, nonostante se stessa, dopo essere stata disturbata nel sonno dalla persona che le chiede qualcosa, quanto più gentilmente Egli darà Colui che non dorme mai e ci risveglia affinché possiamo chiedergli ciò di cui abbiamo bisogno.

16. Con lo stesso intento, aggiunse: “Chiedete e vi sarà dato; cercate e troverete; bussate e vi sarà aperto. Poiché chiunque chiede riceve, chi cerca trova e a chi bussa si aprirà. Se un figlio chiedesse del pane a uno di voi padri, gli darebbe forse una pietra? O se chiedesse un pesce, gli darebbe forse un serpente? O se chiedesse un uovo, gli offrirebbe forse uno scorpione? Se dunque anche voi, essendo cattivi, sapete donare cose buone ai vostri figli, quanto più il vostro Padre celeste darà loro cose buone a coloro che Lo chiedono!” Qui abbiamo ciò che corrisponde a quelle tre cose che l’apostolo raccomanda: la fede è simboleggiata dal pesce, sia per via dell’elemento acqua utilizzato nel battesimo, sia perché il pesce rimane indenne tra le tempeste di questo mondo; al contrario, il serpente rappresenta l’inganno velenoso che induce l’uomo a non credere in Dio. La speranza è simboleggiata dall’uovo, poiché la vita del pulcino non vi è ancora contenuta, ma deve ancora nascere; essa non si vede, ma si spera, perché “la speranza che si vede non è vera speranza”. Al contrario, lo scorpione rappresenta coloro che sperano nella vita eterna e dimenticano ciò che è passato, tendendo verso ciò che sarà; tuttavia, bisogna stare attenti allo scorpione per via del suo pungiglione velenoso. La carità è simboleggiata dal pane, poiché “la più grande di queste virtù è la carità”, e il pane supera ogni altro alimento in utilità; al contrario, la pietra rappresenta i cuori duri che rifiutano di praticare la carità. Che si tratti di questo il significato di questi simboli, o che ne esista uno più appropriato, è certo che Colui che sa donare cose buone ai suoi figli ci esorta a “chiedere, cercare e bussare”.

17. Perché ciò debba essere fatto da Colui che “prima ancora che lo chiediamo sa già di cosa abbiamo bisogno”, potrebbe confondere la nostra mente, se non comprendessimo che il Signore nostro Dio ci esige di pregare non affinché Egli possa conoscere i nostri desideri – poiché questi Gli sono certamente noti – ma affinché, attraverso la preghiera e le suppliche, possiamo manifestare il desiderio di ricevere ciò che Egli ha preparato per noi. I Suoi doni sono immensi, ma noi siamo piccoli e limitati nella nostra capacità di accoglierli. Per questo ci viene detto: “Siate ricolmi di fiducia; non portate il giogo insieme agli infedeli. Poiché, in proporzione alla semplicità della nostra fede, alla fermezza della nostra speranza e all’ardore del nostro desiderio, riceveremo ancora più abbondantemente ciò che è infinitamente grande: ciò che “l’occhio non ha visto”, poiché non è una forma visibile; ciò che “l’orecchio non ha udito”, poiché non è un suono; e ciò che non è ancora entrato nel cuore dell’uomo, poiché il cuore dell’uomo deve innanzitutto elevarsi verso di esso”.

Capitolo IX.

18. Quando coltiviamo un desiderio incessante, unito all’esercizio della fede, della speranza e della carità, “preghiamo sempre”. Tuttavia, in determinate ore e stagioni, utilizziamo anche parole nella preghiera rivolte a Dio, affinché attraverso questi segni possiamo esortarci reciprocamente, comprendere fino a che punto abbiamo fatto progresso nel perseguire tale desiderio, e stimolarci ancora di più ad aumentarne la forza. L’effetto della preghiera sarà infatti eccellente, in proporzione alla fervore del desiderio che la precede. E quindi, cosa altro si intende dalle parole dell’apostolo: “Pregate senza sosta”, se non questo: “Desiderate senza interruzione, da Colui solo che può darvelo, una vita felice, poiché nessuna vita può essere altra che quella eterna”? Pertanto, desideriamo costantemente dal Signore nostro Dio questa vita felice; e così preghiamo continuamente. Tuttavia, in determinate ore distogliamo la nostra attenzione da altre occupazioni e preoccupazioni, che in qualche modo indeboliscono tale desiderio, per dedicarci alla preghiera, esortandoci con le parole stesse della preghiera a concentrarci su ciò che desideriamo, affinché ciò che aveva iniziato ad appassire non si spegna del tutto. Quando l’apostolo dice: “Rendete noti i vostri desideri a Dio”, non si intende che essi diventino effettivamente noti a Dio, poiché Egli li conosceva già prima che venissero espressi; ma piuttosto che essi debbano essere resi noti a noi stessi, nella presenza di Dio, attraverso una paziente attesa e un servizio devoto. O forse si intende anche che tali desideri possano essere conosciuti dagli angeli presenti presso Dio, affinché essi possano presentarli a Lui e consultarlo al riguardo, e portarci, in modo manifesto o segreto, ciò che, ascoltando il Suo comando, hanno appreso essere la Sua volontà, e che deve essere realizzato da loro secondo quanto hanno imparato ad essere il loro dovere. Infatti, l’angelo disse a Tobia: “Quando pregavate tu e tua nuora Sara, io presentai le vostre preghiere davanti al Santo”.

Capitolo X.

19. Wherefore it is neither wrong nor unprofitable to spend much time in praying, if there be leisure for this without hindering other good and necessary works to which duty calls us, although even in the doing of these, as I have said, we ought by cherishing holy desire to pray without ceasing. For to spend a long time in prayer is not, as some think, the same thing as to pray “with much speaking.” Multiplied words are one thing, long-continued warmth of desire is another. For even of the Lord Himself it is written, that He continued all night in prayer, and that His prayer was more prolonged when He was in an agony;(. English version, “more earnestly.” ) and in this is not an example given to us by Him who is in time an Intercessor such as we need, and who is with the Father eternally the Hearer of prayer?

20. The brethren in Egypt are reported to have very frequent prayers, but these very brief, and, as it were, sudden and ejaculatory, lest the wakeful and aroused attention which is indispensable in prayer should by protracted exercises vanish or lose its keenness. And in this they themselves show plainly enough, that just as this attention is not to be allowed to become exhausted if it cannot continue long, so it is not to be suddenly suspended if it is sustained. Far be it from us either to use “much speaking” in prayer, or to refrain from prolonged prayer, if fervent attention of the soul continue. To use much speaking in prayer is to employ a superfluity of words in asking a necessary thing; but to prolong prayer is to have the heart throbbing with continued pious emotion towards Him to whom we pray. For in most cases prayer consists more in groaning than in speaking, in tears rather than in words. But He setteth our tears in His sight, and our groaning is not hidden from Him who made all things by the word, and does not need human words.

Chap. XI.

21. To us, therefore, words are necessary, that by them we may be assisted in considering and observing what we ask, not as means by which we expect that God is to be either informed or moved to compliance. When, therefore, we say: “Hallowed be Thy name,” we admonish ourselves to desire that His name, which is always holy, may be also among men esteemed holy, that is to say, not despised; which is an advantage not to God, but to men. When we say: “Thy kingdom come,” which shall certainly come whether we wish it or not, we do by these words stir up our own desires for that kingdom, that it may come to us, and that we may be found worthy to reign in it. When we say: “Thy will be done on earth as it is in heaven,” we pray for ourselves that He would give us the grace of obedience, that His will may be done by us in the same way as it is done in heavenly places by His angels. When we say: “Give us this day our daily bread,” the word “this day” signifies for the present time, in which we ask either for that competency of temporal blessings which I have spoken of before (“bread” being used to designate the whole of those blessings, because of its constituting so important a part of them), or the sacrament of believers, which is in this present time necessary, but necessary in order to obtain the felicity not of the present time, but of eternity. When we say: “Forgive us our debts as we forgive our debtors,” we remind ourselves both what we should ask, and what we should do in order that we may be worthy to receive what we ask. When we say: “Lead us not into temptation,” we admonish ourselves to seek that we may not, through being deprived of God’s help, be either ensnared to consent or compelled to yield to temptation. When we say: “Deliver us from evil,” we admonish ourselves to consider that we are not yet enjoying that good estate in which we shall experience no evil. And this petition, which stands last in the Lord’s Prayer, is so comprehensive that a Christian, in whatsoever affliction he be placed, may in using it give utterance to his groans and find vent for his tears—may begin with this petition, go on with it, and with it conclude his prayer. For it was necessary that by the use of these words the things which they signify should be kept before our memory.

Chap. XII.

22. For whatever other words we may say,—whether the desire of the person praying go before the words, and employ them in order to give definite form to its requests, or come after them, and concentrate attention upon them, that it may increase in fervour,—if we pray rightly, and as becomes our wants, we say nothing but what is already contained in the Lord’s Prayer. And whoever says in prayer anything which cannot find its place in that gospel prayer, is praying in a way which, if it be not unlawful, is at least not spiritual; and I know not how carnal prayers can be lawful, since it becomes those who are born again by the Spirit to pray in no other way than spiritually. For example, when one prays: “Be Thou glorified among all nations as Thou art glorified among us,” and “Let Thy prophets be found faithful,” what else does he ask than, “Hallowed be Thy name”? When one says: “Turn us again, O Lord God of hosts, cause Thy face to shine, and we shall be saved,” what else is he saying than, “Let Thy kingdom come”? When one says: “Order my steps in Thy word, and let not any iniquity have dominion over me,” what else is he saying than, “Thy will be done on earth as it is in heaven”? When one says: “Give me neither poverty nor riches,” what else is this than, “Give us this day our daily bread”? When one says: “Lord, remember David, and all his compassion,”( (LXX.). ) or, “O Lord, if I have done this, if there be iniquity in my hands, if I have rewarded evil to them that did evil to me,” what else is this than, “Forgive us our debts as we forgive our debtors”? When one says: “Take away from me the lusts of the appetite, and let not sensual desire take hold on me,” what else is this than, “Lead us not into temptation”? When one says: “Deliver me from mine enemies, O my God; defend me from them that rise up against me,” what else is this than, “Deliver us from evil”? And if you go over all the words of holy prayers, you will, I believe, find nothing which cannot be comprised and summed up in the petitions of the Lord’s Prayer. Wherefore, in praying, we are free to use different words to any extent, but we must ask the same things; in this we have no choice.

23. These things it is our duty to ask without hesitation for ourselves and for our friends, and for strangers—yea, even for enemies; although in the heart of the person praying, desire for one and for another may arise, differing in nature or in strength according to the more immediate or more remote relationship. But he who says in prayer such words as, “O Lord, multiply my riches;” or, “Give me as much wealth as Thou hast given to this or that man;” or, “Increase my honours, make me eminent for power and fame in this world,” or something else of this sort, and who asks merely from a desire for these things, and not in order through them to benefit men agreeably to God’s will, I do not think that he will find any part of the Lord’s Prayer in connection with which he could fit in these requests. Wherefore let us be ashamed at least to ask these things, if we be not ashamed to desire them. If, however, we are ashamed of even desiring them, but feel ourselves overcome by the desire, how much better would it be to ask to be freed from this plague of desire by Him to whom we say, “Deliver us from evil”!

Chap. XIII.

19. Pertanto, non è né sbagliato né dannoso dedicare molto tempo alla preghiera, purché ci sia il tempo per farlo senza ostacolare altre opere buone e necessarie che il dovere ci impone; anzi, anche nell’esecuzione di queste opere, come ho detto, dovremmo, coltivando un desiderio sacro, pregare incessantemente. Infatti, trascorrere molto tempo nella preghiera non significa, come alcuni pensano, pregare “parlando molto”. Le parole ripetute costituiscono una cosa; l’intenso e prolungato fervore del desiderio di pregare ne è un’altra. Del Signore stesso si legge infatti che pregava tutta la notte, e che le sue preghiere erano ancora più fervide quando era in agonia. E non è forse questo un esempio che ci viene dato da Colui che, nel tempo presente, è il nostro Intercessore e che, insieme al Padre, è per sempre l’Ascoltatore delle nostre preghiere?

Si riferisce che i fratelli in Egitto recitino preghiere molto frequenti, ma estremamente brevi e, per così dire, istantanee, affinché l’attenzione vigile e concentrata, indispensabile durante la preghiera, non si esaurisca o perda acutezza a causa di pratiche prolungate. E in questo dimostrano chiaramente che, proprio come tale attenzione non deve essere lasciata esaurirsi se non può durare a lungo, allo stesso modo non deve essere interrotta bruscamente se viene mantenuta costantemente. Lontanissimo da noi sia l’uso di troppe parole durante la preghiera, così come il rifiuto di pregare per lunghi periodi, purché l’anima mantenga una fervente attenzione verso Colui a cui rivolgiamo le nostre suppliche. Usare troppe parole nella preghiera significa impiegare un eccesso di parole per chiedere qualcosa di necessario; mentre prolungare la preghiera significa lasciare che il cuore batta incessantemente di pia emozione verso Colui a cui pregiamo. Infatti, nella maggior parte dei casi, la preghiera consiste più nel gemere che nel parlare, più nelle lacrime che nelle parole. Ma Lui vede le nostre lacrime e il nostro gemere non gli è nascosto; Lui, infatti, ha creato tutte le cose con la Sua parola e non ha bisogno delle parole umane.

Capitolo XI.

21. Pertanto, per noi le parole sono necessarie, affinché possiamo essere aiutati a riflettere e osservare ciò che chiediamo, non come mezzi attraverso i quali speriamo che Dio venga informato o spinto ad aderire alle nostre richieste. Quando dunque diciamo: “Sia santificato il Tuo nome”, ci esortiamo a desiderare che il Suo nome, che è sempre santo, sia anche considerato sacro dagli uomini, cioè non disprezzato; un vantaggio che riguarda gli uomini, non Dio. Quando diciamo: “Venga il Tuo regno”, che certamente avverrà, vogliamo così suscitare in noi il desiderio che quel regno arrivi fino a noi e che siamo ritenuti degni di governarlo. Quando diciamo: “Si compia la Tua volontà sulla terra come nel cielo”, pregiamo affinché ci venga data la grazia dell’obbedienza, in modo che la Sua volontà possa essere attuata da noi nello stesso modo in cui avviene nei cieli dagli angeli. Quando diciamo: “Dacci oggi il nostro pane quotidiano”, l’espressione “oggi” si riferisce al momento presente; chiediamo quindi o quella provvista materiale di cui ho parlato prima, oppure il sacramento dei credenti, necessario non solo per il presente, ma anche per ottenere la felicità dell’eternità. Quando diciamo: “Perdona i nostri debiti come noi perdoniamo i nostri debitori”, ci ricordiamo sia di ciò che dobbiamo chiedere, sia di ciò che dobbiamo fare affinché siamo degni di ricevere ciò che desideriamo. Quando diciamo: “Non condurci in tentazione”, ci esortiamo a non cadere nella tentazione, né ad essere costretti ad aderirvi se privi dell’aiuto di Dio. Quando diciamo: “Liberaci dal male”, ci rendiamo conto che ancora non godiamo di quella condizione di bene nella quale non incontreremo alcun male. E questa preghiera, posta all’ultimo posto nel Padre Nostro, è così completa che un cristiano, in qualsiasi afflizione si trovi, può esprimere con essa i propri dolori e trovare sollievo per le proprie lacrime; può iniziare con questa preghiera, proseguirla e concluderla con essa. Poiché era necessario che l’uso di queste parole mantenesse sempre presenti nella nostra memoria i significati che esprimono.

Capitolo XII.

22. Qualunque altra parola possiamo pronunciare nella preghiera – che il desiderio della persona che prega preceda le parole e le utilizzi per dare forma concreta alle sue richieste, o che quelle parole seguano tale desiderio e ne concentrino l’attenzione al fine di aumentarne la fervore – se pregiamo nel modo corretto e secondo i nostri bisogni, non diremo altro se non ciò che è già contenuto nella Preghiera del Signore. Chiunque, nella preghiera, dica qualcosa che non rientri in questo schema di preghiera evangelica, prega in un modo che, anche se non è illegale, certamente non è spirituale; e non so come possano essere considerate legittime preghiere carnali, poiché coloro che sono stati rigenerati dallo Spirito devono pregare esclusivamente in modo spirituale. Ad esempio, quando si prega: “Sia glorificato Tu tra tutte le nazioni, come lo sei tra di noi”, o “Che i Tuoi profeti siano fedeli”, non si chiede forse altro che “Sia santificato il Tuo nome”? Quando si dice: “Ritorna su di noi, O Signore Dio degli eserciti; fa brillare il Tuo volto e saremo salvati”, non si dice forse altro che “Venga il Tuo regno”? Quando si prega: “Ordina i miei passi nella Tua parola e non permetta che alcuna iniquità abbia potere su di me”, non si dice forse altro che “Si compia la Tua volontà sulla terra come nel cielo”? Quando si prega: “Non darmi né povertà né ricchezza”, non si chiede forse altro che “Dacci oggi il nostro pane quotidiano”? Quando si prega: “Signore, ricorda Davide e tutta la sua compassione”, o “O Signore, se ho commesso errori, se nelle mie mani c’è ingiustizia, se ho reso del male a coloro che mi hanno fatto del male”, non si chiede forse altro che “Perdona i nostri peccati, come noi perdoniamo i nostri debitori”? Quando si prega: “Allontana da me le concupiscenze del mio cuore e non permetta che desideri sensuali mi dominino”, non si chiede forse altro che “Non ci indirizza nella tentazione”? Quando si prega: “Liberami dai miei nemici, O Dio mio; proteggimi da coloro che si levano contro di me”, non si chiede forse altro che “Liberaci dal male”? E se esaminiamo attentamente tutte le parole delle preghiere sacre, credo che non ne troveremo nessuna che non possa essere inclusa e riassunta nelle richieste della Preghiera del Signore. Pertanto, nella preghiera possiamo utilizzare parole diverse, ma dobbiamo chiedere sempre le stesse cose; in questo non abbiamo scelta alcuna.

23. È nostro dovere chiedere senza esitazione queste cose per noi stessi, per i nostri amici e anche per gli estranei – sì, persino per i nemici; sebbene nel cuore di chi prega possano nascere desideri diversi, a seconda della natura o dell’intensità del legame che lo unisce alle persone in questione. Ma colui che nella preghiera dice cose come: “O Signore, moltiplica le mie ricchezze”; “Dàmi tanta ricchezza quanta ne hai data a quest’uomo o a quell’altro”; “Aumenta la mia gloria, rendimi eminente per potere e fama in questo mondo”, o qualcosa del genere, e chiede queste cose soltanto per il proprio interesse personale, senza che lo scopo sia quello di aiutare gli altri secondo la volontà di Dio, non credo che possa trovare alcuna correlazione tra tali richieste e le parole della Preghiera del Signore. Pertanto, vergogniamoci almeno di chiedere queste cose, se non ci vergogniamo di desiderarle. Se invece ci vergogniamo anche solo di desiderarle, ma sentiamo che questo desiderio ci sopraffà, sarebbe molto meglio chiedere a Lui, a Colui a cui diciamo “Liberaci dal male”, di liberarci da questa piaga del desiderio.

Capitolo XIII.

24. You have now, if I am not mistaken, an answer to two questions,—what kind of person you ought to be if you would pray, and what things you should ask in prayer; and the answer has been given not by my teaching, but by His who has condescended to teach us all. A happy life is to be sought after, and this is to be asked from the Lord God. Many different answers have been given by many in discussing wherein true happiness consists; but why should we go to many teachers, or consider many answers to this question? It has been briefly and truly stated in the divine Scriptures, “Blessed is the people whose God is the Lord.” That we may be numbered among this people, and that we may attain to beholding Him and dwelling for ever with Him, “the end of the commandment is, charity out of a pure heart, and of a good conscience, and of faith unfeigned.” In the same three, hope has been placed instead of a good conscience. Faith, hope, and charity, therefore, lead unto God the man who prays, i.e. who believes, hopes, and desires, and is guided as to what he should ask from the Lord by studying the Lord’s Prayer. Fasting, and abstinence from gratifying carnal desire in other pleasures without injury to health, and especially frequent almsgiving, are a great assistance in prayer; so that we may be able to say, “In the day of my trouble I sought the Lord, with my hands in the night before Him, and I was not deceived.”( (LXX.). ) For how can God, who is a Spirit, and who cannot be touched, be sought with hands in any other sense than by good works?

Chap. XIV.

25. Perhaps you may still ask why the apostle said, “We know not what to pray for as we ought,” for it is wholly incredible that either he or those to whom he wrote were ignorant of the Lord’s Prayer. He could not say this either rashly or falsely; what, then, do we suppose to be his reason for the statement? Is it not that vexations and troubles in this world are for the most part profitable either to heal the swelling of pride, or to prove and exercise patience, for which, after such probation and discipline, a greater reward is reserved, or to punish and eradicate some sins; but we, not knowing what beneficial purpose these may serve, desire to be freed from all tribulation? To this ignorance the apostle showed that even he himself was not a stranger (unless, perhaps, he did it notwithstanding his knowing what to pray for as he ought), when, lest he should be exalted above measure by the greatness of the revelations, there was given unto him a thorn in the flesh, a messenger of Satan to buffet him; for which thing, not knowing surely what he ought to pray for, he besought the Lord thrice that it might depart from him. At length he received the answer of God, declaring why that which so great a man prayed for was denied, and why it was expedient that it should not be done: “My grace is sufficient for thee; my strength is made perfect in weakness.”

26. Accordingly, we know not what to pray for as we ought in regard to tribulations, which may do us good or harm; and yet, because they are hard and painful, and against the natural feelings of our weak nature, we pray, with a desire which is common to mankind, that they may be removed from us. But we ought to exercise such submission to the will of the Lord our God, that if He does not remove those vexations, we do not suppose ourselves to be neglected by Him, but rather, in patient endurance of evil, hope to be made partakers of greater good, for so His strength is perfected in our weakness. God has sometimes in anger granted the request of impatient petitioners, as in mercy He denied it to the apostle. For we read what the Israelites asked, and in what manner they asked and obtained their request; but while their desire was granted, their impatience was severely corrected. Again, He gave them, in answer to their request, a king according to their heart, as it is written, not according to His own heart. He granted also what the devil asked, namely, that His servant, who was to be proved, might be tempted. He granted also the request of unclean spirits, when they besought Him that their legion might be sent into the great herd of swine. These things are written to prevent any one from thinking too highly of himself if he has received an answer when he was urgently asking anything which it would be more advantageous for him not to receive, or to prevent him from being cast down and despairing of the divine compassion towards himself if he be not heard, when, perchance, he is asking something by the obtaining of which he might be more grievously afflicted, or might be by the corrupting influences of prosperity wholly destroyed. In regard to such things, therefore, we know not what to pray for as we ought. Accordingly, if anything is ordered in a way contrary to our prayer, we ought, patiently bearing the disappointment, and in everything giving thanks to God, to entertain no doubt whatever that it was right that the will of God and not our will should be done. For of this the Mediator has given us an example, inasmuch as, after He had said, “Father, if it be possible, let this cup pass from me,” transforming the human will which was in Him through His incarnation, He immediately added, “Nevertheless, O Father, not as I will but as Thou wilt.” Wherefore, not without reason are many made righteous by the obedience of One.

27. But whoever desires from the Lord that “one thing,” and seeks after it, asks in certainty and in confidence, and has no fear lest when obtained it be injurious to him, seeing that, without it, anything else which he may have obtained by asking in a right way is of no advantage to him. The thing referred to is the one true and only happy life, in which, immortal and incorruptible in body and spirit, we may contemplate the joy of the Lord for ever. All other things are desired, and are without impropriety prayed for, with a view to this one thing. For whosoever has it shall have all that he wishes, and cannot possibly wish to have anything along with it which would be unbecoming. For in it is the fountain of life, which we must now thirst for in prayer so long as we live in hope, not yet seeing that which we hope for, trusting under the shadow of His wings before whom are all our desires, that we may be abundantly satisfied with the fatness of His house, and made to drink of the river of His pleasures; because with Him is the fountain of life, and in His light we shall see light, when our desire shall be satisfied with good things, and when there shall be nothing beyond to be sought after with groaning, but all things shall be possessed by us with rejoicing. At the same time, because this blessing is nothing else than the “peace which passeth all understanding,” even when we are asking it in our prayers, we know not what to pray for as we ought. For inasmuch as we cannot present it to our minds as it really is, we do not know it, but whatever image of it may be presented to our minds we reject, disown, and condemn; we know it is not what we are seeking, although we do not yet know enough to be able to define what we seek.

Chap. XV.

24. Ora, se non erro, avete una risposta a due domande: quale tipo di persona dovreste essere per poter pregare, e cosa dovreste chiedere nella preghiera; e questa risposta non è stata data dalla mia insegnanza, ma da Colui che si è degnato di insegnarci tutti. Una vita felice va cercata, e questo deve essere chiesto al Signore Dio. Molti hanno dato risposte diverse riguardo a ciò che costituisce la vera felicità; ma perché dovremmo rivolgerci a molti insegnanti o considerare molte risposte a questa domanda? Tutto è stato detto in modo breve e veritiero nelle Scritture divine: “Beati coloro il cui Dio è il Signore”. Affinché possiamo essere annoverati tra queste persone, e affinché possiamo raggiungere la visione di Lui e dimorare per sempre con Lui, “il compimento della legge è la carità, nata da un cuore puro, da una buona coscienza e da una fede sincera”. In queste tre cose – carità, speranza e fede – si trova la via che conduce a Dio colui che prega, cioè colui che crede, spera e desidera; e che sa quale cosa chiedere al Signore studiando il Padre Nostro. Il digiuno, l’astinenza da piaceri carnali che non danneggino la salute, e soprattutto la frequente offerta di elemosina, sono un grande aiuto nella preghiera; così possiamo dire: “Nel giorno della mia difficoltà ho cercato il Signore, con le mie mani rivolte verso di Lui durante la notte, e non sono stato deluso”. (LXX.) Poiché Dio, che è uno Spirito e che non può essere toccato, può essere cercato soltanto attraverso le buone opere.

Capitolo XIV.

25. Forse si potrebbe ancora chiedere perché l’apostolo abbia detto: “Non sappiamo quale preghiera dovremmo rivolgere”, poiché è assolutamente incredibile che lui o coloro a cui scriveva ignorassero la Preghiera del Signore. Non poteva certo dirlo in modo avventato o falso; allora, qual ne è il motivo, secondo noi? Non è forse perché le afflizioni e i problemi di questo mondo servono per lo più a curare l’arroganza, a mettere alla prova la pazienza – per cui, dopo tali prove e discipline, è riservata una ricompensa maggiore – o a punire e eliminare alcuni peccati? Ma noi, non conoscendo quale scopo benefico possano avere queste sofferenze, desideriamo essere liberati da ogni tribolazione. A questa ignoranza l’apostolo dimostrò di non essere estraneo: anzi, per evitare che la grandezza delle rivelazioni lo elevasse eccessivamente, gli fu dato un “aguzzo dardo nella carne”, un messaggero di Satana che lo tormentava; per questo motivo, non sapendo con certezza quale preghiera dovesse rivolgere, pregò il Signore tre volte affinché quel tormento lo lasciasse in pace. Alla fine ricevette la risposta di Dio, che spiegava perché ciò che un uomo così grande aveva chiesto gli fosse stato rifiutato, e perché fosse opportuno che non avvenisse: “La mia grazia è sufficiente per te; la mia forza si perfeziona nella debolezza”.

26. Pertanto, non sappiamo quale preghiera dovremmo rivolgere riguardo alle tribolazioni che potrebbero esserci di aiuto o di danno; eppure, poiché sono difficili e dolorose, e contrarie alle naturali inclinazioni della nostra debole natura, preghiamo, con un desiderio comune all’umanità, affinché vengano eliminate da noi. Ma dovremmo sottometterci completamente alla volontà del Signore nostro Dio, in modo che, anche se Egli non elimina quelle sofferenze, non pensiamo di essere trascurati da Lui, ma anzi, con paziente sopportazione del male, speriamo di poter partecipare a beni ancora maggiori, poiché è proprio nella nostra debolezza che la Sua forza si perfeziona. A volte Dio, nell’ira, ha esaudito le preghiere di coloro che erano impazienti; altre volte, invece, per misericordia, le ha rifiutate, come fece con l’apostolo. Leggiamo infatti ciò che chiesero gli Israeliti e in quale modo ottennero il loro desiderio; ma mentre il loro desiderio fu esaudito, la loro impazienza fu severamente punita. Inoltre, Dio diede loro un re secondo i loro desideri, come è scritto; tuttavia, non secondo la Sua volontà. Concesse anche ciò che chiese il diavolo, ovvero che il Suo servo, destinato a essere messo alla prova, potesse essere tentato. Acconsentì anche al desiderio degli spiriti impuri, quando questi lo implorarono di mandare la loro legione nel grande gregge di maiali. Queste cose sono state scritte per impedire che qualcuno si consideri troppo importante se riceve una risposta quando chiede con insistenza qualcosa che sarebbe stato meglio non ottenere, o per evitare che si scoraggi e perda la speranza nella compassione divina se le sue preghiere vengono ignorate, soprattutto quando ciò che chiede potrebbe causargli ulteriori sofferenze o distruggerlo completamente a causa degli effetti negativi della prosperità. Pertanto, riguardo a queste cose, non sappiamo quale preghiera dovremmo rivolgere. Quindi, se qualcosa viene deciso in modo contrario alle nostre richieste, dobbiamo sopportare con pazienza la delusione e ringraziare Dio per tutto, senza mai dubitare che sia giusto che si realizzi la Sua volontà e non la nostra. Il Mediatore ci ha dato un esempio in questo senso: dopo aver detto “Padre, se è possibile, passi da me questa coppa”, trasformando così la volontà umana che era in Lui attraverso la Sua incarnazione, aggiunse immediatamente “Tuttavia, Padre, non come voglio io, ma come vuoi Tu”. Pertanto, non senza motivo molti diventano giusti attraverso l’obbedienza di Uno solo.

27. Ma chiunque desideri dal Signore “una sola cosa” e la cerca con certezza e fiducia, senza temere che il suo ottenimento possa nuocergli, poiché senza di essa qualsiasi altra cosa possa essere ottenuta in modo corretto non gli sarà di alcun vantaggio. La cosa a cui ci riferiamo è quella vera e unica vita felice, nella quale, immortali e incorruttibili nel corpo e nello spirito, potremo contemplare per sempre la gioia del Signore. Tutte le altre cose vengono desiderate e pregate senza alcun imbarazzo, soltanto al fine di raggiungere questa unica meta. Chiunque la possieda avrà tutto ciò che desidera; non potrà mai desiderare nulla che sia incompatibile con essa. Poiché in essa si trova la fonte della vita: per essa dobbiamo pregare finché viviamo nella speranza, senza ancora vedere ciò che speriamo. Confidando nell’ombra delle Sue ali, davanti a Lui si trovano tutti i nostri desideri; affinché possiamo essere saziati abbondantemente dalla ricchezza della Sua casa e bere dal fiume delle Sue delizie. Poiché in Lui si trova la fonte della vita, e nella Sua luce vedremo la verità. Quando i nostri desideri saranno soddisfatti da cose buone, non ci sarà più nulla da cercare con gemiti; tutto ciò che desideriamo ci sarà dato con gioia. Allo stesso tempo, poiché questa benedizione non è altro che “la pace che trascende ogni comprensione”, anche quando la chiediamo nelle nostre preghiere, non sappiamo esattamente cosa pregare. Poiché non riusciamo a rappresentarcela così com’è realmente, non la conosciamo; e qualsiasi immagine di essa ci venga in mente, la rifiutiamo, la neghiamo, la condanniamo. Sappiamo che non è ciò che cerchiamo, anche se ancora non sappiamo abbastanza per definire esattamente cosa stiamo cercando.

Capitolo XV.

28. There is therefore in us a certain learned ignorance, so to speak—an ignorance which we learn from that Spirit of God who helps our infirmities. For after the apostle said, “If we hope for that we see not, then do we with patience wait for it,” he added in the same passage, “Likewise the Spirit also helpeth our infirmities: for we know not what we should pray for as we ought, but the Spirit itself maketh intercession for us, with groanings which cannot be uttered. And He that searcheth the hearts knoweth what is in the mind of the Spirit, because He maketh intercession for the saints according to the will of God.” This is not to be understood as if it meant that the Holy Spirit of God, who is in the Trinity, God unchangeable, and is one God with the Father and the Son, intercedes for the saints like one who is not a divine person; for it is said, “He maketh intercession for the saints,” because He enables the saints to make intercession, as in another place it is said, “The Lord your God proveth you, that He may know whether ye love Him,” i.e. that He may make you know. He therefore makes the saints intercede with groanings which cannot be uttered, when He inspires them with longings for that great blessing, as yet unknown, for which we patiently wait. For how is that which is desired set forth in language if it be unknown, for if it were utterly unknown it would not be desired; and on the other hand, if it were seen, it would not be desired nor sought for with groanings?

Chap. XVI.

29. Considering all these things, and whatever else the Lord shall have made known to you in this matter, which either does not occur to me or would take too much time to state here, strive in prayer to overcome this world: pray in hope, pray in faith, pray in love, pray earnestly and patiently, pray as a widow belonging to Christ. For although prayer is, as He has taught, the duty of all His members, i.e. of all who believe in Him and are united to His body, a more assiduous attention to prayer is found to be specially enjoined in Scripture upon those who are widows. Two women of the name of Anna are honourably named there,—the one, Elkanah’s wife, who was the mother of holy Samuel; the other, the widow who recognised the Most Holy One when He was yet a babe. The former, though married, prayed with sorrow of mind and brokenness of heart because she had no sons; and she obtained Samuel, and dedicated him to the Lord, because she vowed to do so when she prayed for him. It is not easy, however, to find to what petition of the Lord’s Prayer her petition could be referred, unless it be to the last, “Deliver us from evil,” because it was esteemed to be an evil to be married and not to have offspring as the fruit of marriage. Observe, however, what is written concerning the other Anna, the widow: she “departed not from the temple, but served God with fastings and prayers night and day.” In like manner, the apostle said in words already quoted, “She that is a widow indeed, and desolate, trusteth in God and continueth in supplications and prayers night and day;” and the Lord, when exhorting men to pray always and not to faint, made mention of a widow, who, by persevering importunity, persuaded a judge to attend to her cause, though he was an unjust and wicked man, and one who neither feared God nor regarded man. How incumbent it is on widows to go beyond others in devoting time to prayer may be plainly enough seen from the fact that from among them are taken the examples set forth as an exhortation to all to earnestness in prayer.

30. Now what makes this work specially suitable to widows but their bereaved and desolate condition? Whosoever, then, understands that he is in this world bereaved and desolate as long as he is a pilgrim absent from his Lord, is careful to commit his widowhood, so to speak, to his God as his shield in continual and most fervent prayer. Pray, therefore, as a widow of Christ, not yet seeing Him whose help you implore. And though you are very wealthy, pray as a poor person, for you have not yet the true riches of the world to come, in which you have no loss to fear. Though you have sons and grandchildren, and a large household, still pray, as I said already, as one who is desolate, for we have no certainty in regard to all temporal blessings that they shall abide for our consolation even to the end of this present life. If you seek and relish the things that are above, you desire things everlasting and sure; and as long as you do not yet possess them, you ought to regard yourself as desolate, even though all your family are spared to you, and live as you desire. And if you thus act, assuredly your example will be followed by your most devout daughter-in-law, and the other holy widows and virgins that are settled in peace under your care; for the more pious the manner in which you order your house, the more are you bound to persevere fervently in prayer, not engaging yourselves with the affairs of this world further than is demanded in the interests of religion.

31. By all means remember to pray earnestly for me. I would not have you yield such deference to the office fraught with perils which I bear, as to refrain from giving the assistance which I know myself to need. Prayer was made by the household of Christ for Peter and for Paul. I rejoice that you are in His household; and I need, incomparably more than Peter and Paul did, the help of the prayers of the brethren. Emulate each other in prayer with a holy rivalry, with one heart, for you wrestle not against each other, but against the devil, who is the common enemy of all the saints. “By fasting, by vigils, and all mortification of the body, prayer is greatly helped.” Let each one do what she can; what one cannot herself do, she does by another who can do it, if she loves in another that which personal inability alone hinders her from doing; wherefore let her who can do less not keep back the one who can do more, and let her who can do more not urge unduly her who can do less. For your conscience is responsible to God; to each other owe nothing but mutual love. May the Lord, who is able to do above what we ask or think, give ear to your prayers.

Letters Of St. Augustin: Division 1

28. Esiste quindi in noi una sorta di “ignoranza appresa”, per così dire: un’ignoranza che acquisiamo da quello Spirito di Dio che aiuta le nostre debolezze. Poiché, dopo aver detto: “Se speriamo in ciò che non vediamo, allora lo aspettiamo con pazienza”, l’apostolo aggiunse nello stesso passaggio: “Analogamente, anche lo Spirito aiuta le nostre debolezze; infatti non sappiamo quale preghiera dovremmo rivolgere nel modo giusto, ma lo stesso Spirito intercede per noi con gemiti inesprimibili. E Colui che esamina i cuori conosce ciò che lo Spirito intende, poiché intercede per i santi secondo la volontà di Dio”. Questo non deve essere inteso nel senso che lo Spirito Santo di Dio, che è nella Trinità, Dio immutabile e unico con il Padre e il Figlio, interceda per i santi come se non fosse una persona divina; si dice infatti che “intercede per i santi”, perché rende possibile ai santi stessi di intercedere. Come altrove si afferma: “Il Signore tuo Dio ti mette alla prova, affinché sappia se lo ami”, cioè affinché tu possa conoscere la verità. Pertanto, è Lo stesso Spirito che ispira nei santi il desiderio di quella grande benedizione ancora sconosciuta, per la quale aspettiamo con pazienza; poiché ciò che si desidera non può essere espresso a parole se rimane sconosciuto: se fosse del tutto ignoto, non verrebbe certo desiderato; e d’altra parte, se fosse già noto, non ci sarebbe bisogno di cercarlo con gemiti.

Capitolo XVI.

29. Tenendo conto di tutte queste cose, e di quanto altro il Signore possa avervi rivelato su questo argomento – ciò che forse non mi è venuto in mente o che richiederebbe troppo tempo per essere esposto qui – sforzatevi nella preghiera di superare questa realtà terrena: pregate con speranza, con fede, con amore; pregate con fervore e pazienza, pregate come vedove appartenenti a Cristo. Poiché, come Egli stesso ha insegnato, la preghiera è un dovere di tutti i Suoi discepoli, cioè di coloro che credono in Lui e sono uniti al Suo corpo, tuttavia nelle Scritture si raccomanda particolarmente una più assidua attenzione alla preghiera per le vedove. Vi sono menzionate due donne di nome Anna: l’una, moglie di Elcana e madre del santo Samuele; l’altra, una vedova che riconobbe il Santissimo quando Egli era ancora un bambino. La prima, pur essendo sposata, pregava con dolore nel cuore perché non aveva figli; ottenne così Samuele e lo dedicò al Signore, poiché lo aveva promesso durante la sua preghiera. Tuttavia, non è facile stabilire a quale richiesta della Preghiera del Signore possa riferirsi la sua supplica. A meno che non si tratti dell’ultima: “Liberaci dal male”, poiché essere sposati e non avere figli era considerato un male. Osservate però ciò che è scritto riguardo all’altra Anna, la vedova: “Non si allontanava mai dal tempio, ma serviva Dio con digiuni e preghiere, giorno e notte”. Allo stesso modo, l’apostolo disse: “La vera vedova, quella che è veramente desolata, confida in Dio e continua nelle sue suppliche, giorno e notte”; e il Signore, esortando tutti a pregare sempre senza mai scoraggiarsi, menzionò una vedova che, con la sua insistenza, riuscì a far sì che un giudice si occupasse della sua causa, nonostante fosse un uomo ingiusto e malvagio, che né temeva Dio né rispettava gli uomini. Quanto sia importante che le vedove dedichino più tempo alla preghiera rispetto agli altri, lo si può vedere chiaramente dal fatto che proprio tra di loro vengono presi esempi da seguire come incoraggiamento a una preghiera sincera e costante.

30. Quello che rende questo modo di vivere particolarmente adatto alle vedove è proprio la loro condizione di lutto e solitudine. Chiunque si renda conto di trovarsi in questo mondo nella stessa condizione, finché non è vicino al suo Signore, farà attenzione a “dedicare” la propria vedovanza a Dio, considerandola uno scudo per le sue preghiere continue e ferventi. Pregate quindi come vedove di Cristo, anche se non Lo vedete ancora e implorate il Suo aiuto. E anche se siete molto ricche, pregate come persone povere, perché non possedete ancora le vere ricchezze del regno futuro, nel quale non avrete nulla da temere perdendo. Anche se avete figli, nipoti e una grande famiglia, pregate comunque come chi è solo e desolato, poiché non abbiamo certezza che tutte le benedizioni terrene rimarranno con noi fino alla fine di questa vita. Se cercate e desiderate le cose che sono “in alto”, desiderate cose eterne e sicure; finché non le possedete, dovreste considerarvi soli e desolati, anche se tutta la vostra famiglia vi è rimasta accanto, e vivere secondo i vostri desideri. Se agite così, con certezza il vostro esempio sarà seguito dalla vostra devota nuora e dalle altre sante vedove e vergini che vivono sotto la vostra cura; infatti, più pia è la maniera in cui gestite la vostra casa, più dovete perseverare con fervore nella preghiera, senza occuparvi delle faccende di questo mondo oltre quanto sia necessario per il bene della religione.

31. Ricordatevi assolutamente di pregare con fervore per me. Non vorrei che voi riservaste tale rispetto all’ufficio pieno di pericoli che ricopro, al punto da astenervi dal fornirmi l’aiuto di cui ho bisogno. La famiglia di Cristo pregò per Pietro e Paolo; sono lieto che facciate parte della Sua famiglia, e io ho bisogno, in modo incomparabilmente maggiore di quanto ne avessero bisogno Pietro e Paolo, dell’aiuto delle preghiere dei fratelli. Imitatevi a vicenda nella preghiera, con una sana competizione, con un solo cuore: non lottate tra voi, ma contro il diavolo, che è il nemico comune di tutti i santi. “Con il digiuno, le veglie e ogni forma di mortificazione del corpo, la preghiera riceve grande aiuto”. Ognuno faccia ciò che può; ciò che uno non riesce a fare personalmente, lo possa compiere tramite un altro che ne è in grado, se ama in quell’altro ciò che solo l’incapacità personale gli impedisce di realizzare. Pertanto, chi può fare meno non ostacoli chi può fare di più, e chi può fare di più non solleciti eccessivamente chi può fare meno. Poiché la vostra coscienza è responsabile davanti a Dio; l’uno verso l’altro non dovete nulla se non amore reciproco. Possa il Signore, che è capace di fare molto di più di quanto chiediamo o pensiamo, ascoltare le vostre preghiere.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 412.)

To His Most Excellent Daughter, the Noble and Deservedly Illustrious Lady Proba, Augustin Sends Greeting in the Lord.

You speak the truth when you say that the soul, having its abode in a corruptible body, is restrained by this measure of contact with the earth, and is somehow so bent and crushed by this burden that its desires and thoughts go more easily downwards to many things than upwards to one. For Holy Scripture says the same: “The corruptible body presseth down the soul, and the earthly tabernacle weigheth down the mind that museth upon many things.” But our Saviour, who by His healing word raised up the woman in the gospel that had been eighteen years bowed down (whose case was, perchance, a figure of spiritual infirmity), came for this purpose, that Christians might not hear in vain the call, “Lift up your hearts,” and might truly reply, “We lift them up to the Lord.” Looking to this, you do well to regard the evils of this world as easy to bear because of the hope of the world to come. For thus, by being rightly used, these evils become a blessing, because, while they do not increase our desires for this world, they exercise our patience; as to which the apostle says, “We know that all things work together for good to them that love God:” all things, he saith—not only, therefore, those which are desired because pleasant, but also those which are shunned because painful; since we receive the former without being carried away by them, and bear the latter without being crushed by them, and in all give thanks, according to the divine command, to Him of whom we say, “I will bless the Lord at all times; His praise shall continually be in my mouth,” and, “It is good for me that Thou hast humbled me, that I might learn Thy statutes.”( (LXX.). ) The truth is, most noble lady, that if the calm of this treacherous prosperity were always smiling upon us, the soul of man would never make for the haven of true and certain safety. Wherefore, in returning the respectful salutation due to your Excellency, and expressing my gratitude for your most pious care for my welfare, I ask of the Lord that He may grant to you the rewards of the life to come, and consolation in the present life; and I commend myself to the love and prayers of all of you in whose hearts Christ dwells by faith.

( In another hand.) May the true and faithful God truly comfort your heart and preserve your health, my most excellent daughter and noble lady, deservedly illustrious.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 412.)

Alla Sua Eccellentissima Figlia, la Nobile e Meritatamente Illustre Signora Proba, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Parlate la verità quando dite che l’anima, essendo ospitata in un corpo corruttibile, è vincolata da questo contatto con la terra e, in qualche modo, è così oppressa da questo peso che i suoi desideri e i suoi pensieri tendono più facilmente verso le cose terrene che verso quelle spirituali. Infatti, la Sacra Scrittura dice lo stesso: “Il corpo corruttibile opprime l’anima, e il tabernacolo terreno grava sulla mente che riflette su molte cose”. Ma il nostro Salvatore, con la Sua parola guaritrice, ha risollevato quella donna del Vangelo che era rimasta piegata a terra per diciotto anni; forse quel caso rappresentava una figura dell’infirmità spirituale. Il Salvatore è venuto proprio per questo: affinché i cristiani non ascoltassero invano l’appello “Alzate il vostro cuore” e potessero davvero rispondere: “Lo alziamo verso il Signore”. Pertanto, è giusto considerare i mali di questo mondo come facilmente sopportabili, grazie alla speranza della vita futura. Poiché, se utilizzati nel modo giusto, questi mali diventano una benedizione: non aumentano infatti il nostro desiderio per le cose terrene, ma esercitano la nostra pazienza. Come afferma l’apostolo: “Sappiamo che tutte le cose concorrono al bene di coloro che amano Dio”: tutte le cose, dice, non solo quelle desiderate per il loro piacere, ma anche quelle evitate per il loro dolore; poiché riceviamo le prime senza lasciarci trascinare da esse e sopportiamo le seconde senza essere schiacciati da esse, e in tutto rendiamo grazie, secondo il comando divino, a Colui di cui diciamo: “Benedirò il Signore in ogni momento; la Sua lode sarà sempre nella mia bocca”, e “È bene per me che Tu mi hai umiliato, affinché possa imparare i Tuoi precetti”. (LXX.) La verità è, nobilissima signora, che se la tranquillità di questa insidiosa prosperità ci sorridesse sempre, l’anima umana non cercherebbe mai il rifugio della vera e sicura salvezza. Pertanto, riconoscendo con rispetto la vostra eccellenza e esprimendo la mia gratitudine per la vostra devota cura del mio benessere, prego il Signore di concedervi i premi della vita futura e consolazione in questa vita; mi affido inoltre all’amore e alle preghiere di tutti voi, nei cui cuori Cristo dimora per fede.

(Dal canto mio, ) Possa il vero e fedele Dio consolare veramente il tuo cuore e preservare la tua salute, mia eccellentissima figlia e nobile signora, degna di ogni lode.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 412.)

To Volusianus, My Noble Lord and Most Justly Distinguished Son, Bishop Augustin Sends Greeting in the Lord.

In my desire for your welfare, both in this world and in Christ, I am perhaps not even surpassed by the prayers of your pious mother. Wherefore, in reciprocating your salutation with the respect due to your worth, I beg to exhort you, as earnestly as I can, not to grudge to devote attention to the study of the Writings which are truly and unquestionably holy. For they are genuine and solid truth, not winning their way to the mind by artificial eloquence, nor giving forth with flattering voice a vain and uncertain sound. They deeply interest the man who is hungering not for words but for things; and they cause great alarm at first in him whom they are to render safe from fear. I exhort you especially to read the writings of the apostles, for from them you will receive a stimulus to acquaint yourself with the prophets, whose testimonies the apostles use. If in your reading or meditation on what you have read any question arises to the solution of which I may appear necessary, write to me, that I may write in reply. For, with the Lord helping me, I may perhaps be more able to serve you in this way than by personally conversing with you on such subjects, partly because, through the difference in our occupations, it does not happen that you have leisure at the same times as I might have it, but especially because of the irrepressible intrusion of those who are for the most part not adapted to such discussions, and take more pleasure in a war of words than in the clear light of knowledge; whereas, whatever is written stands always at the service of the reader when he has leisure, and there can be nothing burdensome in the society of that which is taken up or laid aside at your own pleasure.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 412.)

A Volusianus, mio nobile signore e figlio altamente meritevole, il vescovo Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Nel mio desiderio per il vostro bene, sia in questo mondo che nel Regno di Cristo, forse nemmeno le preghiere della vostra devota madre possono eguagliare la mia dedizione. Pertanto, ricambiando i vostri saluti con il rispetto dovuto alla vostra dignità, vi esorto con tutto il mio impegno a dedicare attenzione allo studio delle Scritture, che sono veramente e indubbiamente sacre. Queste Scritture rappresentano la verità autentica e solida; non conquistano la mente attraverso un’eloquenza artificiosa, né emettono suoni vani o incerti. Sono di grande interesse per colui che non cerca parole, ma realtà; e possono suscitare inizialmente preoccupazione in chi, invece, devono proteggere dal timore. Vi esorto in particolare a leggere gli scritti degli apostoli: da essi trarrete stimolo per approfondire la conoscenza dei profeti, le cui testimonianze vengono citate dagli apostoli stessi. Se, durante la lettura o la riflessione su quanto avete letto, dovesse sorgere qualche questione la cui soluzione richiedesse il mio intervento, scrivetemi pure: vi risponderò volentieri. Poiché, con l’aiuto del Signore, forse potrò servirvi in questo modo meglio che conversando personalmente con voi su tali argomenti. Questo per due motivi: innanzitutto, a causa delle differenze nelle nostre occupazioni, non è sempre possibile che abbiamo tempo libero nello stesso momento; in secondo luogo, ci sono molte persone che non sono adatte a simili discussioni e trovano più piacere nel dibattito verbale che nella luce chiara della conoscenza. Tuttavia, quanto è scritto nelle Scritture è sempre a disposizione del lettore quando ne ha il tempo; non c’è nulla di oneroso nell’approfondire ciò che si desidera studiare o mettere da parte a piacimento.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 412.)

To Marcellinus, My Noble Lord, Justly Distinguished, My Son Very Much Beloved, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. I have learned that the Circumcelliones and clergy of the Donatist faction belonging to the district of Hippo, whom the guardians of public order had brought to trial for their deeds, have been examined by your Excellency, and that the most of them have confessed their share in the violent death which the presbyter Restitutus suffered at their hands, and in the beating of Innocentius, another Catholic presbyter, as well as in digging out the eye and cutting off the finger of the said Innocentius. This news has plunged me into the deepest anxiety, lest perchance your Excellency should judge them worthy, according to the laws, of punishment not less severe than suffering in their own persons the same injuries as they have inflicted on others. Wherefore I write this letter to implore you by your faith in Christ, and by the mercy of Christ the Lord Himself, by no means to do this or permit it to be done. For although we might silently pass over the execution of criminals who may be regarded as brought up for trial not upon an accusation of ours, but by an indictment presented by those to whose vigilance the preservation of the public peace is entrusted, we do not wish to have the sufferings of the servants of God avenged by the infliction of precisely similar injuries in the way of retaliation. Not, of course, that we object to the removal from these wicked men of the liberty to perpetrate further crimes; but our desire is rather that justice be satisfied without the taking of their lives or the maiming of their bodies in any part, and that, by such coercive measures as may be in accordance with the laws, they be turned from their insane frenzy to the quietness of men in their sound judgment, or compelled to give up mischievous violence and betake themselves to some useful labour. This is indeed called a penal sentence; but who does not see that when a restraint is put upon the boldness of savage violence, and the remedies fitted to produce repentance are not withdrawn, this discipline should be called a benefit rather than vindictive punishment?

2. Fulfil, Christian judge, the duty of an affectionate father; let your indignation against their crimes be tempered by considerations of humanity; be not provoked by the atrocity of their sinful deeds to gratify the passion of revenge, but rather be moved by the wounds which these deeds have inflicted on their own souls to exercise a desire to heal them. Do not lose now that fatherly care which you maintained when prosecuting the examination, in doing which you extracted the confession of such horrid crimes, not by stretching them on the rack, not by furrowing their flesh with iron claws, not by scorching them with flames, but by beating them with rods, a mode of correction used by schoolmasters, and by parents themselves in chastising children, and often also by bishops in the sentences awarded by them. Do not, therefore, now punish with extreme severity the crimes which you searched out with lenity. The necessity for harshness is greater in the investigation than in the infliction of punishment; for even the gentlest men use diligence and stringency in searching out a hidden crime, that they may find to whom they may show mercy. Wherefore it is generally necessary to use more rigour in making inquisition, so that when the crime has been brought to light, there may be scope for displaying clemency. For all good works love to be set in the light, not in order to obtain glory from men, but, as the Lord saith, “that they seeing your good works may glorify your Father who is in heaven.” And, for the same reason, the apostle was not satisfied with merely exhorting us to practise moderation, but also commands us to make it known: “Let your moderation,” he says, “be known unto all men;” and in another place, “Showing all meekness unto all men.” Hence, also, that most signal forbearance of the holy David, when he mercifully spared his enemy when delivered into his hand, would not have been so conspicuous had not his power to act otherwise been manifest. Therefore let not the power of executing vengeance inspire you with harshness, seeing that the necessity of examining the criminals did not make you lay aside your clemency. Do not call for the executioner now when the crime has been found out, after having forborne from calling in the tormentor when you were finding it out.

3. In fine, you have been sent hither for the benefit of the Church. I solemnly declare that what I recommend is expedient in the interests of the Catholic Church, or, that I may not seem to pass beyond the boundaries of my own charge, I protest that it is for the good of the Church belonging to the diocese of Hippo. If you do not hearken to me asking this favour as a friend, hearken to me offering this counsel as a bishop; although, indeed, it would not be presumption for me to say—since I am addressing a Christian, and especially in such a case as this—that it becomes you to hearken to me as a bishop commanding with authority, my noble and justly distinguished lord and much-loved son. I am aware that the principal charge of law cases connected with the affairs of the Church has been devolved on your Excellency, but as I believe that this particular case belongs to the very illustrious and honourable proconsul, I have written a letter to him also, which I beg you not to refuse to give to him, or, if necessary, recommend to his attention; and I entreat you both not to resent our intercession, or counsel, or anxiety, as officious. And let not the sufferings of Catholic servants of God, which ought to be useful in the spiritual upbuilding of the weak, be sullied by the retaliation of injuries on those who did them wrong, but rather, tempering the rigour of justice, let it be your care as sons of the Church to commend both your own faith and your Mother’s clemency.

May almighty God enrich your Excellency with all good things, my noble and justly distinguished lord and dearly beloved son!

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 412.)

A Marcellino, mio nobile signore, giustamente onorato, mio molto amato figlio, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Ho appreso che i Circumcelliones e il clero della fazione donatista appartenenti alla regione di Ippo, i quali erano stati portati davanti al tribunale dai guardiani dell’ordine pubblico per le loro azioni, sono stati interrogati da Vostra Eccellenza; la maggior parte di loro ha ammesso di essere responsabile della morte violenta subita dal presbitero Restitutus, nonché del pestaggio di Innocentius, un altro presbitero cattolico, e dell’estrazione dell’occhio e dell’amputazione del dito dello stesso Innocentius. Questa notizia mi ha gettato nella più profonda angoscia, temendo che Vostra Eccellenza possa ritenere questi individui meritevoli di una punizione altrettanto severa di quelle che hanno inflitto agli altri. Per questo motivo scrivo questa lettera per implorarVi, in nome della vostra fede in Cristo e della misericordia del Signore stesso, di non compiere tale atto né permetterne l’esecuzione. Anche se potremmo tacitamente accettare la punizione di criminali processati non su accusa nostra, ma su denuncia di coloro a cui è affidata la salvaguardia dell’ordine pubblico, non desideriamo che le sofferenze dei servitori di Dio vengano vendicate con atti di violenza altrettanto gravi. Certo, non ci opporremmo alla privazione di libertà di questi malvagi; piuttosto, vorremmo che la giustizia venisse fatta senza togliere loro la vita o mutilare i loro corpi, e che, attraverso misure coercitive conformi alla legge, fossero indotti a abbandonare la loro follia violenta e dedicarsi a un’attività utile. Questo è certamente considerato un castigo; ma chi non riconosce che quando si limita l’arroganza della violenza selvaggia e si adottano mezzi efficaci per indurre il pentimento, tale disciplina rappresenta piuttosto un beneficio che una punizione vendicativa?

2. O giudice cristiano, adempisci al dovere di un padre affettuoso; lascia che la tua indignazione verso i loro crimini sia temperata da considerazioni umane; non lasciarti spingere dall’atrocità dei loro atti peccaminosi a soddisfare il desiderio di vendetta, ma piuttosto muoviti dal dolore che questi atti hanno inflitto alle loro stesse anime, e cerca di guarirle. Non perdere ora quella cura paterna che hai dimostrato durante le indagini, durante le quali hai ottenuto la confessione di crimini così orribili, non torturandoli, non lacerando loro la carne con artigli di ferro, né bruciandoli con fiamme, ma battendoli con bastoni, un metodo di correzione utilizzato dagli insegnanti e dai genitori nel castigare i figli, e spesso anche dai vescovi nelle sentenze che emettono. Pertanto, non punisci ora con estrema severità i crimini che hai scoperto con moderazione. La necessità di rigore è maggiore durante le indagini che nell’imposizione della pena; infatti anche gli uomini più gentili usano diligenza e severità nel scoprire un crimine nascosto, affinché possano trovare chi a cui mostrare misericordia. Per questo motivo, generalmente è necessario adottare maggiore rigore nelle indagini, in modo che, una volta il crimine portato alla luce, ci sia spazio per dimostrare clemenza. Tutti i buoni atti, infatti, devono essere compiuti per amore, non per ottenere gloria dagli uomini, ma, come dice il Signore, “affinché vedendo i vostri buoni atti possano glorificare vostro Padre che è in cielo”. E per lo stesso motivo, l’apostolo non si accontentò di esortarci semplicemente a praticare la moderazione, ma ci comandò anche di renderla nota: “Che la vostra moderazione sia conosciuta da tutti”, disse, e in un altro passaggio: “Mostrate a tutti umiltà”. Ecco perché anche quella straordinaria tolleranza del santo Davide, quando per pietà risparmiò il suo nemico una volta che questi gli fu consegnato, non sarebbe stata così evidente se la sua capacità di agire diversamente non fosse stata manifesta. Pertanto, non lasciare che il potere di vendicarsi ti spinga alla severità; visto che la necessità di indagare sui criminali non ti ha costretto a rinunciare alla tua clemenza. Non chiamare l’esecutore ora che il crimine è stato scoperto, dopo aver evitato di ricorrere alle torture durante le indagini.

3. Infine, siete stato inviato qui per il bene della Chiesa. Dichiaro solennemente che ciò che vi consiglio è opportuno nell’interesse della Chiesa Cattolica; o, affinché non sembri che io esca dai limiti delle mie mansioni, protesto che si tratta del bene della Chiesa appartenente alla diocesi di Ippona. Se non volete ascoltarmi come un amico che chiede questo favore, ascoltatemi allora come un vescovo che vi offre questo consiglio; anche se, in realtà, non sarebbe presunzione da parte mia dire – poiché mi rivolgo a un cristiano, e soprattutto in una situazione del genere – che sia vostro dovere ascoltarmi come a un vescovo che ordina con autorità, mio nobile e giustamente stimato signore e molto amato figlio. So bene che l’incarico principale per le questioni legali relative agli affari della Chiesa è stato affidato alla vostra Eccellenza, ma poiché ritengo che questo caso particolare rientri nelle competenze del proconsole così illustre e onorabile, ho anche scritto una lettera a lui; vi prego di non rifiutarvi di consegnargliela o, se necessario, di farla arrivare alle sue mani. Vi supplico entrambi di non considerare offensivo il nostro intervento, i nostri consigli o la nostra preoccupazione. E che le sofferenze dei servitori cattolici di Dio, che dovrebbero essere utili per la crescita spirituale dei deboli, non vengano macchiate da rappresaglie contro coloro che li hanno offesi; piuttosto, moderando la severità della giustizia, sia vostra cura, come figli della Chiesa, promuovere sia la vostra fede che la clemenza di nostra Madre.

Che il potente Dio arricchisca Vostra Eccellenza di tutte le cose buone, mio nobile e giustamente onorato signore e carissimo figlio!

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 412.)

To Bishop Augustin, My Lord Truly Holy, and Father Justly Revered, Volusianus Sends Greeting.

1. O man who art a pattern of goodness and uprightness, you ask me to apply to you for instruction in regard to some of the obscure passages which occur in my reading. I accept at your command the favour of this kindness, and willingly offer myself to be taught by you, acknowledging the authority of the ancient proverb, “We are never too old to learn.” With good reason the author of this proverb has not restricted by any limits or end our pursuit of wisdom; for truth, secluded in its original principles, is never so disclosed to those who approach it as to be wholly revealed to their knowledge. It seems to me, therefore, my lord truly holy, and father justly revered, worth while to communicate to you the substance of a conversation which recently took place among us. I was present at a gathering of friends, and a great many opinions were brought forward there, such as the disposition and studies of each suggested. Our discourse was chiefly, however, on the department of rhetoric which treats of proper arrangement. I speak to one familiar with the subject, for you were not long ago a teacher of these things. Upon this followed a discussion regarding “invention” in rhetoric, its nature, what boldness it requires, how great the labour involved in methodical arrangement, what is the charm of metaphors, and the beauty of illustrations, and the power of applying epithets suitable to the character and nature of the subject in hand. Others extolled with partiality the poet’s art. This part also of eloquence is not left unnoticed or unhonoured by you. We may appropriately apply to you that line of the poet: “The ivy is intertwined with the laurels which reward your victory.” We spoke, accordingly, of the embellishments which skilful arrangement adds to a poem, of the beauty of metaphors, and of the sublimity of well-chosen comparisons; then we spoke of smooth and flowing versification, and, if I may use the expression, the harmonious variation of the pauses in the lines. The conversation turned next to a subject with which you are very familiar, namely, that philosophy which you were wont yourself to cherish after the manner of Aristotle and Isocrates. We asked what had been achieved by the philosopher of the Lyceum, by the varied and incessant doubtings of the Academy, by the debater of the Porch, by the discoveries of natural philosophers, by the self-indulgence of the Epicureans; and what had been the result of their boundless zeal in disputation with each other, and how truth was more than ever unknown by them after they assumed that its knowledge was attainable.

2. While our conversation continues on these topics, one of the large company says: “Who among us is so thoroughly acquainted with the wisdom taught by Christianity as to be able to resolve the doubts by which I am entangled, and to give firmness to my hesitating acceptance of its teaching by arguments in which truth or probability may claim my belief?” We are all dumb with amazement. Then, of his own accord, he breaks forth in these words: “I wonder whether the Lord and Ruler of the world did indeed fill the womb of a virgin;—did His mother endure the protracted fatigues of ten months, and, being yet a virgin, in due season bring forth her child, and continue even after that with her virginity intact?” To this he adds other statements: “Within the small body of a crying infant He is concealed whom the universe scarcely can contain; He bears the years of childhood, He grows up, He is established in the rigour of manhood; this Governor is so long an exile from His own dwelling-place, and the care of the whole world is transferred to one body of insignificant dimensions. Moreover, He falls asleep, takes food to support Him, is subject to all the sensations of mortal men. Nor did the proofs of so great majesty shine forth with adequate fulness of evidence; for the casting out of devils, the curing of the sick, and the restoration of the dead to life are, if you consider others who have wrought these wonders, but small works for God to do.” We prevent him from continuing such questions, and the meeting having broken up, we referred the matter to the valuable decision of experience beyond our own, lest, by too rashly intruding into hidden things, the error, innocent thus far, should become blameworthy.

You have heard, O man worthy of all honour, the confession of our ignorance; you perceive what is requested at your hands. Your reputation is interested in our obtaining an answer to these questions. Ignorance may, without harm to religion, be tolerated in other priests; but when we come to Bishop Augustin, whatever we find unknown to him is no part of the Christian system. May the Supreme God protect your venerable Grace, my lord truly holy and justly revered!

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 412.)

A Sua Eccellenza il Vescovo Agostino, veramente santo e padre giustamente riverito, Volusianus invia i suoi saluti.

1. O uomo che sei un esempio di bontà e rettitudine, mi chiedi di rivolgermi a te per ricevere istruzioni riguardo ad alcuni passaggi oscuri che incontro nella mia lettura. Accetto con piacere questa tua gentilezza e mi offro volentieri di essere tuo discepolo, riconoscendo l’autorità del vecchio proverbio: “Non si è mai troppo vecchi per imparare”. Con buone ragioni, l’autore di questo proverbio non ha imposto limiti alla nostra ricerca della saggezza; infatti, la verità, nascosta nei suoi principi originari, non viene mai rivelata completamente a coloro che si avvicinano ad essa. Pertanto, mi sembra opportuno condividere con te il contenuto di una conversazione avvenuta recentemente tra noi. Ero presente in un incontro tra amici, durante il quale furono sollevate molte opinioni riguardo ai diversi interessi e studi dei partecipanti. La nostra discussione si concentrò principalmente sull’arte retorica, in particolare sugli aspetti legati all’organizzazione logica del discorso. Parlo con qualcuno che conosce bene l’argomento, poiché tu stesso un tempo fosti insegnante di queste materie. Successivamente si affrontò il tema dell’“invenzione” retorica: la sua natura, il coraggio necessario per utilizzarla, il grande impegno richiesto da una struttura metodica del discorso, il fascino delle metafore e la bellezza degli esempi utilizzati, nonché il potere degli epiteti appropriati al tema trattato. Alcuni lodavano con particolare entusiasmo l’arte poetica; anche questa parte dell’eloquenza non è stata trascurata da te. Possiamo quindi applicarti quella frase del poeta: “L’edera si intreccia con i lauri che premiano la tua vittoria”. Abbiamo parlato, dunque, degli ornamenti che una composizione ben strutturata aggiunge a un poema, della bellezza delle metafore e della sublimità dei confronti appropriati; in seguito abbiamo discusso di versificazione fluida e armoniosa, nonché dell’importanza del ritmo nelle righe. La conversazione si è poi spostata su un argomento a te molto caro: la filosofia, secondo i principi di Aristotele e Isocrate. Ci siamo chiesti quali risultati avessero ottenuto i filosofi dell’Accademia, i dibattitori del Portico, i naturalisti, nonché gli Epicurei; e quale fosse stato l’esito delle loro infinite discussioni. Sebbene si credesse che la verità potesse essere conosciuta, in realtà essa rimaneva ancora più oscura di prima.

2. Mentre la nostra conversazione prosegue su questi argomenti, uno dei rappresentanti di quelle grandi aziende dice: “Chi tra noi conosce così a fondo la saggezza insegnata dal Cristianesimo da poter risolvere i dubbi che mi assillano e confermare con argomentazioni valide la mia incerta accettazione delle sue dottrine?” Siamo tutti rimasti senza parole per lo stupore. Poi, di sua iniziativa, prosegue dicendo: “Mi chiedo se il Signore e Sovrano del mondo sia davvero nato da una vergine; se sua madre abbia sopportato le fatiche dei dieci mesi di gravidanza, partorendo poi un bambino pur rimanendo vergine, e conservando tale integrità anche in seguito, ” Aggiunge altre affermazioni del genere. “Nel piccolo corpo di un neonato piangente si nasconde colui che l’universo stesso fatica a contenere; egli attraversa le fasi dell’infanzia, cresce, raggiunge la maturità. Questo Sovrano è stato esiliato per tanto tempo dal proprio regno, e la cura di tutto il mondo è affidata a un corpo di dimensioni insignificanti. Inoltre, dorme, mangia per nutrirsi, subisce tutte le sensazioni tipiche degli esseri umani. Eppure le prove della sua immensa maestà non sono state presentate in modo sufficientemente evidente: la scacciata dei demoni, la guarigione dei malati, la resurrezione dei morti, se si considerano altri che hanno compiuto simili miracoli, sembrano soltanto opere minori rispetto a quelle che Dio potrebbe realizzare.” Lo fermiamo prima che possa continuare con queste domande; dopo la fine dell’incontro, decidiamo di affidare la questione al giudizio della saggezza e dell’esperienza altrui, per evitare che errori, finora innocenti, potessero diventare deprecabili a causa di un intervento troppo precipitoso in ambiti oscuri.

O uomo degno di ogni onore, hai ascoltato la confessione della nostra ignoranza; comprendi quindi ciò che si richiede da te. La tua reputazione è legata al fatto che noi otteniamo una risposta a queste domande. L’ignoranza può essere tollerata, senza danneggiare la religione, in altri preti; ma quando si tratta di Vescovo Agostino, tutto ciò che egli ignora non fa parte del sistema cristiano. Possa il Supremo Dio proteggere la tua venerabile grazia, mio signore veramente santo e giustamente rispettato!

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 412.)

To Augustin, My Lord Most Venerable, and Father Singularly Worthy of All Possible Service from Me, I, Marcellinus Send Greeting.

1. The noble Volusianus read to me the letter of your Holiness, and, at my urgent solicitation, he read to many more the sentences which had won my admiration, for, like everything else coming from your pen, they were worthy of admiration. Breathing as it did a humble spirit, and rich in the grace of divine eloquence, it succeeded easily in pleasing the reader. What especially pleased me was your strenuous effort to establish and hold up the steps of one who is somewhat hesitating, by counselling him to form a good resolution. For I have every day some discussion with the same man, so far as my abilities, or rather my lack of talent, may enable me. Moved by the earnest entreaties of his pious mother, I am at pains to visit him frequently, and he is so good as to return my visits from time to time. But on receiving this letter from your venerable Eminence, though he is kept back from firm faith in the true God by the influence of a class of persons who abound in this city, he was so moved, that, as he himself tells me, he was prevented only by the fear of undue prolixity in his letter from unfolding to you every possible difficulty in regard to the Christian faith. Some things, however, he has very earnestly asked you to explain, expressing himself in a polished and accurate style, and with the perspicuity and brilliancy of Roman eloquence, such as you will yourself deem worthy of approbation. The question which he has submitted to you is indeed worn threadbare in controversy, and the craftiness which, from the same quarter, assails with reproaches the Lord’s incarnation is well known. But as I am confident that whatever you write in reply will be of use to a very large number, I would approach you with the request, that even in this question you would condescend to give a thoroughly guarded answer to their false statement that in His works the Lord performed nothing beyond what other men have been able to do. They are accustomed to bring forward their Apollonius and Apuleius, and other men who professed magical arts, whose miracles they maintained to have been greater than the Lord’s.

2. The noble Volusianus aforesaid declared also in the presence of a number, that there were many other things which might not unreasonably be added to the question which he has sent, were it not that, as I have already stated, brevity had been specially studied by him in his letter. Although, however, he forbore from writing them, he did not pass them over in silence. For he is wont to say that, even if a reasonable account of the Lord’s incarnation were now given to him, it would still be very difficult to give a satisfactory reason why this God, who is affirmed to be the God also of the Old Testament, is pleased with new sacrifices after having rejected the ancient sacrifices. For he alleges that nothing could be corrected but that which is proved to have been previously not rightly done; or that what has once been done rightly ought not to be altered in the very least. That which has been rightly done, he said, cannot be changed without wrong, especially because the variation might bring upon the Deity the reproach of inconstancy. Another objection which he stated was, that the Christian doctrine and preaching were in no way consistent with the duties and rights of citizens; because, to quote an instance frequently alleged, among its precepts we find, “Recompense to no man evil for evil,” and, “Whosoever shall smite thee on one cheek, turn to him the other also; and if any man take away thy coat, let him have thy cloak also; and whosoever shall compel thee to go a mile, go with him twain;”—all which he affirms to be contrary to the duties and rights of citizens. For who would submit to have anything taken from him by an enemy, or forbear from retaliating the evils of war upon an invader who ravaged a Roman province? The other precepts, as your Eminence understands, are open to similar objections. Volusianus thinks that all these difficulties may be added to the question formerly stated, especially because it is manifest (though he is silent on this point) that very great calamities have befallen the commonwealth under the government of emperors observing, for the most part, the Christian religion.

3. Wherefore, as your Grace condescends along with me to acknowledge, it is important that all these difficulties be met by a full, thorough, and luminous reply (since the welcome answer of your Holiness will doubtless be put into many hands); especially because, while this discussion was going on, a distinguished lord and proprietor in the region of Hippo was present, who ironically said some flattering things concerning your Holiness, and affirmed that he had been by no means satisfied when he inquired into these matters himself.

I, therefore, not unmindful of your promise, but insisting on its fulfilment, beseech you to write, on the questions submitted, treatises which will be of incredible service to the Church, especially at the present time.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 412.)

A Sant’Agostino, mio Signore molto venerabile e Padre degno di ogni possibile servizio da parte mia, io, Marcello, porgo i miei saluti.

Il nobile Volusianus mi lesse la lettera della Vostra Santità; su mia insistente richiesta, ne lesse anche ad altri i passaggi che avevano suscitato la mia ammirazione, poiché, come tutto ciò che proviene dalla Vostra penna, erano davvero degni di lode. Quella lettera, permeata di umiltà e ricca della grazia dell’eloquenza divina, riusciva facilmente a compiacere il lettore. Ciò che mi colpì particolarmente fu lo sforzo impegnativo da Voi compiuto per incoraggiare una persona che esitava nel suo cammino verso la fede, consigliandole di prendere decisioni sagge. Infatti, ogni giorno ho delle discussioni con quell’uomo, nella misura in cui le mie capacità – o meglio, la mia mancanza di talento – me lo permettono. Mosso dalle fervide preghiere di sua madre devota, mi impegno a visitarlo spesso, e lui è così gentile da ricambiare le mie visite di tanto in tanto. Tuttavia, dopo aver ricevuto questa lettera dalla Vostra Venerabile Eminenza, sebbene fosse ostacolato nell’affermare con fermezza la fede nel vero Dio dall’influenza di alcune persone presenti in questa città, rimase profondamente commosso; come egli stesso mi disse, fu solo il timore di essere troppo prolisso nella sua lettera a impedirgli di esporre tutte le difficoltà che incontrava riguardo alla fede cristiana. Tuttavia, vi ha chiesto con grande insistenza di spiegargli alcune questioni, esprimendosi in uno stile raffinato e preciso, con la chiarezza e l’eleganza dell’eloquenza romana, che sicuramente troverete degne di approvazione. La questione che vi ha sottoposto è effettivamente un argomento molto dibattuto; inoltre, la astuzia con cui da quella stessa parte vengono mosse critiche contro l’incarnazione del Signore è ben nota. Ma poiché sono convinto che qualsiasi risposta da Voi fornirete sarà di grande utilità a molte persone, vi chiedo di concedermi anche su questa questione una risposta accurata e ponderata, per confutare quelle false affermazioni secondo cui nelle opere del Signore Egli non abbia compiuto nulla di più di ciò che altri uomini sono stati in grado di realizzare. Essi sono soliti citare personaggi come Apollonio e Apuleio, che si professavano esperti di arti magiche e le cui miracolose imprese sostenevano fossero superiori a quelle del Signore.

2. Il nobile Volusianus sopra menzionato dichiarò anche in presenza di molti che esistevano molte altre cose che non sarebbe stato irragionevole aggiungere alla questione che aveva inviato, se non fosse stato per il fatto che, come ho già detto, nella sua lettera aveva particolarmente curato la brevità. Tuttavia, anche se si astenne dal scriverle, non le tralasciò del tutto; anzi, affermava che anche se ora gli venisse data una spiegazione ragionevole dell’incarnazione del Signore, sarebbe comunque molto difficile fornire una motivazione soddisfacente per comprendere perché questo Dio, che viene riconosciuto come il Dio anche dell’Antico Testamento, sia propenso a nuovi sacrifici dopo aver rifiutato quelli antichi. Sosteneva infatti che nulla potesse essere corretto se non ciò che si dimostra essere stato precedentemente fatto in modo errato; oppure che ciò che una volta è stato fatto correttamente non dovesse essere modificato in alcun modo. Ciò che è stato fatto correttamente, diceva, non può essere cambiato senza commettere errori, soprattutto perché tale modifica potrebbe far sì che la Divinità venga accusata di incoerenza. Un’altra obiezione sollevata da Volusianus era che la dottrina e la predicazione cristiana fossero in alcun modo incompatibili con i doveri e i diritti dei cittadini; infatti, tra i suoi precetti si trovano insegnamenti come “Non rendere male per male” o “Se qualcuno ti colpisce su una guancia, voltagli anche l’altra; se ti toglie il mantello, lasciagli anche il tuo; se ti costringe a camminare un miglio, vai con lui due miglia”; tutti questi insegnamenti, secondo Volusianus, sono contrari ai doveri e ai diritti dei cittadini. Chi, infatti, accetterebbe che un nemico gli portasse via qualcosa o si astenesse dal vendicarsi degli atti ostili di un invasore che ha devastato una provincia romana? Gli altri precetti, come Vostra Eminenza comprende bene, possono essere sottoposti a obiezioni simili. Volusianus riteneva che tutte queste difficoltà potessero essere aggiunte alla questione precedentemente sollevata, soprattutto perché è evidente (sebbene non lo menzioni esplicitamente) che grandi calamità sono accadute alla comunità sotto il governo degli imperatori che hanno seguito in gran parte la religione cristiana.

Pertanto, poiché Vostra Grazia si degnate di condividere questa considerazione con me, è fondamentale che tutte queste difficoltà vengano risolte attraverso una risposta completa, approfondita e chiara (poiché la gradita risposta di Vostra Santità sicuramente verrà diffusa in molti ambienti); soprattutto perché, durante questa discussione, era presente un nobile e proprietario terriero della regione di Ippo il quale, in modo ironico, pronunciò alcune parole lusinghiere su Vostra Santità, affermando però di non essere affatto soddisfatto dopo aver indagato personalmente su queste questioni.

Pertanto, non ignorando la vostra promessa, ma insistendo sul suo adempimento, vi supplico di scrivere, riguardo alle questioni sollevate, trattati che possano essere di inestimabile aiuto per la Chiesa, soprattutto in questo momento.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 412.)

To My Most Excellent Son, the Noble and Justly Distinguished Lord Volusianus, Augustin Sends Greeting in the Lord.

Chap. I.

1. I have read your letter, containing an abstract of a notable conversation given with praiseworthy conciseness. I feel bound to reply to it, and to forbear from alleging any excuse for delay; for it happens opportunely that I have a short time of leisure from occupation with the affairs of other persons. I have also put off in the meantime dictating to my amanuensis certain things to which I had purposed to devote this leisure, for I think it would be a grievous injustice to delay answering questions which I had myself exhorted the questioner to propound. For which of us who are administering, as we are able, the grace of Christ would wish to see you instructed in Christian doctrine only so far as might suffice to secure to yourself salvation—not salvation in this present life, which, as the word of God is careful to remind us, is but a vapor appearing for a little while and then vanishing away, but that salvation in order to the obtaining and eternal possession of which we are Christians? It seems to us too little that you should receive only so much instruction as suffices to your own deliverance. For your gifted mind, and your singularly able and lucid power of speaking, ought to be of service to all others around you, against whom, whether slowness or perversity be the cause, it is necessary to defend in a competent way the dispensation of such abounding grace, which small minds in their arrogance despise, boasting that they can do very great things, while in fact they can do nothing to cure or even to curb their own vices.

2. You ask: “Whether the Lord and Ruler of the world did indeed fill the womb of a virgin? did His mother endure the protracted fatigues of ten months, and, being yet a virgin, in due season bring forth her child, and continue even after that with her virginity intact? Was He whom the universe is supposed to be scarcely able to contain concealed within the small body of a crying infant? did He bear the years of childhood, and grow up and become established in the rigour of manhood? Was this Governor so long an exile from His own dwelling-place, and was the care of the whole world transferred to a body of such insignificant dimensions? Did He sleep, did He take food as nourishment, and was He subject to all the sensations of mortal men?” You go on to say that “the proofs of His great majesty do not shine forth with any adequate fulness of evidence; for the casting out of devils, the curing of the sick, and the restoration of the dead are, if we consider others who have performed these wonders, but small works for God to do.” This question, you say, was introduced in a certain meeting of friends by one of the company, but that the rest of you prevented him from bringing forward any further questions, and, breaking up the meeting, deferred the consideration of the matter till you should have the benefit of experience beyond your own, lest, by too rashly intruding into hidden things, the error, innocent thus far, should become blame-worthy.

3. Thereupon you appeal to me, and request me to observe what is desired from me after this confession of your ignorance. You add, that my reputation is concerned in your obtaining an answer to these questions, because, though ignorance is tolerated without injury to religion in other priests, when an inquiry is addressed to me, who am a bishop, whatever is not known to me must be no part of the Christian system.

I begin, therefore, by requesting you to lay aside the opinion which you have too easily formed concerning me, and dismiss those sentiments, though they are gratifying evidences of your goodwill, and believe my testimony rather than any other’s regarding myself, if you reciprocate my affection. For such is the depth of the Christian Scriptures, that even if I were attempting to study them and nothing else from early boyhood to decrepit old age, with the utmost leisure, the most unwearied zeal, and talents greater than I have, I would be still daily making progress in discovering their treasures; not that there is so great difficulty in coming through them to know the things necessary to salvation, but when any one has accepted these truths with the faith that is indispensable as the foundation of a life of piety and uprightness, so many things which are veiled under manifold shadows of mystery remain to be inquired into by those who are advancing in the study, and so great is the depth of wisdom not only in the words in which these have been expressed, but also in the things themselves, that the experience of the oldest, the ablest, and the most zealous students of Scripture illustrates what Scripture itself has said: “When a man hath done, then he beginneth.”

Chap. II.

4. But why say more as to this? I must rather address myself to the question which you propose. In the first place, I wish you to understand that the Christian doctrine does not hold that the Godhead was so blended with the human nature in which He was born of the virgin that He either relinquished or lost the administration of the universe, or transferred it to that body as a small and limited material substance. Such an opinion is held only by men who are incapable of conceiving of anything but material substances—whether more dense, like water and earth, or more subtle, like air and light; but all alike distinguished by this condition, that none of them can be in its entirety everywhere, because, by reason of its many parts, it cannot but have one part here, another there, and however great or small the body may be, it must occupy some place, and so fill it that in its entirety it is in no one part of the space occupied. And hence it is the distinctive property of material bodies that they can be condensed and rarefied, contracted and dilated, crushed into small fragments and enlarged to great masses. The nature of the soul is very far different from that of the body; and how much more different must be the nature of God, who is the Creator of both soul and body! God is not said to fill the world in the same way as water, air, and even light occupy space, so that with a greater or smaller part of Himself He occupies a greater or smaller part of the world. He is able to be everywhere present in the entirety of His being: He cannot be confined in any place: He can come without leaving the place where He was: He can depart without forsaking the place to which He had come.

(a.d. 412.)

A mio eccellentissimo figlio, nobile e giustamente distinto signore Volusianus, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Capitolo I.

Ho letto la tua lettera, nella quale è riassunta in modo molto conciso una conversazione degna di nota. Ritengo mio dovere risponderti senza addurre alcuna scusa per il ritardo; fortunatamente ho un breve lasso di tempo libero, lontano dalle occupazioni legate ad altre persone. Nel frattempo ho rinviato anche la dettatura di alcuni argomenti che avevo intenzione di trattare in questo periodo, poiché riterrei una grave ingiustizia ritardare nella risposta a domande che io stesso avevo incoraggiato il mittente a porre. Chi di noi, che cerchiamo nel modo possibile di diffondere la grazia di Cristo, vorrebbe che tu ricevessi istruzioni sulla dottrina cristiana soltanto nella misura necessaria per garantirti la salvezza? Non si tratta certo della salvezza in questa vita terrena – che, come ci ricorda la parola di Dio, è solo un’illusione effimera che scompare rapidamente – ma della salvezza che ci permetterà di ottenere e possedere per sempre la grazia di Cristo. Ci sembrerebbe insufficiente che tu ricevessi soltanto quanto basta per la tua propria salvezza; il tuo intelletto eccezionale, nonché la tua straordinaria capacità e chiarezza nel parlare, dovrebbero essere a disposizione di tutti coloro che ti circondano. È necessario difendere in modo efficace questa abbondante grazia di Cristo contro coloro che, per lentezza o ostinazione, cercano di negarla; menti meschine, nell’arroganza della loro ignoranza, si vantano di poter compiere imprese grandiose, quando in realtà non sono in grado nemmeno di curare i propri vizi.

2. Vi chiedete: “Se il Signore e Sovrano del mondo abbia davvero preso dimora nel grembo di una vergine; se Sua madre abbia sopportato le fatiche dei dieci mesi di gravidanza, partorendo poi il proprio figlio pur rimanendo vergine, e conservando tale integrità anche in seguito; se Colui di cui si dice che l’universo stesso a stento possa contenerlo sia stato racchiuso nel piccolo corpo di un bambino piangente; se abbia trascorso gli anni dell’infanzia, cresciuto e raggiunto la maturità dell’uomo. Se questo Governante sia stato così a lungo esiliato dal proprio luogo di dimora, e se la cura di tutto il mondo sia stata affidata a un corpo di dimensioni così insignificanti. Se abbia dormito, mangiato per nutrirsi, e se sia soggetto a tutte le sensazioni degli uomini mortali?” Continuate dicendo che “le prove della Sua grande maestà non emergono con una sufficiente evidenza; poiché la scacciata dei demoni, la guarigione dei malati e la resurrezione dei morti, se si considerano altre persone che hanno compiuto simili miracoli, rappresentano soltanto opere minori rispetto a quelle che Dio potrebbe realizzare”. Affermate inoltre che questa domanda sia stata sollevata durante una riunione di amici da uno dei presenti, ma che gli altri vi abbiano impedito di porre altre domande, decidendo di rimandare la discussione fino a quando non avreste ottenuto informazioni più complete, per evitare che un’indagine troppo affrettata su questioni nascoste potesse portare a errori che, al momento, sembravano innocui.

3. Allora vi rivolgete a me e mi chiedete di fare ciò che si desidera da me dopo questa confessione della vostra ignoranza. Aggiungete inoltre che la mia reputazione è in gioco nel ottenere una risposta a queste domande, perché, sebbene l’ignoranza venga tollerata senza danneggiare la religione negli altri preti, quando si rivolge un’indagine a me, che sono un vescovo, ciò che non conosco non può certo far parte del sistema cristiano.

Inizio quindi chiedendovi di abbandonare l’opinione che avete formato troppo facilmente su di me, e di scartare quei sentimenti, per quanto siano prove gratificanti della vostra buona volontà. Credete piuttosto alla mia testimonianza piuttosto che a quella di chiunque altro riguardo a me, se desiderate ricambiare il mio affetto. Poiché la profondità delle Scritture cristiane è tale che anche se cercassi di studiarle soltanto, senza occuparmi di nulla altro, dall’infanzia fino alla vecchiaia, con la massima diligenza, lo zelo più instancabile e talenti maggiori di quelli che ho, continuerei comunque ogni giorno a scoprirne i tesori. Non perché sia così difficile comprenderle per conoscere ciò che è necessario alla salvezza, ma perché quando qualcuno accetta queste verità con la fede indispensabile come fondamento di una vita di pietà e rettitudine, molte cose nascoste sotto mille ombre di mistero rimangono ancora da esplorare. La profondità della saggezza, sia nelle parole in cui queste verità sono state espresse che nelle cose stesse, è tale che l’esperienza degli studiosi più anziani, più abili e più devoti delle Scritture dimostra ciò che le stesse Scritture hanno detto: “Quando un uomo ha compiuto ciò che gli era stato chiesto, allora inizia davvero il suo percorso di crescita spirituale”.

Capitolo II.

4. Ma perché dire di più al riguardo? Preferisco rivolgermi alla domanda che avete posto. In primo luogo, desidero che comprendiate che la dottrina cristiana non sostiene affatto che la Divinità si sia fusa in modo tale con la natura umana nella quale è nata dalla vergine da perdere o trasferire l’amministrazione dell’universo a quel corpo, considerandolo una sostanza materiale limitata e piccola. Un’opinione del genere è condivisa soltanto da coloro che sono incapaci di concepire qualcosa al di fuori delle sostanze materiali – sia quelle più dense, come l’acqua e la terra, sia quelle più sottili, come l’aria e la luce; tutte caratterizzate dal fatto che nessuna di esse può trovarsi interamente in ogni luogo, poiché, a causa delle sue molteplici parti, deve necessariamente occupare uno spazio specifico. È proprio questa proprietà distintiva dei corpi materiali che permette loro di essere condensati o rarefatti, contratti o dilatati, frantumati in piccoli frammenti o ampliati fino a formare grandi masse. La natura dell’anima, invece, è molto diversa da quella del corpo; e quanto più diversa deve essere la natura di Dio, che è il Creatore sia dell’anima che del corpo! Non si può dire che Dio riempia il mondo nello stesso modo in cui l’acqua, l’aria o persino la luce occupano lo spazio: non è possibile che una parte maggiore o minore di Lui occupi una porzione maggiore o minore del mondo. Egli può essere presente ovunque nella totalità della Sua essenza; non può essere confinato in alcun luogo; può venire senza lasciare il posto in cui si trovava, e può andarsene senza abbandonare il luogo a cui era giunto.

5. The mind of man wonders at this, and because it cannot comprehend it, refuses, perhaps, to believe it. Let it, however, not go on to wonder incredulously at the attributes of the Deity without first wondering in like manner at the mysteries within itself; let it, if possible, raise itself for a little above the body, and above those things which it is accustomed to perceive by the bodily organs, and let it contemplate what that is which uses the body as its instrument. Perhaps it cannot do this, for it requires, as one has said, great power of mind to call the mind aside from the senses, and to lead thought away from its wonted track. Let the mind, then, examine the bodily senses in this somewhat unusual manner, and with the utmost attention. There are five distinct bodily senses, which cannot exist either without the body or without the soul; because perception by the senses is possible, on the one hand, only while a man lives, and the body receives life from the soul; and on the other hand, only by the instrumentality of the body vessels and organs, through which we exercise sight, hearing, and the three other senses. Let the reasoning soul concentrate attention upon this subject, and consider the senses of the body not by these senses themselves, but by its own intelligence and reason. A man cannot, of course, perceive by these senses unless he lives; but up to the time when soul and body are separated by death, he lives in the body. How, then, does his soul, which lives nowhere else than in his body, perceive things which are beyond the surface of that body? Are not the stars in heaven very remote from his body? and yet does he not see the sun yonder? and is not seeing an exercise of the bodily senses—nay, is it not the noblest of them all? What, then? Does he live in heaven as well as in his body, because he perceives by one of his senses what is in heaven, and perception by sense cannot be in a place where there is no life of the person perceiving? Or does he perceive even where he is not living—because while he lives only in his own body, his perceptive sense is active also in those places which, outside of his body and remote from it, contain the objects with which he is in contact by sight? Do you see how great a mystery there is even in a sense so open to our observation as that which we call sight? Consider hearing also, and say whether the soul diffuses itself in some way abroad beyond the body. For how do we say, “Some one knocks at the door,” unless we exercise the sense of hearing at the place where the knock is sounding? In this case also, therefore, we live beyond the limits of our bodies. Or can we perceive by sense in a place in which we are not living? But we know that sense cannot be in exercise where life is not.

6. The other three senses are exercised through immediate contact with their own organs. Perhaps this may be reasonably disputed in regard to the sense of smell; but there is no controversy as to the senses of taste and touch, that we perceive nowhere else than by contact with our bodily organism the things which we taste and touch. Let these three senses, therefore, be set aside from present consideration. The senses of sight and hearing present to us a wonderful question, requiring us to explain either how the soul can perceive by these senses in a place where it does not live, or how it can live in a place where it is not. For it is not anywhere but in its own body, and yet it perceives by these senses in places beyond that body. For in whatever place the soul sees anything, in that place it is exercising the faculty of perception, because seeing is an act of perception; and in whatever place the soul hears anything, in that place it is exercising the faculty of perception, because hearing is an act of perception. Wherefore the soul is either living in that place where it sees or hears, and consequently is itself in that place, or it exercises perception in a place where it is not living, or it is living in a place and yet at the same moment is not there. All these things are astonishing; not one of them can be stated without seeming absurdity; and we are speaking only of senses which are mortal. What, then, is the soul itself which is beyond the bodily senses, that is to say, which resides in the understanding whereby it considers these mysteries? For it is not by means of the senses that it forms a judgment concerning the senses themselves. And do we suppose that something incredible is told us regarding the omnipotence of God, when it is affirmed that the Word of God, by whom all things were made, did so assume a body from the Virgin, and manifest Himself with mortal senses, as neither to destroy His own immortality, nor to change His eternity, nor to diminish His power, nor to relinquish the government of the world, nor to withdraw from the bosom of the Father, that is, from the secret place where He is with Him and in Him?

7. Understand the nature of the Word of God, by whom all things were made, to be such that you cannot think of any part of the Word as passing, and, from being future, becoming past. He remains as He is, and He is everywhere in His entirety. He comes when He is manifested, and departs when He is concealed. But whether concealed or manifested, He is present with us as light is present to the eyes both of the seeing and of the blind; but it is felt to be present by the man who sees, and absent by him who is blind. In like manner, the sound of the voice is near alike to the hearing and to the deaf, but it makes its presence known to the former and is hidden from the latter. But what is more wonderful than what happens in connection with the sound of our voices and our words, a thing, for-sooth, which passes away in a moment? For when we speak, there is no place for even the next syllable till after the preceding one has ceased to sound; nevertheless, if one hearer be present, he hears the whole of what we say, and if two hearers be present, both hear the same, and to each of them it is the whole; and if a multitude listen in silence, they do not break up the sounds like loaves of bread, to be distributed among them individually, but all that is uttered is imparted to all and to each in its entirety. Consider this, and say if it is not more incredible that the abiding word of God should not accomplish in the universe what the passing word of man accomplishes in the ears of listeners, namely, that as the word of man is present in its entirety to each and all of the hearers, so the Word of God should be present in the entirety of His being at the same moment everywhere.

5. La mente umana si meraviglia di fronte a questo fenomeno; e poiché non riesce a comprenderlo, forse rifiuta di crederci. Tuttavia, non dovrebbe continuare a meravigliarsi incredulamente delle attributi della Divinità senza prima riflettere allo stesso modo sui misteri che si trovano all’interno della propria mente; se possibile, dovrebbe elevarsi per un momento al di sopra del corpo e di quelle cose che è abituata a percepire attraverso gli organi fisici, e contemplare ciò che utilizza il corpo come strumento. Forse non le è possibile farlo, poiché richiede, come si è detto, una grande forza mentale per distogliere la mente dai sensi e deviare i pensieri dal loro solito corso. Quindi, la mente dovrebbe esaminare i sensi fisici in questo modo un po’ insolito e con la massima attenzione. Esistono cinque sensi distinti, che non possono esistere né senza il corpo né senza l’anima; poiché la percezione attraverso i sensi è possibile soltanto mentre una persona vive, e il corpo riceve la vita dall’anima; inoltre, tale percezione avviene soltanto tramite gli organi fisici attraverso cui esercitiamo la vista, l’udito e gli altri tre sensi. L’anima razionale dovrebbe concentrare la propria attenzione su questo argomento e considerare i sensi del corpo non attraverso di essi stessi, ma attraverso la propria intelligenza e ragionamento. Naturalmente, una persona non può percepire nulla attraverso questi sensi se non è viva; ma fino al momento in cui l’anima e il corpo vengono separati dalla morte, essa vive nel corpo. Come fa allora la sua anima, che esiste soltanto nel suo corpo, a percepire cose che si trovano al di là della superficie di quel corpo? Le stelle nel cielo non sono forse molto lontane dal suo corpo? Eppure egli vede il sole laggiù. Non è forse questa una manifestazione dei sensi fisici – anzi, la più nobile di tutte? Allora, vive anche in cielo, oltre che nel proprio corpo, perché percepisce attraverso uno dei suoi sensi ciò che si trova lassù; e la percezione sensoriale non può avvenire in un luogo dove non c’è vita. Oppure percepisce anche in luoghi in cui non vive, poiché, sebbene viva soltanto nel proprio corpo, il suo senso percettivo è attivo anche in quei luoghi che, esterni al suo corpo e lontani da esso, contengono gli oggetti con i quali entra in contatto attraverso la vista? Vedete quanto sia grande il mistero anche in un senso così evidente alla nostra osservazione come quello che chiamiamo vista. Considerate anche l’udito, e chiedetevi se l’anima si diffonda in qualche modo al di fuori del corpo. Come possiamo dire “Qualcuno bussa alla porta”, se non esercitiamo il senso dell’udito nel luogo dove si sente il suono? Anche in questo caso, quindi, viviamo al di là dei limiti dei nostri corpi. O possiamo percepire qualcosa in un luogo in cui non siamo presenti fisicamente? Ma sappiamo che il senso non può essere attivo in un luogo dove non c’è vita.

6. Gli altri tre sensi vengono utilizzati attraverso il contatto diretto con i rispettivi organi corporei. Forse questo può essere discusso riguardo al senso dell’olfatto; ma non esistono dubbi sulle capacità del gusto e del tatto, poiché percepiamo ciò che assaporiamo e tocchiamo soltanto attraverso il contatto con il nostro organismo fisico. Pertanto, questi tre sensi possono essere messi da parte per il momento. La vista e l’udito ci pongono di fronte a una questione meravigliosa: dobbiamo spiegare come l’anima possa percepire attraverso di essi in luoghi in cui non vive, o come possa vivere in luoghi in cui non si trova. Infatti, l’anima esiste soltanto nel proprio corpo, eppure percepisce attraverso questi sensi in luoghi al di fuori di quel corpo. Oveunque l’anima veda qualcosa, è in quel luogo che esercita la propria facoltà percettiva, poiché vedere è un atto di percezione; allo stesso modo, oveunque l’anima senta qualcosa, è in quel luogo che esercita tale facoltà. Pertanto, o l’anima vive nel luogo in cui vede o sente, e quindi si trova effettivamente in quel luogo, oppure esercita la percezione in un luogo in cui non vive; oppure vive in un luogo e allo stesso tempo non vi si trova. Tutte queste cose sono sorprendenti; nessuna di esse può essere enunciata senza sembrare assurda. E stiamo parlando soltanto dei sensi mortali. Ma qual è allora l’anima stessa, quella che trascende i sensi corporei, quella che risiede nell’intelletto attraverso il quale considera questi misteri? Infatti, non è attraverso i sensi che l’anima forma giudizi riguardo a essi stessi. E dobbiamo forse ritenere incredibile ciò che ci viene detto sull’onnipotenza di Dio, quando si afferma che la Parola di Dio, da cui tutte le cose sono state create, abbia assunto un corpo dalla Vergine e si sia manifestata attraverso sensi mortali, senza per questo distruggere la propria immortalità, modificare la propria eternità, ridurre il proprio potere, rinunciare al governo del mondo o allontanarsi dal grembo del Padre, cioè dal luogo segreto in cui è con Lui e in Lui?

7. Comprendete che la natura della Parola di Dio, con la quale tutte le cose sono state create, è tale che non si può nemmeno immaginare che alcuna parte di essa possa passare dallo stato futuro a quello passato. Lei rimane sempre ciò che è, ed è onnipresente nella sua interezza. Appare quando si manifesta e scompare quando si nasconde; tuttavia, sia nascosta che manifestata, è sempre con noi, proprio come la luce è presente agli occhi sia dei vedenti che dei ciechi: il vedente percepisce la sua presenza, mentre il cieco non la avverte. Allo stesso modo, il suono della voce è udibile sia dai sordi che dagli uditori normali; ma solo il primo ne percepisce la realtà, mentre il secondo no. Eppure, ciò che è ancora più meraviglioso di quanto accade con i suoni delle nostre voci e delle nostre parole – cose effimere che scompaiono in un istante – è questo: quando parliamo, non esiste nemmeno il tempo per pronunciare la sillaba successiva prima che quella precedente abbia finito di risuonare; tuttavia, se c’è un ascoltatore, egli sente l’intero discorso; se ce ne sono due, entrambi lo sentono allo stesso modo, e per ciascuno di loro il messaggio è completo nella sua interezza. Se molte persone ascoltano in silenzio, i suoni non vengono “divisi” tra di loro, ma ciò che viene detto viene trasmesso a tutti, nella sua totalità. Riflettete su questo, e dite se non sia ancora più incredibile che la Parola eterna di Dio non possa realizzare nell’universo ciò che la parola umana riesce a fare nelle orecchie degli ascoltatori: cioè che, proprio come la parola umana è presente nella sua interezza per tutti gli ascoltatori, anche la Parola di Dio debba essere onnipresente, nella totalità della Sua essenza, in ogni luogo e nel medesimo istante.

8. There is, therefore, no reason to fear in regard to the small body of the Lord in His infancy, lest in it the Godhead should seem to have been straitened. For it is not in vast size but in power that God is great: He has in His providence given to ants and to bees senses superior to those given to asses and camels; He forms the huge proportions of the fig-tree from one of the minutest seeds, although many smaller plants spring from much larger seeds; He also has furnished the small pupil of the eye with the power which, by one glance, sweeps over almost the half of heaven in a moment; He diffuses the whole fivefold system of the nerves over the body from one centre and point in the brain; He dispenses vital motion throughout the whole body from the heart, a member comparatively small; and by these and other similar things, He, who in small things is great, mysteriously produces that which is great from things which are exceedingly little. Such is the greatness of His power that He is conscious of no difficulty in that which is difficult. It was this same power which originated, not from without, but from within, the conception of a child in the Virgin’s womb: this same power associated with Himself a human soul, and through it also a human body—in short, the whole human nature to be elevated by its union with Him—without His being thereby lowered in any degree; justly assuming from it the name of humanity, while amply giving to it the name of Godhead. The body of the infant Jesus was brought forth from the womb of His mother, still a virgin, by the same power which afterwards introduced His body when He was a man through the closed door into the upper chamber. Here, if the reason of the event is sought out, it will no longer be a miracle; if an example of a precisely similar event is demanded, it will no longer be unique. Let us grant that God can do something which we must admit to be beyond our comprehension. In such wonders the whole explanation of the work is the power of Him by whom it is wrought.

Chap. III.

9. The fact that He took rest in sleep, and was nourished by food, and experienced all the feelings of humanity, is the evidence to men of the reality of that human nature which He assumed but did not destroy. Behold, this was the fact; and yet some heretics, by a perverted admiration and praise of His power, have refused altogether to acknowledge the reality of His human nature, in which is the guarantee of all that grace by which He saves those who believe in Him, containing deep treasures of wisdom and knowledge, and imparting faith to the minds which He raises to the eternal contemplation of unchangeable truth. What if the Almighty had created the human nature of Christ not by causing Him to be born of a mother, but by some other way, and had presented Him suddenly to the eyes of mankind? What if the Lord had not passed through the stages of progress from infancy to manhood, and had taken neither food nor sleep? Would not this have confirmed the erroneous impression above referred to, and have made it impossible to believe at all that He had taken to Himself true human nature; and, while leaving what was marvellous, would eliminate the element of mercy from His actions? But now He has so appeared as the Mediator between God and men, that, uniting the two natures in one person, He both exalted what was ordinary by what was extraordinary, and tempered what was extraordinary by what was ordinary in Himself.

10. But where in all the varied movements of creation is there any work of God which is not wonderful, were it not that through familiarity these wonders have become small in our esteem? Nay, how many common things are trodden under foot, which, if examined carefully, awaken our astonishment! Take, for example, the propertries of seeds: who can either comprehend or declare the variety of species, the vitality, vigour, and secret power by which they from within small compass evolve great things? Now the human body and soul which He took to Himself was created without seed by Him who in the natural world created originally seeds from no pre-existent seeds. In the body which thus became His, he who, without any liability to change in Himself, has woven according to His counsel the vicissitudes of all past centuries, became subject to the succession of seasons and the ordinary stages of the life of man. For His body, as it began to exist at a point of time, became developed with the lapse of time. But the Word of God, who was in the beginning, and to whom the ages of time owe their existence, did not bow to time as bringing round the event of His incarnation apart from His consent, but chose the point of time at which He freely took our nature to Himself. The human nature was brought into union with the divine; God did not withdraw from Himself.

11. Some resist upon being furnished with an explanation of the manner in which the Godhead was so united with a human soul and body as to constitute the one person of Christ, when it was necessary that this should be done once in the world’s history, with as much boldness as if they were themselves able to furnish an explanation of the manner in which the soul is so united to the body as to constitute the one person of man, an event which is occurring every day. For just as the soul is united to the body in one person so as to constitute man, in the same way God united to man in one person so as to constitute Christ. In the former personality there is a combination of soul and body; in the latter there is a combination of the Godhead and man. Let my reader, however, guard against borrowing his idea of the combination from the properties of material bodies, by which two fluids when combined are so mixed that neither preserves its original character; although even among material bodies there are exceptions, such as light, which sustains no change when combined with the atmosphere. In the person of man, therefore, there is a combination of soul and body; in the person of Christ there is a combination of the Godhead with man; for when the Word of God was united to a soul having a body, He took into union with Himself both the soul and the body. The former event takes place daily in the beginning of life in individuals of the human race; the latter took place once for the salvation of men. And yet of the two events, the combination of two immaterial substances ought to be more easily believed than a combination in which the one is immaterial and the other material. For if the soul is not mistaken in regard to its own nature, it understands itself to be immaterial. Much more certainly does this attribute belong to the Word of God; and consequently the combination of the Word with the human soul is a combination which ought to be much more credible than that of soul and body. The latter is realized by us in ourselves; the former we are commanded to believe to have been realized in Christ. But if both of them were alike foreign to our experience, and we were enjoined to believe that both had taken place, which of the two would we more readily believe to have occurred? Would we not admit that two immaterial substances could be more easily combined than one immaterial and one material; unless, perhaps, it be unsuitable to use the word combination in connection with these things, because of the difference between their nature and that of material substances, both in themselves and as known to us?

8. Non vi è quindi motivo di temere riguardo al piccolo corpo del Signore nella Sua infanzia, poiché in esso la divinità non sembrerebbe essere stata limitata. Infatti, Dio è grande non per le sue dimensioni, ma per il suo potere: ha concesso alle formiche e alle api sensi superiori a quelli degli asini e dei cammelli; forma le enormi proporzioni dell’albero di fico partendo da un seme minuscolo, sebbene molte piante più piccole nascano da semi molto più grandi; ha dotato la piccola pupilla dell’occhio di una capacità che, con uno sguardo solo, permette di abbracciare quasi metà del cielo in un istante; diffonde l’intero sistema nervoso attraverso il corpo partendo da un unico punto nel cervello; distribuisce il movimento vitale in tutto il corpo a partire dal cuore, un organo relativamente piccolo. Attraverso queste e altre simili cose, Lui, che è grande nelle cose piccole, produce misteriosamente ciò che è grande da cose estremamente piccole. Tale è la grandezza del Suo potere che Egli non percepisce alcuna difficoltà in ciò che sembra difficile. È stato proprio questo stesso potere a generare, non dall’esterno, ma dall’interno, la concezione di un bambino nel grembo della Vergine; è stato lo stesso potere ad associarsi a Sé una anima umana e, attraverso di essa, anche un corpo umano: in breve, l’intera natura umana per essere elevata attraverso la sua unione con Lui, senza che Lui ne risentisse minimamente; giustamente assumendo da essa il nome di umanità, mentre le donava ampiamente anche il nome di divinità. Il corpo del piccolo Gesù fu portato alla luce dal grembo di Sua madre, ancora vergine, per lo stesso potere che in seguito fece entrare il Suo corpo, quando era uomo, attraverso una porta chiusa nella stanza superiore. Qui, se si cerca la ragione di questo evento, esso non sarà più considerato un miracolo; se si richiede un esempio di evento esattamente simile, esso non sarà più unico. Ammettiamo pure che Dio possa compiere qualcosa che dobbiamo riconoscere essere al di là della nostra comprensione: in tali meraviglie, l’unica spiegazione possibile è il potere di Colui che le realizza.

Capitolo III.

Il fatto che Egli riposasse nel sonno, fosse nutrito dal cibo e provasse tutte le emozioni umane costituisce una prova per gli uomini della realtà di quella natura umana che Egli ha assunto senza distruggerla. Ebbene, questo era il fatto; eppure alcuni eretici, a causa di un’ammirazione e di un lode distorte del Suo potere, hanno rifiutato completamente di riconoscere la realtà della Sua natura umana, nella quale risiede la garanzia di tutta quella grazia con cui Egli salva coloro che in Lui credono: una grazia ricca di tesori di saggezza e conoscenza, capace di infondere fede nelle menti che Egli eleva alla contemplazione eterna della verità immutabile. E se l’Onnipotente avesse creato la natura umana di Cristo non facendolo nascere da una madre, ma in qualche altro modo, e lo avesse presentato improvvisamente agli occhi dell’umanità? E se il Signore non fosse passato attraverso le fasi dello sviluppo dall’infanzia all’età adulta, né avesse mangiato né dormito? Non avrebbe questo confermato l’impressione errata menzionata sopra, rendendo impossibile credere che Egli avesse assunto una vera natura umana? E, pur lasciando intatto ciò che era meraviglioso, non avrebbe eliminato dall’Eglio stesso l’elemento di misericordia nelle Sue azioni? Ma ora Egli si è manifestato come Mediatore tra Dio e gli uomini: unendo le due nature in una sola persona, ha elevato ciò che era ordinario attraverso ciò che era straordinario, e al contempo ha mitigato ciò che era straordinario con ciò che era ordinario in Sé stesso.

10. Ma in tutti questi diversi processi della creazione, esiste forse un solo atto di Dio che non sia meraviglioso? Solo che, a causa dell’abitudine, queste meraviglie sono diventate meno significative ai nostri occhi. Anzi, quante cose comuni vengono spesso trascurate, mentre, se esaminate con attenzione, suscitano in noi stupore! Prendiamo ad esempio le proprietà dei semi: chi può davvero comprendere o descrivere la varietà delle specie, la vitalità, la forza e il potere nascosto che permettono loro di generare cose grandi partendo da dimensioni così piccole? Il corpo umano e l’anima, che Egli ha assunto per Sé, sono stati creati senza l’uso di semi da Colui che, nel mondo naturale, aveva originariamente creato i semi a partire da nulla. Nel corpo che così divenne Suo, Colui che, non essendo soggetto al cambiamento, ha ordito secondo il proprio disegno le vicende di tutti i secoli passati, è diventato soggetto alla successione delle stagioni e ai normali cicli della vita umana. Il Suo corpo, infatti, ha iniziato ad esistere in un certo momento e si è sviluppato nel corso del tempo. Ma la Parola di Dio, che era già dall’inizio e alla quale i secoli devono la loro stessa esistenza, non si è sottomessa al tempo per permettere che l’incarnazione avvenisse contro la Sua volontà; ha invece scelto liberamente il momento in cui ha assunto la nostra natura. La natura umana è stata unita a quella divina; Dio non si è allontanato da Sé stesso.

11. Alcuni si oppongono anche quando viene loro fornita una spiegazione del modo in cui la Divinità si è unita a un’anima umana e a un corpo umano per formare la persona di Cristo, quando invece era necessario che ciò avvenisse una sola volta nella storia del mondo, con la stessa audacia con cui loro stessi potrebbero fornire una spiegazione del modo in cui l’anima si unisce al corpo per formare la persona umana, un evento che avviene ogni giorno. Infatti, proprio come l’anima si unisce al corpo per formare l’uomo, allo stesso modo Dio si è unito all’uomo per formare Cristo. Nella prima ipotesi si ha una combinazione di anima e corpo; nella seconda, una combinazione della Divinità e dell’uomo. Tuttavia, il lettore dovrebbe fare attenzione a non trarre la propria concezione di questa combinazione dalle proprietà dei corpi materiali, nei quali due sostanze, quando si uniscono, si mescolano al punto che nessuna delle due mantiene il proprio carattere originale; anche se tra i corpi materiali esistono eccezioni, come la luce, che non subisce alcun cambiamento quando si unisce all’atmosfera. Quindi, nella persona umana c’è una combinazione di anima e corpo; nella persona di Cristo, invece, c’è una combinazione della Divinità e dell’uomo; poiché quando la Parola di Dio si è unita a un’anima dotata di corpo, Egli ha unito a Sé sia l’anima che il corpo. Il primo evento avviene ogni giorno all’inizio della vita degli esseri umani; il secondo è avvenuto una volta sola per la salvezza dell’umanità. Eppure, tra i due eventi, dovrebbe essere più facile credere in una combinazione di due sostanze immateriali che in una combinazione in cui una delle due parti è immateriale e l’altra materiale. Poiché, se l’anima non si sbaglia riguardo alla propria natura, essa sa di essere immateriale; ancora di più questa caratteristica appartiene certamente alla Parola di Dio; quindi la combinazione della Parola con l’anima umana dovrebbe essere considerata molto più credibile di quella tra anima e corpo. La seconda combinazione è qualcosa che noi stessi possiamo osservare in noi; la prima, invece, ci viene comandato di credere sia avvenuta in Cristo. Ma se entrambe fossero ugualmente estranee alla nostra esperienza, e ci venisse chiesto di credere che siano realmente avvenute, quale delle due riterremmo più facilmente vera? Non ammetteremmo forse che due sostanze immateriali possano unirsi più facilmente di una immateriale e una materiale? A meno che, forse, non sia inappropriato usare il termine “unione” per descrivere queste cose, a causa della differenza tra la loro natura e quella delle sostanze materiali, sia nella loro essenza stessa che come le conosciamo noi.

12. Wherefore the Word of God, who is also the Son of God, co-eternal with the Father, the Power and the Wisdom of God, mightily pervading and harmoniously ordering all things, from the highest limit of the intelligent to the lowest limit of the material creation, revealed and concealed, nowhere confined, nowhere divided, nowhere distended, but without dimensions, everywhere present in His entirety,—this Word of God, I say, took to Himself, in a manner entirely different from that in which He is present to other creatures, the soul and body of a man, and made, by the union of Himself therewith, the one person Jesus Christ, Mediator between God and men, in His Deity equal with the Father, in His flesh, i.e. in His human nature, inferior to the Father,—unchangeably immortal in respect of the divine nature, in which He is equal with the Father, and yet changeable and mortal in respect of the infirmity which was His through participation with our nature.

In this Christ there came to men, at the time which He knew to be most fitting, and which He had fixed before the world began, the instruction and the help necessary to the obtaining of eternal salvation. Instruction came by Him, because those truths which had been, for men’s advantage, spoken before that time on earth not only by the holy prophets, all whose words were true, but also by philosophers and even poets and authors in every department of literature (for beyond question they mixed much truth with what was false), might by the actual presentation of His authority in human nature be confirmed as true for the sake of those who could not perceive and distinguish them in the light of essential Truth, which Truth was, even before He assumed human nature, present to all who were capable of receiving truth. Moreover, by the fact of His incarnation, He taught this above all other things for our benefit,—that whereas men longing after the Divine Being supposed, from pride rather than piety, that they must approach Him not directly, but through heavenly powers which they regarded as gods, and through various forbidden rites which were holy but profane,—in which worship devils succeed, through the bond which pride forms between mankind and them in taking the place of holy angels,—now men might understand that the God whom they were regarding as far removed, and whom they approached not directly but through mediating powers, is actually so very near to the pious longings of men after Him, that He has condescended to take a human soul and body into such union with Himself that this complete man is joined to Him in the same way as the body is joined to the soul in man, excepting that whereas both body and soul have a common progressive development, He does not participate in this growth, because it implies mutability, a property which God cannot assume. Again, in this Christ the help necessary to salvation was brought to men, for without the grace of that faith which is from Him, no one can either subdue vicious desires, or be cleansed by pardon from the guilt of any power of sinful desire which he may not have wholly vanquished. As to the effects produced by His instruction, is there now even an imbecile, however weak, or a silly woman, however low, that does not believe in the immortality of the soul and the reality of a life after death? Yet these are truths which, when Pherecydes the Assyrian for the first time maintained them in discussion among the Greeks of old, moved Pythagoras of Samos so deeply by their novelty, as to make him turn from the exercises of the athlete to the studies of the philosopher. But now what Virgil said we all behold: “The balsam of Assyria grows everywhere.” And as to the help given through the grace of Christ, in Him truly are the words of the same poet fulfilled: “With Thee as our leader, the obliteration of all the traces of our sin which remain shall deliver the earth from perpetual alarm.”

Chap. IV.

13. “But,” they say, “the proofs of so great majesty did not shine forth with adequate fulness of evidence; for the casting out of devils, the healing of the sick, and the restoration of the dead to life are but small works for God to do, if the others who have wrought similar wonders be borne in mind.” We ourselves admit that the prophets wrought some miracles like those performed by Christ. For among these miracles what is more wonderful than the raising of the dead? Yet both Elijah and Elisha did this. As to the miracles of magicians, and the question whether they also raised the dead, let those pronounce an opinion who strive, not as accusers, but as panegyrists, to prove Apuleius guilty of those charges of practising magical arts from which he himself takes abundant pains to defend his reputation. We read that the magicians of Egypt, the most skilled in these arts, were vanquished by Moses, the servant of God, when they were working wonderfully by impious enchantments, and he, by simply calling upon God in prayer, overthrew all their machinations. But this Moses himself and all the other true prophets prophesied concerning the Lord Christ, and gave to Him great glory; they predicted that He would come not as One merely equal or superior to them in the same power of working miracles, but as One who was truly God the Lord of all, and who became man for the benefit of men. He was pleased to do also some miracles, such as they had done, to prevent the incongruity of His not doing in person such things as He had done by them. Nevertheless, He was to do also some things peculiar to Himself, namely, to be born of a virgin, to rise from the dead, to ascend to heaven. I know not what greater things he can look for who thinks these too little for God to do.

14. For I think that such signs of divine power are demanded by these objectors as were not suitable for Him to do when wearing the nature of men. The Word was in the beginning, and the Word was with God, and the Word was God, and by Him all things were made. Now, when the Word became flesh, was it necessary for Him to create another world, that we might believe Him to be the person by whom the world was made? But within this world it would have been impossible to make another greater than itself, or equal to it. If, however, He were to make a world inferior to that which now exists, this, too, would be considered too small a work to prove His deity. Wherefore, since it was not necessary that He should make a new world, He made new things in the world. For that a man should be born of a virgin, and raised from the dead to eternal life, and exalted above the heavens, is perchance a work involving a greater exertion of power than the creating of a world. Here, probably, objectors may answer that they do not believe that these things took place. What, then, can be done for men who despise smaller evidences as inadequate, and reject greater evidences as incredible? That life has been restored to the dead is believed, because it has been accomplished by others, and is too small a work to prove him who performs it to be God: that a true body was created in a virgin, and being raised from death to eternal life, was taken up to heaven, is not believed, because no one else has done this, and it is what God alone could do. On this principle every man is to accept with equanimity whatever he thinks easy for himself not indeed to do, but to conceive, and is to reject as false and fictitious whatever goes beyond that limit. I beseech you, do not be like these men.

12. Pertanto, la Parola di Dio – che è anche il Figlio di Dio, co-eterna con il Padre, Potenza e Saggezza di Dio –, che pervade potentemente e ordina armoniosamente tutte le cose, dal più alto livello della creazione intelligente fino al più basso livello della creazione materiale, rivelata e nascosta allo stesso tempo, senza confini, senza divisioni, senza estensioni, ma onnipresente nella sua interezza – questa Parola di Dio, dico io, ha assunto, in modo del tutto diverso da quello in cui è presente nelle altre creature, l’‘anima e il corpo di un uomo, e, unendosi ad essi, ne ha formato la persona unica di Gesù Cristo, Mediatore tra Dio e gli uomini: uguale al Padre nella sua divinità, inferiore al Padre nella sua carne, cioè nella sua natura umana. Immortale in quanto alla natura divina, in cui è uguale al Padre; ma cambiabile e mortale in quanto alla debolezza che ha assunto attraverso la nostra natura.

In questo Cristo, nel momento che Egli stesso ritenne più opportuno e che aveva già stabilito prima ancora dell’inizio del mondo, vennero agli uomini l’insegnamento e l’aiuto necessari per ottenere la salvezza eterna. L’insegnamento proveniva da Lui, poiché quelle verità che, a vantaggio degli uomini, erano state pronunciate in passato sulla terra non solo dai santi profeti – le cui parole erano tutte vere – ma anche da filosofi, poeti e autori di ogni campo letterario (poiché senza dubbio essi mescolavano molta verità con ciò che era falso); tali verità potevano ora essere confermate come autentiche grazie alla manifestazione concreta dell’autorità di Cristo nella natura umana, per coloro che non erano in grado di percepirle e distinguerle alla luce della Verità essenziale, quella Verità che già esisteva, prima ancora che Egli assumesse la natura umana, per tutti coloro che erano capaci di accoglierla. Inoltre, con il Suo incarnarsi, Cristo insegnò soprattutto questo: che gli uomini, desiderosi di avvicinarsi al Divino, anziché per pietà, lo facevano spesso per orgoglio, cercando di raggiungerlo attraverso poteri celesti considerati dei, o attraverso riti proibiti e profani; ma ora gli uomini potevano comprendere che Dio, che un tempo era considerato così lontano e raggiungibile solo tramite intermediari, è in realtà molto vicino ai desideri devoti degli uomini, tanto da essersi degnato di assumere una forma umana per unirsi a noi in modo perfetto, proprio come il corpo è unito all’anima nell’uomo. Tuttavia, mentre sia il corpo che l’anima attraversano uno sviluppo progressivo, Dio non partecipa a questo processo, poiché esso implica la mutabilità, una proprietà che Dio non può assumere. Inoltre, in questo Cristo venne offerto agli uomini l’aiuto necessario per la salvezza: senza la grazia della fede che proviene da Lui, nessuno può sottomettere i propri desideri malvagi né essere purificato dal peccato. Per quanto riguarda gli effetti dell’insegnamento di Cristo, esiste forse oggi un idiota, per debole che sia, o una donna sciocca, per umile che sia, che non creda nell’immortalità dell’anima e nella realtà di una vita dopo la morte? Eppure queste sono verità che, quando il persiano Ferecide le propose per la prima volta tra i Greci antichi, commossero profondamente Pitagora di Samo al punto che abbandonò gli esercizi fisici per dedicarsi allo studio filosofico. Ora, come disse Virgilio: “Il balsamo dell’Assiria cresce ovunque”. E quanto all’aiuto offerto dalla grazia di Cristo, in Lui si avverano davvero le parole dello stesso poeta: “Con Te come guida, tutte le tracce del nostro peccato saranno cancellate e la terra sarà liberata da un pericolo eterno”.

Capitolo IV.

13. “Ma”, dicono, “le prove di una tale maestosità non si sono manifestate con sufficiente evidenza; infatti, scacciare i demoni, guarire i malati e risuscitare i morti sono solo piccoli miracoli per Dio, se si tengono presenti anche quelli compiuti da altri che hanno operato simili prodigi”. Noi stessi ammettiamo che i profeti abbiano compiuto alcuni miracoli simili a quelli di Cristo. Tra questi miracoli, quale è più straordinario della risurrezione dei morti? Eppure sia Elia che Eliseo l’hanno fatto. Per quanto riguarda i miracoli dei maghi e la questione se anch’essi riuscissero a risuscitare i morti, lasciamo che siano coloro a pronunciarsi su questo argomento: non come accusatori, ma come difensori di Apuleio, nel tentativo di dimostrare che quest’ultimo sia colpevole delle accuse di praticare arti magiche, dalle quali egli stesso si sforza arduamente di difendere la propria reputazione. Leggiamo infatti che i maghi d’Egitto, i più abili in queste arti, furono sconfitti da Mosè, servo di Dio: mentre essi operavano con incantesimi empio, lui, semplicemente invocando Dio nella preghiera, rovesciò tutte le loro macchinazioni. Ma proprio Mosè e tutti gli altri veri profeti predissero il Signore Cristo e Gli attribuirono grande gloria; predissero che Egli sarebbe venuto non come qualcuno semplicemente uguale o superiore a loro nel potere di compiere miracoli, ma come colui che era davvero Dio, Signore di tutti, e che si è fatto uomo per il bene degli uomini. Egli stesso volle compiere alcuni miracoli, simili a quelli operati dai maghi, per evitare che sembrasse strano che Lui stesso non facesse personalmente ciò che aveva fatto attraverso di loro. Tuttavia, avrebbe anche compiuto alcune cose proprie e uniche: nascere da una vergine, risorgere dai morti, ascendere al cielo. Non so quali altre imprese possano considerarsi più grandi di queste, coloro che ritengono che siano troppo poco per Dio.

14. Credo infatti che questi oppositori richiedano proprio segni di potere divino, ma che tali segni non fossero adatti a Lui quando portava la natura umana. La Parola era all’inizio, la Parola era con Dio, la Parola era Dio; e attraverso Lei tutte le cose furono create. Ora, quando la Parola divenne carne, fu necessario che creasse un altro mondo affinché noi potessimo credere che Egli fosse colui che aveva creato il mondo? Ma all’interno di questo mondo sarebbe stato impossibile creare qualcosa di più grande o uguale a esso. Se invece Lui avesse creato un mondo inferiore a quello attuale, anche questo sarebbe stato considerato un’opera troppo insignificante per dimostrare la Sua divinità. Pertanto, poiché non era necessario che creasse un nuovo mondo, Egli creò nuove cose all’interno di questo mondo stesso. Che un uomo nascesse da una vergine, risorgesse dai morti e venisse elevato al di sopra dei cieli, forse questa è un’opera che richiede uno sforzo maggiore del semplice creare un mondo. Gli oppositori potrebbero obiettare che non credono che queste cose siano realmente accadute. Ma cosa si può fare per coloro che disprezzano le prove più evidenti come inadeguate e rifiutano quelle più solide come incredibili? Che la vita sia stata restituita ai morti viene creduto, perché è stato qualcun altro a compiere questo atto; ma tale opera è troppo insignificante per dimostrare che colui che la compie sia Dio. Che un corpo vero sia stato creato in una vergine e che quest’uomo sia risorto dai morti per vivere nell’eternità, e sia stato elevato al cielo, questo non viene creduto, perché nessun altro ha mai fatto una cosa del genere, e soltanto Dio poteva farlo. Secondo questo principio, ognuno dovrebbe accettare con equanimità tutto ciò che ritiene possibile concepire, ma non necessariamente realizzare; e dovrebbe rifiutare come falso e inventato tutto ciò che va oltre tale limite. Vi prego: non siate come queste persone.

15. These topics are elsewhere more amply discussed, and in fundamental questions of doctrine every intricate point has been opened up by thorough investigation and debate; but faith gives the understanding access to these things, unbelief closes the door. What man might not be moved to faith in the doctrine of Christ by such a remarkable chain of events from the beginning, and by the manner in which the epochs of the world are linked together, so that our faith in regard to present things is assisted by what happened in the past, and the record of earlier and ancient things is attested by later and more recent events? One is chosen from among the Chaldeans, a man endowed with most eminent piety and faith, that to him may be given divine promises, appointed to be fulfilled in the last times of the world, after the lapse of so many centuries; and it is foretold that in his seed shall all the nations of the earth be blessed. This man, worshipping the one true God, the Creator of the universe, begets in his old age a son, when sterility and advanced years had made his wife give up all expectation of becoming a mother. The descendants of this son become a very numerous tribe, being increased in Egypt, to which place they had been removed from the East, by Divine Providence multiplying as time went on both the promises given and the works wrought on their behalf. From Egypt they come forth a mighty nation, being brought out with terrible signs and wonders; and the wicked nations of the promised land being driven out from before them, they are brought into it and settled there, and exalted to the position of a kingdom. Thereafter, frequently provoking by prevailing sin and idolatrous impieties the true God, who had bestowed on them so many benefits, and experiencing alternately the chastisements of calamity and the consolations of restored prosperity, the history of the nation is brought down to the incarnation and the manifestation of Christ. Predictions that this Christ, being the Word of God, the Son of God, and God Himself, was to become incarnate, to die, to rise again, to ascend into heaven, to have multitudes of all nations through the power of His name surrendering themselves to Him, and that by Him pardon of sins and eternal salvation would be given to all who believe in Him,—these predictions, I say, have been published by all the promises given to that nation, by all the prophecies, the institution of the priesthood, the sacrifices, the temple, and, in short, by all their sacred mysteries.

16. Accordingly Christ comes: in His birth, life, words, deeds, sufferings, death, resurrection, ascension, all which the prophets had foretold is fulfilled. He sends the Holy Spirit; fills with this Spirit the believers when they are assembled in one house, and expecting with prayer and ardent desire this promised gift. Being thus filled with the Holy Spirit, they speak immediately in the tongues of all nations, they boldly confute errors, they preach the truth that is most profitable for mankind, they exhort men to repent of their past blameworthy lives, and promise pardon by the free grace of God. Signs and miracles suitable for confirmation follow their preaching of piety and of the true religion. The cruel enmity of unbelief is stirred up against them; they bear predicted trials, they hope for promised blessings, and teach that which they had been commanded to make known. Few in number at first, they become scattered like seed throughout the world; they convert nations with wondrous facility; they grow in number in the midst of enemies; they become increased by persecutions; and, under the severity of hardships, instead of being straitened, they extend their influence to the utmost boundaries of the earth. From being very ignorant, despised, and few, they become enlightened, distinguished, and numerous, men of illustrious talents and of polished eloquence; they also bring under the yoke of Christ, and attract to the work of preaching the way of holiness and salvation, the marvellous attainments of men remarkable for genius, eloquence, and erudition. Amid alternations of adversity and prosperity, they watchfully practise patience and self-control; and when the world’s day is drawing near its close, and the approaching consummation is heralded by the calamities which exhaust its energies, they, seeing in this the fulfilment of prophecy, only expect with increased. confidence the everlasting blessedness of the heavenly city. Moreover, amidst all these changes, the unbelief of the heathen nations continues to rage against the Church of Christ; she gains the victory by patient endurance, and by the maintenance of unshaken faith in the face of the cruelties of her adversaries. The sacrifice of Him in whom the truth, long veiled under mystic promises, is revealed, having been offered, those sacrifices by which it was prefigured are finally abolished by the utter destruction of the Jewish temple. The Jewish nation, itself rejected because of unbelief, being now rooted out from its own land, is dispersed to every region of the world, in order that it may carry everywhere the Holy Scriptures, and that in this way our adversaries themselves may bring before mankind the testimony furnished by the prophecies concerning Christ and His Church, thus precluding the possibility of the supposition that these predictions were forged by us to suit the time; in which prophecies, also, the unbelief of these very Jews is foretold. The temples, images, and impious worship of the heathen divinities are overthrown gradually and in succession, according to the prophetic intimations. Heresies bud forth against the name of Christ, though veiling themselves under His name, as had been foretold, by which the doctrine of the holy religion is tested and developed. All these things are now seen to be accomplished, in exact fulfilment of the predictions which we read in Scripture; and from these important and numerous instances of fulfilled prophecy, the fulfilment of the predictions which remain is confidently expected. Where, then, is the mind, having aspirations after eternity, and moved by the shortness of this present life, which can resist the clearness and perfection of these evidences of the divine origin of our faith?

Chap. V.

17. What discourses or writings of philosophers, what laws of any commonwealth in any land or age, are worthy for a moment to be compared with the two commandments on which Christ saith that all the law and the prophets hang: “Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind, and thou shalt love thy neighbour as thyself”? All philosophy is here,—physics, ethics, logic: the first, because in God the Creator are all the causes of all existences in nature; the second, because a good and honest life is not produced in any other way than by loving, in the manner in which they should be loved, the proper objects of our love, namely, God and our neighbour; and the third, because God alone is the Truth and the Light of the rational soul. Here also is security for the welfare and renown of a commonwealth; for no state is perfectly established and preserved otherwise than on the foundation and by the bond of faith and of firm concord, when the highest and truest common good, namely, God, is loved by all, and men love each other in Him without dissimulation, because they love one another for His sake from whom they cannot disguise the real character of their love.

18. Consider, moreover, the style in which Sacred Scripture is composed,—how accessible it is to all men, though its deeper mysteries are penetrable to very few. The plain truths which it contains it declares in the artless language of familiar friendship to the hearts both of the unlearned and of the learned; but even the truths which it veils in symbols it does not set forth in stiff and stately sentences, which a mind somewhat sluggish and uneducated might shrink from approaching, as a poor man shrinks from the presence of the rich; but, by the condescension of its style, it invites all not only to be fed with the truth which is plain, but also to be exercised by the truth which is concealed, having both in its simple and in its obscure portions the same truth. Lest what is easily understood should beget satiety in the reader, the same truth being in another place more obscurely expressed becomes again desired, and, being desired, is somehow invested with a new attractiveness, and thus is received with pleasure into the heart. By these means wayward minds are corrected, weak minds are nourished, and strong minds are filled with pleasure, in such a way as is profitable to all. This doctrine has no enemy but the man who, being in error, is ignorant of its incomparable usefulness, or, being spiritually diseased, is averse to its healing power.

15. Questi argomenti sono trattati più ampiamente altrove; su questioni fondamentali della dottrina, ogni dettaglio complesso è stato analizzato a fondo attraverso indagini e dibattiti approfonditi. Tuttavia, la fede permette all’intelligenza di accedere a queste verità, mentre l’incredulità chiude questa strada. Che uomo non potrebbe essere spinto alla fede nella dottrina di Cristo da una serie così straordinaria di eventi, dal modo in cui le epoche del mondo sono collegate tra loro, in modo che la nostra fede riguardo alle cose presenti sia rafforzata da ciò che è accaduto nel passato, e i ricordi di eventi antichi siano confermati da fatti più recenti? Viene scelto un uomo tra i Caldei, dotato di grande pietà e fede, affinché riceva promesse divine destinate ad avverarsi negli ultimi tempi del mondo, dopo molti secoli; si predice inoltre che attraverso la sua discendenza tutte le nazioni della terra saranno benedette. Quest’uomo, che venera l’unico vero Dio, Creatore dell’universo, genera un figlio in età avanzata, quando la sterilità e gli anni avevano ormai fatto perdere alla sua moglie ogni speranza di diventare madre. I discendenti di questo figlio diventano una tribù molto numerosa; in Egitto, dove vengono trasferiti dall’Oriente per volere della Provvidenza Divina, le promesse fatte e i miracoli operati a loro favore si moltiplicano nel corso del tempo. Dall’Egitto emergono come una nazione potente, guidata da segni e meraviglie terribili; le nazioni malvagie della terra promessa vengono scacciate dal loro cammino, e loro vi entrano e vi si stabiliscono, raggiungendo persino la posizione di un regno. In seguito, provocando ripetutamente con peccati e idolatrie il vero Dio che aveva donato loro tanti benefici, questa nazione subisce alternativamente castighi e periodi di prosperità; la sua storia prosegue fino all’incarnazione e alla manifestazione di Cristo. Le profezie secondo cui questo Cristo, essendo la Parola di Dio, il Figlio di Dio e Dio stesso, si sarebbe incarnato, sarebbe morto, risorto, ascenduto in cielo, e che molte nazioni si sarebbero sottomesse a Lui per il potere del Suo nome, e che attraverso Lui tutti coloro che Lo credono avrebbero ricevuto perdono dei peccati e salvezza eterna – queste profezie sono state rivelate attraverso tutte le promesse fatte a quella nazione, attraverso tutte le profezie, l’istituzione del sacerdozio, i sacrifici, il tempio e, in breve, attraverso tutti i loro misteri sacri.

16. Ed ecco che Cristo viene: con la Sua nascita, vita, parole, opere, sofferenze, morte, risurrezione e ascensione si realizzano tutte le profezie fatte dai profeti. Lui invia lo Spirito Santo; colma i credenti di questo Spirito quando questi si riuniscono in una casa, nell’attesa con preghiera e fervente desiderio di ricevere questo dono promesso. Così colmati dello Spirito Santo, essi parlano immediatamente nelle lingue di tutte le nazioni, confutano audacemente gli errori, predicano la verità che è di maggior beneficio per l’umanità, esortano gli uomini a pentirsi delle loro vite passate colpevoli e promettono il perdono per la grazia gratuita di Dio. Seguono segni e miracoli appropriati a confermare la loro predicazione della pietà e della vera religione. L’odio crudele dell’incredulità si scatena contro di loro; essi subiscono le prove predette, sperano nelle benedizioni promesse e insegnano ciò che è stato loro comandato di diffondere. Inizialmente pochi in numero, si diffondono come semi in tutto il mondo; convertono le nazioni con straordinaria facilità; aumentano di numero nonostante gli avversari; diventano ancora più numerosi a causa delle persecuzioni; e, nonostante le grandi difficoltà, anziché essere oppressi, estendono la loro influenza fino ai confini più lontani della terra. Dall’essere molto ignoranti, disprezzati e pochi, diventano illuminati, distinti e numerosi; uomini di straordinari talenti ed eloquenza raffinata; portano anche sotto il giogo di Cristo, e attirano a compiere l’opera della predicazione del cammino della santità e della salvezza, quelle meravigliose realizzazioni umane note per genio, eloquenza e erudizione. Tra alternanze di avversità e prosperità, praticano con vigilanza la pazienza e la moderazione; e quando il giorno del mondo si avvicina alla sua fine, e l’avvicinarsi di questa conclusione è annunciato dalle calamità che esauriscono le sue energie, essi, vedendo in ciò la realizzazione delle profezie, attendono con ancora maggiore fiducia la beatitudine eterna della città celeste. Inoltre, nonostante tutti questi cambiamenti, l’incredulità delle nazioni pagane continua a minacciare la Chiesa di Cristo; essa vince per via della paziente sopportazione e della fede incondizionata di fronte alle crudeltà dei suoi avversari. Il sacrificio di Colui in cui la verità, a lungo nascosta sotto promesse mistiche, viene rivelata, una volta offerto, fa sì che quei sacrifici con cui essa era prefigurata vengano infine aboliti con la distruzione totale del tempio ebraico. Il popolo ebraico, essendo stato rifiutato a causa della sua incredulità, viene ora scacciato dalla sua terra natale e disperso in tutte le regioni del mondo, affinché possa portare ovunque le Sacre Scritture; così i nostri avversari stessi possono presentare all’umanità la testimonianza fornita dalle profezie riguardanti Cristo e la Sua Chiesa, escludendo così l’ipotesi che queste predizioni siano state inventate da noi per adattarle ai tempi; in queste profezie, infatti, è anche prevista l’incredulità proprio di questi Ebrei. I templi, le immagini e gli atti di empio adorazione delle divinità pagane vengono gradualmente e successivamente abbattuti, secondo quanto previsto dalle profezie. Eretiche emergono contro il nome di Cristo, sebbene si nascondano sotto il Suo nome, proprio come era stato predetto; è attraverso queste eresie che la dottrina della santa religione viene messa alla prova e sviluppata. Ora si vede chiaramente che tutte queste cose si stanno verificando, in piena conformità con le profezie contenute nella Scrittura; e da questi numerosi e significativi esempi di profezie avverate, ci si può aspettare con fiducia che anche quelle ancora non realizzatesi si avvereranno. Dov’è dunque quella mente che anela all’eternità e che, spinta dalla brevità di questa vita terrena, è incapace di resistere alla chiarezza e alla perfezione di queste prove dell’origine divina della nostra fede?

Capitolo V.

17. Quali discorsi o scritti di filosofi, quali leggi di qualsiasi comunità in qualsiasi luogo o epoca possono anche solo essere paragonati ai due comandamenti su cui Cristo afferma che si fondano tutta la legge e tutti i profeti: “Amare il Signore tuo Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima e con tutta la mente; amare il prossimo come se fosse sé stesso”? Qui è racchiusa tutta la filosofia: la fisica, l’etica, la logica. La prima, perché in Dio, il Creatore, risiedono tutte le cause di ogni esistenza nella natura; la seconda, perché una vita buona e onesta può essere condotta soltanto amando, nel modo dovuto, gli oggetti veri del nostro amore, ovvero Dio e il prossimo; la terza, perché solo Dio è la Verità e la Luce dell’anima razionale. Qui si trova anche la garanzia del benessere e della prosperità di una comunità: nessuno stato può essere stabilito e mantenuto in modo perfetto se non sulla base della fede e dell’unione sincera, quando il bene comune più alto e vero, cioè Dio, è amato da tutti, e gli uomini si amano a vicenda in Lui senza inganni, perché si amano l’uno con l’altro per Lui stesso, e non possono nascondere la vera natura del loro amore.

18. Consideriamo inoltre lo stile con cui la Sacra Scrittura è composta: quanto sia accessibile a tutti gli uomini, sebbene i suoi misteri più profondi siano comprensibili soltanto da pochi. Le verità semplici che contiene le esprime con un linguaggio schietto e familiare, adatto sia ai non istruiti che agli eruditi; anche quelle verità nascoste sotto simboli non vengono presentate in frasi rigide e solenni, tali da spaventare una mente lenta o ignorante, come un povero teme la presenza di un ricco. Grazie al suo stile accessibile, la Scrittura invita tutti non solo ad assorbire le verità chiare, ma anche a riflettere su quelle nascoste, poiché sia nelle parti semplici che in quelle oscure si trova sempre la stessa verità. Affinché ciò che è facile da comprendere non generi sazietà nel lettore, la stessa verità, espressa in modo più oscuro in un altro passaggio, diventa di nuovo desiderabile; e, essendo desiderata, acquisisce una nuova attrattiva, venendo così accolta con piacere nel cuore. Con questi mezzi, le menti ribelli vengono corrette, quelle deboli nutrite e quelle forti colmate di gioia, in modo vantaggioso per tutti. Questa dottrina non ha nemici se non coloro che, essendo in errore, ignorano la sua incomparabile utilità; o coloro che, essendo spiritualmente malati, sono avversi al suo potere curativo.

19. You see what a long letter I have written. If, therefore, anything perplexes you, and you regard it of sufficient importance to be discussed between us, let not yourself be straitened by keeping within the bounds of ordinary letters; for you know as well as any one what long letters the ancients wrote when they were treating of any subject which they were not able briefly to explain. And even if the custom of authors in other departments of literature had been different, the authority of Christian writers, whose example has a worthier claim upon our imitation, might be set before us. Observe, therefore, the length of the apostolic epistles, and of the commentaries written on these divine oracles, and do not hesitate either to ask many questions if you have many difficulties, or to handle more fully the questions which you propound, in order that, in so far as it can be achieved with such abilities as we possess, there may remain no cloud of doubt to obscure the light of truth.

20. For I am aware that your Excellency has to encounter the most determined opposition from certain persons, who think, or would have others think, that Christian doctrine is incompatible with the welfare of the commonwealth, because they wish to see the commonwealth established not by the stedfast practice of virtue, but by granting impunity to vice. But with God the crimes in which many are banded together do not pass unavenged, as is often the case with a king, or any other magistrate who is only a man. Moreover, His mercy and grace, published to men by Christ, who is Himself man, and imparted to man by the same Christ, who is also God and the Son of God, never fail those who live by faith in Him and piously worship Him, in adversity patiently and bravely bearing the trials of this life, in prosperity using with self-control and with compassion for others the good things of this life; destined to receive, for faithfulness in both conditions, an eternal recompense in that divine and heavenly city in which there shall be no longer calamity to be painfully endured, nor inordinate desire to be with laborious care controlled, where our only work shall be to preserve, without any difficulty and with perfect liberty, our love to God and to our neighbour.

May the infinitely compassionate omnipotence of God preserve you in safety and increase your happiness, my noble and distinguished Lord, and my most excellent son. With profound respect, as is due to your worth, I salute your pious and most truly venerable mother, whose prayers on your behalf may God hear! My pious brother and fellow bishop, Possidius, warmly salutes your Grace.

Letters Of St. Augustin: Division 1

19. Vedete quanto lunga sia questa lettera che ho scritto. Pertanto, se qualcosa vi lascia perplessi e ritenete che sia abbastanza importante da essere discusso tra di noi, non permettetevi di essere vincolati dai limiti delle normali lettere; infatti, voi sappiate bene quanto fossero lunghe le lettere degli antichi quando trattavano argomenti che non riuscivano a spiegare in modo conciso. E anche se la consuetudine degli autori in altri settori della letteratura fosse diversa, l’autorità degli scrittori cristiani, il cui esempio merita certamente la nostra imitazione, potrebbe costituire un punto di riferimento per noi. Quindi, osservate la lunghezza delle epistole apostoliche e dei commenti scritti su questi testi divini; non esitate quindi a porre molte domande se incontrate difficoltà, o ad approfondire i problemi che sollevate, affinché, nella misura in cui sia possibile con le nostre capacità attuali, non rimanga alcun dubbio che possa offuscare la luce della verità.

20. Poiché so bene che Sua Eccellenza dovrà affrontare l’opposizione più decisa da parte di alcune persone, le quali ritengono, o vorrebbero far credere agli altri, che la dottrina cristiana sia incompatibile con il benessere della comunità; tali persone desiderano infatti che la comunità venga stabilita non attraverso la pratica costante della virtù, ma concedendo l’impunità al vizio. Tuttavia, davanti a Dio i crimini commessi da molti non rimangono impuniti, come spesso accade con un re o qualsiasi altro magistrato che sia soltanto un uomo. Inoltre, la sua misericordia e grazia, rivelate agli uomini attraverso Cristo – che è anch’Egli un uomo – e conferite agli uomini dallo stesso Cristo, che è anche Dio e Figlio di Dio, non abbandonano mai coloro che vivono nella fede in Lui e Lo venerano devotamente: questi, nelle avversità, sopportano pazientemente e coraggiosamente le prove di questa vita; nella prosperità, utilizzano con moderazione e compassione per gli altri le cose buone di questo mondo. A coloro che rimangono fedeli in entrambe le circostanze è destinata una ricompensa eterna in quella città divina e celestiale, dove non ci saranno più calamità da sopportare con dolore, né desideri eccessivi da controllare con fatica; lì il nostro unico compito sarà preservare, senza alcuna difficoltà e con piena libertà, il nostro amore per Dio e per il prossimo.

Che l’infinitamente compassionevole onnipotenza di Dio vi preservi in sicurezza e aumenti la vostra felicità, mio nobile e distinto Signore, e mio eccellentissimo figlio. Con profondo rispetto, degno del vostro valore, saluto vostra devota e veramente venerabile madre, le cui preghiere per voi possano essere ascoltate da Dio! Mio pio fratello e confratello vescovo, Possidius, saluta calorosamente Vostra Grazia.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 412.)

To Marcellinus, My Noble and Justly Famous Lord, My Son Most Beloved and Longed For, Augustin Sends Greeting in the Lord.

Chap. I.

1. In writing to the illustrious and most eloquent Volusianus, whom we both sincerely love, I thought it right to confine myself to answering the questions which he thought proper himself to state; but as to the questions which you have submitted to me in your letter for discussion and solution, as suggested or proposed either by Volusianus himself or by others, it is fitting that such reply to these as I may be able to give should be addressed to you. I shall attempt this, not in the manner in which it would require to be done in a formal treatise, but in the manner which is suitable to the conversational familiarity of a letter, in order that, if you, who know their state of mind by daily discussions, think it expedient, this letter also may be read to your friends. But if this communication be not adapted to them, because of their not being prepared by the piety of faith to give ear to it, let what you consider adapted to them be in the first place prepared between ourselves, and afterwards let what may have been thus prepared be communicated to them. For there are many things from which their minds may in the meantime shrink and recoil, which they may perhaps by and by be persuaded to accept as true, either by the use of more copious and skilful arguments, or by an appeal to authority which, in their opinion, may not without impropriety be resisted.

2. In your letter you state that some are perplexed by the question, “Why this God, who is proved to be the God also of the Old Testament, is pleased with new sacrifices after having rejected the ancient ones. For they allege that nothing can be corrected but that which is proved to have been previously not rightly done, or that what has once been done rightly ought not to be altered in the very least: that which has been rightly done, they say, cannot be changed without wrong.” I quote these words from your letter. Were I disposed to give a copious reply to this objection, time would fail me long before I had exhausted the instances in which the processes of nature itself and the works of men undergo changes according to the circumstances of the time, while, at the same time, there is nothing mutable in the plan or principle by which these changes are regulated. Of these I may mention a few, that, stimulated by them, your wakeful observation may run, as it were, from them to many more of the same kind. Does not summer follow winter, the temperature gradually increasing in warmth? Do not night and day in turn succeed each other? How often do our own lives experience changes! Boyhood departing, never to return, gives place to youth; manhood, destined itself to continue only for a season, takes in turn the place of youth; and old age, closing the term of manhood, is itself closed by death. All these things are changed, but the plan of Divine Providence which appoints these successive changes is not changed. I suppose, also, that the principles of agriculture are not changed when the farmer appoints a different work to be done in summer from that which he had ordered in winter. He who rises in the morning, after resting by night, is not supposed to have changed the plan of his life. The schoolmaster gives to the adult different tasks from those which he was accustomed to prescribe to the scholar in his boyhoo; his teaching, consistent throughout, changes the instruction when the lesson is changed, without itself being changed.

3. The eminent physician of our own times, Vindicianus, being consulted by an invalid, prescribed for his disease what seemed to him a suitable remedy at that time; health was restored by its use. Some years afterwards, finding himself troubled again with the same disorder, the patient supposed that the same remedy should be applied; but its application made his illness worse. In astonishment, he again returns to the physician, and tells him what had happened; whereupon he, being a man of very quick penetration, answered: “The reason of your having been harmed by this application is, that I did not order it;” upon which all who heard the remark and did not know the man supposed that he was trusting not in the art of medicine, but in some forbidden supernatural power. When he was afterwards questioned by some who were amazed at his words, he explained what they had not understood, namely, that he would not have prescribed the same remedy to the patient at the age which he had now attained. While, therefore, the principle and methods of art remain unchanged, the change which, in accordance with them, may be made necessary by the difference of times is very great.

4. To say then, that what has once been done rightly must in no respect whatever be changed, is to affirm what is not true. For if the circumstances of time which occasioned anything be changed, true reason in almost all cases demands that what had been in the former circumstances rightly done, be now so altered that, although they say that it is not rightly done if it be changed, truth, on the contrary, protests that it is not rightly done unless it be changed; because, at both times, it will be rightly done if the difference be regulated according to the difference in the times. For just as in the cases of different persons it may happen that, at the same moment, one man may do with impunity what another man may not, because of a difference not in the thing done but in the person who does it, so in the case of one and the same person at different times, that which was duty formerly is not duty now, not because the person is different from his former self, but because the time at which he does it is different.

5. The wide range opened up by this question may be seen by any one who is competent and careful to observe the contrast between the beautiful and the suitable, examples of which are scattered, we may say, throughout the universe. For the beautiful, to which the ugly and deformed is opposed, is estimated and praised according to what it is in itself. But the suitable, to which the incongruous is opposed, depends on something else to which it is bound, and is estimated not according to what it is in itself, but according to that with which it is connected: the contrast, also, between becoming and unbecoming is either the same, or at least regarded as the same. Now apply what we have said to the subject in hand. The divine institution of sacrifice was suitable in the former dispensation, but is not suitable now. For the change suitable to the present age has been enjoined by God, who knows infinitely better than man what is fitting for every age, and who is, whether He give or add, abolish or curtail, increase or diminish, the unchangeable Governor as He is the unchangeable Creator of mutable things, ordering all events in His providence until the beauty of the completed course of time, the component parts of which are the dispensations adapted to each successive age, shall be finished, like the grand melody of some ineffably wise master of song, and those pass into the eternal immediate contemplation of God who here, though it is a time of faith, not of sight, are acceptably worshipping Him.

6. They are mistaken, moreover, who think that God appoints these ordinances for His own advantage or pleasure; and no wonder that, being thus mistaken, they are perplexed, as if it was from a changing mood that He ordered one thing to be offered to Him in a former age, and something else now. But this is not the case. God enjoins nothing for His own advantage, but for the benefit of those to whom the injunction is given. Therefore He is truly Lord, for He does not need His servants, but His servants stand in need of Him. In those same Old Testament Scriptures, and in the age in which sacrifices were still being offered that are now abrogated, it is said: “I said unto the Lord, Thou art my God, for Thou dost not need my good things.” Wherefore God did not stand in need of those sacrifices, nor does He ever need anything; but there are certain acts, symbolical of these divine gifts, whereby the soul receives either present grace or eternal glory, in the celebration and practice of which, pious exercises, serviceable not to God but to ourselves, are performed.

(a.d. 412.)

A Marcellino, mio nobile e giustamente famoso signore, mio amatissimo e tanto desiderato figlio, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Capitolo I.

1. Scrivendo all’illustre e molto eloquente Volusianus, che entrambi amiamo sinceramente, ho ritenuto opportuno limitarmi a rispondere alle domande che egli stesso aveva ritenuto giusto porre; quanto alle domande che voi mi avete inviate nella vostra lettera per discussione e soluzione, sia che siano state suggerite o proposte da Volusianus stesso o da altri, è appropriato che le risposte che io possa dare vengano indirizzate a voi. Cercherò di farlo non nel modo richiesto da un trattato formale, ma in quello adatto alla familiarità di una lettera, affinché, se voi, che conoscete il loro stato d’animo attraverso le discussioni quotidiane, ritenete opportuno, anche questa lettera possa essere letta ai vostri amici. Tuttavia, se questa comunicazione non fosse adatta a loro, poiché non sono preparati dalla devozione della fede ad ascoltarla, lasciate che ciò che ritenete appropriato per loro venga prima preparato tra di noi, e successivamente possa essere comunicato a loro. Infatti, ci sono molte cose dalle quali i loro animi potrebbero all’inizio ritrarsi, ma forse in seguito potrebbero essere persuasi ad accettarle come vere, sia attraverso argomentazioni più ampie e abili, sia facendo appello a autorità che, a loro parere, non dovrebbero essere contestate senza appropriazione.

2. Nella vostra lettera affermate che alcuni sono perplessi riguardo alla domanda: “Perché questo Dio, che si dimostra essere lo stesso Dio del Vecchio Testamento, è soddisfatto di nuovi sacrifici dopo aver rifiutato quelli antichi? Essi sostengono infatti che nulla possa essere corretto se non ciò che si è dimostrato in precedenza non essere stato fatto correttamente, o che ciò che una volta è stato fatto correttamente non debba essere modificato in alcun modo: ciò che è stato fatto correttamente, dicono, non può essere cambiato senza commettere errori”. Cito queste parole direttamente dalla vostra lettera. Se fossi disposto a rispondere ampiamente a questa obiezione, mi mancherebbe molto tempo prima di esaurire tutti gli esempi in cui i processi della natura stessa e le opere degli uomini subiscono modifiche in base alle circostanze del momento, pur rimanendo immutabili i principi che regolano tali cambiamenti. Posso menzionarne alcuni: l’estate segue l’inverno, con una temperatura che aumenta gradualmente; la notte e il giorno si susseguono a turno; le nostre stesse vite subiscono spesso cambiamenti: l’infanzia, che non tornerà mai più, lascia il posto all’adolescenza; l’età adulta, destinata a durare solo per un certo periodo, sostituisce l’adolescenza; e la vecchiaia, che conclude l’arco della vita umana, viene a sua volta seguita dalla morte. Tutte queste cose cambiano, ma il disegno della Provvidenza Divina che stabilisce questi cambiamenti successivi non cambia mai. Penso inoltre che i principi dell’agricoltura non cambino quando un contadino decide di svolgere lavori diversi in estate rispetto a quelli che aveva previsto in inverno; colui che si alza al mattino, dopo aver riposato di notte, non viene certo considerato come se avesse modificato il piano della sua vita. Lo stesso vale per l’insegnante: assegna agli adulti compiti diversi da quelli che era abituato a impartire agli studenti durante la loro infanzia; la sua didattica, coerente in sé stessa, cambia quando i contenuti delle lezioni cambiano, senza che essa stessa venga modificata.

3. Il rinomato medico dei nostri tempi, Vindiciano, consultato da un malato, prescrisse per la sua malattia un rimedio che a quel tempo gli sembrava appropriato; l’uso di tale rimedio restituì alla salute il paziente. Alcuni anni dopo, quando si ritrovò nuovamente affetto dalla stessa malattia, il paziente pensò di applicare lo stesso rimedio; tuttavia, il suo utilizzo peggiorò ulteriormente la sua condizione. Sorpreso, tornò dal medico e gli raccontò quanto era accaduto; Vindiciano, uomo di grande perspicacia, rispose: “Il motivo per cui questo rimedio vi ha fatto del male è che non l’ho io stesso prescritto.” Coloro che ascoltarono questa risposta e non conoscevano il medico pensarono che egli non si fidasse dell’arte medica, ma di qualche potere soprannaturale proibito. Quando in seguito alcuni gli chiesero spiegazioni per le sue parole, lui chiarì ciò che loro non avevano compreso: cioè che non avrebbe mai prescritto lo stesso rimedio a un paziente nella condizione di salute in cui si trovava ora. Pertanto, sebbene i principi e i metodi della medicina rimangano immutati, le modifiche che possono risultare necessarie in base alle differenze dei tempi sono molto significative.

4. Affermare quindi che ciò che è stato fatto correttamente in passato non debba essere modificato in alcun modo significa sostenere qualcosa che non è vero. Infatti, se le circostanze temporali che hanno determinato un certo comportamento cambiano, la ragione vera richiede quasi sempre che ciò che era stato fatto correttamente nelle precedenti condizioni venga modificato in modo tale che, anche se si sostiene che tale comportamento non sia più corretto se modificato, in realtà è proprio la verità a sostenere il contrario: esso non sarà corretto se non viene modificato. Questo perché, in entrambi i casi, tale comportamento rimarrà corretto se le differenze vengono regolate in base alle variazioni temporali. Proprio come può accadere che, per persone diverse, nello stesso momento uno possa agire senza conseguenze negative mentre un altro no, a causa di differenze non nel comportamento stesso ma nella persona che lo compie; allo stesso modo, per la stessa persona in momenti diversi, ciò che era dovere in passato può non esserlo più ora, non perché la persona sia cambiata, ma perché il momento in cui agisce è diverso.

5. L’ampio spettro di possibilità aperto da questa domanda può essere osservato da chiunque sia competente e attento nel notare il contrasto tra ciò che è bello e ciò che è appropriato; esempi di questo contrasto si trovano, per così dire, in tutto l’universo. Il bello, al contrario del brutto e del deforme, viene valutato e lodato in base a ciò che esso è in sé stesso. Ma ciò che è appropriato, al contrario di ciò che è inappropriato, dipende da qualcos’altro a cui è legato; viene quindi valutato non in base a ciò che è in sé stesso, ma in relazione a ciò con cui è collegato. Anche il contrasto tra ciò che è appropriato e ciò che non lo è può essere considerato lo stesso, o almeno assimilato allo stesso concetto. Ora applichiamo quanto detto al tema che stiamo esaminando: l’instituzione divina del sacrificio era appropriata nell’epoca precedente, ma oggi non lo è più. Infatti, i cambiamenti adeguati all’epoca attuale sono stati imposti da Dio, il quale conosce infinitamente meglio dell’uomo ciò che è appropriato per ogni periodo storico; Egli, sia che conceda o aggiunga, abolisca o riduca, aumenti o diminuisca, agisce come il Governante immutabile e insieme come il Creatore di tutte le cose mutevoli, ordinando tutti gli eventi secondo la Sua provvidenza, fino a quando il “bello” del corso completo del tempo – costituito dalle istituzioni adatte a ciascuna epoca successiva – non sarà completato. Allora tutto ciò formerà, come una grandiosa melodia composta da un maestro di musica infinitamente saggio, un insieme armonioso che entrerà nell’eterna contemplazione di Dio; coloro che oggi lo adorano, sebbene in un tempo di fede e non di visione diretta, possono comunque rendere omaggio a Lui in modo accettabile.

6. Sono in errore coloro che pensano che Dio stabilisca queste norme per il proprio vantaggio o piacere; non c’è da meravigliarsi se, essendo in errore, si trovino in difficoltà, come se le Sue istruzioni cambiassero a seconda del suo umore: un tempo ha ordinato che Gli venissero offerti certi sacrifici, ora altri. Ma non è affatto così. Dio non impone nulla per il proprio interesse, ma per il bene di coloro a cui quelle istruzioni sono rivolte. Pertanto Egli è veramente Signore: non ha bisogno dei suoi servitori, ma i suoi servitori hanno bisogno di Lui. Nelle stesse Scritture dell’Antico Testamento, e nell’epoca in cui venivano ancora offerti sacrifici ormai abrogati, si legge: “Ho detto al Signore: ‘Tu sei il mio Dio, poiché non hai bisogno delle mie cose buone’”. Quindi Dio non aveva bisogno di quei sacrifici, e non ha mai bisogno di nulla; esistono però certi riti simbolici di questi doni divini, attraverso i quali l’anima riceve grazia presente o gloria eterna. Nella loro celebrazione e pratica vengono compiuti atti devoti, utili non a Dio, ma a noi stessi.

7. It would, however, take too long to discuss with adequate fulness the differences between the symbolical actions of former and present times, which, because of their pertaining to divine things, are called sacraments. For as the man is not fickle who does one thing in the morning and another in the evening, one thing this month and another in the next, one thing this year and another next year, so there is no variableness with God, though in the former period of the world’s history He enjoined one kind of offerings, and in the latter period another, therein ordering the symbolical actions pertaining to the blessed doctrine of true religion in harmony with the changes of successive epochs without any change in Himself. For in order to let those whom these things perplex understand that the change was already in the divine counsel, and that, when the new ordinances were appointed, it was not because the old had suddenly lost the divine approbation through inconstancy in His will, but that this had been already fixed and determined by the wisdom of that God to whom, in reference to much greater changes, these words are spoken in Scripture: Thou shalt change them, and they shall be changed; but Thou art the same,”—it is necessary to convince them that this exchange of the sacraments of the Old Testament for those of the New had been predicted by the voices of the prophets. For thus they will see, if they can see anything, that what is new in time is not new in relation to Him who has appointed the times, and who possesses, without succession of time, all those things which He assigns according to their variety to the several ages. For in the psalm from which I have quoted above the words: “I said unto the Lord, Thou art my God, for Thou dost not need my good things,” in proof that God does not need our sacrifices, it is added shortly after by the Psalmist in Christ’s name: “I will not gather their assemblies of blood;” that is, for the offering of animals from their flocks, for which the Jewish assemblies were wont to be gathered together; and in another place he says: “I will take no bullock out of thy house, nor he-goat from thy folds;” and another prophet says: “Behold, the days come, saith the Lord, that I will make a new covenant with the house of Israel, and with the house of Judah: not according to the covenant that I made with their fathers in the day when I took them by the hand to bring them out of the land of Egypt.” There are, besides these, many other testimonies on this subject in which it was foretold that God would do as He has done; but it would take too long to mention them.

8. If it is now established that that which was for one age rightly ordained may be in another age rightly changed,—the alteration indicating a change in the work, not in the plan, of Him who makes the change, the plan being framed by His reasoning faculty, to which, unconditioned by succession in time, those things are simultaneously present which cannot be actually done at the same time because the ages succeed each other,—one might perhaps at this point expect to hear from me the causes of the change in question. You know how long it would take to discuss these fully. The matter may be stated summarily, but sufficiently for a man of shrewd judgment, in these words: It was fitting that Christ’s future coming should be foretold by some sacraments, and that after His coming other sacraments should proclaim this; just as the difference in the facts has compelled us to change the words used by us in speaking of the advent as future or past: to be foretold is one thing, to be proclaimed is another, and to be about to come is one thing, to have come is another.

Chap. II.

9. Let us now observe in the second place, what follows in your letter. You have added that they said that the Christian doctrine and preaching were in no way consistent with the duties and rights of citizens, because among its precepts we find: “Recompense to no man evil for evil,” and, “Whosoever shall smite thee on one cheek, turn to him the other also; and if any man take away thy coat, let him have thy cloak also; and whosoever will compel thee to go a mile with him, go with him twain,”—all which are affirmed to be contrary to the duties and rights of citizens; for who would submit to have anything taken from him by an enemy, or forbear from retaliating the evils of war upon an invader who ravaged a Roman province? To these and similar statements of persons speaking slightingly, or perhaps I should rather say speaking as inquirers regarding the truth, I might have given a more elaborate answer, were it not that the persons with whom the discussion is carried on are men of liberal education. In addressing such, why should we prolong the debate, and not rather begin by inquiring for ourselves how it was possible that the Republic of Rome was governed and aggrandized from insignificance and poverty to greatness and opulence by men who, when they had suffered wrong, would rather pardon than punish the offender; or how Cicero, addressing Cæsar, the greatest statesman of his time, said, in praising his character, that he was wont to forget nothing but the wrongs which were done to him? For in this Cicero spoke either praise or flattery: if he spoke praise, it was because he knew Cæsar to be such as he affirmed; if he spoke flattery, he showed that the chief magistrate of a commonwealth ought to do such things as he falsely commended in Cæsar. But what is “not rendering evil for evil,” but refraining from the passion of revenge—in other words, choosing, when one has suffered wrong, to pardon rather than to punish the offender, and to forget nothing but the wrongs done to us?

10. When these things are read in their own authors, they are received with loud applause; they are regarded as the record and recommendation of virtues in the practice of which the Republic deserved to hold sway over so many nations, because its citizens preferred to pardon rather than punish those who wronged them. But when the precept, “Render to no man evil for evil,” is read as given by divine authority, and when, from the pulpits in our churches, this wholesome counsel is published in the midst of our congregations, or, as we might say, in places of instruction open to all, of both sexes and of all ages and ranks, our religion is accused as an enemy to the Republic! Yet, were our religion listened to as it deserves, it would establish, consecrate, strengthen, and enlarge the commonwealth in a way beyond all that Romulus, Numa, Brutus, and all the other men of renown in Roman history achieved. For what is a republic but a commonwealth? Therefore its interests are common to all; they are the interests of the State. Now what is a State but a multitude of men bound together by some bond of concord? In one of their own authors we read: “What was a scattered and unsettled multitude had by concord become in a short time a State.” But what exhortations to concord have they ever appointed to be read in their temples? So far from this, they were unhappily compelled to devise how they might worship without giving offence to any of their gods, who were all at such variance among themselves, that, had their worshippers imitated their quarrelling, the State must have fallen to pieces for want of the bond of concord, as it soon afterwards began to do through civil wars, when the morals of the people were changed and corrupted.

7. Tuttavia, sarebbe troppo lungo discutere in modo approfondito le differenze tra le azioni simboliche dei tempi passati e presenti, quelle che, poiché riguardano cose divine, vengono chiamate sacramenti. Poiché l’uomo non è incostante se fa una cosa al mattino e un’altra alla sera, una cosa in questo mese e un’altra nel successivo, una cosa quest’anno e un’altra l’anno prossimo, allo stesso modo Dio non è variabile; anche se nei primi periodi della storia del mondo Egli ha prescritto un certo tipo di offerte e in seguito un altro, ha ordinato queste azioni simboliche relative alla benedetta dottrina della vera religione in armonia con i cambiamenti delle epoche successive, senza mai cambiare Lui stesso. Affinché coloro che sono confusi da queste cose comprendano che tale cambiamento era già previsto nel disegno divino, e che l’istituzione di nuove norme non significava che le vecchie avessero improvvisamente perso l’approvazione divina a causa di un’incoerenza nella Sua volontà, ma che tutto fosse stato già stabilito dalla saggezza di Dio – a Lui, infatti, si riferiscono queste parole della Scrittura: “Tu li cambierai, e saranno cambiati; ma Tu sei lo stesso” – è necessario convincerli che il sostituto dei sacramenti dell’Antico Testamento con quelli del Nuovo Testamento era stato predetto dalle voci dei profeti. Così potranno vedere, se sono in grado di comprenderlo, che ciò che è nuovo nel tempo non lo è rispetto a Colui che ha stabilito i tempi e che possiede, al di fuori del flusso del tempo, tutte quelle cose che assegna alle varie epoche secondo la loro natura. Nel salmo da cui ho citato sopra si legge: “Ho detto al Signore: ‘Tu sei il mio Dio, poiché non hai bisogno delle mie opere buone’”; per dimostrare che Dio non ha bisogno dei nostri sacrifici, poco dopo lo stesso salmista parla in nome di Cristo: “Non radunerò più le loro assemblee sacrificali”; cioè quelle riunioni ebraiche dedicate al sacrificio di animali. In un altro passaggio si legge: “Non prenderò buoi dalla tua casa né arieti dalle tue stalle”; e un altro profeta dice: “Ecco, verranno giorni, dice il Signore, in cui stipulerò un nuovo patto con la casa di Israele e con la casa di Giuda; non secondo il patto che ho fatto con i loro antenati quando li ho presi per mano per farli uscire dalla terra d’Egitto”. Ci sono, inoltre, molti altri testi che predicono questo cambiamento operato da Dio; ma sarebbe troppo lungo menzionarli tutti.

8. Se ora si è stabilito che ciò che era giustamente previsto per un’epoca può essere correttamente modificato in un’altra epoca – e tale modifica indica un cambiamento nell’esecuzione delle cose, non nel piano di Colui che le determina, poiché il piano stesso è frutto della Sua facoltà razionale, alla quale, indipendentemente dal succedersi dei tempi, sono contemporaneamente presenti elementi che in realtà non possono essere attuati nello stesso istante, poiché le epoche seguono l’una dopo l’altra – allora si potrebbe forse aspettarsi da me le cause di tale modifica. Voi sapete quanto tempo ci vorrebbe per discuterne appieno. La questione può essere esposta in modo sintetico, ma sufficientemente chiaro per una persona dotata di giudizio: era appropriato che la futura venuta di Cristo fosse preannunciata attraverso alcuni sacramenti, e che dopo la Sua venuta altri sacramenti ne proclamassero l’avvento; proprio come le differenze nei fatti ci hanno costretti a modificare le parole utilizzate per parlare dell’arrivo di Cristo come di un evento futuro o passato: essere preannunciato è una cosa, essere proclamato un’altra, e essere imminente un’altra ancora.

Capitolo II.

9. Osserviamo ora, in secondo luogo, ciò che segue nella tua lettera. Hai aggiunto che essi affermavano che la dottrina e il predicato cristiani fossero in alcun modo compatibili con i doveri e i diritti dei cittadini, poiché tra i loro precetti si trovano frasi come: “Non rendete male per male a nessuno”, “Chi vi colpisce su una guancia, voltategli anche l’altra; se qualcuno vi toglie il mantello, lasciategli anche la veste; e se qualcuno vi costringe a camminare un miglio con lui, andateci insieme per due miglia”, tutte considerate contrarie ai doveri e ai diritti dei cittadini. Chi, infatti, accetterebbe che un nemico gli portasse via qualcosa, o si astenerebbe dal vendicarsi degli atti malvagi di un invasore che devasta una provincia romana? A queste e ad altre affermazioni di persone che parlano con disprezzo, o forse dovrei dire con curiosità riguardo alla verità, avrei potuto dare una risposta più approfondita, se non fosse per il fatto che le persone con cui si svolge questa discussione sono uomini di cultura liberale. Parlando con loro, perché prolungare il dibattito, quando invece dovremmo prima chiederci come sia stato possibile che la Repubblica di Roma venisse governata e ampliata da individui che, quando subivano ingiustizie, preferivano perdonare piuttosto che punire i colpevoli; o come Cicerone, rivolgendosi a Cesare, il più grande statista del suo tempo, abbia lodato il suo carattere, sottolineando che egli non dimenticava mai gli oltraggi subiti. In questo caso, Cicerone esprimeva lode o adulazione: se lodava, era perché sapeva che Cesare era davvero tale; se adulava, dimostrava che il capo di uno stato doveva comportarsi proprio come egli falsamente elogiava in Cesare. Ma cosa significa “non rendere male per male”, se non astenersi dalla passione della vendetta, cioè scegliere, quando si è stati offesi, di perdonare piuttosto che punire il colpevole, e di dimenticare soltanto gli ingiustizie subite?

10. Quando queste parole vengono lette nei loro autori originali, sono accolte con calorosi applausi; vengono considerate testimonianze e raccomandazioni di virtù grazie alle quali la Repubblica meritava di dominare su così molte nazioni, poiché i suoi cittadini preferivano perdonare piuttosto che punire coloro che li offendevano. Ma quando il precetto “Non fare del male a nessuno in cambio di male” viene presentato come un insegnamento divino, e quando questo saggio consiglio viene proclamato dai pulpiti delle nostre chiese, davanti alle nostre congregazioni, o, per così dire, in luoghi di istruzione aperti a tutti, uomini e donne di ogni età e condizione sociale, la nostra religione viene accusata di essere un nemico della Repubblica! Eppure, se la nostra religione fosse ascoltata come merita, stabilirebbe, consacrerrebbe, rafforzerebbe e amplierebbe la comunità in modi che superano di gran lunga quanto Romolo, Numa, Bruto e tutti gli altri personaggi illustri della storia romana abbiano mai realizzato. Poiché cos’è una repubblica se non una comunità? Pertanto i suoi interessi sono comuni a tutti; sono gli interessi dello Stato. E cos’è uno Stato se non un insieme di persone legate tra loro da un vincolo di armonia? In uno dei loro autori leggiamo: “Un popolo disperso e disordinato, attraverso l’armonia, divenne in breve tempo uno Stato”. Ma quali esortazioni all’armonia sono mai state pronunciate nei loro templi? Al contrario, furono costretti a trovare modi per adorare i loro dei senza offendere nessuno di loro, poiché questi erano così divisi tra loro che, se i loro fedeli avessero imitato le loro lotte, lo Stato sarebbe andato in frantumi a causa della mancanza di armonia, proprio come accadde in seguito, con le guerre civili e il corrompersi delle morali del popolo.

11. But who, even though he be a stranger to our religion, is so deaf as not to know how many precepts enjoining concord, not invented by the discussions of men, but written with the authority of God, are continually read in the churches of Christ? For this is the tendency even of those precepts which they are much more willing to debate than to follow: “That to him who smites us on one cheek we should offer the other to be smitten; to him who would take away our coat we should give our cloak also; and that with him who compels us to go one mile we should go twain.” For these things are done only that a wicked man may be overcome by kindness, or rather that the evil which is in the wicked man may be overcome by good, and that the man may be delivered from the evil—not from any evil that is external and foreign to himself, but from that which is within and is his own, under which he suffers loss more severe and fatal than could be inflicted by the cruelty of any enemy from without. He, therefore, who is overcoming evil by good, submits patiently to the loss of temporal advantages, that he may show how those things, through excessive love of which the other is made wicked, deserve to be despised when compared with faith and righteousness; in order that so the injurious person may learn from him whom he wronged what is the true nature of the things for the sake of which he committed the wrong, and may be won back with sorrow for his sin to that concord, than which nothing is more serviceable to the State, being overcome not by the strength of one passionately resenting, but by the good-nature of one patiently bearing wrong. For then it is rightly done when it seems that it will benefit him for whose sake it is done, by producing in him amendment of his ways and concord with others. At all events, it is to be done with this intention, even though the result may be different from what was expected, and the man, with a view to whose correction and conciliation this healing and salutary medicine, so to speak, was employed, refuses to be corrected and reconciled.

12. Moreover, if we pay attention to the words of the precept, and consider ourselves under bondage to the literal interpretation, the right cheek is not to be presented by us if the left has been smitten. “Whosoever,” it is said, “shall smite thee on thy right cheek, turn to him the other also;” but the left cheek is more liable to be smitten, because it is easier for the right hand of the assailant to smite it than the other. But the words are commonly understood as if our Lord had said: If any one has acted injuriously to thee in respect of the higher possessions which thou hast, offer to him also the inferior possessions, lest, being more concerned about revenge than about forbearance, thou shouldst despise eternal things in comparison with temporal things, whereas temporal things ought to be despised in comparison with eternal things, as the left is in comparison with the right. This has been always the aim of the holy martyrs; for final vengeance is righteously demanded only when there remains no room for amendment, namely, in the last great judgment. But meanwhile we must be on our guard, lest, through desire for revenge, we lose patience itself,—a virtue which is of more value than all which an enemy can, in spite of our resistance, take away from us. For another evangelist, in recording the same precept, makes no mention of the right cheek, but names merely the one and the other; so that, while the duty may be somewhat more distinctly learned from Matthew’s gospel, he simply commends the same exercise of patience. Wherefore a righteous and pious man ought to be prepared to endure with patience injury from those whom he desires to make good, so that the number of good men may be increased, instead of himself being added, by retaliation of injury, to the number of wicked men.

13. In fine, that these precepts pertain rather to the inward disposition of the heart than to the actions which are done in the sight of men, requiring us, in the inmost heart, to cherish patience along with benevolence, but in the outward action to do that which seems most likely to benefit those whose good we ought to seek, is manifest from the fact that our Lord Jesus Himself, our perfect example of patience, when He was smitten on the face, answered: “If I have spoken evil, bear witness of the evil, but if not, why smitest thou me?” If we look only to the words, He did not in this obey His own precept, for He did not present the other side of his face to him who had smitten Him but, on the contrary, prevented him who had done the wrong from adding thereto; and yet He had come prepared not only to be smitten on the face, but even to be slain upon the cross for those at whose hands He suffered crucifixion, and for whom, when hanging on the cross, He prayed, “Father, forgive them, they know not what they do!” In like manner, the Apostle Paul seems to have failed to obey the precept of his Lord and Master, when he, being smitten on the face as He had been, said to the chief priest: “God shall smite thee, thou whited wall, for sittest thou to judge me after the law, and commandest me to be smitten contrary to the law?” And when it was said by them that stood near, “Revilest thou God’s high priest?” he took pains sarcastically to indicate what his words meant, that those of them who were discerning might understand that now the whited wall, i.e. the hypocrisy of the Jewish priesthood, was appointed to be thrown down by the coming of Christ; for He said: “I wist not, brethren, that he was the high priest, for it is written, Thou shalt not speak evil of the ruler of thy people;” although it is perfectly certain that he who had grown up in that nation and had been in that place trained in the law, could not but know that his judge was the chief priest, and could not, by professing ignorance on this point, impose upon those to whom he was so well known.

11. Ma chiunque, anche se estraneo alla nostra religione, potrebbe essere così sordo da non conoscere quante prescrizioni che impongono l’armonia esistano: queste non sono state inventate dalle discussioni umane, ma scritte con l’autorità di Dio e lette costantemente nelle chiese di Cristo. Anzi, proprio quelle prescrizioni sono spesso oggetto di dibattito più che di attuazione, “A colui che ci colpisce una guancia, offriamo anche l’altra; a colui che vuole toglierci il mantello, diamogli anche la veste; e a colui che ci costringe a camminare un miglio, andiamo volentieri due miglia”. Queste cose si fanno soltanto per permettere al malvagio di essere sconfitto dalla bontà, o meglio, perché il male che è in lui possa essere vinto dal bene, affinché l’uomo possa liberarsi da quel male – non da un male esterno e estraneo a sé stesso, ma da quello interno e proprio suo, che gli causa perdite più gravi e fatali di qualsiasi crudeltà nemica esterna. Chi quindi sconfigge il male con il bene sopporta pazientemente le perdite materiali, per dimostrare come quelle cose, generate da un’eccessiva amore che spesso porta al male, meritino di essere disprezzate rispetto alla fede e alla rettitudine; affinché colui che ha fatto del male possa imparare dalla vittima quale sia la vera natura di ciò per cui ha agito male, e possa tornare all’armonia. Una cosa assolutamente necessaria per lo Stato, poiché l’armonia non si ottiene con la forza di chi odia appassionatamente, ma con la gentilezza di chi sopporta pazientemente le ingiustizie. Infatti, quando questa azione sembra portare beneficio a colui per cui viene compiuta, producendo nel suo animo un cambiamento positivo e l’armonia con gli altri, allora essa è davvero giusta. In ogni caso, deve essere compiuta con questo intento, anche se il risultato potrebbe essere diverso da quello previsto, e la persona per cui questa azione viene intrapresa rifiuti di correggersi e di riconciliarsi.

12. Inoltre, se prestiamo attenzione alle parole di questo precetto e ci consideriamo vincolati da un’interpretazione letterale, allora non dovremmo offrire la guancia destra quando quella sinistra è stata colpita. Si dice infatti: “Chi ti colpisce sulla guancia destra, porgigli anche l’altra”; ma la guancia sinistra è più soggetta a essere colpita, poiché è più facile per la mano destra dell’aggressore colpirla rispetto all’altra. Tuttavia, queste parole vengono solitamente intese nel senso che il nostro Signore abbia detto: “Se qualcuno ti offende riguardo alle cose più preziose che possiedi, offrigli anche quelle meno importanti”, affinché, preoccupandoci di più della vendetta che della pazienza, non disprezziamo le cose eterne rispetto a quelle temporali; mentre in realtà le cose temporali dovrebbero essere disprezzate rispetto a quelle eterne, proprio come la guancia sinistra rispetto a quella destra. Questo è sempre stato lo scopo dei santi martiri: la vendetta definitiva può essere chiesta giustamente soltanto quando non c’è più spazio per il pentimento, cioè nel grande Giudizio finale. Ma nel frattempo dobbiamo stare attenti a non perdere la pazienza a causa del desiderio di vendetta, una virtù molto più preziosa di tutto ciò che un nemico possa portarci via, nonostante le nostre resistenze. Un altro evangelista, infatti, nel riportare lo stesso precetto, non menziona la guancia destra, ma parla semplicemente di entrambe; quindi, sebbene il dovere di pazienza possa essere più chiaramente compreso attraverso il vangelo di Matteo, egli esorta comunque alla stessa pratica. Pertanto, un uomo giusto e pio dovrebbe essere pronto a sopportare con pazienza le offese da parte di coloro che desidera redimere, affinché il numero delle persone buone aumenti, e non che lui stesso, vendicandosi, venga aggiunto al numero dei malvagi.

13. Infine, è evidente che questi precetti riguardano piuttosto la disposizione interiore del cuore che le azioni compiute alla vista degli uomini; essi ci impongono di coltivare nel profondo del nostro essere la pazienza insieme alla benevolenza, ma nelle nostre azioni esterne di fare ciò che sembra più opportuno per il bene di coloro verso i quali dovremmo tendere. Questo emerge chiaramente dal fatto che il nostro Signore Gesù stesso, perfetto esempio di pazienza, quando fu colpito in faccia, rispose: “Se ho detto male, testimonia del male; ma se no, perché mi colpisci?” Se ci limitassimo a considerare solo le parole, Egli non avrebbe obbedito a questo precetto, poiché non mostrò l’altra parte del suo viso a colui che Lo aveva colpito, anzi impedì a quest’ultimo di compiere un atto ancora più grave; eppure Egli era venuto preparato non solo ad essere colpito in faccia, ma anche a morire sulla croce per coloro a causa dei quali soffrì, e per i quali, appeso alla croce, pregò: “Padre, perdonali, non sanno ciò che fanno!” Allo stesso modo, sembra che l’Apostolo Paolo abbia mancato di obbedire al precetto del suo Signore e Maestro quando, essendo stato colpito in faccia come Lui, disse al sommo sacerdote: “Dio ti colpirà, tu muro dipinto di bianco, poiché giudichi me secondo la legge e mi comandi di essere punito contro la legge!” E quando coloro che erano presenti gli dissero: “Insulti il sommo sacerdote di Dio?”, egli si prese la briga di spiegare sarcasticamente ciò che intendeva, affinché coloro che erano perspicaci potessero comprendere che ora era giunto il momento in cui l’ipocrisia del sacerdozio ebraico doveva essere abbattuta con l’avvento di Cristo; poiché disse: “Non sapevo, fratelli, che fosse il sommo sacerdote; infatti è scritto: ‘Non parlare male del capo del tuo popolo’”; sebbene sia assolutamente certo che colui che era cresciuto in quella nazione e aveva ricevuto l’insegnamento della legge non potesse ignorare che il suo giudice era proprio il sommo sacerdote, e che non poteva fingere di non saperlo per ingannare coloro che lo conoscevano così bene.

14. These precepts concerning patience ought to be always retained in the habitual discipline of the heart, and the benevolence which prevents the recompensing of evil for evil must be always fully cherished in the disposition. At the same time, many things must be done in correcting with a certain benevolent severity, even against their own wishes, men whose welfare rather than their wishes it is our duty to consult and the Christian Scriptures have most unambiguously commended this virtue in a magistrate. For in the correction of a son, even with some sternness, there is assuredly no diminution of a father’s love; yet, in the correction, that is done which is received with reluctance and pain by one whom it seems necessary to heal by pain. And on this principle, if the commonwealth observe the precepts of the Christian religion, even its wars themselves will not be carried on without the benevolent design that, after the resisting nations have been conquered, provision may be more easily made for enjoying in peace the mutual bond of piety and justice. For the person from whom is taken away the freedom which he abuses in doing wrong is vanquished with benefit to himself; since nothing is more truly a misfortune than that good fortune of offenders, by which pernicious impunity is maintained, and the evil disposition, like an enemy within the man, is strengthened. But the perverse and froward hearts of men think human affairs are prosperous when men are concerned about magnificent mansions, and indifferent to the ruin of souls; when mighty theatres are built up, and the foundations of virtue are undermined; when the madness of extravagance is highly esteemed, and works of mercy are scorned; when, out of the wealth and affluence of rich men, luxurious provision is made for actors, and the poor are grudged the necessaries of life; when that God who, by the public declarations of His doctrine, protests against public vice, is blasphemed by impious communities, which demand gods of such character that even those theatrical representations which bring disgrace to both body and soul are fitly performed in honour of them. If God permit these things to prevail, He is in that permission showing more grievous displeasure: if He leave these crimes unpunished, such impunity is a more terrible judgment. When, on the other hand, He overthrows the props of vice, and reduces to poverty those lusts which were nursed by plenty, He afflicts in mercy. And in mercy, also, if such a thing were possible, even wars might be waged by the good, in order that, by bringing under the yoke the unbridled lusts of men, those vices might be abolished which ought, under a just government, to be either extirpated or suppressed.

15. For if the Christian religion condemned wars of every kind, the command given in the gospel to soldiers asking counsel as to salvation would rather be to cast away their arms, and withdraw themselves wholly from military service; whereas the word spoken to such was, “Do violence to no man, neither accuse any falsely, and be content with your wages,”—the command to be content with their wages manifestly implying no prohibition to continue in the service. Wherefore, let those who say that the doctrine of Christ is incompatible with the State’s well-being, give us an army composed of soldiers such as the doctrine of Christ requires them to be; let them give us such subjects, such husbands and wives, such parents and children, such masters and servants, such kings, such judges—in fine, even such taxpayers and tax-gatherers, as the Christian religion has taught that men should be, and then let them dare to say that it is adverse to the State’s well-being; yea, rather, let them no longer hesitate to confess that this doctrine, if it were obeyed, would be the salvation of the commonwealth.

Chap. III.

16. But what am I to answer to the assertion made that many calamities have befallen the Roman Empire through some Christian emperors? This sweeping accusation is a calumny. For if they would more clearly quote some indisputable facts in support of it from the history of past emperors, I also could mention similar, perhaps even greater calamities in the reigns of other emperors who were not Christians; so that men may understand that these were either faults in the men, not in their religion, or were due not to the emperors themselves, but to others without whom emperors can do nothing. As to the date of the commencement of the downfall of the Roman Republic, there is ample evidence; their own literature speaks plainly as to this. Long before the name of Christ had shone abroad on the earth, this was said of Rome: “O venal city, and doomed to perish speedily, if only it could find a purchaser!” In his book on the Catilinarian conspiracy, which was before the coming of Christ, the same most illustrious Roman historian declares plainly the time when the army of the Roman people began to be wanton and drunken; to set a high value on statues, paintings, and embossed vases; to take these by violence both from individuals and from the State; to rob temples and pollute everything, sacred and profane. When, therefore, the avarice and grasping violence of the corrupt and abandoned manners of the time spared neither men nor those whom they esteemed as gods, the famous honour and safety of the commonwealth began to decline. What progress the worst vices made from that time forward, and with how great mischief to the interests of mankind the wickedness of the Empire went on, it would take too long to rehearse. Let them hear their own satirist speaking playfully yet truly thus:—

“Once poor, and therefore chaste, in former times

Our matrons were; no luxury found room

In low-roofed houses and bare walls of loam;

Their hands with labour burdened while ’tis light,

A frugal sleep supplied the quiet night;

While, pinched with want, their hunger held them strait,

When Hannibal was hovering at the gate;

But wanton now, and lolling at our ease,

We suffer all the inveterate ills of peace

And wasteful riot, whose destructive charms

Revenge the vanquished world of our victorious arms.

No crime, no lustful postures are unknown,

Since poverty, our guardian-god, is gone.”

Why, then, do you expect me to multiply examples of the evils which were brought in by wickedness uplifted by prosperity, seeing that among themselves, those who observed events with somewhat closer attention discerned that Rome had more reason to regret the departure of its poverty than of its opulence; because in its poverty the integrity of its virtue was secured, but through its opulence, dire corruption, more terrible than any invader, had taken violent possession not of the walls of the city, but of the mind of the State?

14. Questi precetti riguardanti la pazienza devono sempre essere mantenuti nella disciplina quotidiana del cuore; inoltre, la benevolenza che impedisce di ricambiare il male con altro male deve essere sempre coltivata appieno nel nostro animo. Allo stesso tempo, molte cose devono essere affrontate con una certa severità benevola, anche contro i desideri delle persone stesse; infatti, è nostro dovere prendere in considerazione il loro benessere piuttosto che i loro voleri, e le Scritture cristiane hanno esaltato senza ambiguità questa virtù nel ruolo di un magistrato. Nel correggere un figlio, anche con una certa durezza, non si diminuisce affatto l’amore di un padre; anzi, si compie ciò che, sebbene accolto con riluttanza e dolore, è necessario per guarire. E su questo principio: se lo Stato osserva i precetti della religione cristiana, nemmeno le sue guerre verranno condotte senza l’intento benevolo di garantire, dopo la sottomissione delle nazioni ribelli, che possa essere più facilmente realizzato un ambiente di pace e giustizia. Infatti, colui a cui viene tolta la libertà che abusa per compiere il male viene vinto, ma in modo vantaggioso per lui stesso; poiché nulla è davvero una sfortuna quanto quella fortuna dei trasgressori, che permette loro di godere impunemente delle loro cattive azioni, rafforzando così il loro cattivo carattere. Ma i cuori perversi e ribelli degli uomini considerano prosperi gli affari umani quando si preoccupano di costruire palazzi magnifici, ignorando la rovina delle anime; quando vengono edificati teatri imponenti mentre le fondamenta della virtù vengono minate; quando l’extravaganza viene lodata e le opere di misericordia disprezzate; quando, con la ricchezza dei ricchi, si provvede ai piaceri dei divertimenti, mentre ai poveri vengono negati i beni essenziali per la vita; quando Dio, che con le sue dottrine pubbliche condanna i vizi sociali, viene blasfemato da comunità irriverenti, le quali cercano dèi in grado di giustificare rappresentazioni teatrali che disonorano corpo e anima. Se Dio permette che queste cose prevalgano, è evidente che nutre un profondo disappunto; se lascia questi crimini impuniti, tale indulgenza rappresenta una condanna ancora più terribile. D’altra parte, quando distrugge le basi del vizio e riduce alla povertà quelle passioni alimentate dalla ricchezza, agisce per misericordia. E anche in questo caso, se fosse possibile, i buoni potrebbero combattere guerre al fine di sottomettere le passioni incontrollate degli uomini e eliminare quei vizi che, sotto un governo giusto, dovrebbero essere estirpati o repressi.

15. Poiché se la religione cristiana condannasse ogni tipo di guerra, l’ordine contenuto nel Vangelo rivolto ai soldati che chiedono consiglio riguardo alla salvezza sarebbe piuttosto quello di gettare via le armi e ritirarsi completamente dal servizio militare; invece, la parola detta a loro era: “Non fare violenza a nessuno, né accusare ingiustamente alcuno, ma accontentati del tuo stipendio” – un ordine che chiaramente non implica alcun divieto di continuare nel servizio militare. Pertanto, coloro che affermano che la dottrina di Cristo sia incompatibile con il benessere dello Stato, che ci forniscano un esercito composto da soldati secondo i requisiti della dottrina cristiana; che ci forniscano cittadini, mariti e mogli, genitori e figli, padroni e servitori, re e giudici – insomma, che ci forniscano persone tali come la religione cristiana insegna che dovrebbero essere – e poi osino dire che questa dottrina sia dannosa per il benessere dello Stato; anzi, che non esitino più a confessare che, se obbedita, essa rappresenterebbe davvero la salvezza della comunità.

Capitolo III.

16. Ma come posso rispondere all’affermazione secondo cui molte calamità siano colpite l’Impero Romano a causa di alcuni imperatori cristiani? Questa accusa generale è una calunnia. Se infatti volessero citare in modo più chiaro fatti indiscutibili tratti dalla storia degli imperatori del passato a sostegno della loro tesi, anch’io potrei menzionare calamità simili, forse persino più gravi, avvenute durante il regno di altri imperatori che non erano cristiani; in questo modo le persone capirebbero che tali eventi derivavano o dai difetti delle singole persone e non dalla loro religione, oppure da fattori esterni ai singoli imperatori stessi. Per quanto riguarda la data esatta dell’inizio del declino della Repubblica Romana, esistono prove abbondanti; anche la loro stessa letteratura ne parla chiaramente. Molto prima che il nome di Cristo si diffondesse sulla terra, si diceva di Roma: “O città venale, condannata a perire rapidamente, se solo riuscisse a trovare un compratore!” Nel suo libro sulla congiura di Catilina, scritto prima dell’avvento di Cristo, lo stesso illustre storico romano indica chiaramente il momento in cui l’esercito del popolo romano iniziò ad abbandonarsi al vizio e all’ubriachezza; quando cominciò a dare grande valore a statue, dipinti e vasi intagliati; quando prese queste cose con la forza, sia dalle singole persone che dallo Stato stesso; quando saccheggiò i templi e contaminò tutto, ciò che era sacro quanto ciò che era profano. Quando quindi l’avidità e la violenza dei costumi corrotti e decadenti di quel tempo non risparmiarono né gli uomini né coloro che venivano considerati dèi, la famosa gloria e la sicurezza della repubblica iniziarono a declinare. Quanto progresso abbiano compiuto i peggiori vizi da quel momento in poi, e con quale grave danno per gli interessi dell’umanità abbia continuato a diffondersi la malvagità dell’Impero, sarebbe troppo lungo descriverlo. Lasciamo che siano loro stessi ad ascoltare il proprio satirico parlare in modo scherzoso, ma al contempo veritiero, così:

“Un tempo poveri, e quindi casti, nei tempi antichi, ”

Le nostre padrone di casa, nessun lusso aveva spazio nelle loro case.

In case con tetti bassi e pareti nude di terra battuta.

Le loro mani, gravate dal peso del lavoro quando ancora è giorno.

Un sonno tranquillo e parsimonioso accompagnò quella notte serena.

Mentre, stretti dalla povertà, la fame li tormentava senza tregua.

Quando Annibale si trovava davanti alla porta.

Ma ora ci comportiamo in modo dissoluto, sdraiati comodamente.

Soffriamo tutti i mali insiti e persistenti della pace.

E quel dissoluto sfrenamento, la cui attrattiva distruttiva.

Vendicate il mondo sconfitto con le nostre armi vittoriose.

Nessun crimine, nessuna posizione lussuriosa sono sconosciuti.

Poiché la povertà, il nostro dio protettore, è scomparsa.”

Allora, perché vi aspettate che io elenchi esempi dei mali causati dalla malvagità alimentata dalla prosperità, quando coloro che osservavano gli eventi con maggiore attenzione si rendevano conto che Roma aveva più motivi per rimpiangere la propria povertà che la propria ricchezza? Infatti, nella povertà l’integrità delle sue virtù era garantita; mentre nella ricchezza, una corruzione terribile, peggiore di qualsiasi invasore, aveva preso il sopravvento non solo sulle mura della città, ma anche sulla mente dello Stato stesso.

17. Thanks be unto the Lord our God, who has sent unto us unprecedented help in resisting these evils. For whither might not men have been carried away by that flood of the appalling wickedness of the human race, whom would it have spared, and in what depths would it not have engulfed its victims, had not the cross of Christ, resting on such a solid rock of authority (so to speak), been planted too high and too strong for the flood to sweep it away? so that by laying hold of its strength we may become stedfast, and not be carried off our feet and overwhelmed in the mighty whirlpool of the evil counsels and evil impulses of this world. For when the empire was sinking in the vile abyss of utterly depraved manners, and of the effete ancient religion, it was signally important that heavenly authority should come to the rescue, persuading men to the practice of voluntary poverty, continence, benevolence, justice, and concord among themselves, as well as true piety towards God, and all the other bright and sterling virtues of life,—not only with a view to the spending of this present life in the most honourable way, nor only with a view to secure the most perfect bond of concord in the earthly commonwealth, but also in order to the obtaining of eternal salvation, and a place in the divine and celestial republic of a people which shall endure for ever—a republic to the citizenship of which faith, hope, and charity admit us; so that, while absent from it on our pilgrimage here, we may patiently tolerate, if we cannot correct, those who desire, by leaving vices unpunished, to give stability to that republic which the early Romans founded and enlarged by their virtues, when, though they had not the true piety towards the true God which could bring them, by a religion of saving power, to the commonwealth which is eternal, they did nevertheless observe a certain integrity of its own kind, which might suffice for founding, enlarging, and preserving an earthly commonwealth. For in the most opulent and illustrious Empire of Rome, God has shown how great is the influence of even civil virtues without true religion, in order that it might be understood that, when this is added to such virtues, men are made citizens of another commonwealth, of which the king is Truth, the law is Love, and the duration is Eternity.

Chap. IV.

18. Who can help feeling that there is something simply ridiculous in their attempt to compare with Christ, or rather to put in a higher place, Apollonius and Apuleius, and others who were most skilful in magical arts? Yet this is to be tolerated with less impatience, because they bring into comparison with Him these men rather than their own gods; for Apollonius was, as we must admit, a much worthier character than that author and perpetrator of innumerable gross acts of immorality whom they call Jupiter. “These legends about our gods,” they reply, “are fables.” Why, then, do they go on praising that luxurious, licentious, and manifestly profane prosperity of the Republic, which invented these infamous crimes of the gods, and not only left them to reach the ears of men as fables, but also exhibited them to the eyes of men in the theatres; in which, more numerous than their deities were the crimes which the gods themselves were well pleased to see openly perpetrated in their honour, whereas they should have punished their worshippers for even tolerating such spectacles? “But,” they reply, “those are not the gods themselves whose worship is celebrated according to the lying invention of such fables.” Who, then, are they who are propitiated by the practising in worship of such abominations? Because, forsooth, Christianity has exposed the perversity and chicanery of those devils, by whose power also magical arts deceive the minds of men, and because it has made this patent to the world, and, having brought out the distinction between the holy angels and these malignant adversaries, has warned men to be on their guard against them, showing them also how this may be done,—it is called an enemy to the Republic, as if, even though temporal prosperity could be secured by their aid, any amount of adversity would not be preferable to the prosperity obtained through such means. And yet it pleased God to prevent men from being perplexed in this matter; for in the age of the comparative darkness of the Old Testament, in which is the covering of the New Testament, He distinguished the first nation which worshiped the true God and despised false gods by such remarkable prosperity in this world, that any one may perceive from their case that prosperity is not at the disposal of devils, but only of Him whom angels serve and devils fear.

19. Apuleius (of whom I choose rather to speak, because, as our own countryman, he is better known to us Africans), though born in a place of some note, and a man of superior education and great eloquence, never succeeded, with all his magical arts, in reaching, I do not say the supreme power, but even any subordinate office as a magistrate in the Empire. Does it seem probable that he, as a philosopher, voluntarily despised these things, who, being the priest of a province, was so ambitious of greatness that he gave spectacles of gladiatorial combats, provided the dresses worn by those who fought with wild beasts in the circus, and, in order to get a statue of himself erected in the town of Coea, the birthplace of his wife, appealed to law against the opposition made by some of the citizens to the proposal, and then, to prevent this from being forgotten by posterity, published the speech delivered by him on that occasion? So far, therefore, as concerns worldly prosperity, that magician did his utmost in order to success; whence it is manifest that he failed not because he was not wishful, but because he was not able to do more. At the same time we admit that he defended himself with brilliant eloquence against some who imputed to him the crime of practising magical arts; which makes me wonder at his panegyrists, who, in affirming that by these arts he wrought some miracles, attempt to bring evidence contradicting his own defence of himself from the charge. Let them, however, examine whether, indeed, they are bringing true testimony, and he was guilty of pleading what he knew to be false. Those who pursue magical arts only with a view to worldly prosperity or from an accursed curiosity, and those also who, though innocent of such arts, nevertheless praise them with a dangerous admiration, I would exhort to give heed, if they be wise, and to observe how, without any such arts, the position of a shepherd was exchanged for the dignity of the kingly office by David, of whom Scripture has faithfully recorded both the sinful and the meritorious actions, in order that we might know both how to avoid offending God, and how, when He has been offended, His wrath may be appeased.

20. As to those miracles, however, which are performed in order to excite the wonder of men, they do greatly err who compare heathen magicians with the holy prophets, who completely eclipse them by the fame of their great miracles. How much more do they err if they compare them with Christ, of whom the prophets, so incomparably superior to magicians of every name, foretold that He would come both in the human nature, which he took in being born of the Virgin, and in the divine nature, in which He is never separated from the Father!

I see that I have written a very long letter, and yet have not said all concerning Christ which might meet the case either of those who from sluggishness of intellect are unable to comprehend divine things, or of those who, though endowed with acuteness, are kept back from discerning truth through their love of contradiction and the prepossession of their minds in favour of long-cherished error. Howbeit, take note of anything which influences them against our doctrine, and write to me again, so that, if the Lord help us, we may, by letters or by treatises, furnish an answer to all their objections. May you, by the grace and mercy of the Lord, be happy in Him, my noble and justly distinguished lord, my son dearly beloved and longed for!

Letters Of St. Augustin: Division 1

17. Grazie al Signore nostro Dio, che ci ha inviato un aiuto senza precedenti per resistere a questi mali. Infatti, dove non sarebbero stati trascinati gli uomini da quell’onda di orribile malvagità umana? Chi avrebbe potuto essere risparmiato, e in quali abissi non sarebbero state sommerse le sue vittime, se non fosse stata piantata l’Croce di Cristo, appoggiata su una roccia così solida e autorevole. Così che, afferrandoci alla sua forza, possiamo diventare saldi e non essere trascinati via nel vortice dei cattivi consigli e degli impulsi malvagi di questo mondo. Quando l’impero stava affondando nell’abisso delle abitudini completamente corrotte e della religione antica ormai priva di vera efficacia, fu di fondamentale importanza che un’autorità celeste intervenisse per persuadere gli uomini a praticare la povertà volontaria, la castità, la benevolenza, la giustizia e l’armonia reciproca, nonché una vera devozione verso Dio e tutte le altre virtù luminose della vita. Non solo al fine di trascorrere questa vita in modo onorevole, né soltanto per garantire un’unione perfetta nella comunità terrena, ma anche per ottenere la salvezza eterna e un posto nella repubblica divina e celeste di un popolo che durerà per sempre. Una repubblica della cui cittadinanza ci fanno parte la fede, la speranza e la carità; così che, pur essendo lontani da essa nel nostro pellegrinaggio terreno, possiamo tollerare con pazienza, se non possiamo correggerli, coloro che desiderano, lasciando impuniti i vizi, dare stabilità a quella repubblica che gli antichi Romani fondarono e ampliarono grazie alle loro virtù. Anche se non possedevano la vera devozione verso il vero Dio, capace di condurli, attraverso una religione efficace, alla comunità eterna, osservavano tuttavia una certa integrità che era sufficiente per fondare, ampliare e preservare una comunità terrena. Infatti, nell’impero più opulento e illustre di Roma, Dio ha dimostrato quanto grande sia l’influenza anche delle virtù civili senza vera religione. Per far capire che, quando queste virtù vengono unite alla vera fede, gli uomini diventano cittadini di un’altra comunità: il cui re è la Verità, la legge è l’Amore e la durata è l’Eternità.

Capitolo IV.

18. Chi può non sentirsi ridicolo nel tentativo di paragonare Cristo, o addirittura di porre al suo livello Apollonio, Apuleio e altri individui particolarmente abili nelle arti magiche? Tuttavia, questo atteggiamento merita meno impazienza, poiché questi personaggi vengono messi a confronto con Cristo piuttosto che con i loro stessi dèi; infatti Apollonio era, bisogna ammetterlo, una figura molto più nobile di quell’autore e complice di innumerevoli atti immorali che vengono chiamati Giove. “Queste leggende sui nostri dèi”, dicono, “sono solo favole”. Allora perché continuano a lodare quella prosperità lussuosa, dissoluta e palesemente profana della Repubblica, che ha inventato questi crimini infami attribuiti ai dèi, non solo lasciandoli arrivare alle orecchie degli uomini sotto forma di favole, ma anche mostrandoli apertamente nei teatri? In quei spettacoli, i crimini commessi in onore dei dèi erano più numerosi delle stesse divinità; eppure questi dèi avrebbero dovuto punire coloro che tolleravano simili spettacoli. “Ma”, rispondono, “quei non sono i veri dèi di cui si celebra il culto attraverso queste false leggende”. Allora, chi sono questi dèi a cui viene resa omaggio con pratiche così abominevoli? Poiché, in realtà, il Cristianesimo ha smascherato la perversità e l’inganno di quei demoni che, attraverso le arti magiche, ingannano le menti degli uomini; ha fatto chiaramente comprendere al mondo questa verità, ha distinto gli angeli sacri da questi nemici malvagi e ha avvertito gli uomini di stare in guardia contro di loro, mostrando anche come farlo. Eppure il Cristianesimo viene considerato un nemico della Repubblica, come se la prosperità temporale potesse essere ottenuta con il suo aiuto. Ma qualsiasi tipo di sventura sarebbe certamente preferibile a una prosperità conquistata con mezzi così disonesti. Eppure Dio ha voluto evitare che gli uomini rimanessero confusi su questo argomento; poiché nell’epoca oscura dell’Antico Testamento, in cui si nascondeva il Nuovo Testamento, Egli ha fatto sì che la prima nazione che adorava il vero Dio e disprezzava gli dèi falsi godesse di una prosperità straordinaria in questo mondo. Così tutti possono comprendere che la prosperità non è nelle mani dei demoni, ma solo di Colui che gli angeli servono e i demoni temono.

19. Apuleio (di cui preferisco parlare, poiché, essendo nostro connazionale, è meglio conosciuto da noi africani) – sebbene fosse nato in una località di qualche rilievo e possedesse un’educazione superiore e un’eloquenza straordinaria – non riuscì mai, nonostante tutte le sue arti magiche, a ottenere nemmeno una carica subordinata all’interno dell’Impero. È davvero plausibile che, essendo un filosofo, abbia volontariamente disdegnato queste cose? Egli, infatti, essendo il sacerdote di una provincia, era così ambizioso da organizzare spettacoli di combattimenti tra gladiatori, fornire i costumi per gli lottatori che affrontavano animali selvatici nel circo e, pur di far erigere una sua statua nella città natale di sua moglie, Coea, ricorse alla legge per contrastare l’opposizione di alcuni cittadini. Inoltre, per evitare che queste azioni venissero dimenticate dalla posterità, pubblicò il discorso tenuto in quell’occasione. Quindi, per quanto riguarda la prosperità mondana, quel mago fece di tutto per riuscire; è evidente quindi che fallì non perché non lo desiderasse, ma perché non ne era in grado. Allo stesso tempo, ammettiamo che si difese con un’eloquenza straordinaria contro coloro che gli imputavano l’uso di arti magiche; questo mi fa riflettere sui suoi lodatori, i quali, affermando che con queste arti compì alcuni miracoli, cercano di fornire prove contrarie alle sue stesse difese. Tuttavia, che esaminino se davvero presentano testimonianze vere e se egli fosse colpevole di sostenere cose che sapeva essere false. Coloro che praticano le arti magiche soltanto in cerca di prosperità mondana o per una curiosità dannosa, così come coloro che, pur essendo innocenti di tali pratiche, le lodano con un’ammirazione pericolosa, io li esorto a riflettere: se sono saggi, dovrebbero osservare come, senza alcuna di queste arti, la condizione di pastore possa essere trasformata nella dignità del regno da parte di Davide, il cui comportamento, sia peccaminoso che meritevole, è stato fedelmente registrato dalle Scritture, affinché possiamo imparare sia a non offendere Dio sia a placarne la collera quando viene offeso.

20. Per quanto riguarda quei miracoli che vengono compiuti al fine di suscitare lo stupore delle persone, commettono un grave errore coloro che paragonano i maghi pagani ai santi profeti, i quali li eclissano completamente per la fama dei loro grandi miracoli. E commettono un errore ancora più grave se li paragonano a Cristo, di cui i profeti, così incomparabilmente superiori a tutti i maghi, predissero che sarebbe venuto sia nella natura umana, che assunse nascendo dalla Vergine, sia nella natura divina, nella quale non è mai separato dal Padre!

Vedo che ho scritto una lettera molto lunga, eppure non ho detto tutto ciò che riguarda Cristo, ciò che potrebbe essere utile sia a coloro che, a causa della lentezza dell’intelletto, sono incapaci di comprendere le cose divine, sia a coloro che, pur dotati di acutezza mentale, vengono ostacolati nel discernere la verità a causa del loro amore per le contraddizioni e delle prevenzioni mentali a favore degli errori da tempo radicati. Tuttavia, prestate attenzione a tutto ciò che possa influenzarli negativamente sulla nostra dottrina, e scrivetemi di nuovo, affinché, se il Signore ci aiuterà, possiamo fornire risposte a tutte le loro obiezioni attraverso lettere o trattati. Possiate voi, per la grazia e la misericordia del Signore, essere felici in Lui, mio nobile e giustamente stimato signore, mio carissimo e tanto desiderato figlio!

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 412.)

To Marcellinus, My Lord Justly Distinguished, My Son Very Much Beloved and Longed for, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. The Acts which your Excellency promised to send I am eagerly expecting, and I am longing to have them read as soon as possible in the church at Hippo, and also, if it can be done, in all the churches established within the diocese, that all may hear and become thoroughly familiar with the men who have confessed their crimes, not because the fear of God subdued them to repentance, but because the rigour of their judges broke through the hardness of their most cruel hearts,—some of them confessing to the murder of one presbyter [Restitutus], and the blinding and maiming of another [Innocentius]; others not daring to deny that they might have known of these outrages, although they say that they disapproved of them, and persisting in the impiety of schism in fellowship with such a multitude of atrocious villains, while deserting the peace of the Catholic Church on the pretext of unwillingness to be polluted by other men’s crimes; others declaring that they will not forsake the schismatics, even though the certainty of Catholic truth and the perversity of the Donatists have been demonstrated to them. The work, which it has pleased God to entrust to your diligence, is of great importance. My heart’s desire is, that many similar Donatist cases may be tried and decided by you as these have been, and that in this way the crimes and the insane obstinacy of these men may be often brought to light; and that the Acts recording these proceedings may be published, and brought to the knowledge of all men.

As to the statement in your Excellency’s letter, that you are uncertain whether you ought to command the said Acts to be published in Theoprepia, my reply is, Let this be done, if a large multitude of hearers can be gathered there; if this be not the case, some other place of more general resort must be provided; it must not, however, be omitted on any account.

2. As to the punishment of these men, I beseech you to make it something less severe than sentence of death, although they have, by their own confession, been guilty of such grievous crimes. I ask this out of a regard both for our own consciences and for the testimony thereby given to Catholic clemency. For this is the special advantage secured to us by their confession, that the Catholic Church has found an opportunity of maintaining and exhibiting forbearance towards her most violent enemies; since in a case where such cruelty was practised, any punishment short of death will be seen by all men to proceed from great leniency. And although such treatment appears to some of our communion, whose minds are agitated by these atrocities, to be less than the crimes deserve, and to have somewhat the aspect of weakness and dereliction of duty, nevertheless, when the feelings, which are wont to be immoderately excited while such events are recent, have subsided after a time, the kindness shown to the guilty will shine with most conspicuous brightness, and men will take much more pleasure in reading these Acts and showing them to others, my lord justly distinguished, and son very much beloved and longed for.

My holy brother and co-bishop Boniface is on the spot, and I have forwarded by the deacon Peregrinus, who travelled along with him, a letter of instructions; accept these as representing me. And whatever may seem in your joint opinion to be for the Church’s interest, let it be done with the help of the Lord, who is able in the midst of so great evils graciously to succour you. One of their bishops, Macrobius, is at present going round in all directions, followed by bands of wretched men and women, and has opened for himself the [Donatist] churches which fear, however slight, had moved their owners to close for a time. By the presence, however, of one whom I have commended and again heartily commend to your love, namely, Spondeus, the deputy of the illustrious Celer, their presumption was indeed somewhat checked; but now, since his departure to Carthage, Macrobius has opened the Donatist churches even within his property, and is gathering congregations for worship in them. In his company, moreover, is Donatus, a deacon, rebaptized by them even when he was a tenant of lands belonging to the Church, who was implicated as a ringleader in the outrage [on Innocentius]. When this man is his associate, who can tell what kind of followers may be in his retinue? If the sentence on these men is to be pronounced by the Proconsul, or by both of you together, and if he perchance insist upon inflicting capital punishment, although he is a Christian and, so far as we have had opportunity of observing, not disposed to such severity—if, I say, his determination make it necessary, order those letters of mine, which I deemed it my duty to address to you severally on this subject, to be brought before you while the trial is still going on; for I am accustomed to hear that it is in the power of the judge to mitigate the sentence, and inflict a milder penalty than the law prescribes. If, however, notwithstanding these letters from me, he refuse to grant this request, let him at least allow that the men be remanded for a time; and we will endeavour to obtain this concession from the clemency of the Emperors, so that the sufferings of the martyrs, which ought to shed bright glory on the Church, may not be tarnished by the blood of their enemies; for I know that in the case of the clergy in the valley of Anaunia, who were slain by the Pagans, and are now honoured as martyrs, the Emperor granted readily a petition that the murderers, who had been discovered and imprisoned, might not be visited with a capital punishment.

(a.d. 412.)

A Marcellino, mio nobile e giustamente stimato signore, mio carissimo e tanto desiderato figlio, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Attendo con impazienza gli atti che Vostra Eccellenza ha promesso di inviarmi; desidero ardentemente che vengano letti il prima possibile nella chiesa di Ippo, e, se possibile, in tutte le chiese presenti nella diocesi, affinché tutti possano ascoltarli e conoscere a fondo coloro che hanno confessato i loro crimini. Non perché la paura di Dio li abbia costretti al pentimento, ma perché la severità dei loro giudici ha spezzato la durezza dei loro cuori più crudeli. Alcuni di loro hanno confessato l’omicidio di un presbitero [Restitutus] e l’accecamento e l’invalidazione di un altro [Innocentius]; altri non osano negare di essere a conoscenza di questi atti orribili, sebbene affermino di disapprovarli, e persistono nell’empietà della scissione, associandosi a una tale moltitudine di criminali spietati, abbandonando così la pace della Chiesa Cattolica con l’scusa del rifiuto di essere contaminati dai crimini altrui. Altri ancora dichiarano di non voler abbandonare i dissidenti, nonostante sia stata dimostrata loro la certezza della verità cattolica e la perversità dei Donatisti. L’incarico che Dio ha voluto affidare alla vostra diligenza è di grande importanza. Il mio desiderio più profondo è che molti altri casi simili a questi vengano giudicati e risolti da voi, affinché i crimini e l’insana ostinazione di queste persone possano essere portati alla luce; inoltre, che gli atti che registrano tali processi vengano pubblicati e fatti conoscere a tutti.

Riguardo alla dichiarazione contenuta nella lettera di Vostra Eccellenza, secondo cui non siete sicuri se debbano essere ordinate la pubblicazione dei suddetti atti a Theoprepia, la mia risposta è: si proceda pure se lì può essere radunata una grande folla di ascoltatori; in caso contrario, bisogna trovare un altro luogo più accessibile al pubblico; tuttavia, nulla deve essere tralasciato per nessuna ragione.

2. Per quanto riguarda la punizione di questi uomini, vi supplico di renderla meno severa della pena di morte, nonostante essi siano stati, con le loro stesse confessioni, riconosciuti colpevoli di crimini così gravi. Chiedo questo sia per rispetto delle nostre coscienze che per dimostrare la clemenza della Chiesa Cattolica. Infatti, proprio grazie alle loro confessioni la Chiesa Cattolica ha avuto l’opportunità di dimostrare tolleranza nei confronti dei suoi nemici più violenti; in un caso in cui si fosse praticata una tale crudeltà, qualsiasi punizione diversa dalla morte sarebbe considerata da tutti un segno di grande indulgenza. E sebbene questo trattamento possa sembrare, a alcuni membri della nostra comunità turbati da queste atrocità, insufficiente rispetto ai crimini commessi e addirittura simbolo di debolezza o abbandono del dovere, tuttavia, quando i sentimenti esageratamente suscitati in momenti così tragici si saranno placati, la gentilezza dimostrata verso i colpevoli risplenderà con ancora maggiore evidenza, e le persone trarranno grande soddisfazione nel leggere questi resoconti e mostrarli ad altri. Voi, mio nobile signore, così distinto per giustizia e figlio tanto amato e desiderato da tutti.

Mio caro fratello e co-vescovo Bonifacio si trova in una situazione difficile; ho inviato tramite il diacono Peregrinus, che viaggiava insieme a lui, una lettera con istruzioni: consideratela come se fosse stata scritta da me. Quello che voi riterrete opportuno per il bene della Chiesa, si faccia con l’aiuto del Signore, che è in grado, nonostante tali mali, di soccorrervi con grazia. Uno dei loro vescovi, Macrobius, sta attualmente viaggiando in tutte le direzioni, seguito da gruppi di uomini e donne miseri; ha riaperto le chiese donatiste che, per quanto insignificanti, avevano spinto i loro proprietari a chiuderle temporaneamente. Tuttavia, con la presenza di Spondeus, il rappresentante dell’illustre Celer, la loro audacia è stata in qualche misura contenuta; ma ora, da quando Spondeus è partito per Cartagine, Macrobius ha riaperto le chiese donatiste anche sulle sue proprietà e sta radunando fedeli per il culto al loro interno. In sua compagnia c’è anche Donato, un diacono che è stato battezzato di nuovo dai donatisti nonostante possedesse terreni appartenenti alla Chiesa; quest’uomo è stato coinvolto come capo dell’attacco contro Innocenzo. Con una persona del genere al suo fianco, chi può sapere quali seguaci abbia con sé? Se la sentenza su questi uomini dovrà essere emessa dal proconsole o da entrambi voi insieme, e se egli insisterà nel comminare la pena di morte – nonostante sia un cristiano e, per quanto abbiamo potuto osservare, non incline a tanta severità – allora ordinate che le mie lettere, che ho ritenuto mio dovere inviarvi singolarmente sull’argomento, vengano presentate davanti a voi mentre il processo è ancora in corso. So infatti che spesso al giudice è concesso di mitigare la pena e infliggere una sanzione meno severa di quella prevista dalla legge. Tuttavia, se nonostante queste mie lettere egli rifiuterà di acconsentire a questa richiesta, almeno permettete che gli uomini siano trattenuti per un certo periodo; cercheremo poi di ottenere questo favore dalla clemenza degli Imperatori, affinché le sofferenze dei martiri, che dovrebbero portare gloria alla Chiesa, non vengano offuscate dal sangue dei loro nemici. So infatti che, nel caso dei sacerdoti uccisi dai pagani nella valle di Anaunia e ora onorati come martiri, l’Imperatore acconsentì facilmente a una richiesta affinché i loro assassini, una volta scoperti e imprigionati, non venissero puniti con la morte.

3. As to the books concerning the baptism of infants, of which I had sent the original manuscript to your Excellency, I have forgotten for what reason I received them again from you; unless, perhaps, it was that, after examining them, I found them faulty, and wished to make some corrections, which, by reason of extraordinary hindrances, I have not yet been able to overtake. I must also confess that the letter intended to be addressed to you and added to these books, and which I had begun to dictate when I was with you, is still unfinished, little having been added to it since that time. If, however, I could set before you a statement of the toil which it is absolutely necessary for me to devote, both by day and by night, to other duties, you would deeply sympathize with me, and would be astonished at the amount of business not admitting of delay which distracts my mind and hinders me from accomplishing those things to which you urge me in entreaties and admonitions, addressed to one most willing to oblige you, and inexpressibly grieved that it is beyond his power; for when I obtain a little leisure from the urgent necessary business of those men, who so press me into their service( Angariant. See. ) that I am neither able to escape them nor at liberty to neglect them, there are always subjects to which I must, in dictating to my amanuenses, give the first place, because they are so connected with the present hour as not to admit of being postponed. Of such things one instance was the abridgement of the proceedings at our Conference, a work involving much labour, but necessary, because I saw that no one would attempt the perusal of such a mass of writing; another was a letter to the Donatist laity concerning the said Conference, a document which I have just completed, after labouring at it for several nights; another was the composition of two long letters, one addressed to yourself, my beloved friend, the other to the illustrious Volusianus, which I suppose you both have received; another is a book, with which I am occupied at present, addressed to our friend Honoratus, in regard to five questions proposed by him in a letter to me, and you see that to him I was unquestionably in duty bound to send a prompt reply. For love deals with her sons as a nurse does with children, devoting her attention to them not in the order of the love felt for each, but according to the urgency of each case; she gives a preference to the weaker, because she desires to impart to them such strength as is possessed by the stronger, whom she passes by meanwhile not because of her slighting them, but because her mind is at rest in regard to them. Emergencies of this kind, compelling me to employ my amanuenses in writing on subjects which prevent me from using their pens in work much more congenial to the ardent desires of my heart, can never fail to occur, because I have difficulty in obtaining even a very little leisure, amidst the accumulation of business into which, in spite of my own inclinations, I am dragged by other men’s wishes or necessities; and what I am to do, I really do not know.

4. You have heard the burdens, for my deliverance from which I wish you to join your prayers with mine; but at the same time I do not wish you to desist from admonishing me, as you do, with such importunity and frequency; your words are not without some effect. I commend at the same time to your Excellency a church planted in Numidia, on behalf of which, in its present necessities, my holy brother and co-bishop Delphinus has been sent by my brethren and co-bishops who share the toils and the dangers of their work in that region. I write no more on this matter, because you will hear all from his own lips when he comes to you. All other necessary particulars you will find in the letters of instruction, which are sent by me to the presbyter either now or by the deacon Peregrinus, so that I need not again repeat them.

May your heart be ever strong in Christ, my lord justly distinguished, and son very much beloved and longed for!

I commend to your Excellency our son Ruffinus, the Provost of Cirta.

Letters Of St. Augustin: Division 1

3. Per quanto riguarda i libri relativi al battesimo dei bambini, di cui avevo inviato il manoscritto originale alla Vostra Eccellenza, ho dimenticato per quale motivo li abbia ricevuti nuovamente da voi; a meno che, forse, dopo averli esaminati, non li abbia trovati difettosi e desiderato apportarvi alcune correzioni, cosa che, a causa di ostacoli straordinari, non sono ancora riuscito a fare. Devo anche confessare che la lettera destinata a voi e allegata a questi libri, che avevo iniziato a dettare quando ero con voi, è ancora incompleta; da allora non ne è stata aggiunta molto. Tuttavia, se potessi mostrarvi quanto lavoro sia assolutamente necessario dedicare, giorno e notte, ad altre mansioni, proviereste sicuramente compassione per me e sareste sorpresi dall’immensa quantità di impegni che mi distolgono dalla realizzazione di quelle cose a cui mi esortate con insistenza e preghiere. Io stesso sono estremamente desideroso di accontentarvi, ma mi rattristo profondamente nel constatare che ciò è al di fuori delle mie possibilità. Quando riesco infatti a trovare un po’ di tempo libero tra gli impegni urgenti e indispensabili di coloro che mi costringono ad assisterli (vedi Angariant), non sono né in grado di sfuggir loro né di trascurarli; ci sono sempre questioni alle quali devo dare la priorità nella stesura dei miei scritti, poiché sono strettamente legate al momento presente e non possono essere rimandate. Un esempio di tali questioni è la sintesi delle deliberazioni della nostra conferenza: un lavoro molto laborioso, ma necessario, poiché era evidente che nessuno avrebbe avuto il tempo di leggere un testo così esteso; un altro esempio è una lettera indirizzata ai laici donatisti riguardo alla suddetta conferenza, un documento che ho appena completato dopo averci lavorato per diverse notti; inoltre, ho scritto due lunghe lettere: una a voi, mio caro amico, e l’altra all’illustre Volusianus, che presumo entrambi abbiate ricevuto; infine, sto attualmente lavorando a un libro destinato al nostro amico Honoratus, riguardante cinque questioni che egli mi aveva sollevato in una sua lettera. Vedete dunque che verso di lui avevo senza dubbio il dovere di rispondere prontamente. Poiché l’amore tratta i suoi figli come una nutrice tratta i bambini: dedica loro la propria attenzione non in base all’intensità dell’amore che prova per ciascuno, ma in base all’urgenza della situazione; dà priorità a coloro che sono più deboli, perché desidera trasmettere loro la forza di quelli più forti. E li ignora non perché li disprezzi, ma perché il suo pensiero è concentrato su di loro. Emergenze di questo genere, che mi costringono ad utilizzare i miei scrivani per trattare argomenti che mi impediscono di dedicarmi a compiti molto più in linea con i veri desideri del mio cuore, non possono mai mancare. Infatti, ho difficoltà a trovare anche solo un minimo di tempo libero, data l’accumulo di impegni che, nonostante le mie preferenze personali, vengo costretto ad affrontare a causa dei desideri o delle necessità altrui; e onestamente, non so davvero cosa dovrei fare.

4. Avete ascoltato delle difficoltà da cui desidero essere liberato; vi chiedo quindi di unirvi alle mie preghiere in questo senso. Tuttavia non voglio che smettiate di ammonirmi con tanta insistenza e frequenza: le vostre parole hanno infatti un certo effetto su di me. Vi raccomando inoltre una chiesa fondata in Numidia; per il suo sostegno, nelle sue attuali difficoltà, mio caro fratello e co-vescovo Delphinus è stato inviato dai miei confratelli vescovi che condividono con lui le fatiche e i pericoli del loro lavoro in quella regione. Non scrivo altro su questo argomento, poiché ne ascolterete tutto direttamente dalle sue stesse labbra quando verrà da voi. Tutti gli altri dettagli necessari troverete nelle lettere di istruzione che invio al presbitero, ora o tramite il diacono Peregrinus; non è quindi necessario che io li ripeta ancora.

Che il tuo cuore sia sempre forte in Cristo, mio signore giustamente onorato e figlio molto amato e desiderato!

Raccomando alla Vostra Eccellenza nostro figlio Ruffino, il Provost di Cirta.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 412.)

To Marcellinus, My Noble Lord, Justly Distinguished, My Son Very Much Beloved, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. Desiring to reply to the letter which I received from you through our holy brother, my co-bishop Boniface, I have sought for it, but have not found it. I have recalled to mind, however, that you asked me in that letter how the magicians of Pharaoh could, after all the water of Egypt had been turned into blood, find any with which to imitate the miracle. There are two ways in which the question is commonly answered: either that it was possible for water to have been brought from the sea, or, which is more credible, that these plagues were not inflicted on the district in which the children of Israel were; for the clear, express statements to this effect in some parts of that scriptural narrative entitle us to assume this in places where the statement is omitted.

2. In your other letter, brought to me by the presbyter Urbanus, a question is proposed, taken from a passage not in the Divine Scriptures, but in one of my own books, namely, that which I wrote on Free Will. On questions of this kind, however, I do not bestow much labour; because even if the statement objected to does not admit of unanswerable vindication, it is mine only; it is not an utterance of that Author whose words it is impiety to reject, even when, through our misapprehension of their meaning, the interpretation which we put on them deserves to be rejected. I freely confess, accordingly, that I endeavour to be one of those who write because they have made some progress, and who, by means of writing, make further progress. If, therefore, through inadvertence or want of knowledge, anything has been stated by me which may with good reason be condemned, not only by others who are able to discover this, but also by myself (for if I am making progress, I ought, at least after it has been pointed out, to see it), such a mistake is not to be regarded with surprise or grief, but rather forgiven, and made the occasion of congratulating me, not, of course, on having erred, but on having renounced an error. For there is an extravagant perversity in the self-love of the man who desires other men to be in error, that the fact of his having erred may not be discovered. How much better and more profitable is it that in the points in which he has erred others should not err, so that he may be delivered from his error by their advice, or, if he refuse this, may at least have no followers in his error. For, if God permit me, as I desire, to gather together and point out, in a work devoted to this express purpose, all the things which most justly displease me in my books, men will then see how far I am from being a partial judge in my own case.

3. As for you, however, who love me warmly, if, in opposing those by whom, whether through malice or ignorance or superior intelligence, I am censured, you maintain the position that I have nowhere in my writings made a mistake, you labour in a hopeless enterprise—you have undertaken a bad cause, in which, even if myself were judge, you must be easily worsted; for it is no pleasure to me that my dearest friends should think me to be such as I am not, since assuredly they love not me, but instead of me another under my name, if they love not what I am, but what I am not; for in so far as they know me, or believe what is true concerning me, I am loved by them; but in so far as they ascribe to me what they do not know to be in me, they love another person, such as they suppose me to be. Cicero, the prince of Roman orators, says of some one, “He never uttered a word which he would wish to recall.” This commendation, though it seems to be the highest possible, is nevertheless more likely to be true of a consummate fool than of a man perfectly wise; for it is true of idiots, that the more absurd and foolish they are, and the more their opinions diverge from those universally held, the more likely are they to utter no word which they will wish to recall; for to regret an evil, or foolish, or ill-timed word is characteristic of a wise man. If, however, the words quoted are taken in a good sense, as intended to make us believe that some one was such that, by reason of his speaking all things wisely, he never uttered any word which he would wish to recall,—this we are, in accordance with sound piety, to believe rather concerning men of God, who spoke as they were moved by the Holy Ghost, than concerning the man whom Cicero commends. For my part, so far am I from this excellence, that if I have uttered no word which I would wish to recall, it must be because I resemble more the idiot than the wise man. The man whose writings are most worthy of the highest authority is he who has uttered no word, I do not say which it would be his desire, but which it would be his duty to recall. Let him that has not attained to this occupy the second rank through his humility, since he cannot take the first rank through his wisdom. Since he has been unable, with all his care, to exclude every expression whose use may be justly regretted, let him acknowledge his regret for anything which, as he may now have discovered, ought not to have been said.

4. Since, therefore, the words spoken by me which I would if I could recall, are not, as my very dear friends suppose, few or none, but perhaps even more than my enemies imagine, I am not gratified by such commendation as Cicero’s sentence, “He never uttered a word which he would wish to recall,” but I am deeply distressed by the saying of Horace, “The word once uttered cannot be recalled.” This is the reason why I keep beside me, longer than you wish or patiently bear, the books which I have written on difficult and important questions on the book of Genesis and the doctrine of the Trinity, hoping that, if it be impossible to avoid having some things which may deservedly be found fault with, the number of these may at least be smaller than it might have been, if, through impatient haste, the works had been published without due deliberation; for you, as your letters indicate (our holy brother and co-bishop Florentius having written me to this effect), are urgent for the publication of these works now, in order that they may be defended in my own lifetime by myself, when, perhaps, they may begin to be assailed in some particulars, either through the cavilling of enemies or the misapprehensions of friends. You say this doubtless because you think there is nothing in them which might with justice be censured, otherwise you would not exhort me to publish the books, but rather to revise them more carefully. But I fix my eye rather on those who are true judges, sternly impartial, between whom and myself I wish, in the first place, to make sure of my ground, so that the only faults coming to be censured by them may be those which it was impossible for me to observe, though using the most diligent scrutiny.

(a.d. 412.)

A Marcellino, mio nobile signore, giustamente onorato, mio molto amato figlio, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Desiderando rispondere alla lettera che ho ricevuto da voi tramite il nostro santo fratello, il mio co-vescovo Bonifacio, l’ho cercata invano. Tuttavia, mi sono ricordato che in quella lettera mi chiedevate come i maghi di Faraone potessero, dopo che tutta l’acqua d’Egitto era stata trasformata in sangue, trovare ancora dell’acqua con cui imitare quel miracolo. Vi sono due modi comuni per rispondere a questa domanda: o che fosse possibile portare acqua dal mare, oppure, il che è più plausibile, che queste piagge non siano state inflitte nella regione in cui si trovavano i figli d’Israele; infatti, le dichiarazioni chiare e esplicite in questo senso presenti in alcune parti di quella narrazione biblica ci autorizzano a supporlo anche in quei passaggi in cui tale affermazione viene omessa.

2. Nella vostra altra lettera, portatami dal presbitero Urbanus, viene posta una domanda tratta da un passaggio non presente nelle Scritture divine, ma contenuto in uno dei miei libri, precisamente in quello che ho scritto sull’Libero Arbitrio. Tuttavia, per questioni di questo genere non dedico molto sforzo; perché anche se l’affermazione contestata non ammette una difesa inconfutabile, essa riguarda soltanto me stesso; non è un’affermazione di quell’Autore le cui parole sarebbe empio rifiutare, anche quando, a causa della nostra errata comprensione del loro significato, l’interpretazione che ne diamo meriti di essere respinta. Confesso apertamente quindi di voler essere uno di coloro che scrivono perché hanno compiuto qualche progresso e che, attraverso la scrittura, fanno ulteriori progressi. Se pertanto, per inavvertenza o mancanza di conoscenza, ho detto qualcosa che può essere giustamente condannato, non solo da altri in grado di scoprirlo, ma anche da me stesso (poiché se sto facendo progressi, dovrei almeno riconoscerli dopo che sono stati evidenziati), tale errore non deve essere considerato motivo di sorpresa o dolore, ma piuttosto perdonato e utilizzato come occasione per congratularmi, non certo per aver commesso un errore, ma per essermi liberato da esso. Infatti, c’è una perversità estrema nell’amor proprio di colui che desidera che gli altri sbaglino, pur cercando affinché il fatto del suo stesso errore non venga scoperto. È molto meglio e più vantaggioso che, nei punti in cui ha commesso errori, anche gli altri non ne commettano, così da poter essere salvato dai loro consigli, o, se rifiuta questi, almeno non avere seguaci nel suo errore. Poiché, se Dio mi permetterà di raccogliere e indicare, in un’opera dedicata esclusivamente a questo scopo, tutte le cose che più giustamente mi dispiacciono nei miei libri, allora gli uomini vedranno quanto io sia lontano dall’essere un giudice parziale nel mio stesso caso.

3. Quanto a te, invece, che mi ami sinceramente, se, opponendoti a coloro che, per malizia, ignoranza o superiorità intellettuale, mi criticano, mantieni l’opinione che nei miei scritti non abbia mai commesso alcun errore, allora stai impegnandoti in un’impresa senza speranza: hai intrapreso una causa perduta, e anche se fossi io stesso il giudice, saresti facilmente sconfitto; infatti, non mi dà alcuna gioia che i miei più cari amici pensino di me ciò che non sono, poiché certamente non mi amano davvero, ma un altro al mio posto, se non amano ciò che sono, bensì ciò che non sono. Poiché, nella misura in cui mi conoscono o credono in ciò che è vero su di me, mi amano; ma nella misura in cui attribuiscono a me cose che non sanno essere vere, amano un’altra persona, quella che immaginano io sia. Il principe degli oratori romani, Cicerone, dice di qualcuno: “Non ha mai pronunciato una parola che desiderasse rimpiangere”. Questo complimento, sebbene sembri il più alto possibile, è probabilmente vero più di un idiota completo che di un uomo perfettamente saggio; infatti, gli idioti, quanto più assurdi e sciocchi sono, e quanto più le loro opinioni divergono da quelle universalmente condivise, tanto più è probabile che non pronuncino mai parole che desidererebbero rimpiangere; poiché pentirsi di una parola cattiva, sciocca o inopportuna è caratteristico di un uomo saggio. Tuttavia, se queste parole vengono intese nel senso positivo, ovvero per farci credere che qualcuno sia tale da non aver mai pronunciato una parola che desiderasse rimpiangere, allora questo dobbiamo crederlo piuttosto riguardo alle persone di Dio, che parlavano ispirati dallo Spirito Santo, che riguardo all’uomo lodato da Cicerone. Per quanto mi riguarda, sono lontano da questa perfezione; se non ho mai pronunciato una parola che desiderassi rimpiangere, è perché assomiglio di più a un idiota che a un uomo saggio. L’uomo il cui scritto meriti la massima autorità è colui che non ha mai pronunciato una parola che, non dico che desiderasse rimpiangere, ma che sarebbe stato suo dovere rimpiangere. Chi non è arrivato a questo livello possa occupare il secondo posto per umiltà, poiché non può raggiungere il primo posto per saggezza. Poiché non è riuscito, con tutte le sue attenzioni, ad escludere ogni espressione che potesse essere giustamente rimpianta, possa ammettere di pentirsi di tutto ciò che, ora che lo sa, avrebbe dovuto evitare di dire.

4. Poiché, dunque, le parole che ho pronunciato – e che vorrei ricordare se solo ne fossi in grado – non sono, come pensano i miei carissimi amici, poche o nulle, ma forse addirittura più di quanto immaginino i miei nemici, non mi compiace affatto un elogio del genere, come quella frase di Cicerone che recita: “Non ha mai pronunciato una parola di cui poi si sia pentito”, bensì sono profondamente addolorato dalle parole di Orazio: “La parola una volta detta non può essere ritratta”. Ecco perché conservo accanto a me, per un periodo più lungo di quanto voi desideriate o possiate pazientemente sopportare, i libri che ho scritto su questioni difficili e importanti riguardanti il libro della Genesi e la dottrina della Trinità; spero infatti che, se è impossibile evitare alcune critiche meritate, almeno il loro numero sia minore di quanto sarebbe stato possibile se le opere fossero state pubblicate in fretta e senza una adeguata riflessione. Poiché, come indicano le vostre lettere (il nostro sacro fratello e co-vescovo Florentio mi ha scritto appunto in questo senso), voi desiderate ardentemente che queste opere vengano pubblicate al più presto, affinché possano essere difese durante la mia vita, quando forse inizieranno ad essere attaccate, sia per le critiche dei nemici che per gli errori di comprensione degli amici. Dite questo senza dubbio perché ritenete che non vi sia nulla in esse che possa giustamente essere biasimato; altrimenti non mi esortereste a pubblicarle, ma piuttosto a revisionarle con maggiore cura. Tuttavia io guardo soprattutto a coloro che sono veri giudici, imparziali e severi; desidero innanzitutto assicurarmi della solidità delle mie argomentazioni di fronte a loro, affinché le uniche critiche mosse siano quelle che sarebbe stato impossibile evitare, anche se avessi utilizzato la massima attenzione e diligenza.

5. Notwithstanding what I have just said, I am prepared to defend the sentence in the third book of my treatise on Free Will, in which, discoursing on the rational substance, I have expressed my opinion in these words: “The soul, appointed to occupy a body inferior in nature to itself after the entrance of sin, governs its own body, not absolutely according to its free will, but only in so far as the laws of the universe permit.” I bespeak the particular attention of those who think that I have here fixed and defined, as ascertained concerning the human soul, either that it comes by propagation from the parents, or that it has, through sins committed in a higher celestial life, incurred the penalty of being shut up in a corruptible body. Let them, I say, observe that the words in question have been so carefully weighed by me, that while they hold fast what I regard as certain, namely, that after the sin of the first man, all other men have been born and continue to be born in that sinful flesh, for the healing of which “the likeness of sinful flesh” came in the person of the Lord, they are also so chosen as not to pronounce upon any one of those four opinions which I have in the sequel expounded and distinguished—not attempting to establish any one of them as preferable to the others, but disposing in the meantime of the matter under discussion, and reserving the consideration of these opinions, so that whichever of them may be true, praise should unhesitatingly be given to God.

6. For whether all souls are derived by propagation from the first, or are in the case of each individual specially created, or being created apart from the body are sent into it, or introduce themselves into it of their own accord, without doubt this creature endowed with reason, namely, the human soul—appointed to occupy an inferior, that is, an earthly body—after the entrance of sin, does not govern its own body absolutely according to its free will. For I did not say, “after his sin,” or “after he sinned,” but after the entrance of sin, that whatever might afterwards, if possible, be determined by reason as to the question whether the sin was his own or the sin of the first parent of mankind, it might be perceived that in saying that “the soul, appointed, after the entrance of sin, to occupy an inferior body, does not govern its body absolutely according to its own free will,” I stated what is true; for “the flesh lusteth against the spirit, and in this we groan, being burdened,” and “the corruptible body weighs down the soul,”—in short, who can enumerate all the evils arising from the infirmity of the flesh, which shall assuredly cease when “this corruptible shall have put on incorruption,” so that “that which is mortal shall be swallowed up of life”? In that future condition, therefore, the soul shall govern its spiritual body with absolute freedom of will; but in the meantime its freedom is not absolute, but conditioned by the laws of the universe, according to which it is fixed, that bodies having experienced birth experience death, and having grown to maturity decline in old age. For the soul of the first man did, before the entrance of sin, govern his body with perfect freedom of will, although that body was not yet spiritual, but animal; but after the entrance of sin, that is, after sin had been committed in that flesh from which sinful flesh was thenceforward to be propagated, the reasonable soul is so appointed to occupy an inferior body, that it does not govern its body with absolute freedom of will. That infant children, even before they have committed any sin of their own, are partakers of sinful flesh, is, in my opinion, proved by their requiring to have it healed in them also, by the application in their baptism of the remedy provided in Him who came in the likeness of sinful flesh. But even those who do not acquiesce in this view have no just ground for taking offence at the sentence quoted from my book; for it is certain, if I am not mistaken, that even if the infirmity be the consequence not of sin, but of nature, it was at all events only after the entrance of sin that bodies having this infirmity began to be produced; for Adam was not created thus, and he did not beget any offspring before he sinned.

7. Let my critics, therefore, seek other passages to censure, not only in my other more hastily published works, but also in these books of mine on Free Will. For I by no means deny that they may in this search discover opportunities of conferring a benefit on me; for if the books, having passed into so many hands, cannot now be corrected, I myself may, being still alive. Those words, however, so carefully selected by me to avoid committing myself to any one of the four opinions or theories regarding the soul’s origin, are liable to censure only from those who think that my hesitation as to any definite view in a matter so obscure is blameworthy; against whom I do not defend myself by saying that I think it right to pronounce no opinion whatever on the subject, seeing that I have no doubt either that the soul is immortal—not in the same sense in which God is immortal, who alone hath immortality, but in a certain way peculiar to itself—or that the soul is a creature and not a part of the substance of the Creator, or as to any other thing which I regard as most certain concerning its nature. But seeing that the obscurity of this most mysterious subject, the origin of the soul, compels me to do as I have done, let them rather stretch out a friendly hand to me, confessing my ignorance, and desiring to know whatever is the truth on the subject; and let them, if they can, teach or demonstrate to me what they may either have learned by the exercise of sound reason, or have believed on indisputably plain testimony of the divine oracles. For if reason be found contradicting the authority of Divine Scriptures, it only deceives by a semblance of truth, however acute it be, for its deductions cannot in that case be true. On the other hand, if, against the most manifest and reliable testimony of reason, anything be set up claiming to have the authority of the Holy Scriptures, he who does this does it through a misapprehension of what he has read, and is setting up against the truth not the real meaning of Scripture, which he has failed to discover, but an opinion of his own; he alleges not what he has found in the Scriptures, but what he has found in himself as their interpreter.

5. Nonostante quanto ho appena detto, sono pronto a difendere la frase contenuta nel terzo libro del mio trattato sull’Libero Arbitrio, nella quale, discutendo della sostanza razionale, ho espresso il mio parere con queste parole: “L’anima, destinata ad occupare un corpo di natura inferiore a sé stessa dopo l’entrata nel peccato, governa il proprio corpo, non assolutamente secondo la propria volontà libera, ma soltanto nella misura in cui le leggi dell’universo lo permettono.” Invito coloro che ritengono che io abbia qui definito con certezza, riguardo all’anima umana, sia che essa derivi dalla procreazione dei genitori, sia che, a causa di peccati commessi in una vita celestiale precedente, abbia subito la punizione di essere confinata in un corpo corruttibile, a prestare particolare attenzione alle mie parole. Queste sono state infatti attentamente ponderate da me; pur mantenendo ciò che ritengo certo, ovvero che dopo il peccato dell’uomo primogenito tutti gli altri uomini siano nati e continuino a nascere in quel corpo peccaminoso – per la guarigione del quale “l’immagine di quel corpo peccaminoso” è venuta nella persona del Signore – esse sono state formulate in modo da non esprimersi a favore di nessuna delle quattro opinioni che ho successivamente esposto e distinto. Non intendo affatto stabilire quale di queste sia preferibile alle altre, ma semplicemente chiarire la questione in discussione, riservandomi di considerare ulteriormente tali opinioni, affinché, qualunque ne sia la verità, Dio venga senza esitazione lodato.

6. Poiché non si sa se tutte le anime derivino dalla prima creatura attraverso la procreazione, o se ciascuna venga creata individualmente, oppure se vengano create separatamente dal corpo e poi vi entrino, o ancora se vi entrino di loro stesse volontà. Senza dubbio, questa creatura dotata di ragione, ovvero l’anima umana – destinata ad abitare un corpo inferiore, cioè terreno – dopo l’ingresso nel peccato, non governa il proprio corpo in modo assoluto secondo la propria libera volontà. Non ho detto “dopo il suo peccato”, ma “dopo l’ingresso nel peccato”; ciò che, successivamente, potrebbe essere determinato dalla ragione riguardo al fatto che quel peccato fosse proprio suo o del primo genitore dell’umanità. Si può dunque affermare che, quando si dice che “l’anima, destinata ad abitare un corpo inferiore dopo l’ingresso nel peccato, non governa il proprio corpo in modo assoluto secondo la propria libera volontà”, si enuncia una verità. Infatti, “la carne desidera contro lo spirito, e per questo gemiamo sotto il suo peso”; in breve, chi potrebbe elencare tutti i mali derivanti dalla debolezza della carne? Questi mali sicuramente scompariranno quando “questo corpo corruttibile avrà indossato l’incorruzione”, e allora “ciò che è mortale sarà inghiottito dalla vita”. In quella condizione futura, dunque, l’anima governerà il proprio corpo spirituale con assoluta libertà di volontà; ma nel frattempo tale libertà non è assoluta, bensì condizionata dalle leggi dell’universo: corpi che nascono devono morire, e quelli che raggiungono la maturità invecchiano. L’anima dell’uomo primogenito, prima dell’ingresso nel peccato, governava il proprio corpo con perfetta libertà di volontà, anche se quel corpo non era ancora spirituale, ma animale; ma dopo l’ingresso nel peccato – cioè dopo che il peccato fu commesso in quella carne da cui, da allora in poi, la carne peccaminosa continuò a propagarsi – l’anima razionale, destinata ad abitare un corpo inferiore, non può governarlo con assoluta libertà di volontà. Il fatto che anche i bambini piccoli, prima ancora di commettere qualsiasi peccato, partecipino alla natura della carne peccaminosa è dimostrato dal fatto che anch’essi hanno bisogno che questa loro condizione venga guarita; durante il battesimo viene infatti applicata la cura fornita da Colui che venne nella forma di carne peccaminosa. Ma anche coloro che non concordano con questa visione non hanno alcun motivo legittimo per offendersi riguardo alla citazione tratta dal mio libro; poiché è certo – se non mi sbaglio – che, anche se tale debolezza derivasse non dal peccato ma dalla natura stessa, comunque è stato soltanto dopo l’ingresso nel peccato che corpi con questa caratteristica hanno iniziato a essere creati; infatti Adamo non fu creato così, e non generò alcun discendente prima di peccare.

7. Pertanto, che i miei critici cercino altri passaggi da criticare, non solo nelle mie altre opere pubblicate più frettolosamente, ma anche in questi miei libri sul libero arbitrio. Poiché io non nego affatto che in questa ricerca possano trovare occasioni per farmi un favore; infatti, se i libri, essendo passati tra molte mani, non possono essere corretti ora, io stesso, essendo ancora vivo, potrò farlo in seguito. Tuttavia, quelle parole che ho scelto con tanta cura per evitare di assumere una qualsiasi delle quattro opinioni o teorie riguardo all’origine dell’anima, possono essere criticate soltanto da coloro che ritengono biasimabile la mia esitazione nel prendere una posizione definitiva su un argomento così oscuro; contro di loro non mi difendo dicendo che ritengo giusto non esprimere alcuna opinione al riguardo, poiché non ho dubbi né che l’anima sia immortale – non nello stesso senso in cui Dio è immortale, poiché solo Lui possiede l’immortalità, ma in un modo proprio a essa – né che l’anima sia una creatura e non una parte della sostanza del Creatore, né su alcun altro punto che ritengo assolutamente certo riguardo alla sua natura. Ma poiché l’oscurità di questo argomento estremamente misterioso, ovvero l’origine dell’anima, mi costringe ad agire come ho fatto, che essi piuttosto tendano una mano amichevole verso di me, riconoscendo la mia ignoranza e desiderando conoscere quale sia la verità su questo argomento; e che, se possibile, mi insegnino o dimostrino ciò che hanno appreso attraverso il ragionamento logico, o ciò in cui credono sulla base di testimonianze divine indubbiamente autentiche. Poiché, se si trovasse che il ragionamento contraddice l’autorità delle Scritture Sacre, esso ingannerebbe soltanto con l’apparenza della verità, per quanto acuta possa essere; le sue deduzioni, in tal caso, non potrebbero mai essere vere. D’altra parte, se qualcosa si opponesse alle testimonianze più evidenti e affidabili del ragionamento, sostenendo di avere l’autorità delle Scritture Sacre, colui che agisse in questo modo lo farebbe a causa di un malinteso riguardo a ciò che ha letto; egli opporrebbe alla verità non il vero significato delle Scritture, che non è riuscito a comprendere, ma una propria opinione personale; egli non affermerebbe ciò che ha trovato nelle Scritture, ma ciò che ha dedotto da se stesso come loro interprete.

8. Let me give an example, to which I solicit your earnest attention. In a passage near the end of Ecclesiastes, where the author is speaking of man’s dissolution through death separating the soul from the body, it is written, “Then shall the dust return to the earth as it was, and the spirit shall return unto God who gave it.” A statement having the authority on which this one is based is true beyond all dispute, and is not intended to deceive any one; yet if any one wishes to put upon it such an interpretation as may help him in attempting to support the theory of the propagation of souls, according to which all other souls are derived from that one which God gave to the first man, what is there said concerning the body under the name of “dust” (for obviously nothing else than body and soul are to be understood by “dust” and “spirit” in this passage) seems to favour his view; for he may affirm that the soul is said to return to God because of its being derived from the original stock of that soul which God gave to the first man, in the same way as the body is said to return to the dust because of its being derived from the original stock of that body which was made of dust in the first man and therefore may argue that, from what we know perfectly as to the body, we ought to believe what is hidden from our observation as to the soul; for there is no difference of opinion as to the original stock of the body, but there is as to the original stock of the soul. In the text thus brought forward as a proof, statements are made concerning both, as if the manner of the return of each to its original was precisely similar in both,—the body, on the one hand, returning to the earth as it was, for thence was it taken when the first man was formed; the soul, on the other hand, returning to God, for He gave it when He breathed into the nostrils of the man whom He had formed the breath of life, and he became a living soul, so that thenceforward the propagation of each part should go on from the corresponding part in the parent.

9. If, however, the true account of the soul’s origin be, that God gives to each individual man a soul, not propagated from that first soul, but created in some other way, the statement that the “spirit returns to God who gave it,” is equally consistent with this view. The two other opinions regarding the soul’s origin are, then, the only ones which seem to be excluded by this text. For in the first place, as to the opinion that every man’s soul is made separately within him at the time of his creation, it is supposed that, if this were the case, the soul should have been spoken of as returning, not to God who gave it, but to God who made it; for the word “gave” seems to imply that that which could be given had already a separate existence. The words “returneth to God” are further insisted upon by some, who say, How could it return to a place where it had never been before? Accordingly they maintain that, if the soul is to be believed to have never been with God before, the words should have been “it goes,” or “goes on,” or “goes away,” rather than it “returns” to God. In like manner, as to the opinion that each soul glides of its own accord into its body, it is not easy to explain how this theory is reconcilable with the statement that God gave it. The words of this scriptural passage are consequently somewhat adverse to these two opinions, namely, the one which supposes each soul to be created in its own body, and the one which supposes each soul to introduce itself into its own body spontaneously. But there is no difficulty in showing that the words are consistent with either of the other two opinions, namely, that all souls are derived by propagation from the one first created, or that, having been created and kept in readiness with God, they are given to each body as required.

10. Nevertheless, even if the theory that each soul is created in its own body may not be wholly excluded by this text,—for if its advocates affirm that God is here said to have given the spirit (or the soul) in the same way as He is said to have given us eyes, ears, hands, or other such members, which were not made elsewhere by Him, and kept in store that He might give them, i.e. add and join them to our bodies, but are made by Him in that body to which He is said to have given them,—I do not see what could be said in reply, unless, perchance, the opinion could be refuted, either by other passages of Scripture, or by valid reasoning. In like manner, those who think that each soul flows of its own accord into its body take the words “God gave it” in the sense in which it is said, “He gave them up to uncleanness, through the lusts of their own hearts.” Only one word, therefore, remains apparently irreconcilable with the theory that each soul is made in its own body, namely, the word “returneth,” in the expression “returneth to God;” for in what sense can the soul return to Him with whom it has not formerly been? By this one word alone are the supporters of this one of the four opinions embarrassed. And yet I do not think that this opinion ought to be held as refuted by this one word, for it may be possible to show that in the ordinary style of scriptural language it may be quite correct to use the word “return,” as signifying the spirit created by God returns to Him not because of its having been with Him before its union with the body, but because of its having received being from His creative power.

11. I have written these things in order to show that whoever is disposed to maintain and vindicate any one of these four theories of the soul’s origin, must bring forward, either from the Scriptures received into ecclesiastical authority, passages which do not admit of any other interpretation,—as the statement that God made man,—or reasonings founded on premises so obviously true that to call them in question would be madness, such as the statement that none but the living are capable of knowledge or of error; for a statement like this does not require the authority of Scripture to prove its truth, as if the common sense of mankind did not of itself announce its truth with such transparent cogency of reason, that whoever contradicts it must be held to be hopelessly mad. If any one is able to produce such arguments in discussing the very obscure question of the soul’s origin, let him help me in my ignorance; but if he cannot do this, let him forbear from blaming my hesitation on the question.

12. As to the virginity of the Holy Mary, if what I have written on this subject does not suffice to prove that it was possible, we must refuse to believe every record of anything miraculous having taken place in the body of any. If, however, the objection to believing this miracle is, that it happened only once, ask the friend who is still perplexed by this, whether instances may not be quoted from secular literature of events which were, like this one, unique, and which, nevertheless, are believed, not merely as fables are believed by the simple, but with that faith with which the history of facts is received—ask him, I beseech you, this question. For if he says that nothing of this kind is to be found in these writings, he ought to have such instances pointed out to him; if he admits this, the question is decided by his admission.

Letters Of St. Augustin: Division 1

8. Lasciate che vi dia un esempio, al quale chiedo la vostra attenta considerazione. In un passaggio verso la fine dell’Ecclesiaste, dove l’autore parla della dissoluzione dell’uomo attraverso la morte, che separa l’anima dal corpo, si legge: “Allora la polvere tornerà alla terra da cui proveniva, e lo spirito tornerà a Dio che lo ha dato”. Affermazioni del genere, basate su autorità indiscutibile, sono vere al di là di ogni controversia e non hanno alcun scopo di ingannare nessuno; tuttavia, se qualcuno volesse interpretarle in modo da sostegnere la teoria della propagazione delle anime – secondo cui tutte le altre anime derivano da quella che Dio diede all’uomo primogenito – ciò che viene detto riguardo al corpo, chiamato “polvere” (poiché in questo passaggio “polvere” e “spirito” indicano chiaramente soltanto corpo e anima), sembrerebbe confermare tale tesi. Si potrebbe infatti sostenere che l’anima ritorni a Dio perché deriva da quella fonte originale, così come il corpo ritorna alla polvere perché deriva da quel prototipo di corpo creato dalla polvere nell’uomo primogenito; quindi si potrebbe argomentare che, ciò che sappiamo con certezza riguardo al corpo, dovrebbe farci credere anche in ciò che è nascosto alla nostra osservazione riguardo all’anima. Non esistono infatti dubbi sulla fonte originale del corpo, ma ci sono divergenze di opinione sulla fonte originale dell’anima. Nel passaggio citato come prova, vengono fatte affermazioni su entrambi questi aspetti, come se il modo in cui ciascuno ritorna alla sua origine fosse esattamente lo stesso: da un lato, il corpo ritorna alla terra da cui proveniva; dall’altro, l’anima ritorna a Dio che le ha dato la vita.

9. Tuttavia, se la vera spiegazione dell’origine dell’anima fosse che Dio dona a ciascun individuo un’anima non derivante da quella primordiale, ma creata in qualche altro modo, allora l’affermazione secondo cui “lo spirito ritorna a Dio che lo ha dato” sarebbe altrettanto coerente con questa visione. Le altre due opinioni riguardo all’origine dell’anima sembrano quindi essere escluse da questo testo. Per quanto riguarda infatti l’ipotesi secondo cui l’anima di ogni uomo venga creata individualmente nel momento della sua nascita, si potrebbe obiettare che, in tal caso, si dovrebbe parlare di un’anima che ritorna non a Dio che la ha donata, ma a Dio che l’ha creata; infatti il verbo “donare” sembra implicare che ciò che viene donato esista già in modo separato. Alcuni insistono ulteriormente sulle parole “ritorna a Dio”, sostenendo come possa lo spirito ritornare in un luogo dove mai è stato prima; pertanto affermano che, se si ritiene che l’anima non sia mai stata con Dio in precedenza, le parole dovrebbero essere “va”, o “si reca”, piuttosto che “ritorna” a Dio. Allo stesso modo, l’ipotesi secondo cui ciascuna anima entri spontaneamente nel proprio corpo non è facile da conciliare con l’affermazione che Dio le abbia donate. Le parole di questo passo biblico sembrano quindi essere piuttosto contrarie a queste due opinioni: quella che ritiene che ciascuna anima venga creata nel proprio corpo, e quella che sostiene che cada spontaneamente in esso. Tuttavia non è difficile dimostrare che tali parole siano compatibili con le altre due ipotesi: ovvero che tutte le anime derivino dalla prima creata, o che, una volta create e tenute pronte da Dio, vengano donate a ciascun corpo secondo i suoi bisogni.

10. Tuttavia, anche se la teoria secondo cui ogni anima viene creata nel proprio corpo non possa essere del tutto esclusa da questo testo – poiché i suoi sostenitori affermano che Dio abbia dato lo spirito (o l’anima) nello stesso modo in cui ci ha dato occhi, orecchie, mani e altri organi, che non sono stati creati altrove da Lui ma sono stati preparati appositamente affinché Egli li potesse donare ai nostri corpi – non vedo cosa si possa obiettare, a meno che questa opinione non possa essere confutata attraverso altri passaggi della Scrittura o mediante ragionamenti validi. Allo stesso modo, coloro che ritengono che ogni anima entri nel proprio corpo di sua spontanea volontà interpretano le parole “Dio glielo diede” nello stesso senso in cui si dice “li abbandonò alla corruzione a causa dei desideri del loro cuore”. Quindi, sembra esserci soltanto una parola che non sia conciliabile con la teoria secondo cui ogni anima viene creata nel proprio corpo: la parola “ritorna”, nell’espressione “ritorna a Dio”; infatti, in quale senso può un’anima ritornare a Colui con il quale prima non esisteva? È proprio questa singola parola che mette in difficoltà i sostenitori di questa delle quattro opinioni. Tuttavia, non credo che questa opinione debba essere considerata confutata da questa sola parola, poiché è possibile dimostrare che, nello stile linguistico tipico della Scrittura, l’uso della parola “ritorna” possa essere del tutto corretto: lo spirito creato da Dio ritorna a Lui non perché prima esistesse già insieme al corpo, ma perché ha ricevuto la vita dal Suo potere creativo.

11. Ho scritto queste cose al fine di dimostrare che chiunque sia disposto a sostenere e difendere una qualsiasi di queste quattro teorie sull’origine dell’anima, deve presentare passaggi tratti dalle Scritture riconosciute come autorevoli dalla Chiesa, i quali non ammettano alcuna altra interpretazione – come l’affermazione secondo cui Dio abbia creato l’uomo – oppure argomentazioni basate su premesse così ovviamente vere da rendere assurdo metterle in discussione, come l’affermazione che soltanto gli esseri viventi siano capaci di conoscenza o di errore. Un’affermazione del genere non ha bisogno dell’autorità delle Scritture per dimostrare la propria veridicità, poiché il buon senso umano, da solo, ne rivela con tale chiarezza e logica la validità che chiunque lo contraddica deve essere considerato irrimediabilmente pazzo. Se qualcuno è in grado di fornire argomentazioni del genere per discutere della questione così oscura dell’origine dell’anima, che mi aiuti nella mia ignoranza; ma se non ci riesce, si astenga dal biasimare la mia esitazione su questo tema.

12. Per quanto riguarda la verginità di Santa Maria, se ciò che ho scritto sull’argomento non è sufficiente a dimostrare che tale verginità fosse possibile, allora dobbiamo rifiutare di credere in qualsiasi racconto relativo a fatti miracolosi avvenuti nel corpo di alcuna persona. Tuttavia, se l’obiezione alla credibilità di questo miracolo deriva dal fatto che esso si è verificato una sola volta, chiedete a colui che è ancora perplesso al riguardo se non si possano trovare esempi tratti dalla letteratura secolare di eventi unici come questo, ma che vengono comunque creduti, non semplicemente come favole, bensì con quella stessa fede con cui viene accettata la storia dei fatti reali. Vi prego, ponetegli questa domanda. Se risponderà che nulla del genere si trova in tali scritti, allora dovrebbero essere gli stessi forniti degli esempi; se ammetterà l’esistenza di tali eventi, la questione sarà risolta dalla sua stessa ammissione.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 412.)

To My Honourable and Justly Esteemed Lords, The Inhabitants of Cirta, of All Ranks, Brethren Dearly Beloved and Longed For, Bishop Augustin Sends Greeting.

1. If that which greatly distressed me in your town has now been removed; if the obduracy of hearts which resisted most evident and, as we might call it, notorious truth, has by the force of truth been overcome; if the sweetness of peace is relished, and the love which tends to unity is the occasion no longer of pain to eyes diseased, but of light and vigour to eyes restored to health,—this is God’s work, not ours; on no account would I ascribe these results to human efforts, even had such a remarkable conversion of your whole community taken place when I was with you, and in connection with my own preaching and exhortations. The operation and the success are His who, by His servants, calls men’s attention outwardly by the signs of things, and Himself teaches men inwardly by the things themselves. The fact, however, that whatever praiseworthy change has been wrought among you is to be ascribed not to us, but to Him who alone doeth wonderful works, is no reason for our being more reluctant to be persuaded to visit you. For we ought to hasten much more readily to see the works of God than our own works, for we ourselves also, if we be of service in any work, owe this not to men but to Him; wherefore the apostle says, “Neither is he that planteth anything, neither he that watereth: but God that giveth the increase.”

2. You allude in your letter to a fact which I also remember from classic literature, that by discoursing on the benefits of temperance, Xenocrates suddenly converted Polemo from a dissipated to a sober life, though this man was not only habitually intemperate, but was actually intoxicated at the time. Now although this was, as you have wisely and truthfully apprehended, a case not of conversion to God, but of emancipation from the thraldom of self-indulgence, I would not ascribe even the amount of improvement wrought in him to the work of man, but to the work of God. For even in the body, the lowest part of our nature, all excellent things, such as beauty, vigour, health, and so on, are the work of God, to whom nature owes its creation and perfection; how much more certain, therefore, must it be that no other can impart excellent properties to the soul! For what imagination of human folly could be more full of pride and ingratitude than the notion that, although God alone can give comeliness to the body, it belongs to man to give purity to the soul? It is written in the book of Christian Wisdom, “I perceived that no one can have self-restraint unless God give it to him, and that this is a part of true wisdom to know whose gift it is.” If, therefore, Polemo, when he exchanged a life of dissipation for a life of sobriety, had so understood whence the gift came, that, renouncing the superstitions of the heathen, he had rendered worship to the Divine Giver, he would then have become not only temperate, but truly wise and savingly religious, which would have secured to him not merely the practice of virtue in this life, but also the possession of immortality in the life to come. How much less, then, should I presume to take to myself the honour of your conversion, or of that of your people which you have now reported to me, which, when I was neither speaking to you nor even present with you, was accomplished unquestionably by divine power in all in whom it has really taken place. This, therefore, know above all things, meditate on this with devout humility. To God, my brethren, to God give thanks. Fear Him, that ye may not go backward: love Him, that ye may go forward.

3. If, however, love of men still keeps some secretly alienated from the flock of Christ, while fear of other men constrains them to a feigned reconciliation, I charge all such to consider that before God the conscience of man has no covering, and that they can neither impose on Him as a Witness, nor escape from Him as a Judge. But if, by reason of anxiety as to their own salvation, anything as to the question of the unity of Christ’s flock perplex them, let them make this demand upon themselves,—and it seems to me a most just demand,—that in regard to the Catholic Church, i.e. the Church spread abroad over the whole world, they believe rather the words of Divine Scripture than the calumnies of human tongues. Moreover, with respect to the schism which has arisen among men (who assuredly, whatsoever they may be, do not frustrate the promises of God to Abraham, “In thy seed shall all the nations of the earth be blessed,”—promises believed when brought to their ears as a prophecy, but denied, forsooth, when set before their eyes as an accomplished fact), let them meanwhile ponder this one very brief, but, if I mistake not, unanswerable argument: the question out of which the dispute arose either has or has not been tried before ecclesiastical tribunals beyond the sea; if it has not been tried before these, then no guilt in this matter is chargeable on the whole flock of Christ in the nations beyond the sea, in communion with which we rejoice, and therefore their separation from these guiltless communities is an act of impious schism; if, on the other hand, the question has been tried before the tribunal of these churches, who does not understand and feel, nay, who does not see, that those whose communion is now separated from these churches were the party defeated in the trial? Let them therefore choose to whom they should prefer to give credence, whether to the ecclesiastical judges who decided the question, or to the complaints of the vanquished litigants. Observe wisely how impossible it is for them reasonably to answer this brief and most intelligible dilemma; nevertheless, it were easier to turn Polemo from a life of intemperance, than to drive them out of the madness of inveterate error.

Pardon me, my noble and worthy lords, brethren most dearly beloved and longed for, for writing you a letter more prolix than agreeable, but fitted, as I think, to benefit rather than to flatter you. As to my coming to you, may God fulfil the desire which we both equally cherish! For I cannot express in words, but I am sure you will gladly believe, with what fervour of love I burn to see you.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 412.)

Ai miei onorevoli e stimatissimi signori, abitanti di Cirta di ogni rango, cari fratelli tanto amati e desiderati, il vescovo Agostino invia i suoi saluti.

1. Se ciò che mi addolorava profondamente nella vostra città è ora stato eliminato; se la testardaggine di coloro che si opponevano a verità così evidenti e, per così dire, notorie è stata vinta dalla forza stessa della verità; se il dolce sapore della pace viene apprezzato, e l’amore che tende all’unità non rappresenta più una fonte di dolore per coloro che soffrono, ma di luce e vigore per coloro che sono stati guariti, questa è opera di Dio, non nostra. Per nessun motivo attribuirei questi risultati agli sforzi umani, anche se un cambiamento così straordinario nella vostra comunità fosse avvenuto mentre ero con voi, e in relazione alle mie prediche e esortazioni. L’effetto e il successo appartengono a Colui che, attraverso i suoi servitori, attira l’attenzione delle persone verso gli eventi esteriori, e insegna loro direttamente attraverso le cose stesse. Tuttavia, il fatto che qualsiasi cambiamento meritevole sia avvenuto tra di voi non deve essere attribuito a noi, ma soltanto a Lui, che compie opere meravigliose. Questo non è certo un motivo per riluttare ad andarvi a trovarvi. Dovremmo anzi essere ancora più desiderosi di vedere le opere di Dio, piuttosto che le nostre; anche noi, infatti, se siamo utili in qualche opera, lo dobbiamo non agli uomini, ma a Lui. Per questo l’apostolo dice: “Né colui che pianta, né colui che annaffia; ma Dio, che dà il crescimento”.

2. Nel vostro lettera fate riferimento a un fatto che anch’io ricordo dalla letteratura classica: Xenocrate, discutendo dei benefici della temperanza, riuscì improvvisamente a far cambiare vita a Polemo, passando da uno stile di vita dissoluto a uno sobrio, nonostante quest’ultimo fosse non solo abitualmente intemperante, ma in quel momento addirittura ubriaco. Ora, sebbene si tratti, come avete saggiamente e veramente osservato, di un caso di liberazione dal dominio dell’autodisciplina piuttosto che di una conversione a Dio, non attribuirei nemmeno la minima parte di quel cambiamento al potere umano, ma esclusivamente a quello divino. Infatti, anche nel corpo, nella parte più bassa della nostra natura, tutte le qualità eccellenti – come la bellezza, la forza, la salute – sono opera di Dio, a cui la natura deve la sua creazione e perfezione; quanto più, quindi, è certo che nessun altro possa conferire alla anima proprietà simili! Quale immaginazione umana potrebbe essere più piena di orgoglio e ingratitudine di quella che ritiene che sia l’uomo a poter rendere pura l’anima, quando solo Dio può donarle bellezza? È scritto nel Libro della Saggezza Cristiana: “Ho compreso che nessuno può possedere la moderazione se non gli viene data da Dio; conoscere da chi proviene questo dono è parte della vera saggezza”. Pertanto, se Polemo, abbandonando uno stile di vita dissoluto per uno sobrio, avesse capito chiaramente da dove proveniva tale dono e, rinnegando le superstizioni pagane, avesse reso omaggio al Divino Donatore, allora non solo sarebbe diventato temperante, ma anche veramente saggio e religioso, il che gli avrebbe assicurato non solo la pratica della virtù in questa vita, ma anche la possesso dell’immortalità nell’altra. Quanto meno, quindi, dovrei presumere di attribuirmi l’onore della vostra conversione, o di quella del vostro popolo di cui mi avete appena parlato: un evento che, quando io non vi parlavo nemmeno e non ero nemmeno presente, è stato senza dubbio realizzato per opera divina in tutti coloro in cui si è realmente verificato. Pertanto, ricordate questo soprattutto, meditatevi su di esso con profonda umiltà. A Dio, fratelli miei, diamo la grazie. Temetelo, affinché non torniamo indietro; amatelo, affinché possiamo avanzare.

3. Tuttavia, se l’amore per gli uomini mantiene alcuni segretamente allontanati dal gregge di Cristo, mentre la paura degli altri li costringe a una riconciliazione simulata, esigo che tutti costoro considerino che davanti a Dio la coscienza umana non ha alcun velo e che non possono né imporla come testimone né sfuggirle come giudice. Ma se, per ansia riguardo alla propria salvezza, qualcosa riguardante la questione dell’unità del gregge di Cristo li confonde, che si impongano questa domanda: e mi sembra una domanda assolutamente legittima, ovvero che riguardo alla Chiesa Cattolica, cioè alla Chiesa diffusa in tutto il mondo, credano piuttosto alle parole della Divina Scrittura che alle calunnie delle lingue umane. Inoltre, riguardo allo scisma sorto tra gli uomini (che certamente, qualunque cosa siano, non vanificano le promesse di Dio ad Abramo: “Nella tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni della terra” – promesse credute quando venivano riferite come profezie, ma negate invece quando si presentavano come fatti realizzati), che riflettano su questo argomento molto breve, ma, se non mi sbaglio, irrefutabile: la questione alla quale si è scatenata la disputa è stata o non è stata esaminata davanti a tribunali ecclesiastici al di là del mare; se non è stata esaminata da questi, allora nessuna colpa può essere attribuita all’intero gregge di Cristo nelle nazioni al di là del mare, con il quale ci rallegriamo; pertanto la loro separazione da queste comunità innocenti rappresenta un atto di scisma empio. Se invece la questione è stata esaminata davanti ai tribunali di queste chiese, chi non comprende e non percepisce, anzi, chi non vede chiaramente che coloro i cui legami sono ora separati da queste chiese sono stati i perdenti in tale processo? Che scelgano quindi a chi dare credito: ai giudici ecclesiastici che hanno deciso la questione o alle lamentele dei litiganti sconfitti. Notino saggiamente quanto sia impossibile per loro rispondere razionalmente a questa breve e molto comprensibile alternativa; tuttavia, sarebbe più facile far tornare Polemo da una vita di dissolutezza che scacciarli dalla follia di un errore ostinato.

Perdonatemi, miei nobili e preziosi signori, fratelli tanto amati e desiderati. Per avervi scritto una lettera più lunga di quanto fosse opportuno, ma che, credo, possa esservi di beneficio piuttosto che di lusinga. Per quanto riguarda la mia venuta da voi, possa Dio realizzare il desiderio che entrambi condividiamo! Non riesco a esprimere a parole con quanta passione desideri vedervi. Ma sono certo che crederete volentieri in ciò.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 412 or 413.)

To Anastasius, My Holy and Beloved Lord and Brother, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. A most satisfactory opportunity of saluting your genuine worth is furnished by our brethren Lupicinus and Concordialis, honourable servants of God, from whom, even without my writing, you might learn all that is going on among us here. But knowing, as I do, how much you love us in Christ, because of your knowing how warmly your love is reciprocated by us in Him, I was sure that it might have disappointed you if you had seen them, and could not but know that they had come directly from us, and were most intimately united in friendship with us, and yet had received with them no letter from me. Besides this, I am owing you a reply, for I am not aware of having written to you since I received your last letter; so great are the cares by which I am encumbered and distracted, that I know not whether I have written or not before now.

2. We desire eagerly to know how you are, and whether the Lord has given you some rest, so far as in this world He can bestow it; for “if one member be honoured, all the members rejoice with it;” and so it is almost always our experience, that when, in the midst of our anxieties, we turn our thoughts to some of our brethren placed in a condition of comparative rest, we are in no small measure revived, as if in them we ourselves enjoyed a more peaceful and tranquil life. At the same time, when vexatious cares are multiplied in this uncertain life, they compel us to long for the everlasting rest. For this world is more dangerous to us in pleasant than in painful hours, and is to be guarded against more when it allures us to love it than when it warns and constrains us to despise it. For although “all that is in the world” is “the lust of the flesh, and the lust of the eyes, and the pride of life,” nevertheless, even in the case of men who prefer to these the things which are spiritual, unseen, and eternal, the sweetness of earthly things insinuates itself into our affections, and accompanies our steps on the path of duty with its seductive allurements. For the violence with which present things acquire sway over our weakness is exactly proportioned to the superior value by which future things command our love. And oh that those who have learned to observe and bewail this may succeed in overcoming and escaping from this power of terrestrial things! Such victory and emancipation cannot, without God’s grace, be achieved by the human will, which is by no means to be called free so long as it is subject to prevailing and enslaving lusts; “For of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage.” And the Son of God has Himself said, “If the Son shall make you free, ye shall be free indeed.”

3. The law, therefore, by teaching and commanding what cannot be fulfilled without grace, demonstrates to man his weakness, in order that the weakness thus proved may resort to the Saviour, by whose healing the will may be able to do what in its feebleness it found impossible. So, then, the law brings us to faith, faith obtains the Spirit in fuller measure, the Spirit sheds love abroad in us, and love fulfils the law. For this reason the law is called a “schoolmaster,” under whose threatenings and severity “whosoever shall call upon the name of the Lord shall be delivered.” But how shall they call on Him in whom they have not believed?” Wherefore unto them that believe and call on Him the quickening Spirit is given, lest the letter without the Spirit should kill them. But by the Holy Ghost, which is given unto us, the love of God is shed abroad in our hearts, so that the words of the same apostle, “Love is the fulfilling of the law,” are realized. So the law is good to the man who uses it lawfully; and he uses it lawfully who, understanding wherefore it was given, betakes himself, under the pressure of its threatenings, to grace, which sets him free. Whoever unthankfully despises this grace, by which the ungodly are justified, and trusts in his own strength, as if he thereby could fulfil the law, being ignorant of God’s righteousness, and going about to establish his own righteousness, is not submitting himself to the righteousness of God; and thus the law becomes to him not a help to pardon, but the bond fastening his guilt to him. Not that the law is evil, but because sin worketh death in such persons by that which is good. For by occasion of the commandment he sins more grievously who, by the commandment, knows how evil are the sins which he commits.

4. In vain, however, does any one think himself to have gained the victory over sin, if, through nothing but fear of punishment, he refrains from sin; because, although the outward action to which an evil desire prompts him is not performed, the evil desire itself within the man is an enemy unsubdued. And who is found innocent in God’s sight who is willing to do the sin which is forbidden if you only remove the punishment which is feared? And consequently, even in the volition itself, he is guilty of sin who wishes to do what is unlawful, but refrains from doing it because it cannot be done with impunity; for, so far as he is concerned, he would prefer that there were no righteousness forbidding and punishing sins. And assuredly, if he would prefer that there should be no righteousness, who can doubt that he would if he could abolish it altogether? How, then, can that man be called righteous who is such an enemy to righteousness that, if he had the power, he would abolish its authority, that he might not be subject to its threatenings or its penalties? He, then, is an enemy to righteousness who refrains from sin only through fear of punishment; but he will become the friend of righteousness if through love of it he sin not, for then he will be really afraid to sin. For the man who only fears the flames of hell is afraid not of sinning, but of being burned; but the man who hates sin as much as he hates hell is afraid to sin. This is the “fear of the Lord,” which “is pure, enduring for ever.” For the fear of punishment has torment, and is not in love; and love, when it is perfect, casts it out.

5. Moreover, every one hates sin just in proportion as he loves righteousness; which he will be enabled to do not through the law putting him in fear by the letter of its prohibitions, but by the Spirit healing him by grace. Then that is done which the apostle enjoins in the admonition, “I speak after the manner of men because of the infirmity of your flesh: for as ye have yielded your members servants to uncleanness and to iniquity unto iniquity, even so now yield your members servants to righteousness unto holiness.” For what is the force of the conjunctions “as” and “even so,” if it be not this: “As no fear compelled you to sin, but the desire for it, and the pleasure taken in sin, even so let not the fear of punishment drive you to a life of righteousness; but let the pleasure found in righteousness and the love you bear to it draw you to practise it”? And even this is, as it seems to me, a righteousness, so to speak, somewhat mature, but not perfect. For he would not have prefaced the admonition with the words, “I speak after the manner of men because of the infirmity of your flesh,” had there not been something else that ought to have been said if they had been by that time able to bear it. For surely more devoted service is due to righteousness than men are wont to yield to sin. For pain of body restrains men, if not from the desire of sin, at least from the commission of sinful actions; and we should not easily find any one who would openly commit a sin procuring to him an impure and unlawful gratification, if it was certain that the penalty of torture would immediately follow the crime. But righteousness ought to be so loved that not even bodily sufferings should hinder us from doing its works, but that, even when we are in the hands of cruel enemies, our good works should so shine before men that those who are capable of taking pleasure therein may glorify our Father who is in heaven.

(a.d. 412 or 413.)

A Anastasio, mio Santo e Amato Signore e Fratello, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Un’opportunità assai propizia per riconoscere il vostro autentico valore vi viene offerta dai nostri fratelli Lupicinus e Concordialis, onorevoli servitori di Dio; da loro potreste apprendere tutto ciò che accade qui tra noi, anche senza la mia lettera. Tuttavia, conoscendo quanto ci amiate in Cristo – poiché sappiate quanto il nostro affetto sia ricambiato da noi attraverso Lui – ero certo che vi sareste delusi se li aveste visti e non aveste potuto constatare personalmente che sono venuti direttamente da noi, che sono strettamente uniti a noi in amicizia, e che non hanno ricevuto alcuna mia lettera. Inoltre, vi devo una risposta: non ricordo di avervi scritto dopo aver ricevuto la vostra ultima lettera; le preoccupazioni che mi assillano sono così numerose che non so nemmeno se abbia mai scritto prima d’ora.

2. Desideriamo ardentemente sapere come stiate voi e se il Signore vi abbia concesso un po’ di riposo, nella misura in cui Egli può concederlo in questo mondo; infatti “se uno dei membri viene onorato, tutti i membri ne gioiscono”; ed è quasi sempre nostra esperienza che, quando, nel mezzo delle nostre ansie, rivolgiamo i nostri pensieri a alcuni dei nostri fratelli che si trovano in una condizione di relativo riposo, ci sentiamo notevolmente sollevati, come se anche noi stessi godessimo di una vita più serena e tranquilla attraverso di loro. Allo stesso tempo, quando nelle incertezze di questa vita i problemi si moltiplicano, ci spingono a desiderare il riposo eterno. Questo mondo rappresenta infatti un pericolo maggiore per noi nei momenti piacevoli che in quelli dolorosi, e dobbiamo stare più attenti quando ci invita ad amarlo, piuttosto che quando ci avverte e ci spinge a disprezzarlo. Poiché “tutto ciò che è nel mondo” non è altro che “la concupiscenza della carne, la concupiscenza degli occhi e l’orgoglio della vita”, tuttavia, anche coloro che preferiscono alle cose terrene quelle spirituali, invisibili ed eterne, sentono ancora il fascino delle cose terrene che accompagna i nostri passi lungo il cammino del dovere con le sue seducenti tentazioni. La forza con cui le cose presenti conquistano la nostra debolezza è esattamente proporzionale al valore superiore che le cose future possiedono per attirare il nostro amore. Oh, se solo coloro che hanno imparato a osservare e riflettere su questo potessero riuscire a superare e sfuggire al dominio delle cose terrene! Una tale vittoria ed emancipazione non possono essere ottenute senza la grazia di Dio; la volontà umana, infatti, non può essere considerata libera finché è soggetta a desideri dominanti e schiavizzanti: “Perché colui che è vinto da uno, diventa schiavo di quello”. E il Figlio di Dio stesso ha detto: “Se il Figlio vi renderà liberi, veramente sarete liberi”.

3. Pertanto, la legge, insegnando e comandando ciò che non può essere compiuto senza la grazia, dimostra all’uomo la sua debolezza, affinché tale debolezza possa ricorrere al Salvatore, per mezzo del cui perdono la volontà possa compiere ciò che, nella sua fragilità, le sembrava impossibile. Così la legge ci conduce alla fede; la fede ci fa ottenere lo Spirito in misura più piena; lo Spirito diffonde l’amore nei nostri cuori; e l’amore realizza la legge. Per questo motivo la legge è chiamata “maestro”, sotto le minacce e la severità del quale “chiunque invochi il nome del Signore sarà salvato”. Ma come possono invocarlo coloro che non ci credono? Pertanto, a coloro che credono e lo invocano viene dato lo Spirito vivificante, affinché la lettera della legge, senza lo Spirito, non li distrugga. Tuttavia, per mezzo dello Spirito Santo, che ci è stato donato, l’amore di Dio si diffonde nei nostri cuori, così che si realizzino le parole di quell’apostolo: “L’amore è la piena attuazione della legge”. Quindi la legge è buona per colui che la utilizza nel modo giusto; e la utilizza nel modo giusto chi, comprendendo lo scopo per cui è stata data, si affida, sotto la pressione delle sue minacce, alla grazia che lo libera. Chi, con ingratitudine, disprezza questa grazia mediante la quale gli iniqui vengono giustificati e confida nella propria forza, come se così potesse compiere la legge, ignorando la giustizia di Dio e cercando di stabilire la propria giustizia, non si sottomette alla giustizia di Dio; e così la legge diventa per lui non un mezzo di perdono, ma un legame che attacca la sua colpevolezza a lui stesso. Non perché la legge sia cattiva, ma perché il peccato, attraverso ciò che è buono, provoca la morte in tali persone. Infatti, proprio a causa del comando della legge, chi ne comprende l’effetto commette peccati ancora più gravi.

4. Tuttavia, è vano ritenersi vincitori del peccato chi si astiene da esso soltanto per paura delle punizioni; perché, anche se l’azione esterna che un desiderio malvagio spinge a compiere non viene realizzata, il desiderio stesso rimane un nemico insuperabile all’interno dell’uomo. Chi può essere considerato innocente agli occhi di Dio chi è disposto a commettere il peccato proibito, purché venga eliminata la punizione temuta? Pertanto, anche nella volontà stessa, colpevole è colui che desidera fare ciò che è illegale ma si astiene dal farlo perché ciò non può avvenire impunemente; infatti, per lui sarebbe preferibile che non esistesse alcuna giustizia che proibisca e punisca i peccati. E certamente, se fosse disposto a eliminare del tutto la giustizia, chi potrebbe dubitare che lo farebbe? Come può quindi essere chiamato giusto colui che è un tale nemico della giustizia da volerla abolire se ne avesse il potere, pur di non essere soggetto alle sue minacce o punizioni? Egli è dunque un nemico della giustizia chi si astiene dal peccato soltanto per paura delle punizioni; ma diventerà amico della giustizia se, per amore di essa, non commetterà peccati, perché allora temerà davvero di peccare. Chi infatti teme soltanto le fiamme dell’inferno non teme il peccato in sé, ma di essere bruciato; mentre colui che odia il peccato tanto quanto odia l’inferno teme veramente di peccare. Questo è il “timore del Signore”, che “è puro e dura per sempre”. Il timore delle punizioni infatti comporta sofferenza ed è privo di amore; mentre l’amore, quando è perfetto, scaccia tale timore.

5. Inoltre, ognuno odia il peccato nella misura in cui ama la giustizia; e ciò è possibile non attraverso la legge, che incute paura con le sue proibizioni scritte, ma attraverso lo Spirito, che guarisce con la grazia. Così si realizza ciò che l’apostolo esorta nell’ammonizione: “Parlo secondo il modo degli uomini a causa della debolezza del vostro corpo; poiché come avete resi i vostri membri schiavi dell’impurità e dell’iniquità, così ora rendeteli schiavi della giustizia e della santità”. Qual è infatti il significato delle congiunzioni “come” ed “anch’esso”, se non questo: “Poiché nessuna paura vi ha costretti a peccare, ma il desiderio di farlo e il piacere che ne deriva, così nemmeno la paura della punizione dovrebbe spingervi verso una vita di giustizia; ma il piacere che si trova nella giustizia e l’amore che per essa provate dovrebbero guidarvi a praticarla”. E anche questo, a mio parere, rappresenta una forma di giustizia, per così dire, più matura, ma non perfetta. L’apostolo non avrebbe introdotto quell’ammonizione con le parole “Parlo secondo il modo degli uomini a causa della debolezza del vostro corpo”, se fino ad allora non ci fosse stato qualcos’altro che doveva essere detto; infatti, alla giustizia dovrebbe essere reso un servizio molto più devoto di quanto gli uomini siano soliti offrire al peccato. Il dolore fisico, infatti, se non impedisce il desiderio di peccare, almeno ostacola la commissione di atti peccaminosi; e difficilmente si troverebbe qualcuno disposto ad compiere apertamente un atto peccaminoso che gli procurasse una soddisfazione impura e illegale, se fosse certo che dopo il crimine seguirà immediatamente la punizione. La giustizia, invece, dovrebbe essere amata a tal punto da non impedirci nemmeno di soffrire fisicamente nel compiere le sue opere; anzi, anche quando siamo nelle mani di nemici crudeli, le nostre buone azioni dovrebbero brillare davanti agli occhi degli altri, affinché coloro che sono in grado di trarne piacere possano glorificare il nostro Padre celeste.

6. Hence it comes that that most devoted lover of righteousness exclaims, “Who shall separate us from the love of Christ? shall tribulation, or distress, or persecution, or famine, or nakedness, or peril, or sword? (As it is written, For Thy sake we are killed all the day long; we are accounted as sheep for the slaughter.) Nay, in all these things we are more than conquerors through Him that loved us. For I am persuaded, that neither death, nor life, nor angels, nor principalities, nor powers, nor things present, nor things to come, nor height, nor depth, nor any other creature, shall be able to separate us from the love of God, which is in Christ Jesus our Lord.” Observe how he does not say simply, “Who shall separate us from Christ?” but, indicating that by which we cling to Christ, he says, “Who shall separate us from the love of Christ?” We cling to Christ, then, by love, not by fear of punishment. Again, after having enumerated those things which seem to be sufficiently fierce, but have not sufficient force to effect a separation, he has, in the conclusion, called that the love of God which he had previously spoken of as the love of Christ. And what is this “love of Christ” but love of righteousness? for it is said of Him that He “is made of God unto us wisdom, and righteousness, and sanctification, and redemption: that, according as it is written, He that glorieth, let him glory in the Lord.” As, therefore he is superlatively wicked who is not deterred even by the penalty of bodily sufferings from the vile works of sordid pleasure, so is he superlatively righteous who is not restrained even by the fear of bodily sufferings from the holy works of most glorious love.

7. This love of God, which must be maintained by unremitting, devout meditation, “is shed abroad in our hearts by the Holy Ghost, which is given to us,” so that he who glories in it must glory in the Lord. Forasmuch, therefore, as we feel ourselves to be poor and destitute of that love by which the law is most truly fulfilled, we ought not to expect and demand its riches from our own indigence, but to ask, seek, and knock in prayer, that He with whom is “the fountain of life” “may satisfy us abundantly with the fatness of His house, and make us drink of the river of His pleasures,” so that, watered and revived by its full flood, we may not only escape from being swallowed up by sorrow, but may even “glory in tribulations: knowing that tribulation worketh patience; and patience, experience; and experience, hope: and hope maketh not ashamed;”—not that we can do this of ourselves, but “because the love of God is shed abroad in our hearts by the Holy Ghost, which is given to us.”

8. It has been a pleasure to me to say, at least by a letter, these things which I could not say when you were present. I write them, not in reference to yourself, for you do not affect high things, but are contented with that which is lowly, but in reference to some who arrogate too much to the human will, imagining that, the law being given, the will is of its own strength sufficient to fulfil that law, though not assisted by any grace imparted by the Holy Spirit, in addition to instruction in the law; and by their reasonings they persuade the wretched and impoverished weakness of man to believe that it is not our duty to pray that we may not enter into temptation. Not that they dare openly to say this; but this is, whether they acknowledge it or not, an inevitable consequence of their doctrine. For wherefore is it said to us, “Watch and pray, that ye enter not into temptation;” and wherefore was it that, when He was teaching us to pray, He prescribed, in accordance with this injunction, the use of the petition “lead us not into temptation,” if this be wholly in the power of the will of man, and does not require the help of divine grace in order to its accomplishment?

Why should I say more? Salute the brethren who are with you, and pray for us, that we may be saved with that salvation of which it is said, “They that are whole need not a physician, but they that are sick: I came not to call the righteous, but sinners.” Pray, therefore, for us that we may be righteous,—an attainment wholly beyond a man’s reach, unless he know righteousness and be willing to practise it, but one which is immediately realized when he is perfectly willing; but this full consent of his will can never be in him unless he is healed and assisted by the grace of the Spirit.

Letters Of St. Augustin: Division 1

6. Ecco perché quel devoto amante della giustizia esclama: “Chi potrà separarci dall’amore di Cristo? La tribolazione, la difficoltà, la persecuzione, la fame, la nudità, il pericolo, la spada, (Come è scritto: ‘Per amor tuo siamo uccisi tutto il giorno; siamo considerati pecore da macellare’). No, in tutte queste cose siamo anzi più che vincitori, grazie a Colui che ci ha amato. Sono convinto infatti che né la morte, né la vita, né gli angeli, né le potenze celesti, né le cose presenti, né quelle future, né l’altezza, né la profondità, né alcun’altra creatura possano separarci dall’amore di Dio, che è in Cristo Gesù nostro Signore”. Notate come non dica semplicemente “Chi potrà separarci da Cristo”, ma, indicando ciò con cui ci attacchiamo a Cristo, afferma: “Chi potrà separarci dall’amore di Cristo?”. Ci attacchiamo quindi a Cristo per amore, e non per paura delle punizioni. Inoltre, dopo aver elencato tutte quelle cose che sembrano particolarmente minacciose, ma che in realtà non hanno la forza sufficiente per separarci da Lui, conclude definendo quell’amore di Dio stesso l’amore di Cristo. E che cos’è questo “amore di Cristo”, se non l’amore della giustizia? Infatti, di Lui si dice che “sia per noi saggezza, giustizia, santificazione e redenzione; affinché, come è scritto, colui che si gloria possa gloriare nel Signore”. Così come colui che non viene dissuaso nemmeno dalle punizioni fisiche dal compiere atti di lussuria è estremamente malvagio, allo stesso modo colui che non viene trattenuto dalla paura delle sofferenze fisiche dal compiere atti di amore sacro è estremamente giusto.

7. Questo amore di Dio, che deve essere mantenuto attraverso una meditazione incessante e devota, “viene riversato nei nostri cuori dallo Spirito Santo, che ci è stato donato”, affinché colui che ne si gloria possa gloriare nel Signore. Pertanto, poiché ci sentiamo poveri e privi di quell’amore con il quale la legge può essere veramente adempiuta, non dovremmo aspettarci o chiedere le sue ricchezze dalla nostra stessa povertà, ma dobbiamo pregare, cercare e implorare affinché Lui, che possiede “la sorgente della vita”, ci colmi abbondantemente con i doni del Suo regno e ci faccia bere dal fiume delle Sue delizie. Così, irrigati e rinvigoriti da queste grazie, potremo non solo sfuggire all’annientamento causato dal dolore, ma anche “gloriarci nelle tribolazioni”, sapendo che le tribolazioni generano pazienza, la pazienza esperienza, l’esperienza speranza, e la speranza evita la vergogna. Non perché possiamo realizzare tutto ciò da soli, ma “perché l’amore di Dio viene riversato nei nostri cuori dallo Spirito Santo, che ci è stato donato”.

È stato un piacere per me poter esprimere, almeno attraverso una lettera, queste cose che non avrei potuto dire quando eravate presenti. Le scrivo non a vostro riguardo, poiché voi non vi interessate alle cose elevate, ma vi accontentate di quelle umili; le scrivo invece per coloro che si arrogano eccessive pretese sulla volontà umana, ritenendo che, una volta data la legge, la volontà sia in grado, con le sue sole forze, di adempierla, senza l’aiuto di alcuna grazia concessa dallo Spirito Santo, né della dottrina stessa della legge. Con i loro ragionamenti, questi individui convincono la debole e misera natura umana a credere che non sia nostro dovere pregare affinché non veniamo messi alla prova. Non che osino dirlo apertamente; ma questa è, che lo ammettano o no, una conseguenza inevitabile della loro dottrina. Perché allora ci viene detto: “State in guardia e pregate, affinché non entriate in tentazione”; e perché, quando ci insegnava a pregare, prescriveva l’uso della preghiera “Non condurci in tentazione”, se davvero tutto dipende interamente dalla volontà umana e non richiede l’aiuto della grazia divina per essere realizzato?

Perché dovrei dire di più? Salutate i fratelli che sono con voi e pregate per noi, affinché possiamo essere salvati con quella salvezza di cui si dice: “Coloro che sono sani non hanno bisogno del medico, ma coloro che sono malati; io non sono venuto a chiamare i giusti, ma i peccatori.” Pregate dunque per noi affinché possiamo diventare giusti: un risultato completamente al di fuori della portata umana, a meno che una persona conosca la giustizia e sia disposta a praticarla; tuttavia, questo pieno consenso della sua volontà non può mai esistere in lei se non è guarita e assistita dalla grazia dello Spirito.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 413.)

To Pelagius, My Lord Greatly Beloved, and Brother Greatly Longed For, Augustin Sends Greeting in the Lord.

I thank you very much for your consideration in making me glad by a letter from you, and informing me of your welfare. May the Lord recompense you with those blessings by the possession of which you may be good for ever, and may live eternally with Him who is eternal, my lord greatly beloved, and brother greatly longed for. Although I do not acknowledge that anything in me deserves the eulogies which the letter of your Benevolence contains concerning me, nevertheless I cannot but be grateful for the goodwill therein manifested towards one so insignificant, while suggesting at the same time that you should rather pray for me that I may be made by the Lord such as you suppose me already to be.

( In another hand ) May you enjoy safety and the Lord’s favour, and be mindful of us!

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 413.)

A Pelagio, mio Signore molto amato e fratello tanto desiderato, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Vi ringrazio molto per la vostra considerazione nel farmi felice con una vostra lettera e per avermi informato della vostra salute. Possa il Signore ricompensarvi con quelle benedizioni grazie alle quali possiate essere sempre buoni e vivere eternamente insieme a Lui che è eterno, mio carissimo signore e fratello tanto desiderato. Anche se non ritengo di meritare le lodi contenute nella vostra lettera riguardo a me, non posso fare a meno di essere grato per la gentilezza dimostrata verso una persona così insignificante come me; al contempo, vi suggerisco di pregare affinché il Signore mi renda davvero ciò che voi ritenete che io sia già.

(Dal canto mio) Possa godere di sicurezza e della grazia del Signore, e non dimentichi di noi!

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 413.)

A Letter of Instructions (Commonitorium) to the Holy Brother Fortunatianus.

Chap. I.

1. I write this to remind you of the request which I made when I was with you, that you would do me the kindness of visiting our brother, whom we mentioned in conversation, in order to ask him to forgive me, if he has construed as a harsh and unfriendly attack upon himself any statement made by me in a recent letter (which I do not regret having written), affirming that the eyes of this body cannot see God, and never shall see Him. I added immediately the reason why I made this statement, namely, to prevent men from believing that God Himself is corporeal and visible, as occupying a place determined by size and by distance from us (for the eye of this body can see nothing except under these conditions), and to prevent men from understanding the expression “face to face” as if God were limited within the members of a body. Therefore I do not regret having made this statement, as a protest against our forming such unworthy and profane ideas concerning God as to think that He is not everywhere in His totality, but susceptible of division, and distributed through localities in space; for such are the only objects cognizable through these eyes of ours.

2. But if, while holding no such opinion as this concerning God, but believing Him to be a Spirit, unchangeable, incorporeal, present in His whole Being everywhere, any one thinks that the change on this body of ours (when from being a natural body it shall become a spiritual body) will be so great that in such a body it will be possible for us to see a spiritual substance not susceptible of division according to local distance or dimension, or even confined within the limits of bodily members, but everywhere present in its totality, I wish him to instruct me in this matter, if what he has discovered is true; but if in this opinion he is mistaken, it is far less objectionable to ascribe to the body something that does not belong to it, than to take away from God that which belongs to Him. And even if that opinion be correct, it will not contradict my words in that letter; for I said that the eyes of this body shall not see God, meaning that the eyes of this body of ours can see nothing but bodies which are separated from them by some interval of space, for if there be no interval, even bodies themselves cannot through the eyes be seen by us.

3. Moreover, if our bodies shall be changed into something so different from what they now are as to have eyes by means of which a substance shall be seen which is not diffused through space or confined within limits, having one part in one place, another in another, a smaller in a less space, a greater in a larger, but in its totality spiritually present everywhere,—these bodies shall be something very different from what they are at present, and shall no longer be themselves, and shall be not only freed from mortality, and corruption, and weight, but somehow or other shall be changed into the quality of the mind itself, if they shall be able to see in a manner which shall be then granted to the mind, but which is meanwhile not granted even to the mind itself. For if, when a man’s habits are changed, we say he is not the man he was,—if, when our age is changed, we say that the body is not what it was, how much more may we say that the body shall not be the same when it shall have undergone so great a change as not only to have immortal life, but also to have power to see Him who is invisible? Wherefore, if they shall thus see God, it is not with the eyes of this body that He shall be seen, because in this also it shall not be the same body, since it has been changed to so great an extent in capacity and power; and this opinion is, therefore, not contrary to the words of my letter. If, however, the body shall be changed only to this extent, that whereas now it is mortal, then it shall be immortal, and whereas now it weighs down the soul, then, devoid of weight, it shall be most ready for every motion, but unchanged in the faculty of seeing objects which are discerned by their dimensions and distances, it will still be utterly impossible for it to see a substance that is incorporeal and is in its totality present everywhere. Whether, therefore, the former or the latter supposition be correct, in both cases it remains true that the eyes of this body shall not see God; or if they are to see Him, they shall not be the eyes of this body, since after so great a change they shall be the eyes of a body very different from this.

4. But if this brother is able to propound anything better on this subject, I am ready to learn either from himself or from his instructor. If I were saying this ironically, I would also say that I am prepared to learn concerning God that He has a body having members, and is divisible in different localities in space; which I do not say, because I am not speaking ironically, and I am perfectly certain that God is not in any respect of such a nature; and I wrote that letter to prevent men from believing Him to be such. In that letter, being carried away by my zeal to warn against error, and writing more freely because I did not name the person whose views I assailed, I was too vehement and not sufficiently guarded, and did not consider as I ought to have done the respect which was due by one brother and bishop to the office of another: this I do not defend, but blame; this I condemn rather than excuse, and beg that it may be forgiven. I entreat him to remember our old friendship, and forget my recent offence. Let him do that which he is displeased with me for not having done; let him exhibit in granting pardon the gentleness which I have failed to show in writing that letter. I thus ask, through your kindly mediation, what I had resolved to ask of him in person if I had had an opportunity. I indeed made an effort to obtain an interview with him (a venerable man, worthy of being honoured by us all, writing to request it in my name), but he declined to come, suspecting, I suppose, that, as very often happens among men, some plot was prepared against him. Of my absolute innocence of such guile, I beg you to do your utmost to assure him, which by seeing him personally you can more easily do. State to him with what deep and genuine grief I conversed with you about my having hurt his feelings. Let him know how far I am from slighting him, how much in him I fear God, and am mindful of our Head in whose body we are brethren. My reason for thinking it better not to go to the place in which he resides was, that we might not make ourselves a laughing-stock to those without the pale of the Church, thereby bringing grief to our friends and shame to ourselves. All this may be satisfactorily arranged through the good offices of your Holiness and Charity; nay, rather, the satisfactory issue is in the hands of Him who, by the faith which is His gift, dwells in your heart, whom I am confident that our brother does not refuse to honour in you, since he knows Christ experimentally as dwelling in himself.

(a.d. 413.)

Una Lettera di Istruzioni (Commonitorium) al Santo Fratello Fortunatiano.

Capitolo I.

1. Scrivo queste parole per ricordarvi della richiesta che vi ho fatto quando ero con voi: vi chiedo il favore di visitare nostro fratello, di cui abbiamo parlato durante la conversazione, affinché gli chiediate scusa, nel caso abbia interpretato come un attacco duro e ostile nei suoi confronti alcuna delle affermazioni che ho fatto in una lettera recente (di cui non mi pento affatto). In quella lettera sostenevo che gli occhi di questo corpo non possono vedere Dio, né mai lo potranno. Ho immediatamente spiegato il motivo per cui avevo espresso quel concetto: volevo evitare che le persone credessero che Dio stesso fosse corporeo e visibile, che occupasse un luogo determinato in base alle dimensioni o alla distanza da noi (poiché gli occhi di questo corpo possono vedere soltanto in tali condizioni), e volevo anche evitare che interpretassero l’espressione “di faccia a faccia” nel senso che Dio fosse limitato ai membri di un corpo umano. Pertanto, non mi pento affatto di aver espresso quel concetto: si trattava di una protesta contro le idee indegne e profane che alcune persone hanno riguardo a Dio, idee secondo cui Egli non è onnipresente nella Sua totalità, ma potrebbe essere diviso e distribuito in luoghi specifici dello spazio; infatti, solo queste sono le cose che i nostri occhi possono percepire.

2. Ma se, pur non nutrendo tale opinione su Dio – bensì ritenendolo uno Spirito immutabile e incorporeo, presente in tutto il suo Essere ovunque – qualcuno pensa che il cambiamento del nostro corpo (quando passerà da essere un corpo naturale a uno spirituale) sia così radicale da permetterci di percepire una sostanza spirituale che non sia soggetta alla divisione in parti, né limitata dai confini dei nostri organi fisici, ma sia invece presente ovunque nella sua totalità, allora desidero che mi spieghi meglio su questo punto, qualora ciò che afferma sia vero. Tuttavia, se si sbaglia in questa opinione, è molto meno criticabile attribuire al corpo qualcosa che non gli appartiene, piuttosto che togliere a Dio ciò che Gli appartiene davvero. E anche nel caso in cui tale opinione fosse corretta, non contraddirebbe comunque le mie parole in quella lettera; infatti ho detto che “gli occhi di questo corpo non vedranno Dio”, intendendo che gli occhi del nostro corpo naturale possono vedere soltanto corpi separati da esso da una distanza spaziale: poiché, se tale distanza non esistesse, nemmeno i corpi stessi potrebbero essere visti con gli occhi.

3. Inoltre, se i nostri corpi dovessero cambiare in qualcosa di così diverso da ciò che sono attualmente, al punto di possedere occhi capaci di vedere una sostanza che non è diffusa nello spazio né confinata entro limiti precisi – una sostanza la cui parte si trova in un luogo e un’altra in un altro, una più piccola in uno spazio ridotto e una più grande in uno spazio più ampio, ma che nel suo insieme è spiritualmente presente ovunque – allora questi corpi sarebbero qualcosa di molto diverso da ciò che sono ora; non sarebbero più gli stessi, e non solo sarebbero liberati dalla mortalità, dalla corruzione e dal peso, ma in qualche modo si trasformerebbero nella stessa natura della mente. Se infatti fossero in grado di vedere in quel modo che allora sarà concesso alla mente, ma che al momento attuale non è nemmeno concesso alla mente stessa. Poiché, quando i costumi di una persona cambiano, diciamo che essa non è più la stessa persona di prima; e quando l’età di una persona cambia, diciamo che il suo corpo non è più lo stesso di prima. Quanto più allora possiamo dire che il corpo non sarà più lo stesso dopo aver subito un cambiamento così radicale da ottenere non solo la vita immortale, ma anche il potere di vedere Colui che è invisibile! Pertanto, se dovessero vedere Dio in questo modo, non sarebbe con gli occhi di questo corpo che Lo vedrebbero; poiché anche quel corpo non sarebbe più lo stesso, essendo cambiato in modo così significativo per capacità e poteri. E questa opinione, dunque, non è contraria alle parole della mia lettera. Tuttavia, se il corpo dovesse cambiare soltanto nel senso che, da mortale quale è ora, diventasse immortale, e da peso che opprime l’anima, diventasse privo di peso e quindi estremamente adatto a ogni movimento. Ma se non cambiasse nella capacità di vedere gli oggetti in base alle loro dimensioni e distanze. Allora sarebbe comunque assolutamente impossibile per esso vedere una sostanza incorporea che è spiritualmente presente ovunque. Quindi, sia che la prima che la seconda ipotesi sia corretta, rimane vero che gli occhi di questo corpo non potranno vedere Dio; oppure, se dovranno vederLo, non saranno più gli occhi di questo corpo, poiché dopo un cambiamento così radicale diventeranno gli occhi di un corpo molto diverso da questo.

4. Ma se questo fratello fosse in grado di proporre qualcosa di meglio sull’argomento, sarei pronto ad imparare sia da lui che dal suo insegnante. Se dicessi queste cose in modo ironico, aggiungerei anche che sono disposto ad accettare l’idea che Dio abbia un corpo con membra e possa essere suddiviso in diverse parti dello spazio; ma non lo dico affatto in senso ironico, poiché sono assolutamente certo che Dio non sia di tale natura; ho scritto quella lettera per impedire alle persone di credere che lo sia. In quell’occasione, preso dall’entusiasmo di mettere in guardia contro gli errori e scrivendo con maggiore libertà poiché non menzionavo esplicitamente la persona le cui opinioni criticavo, sono stato troppo appassionato e non abbastanza cauto; non ho rispettato a dovere l’autorità di un fratello e vescovo nei confronti di un altro. Non difendo questo comportamento, ma lo biasimo; lo condanno piuttosto che scusarlo, e prego che mi venga perdonato. Lo esorto a ricordare la nostra vecchia amicizia e a dimenticare il mio recente errore. Che faccia ciò di cui è scontento perché non l’ho fatto io; che mostri, nel concedermi il perdono, la gentilezza che io non sono riuscito a dimostrare in quella lettera. Attraverso la vostra benevola mediazione, chiedo ciò che avevo intenzione di chiedergli di persona se ne avessi avuto l’opportunità. Ho effettivamente cercato di incontrarlo (un uomo venerabile, degno del nostro rispetto; mi ha scritto chiedendomi di organizzare l’incontro a mio nome), ma lui si è rifiutato di venire, probabilmente sospettando che fosse stata preparata qualche trappola contro di lui, come spesso accade tra le persone. Vi prego di fare del vostro meglio per assicurargli della mia totale innocenza in queste accuse; potrete farlo più facilmente incontrandolo personalmente. Ditegli quanto profondo e sincero sia stato il mio dolore quando vi ho parlato del fatto che avevo offeso i suoi sentimenti. Fategli sapere quanto io lo rispetti, quanto tema Dio in lui e quanto ricordi il nostro Capo nel cui corpo siamo tutti fratelli. La ragione per cui ho ritenuto meglio non recarmi dove vive è stata quella di evitare di diventare oggetto di derisione da parte di coloro che non appartengono alla Chiesa, causando così dolore ai nostri amici e vergogna a noi stessi. Tutto ciò può essere risolto grazie alle vostre buone intenzioni e alla vostra carità; anzi, la soluzione sta in Lui che, per la fede che è il Suo dono, dimora nel vostro cuore; sono certo che nostro fratello non rifiuterà di onorarlo in voi, poiché conosce Cristo come uno che vive in lui stesso.

5. I, at all events, do not know what I could do better in this case than ask pardon from the brother who has complained that he was wounded by the harshness of my letter. He will, I hope, do what he knows to be enjoined on him by Him who, speaking through the apostle, says: “Forgiving one another, if any man have a quarrel against any: even as God in Christ has forgiven you;” “Be ye therefore followers of God, as dear children; and walk in love, as Christ also hath loved us.” Walking in this love, let us inquire with oneness of heart, and, if possible, with yet greater diligence than hitherto, into the nature of the spiritual body which we shall have after our resurrection. “And if in anything we be diversely minded, God shall reveal even this unto us,” if we abide in Him. Now he who dwelleth in love dwelleth in God, for “God is love,”—whether as the fountain of love in its ineffable essence, or as the fountain whence He freely gives it to us by His Spirit. If, then, it can be shown that love can at any time become visible to our bodily eyes, then we grant that possibly God shall be so too; but if love never can become visible, much less can He who is Himself its Fountain or whatever other figurative name more excellent or more appropriate can be employed in speaking of One so great.

Chap. II.

6. Some men of great gifts, and very learned in the Holy Scriptures, who have, when an opportunity presented itself, done much by their writings to benefit the Church and promote the instruction of believers, have said that the invisible God is seen in an invisible manner, that is, by that nature which in us also is invisible, namely, a pure mind or heart. The holy Ambrose, when speaking of Christ as the Word, says: “Jesus is seen not by the bodily, but by the spiritual eyes;” and shortly after he adds: “The Jews saw Him not, for their foolish heart was blinded,” showing in this way how Christ is seen. Also, when he was speaking of the Holy Spirit, he introduced the words of the Lord, saying: “I will pray the Father, and He shall give you another Comforter, that He may abide with you for ever, even the Spirit of truth; whom the world cannot receive, because it seeth Him not, neither knoweth Him;” and adds: “With good reason, therefore, did He show Himself in the body, since in the substance of His Godhead He is not seen. We have seen the Spirit, but in a bodily form: let us see the Father also; but since we cannot see Him, let us hear Him.” A little after he says: “Let us hear the Father, then, for the Father is invisible; but the Son also is invisible as regards His Godhead, for ‘no man hath seen God at any time;’ and since the Son is God, He is certainly not seen in that in which He is God.”

7. The holy Jerome also says: “The eye of man cannot see God as He is in His own nature; and this is true not of man only; neither angels, nor thrones, nor powers, nor principalities, nor any name which is named can see God, for no creature can see its Creator.” By these words this very learned man sufficiently shows what his opinion was on this subject in regard not only to the present life, but also to that which is to come. For however much the eyes of our body may be changed for the better, they shall only be made equal to the eyes of the angels. Here, however, Jerome has affirmed that the nature of the Creator is invisible even to the angels, and to every creature without exception in heaven. If, however, a question arise on this point, and a doubt is expressed whether we shall not be superior to the angels, the mind of the Lord Himself is plain from the words which He uses in speaking of those who shall rise again to the kingdom: “They shall be equal unto the angels.” Whence the same holy Jerome thus expresses himself in another passage: “Man, therefore, cannot see the face of God but the angels of the least in the Church do always behold the face of God. And now we see as in a mirror darkly, in a riddle, but then face to face; when from being men we shall advance to the rank of angels, and shall be able to say with the apostle, ‘We all, with unveiled face, beholding as in a mirror the glory of the Lord, are changed into the same image, from glory to glory, even as by the Spirit of the Lord;’ although no creature can see the face of God, according to the essential properties of His nature, and He is, in these cases, seen by the mind, since He is believed to be invisible.”

8. In these words of this man of God there are many things deserving our consideration: first, that in accordance with the very clear declaration of the Lord, he also is of opinion that we shall then see the face of God when we shall have advanced to the rank of angels, that is, shall be made equal to the angels, which doubtless shall be at the resurrection of the dead. Next, he has sufficiently explained by the testimony of the apostle, that the face is to be understood not of the outward but of the inward man, when it is said we shall “see face to face;” for the apostle was speaking of the face of the heart when he used the words quoted in this connection by Jerome: “We, with unveiled face, beholding as in a mirror the glory of the Lord, are changed into the same image.” If any one doubt this, let him examine the passage again, and notice of what the apostle was speaking, namely, of the veil, which remains on the heart of every one in reading the Old Testament, until he pass over to Christ, that the veil may be removed. For he there says: “We also, with unveiled face, beholding as in a mirror the glory of the Lord,”—which face had not been unveiled in the Jews, of whom he says, “the veil is upon their heart,”—in order to show that the face unveiled in us when the veil is taken away is the face of the heart. In fine, lest any one, looking on these things with too little care and therefore failing to discern their meaning, should believe that God now is or shall hereafter be visible either to angels or to men, when they shall have been made equal to the angels, he has most plainly expressed his opinion by affirming that “no creature can see the face of God according to the essential properties of His nature,” and that “He is, in these cases, seen by the mind, since He is believed to be invisible.” From these statements he sufficiently showed that when God has been seen by men through the eyes of the body as if He had a body, He has not been seen as to the essential properties of his nature, in which He is seen by the mind, since He is believed to be invisible—invisible, that is to say, to the bodily perception even of celestial beings, as Jerome had said above, of angels, and powers, and principalities. How much more, then, is He invisible to terrestrial beings!

5. In ogni caso, non so cosa potrei fare di meglio in questa situazione se non chiedere scusa al fratello che si è lamentato di essere stato offeso dalla durezza della mia lettera. Spero che faccia ciò che ritiene sia suo dovere, secondo quanto detto da Colui che, parlando attraverso l’apostolo, ha dichiarato: “Perdonatevi a vicenda, se qualcuno ha un contenzioso con qualcun altro; proprio come Dio vi ha perdonati in Cristo”; “Siate dunque seguaci di Dio, come figli cari, e vivete nell’amore, così come Cristo ci ha amati”. Vivendo in questo amore, cerchiamo con un cuore unito, e se possibile con ancora maggiore impegno di prima, di comprendere la natura del corpo spirituale che avremo dopo la risurrezione. “E se in qualche cosa avessimo opinioni diverse, Dio ci rivelerà anche questo”, purché rimaniamo in Lui. Chi vive nell’amore vive in Dio, perché “Dio è amore”: sia come fonte dell’amore nella sua essenza ineffabile, sia come colui che ce lo dona liberamente attraverso il Suo Spirito. Se dunque si potesse dimostrare che l’amore possa diventare visibile ai nostri occhi corporei in qualsiasi momento, allora ammetteremmo che anche Dio potrebbe essere così; ma se l’amore non può mai diventare visibile, tanto meno Lui stesso, che ne è la fonte.

Capitolo II.

6. Alcuni uomini di grande talento e molto eruditi nelle Sacre Scritture, che hanno, quando ne è stata data l’opportunità, fatto molto per il bene della Chiesa e per promuovere l’insegnamento dei credenti attraverso le loro opere, hanno affermato che Dio, essendo invisibile, può essere conosciuto in modo anch’egli invisibile, cioè attraverso quella natura che è anch’essa invisibile in noi, ovvero un’anima o un cuore puro. Il santo Ambrogio, parlando di Cristo come Parola di Dio, dice: “Gesù non viene visto con gli occhi del corpo, ma con quelli dello spirito”; poco dopo aggiunge: “I Giudei non Lo videro, perché il loro cuore stolto era cieco”, dimostrando così in che modo Cristo può essere percepito. Parlando anche dello Spirito Santo, cita le parole del Signore: “Io pregherò il Padre e Lui vi darà un altro Consolatore, affinché rimanga con voi per sempre: lo Spirito di verità; il mondo non può accoglierlo, perché non Lo vede né Lo conosce”; e aggiunge: “Per questo motivo Egli si è manifestato in carne e ossa, poiché nella Sua essenza divina non può essere visto. Noi abbiamo visto lo Spirito, ma sotto forma corporea; cerchiamo quindi di vedere anche il Padre; poiché non Lo possiamo vedere, ascoltiamolo”. Poco dopo conclude: “Ascoltiamo dunque il Padre, poiché Egli è invisibile; anche il Figlio, però, nella Sua natura divina è invisibile, poiché ‘nessuno ha mai visto Dio’; e poiché il Figlio è Dio, certamente non può essere visto in ciò che Lo rende Dio”.

7. Anche il santo Gerolamo afferma: “L’occhio umano non può vedere Dio così come Egli è nella Sua vera natura; e ciò vale non solo per l’uomo, ma anche per gli angeli, i troni, le potenze, le principati, e qualsiasi altro nome possa essere usato per designarlo: nessuna creatura, infatti, può vedere il proprio Creatore.” Con queste parole, questo uomo così erudito esprime chiaramente la sua opinione su questo argomento, non solo riguardo alla vita presente, ma anche a quella futura. Perché, per quanto gli occhi del nostro corpo possano migliorare, essi rimarranno comunque inferiori agli occhi degli angeli. Gerolamo, tuttavia, sostiene che la natura del Creatore sia invisibile persino agli angeli e a ogni altra creatura, senza eccezione, in cielo. Se però dovesse sorgere un dubbio su questo punto, se si potesse pensare che gli esseri umani possano essere superiori agli angeli, la volontà stessa del Signore è chiara nelle parole che Egli usa parlando di coloro che risorgeranno nel regno celeste: “Essi saranno uguali agli angeli”. Per questo motivo lo stesso santo Gerolamo si esprime in un altro passaggio così: “L’uomo, dunque, non può vedere il volto di Dio; ma gli angeli, anche i più umili della Chiesa, vedono sempre il volto di Dio. Ora noi lo vediamo solo in modo vago e enigmatico, come attraverso uno specchio; ma allora, quando saremo elevati al rango degli angeli, potremo dire con l’apostolo: ‘Noi tutti, con il volto scoperto, vedendo nello specchio la gloria del Signore, ci trasformeremo nella stessa sua immagine, da gloria in gloria, per opera dello Spirito del Signore’; anche se nessuna creatura può vedere il volto di Dio secondo le sue proprietà essenziali, Egli viene comunque percepito con l’intelletto, poiché si crede che sia invisibile”.

In queste parole di questo uomo di Dio vi sono molte cose degne della nostra attenzione: innanzitutto, in conformità con la dichiarazione molto chiara del Signore, anche lui ritiene che vedremo il volto di Dio quando avremo raggiunto lo stato degli angeli, cioè quando saremo resi uguali agli angeli, il che senza dubbio avverrà durante la risurrezione dei morti. Inoltre, ha spiegato in modo sufficiente, attraverso il testimo di apostolo, che con “volto” non si intende quello esteriore ma quello interiore dell’uomo, quando si dice che “vedremo faccia a faccia”; infatti l’apostolo parlava del volto del cuore, utilizzando le parole citate da Gerolamo in questo contesto: “Noi, con il volto scoperto, vedendo nello specchio la gloria del Signore, veniamo trasformati nella stessa immagine”. Se qualcuno dubita di ciò, che esamini nuovamente quel passaggio e si renda conto di ciò di cui parlava l’apostolo, ovvero del velo che rimane sul cuore di ognuno quando si legge l’Antico Testamento, fino a quando non si giunge a Cristo, affinché quel velo possa essere rimosso. Egli infatti dice: “Anche noi, con il volto scoperto, vedendo nello specchio la gloria del Signore, ”, un volto che non era stato scoperto nei Giudei, di cui dice: “Il velo è sul loro cuore”, per dimostrare che il volto che viene rivelato in noi quando quel velo viene tolto è proprio il volto del cuore. Infine, affinché nessuno, considerando queste cose con troppa superficialità e quindi non comprendendone il significato, possa credere che Dio sia ora o in futuro visibile agli angeli o agli uomini, quando questi saranno resi uguali agli angeli, egli ha espresso molto chiaramente la sua opinione affermando che “nessuna creatura può vedere il volto di Dio secondo le proprietà essenziali della Sua natura”, e che “in questi casi Egli viene visto con l’intelletto, poiché si ritiene che sia invisibile”. Da queste dichiarazioni ha dimostrato in modo sufficiente che quando Dio è stato visto dagli uomini attraverso gli occhi del corpo, come se avesse un corpo, non è stato visto secondo le proprietà essenziali della Sua natura, nelle quali viene visto con l’intelletto, poiché si ritiene che sia invisibile – invisibile, cioè, anche alla percezione corporea degli esseri celesti, come aveva detto Gerolamo riguardo agli angeli, alle potenze e ai principati. Quanto più, dunque, è invisibile agli esseri terreni!

9. Wherefore, in another place, Jerome says in still plainer terms, it is true not only of the divinity of the Father but equally of that of the Son and of that of the Holy Spirit, forming one nature in the Trinity, that it cannot be seen by the eyes of the flesh, but by the eyes of the mind, of which the Saviour Himself says: “Blessed are the pure in heart, for they shall see God.” What could be more clear than this statement? For if he had merely said that it is impossible for the divinity of the Father, or of the Son, or of the Holy Spirit, to be seen by the eyes of the flesh, and had not added the words, “but only by the eyes of the mind,” it might perhaps have been said, that when the body shall have become spiritual it can no longer be called “flesh;” but by adding the words, “but only by the eyes of the mind,” he has excluded the vision of God from every sort of body. Lest, however, any one should suppose that he was speaking only of the present state of being, observe that he has subjoined also a testimony of the Lord, quoted with the design of defining the eyes of the mind of which he had spoken; in which testimony a promise is given not of present, but of future vision: “Blessed are the pure in heart, for they shall see God.”

10. The very blessed Athanasius, also, Bishop of Alexandria, when contending against the Arians, who affirm that the Father alone is invisible, but suppose the Son and the Holy Spirit to be visible, asserted the equal invisibility of all the Persons of the Trinity, proving it by testimonies from Holy Scripture, and arguing with all his wonted care in controversy, labouring earnestly to convince his opponents that God has never been seen, except through His assuming the form of a creature; and that in His essential Deity God is invisible, that is, that the Father, the Son, and the Holy Spirit are invisible, except in so far as the Divine Persons can be known by the mind and the spirit. Gregory, also, a holy Eastern bishop, very plainly says that God, by nature invisible, had, on those occasions on which He was seen by the fathers (as by Moses, with whom He talked face to face), made it possible for Himself to be seen by assuming the form of something material and discernible. Our Ambrose says the same: “That the Father, and the Son, and the Holy Spirit, when visible, are seen under forms assumed by choice, not prescribed by the nature of Deity;” thus clearing the truth of the saying, “No man hath seen God at any time,” which is the word of the Lord Christ Himself, and of that other saying, “Whom no man hath seen, nor can see,” which is the word of the apostle, yea, rather, of Christ by His apostle; as well as vindicating the consistency of those passages of Scripture in which God is related to have been seen, because He is both invisible in the essential nature of His Deity, and able to become visible when He pleases, by assuming such created form as shall seem good to Him.

Chap. III.

11. Moreover, if invisibility is a property of the divine nature, as incorruptibility is, that nature shall assuredly not undergo such a change in the future world as to cease to be invisible and become visible; because it shall never be possible for it to cease to be incorruptible and become corruptible, for it is in both attributes alike immutable. The apostle assuredly declared the excellence of the divine nature when he placed these two together, saying, “Now, unto the King of ages, invisible, incorruptible, the only God, be honour and glory for ever and ever.” Wherefore I dare not make such a distinction as to say incorruptible, indeed, for ever and ever, but invisible—not for ever and ever, but only in this world. At the same time, since the testimonies which we are next to quote cannot be false,—”Blessed are the pure in heart, for they shall see God,” and, “We know that, when He shall appear, we shall be like Him; for we shall see Him as He is,”—we cannot deny that the sons of God shall see God; but they shall see Him as invisible things are seen, in the manner in which He who appeared in the flesh, visible to men, promised that He would manifest Himself to men, when, speaking in the presence of the disciples and seen by their eyes, He said: “I will love him, and will manifest myself to him.” In what other manner are invisible things seen than by the eyes of the mind, concerning which, as the instruments of our vision of God, I have shortly before quoted the opinion of Jerome?

12. Hence, also, the statement of the Bishop of Milan, whom I have quoted before, who says that even in the resurrection it is not easy for any but those who have a pure heart to see God, and therefore it is written, “Blessed are the pure in heart, for they shall see God.” “How many,” he says, “had He already enumerated as blessed, and yet to them He had not promised the power of seeing God;” and he adds this inference, “If, therefore, the pure in heart shall see God, it is obvious that others shall not see Him;” and to prevent our understanding him to refer to those others of whom the Lord had said, “Blessed are the poor, blessed are the meek,” he immediately subjoined, “For those that are unworthy shall not see God,” intending it to be understood that the unworthy are those who, although they shall rise again, shall not be able to see God, since they shall rise to condemnation, because they refused to purify their hearts through that true faith which “worketh by love.” For this reason he goes on to say, “Whosoever has been unwilling to see God cannot see Him.” Then, since it occurred to him that, in a sense, even all wicked men have a desire to see God, he immediately explains that he used the words, “Whosoever has been unwilling to see God,” because the fact that the wicked do not desire to purify the heart, by which alone God can be seen, shows that they do not desire to see God, and follows up this statement with the words: “God is not seen in space, but in the pure heart; nor is He sought out by the eyes of the body; nor is He defined in form by our faculty of sight; nor grasped by the touch; His voice does not fall on the ear; nor are His goings perceived by the senses.” By these words the blessed Ambrose desired to teach the preparation which men ought to make if they wish to see God, viz. to purify the heart by the faith which worketh by love, through the gift of the Holy Spirit, from whom we have received the earnest by which we are taught to desire that vision.

Chap. IV.

13. For as to the members of God which the Scripture frequently mentions, lest any one should suppose that we resemble God as to the form and figure of the body, the same Scripture speaks of God as having also wings, which we certainly have not. As then, when we hear of the “wings” of God, we understand the divine protection, so by the “hands” of God we ought to understand His working,—by His “feet,” His presence,—by His “eyes,” His power of seeing and knowing all things,—by His face, that whereby He reveals Himself to our knowledge; and I believe that any other such expression used in Scripture is to be spiritually understood. In this opinion I am not singular, nor am I the first who has stated it. It is the opinion of all who by any spiritual interpretation of such language in Scripture resist those who are called Anthropomorphites. Not to occupy too much time by quoting largely from the writings of these men, I introduce here one extract from the pious Jerome, in order that our brother may know that, if anything moves him to maintain an opposite opinion, he is bound to carry on the debate with those who preceded me not less than with myself.

9. Pertanto, in un altro passo, Gerolamo esprime lo stesso concetto in termini ancora più chiari: ciò vale non solo per la divinità del Padre, ma altrettanto per quella del Figlio e dello Spirito Santo, che nella Trinità formano una sola natura. Questa realtà non può essere vista con gli occhi del corpo, ma soltanto con gli occhi dell’intelletto; il Salvatore stesso dice: “Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio”. Cosa potrebbe esserci di più chiaro in questo detto? Se avesse semplicemente affermato che la divinità del Padre, del Figlio o dello Spirito Santo non può essere percepita con gli occhi del corpo, senza aggiungere “ma soltanto con gli occhi dell’intelletto”, si potrebbe forse pensare che, quando il corpo diventerà spirituale, non possa più essere definito “corpo”; ma aggiungendo queste parole, Gerolamo esclude categoricamente la possibilità di vedere Dio attraverso qualsiasi tipo di corpo. Tuttavia, affinché nessuno possa pensare che si riferisca soltanto allo stato attuale dell’esistenza umana, egli cita anche un testo del Signore al fine di chiarire meglio ciò che intendeva per “occhi dell’intelletto”; in quel testo viene data una promessa riguardante una visione futura, non presente: “Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio”.

10. Anche il beato Atanasio, vescovo di Alessandria, nel combattere gli Ariani, i quali affermavano che solo il Padre fosse invisibile, mentre il Figlio e lo Spirito Santo fossero visibili, sostenne l’invisibilità uguale di tutte le Persone della Trinità, dimostrandolo attraverso testimonianze della Sacra Scrittura e argomentando con la solita meticolosità nelle controversie, sforzandosi ardentemente di convincere i suoi avversari che Dio non è mai stato visto se non assumendo la forma di una creatura; e che nella Sua essenza divina Dio è invisibile, cioè che il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo sono invisibili, salvo nel caso in cui le Persone divine possano essere conosciute attraverso l’intelletto e lo spirito. Anche Gregorio, un santo vescovo orientale, afferma chiaramente che Dio, essendo per natura invisibile, nelle occasioni in cui fu visto dai padri della Chiesa (come quando parlò faccia a faccia con Mosè), permise a se stesso di essere visto assumendo la forma di qualcosa di materiale e percettibile. Lo stesso dice anche Ambrogio: “Che il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo, quando sono visibili, lo sono sotto forme scelte liberamente da Lui, e non imposte dalla natura divina”; così chiarisce la veridicità dell’affermazione “Nessun uomo ha mai visto Dio”, che è la parola stessa del Signore Cristo, e anche di quella altra frase “Colui che nessuno ha mai visto, né può vedere”, che è la parola dell’apostolo, anzi, della Chiesa attraverso l’apostolo; inoltre difende la coerenza di quei passaggi della Scrittura nei quali si dice che Dio sia stato visto, poiché è invisibile nella sua essenza divina e al contempo può diventare visibile quando lo desidera, assumendo quella forma creaturale che Lui stesso ritiene opportuna.

Capitolo III.

11. Inoltre, se l’invisibilità è una proprietà della natura divina, così come l’incorruptibilità, allora quella natura certamente non subirà nel mondo futuro alcun cambiamento tale da cessare di essere invisibile e diventare visibile; poiché non sarà mai possibile che smetta di essere incorruttibile e diventi corruttibile, essendo immutabile in entrambi questi attributi. L’apostolo certamente dichiarò l’eccellenza della natura divina quando collegò insieme questi due aspetti, dicendo: “Allora al Re degli anni, invisibile, incorruttibile, l’unico Dio, sia onore e gloria per sempre.” Pertanto non oso fare una distinzione del genere, affermando che l’incorruptibilità duri davvero per sempre, ma che l’invisibilità lo faccia soltanto in questo mondo. Allo stesso tempo, poiché le testimonianze che andremo ora a citare non possono essere false – “Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio” e “Sappiamo che, quando Egli apparirà, saremo come Lui; poiché Lo vedremo così com’è” – non possiamo negare che i figli di Dio vedranno Dio; ma lo vedranno nel modo in cui si vedono le cose invisibili, cioè nello stesso modo in cui Colui che si è manifestato in carne, visibile agli uomini, promise di rivelarsi loro ancora. Parlando infatti davanti ai discepoli e essere visto dai loro occhi, disse: “Lo amerò e mi manifesterò a lui”. In quale altro modo possono essere viste le cose invisibili se non attraverso gli occhi dell’intelletto? A proposito di questi occhi dell’intelletto, come strumenti della nostra visione di Dio, ho appena citato brevemente l’opinione di Gerolamo.

12. Ecco quindi anche l’affermazione del Vescovo di Milano, che ho già citato in precedenza: egli afferma che nemmeno dopo la risurrezione sia facile per chiunque, tranne coloro che hanno un cuore puro, vedere Dio; per questo è scritto: “Beati i puri di cuore, perché essi vedranno Dio”. “Quanti”, dice, “sono stati già considerati beati da Dio, eppure a loro non è stata promessa la capacità di vederLo”; e aggiunge: “Se dunque i puri di cuore vedranno Dio, è evidente che gli altri non lo vedranno”. Per evitare che si pensasse che si riferisse a quegli altri di cui il Signore aveva detto: “Beati i poveri, beati i miti”, aggiunge immediatamente: “Perché coloro che sono indegni non vedranno Dio”, intendendo con ciò che gli indegni sono coloro che, anche se risorgeranno, non saranno in grado di vedere Dio, poiché risorgeranno alla condanna, essendo rifiutati di purificare il proprio cuore attraverso quella vera fede che “opera per amore”. Per questo motivo prosegue dicendo: “Chiunque si sia rifiutato di voler vedere Dio non può vederLo”. Poi, poiché gli venne in mente che, in un certo senso, anche tutti i malvagi desiderano vedere Dio, spiega immediatamente che ha usato le parole “chiunque si sia rifiutato di voler vedere Dio” perché il fatto stesso che i malvagi non desiderino purificare il proprio cuore – l’unico mezzo con cui è possibile vedere Dio – dimostra chiaramente che non desiderano vederLo. E conclude dicendo: “Dio non viene visto nello spazio, ma nel cuore puro; non viene cercato con gli occhi del corpo, né può essere definito in forma dalla nostra capacità visiva, né può essere afferrato dal tatto; la Sua voce non raggiunge l’orecchio, e le Sue azioni non vengono percepite dai sensi”. Con queste parole il beato Ambrogio intendeva insegnare quale preparazione gli uomini debbano compiere se desiderano vedere Dio, cioè purificare il proprio cuore attraverso la fede che opera per amore, grazie al dono dello Spirito Santo, da cui abbiamo ricevuto quella forza interiore che ci insegna a desiderare ardentemente tale visione.

Capitolo IV.

13. Per quanto riguarda quei “membri di Dio” di cui la Scrittura parla frequentemente, affinché nessuno possa pensare che noi assomigliamo a Dio per forma e aspetto fisico, la stessa Scrittura afferma che Dio abbia anche ali, cosa che noi certamente non abbiamo. Pertanto, quando leggiamo di “ali” di Dio, dobbiamo intendere con ciò la protezione divina; allo stesso modo, le “mani” di Dio rappresentano il Suo operare, i “piedi” la Sua presenza, gli “occhi” il Suo potere di vedere e conoscere tutte le cose, e il “volto” il mezzo con cui Si rivela alla nostra conoscenza. Credo che qualsiasi altra espressione simile utilizzata nella Scrittura debba essere interpretata in senso spirituale. Non sono l’unico a sostenere questa opinione, né sono il primo ad averla espresso: è l’opinione di tutti coloro che, attraverso un’interpretazione spirituale di tali termini biblici, si oppongono a coloro che vengono definiti “antropomorfisti”. Per non occupare troppo tempo citando ampiamente gli scritti di questi ultimi, presento qui un estratto dal pio Girolamo, affinché il nostro fratello sappia che, qualora qualcosa lo spinga a sostenere un’opinione opposta, è tenuto a continuare il dibattito non meno con coloro che mi hanno preceduto che con me stesso.

14. In the exposition which that most learned student of Scripture has given of the psalm in which occur the words, “Understand, ye brutish among the people: and ye fools, when will ye be wise? He that planted the ear, shall he not hear? or He that formed the eye, doth He not behold?” he says, among other things: “This passage furnishes a strong argument against those who are Anthropomorphites, and say that God has members such as we have. For example, God is said by them to have eyes, because ‘the eyes of the Lord behold all things:’ in the same, literal manner they take the statements that the hand of the Lord doeth all things, and that Adam ‘heard the sound of the feet of the Lord walking in the garden,’ and thus they ascribe the infirmities of men to the majesty of God. But I affirm that God is all eye, all hand, all foot: all eye, because He sees all things; all hand, because He worketh all things; all foot, because He is everywhere present. See, therefore, what the Psalmist saith: ‘He that planted the ear, shall He not hear? He that formed the eye, doth He not behold?’ He doth not say: ‘He that planted the ear, has He not an ear? and He that formed the eye, has He not an eye?’ But what does he say? ‘He that planted the ear, shall He not hear? He that formed the eye, doth He not behold?’ The Psalmist has ascribed to God the powers of seeing and hearing, but has not assigned members to Him.”

15. I have thought it my duty to quote all these passages from the writings of both Latin and Greek authors who, being in the Catholic Church before our time, have written commentaries on the divine oracles, in order that our brother, if he hold any different opinion from theirs, may know that it becomes him, laying aside all bitterness of controversy, and preserving or reviving fully the gentleness of brotherly love, to investigate with diligent and calm consideration either what he must learn from others, or what others must learn from him. For the reasonings of any men whatsoever, even though they be Catholics, and of high reputation, are not to be treated by us in the same way as the canonical Scriptures are treated. We are at liberty, without doing any violence to the respect which these men deserve, to condemn and reject anything in their writings, if perchance we shall find that they have entertained opinions differing from that which others or we ourselves have, by the divine help, discovered to be the truth. I deal thus with the writings of others, and I wish my intelligent readers to deal thus with mine. In fine, I do by the help of the Lord most stedfastly believe, and, in so far as He enables me, I understand what is taught in all the statements which I have now quoted from the works of the holy and learned Ambrose, Jerome, Athanasius, Gregory, and in any other similar statements in other writers which I have read, but have for the sake of brevity forborne from quoting, namely, that God is not a body, that He has not the members of the human frame, that He is not divisible through space, and that He is unchangeably invisible, and appeared not in His essential nature and substance, but in such visible form as He pleased to those to whom he appeared on the occasions on which Scripture records that He was seen by holy persons with the eyes of the body.

Chap. V.

16. As to the spiritual body which we shall have in the resurrection, how great a change for the better it is to undergo,—whether it shall become pure spirit, so that the whole man shall then be a spirit, or shall (as I rather think, but do not yet confidently maintain) become a spiritual body in such a way as to be called spiritual because of a certain ineffable facility in its movements, but at the same time to retain its material substance, which cannot live and feel by itself, but only through the spirit which uses it (for in our present state, in like manner, although the body is spoken of as animated [animal], the nature of the animating principle is different from that of the body), and whether, if the properties of the body then immortal and incorruptible shall remain unchanged, it shall then in some degree aid the spirit to see visible, i.e. material things, as at present we are unable to see anything of that kind except through the eyes of the body, or our spirit shall then be able, even in its higher state, to know material things without the instrumentality of the body (for God Himself does not know these things through bodily senses), on these and on many other things which may perplex us in the discussion of this subject, I confess that I have not yet read anywhere anything which I would esteem sufficiently established to deserve to be either learned or taught by men.

17. And for this reason, if our brother will bear patiently any degree whatever of hesitation on my part, let us in the meantime, because of that which is written, “We shall see Him as He is,” prepare, so far as with the help of God Himself we are enabled, hearts purified for that vision. Let us at the same time inquire more calmly and carefully concerning the spiritual body, for it may be that God, if He know this to be useful to us, may condescend to show us some definite and clear view on the subject, in accordance with His written word. For if a more careful investigation shall result in the discovery that the change on the body shall be so great that it shall be able to see things that are invisible, such power imparted to the body will not, I think, deprive the mind of the power of seeing, and thus give the outward man a vision of God which is denied to the inward man; as if, in contradiction of the plain words of Scripture, “that God may be all and in all,” God were only beside the man—without him, and not in the man, in his inner being; or as if He, who is everywhere present in his entirety, unlimited in space, is so within man that He can be seen outside only by the outward man, but cannot be seen inside by the inward man. If such opinions are palpably absurd,—for, on the contrary, the saints shall be full of God; they shall not, remaining empty within, be surrounded outside by Him; nor shall they, through being blind within, fail to see Him of whom they are full, and, having eyes only for that which is outside of themselves, behold Him by whom they shall be surrounded,—if, I say, these things are absurd, it remains for us to rest meanwhile certainly assured as to the vision of God by the inward man. But if, by some wondrous change, the body shall be endowed with this power, another new faculty shall be added; the faculty formerly possessed shall not be taken away.

18. It is better, then, that we affirm that concerning which we have no doubt,—that God shall be seen by the inward man, which alone is able, in our present state, to see that love in commendation of which the apostle says, “God is love;” the inward man, which alone is able to see “peace and holiness, without which no man shall see the Lord.” For no fleshly eye now sees love, peace, and holiness, and such things; yet all of them are seen, so far as they can be seen, by the eye of the mind, and the purer it is the more clearly it sees; so that we may, without hesitation, believe that we shall see God, whether we succeed or fail in our investigations as to the nature of our future body—although, at the same time, we hold it to be certain that the body shall rise again, immortal and incorruptible, because on this we have the plainest and strongest testimony of Holy Scripture. If, however, our brother affirm now that he has arrived at certain knowledge as to that spiritual body, in regard to which I am only inquiring, he will have just cause to be displeased with me if I shall refuse to listen calmly to his instructions, provided only that he also listen calmly to my questions. Now, however, I entreat you, for Christ’s sake, to obtain his forgiveness for me for that harshness in my letter, by which, as I have learned, he was, not without cause, offended; and may you, by God’s help, cheer my spirit by your answer.

Letters Of St. Augustin: Division 1

14. Nell’esposizione che quel molto erudito studioso delle Scritture ha fornito del salmo in cui si trovano le parole “Rendetevi conto, o voi stolti tra il popolo; quando diventerete saggi, o voi insensati? Colui che ha piantato l’orecchio, non sentirà forse? E colui che ha formato l’occhio, non vedrà forse?”, egli afferma, tra le altre cose: “Questo passaggio costituisce un argomento decisivo contro coloro che sostengono l’antropomorfismo e dichiarano che Dio abbia membra simili ai nostri. Ad esempio, si dice che Dio abbia occhi, perché ‘gli occhi del Signore vedono tutte le cose’; allo stesso modo, prendono alla lettera affermazioni come ‘la mano del Signore fa tutto’ e ‘Adamo udì il suono dei passi del Signore nel giardino’, attribuendo così alle grandezze di Dio le debolezze umane. Ma io sostengo che Dio sia interamente occhio, interamente mano, interamente piede: occhio, perché vede tutte le cose; mano, perché opera tutte le cose; piede, perché è onnipresente. Ecco quindi ciò che dice il salmista: ‘Colui che ha piantato l’orecchio, non sentirà forse? Colui che ha formato l’occhio, non vedrà forse?’ Non dice: ‘Colui che ha piantato l’orecchio, non ha forse un orecchio? E colui che ha formato l’occhio, non ha forse un occhio?’ Ma dice: ‘Colui che ha piantato l’orecchio, non sentirà forse? Colui che ha formato l’occhio, non vedrà forse?’ Il salmista ha attribuito a Dio le facoltà di vedere e sentire, ma non Gli ha assegnato membra fisici”.

15. Ho ritenuto mio dovere citare tutti questi passaggi tratti dagli scritti di autori latini e greci che, essendo stati membri della Chiesa Cattolica prima dei nostri tempi, hanno scritto commenti sugli oracoli divini. Questo affinché il nostro fratello, qualora abbia opinioni diverse dalle loro, sappia che è suo dovere, mettendo da parte ogni rancore e conservando o ravvivando pienamente la gentilezza dell’amore fraterno, esaminare con diligenza e calma ciò che deve imparare dagli altri, o ciò che gli altri devono imparare da lui. Poiché le argomentazioni di qualsiasi uomo, anche se cattolico e di alta reputazione, non devono essere considerate allo stesso modo delle Scritture canoniche. Abbiamo il diritto, senza offendere il rispetto che questi uomini meritano, di condannare e rifiutare qualsiasi contenuto nei loro scritti, qualora scopriremo che hanno espresso opinioni diverse da quelle che altri o noi stessi abbiamo, grazie all’aiuto divino, riconosciute come vere. Io mi comporto così riguardo agli scritti altrui e desidero che i miei lettori intelligenti facciano lo stesso con i miei. Infine, con l’aiuto del Signore credo fermamente in ciò che è insegnato in tutte le affermazioni che ho citato dagli scritti di Sant’Ambrogio, Gerolamo, Atanasio, Gregorio, nonché in altre opere simili di altri autori che ho letto ma che, per brevità, non ho citato. Credo cioè che Dio non sia un corpo, che non abbia gli organi del corpo umano, che non possa essere diviso nello spazio e che sia immutabilmente invisibile; inoltre, ritengo che non si sia manifestato nella sua natura essenziale e sostanza, ma in una forma visibile a seconda delle circostanze in cui le Scritture raccontano che è stato visto da persone sante con gli occhi del corpo.

Capitolo V.

16. Per quanto riguarda il corpo spirituale che avremo alla resurrezione, quale immensa trasformazione positiva dovrà subire: diventerà forse uno spirito puro, in modo che l’intero essere umano sia interamente uno spirito; oppure (come io preferisco pensare, anche se non lo affermo con certezza) diventerà un corpo spirituale, caratterizzato da una certa facilità nei suoi movimenti, ma pur mantenendo al contempo la sua sostanza materiale – quella che, da sola, non può vivere né sentire, ma solo attraverso lo spirito che la utilizza (poiché anche nel nostro stato attuale il corpo è definito “animato”, ma la natura del principio animante è diversa da quella del corpo stesso). Inoltre, se le proprietà di quel corpo, allora immortale e incorruttibile, rimarranno invariate, aiuteranno forse lo spirito a percepire cose materiali, come oggi possiamo farlo soltanto attraverso gli occhi del corpo; oppure lo spirito, anche nel suo stato elevato, sarà in grado di conoscere le cose materiali senza l’ausilio del corpo (poiché nemmeno Dio stesso conosce queste cose attraverso i sensi fisici). Su questi e su molti altri interrogativi che potrebbero creare confusione nell’esaminare questo argomento, devo ammettere di non aver ancora trovato da nessuna parte informazioni sufficientemente solide da giustificare il loro studio o la loro divulgazione tra gli uomini.

17. E per questa ragione, se il nostro fratello sarà paziente e tollererà qualsiasi grado di esitazione da parte mia, allora, in attesa di ciò che è scritto – “Lo vedremo così com’è” – prepariamoci, nella misura in cui Dio stesso ce lo permetta, purificando i nostri cuori per quella visione. Esaminiamo al contempo con maggiore calma e attenzione il tema del corpo spirituale: forse Dio, se ritiene che ciò sia utile, potrà concederci di comprendere in modo chiaro e definito questo argomento, in conformità alla Sua parola scritta. Infatti, se un’indagine più approfondita dovesse rivelare che il cambiamento subito dal corpo sarà tale da renderlo in grado di vedere cose invisibili, penso che una tale capacità conferita al corpo non priverebbe l’anima della facoltà di vedere, permettendo così all’uomo esteriore di contemplare Dio, qualcosa che invece è negato all’uomo interiore. Come se, in contraddizione con le chiare parole delle Scritture – “che Dio sia tutto e in tutto” – Dio esistesse soltanto al fianco dell’uomo, senza essere dentro di lui o nella sua essenza più profonda; o come se Lui, che è onnipresente e illimitato nello spazio, si trovasse nell’uomo solo all’esterno, ma non al suo interno. Se tali opinioni sono palesemente assurde – poiché, al contrario, i santi saranno pieni di Dio; non rimarranno vuoti dentro e circondati da Lui dall’esterno; né, essendo ciechi interiormente, smetteranno di vederLo, di cui sono pieni, e, avendo occhi soltanto per ciò che è esterno a loro stessi, Lo vedranno – allora possiamo essere certi della possibilità che l’uomo interiore possa contemplare Dio. Ma se, per qualche cambiamento meraviglioso, il corpo dovesse acquisire questa capacità, ne deriverebbe una nuova facoltà; quella già posseduta non verrebbe certo meno.

18. È quindi meglio che affermiamo ciò di cui non abbiamo alcun dubbio: che Dio sarà visto dall’uomo interiore, l’unico in grado, nel nostro stato attuale, di percepire quell’amore di cui l’apostolo dice “Dio è amore”; l’uomo interiore, l’unico in grado di vedere “pace e santità, senza le quali nessuno può vedere il Signore”. Poiché nessun occhio carnale può oggi vedere amore, pace e santità; tuttavia tutte queste cose possono essere percepite, nella misura in cui è possibile, con l’occhio della mente, e più questa mente è pura, più chiaramente esse vengono intuite. Pertanto possiamo credere senza esitazione che vedremo Dio, indipendentemente dal fatto che riusciremo o meno nelle nostre indagini sulla natura del nostro corpo futuro; anche se al contempo siamo certi che quel corpo risorgerà immortale e incorruttibile, poiché su questo abbiamo le testimonianze più chiare e solide della Sacra Scrittura. Se però il nostro fratello afferma di aver raggiunto una certa conoscenza riguardo a quel corpo spirituale, su cui io sto solo cercando di comprendere di più, avrà tutto il diritto di essere scontento di me se rifiuterò di ascoltare con calma le sue spiegazioni, purché anche lui ascolti con tranquillità le mie domande. Vi prego ora, per amore di Cristo, di ottenere per me il suo perdono per quella durezza nella mia lettera, a causa della quale, come ho appreso, si è offeso non senza motivo; e che possiate, con l’aiuto di Dio, rincuorare il mio spirito con la vostra risposta.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 413.)

To Proba and Juliana, Ladles Most Worthy of Honour, Daughters Justly Famous and Most Distinguished, Augustin Sends Greeting in the Lord.

You have filled our heart with a joy singularly pleasant, because of the love we bear to you, and singularly acceptable, because of the promptitude with which the tidings came to us. For while the consecration of the daughter of your house to a life of virginity is being published by most busy fame in all places where you are known, and that is everywhere, you have outstripped its flight by more sure and reliable information in a letter from yourselves, and have made us rejoice in certain knowledge before we had time to be questioning the truth of any report concerning an event so blessed and remarkable. Who can declare in words, or expound with adequate praises, how incomparably greater is the glory and advantage gained by your family in giving to Christ women consecrated to His service, than in giving to the world men called to the honours of the consulship? For if it be a great and noble thing to leave the mark of an honoured name upon the revolving ages of this world, how much greater and nobler is it to rise above it by unsullied chastity both of heart and of body! Let this maiden, therefore, illustrious in her pedigree, yet more illustrious in her piety, find greater joy in obtaining, through espousals to her divine Lord, a pre-eminent glory in heaven, than she could have had in becoming, through espousal to a human consort, the mother of a line of illustrious men. This daughter of the house of Anicius has acted the more magnanimous part, in choosing rather to bring a blessing on that noble family by forbearing from marriage, than to increase the number of its descendants, preferring to be already, in the purity of her body, like unto the angels, rather than to increase by the fruit of her body the number of mortals. For this is a richer and more fruitful condition of blessedness, not to have a pregnant womb, but to develop the soul’s lofty capacities; not to have the breasts flowing with milk, but to have the heart pure as snow; to travail not with the earthly in the pangs of labour, but with the heavenly in persevering prayer. May it be yours, my daughters, most worthy of the honour due to your rank, to enjoy in her that which was lacking to yourselves; may she be stedfast to the end, abiding in the conjugal union that has no end. May many handmaidens follow the example of their mistress; may those who are of humble rank imitate this high-born lady, and may those who possess eminence in this uncertain world aspire to that worthier eminence which humility has given to her. Let the virgins who covet the glory of the Anician family be ambitious rather to emulate its piety; for the former lies beyond their reach, however eagerly they may desire it, but the latter shall be at once in their possession if they seek it with full desire. May the right hand of the Most High protect you, giving you safety and greater happiness, ladies most worthy of honour, and most excellent daughters! In the love of the Lord, and with all becoming respect, we salute the children of your Holiness, and above all the one who is above the rest in holiness. We have received with very great pleasure the gift sent as a souvenir of her taking the veil.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 413.)

A Proba e Giuliana, ciotole degne di ogni onore, figlie giustamente famose e molto distinte, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Avete riempito i nostri cuori di una gioia straordinariamente piacevole, a causa dell’amore che proviamo per voi, e straordinariamente accettabile, grazie alla rapidità con cui queste notizie ci sono giunte. Mentre la consacrazione della figlia della vostra casa a una vita di verginità viene diffusa ovunque siate conosciuti, attraverso la fama, voi avete superato questa diffusione con informazioni più sicure e affidabili, inviandoci una lettera personale, e ci avete fatto gioire di una certezza prima ancora che avessimo il tempo di mettere in dubbio l’veridicità di qualsiasi notizia riguardante un evento così beato e straordinario. Chi può esprimere a parole, o lodare adeguatamente, quanto sia incomparabilmente maggiore la gloria e il vantaggio ottenuti dalla vostra famiglia nel donare a Cristo donne consacrate al Suo servizio, rispetto al dare al mondo uomini chiamati alle onori del consolato? Se infatti è una cosa grande e nobile lasciare un segno di nome onorato attraverso i secoli di questo mondo, quanto più grande e nobile non è elevarsi al di sopra di esso con una castità immacolata, sia del cuore che del corpo! Pertanto, che questa fanciulla, illustre per la sua discendenza e ancora più illustre per la sua pietà, trovi una gioia maggiore nell’ottenere, attraverso il matrimonio con il suo Signore divino, una gloria preminente in cielo, piuttosto che diventare, attraverso il matrimonio con un consorte umano, madre di una stirpe di uomini illustri. Questa figlia della casa degli Anicii ha scelto la parte più nobile: preferire di portare benedizione a quella nobile famiglia astenendosi dal matrimonio, piuttosto che aumentarne il numero dei discendenti; preferire già ora, nella purezza del suo corpo, essere come gli angeli, piuttosto che aumentare con il frutto del suo corpo il numero dei mortali. Poiché questa è una condizione di beatitudine più ricca e feconda: non avere un grembo gravido, ma sviluppare le elevate capacità dell’anima; non avere seni che versano latte, ma un cuore puro come la neve; non soffrire con i dolori del lavoro terreno, ma pregare con perseveranza. Possa essere vostro, mie figlie, ciò che era mancato a voi; possiate rimanere fedeli fino alla fine, nell’unione coniugale che non ha fine. Possano molte ancelle seguire l’esempio della loro padrona; possano coloro di umile condizione imitare questa signora nobile, e possano coloro che possiedono eminenza in questo mondo incerto aspirare a quella gloria ancora più degna che l’umiltà le ha donato. Che le vergini che desiderano la gloria della famiglia degli Anicii ambiscano piuttosto di emulare la sua pietà; poiché la prima è al di là della loro portata, per quanto possano desiderarla ardentemente, mentre la seconda sarà immediatamente a loro disposizione se la cerceranno con pieno desiderio. Possa la destra del Supremo proteggervi, donandovi sicurezza e una felicità ancora maggiore, signore molto degne di onore e figlie eccellenti! Nel nome dell’amore del Signore, e con tutto il rispetto dovuto, salutiamo i figli della vostra Santità, e soprattutto colui che è di gran lunga il più santo tra tutti. Abbiamo ricevuto con grande gioia il dono inviato in ricordo del suo velo nuziale.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 413 OR 414.)

To Cæcilianus, My Lord Justly Renowned, and Son Most Worthy of the Honour Due by Me to His Rank, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. The remonstrance which you have addressed to me in your letter is gratifying to me in proportion to the love which it manifests. If, therefore, I attempt to clear myself from blame in regard to my silence, the thing which I must attempt is to show that you had no just cause for being displeased with me. But since nothing gives me greater pleasure than that you condescended to take offence at my silence, which I had supposed to be a matter of no moment in the midst of your many cares, I will be pleading against myself if I endeavour thus to clear myself from blame. For if you were wrong in being displeased at me for not writing to you, this must be because of your having such a poor opinion of me that you are absolutely indifferent whether I speak or remain silent. Nay, the displeasure which arises from your being distressed by my silence is not displeasure. I therefore feel not so much grief at my withholding, as joy at your desiring a communication from me. For it is an honour, not a vexation, to me, that I should have a place in the remembrance of an old friend, and a man who is (though you may not say it, yet it is our duty to acknowledge it) of such eminent worth and greatness, holding a position in a foreign country, and burdened with public responsibilities. Pardon me, then, for expressing my gratitude that you did not regard me as a person whose silence it was beneath you to resent. For now I am persuaded, through that benevolence which distinguishes you more even than your high rank, that in the midst of your numerous and important occupations, not of a private nature, but public, involving the interests of all, a letter from me may be esteemed by you not burdensome, but welcome.

2. For when I had received the letter of the holy father Innocentius, venerable for his eminent merits, which was sent to me by the brethren, and which was, by manifest tokens, shown to have been forwarded to me from your Excellency, I formed the opinion that the reason why no letter from you accompanied it was that, being engrossed with more important affairs, you were unwilling to be embarrassed by the trouble of correspondence. For it seemed certainly not unreasonable to expect, that when you condescended to send me the writings of a holy man, I should receive along with them some writings of your own. I had therefore made up my mind not to trouble you with a letter from me unless it was necessary for the purpose of commending to you some one to whom I could not refuse the service of my intercession, a favour which it is our custom to grant to all,—a custom which, though involving much trouble, is not to be altogether condemned. I accordingly did this recommending to your kindness a friend of mine, from whom I have now received a letter, expressing his thanks, to which I add my own, for your service.

3. If, however, I had formed any unfavourable impression concerning you, especially in regard to the matter of which, though it was not expressly named, a subtle odour, so to speak, pervaded your whole letter, far would it have been from me to write to you any such note in order to ask any favour for myself or another. In that case I would either have been silent, waiting for a time when I would have an opportunity of seeing you personally; or if I considered it my duty to write on the subject, I would have given it the first place in my letter, and would have treated it in such a way as to make it almost impossible for you to show displeasure. For when, notwithstanding remonstrances which, under an anxiety shared by you with us, we addressed to him,—beseeching him vehemently, but in vain, to forbear from piercing our hearts with so great sorrow, and mortally wounding his own conscience by such grievous sin,—he perpetrated his impious, savage, and perfidious crime, I left Carthage immediately and secretly, for this reason, lest the numerous and influential persons who in terror sought refuge from his sword within the church should, imagining that my presence could be of use to them, detain me by their passionate weeping and groaning, so that I would be compelled, in order to secure the preservation of their bodies, to supplicate a favour from one whom it was impossible for me to rebuke in order to the welfare of his soul, with the severity which his crime deserved. As for their personal safety, I knew that the walls of the church sufficed for their protection. But for myself [if I remained to intercede with him on their behalf], it could only be in circumstances painfully embarrassing, for he would not have tolerated my acting towards him as I was bound to do, and I would have been compelled, moreover, to act in a way which would have been unbecoming in me. At the same time, I was truly sorry for the misfortune of my venerable co-bishop, the ruler of such an important church, who was expected to regard it as his duty, even after this man had been guilty of such infamous treachery, to treat him with submissive deference, in order that the lives of others might be spared. I confess the reason of my departure: it was that I would have been unable to meet with the necessary fortitude so great a calamity.

4. The same considerations which made me then depart would have been the cause of my remaining silent to you, if I believed you to have used your influence with him to avenge such wicked injuries. This is believed in regard to you only by those who do not know how, and how frequently, and in what terms, you expressed your mind to us, when we were with anxious solicitude doing our utmost to secure that, because he was so intimate with you, and you were so constantly visiting him, and so often conversing alone with him, he should all the more carefully guard your good name, and save you from being supposed to have used no endeavour to prevent him from inflicting that mode of death on persons said to be your enemies. This, indeed, is not believed of you by me, nor by my brethren who heard you in conversation, and who saw, both in your words and in every gesture, the evidences of your heart’s good-will to those who were put to death. But, I beseech you, forgive those by whom it is believed; for they are men, and in the minds of men there are such lurking places and such depths that, although all suspicious persons deserved to be blamed, they think themselves that they even deserve praise for their prudence. There existed reasons for the conduct imputed to you: we knew that you had suffered very grievous injury from one of those whom he had suddenly ordered to be arrested. His brother, also, in whose person especially he persecuted the Church, was said to have answered you in terms implying as it were some harsh accusation. Both were thought to be looked upon by you with suspicion. When they, after being summoned, had gone away, you still remained in the place, and were engaged, it was said, in conversation of a more private kind than usual with him [Marinas], and then they were suddenly ordered to be detained. Men talked much of your friendship with him as not recent, but of long standing. The closeness of your intimacy, and the frequency of your private conversations with him, confirmed this report. His power was at that time great. The ease with which false accusations could be made against any one was notorious. It was not a difficult thing to find some person who would upon the promise of his own safety make any statements which he might order to be made. All things at that time made it easy for any man to be brought to death without any examination on the part of him who ordered the execution, if even one witness brought forward what seemed to be an odious and, at the same time, credible accusation.

(a.d. 413 OR 414.)

A Cæcilianus, mio signore giustamente rinomato e figlio molto degno dell’onore che io devo al suo rango, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

La rimprovera che mi avete rivolto nella vostra lettera mi rallegra nella misura in cui riflette l’amore che essa esprime. Pertanto, se cerco di scagionarmi dalla responsabilità della mia silenzio, ciò che devo fare è dimostrare che non avevate alcun motivo legittimo per essere scontenti di me. Ma poiché nulla mi dà più piacere del fatto che abbiate deciso di offendersi a causa della mia silenzio – che ritenevo del tutto insignificante, considerando le vostre molteplici preoccupazioni – allora cercare di scagionarmi significherebbe in realtà difendermi contro me stesso. Se infatti avete torto ad essere scontenti perché non vi ho scritto, ciò deve significare che avete un’opinione così negativa su di me da considerare del tutto indifferente che io parli o rimanga in silenzio. Anzi, il dispiacere che provate a causa della mia silenzio non è davvero dispiacere. Pertanto, non mi rattristo tanto per aver taciuto, quanto sono felice che desideriate ricevere mie notizie. Per me è un onore, e non un fastidio, essere ricordato da un vecchio amico – un uomo di tale valore e grandezza, che occupa una posizione importante in un paese straniero e svolge compiti pubblici di grande rilievo. Perdonatemi quindi se esprimo la mia gratitudine per il fatto che non abbiate considerato la mia silenzio qualcosa di offensivo da parte mia. Ora sono convinto, grazie a quella benevolenza che vi distingue ancora di più rispetto al vostro alto rango, che, nonostante le vostre numerose e importanti occupazioni – di natura pubblica, legate agli interessi di tutti – una mia lettera possa essere per voi non un onere, ma un piacere.

2. Poiché avevo ricevuto la lettera del santo padre Innocenzo, venerabile per i suoi eminenti meriti, inviatami dai fratelli e che, attraverso prove evidenti, risultava essere stata inoltrata da Vostra Eccellenza, giunsi alla conclusione che il motivo per cui non era accompagnata da alcuna lettera vostra fosse che, essendo impegnato in affari più importanti, non voleste disturbarvi con la noia della corrispondenza. Sembrava infatti del tutto ragionevole aspettarsi che, quando Vostra Eccellenza aveste voluto inviarmi le scritture di un santo uomo, mi inviaste anche alcune delle vostre. Pertanto avevo deciso di non disturbarvi con una mia lettera, a meno che non fosse necessario per chiedervi il favore di intercedere in favore di qualcuno a cui non potevo rifiutare questo aiuto; un favore che è nostra consuetudine concedere a tutti, consuetudine che, sebbene comporti notevoli incomodi, non può essere considerata del tutto biasimabile. Così ho fatto, raccomandando alla vostra benevolenza un mio amico; da lui ho ora ricevuto una lettera di ringraziamento, a cui aggiungo anche la mia per il vostro aiuto.

3. Tuttavia, se avessi avuto qualche impressione negativa su di voi, soprattutto riguardo alla questione di cui, sebbene non venisse menzionata esplicitamente, si percepiva chiaramente l’effetto negativo nel vostro intero scritto, non avrei mai osato scrivervi per chiedere alcun favore, né per me né per altri. In tal caso, sarei rimasto in silenzio, aspettando un’occasione per incontrarvi di persona; oppure, se avessi ritenuto mio dovere affrontare l’argomento per iscritto, l’avrei posto al primo posto nella mia lettera e ne avrei trattato l’argomento in modo tale da rendere quasi impossibile che voi poteste mostrare disappunto. Infatti, nonostante le nostre suppliche, espresse con ansia condivisa da voi e da noi, affinché egli si astenesse dal causarci così grande dolore e ferire mortalmente la propria coscienza con un crimine tanto atroce, egli commise il suo crimine empio, selvaggio e traditore. Per questo motivo lasciai immediatamente e in segreto Cartagine: non volevo che le numerose e influenti persone che, spaventate, cercavano rifugio nella chiesa, pensando che la mia presenza potesse esserci di aiuto, mi trattenessero con i loro pianti e lamenti appassionati, costringendomi così a supplicare qualcuno di cui non avrei mai potuto rimproverare le azioni per il bene della sua anima, nonostante il gravità del suo crimine. Per quanto riguarda la loro sicurezza personale, sapevo che le mura della chiesa erano sufficienti a proteggerle. Ma per me, se fossi rimasto a intercedere in loro favore, ciò avrebbe significato trovarmi in una situazione estremamente imbarazzante: lui non avrebbe tollerato che io mi comportassi nei suoi confronti nel modo dovuto, e io sarei stato costretto ad agire in modo indegno di me. Allo stesso tempo, provavo davvero compassione per la sfortuna del mio venerabile co-vescovo, il responsabile di una chiesa così importante; si aspettava da lui che, anche dopo un crimine così infame, continuasse a trattare quell’uomo con sottomessa rispetto, pur di salvare le vite altrui. Confesso apertamente la ragione della mia partenza: non avrei avuto la forza necessaria per affrontare una tale calamità.

4. Le stesse considerazioni che allora mi spinsero ad agire sarebbero state anche la ragione per cui avrei continuato a tacere con voi, se avessi creduto che aveste utilizzato la vostra influenza su di lui per vendicare simili offese malvagie. Questa opinione riguardo a voi è diffusa soltanto da coloro che non conoscono in che modo, con quale frequenza e con quali parole vi siete espresso con noi, quando ci sforzavamo con ogni impegno di far sì che, data la vostra stretta intimità con lui, le vostre frequenti visite e i vostri colloqui privati, egli si impegnasse ancora di più a proteggere la vostra reputazione e a impedirvi di essere ritenuti responsabili del suo atto. Tuttavia, io stesso, così come i miei fratelli che vi hanno ascoltato parlare e che hanno visto nelle vostre parole e nei vostri gesti le prove della vostra buona volontà verso coloro che sono stati messi a morte, non crediamo affatto in queste accuse. Ma vi prego di perdonare coloro che la pensano diversamente; poiché anche loro sono uomini, e nelle menti umane esistono luoghi nascosti e profondità tali che, sebbene tutte le persone sospette meritino di essere biasimate, esse stesse si ritengono meritevoli di lode per la loro “prudenza”. Esistevano infatti motivi plausibili per il comportamento che vi viene attribuito: sapevamo che avevate subito gravi offese da parte di uno di coloro che lui stesso aveva ordinato di arrestare. Anche suo fratello, colui attraverso cui perseguiva in particolare la Chiesa, si diceva avesse risposto a voi in termini che sembravano contenere accuse gravi. Entrambi erano considerati soggetti su cui vi basavate per le vostre decisioni. Dopo che furono convocati e se ne andarono, rimaneste ancora nel luogo dove vi trovavate e, si diceva, aveste avuto con lui colloqui di natura particolarmente intima; poco dopo fu ordinato loro di essere trattenuti. Si parlava molto della vostra amicizia con lui, sostenendo che non fosse recente, ma datasse da tempo. La stretta intimità e la frequenza dei vostri colloqui privati confermavano questa ipotesi. A quel tempo il suo potere era grande; era noto quanto fosse facile formulare false accuse contro chiunque. Non era difficile trovare persone disposte a rilasciare dichiarazioni, in cambio della promessa della propria sicurezza. In quelle circostanze, era facile far morire qualcuno senza alcuna indagine da parte di colui che ordinava l’esecuzione, anche se solo un testimone avesse presentato accuse apparentemente gravi e credibili.

5. Meanwhile, as it was rumored that the power of the Church might deliver them, we were mocked with false promises, so that not only with the consent, but, as it seemed, at the urgent desire of Marinus, a bishop was sent to the Imperial Court to intercede for them, the promise having been brought to the ear of the bishops that, until some pleading should be heard there on behalf of the prisoners, no examination of their case would be proceeded with. At last, on the day before they were put to death, your Excellency came to us; you gave us encouragement such as you had never before given, that he might grant their lives as a favour to you before your departure [for Rome], because you had solemnly and prudently said to him that all his condescension in admitting you so constantly to familiar and private conversation would bring to you disgrace rather than distinction, and would have the effect, after the death of these men had been a subject of conversation and consultation between you, of making every one say that there could be no doubt what was to be the issue of these conferences. When you informed us that you had said these things to him, you stretched out your hand as you spoke towards the place at which the sacraments of believers are celebrated, and while we listened in amazement, you confirmed the statement that you had used these words with an oath so solemn, that not only then, but even now after the dreadful and unexpected death of the prisoners, it seems to me, recalling to memory your whole demeanour, that it would be an aggravated insult if I were to believe any evil concerning you. You said, moreover, that he was so moved by these words of yours, that he purposed to give the lives of these men to you as a present, in token of friendship, before you set out on your journey.

6. Wherefore, I solemnly assure your Grace, that when on the following day (the day on which the infamous crime thus conceived was consummated) tidings were unexpectedly brought to us that they had been led forth from prison to stand before him as their judge, although we were in some alarm, nevertheless, after reflecting on what you had said to us on the preceding day, and on the fact that the day following was the anniversary of the blessed Cyprian, I supposed that he had even purposely selected a day on which he might not only grant your request, but also might aspire, by giving sudden joy to the whole Church of Christ, to emulate the virtue of so great a martyr, proving himself truly greater in using clemency in sparing life than in possessing power to inflict death. Such were my thoughts, when lo! a messenger burst into our presence, from whom, before we could ask him how their trial was being conducted, we learned that they had been beheaded. For care had been taken to arrange, as the scene of execution, a place immediately adjoining, not appointed for the punishment of criminals, but used for the recreation of the citizens, on which spot he had ordered some to be executed a few days previously, with the design (as is with good reason believed) of avoiding the odium of applying it to this purpose for the first time in the case of these men, whom he hoped to be able to snatch secretly from the Church interposing on their behalf, by thus not only ordering their immediate execution, but also ordering it to take place on the nearest available spot. He therefore made it sufficiently manifest that he did not fear to cause cruel pain to that Mother whose intervention he feared, namely, to the holy Church, among whose faithful children, baptized in her bosom, we knew that he himself was reckoned. Therefore, after the issue of so great a plot, in which so much care had been used in negotiating with us that we were made, even by you also, though unwittingly, almost free from solicitude, and almost sure of their safety on the preceding day, who, judging of the circumstances in the way in which ordinary men would judge of them, could avoid regarding it as beyond question that by you also words were given to us and life taken from them? Pardon, then, as I have said, those who believe these things against you, although we do not believe them, O excellent man.

7. Far be it, however, from my heart and from my practice, however defective in many things, to intercede with you for any one, or ask a favour from you for any one, if I believed you to be responsible for this monstrous wrong, this villanous cruelty. But I frankly confess to you, that if you continue, even after that event, to be on the same footing of intimate friendship with him as you were formerly, you must excuse my claiming freedom to be grieved; for by this you would compel us to believe much which we would rather disbelieve. It is, however, fitting that, as I do not believe you guilty of the other things laid by some to your charge, I should not believe this either. This friend of yours has, in the unexpected triumph of sudden accession to power, done violence not less to your reputation than to these men’s lives. Nor is it my design in this statement to kindle hatred in your mind; in so doing I would belie my own feelings and profession. But I exhort you to a more faithful exercise of love towards him. For the man who so deals with the wicked as to make them repent of their evil doings, is one who knows how to be angry with them, and yet consult for their good; for as bad companions hinder men’s welfare by compliance, so good friends help them by opposition to their evil ways. The same weapon with which, in the proud abuse of power, he took away the lives of others, inflicted a much deeper and more serious wound on his own soul; and if he do not remedy this by repentance, using wisely the long-suffering of God, he will be compelled to find it out and feel it when this life is ended. Often, moreover, God in His wisdom permits the life of good men in this world to be taken from them by the wicked, that He may prevent men from believing that to suffer such things is in their case a calamity. For what harm can result from the death of the body to men who are destined to die some time? Or what do those who fear death accomplish by their care but a short postponement of the time at which they die? All the evil to which mortal men are liable comes not from death but from life; and if in dying they have the soul sustained by Christian grace, death is to them not the night of darkness in which a good life ends, but the dawn in which a better life begins.

5. Nel frattempo, poiché si vociferava che il potere della Chiesa potesse salvarli, venimmo presi in giro con false promesse; così, non solo con il consenso di Marinus, ma sembrava anche per suo urgente desiderio, fu inviato un vescovo alla Corte Imperiale affinché intercedesse per loro. Fu promesso ai vescovi che, finché non fossero state ascoltate le loro ragioni in loro favore, il caso dei prigionieri non sarebbe stato esaminato ulteriormente. Infine, il giorno prima della loro esecuzione, Vostra Eccellenza venne da noi; ci incoraggiaste in modo mai precedente, promettendo che avreste chiesto la loro grazia come un favore personale prima della vostra partenza per Roma. Avevate infatti detto solennemente e con saggezza a quel sovrano che il suo continuo concedervi colloqui privati e confidenziali vi avrebbe portato disonore piuttosto che onore, e che, dopo la morte di quegli uomini, tutti avrebbero pensato che le vostre conversazioni riguardassero soltanto quella questione. Quando ci raccontaste queste cose, allungaste la mano verso il luogo in cui si celebrano i sacramenti dei credenti; mentre noi ascoltavamo sbalorditi, confermaste con un giuramento la veridicità di quanto avevate detto. Anche ora, dopo la terribile e improvvisa morte dei prigionieri, ricordando tutto il vostro comportamento, mi sembrerebbe un grave insulto credere in qualcosa di negativo su di voi. Aggiungete anche che quel sovrano fu così commosso dalle vostre parole da volervi donare la vita di quegli uomini come segno di amicizia, prima della vostra partenza.

6. Pertanto, assicuro solennemente Vostra Grazia che, il giorno seguente (il giorno in cui fu compiuto quel crimine infame), quando ci giunsero improvvisamente notizie secondo cui quegli uomini erano stati portati fuori dalla prigione per comparire davanti a lui come loro giudice, sebbene fossimo un po’ allarmati, riflettendo comunque su quanto ci avevate detto il giorno precedente e sul fatto che quel giorno era l’anniversario del beato Cipriano, pensai che avesse deliberatamente scelto proprio quella data per non solo accontentare la vostra richiesta, ma anche per dimostrare, infondendo gioia improvvisa in tutta la Chiesa di Cristo, di essere all’altezza della virtù di un così grande martire, dimostrando di essere davvero più misericordioso nel risparmiare vite che nel disporre del potere di infliggere morte. Ero ancora immerso in questi pensieri quando, ecco, un messaggero irruppe nella nostra presenza; prima ancora che potessimo chiedergli come stesse procedendo il processo, apprendemmo che quegli uomini erano stati decapitati. Infatti, era stato scelto per l’esecuzione un luogo immediatamente adiacente a quello solitamente utilizzato non per punire i criminali, ma per il divertimento dei cittadini; pochi giorni prima vi erano stati fatti giustiziare alcuni altri, e si riteneva con buone ragioni che ciò fosse stato fatto per evitare che tale atto venisse considerato un’offesa, soprattutto in questo caso, riguardo a persone che sperava di poter salvare segretamente grazie all’intervento della Chiesa. Per questo motivo aveva ordinato che l’esecuzione avvenisse il prima possibile e nel luogo più vicino disponibile. Fu così evidente che non temeva affatto di causare dolore crudele a quella “Madre” la cui interferenza temeva, ovvero alla santa Chiesa, tra i cui fedeli figli, battezzati nel suo grembo, sapevamo che egli stesso era considerato. Pertanto, dopo un simile complotto, in cui tanta cura era stata messa nel negoziare con noi al punto da farci sentire quasi sicuri della loro salvezza, chi, giudicando le circostanze come avrebbero fatto persone ordinarie, avrebbe potuto dubitare che voi stessi ci aveste dato l’ordine di eseguirli? Perdonate quindi, come ho detto, coloro che credono queste cose contro di voi, anche se noi non le crediamo, o eccellente uomo.

7. Tuttavia, sia lontano dal mio cuore e dalla mia condotta, per quanto imperfetta possa essere in molte cose, intercedere per qualcuno o chiedervi un favore se credessi che siate responsabili di questo atto orribile, di questa crudeltà spregevole. Vi confesso francamente che, se continuerete, anche dopo quell’evento, a mantenere con lui lo stesso rapporto di intima amicizia di prima, dovete scusarmi se mi permetto di esprimere il mio dolore; perché in questo modo ci costringereste a credere in cose che preferiremmo non credere. Tuttavia, poiché non ritengo che siate colpevoli delle altre accuse rivolte contro di voi, non dovrei nemmeno credere in questa accusa. Questo vostro amico, con il trionfo improvviso e inaspettato ottenuto attraverso l’accesso al potere, ha causato danni non solo alla reputazione di questi uomini ma anche alla vostra stessa reputazione. Non è certo mia intenzione suscitare odio nel vostro cuore; farlo significherebbe contraddire i miei sentimenti e le mie convinzioni. Vi esorto, invece, a dimostrare verso di lui un amore ancora più fedele. Chi tratta i malvagi in modo tale da farli pentire dei loro peccati è colui che sa come arrabbiarsi con loro pur cercando il loro bene; infatti, proprio come compagni cattivi ostacolano il benessere delle persone aderendo ai loro comportamenti malvagi, buoni amici li aiutano contrastandoli. Lo stesso strumento con cui, nell’arrogante abuso del potere, ha tolto la vita ad altri ha inflitto una ferita ancora più profonda e grave alla sua stessa anima; e se non rimedierà a questo attraverso il pentimento, utilizzando saggiamente la pazienza di Dio, sarà costretto a rendersene conto e a soffrirne quando questa vita finirà. Spesso, inoltre, Dio, nella Sua saggezza, permette che la vita degli uomini buoni venga tolta dai malvagi, affinché le persone non credano che subire tali cose sia una calamità per loro. Che danno può derivare dalla morte del corpo per coloro che sono destinati a morire prima o poi? E cosa ottengono coloro che temono la morte con tutte le loro precauzioni, se non un semplice ritardo nel momento della loro fine? Tutti i mali a cui gli esseri umani sono esposti non derivano dalla morte, ma dalla vita; e se, morendo, hanno l’anima sostenuta dalla grazia cristiana, la morte non è per loro la notte di tenebra in cui finisce una buona vita, ma l’alba in cui inizia una vita ancora migliore.

8. The life and conversation of the elder of the two brothers appeared indeed more conformed to this world than to Christ, although he also had after his marriage corrected to a great extent the faults of his early irreligious years. It may, nevertheless, have been not otherwise than in mercy that our merciful God appointed him to be the companion of his brother in death. But as to that younger brother, he lived religiously, and was eminent as a Christian both in heart and in practice. The report that he would approve himself such when commissioned to serve the Church came before him to Africa, and this good report followed him still when he had come. In his conduct, what innocence! in his friendship, what constancy! in his study of Christian truth, what zeal! in his religion, what sincerity! in his domestic life, what purity! in his official duties, what integrity! What patience be showed to enemies, what affability to friends, what humility to the pious, what charity to all men! How great his promptitude in granting, and his bashfulness in asking a favour! How genuine his satisfaction in the good deeds, and his sorrow over the faults of men! What spotless honour, noble grace, and scrupulous piety shone in him! In rendering assistance, how compassionate he was! in forgiving injuries, how generous! in prayer, how confiding! When well informed on any subject, with what modesty he was wont to communicate useful knowledge! when conscious of ignorance, with what diligence did he endeavour by investigation to overcome the disadvantage! How singular was his contempt for the things of time! how ardent his hope and his desires in regard to the blessings that are eternal! He would have relinquished all secular business and girded himself with the insignia of the Christian warfare, had he not been prevented by his having entered into the married state; for he had not begun to desire better things before the time when, being already involved in these bonds, it would have been, notwithstanding their inferiority, an unlawful thing for him to rend them asunder.

9. One day when they were confined in prison together, his brother said to him: “If I suffer these things as the just punishment of my sins, what ill desert has brought you to the same fate, for we know that your life was most strictly and earnestly Christian?” He replied: “Supposing even that your testimony as to my life were true, do you think that God is bestowing a small favour upon me in appointing that my sins be punished in these sufferings, even though they should end in death, instead of being reserved to meet me in the judgment which is to come?” These words might perhaps lead some to suppose that he was conscious of some secret immoralities. I shall therefore mention what it pleased the Lord God to appoint that I should hear from his lips, and know assuredly, to my own great consolation. Being anxious about this very thing, as human nature is liable to fall into such wickedness, I asked him, when I was alone with him after he was confined in prison, if there was no sin for which he ought to seek reconciliation with God by some more severe and special penance. With characteristic modesty he blushed at the mere mention of my suspicion, groundless though it was, but thanked me most warmly for the warning, and with a grave, modest smile he seized with both hands my right hand, and said: “I swear by the sacraments which are dispensed to me by this hand, that I have neither before nor since my marriage been guilty of immoral self-indulgence.”

10. What evil, then, was brought to him by death? Nay, rather, was it not the occasion of the greatest possible good to him, because, in the possession of these gifts, he departed from this life to Christ, in whom alone they are really possessed? I would not mention these things in addressing you if I believed that you would be offended by my praising him. But assuredly, as I do not believe this, neither do I believe that his being put to death was even according to your desire or wish, much less that it was done at your request. You, therefore, with a sincerity proportioned to your innocence in this matter, entertain, doubtless, along with us, the opinion that the man who put him to death inflicted more cruel wrong on his own soul than on the sufferer’s body, when, in despite of us, in despite of his own promises, in despite of so many supplications and warnings from you, and finally, in despite of the Church of Christ (and in her of Christ Himself), he consummated his base machinations by putting this man to death. Is the high position of the one worthy to be compared with the lot of the other, prisoner though he was, when the man of power was maddened by anger, while the sufferer in his prison was filled with joy? There is nothing in all the dungeons of this world, nay, not even in hell itself, to surpass the dreadful doom of darkness to which a villian is consigned by remorse of conscience. Even to yourself, what evil did he do? He did not destroy your innocence, although he grievously injured your reputation; which, nevertheless, remains uninjured, both in the estimation of those who know you better than we do, and in our estimation, in whose presence the anxiety which, like us, you felt for the prevention of such a monstrous crime, was expressed with so much visible agitation that we could almost see with our eyes the invisible workings of your heart. Whatever harm, therefore, he has done, he has done to himself alone; he has pierced through his own soul, his own life, his own conscience; in fine, he has by that blind deed of cruelty destroyed even his own good name, a thing which the very worst of men are usually fain to preserve. For to all good men he is odious in proportion to his efforts to obtain, or his satisfaction in receiving, the approbation of the wicked.

11. Could anything prove more clearly that he was not under the necessity which he pretended—alleging that he did this evil action as a good man who had no alternative—than the fact that the proceeding was disapproved of by the person whose orders he dared to plead as his excuse? The pious deacon by whose hand we send this was himself associated with the bishop whom we had sent to intercede for them; let him, therefore, relate to your Excellency how it seemed good to the Emperor not even to give a formal pardon, lest by this the stigma of a crime should be in some degree attached to them, but a mere notice commanding them to be immediately set at liberty from all further annoyance. By a purely gratuitous act of cruelty, and under no pressure of necessity (although, perchance, there may have been other causes which we suspect, but which it is unnecessary to state in writing), he did outrageously vex the Church,—the Church to whose sheltering bosom his brother once, in fear of death, had fled, to be requited for protecting his life by finding him active in counselling the perpetration of this crime,—the Church in which he himself had once, when under the displeasure of an offended patron, sought an asylum which could not be denied to him. If you love this man, show your detestation of his crime; if you do not wish him to come into everlasting punishment, shrink with horror from his society. You are bound to take measures of this kind, both for your own good name and for his life; for he who loves in this man what God hates, is, in truth, hating not only this man but also his own soul.

8. La vita e il comportamento del fratello maggiore dei due sembravano effettivamente più conformi a queste cose mondane che alla volontà di Cristo; tuttavia, anche dopo il matrimonio, egli aveva corretto in gran parte i difetti derivanti dai suoi primi anni di irreligiosità. Può darsi che sia stato proprio per misericordia che il nostro Dio misericordioso lo abbia destinato a essere il compagno di suo fratello nella morte. Quanto al fratello minore, egli viveva in modo religioso ed era eminente come cristiano, sia nel cuore che nelle azioni. La notizia che si comportasse bene quando incaricato di servire la Chiesa gli giunse in Africa, e questa buona reputazione lo accompagnò anche dopo il suo arrivo. Nel suo modo di vivere, quanta innocenza! nella sua amicizia, quanta costanza! nello studio della verità cristiana, quanto zelo! nella sua fede, quanta sincerità! nella vita domestica, quanta purezza! nei suoi doveri ufficiali, quanta integrità! Quanta pazienza dimostrava verso i nemici, quanta affabilità verso gli amici, quanta umiltà verso i devoti, quanta carità verso tutti gli uomini! Quanto era pronto a concedere favori e quanto timido nel chiederne! Quanto si rallegrava sinceramente per le buone azioni altrui e quanto soffriva per i loro errori! Quanta onorabilità immacolata, quanta nobile grazia e quanta pietà scrupolosa brillavano in lui! Nell’aiutare gli altri, quanto era compassionevole; nel perdonare le offese, quanto generoso; nella preghiera, quanto fiducioso. Quando era ben informato su un argomento, con quanta modestia condivideva le conoscenze utili; quando si rendeva conto della propria ignoranza, con quanta diligenza cercava di colmare tale lacuna attraverso lo studio. Quanto era disprezzoso per le cose materiali e quanto ardente nella sua speranza e desiderio delle benedizioni eterne! Avrebbe rinunciato a ogni attività secolare e si sarebbe vestito degli ornamenti della lotta cristiana, se non fosse stato legato dal matrimonio; infatti, non aveva ancora iniziato a desiderare cose migliori quando già era impegnato in questi vincoli, e quindi, nonostante la loro natura inferiore, sarebbe stato immorale per lui romperli.

9. Un giorno, quando erano rinchiusi insieme in prigione, suo fratello gli disse: “Se io subisco queste sofferenze come giusta punizione dei miei peccati, quale grave colpa deve aver condotto te allo stesso destino, poiché sappiamo che la tua vita è sempre stata estremamente cristiana?” Lui rispose: “Anche ammettendo che le tue parole su di me siano vere, pensi davvero che Dio mi stia concedendo un piccolo favore permettendo che i miei peccati vengano puniti attraverso queste sofferenze, anche se queste potrebbero portare alla morte, invece di essere riservate per il giudizio futuro?” Queste parole potrebbero far pensare a qualcuno che egli fosse consapevole di qualche segreta immoralità. Per questo motivo dirò ciò che il Signore Dio volle che io ascoltassi dalle sue stesse labbra, e ne fossi certamente a conoscenza, con grande conforto per me stesso. Essendo preoccupato proprio di questa possibilità – poiché la natura umana è soggetta a tali vizi – gli chiesi, quando fummo soli in prigione, se esistesse qualche peccato per il quale dovesse cercare di riconciliarsi con Dio attraverso una penitenza più severa e speciale. Con la sua tipica modestia, arrossì al solo menzionare tale sospetto, anche se infondato, e mi ringraziò molto caldamente per l’avvertimento. Poi, con un sorriso serio e umile, prese con entrambe le mani la mia destra e disse: “Giuro sui sacramenti che questa mano mi ha conferito, che né prima né dopo il mio matrimonio ho commesso alcuna azione immorale o autodistruttiva.”

10. Quale male, dunque, la morte gli ha portato? Anzi, non fu forse l’occasione di un bene immenso per lui, poiché, possedendo tali doni, lasciò questa vita per Cristo, in Lui soltanto essi possono veramente essere posseduti? Non menzionerei queste cose se credessi che vi offendesse il mio elogio di Lui. Ma sicuramente, poiché non lo credo, non ritengo nemmeno che la Sua morte sia avvenuta secondo i vostri desideri o volontà, tanto meno su vostra richiesta. Voi, dunque, con una sincerità proporzionata alla vostra innocenza in questa questione, nutrite certamente, insieme a noi, l’opinione che colui che Lo fece morire abbia inflitto un danno ancora più crudele alla propria anima che al corpo della vittima. Infatti, nonostante noi, nonostante le Sue stesse promesse, nonostante tante suppliche e avvertimenti da parte vostra, e infine nonostante la Chiesa di Cristo (e in essa Cristo stesso), egli portò a termine i suoi perversi propositi facendo morire quest’uomo. Qual è il confronto tra la nobile posizione di colui che merita tale paragone e la sorte dell’altro, pur essendo prigioniero? Il potente fu sopraffatto dall’ira, mentre il prigioniero era pieno di gioia. Non esiste nulla in tutte le prigioni di questo mondo, né tantomeno nell’inferno stesso, che possa superare la terribile sorte di oscurità a cui viene condannato un malvagio per il rimorso della propria coscienza. E a voi stesso, quale male ha fatto? Non ha distrutto la vostra innocenza, anche se ha gravemente danneggiato la vostra reputazione; che tuttavia rimane intatta, sia agli occhi di coloro che vi conoscono meglio di noi, sia ai nostri occhi, dove l’ansia che provavate per impedire un crimine così orribile si è manifestata in modo così evidente da farci quasi vedere con i nostri occhi le invisibili emozioni del vostro cuore. Quindi, qualsiasi danno abbia causato, lo ha causato soltanto a se stesso; ha ferito la propria anima, la propria vita, la propria coscienza; in breve, con quel atto cieco di crudeltà ha distrutto anche la propria buona reputazione, qualcosa che persino i peggiori tra gli uomini sono soliti cercare di preservare. Perché per tutti coloro che sono buoni, egli è odioso nella misura in cui si sforza di ottenere, o si compiace nel ricevere, l’approvazione dei malvagi.

11. C’è forse qualcosa che possa dimostrare più chiaramente che non si trovava nella necessità che fingeva di avere – sostenendo di aver compiuto questo atto malvagio perché era un uomo buono e non aveva altra scelta – se non il fatto stesso che tale comportamento fu disapprovato dalla persona le cui istruzioni osava addurre come scusa? Il devoto diacono attraverso il quale inviamo questa lettera era lui stesso legato a quel vescovo che avevamo mandato per intercedere in loro favore; lasciate dunque che egli riferisca alla Vostra Eccellenza come l’Imperatore abbia ritenuto opportuno non concedere nemmeno una grazia formale, affinché il marchio del crimine non venisse in qualche modo associato a loro, ma limitarsi a impartire un ordine di liberarli immediatamente da ogni ulteriore molestia. Con un atto di crudeltà puramente gratuito, e senza alcuna necessità reale (sebbene forse ci fossero altre ragioni che sospettiamo, ma che non è necessario menzionare per iscritto), egli ha offeso gravemente la Chiesa – quella stessa Chiesa al cui rifugio suo fratello era un tempo fuggito per salvarsi dalla morte, solo per essere poi ricambiato con il consiglio di compiere questo crimine; quella Chiesa nella quale egli stesso aveva cercato un riparo quando si trovava in disaccordo con un protettore offeso. Se amate quest’uomo, dimostrate il vostro disgusto per il suo crimine; se non desiderate che cada nelle punizioni eterne, allontanatevi con orrore dalla sua compagnia. È vostro dovere prendere tali misure, sia per il vostro buon nome che per la sua vita; chi ama in quest’uomo ciò che Dio odia, in realtà odia non solo lui ma anche la propria anima.

12. These things being so, I know your benevolence too well to believe that you were the author of this crime, or an accomplice in its commission, or that with malicious cruelty you deceived us: far be such conduct from your life and conversation! At the same time, I would not wish your friendship to be of such a character as tends to make him, to his own destruction, glory in his crime, and to confirm the suspicions naturally cherished by men concerning you; but rather let it be such as to move him to penitence, and to penitence corresponding in quality and in measure to the remedy demanded for the healing of such dreadful wounds. For the more you are an enemy to his crimes, the more really will you be a friend to the man himself. It will be interesting to us to learn, by your Excellency’s reply to this letter, where you were on the day on which the crime was committed, how you received the tidings, and what you did thereafter, and what you said to him and heard from him when you next saw him; for I have not been able to hear anything of you in connection with this affair since my sudden departure on the succeeding day.

13. As to the remark in your letter that you are now compelled to believe that I refuse to visit Carthage for fear lest you should be seen there by me, you rather compel me by these words to state explicitly the reasons of my absence. One reason is, that the labour which I am obliged to undergo in that city, and which I could not describe without adding as much again to the length of this letter, is more than I am able now to bear, since, in addition to my infirmities peculiar to myself, which are known to all my more intimate friends, I am burdened with an infirmity common to the human family, namely, the weakness of old age. The other reason is, that, in so far as leisure is granted me from the work imperatively demanded by the Church, which my office specially binds me to serve, I have resolved to devote the time entirely, if the Lord will, to the labour of studies pertaining to ecclesiastical learning; in doing which I think that I may, if it please the mercy of God, be of some service even to future generations.

14. There is, indeed, one thing in you, since you wish to hear the truth, which causes me very great distress: it is that, although qualified by age, as well as by life and character, to do otherwise, you still prefer to be a catechumen; as if it were not possible for believers, by making progress in Christian faith and well-doing, to become so much the more faithful and useful in the administration of public business. For surely the promotion of the welfare of men is the one great end of all your great cares and labours. And, indeed, if this were not to be the issue of your public services, it would be better for you even to sleep both day and night than to sacrifice your rest in order to do work which can contribute nothing to the advantage of your fellow-men. Nor do I entertain the slightest doubt that your Excellency…

( Cætera desunt. )

Letters Of St. Augustin: Division 1

12. Avendo queste considerazioni, conosco troppo bene la vostra bontà per credere che siate voi l’autore di questo crimine, o un complice nella sua commissione, o che ci abbiate ingannati con malvagia crudeltà: una tale condotta è assolutamente estranea al vostro carattere e alle vostre azioni! Allo stesso tempo, non vorrei che la vostra amicizia fosse di natura tale da spingervi, a scapito vostro, a vantarvi del vostro crimine e ad alimentare i sospetti che naturalmente la gente nutre su di voi; piuttosto, che essa vi induca alla penitenza, una penitenza adeguata sia per qualità che per entità rispetto al rimedio necessario per guarire ferite così terribili. Più sarete un nemico dei suoi crimini, più veramente diventerete un amico dell’uomo stesso. Sarà interessante conoscere, attraverso la risposta di Vostra Eccellenza a questa lettera, dove vi trovavate il giorno in cui è stato commesso il crimine, come avete ricevuto la notizia e cosa avete fatto in seguito, nonché cosa gli avete detto e cosa egli vi ha raccontato quando vi siete rivisti; poiché da quando me ne sono andato improvvisamente il giorno seguente, non ho più avuto alcuna notizia su di voi in relazione a questa faccenda.

13. Per quanto riguarda la osservazione contenuta nella tua lettera secondo cui ora sei costretto a credere che io rifiuti di visitare Cartagine per paura che tu possa essere visto lì da me, in realtà queste parole mi costringono proprio ad esporre chiaramente le ragioni della mia assenza. Una delle ragioni è il lavoro che sono costretto a svolgere in quella città; un lavoro che non potrei descrivere senza aumentare ulteriormente la lunghezza di questa lettera, e che attualmente rappresenta per me un peso insopportabile. Oltre alle mie malattie particolari, conosciute da tutti i miei amici più intimi, sono infatti afflitto anche dalla debolezza tipica dell’età avanzata. Un’altra ragione è che, nel tempo libero che mi viene concesso dal lavoro imposto dalla Chiesa – un dovere legato specificamente alle mie funzioni – ho deciso di dedicarlo interamente, se il Signore lo vorrà, allo studio delle discipline ecclesiastiche; credo infatti che così possa, se Dio lo permetterà, essere di qualche utilità anche per le generazioni future.

14. C’è davvero una cosa in voi, poiché desiderate ascoltare la verità, che mi causa grande angoscia: ed è che, nonostante siate idonei, per età, vita e carattere, a comportarvi diversamente, preferite comunque rimanere catecumeni; come se fosse impossibile per i credenti, facendo progressi nella fede cristiana e nel bene, diventare ancora più fedeli e utili nell’amministrazione degli affari pubblici. Poiché certamente la promozione del benessere degli uomini è lo scopo principale di tutte le vostre preoccupazioni e sforzi. E in effetti, se questo non fosse l’obiettivo delle vostre attività pubbliche, sarebbe meglio per voi dormire giorno e notte piuttosto che sacrificare il vostro riposo per compiere un lavoro che non contribuisce affatto al bene dei vostri simili. Non ho nemmeno il minimo dubbio che Vostra Eccellenza.

(Circa il resto, mancano informazioni.)

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 414.)

To My Lord Augustin, My Brother Partner in the Sacerdotal Office, Most Sincerely Loved, with Profound Respect, and to the Brethren Who are with Him, Evodius and the Brethren Who are with Him Send Greeting in the Lord.

1. I urgently beg you to send the reply due to my last letter. Indeed, I would have preferred first to learn what I then asked, and afterwards to put the questions which I now submit to you. Give me your attention while I relate an event in which you will kindly take an interest, and which has made me impatient to lose no time in acquiring, if possible in this life, the knowledge which I desired. I had a certain youth as a clerk, a son of presbyter Armenus of Melonita, whom, by my humble instrumentality, God rescued when he was becoming already immersed in secular affairs, for he was employed as a shorthand writer by the proconsul’s solicitor. He was then, indeed, as boys usually are, prompt and somewhat restless, but as he grew older (for his death occurred in his twenty-second year) a gravity of deportment and circumspect probity of life so adorned him that it is a pleasure to dwell upon his memory. He was, moreover, a clever stenographer, and indefatigable in writing: he had begun also to be earnest in reading, so that he even urged me to do more than my indolence would have chosen, in order to spend hours of the night in reading, for he read aloud to me for a time every night after all was still; and in reading, he would not pass over any sentence unless he understood it, and would go over it a third or even a fourth time, and not leave it until what he wished to know was made clear. I had begun to regard him not as a mere boy and clerk, but as a comparatively intimate and pleasant friend, for his conversation gave me much delight.

2. He desired also to “depart and to be with Christ,”( Dissolvi et esse cum Christo.. ) a desire which has been fulfilled. For he was ill for sixteen days in his father’s house, and by strength of memory he continually repeated portions of Scripture throughout almost the whole time of his illness. But when he was very near to the end of his life, he sang so as to be heard by all, “My soul longeth for and hastens unto the courts of the Lord,”(, LXX. ) after which he sang again, “Thou hast anointed my head with oil, and beautiful is Thy cup, overpowering my senses with delight!”(, LXX. ) In these things he was wholly occupied; in the consolation yielded by them he found satisfaction. At the last, when dissolution was just coming upon him, he began to make the sign of the cross on his forehead, and in finishing this his hand was moving down to his mouth, which also he wished to mark with the same sign, but the inward man (which had been truly renewed day by day) had, ere this was done, forsaken the tabernacle of clay. To myself there has been given so great an ecstasy of joy, that I think that after leaving his own body he has entered into my spirit, and is there imparting to me a certain fulness of light from his presence, for I am conscious of a joy beyond all measure through his deliverance and safety—indeed it is ineffable. For I felt no small anxiety on his account, being afraid of the dangers peculiar to his years. For I was at pains to inquire of himself whether perchance he had been defiled by intercourse with woman; he solemnly assured us that he was free from this stain, by which declaration our joy was still more increased. So he died. We honored his memory by suitable obsequies, such as were due to one so excellent, for we continued during three days to praise the Lord with hymns at his grave, and on the third day we offered the sacraments of redemption.

3. Behold, however, two days thereafter, a certain respectable widow from Figentes, an handmaid from God, who said that she had been twelve years in widowhood, saw the following vision in a dream. She saw a certain deacon, who had died four years ago, preparing a palace, with the assistance of servants and handmaids of God (virgins and widows). It was being so much adorned that the place was refulgent with splendor, and appeared to be wholly made of silver. On her inquiring eagerly for whom this palace was being prepared, the deacon aforesaid answered, “For the young man, the son of the presbyter, who was cut off yesterday.” There appeared in the same palace an old man robed in white, who gave orders to two others, also dressed in white, to go, and having raised the body from the grave, to carry it up with them to heaven. And she added, that so soon as the body had been taken up from the grave and carried to heaven, there sprang from the same sepulchre branches of the rose, called from its folded blossoms the virgin rose.

4. I have narrated the event: listen now, if you please, to my question, and teach me what I ask, for the departure of that young man’s soul forces such questions from me. While we are in the body, we have an inward faculty of perception which is alert in proportion to the activity of our attention, and is more wakeful and eager the more earnestly attentive we become: and it seems to us probable that even in its highest activity it is retarded by the encumbrance of the body, for who can fully describe all that the mind suffers through the body! In the midst of the perturbation and annoyance which come from the suggestions, temptations, necessities, and varied afflictions of which the body is the cause, the mind does not surrender its strength, it resists and conquers. Sometimes it is defeated; nevertheless, mindful of what is its own nature, it becomes, under the stimulating influence of such labours, more active and more wary, and breaks through the meshes of wickedness, and so makes its way to better things. Your Holiness will kindly understand what I mean to say. Therefore, while we are in this life, we are hindered by such deficiencies, and are nevertheless, as it is written, “more than conquerors through Him that loved us.” When we go forth from this body, and escape from every burden, and from sin, with its incessant activity, what are we?

5. In the first place, I ask whether there may not be some kind of body (formed, perchance, of one of the four elements, either air or ether) which does not depart from the incorporeal principle, that is, the substance properly called the soul, when it forsakes this earthly body. For as the soul is in its nature incorporeal, if it be absolutely disembodied by death there is now one soul of all that have left this world. And in that case where would the rich man, who was clothed in purple, and Lazarus, who was full of sores, now be? How, moreover, could they be distinguished according to their respective deserts, so that the one should have suffering and the other have joy, if there were only a single soul made by the combination of all disembodied souls, unless, of course, these things are to be understood in a figurative sense? Be that as it may, there is no question that souls which are held in definite places (as that rich man was in the flame, and that poor man was in Abraham’s bosom) are held in bodies. If there are distinct places, there are bodies, and in these bodies the souls reside; and even although the punishments and rewards are experienced in the conscience, the soul which experiences them is nevertheless in a body. Whatever is the nature of that one soul made up of many souls, it must be possible for it in its unbroken unity to be both grieved and made glad at the same moment, if it is to approve itself to be really a substance consisting of many souls gathered into one. If, however, this soul is called one only in the same way as the incorporeal mind is called one, although it has in it memory, and will, and intellect, and if it be alleged that all these are separate incorporeal causes or powers and have their several distinctive offices and work without one impeding another in any way, I think this might be in some measure answered by saying that it must be also possible for some of the souls to be under punishment and some of the sours to enjoy rewards simultaneously in this one substance consisting of many souls gathered into One.

(a.d. 414.)

A mio Signore Agostino, mio fratello e compagno nell’ufficio sacerdotale, amato con profonda sincerità e profondo rispetto, nonché ai fratelli che sono con lui, Evodio e agli altri fratelli presenti, invio i miei saluti nel Signore.

Vi supplico con urgenza di inviarmi la risposta in relazione alla mia ultima lettera. Infatti, avrei preferito prima conoscere ciò che avevo chiesto, e solo dopo porvi le domande che ora vi presento. Permettetemi di raccontarvi un evento che sicuramente vi interesserà, e che mi ha spinto ad agire senza indugio per acquisire, se possibile in questa vita, la conoscenza che desideravo. Avevo un giovane impiegato, figlio del presbitero Armeno di Melonita; grazie alla mia umile intercessione, Dio lo salvò quando stava già perdendo interesse per le cose spirituali, poiché lavorava come stenografo presso l’avvocato del proconsole. All’epoca era, come sono soliti essere i giovani, veloce e un po’ irrequieto; ma con l’avanzare dell’età – morì infatti a ventidue anni – divenne così serio nel comportamento e così scrupoloso nella vita quotidiana che ricordarlo è davvero piacevole. Era inoltre un eccellente stenografo, instancabile nel lavoro; aveva anche iniziato con impegno a leggere, tanto da incoraggiarmi anch’io a dedicare molte ore della notte alla lettura. Ogni sera, quando tutto era silenzioso, mi leggeva ad alta voce; e nella lettura non trascurava mai una singola frase: la rileggeva più volte fino a quando non ne comprendeva appieno il significato. Avevo iniziato a considerarlo non semplicemente un giovane impiegato, ma un amico piacevole e affidabile, poiché le sue conversazioni mi procuravano grande gioia.

2. Desiderava anche “partire e essere con Cristo” (Dissolvi et esse cum Christo, ); un desiderio che fu realizzato. Infatti, rimase malato per sedici giorni nella casa di suo padre, e per tutta la durata della sua malattia ripeteva continuamente passaggi della Scrittura grazie alla forza della memoria. Quando si avvicinò alla fine della sua vita, cantò ad alta voce affinché tutti potessero udirlo: “La mia anima anela e si affretta verso i cortili del Signore” (LXX), e poi ancora: “Mi hai unto la testa con olio; il tuo calice è davvero delizioso,!” In queste cose era completamente assorto; nella consolazione che esse gli procuravano trovava soddisfazione. Alla fine, quando la morte stava per colpirlo, iniziò a tracciare il segno della croce sulla fronte; mentre lo faceva, la sua mano scese verso la bocca, che voleva anch’essa segnare con lo stesso simbolo. Ma l’anima interna di quell’uomo, che giorno dopo giorno veniva veramente rinnovata, aveva già abbandonato il “tabernacolo di argilla” in cui risiedeva il suo corpo fisico. A me è stata concessa un’estrema gioia: penso che, dopo aver lasciato il proprio corpo, quell’uomo sia entrato nel mio spirito e vi abbia trasmesso una certa pienezza di luce attraverso la sua presenza. Perché provo una gioia indescrivibile per la sua salvezza e la sua sicurezza. Infatti, ero molto preoccupato per lui, temendo i pericoli tipici della sua età. Mi sforzavo di sapere se fosse stato contaminato da rapporti con donne; egli ci assicurò solennemente di essere libero da tale macchia, e questa dichiarazione aumentò ancora di più la nostra gioia. Così morì. Onorammo la sua memoria con cerimonie appropriate, degne di una persona così eccezionale. Per tre giorni continuammo a lodare il Signore presso la sua tomba, e al terzo giorno offrimmo i sacramenti della redenzione.

3. Ebbene, due giorni dopo, una certa vedova rispettabile di Figentes, una serva di Dio, che da dodici anni era in lutto, ebbe la seguente visione in sogno: vide un certo diacono, morto quattro anni prima, mentre preparava un palazzo con l’aiuto di servi e serve di Dio (vergini e vedove). Il palazzo veniva adornato con tanta magnificenza che risplendeva di luce e sembrava essere interamente fatto d’argento. Quando ella chiese con ansia a chi fosse destinato quel palazzo, il suddetto diacono rispose: “Al giovane, figlio del presbitero, che è stato sepolto ieri.” Nel medesimo palazzo apparve inoltre un anziano vestito di bianco, il quale ordinò a due altri individui anch’essi vestiti di bianco di andare a prendere il corpo dalla tomba e di portarlo con loro in cielo. La vedova aggiunse che non appena il corpo fu rimosso dalla tomba e portato in cielo, dallo stesso sepolcro spuntarono rami di rosa; dai suoi boccioli ancora chiusi nacque così la “rosa vergine”.

4. Ho raccontato l’evento; ora ascoltate, per favore, la mia domanda e insegnatemi ciò che chiedo, poiché la partenza dell’anima di quel giovane mi spinge a porre tali domande. Mentre siamo nel corpo, possediamo una facoltà percettiva interna che è all’erta in proporzione all’intensità della nostra attenzione; diventa ancora più vigile e attenta quanto più ci concentriamo seriamente. Tuttavia sembra probabile che, anche nella sua massima attività, questa facoltà venga ostacolata dal peso del corpo, poiché chi può descrivere completamente tutto ciò che la mente soffre a causa del corpo? Tra le perturbazioni e gli inconvenienti derivanti dalle suggestioni, dalle tentazioni, dalle necessità e dalle varie afflizioni causate dal corpo, la mente non si arrende: resiste e vince. A volte viene sconfitta; tuttavia, ricordando la sua vera natura, diventa ancora più attiva e cauta sotto l’influenza di tali prove, riuscendo a superare le insidie del male e a raggiungere cose migliori. Vostra Santità comprenderà certamente ciò che intendo dire. Pertanto, finché siamo in questa vita, siamo ostacolati da tali limitazioni; tuttavia, come è scritto, “siamo più che vincitori per colui che ci ha amati”. Quando lascieremo questo corpo, liberandoci da ogni peso e dal peccato con la sua incessante influenza, cosa saremo?

5. In primo luogo, mi chiedo se non possa esistere qualche tipo di entità (formatasi, forse, da uno dei quattro elementi: aria o etere) che, pur essendo incorporea, non abbandoni il principio stesso dell’anima, cioè quella sostanza propriamente detta anima, quando questa lascia questo corpo terreno. Poiché l’anima è per sua natura incorporea, se muore e diventa completamente disincarnata, allora esiste un’unica anima per tutte quelle che hanno lasciato questo mondo. In tal caso, dove si troverebbero ora il ricco vestito di porpora e Lazzaro, pieno di piaghe? E come potrebbero essere distinti in base ai loro meriti rispettivi, affinché uno dovesse soffrire e l’altro godere, se esistesse soltanto un’unica anima formata dalla combinazione di tutte le anime disincarnate? A meno che queste cose non debbano essere intese in senso figurato. Comunque sia, è indubbio che le anime che si trovano in luoghi specifici (come quel ricco nelle fiamme o quel povero nel grembo di Abramo) siano contenute all’interno di corpi. Se esistono luoghi distinti, allora esistono anche corpi, e in questi corpi risiedono le anime; e anche se le punizioni e i premi vengono sperimentati a livello della coscienza, l’anima che li vive è comunque contenuta in un corpo. Qualunque sia la natura di quell’unica anima composta da molte altre anime, deve essere possibile che, nella sua unità indissolubile, possa provare contemporaneamente tristezza e gioia, se si vuole riconoscere che si tratta davvero di una sostanza costituita da molteplici anime fuse in un’unica entità. Tuttavia, se questa anima viene definita “una” nello stesso modo in cui la mente incorporea viene considerata “una”, anche se essa contiene memoria, volontà, intelletto, e se si sostiene che tutte queste componenti siano cause o forze incorporee distinte, con funzioni e ruoli specifici che non interferiscono tra loro in alcun modo, penso che ciò possa essere in parte spiegato dicendo che è possibile che alcune di queste anime sperimentino punizioni mentre altre godano di premi all’interno di quell’unica sostanza composta da molteplici anime fuse in un tutto.

6. Or if this be not so [that is, if there be no such body remaining still in union with the incorporeal principle after it quits this earthly body], what is there to hinder each soul from having, when separated from the solid body which it here inhabits, another body, so that the soul always animates a body of some kind? or in what body does it pass to any region, if such there be, to which necessity compels it to go? For the angels themselves, if they were not numbered by bodies of some kind which they have, could not be called many, as they are by the Truth Himself when He said in the gospel, “I could pray the Father, and He will presently give me twelve legions of angels.” Again it is certain that Samuel was seen in the body when he was raised at the request of Saul; and as to Moses, whose body was buried, it is plain from the gospel narrative that he came in the body to the Lord on the mountain to which He and His disciples had retired. In the Apocrypha, and in the Mysteries of Moses, a writing which is wholly devoid of authority, it is indeed said that, at the time when he ascended the mount to die, through the power which his body possessed, there was one body which was committed to the earth, and another which was joined to the angel who accompanied him; but I do not feel myself called upon to give to a sentence in apocryphal writings a preference over the definite statements quoted above. We must therefore give attention to this, and search out, by the help either of the authority of revelation or of the light of reason, the matter about which we are inquiring. But it is alleged that the future resurrection of the body is a proof that the soul was after death absolutely without a body. This is not, however, an unanswerable objection, for the angels, who are like our souls invisible, have at times desired to appear in bodily forms and be seen, and (whatever might be the form of body worthy to be assumed by these spirits) they have appeared, for example, to Abraham and to Tobias. Therefore it is quite possible that the resurrection of the body may, as we assuredly believe, take place, and yet that the soul may be reunited to it without its being found to have been at any moment wholly devoid of some kind of body. Now the body which the soul here occupies consists of the four elements, of which one, namely heat, seems to depart from this body at the same moment as the soul. For there remains after death that which is made of earth, moisture also is not wanting to the body, nor is the element of cold matter gone; heat alone has fled, which perhaps the soul takes along with it if it migrates from place to place. This is all that I say meanwhile concerning the body.

7. It seems to me also, that if the soul while occupying the living body is capable, as I have said, of strenuous mental application, how much more unencumbered, active, vigorous, earnest, resolute, and persevering will it be, how much enlarged in capacity and improved in character, if it has while in this body learned to relish virtue! For after laying aside this body, or rather, after having this cloud swept away, the soul will have come to be free from all disturbing influences, enjoying tranquillity and exempt from temptation, seeing whatever it has longed for, and embracing what it has loved. Then, also, it will be capable of remembering and recognising friends, both those who went before it from this world, and those whom it left here below. Perhaps this may be true. I know not, but I desire to learn. But it would greatly distress me to think that the soul after death passes into a state of torpor, being as it were buried, just as it is during sleep while it is in the body, living only in hope, but having nothing and knowing nothing, especially if in its sleep it be not even stirred by any dreams. This notion causes me very great horror, and seems to indicate that the life of the soul is extinguished at death.

8. This also I would ask: Supposing that the soul be discovered to have such a body as we speak of, does that body lack any of the senses? Of course, if there cannot be imposed upon it any necessity for smelling, tasting, or touching, as I suppose will be the case, these senses will be wanting; but I hesitate as to the senses of sight and hearing. For are not devils said to hear (not, indeed, in all the persons whom they harass, for in regard to these there is a question), even when they appear in bodies of their own? And as to the faculty of sight, how can they pass from one place to another if they have a body but are void of the power of seeing, so as to guide its motions? Do you think that this is not the case with human souls when they go forth from the body,—that they have still a body of some kind, and are not deprived of some at least of the senses proper to this body? Else how can we explain the fact that very many dead persons have been observed by day, or by persons awake and walking abroad during the night, to pass into houses just as they were wont to do in their lifetime? This I have heard not once, but often; and I have also heard it said that in places in which dead bodies are interred, and especially in churches, there are commotions and prayers which are heard for the most part at a certain time of the night. This I remember hearing from more than one: for a certain holy presbyter was an eye-witness of such an apparition, having observed a multitude of such phantoms issuing from the baptistery in bodies full of light, after which he heard their prayers in the midst of the church itself. All such things are either true, and therefore helpful to the inquiry which we are now making, or are mere fables, in which case the fact of their invention is wonderful; nevertheless I would desire to get some information from the fact that they come and visit men, and are seen otherwise than in dreams.

9. These dreams suggest another question. I do not at this moment concern myself about the mere creations of fancy, which are formed by the emotions of the uneducated. I speak of visitations in sleep, such as the apparition to Joseph in a dream, in the manner experienced in most cases of the kind. In the same manner, therefore, our own friends also who have departed this life before us sometimes come and appear to us in dreams, and speak to us. For I myself remember that Profuturus, and Privatus, and Servilius, holy men who within my recollection were removed by death from our monastery, spoke to me, and that the events of which they spoke came to pass according to their words. Or if it be some other higher spirit that assumes their form and visits our minds, I leave this to the all-seeing eye of Him before whom everything from the highest to the lowest is uncovered. If, therefore, the Lord be pleased to speak through reason to your Holiness on all these questions, I beg you to be so kind as make me partaker of the knowledge which you have received. There is another thing which I have resolved not to omit mentioning, for perhaps it bears upon the matter now under investigation:

6. O se non fosse così – cioè, se dopo aver lasciato questo corpo terreno non rimanesse alcun corpo ancora unito al principio incorporeo – che cosa impedirebbe a ogni anima, una volta separata dal corpo solido in cui abita qui, di possedere un altro corpo, in modo che l’anima possa sempre animare qualche tipo di corpo? In quale corpo, poi, passerà in quelle regioni, se ne esistono, verso le quali la necessità la costringe ad andare? Infatti, anche gli angeli stessi, se non avessero corpi di qualche sorta, non potrebbero essere definiti “molti”, come invece viene detto dalla Verità Stessa quando nel Vangelo afferma: “Posso pregare il Padre e Lui mi darà immediatamente dodici legioni di angeli”. Inoltre, è certo che Samuele fu visto in carne e ossa quando fu risuscitato su richiesta di Saul; quanto a Mosè, la cui salma fu sepolta, è chiaro dalla narrazione del Vangelo che egli tornò dal Signore sulla montagna dove Lui e i suoi discepoli si erano ritirati. Negli Apocrifi, e nei Misteri di Mosè – testi privi di autorevolezza – si afferma davvero che, al momento della sua ascensione in montagna per morire, grazie al potere posseduto dal suo corpo, uno dei suoi corpi rimase sulla terra, mentre l’altro si unì all’angelo che lo accompagnava; tuttavia, non ritengo di dover dare priorità a queste affermazioni apocrifiche rispetto alle dichiarazioni chiare citate sopra. Dobbiamo quindi prestare attenzione a questo argomento e cercare di comprenderlo, sia attraverso l’autorità della rivelazione che attraverso la luce della ragione. Si sostiene però che la futura risurrezione del corpo sia una prova del fatto che l’anima, dopo la morte, sia assolutamente priva di corpo; questa obiezione, tuttavia, non è irrefutabile, poiché anche gli angeli, che sono come le nostre anime e invisibili, a volte desiderano apparire in forme corporee ed essere visti; e (indipendentemente dalla forma di corpo che questi spiriti possano assumere) essi sono apparsi, ad esempio, ad Abramo e a Tobia. Pertanto è del tutto possibile che la risurrezione del corpo avvenga, come crediamo con certezza, e che l’anima vi si riunisca senza che si possa affermare che in alcun momento sia stata completamente priva di qualche tipo di corpo. Ora, il corpo che l’anima occupa qui è composto dai quattro elementi; uno di questi, ovvero il calore, sembra lasciare questo corpo nello stesso istante in cui l’anima lo abbandona. Dopo la morte, infatti, rimane ciò che è fatto di terra; non manca nemmeno l’umidità, né l’elemento del freddo; solo il calore se ne va, e forse l’anima lo porta con sé quando si sposta da un luogo all’altro. Questo è tutto ciò che posso dire per ora riguardo al corpo.

7. Anche a me sembra che, se l’anima, mentre occupa il corpo vivente, è in grado di dedicarsi con impegno allo sforzo mentale, quanto più libera, attiva, vigorosa, diligente, risoluta e perseverante sarà, quanto più ampliata nella sua capacità e migliorata nel suo carattere, se durante questa vita ha imparato ad apprezzare la virtù! Poiché, una volta lasciato questo corpo – o meglio, dopo che questa “nuvola” che lo avvolge sarà stata spazzata via – l’anima diventerà libera da ogni influenza perturbatrice, godrà di tranquillità ed sarà esente da tentazioni; vedrà ciò che ha desiderato a lungo e abbraccerà ciò che ha amato. Allora sarà anche in grado di ricordare e riconoscere gli amici, sia quelli che l’hanno preceduta in questo mondo, sia quelli che ha lasciato qui sotto. Forse questa è la verità. Non lo so, ma desidero saperlo. Tuttavia, mi angoscierebbe molto pensare che l’anima, dopo la morte, entri in uno stato di torpore, come se fosse sepolta, proprio come avviene durante il sonno mentre è nel corpo: vivrebbe soltanto nell’attesa, senza nulla e senza sapere nulla. Soprattutto se, durante quel sonno, non venisse nemmeno turbata da sogni. Questa idea mi provoca grande orrore e sembra indicare che la vita dell’anima si estingue con la morte.

8. Vorrei anche chiedere questo: supponendo che l’anima abbia effettivamente un corpo, come noi lo intendiamo, a quel corpo manchino forse alcuni sensi? Certo, se non è possibile imporre all’anima la necessità di annusare, assaggiare o toccare – come presumo sia il caso – allora tali sensi le mancheranno; tuttavia esito riguardo ai sensi della vista e dell’udito. Infatti, si dice che i demoni possano udire (non necessariamente in tutte le persone che tormentano, poiché in questi casi sorgono dubbi), anche quando appaiono in corpi propri. Per quanto riguarda la vista, come possono i demoni spostarsi da un luogo all’altro se hanno un corpo ma non possiedono la capacità di vedere, per guidarne i movimenti? Non credete che lo stesso valga per le anime umane quando lasciano il corpo: non avranno forse ancora qualche tipo di corpo, e non saranno private almeno di alcuni dei sensi propri di quel corpo? Altrimenti, come possiamo spiegare il fatto che molte persone morte siano state viste, sia di giorno che di notte, entrare in case proprio come facevano in vita loro? Ho sentito raccontare questo non una volta, ma molte volte; inoltre ho anche sentito dire che in luoghi dove vengono sepolti i cadaveri, soprattutto nelle chiese, si verificano movimenti e si odono preghiere, per lo più in momenti precisi della notte. Ho sentito raccontare questo da più persone: un certo santo presbitero fu testimone oculare di una simile apparizione, avendo visto numerosi fantasmi uscire dal battisterio in corpi pieni di luce, e poi udire le loro preghiere proprio all’interno della chiesa. Tutte queste cose sono o vere, e quindi utili per la ricerca che stiamo conducendo, oppure semplici favole; in tal caso, il fatto stesso che siano state inventate è davvero sorprendente. Tuttavia vorrei ottenere maggiori informazioni sulle circostanze in cui queste apparizioni avvengono e vengono viste, e non soltanto nei sogni.

9. Questi sogni sollevano un’altra domanda. In questo momento non mi interesso alle semplici creazioni dell’immaginazione, frutto delle emozioni di coloro che non sono istruiti. Parlo invece di esperienze oniriche, come l’apparizione a Giuseppe in sogno, così come avviene nella maggior parte dei casi del genere. Allo stesso modo, anche i nostri amici che ci hanno preceduto nella morte talvolta vengono da noi nei sogni e ci parlano. Ricordo infatti che Profuturus, Privatus e Servilius, uomini saggi che, per quanto ne so, morirono prima di me nel nostro monastero, mi parlarono, e gli eventi di cui parlavano si verificarono effettivamente secondo le loro parole. Oppure, se è qualche altro spirito superiore a prendere il loro aspetto e a visitare la nostra mente, lascio questa questione all’occhio onniveggente di Colui davanti al quale tutto, dal più alto al più basso, viene rivelato. Pertanto, se il Signore vorrà comunicarvi attraverso la ragione su tutte queste questioni, vi prego di essere così gentili da condividere con me la conoscenza che avete ricevuto. C’è un’altra cosa che ho deciso di non tralasciare: forse essa è rilevante per l’argomento attualmente in esame.

10. This same youth, in connection with whom these questions are brought forward, departed this life after having received what may be called a summons at the time when he was dying. For one who had been a companion of his as a student, and reader, and shorthand writer to my dictation, who had died eight months before, was seen by a person in a dream coming towards him. When he was asked by the person who then distinctly saw him why he had come, he said, “I have come to take this friend away;” and so it proved. For in the house itself, also, there appeared to a certain old man, who was almost awake, a man bearing in his hand a laurel branch on which something was written. Nay, more, when this one was seen, it is further reported that after the death of the young man, his father the presbyter had begun to reside along with the aged Theasius in the monastery, in order to find consolation there, but lo! on the third day after his death, the young man is seen entering the monastery, and is asked by one of the brethren in a dream of some kind whether he knew himself to be dead. He replied that he knew he was. The other asked whether he had been welcomed by God. This also he answered with great expressions of joy. And when questioned as to the reason why he had come, he answered, “I have been sent to summon my father.” The person to whom these things were shown awakes, and relates what had passed. It comes to the ear of Bishop Theasius. He, being alarmed, sharply admonished the person who told him, lest the matter should come, as it might easily do, to the ear of the presbyter himself, and he should be disturbed by such tidings. But why prolong the narration? Within about four days from this visitation he was saying (for he had suffered from a moderate feverishness) that he was now out of danger, and that the physician had given up attending him, having assured him that there was no cause whatever for anxiety; but that very day this presbyter expired after he had lain down on his couch. Nor should I forbear mentioning, that on the same day on which the youth died, he asked his father three times to forgive him anything in which he might have offended, and every time that he kissed his father he said to him, “Let us give thanks to God, father,” and insisted upon his father saying the words along with him, as if he were exhorting one who was to be his companion in going forth from this world. And in fact only seven days elapsed between the two deaths. What shall we say of things so wonderful? Who shall be a thoroughly reliable teacher as to these mysterious dispensations? To you in the hour of perplexity my agitated heart unburdens itself. The divine appointment of the death of the young man and of his father is beyond all doubt, for two sparrows shall not fall to the ground without the will of our heavenly Father.

11. That the soul cannot exist in absolute separation from a body of some kind is proved in my opinion by the fact that to exist without body belongs to God alone. But I think that the laying aside of so great a burden as the body, in the act of passing from this world, proves that the soul will then be very much more wakeful than it is meanwhile; for then the soul appears, as I think, far more noble when no longer encumbered by so great a hindrance, both in action and in knowledge, and that entire spiritual rest proves it to be free from all causes of disturbance and error, but does not make it languid, and as it were slow, torpid, and embarrassed, inasmuch as it is enough for the soul to enjoy in its fulness the liberty to which it has attained in being freed from the world and the body; for, as you have wisely said, the intellect is satisfied with food, and applies the lips of the spirit to the fountain of life in that condition in which it is happy and blest in the undisputed lordship of its own faculties. For before I quitted the monastery I saw brother Servilius in a dream after his decease, and he said that we were labouring to attain by the exercise of reason to an understanding of truth, whereas he and those who were in the same state as he were always resting in the pure joy of contemplation.

12. I also beg you to explain to me in how many ways the word wisdom is used; as God is wisdom, and a wise mind is wisdom (in which way it is said to be as light); as we read also of the wisdom of Bezaleel, who made the tabernacle or the ointment, and the wisdom of Solomon, or any other wisdom, if there be such, and wherein they differ from each other; and whether the one eternal Wisdom which is with the Father is to be understood as spoken of in these different degrees, as they are called diverse gifts of the Holy Spirit, who divideth to every one severally according as He will. Or, with the exception of that Wisdom alone which was not created, were these created, and have they a distinct existence of their own? or are they effects, and have they received their name from the definition of their work? I am asking a great many questions. May the Lord grant you grace to discover the truth sought, and wisdom sufficient to commit it to writing, and to communicate it without delay to me. I have written in much ignorance, and in a homely style; but since you think it worth while to know that about which I am inquiring, I beseech you in the name of Christ the Lord to correct me where I am mistaken, and teach me what you know that I am desirous to learn.

Letters Of St. Augustin: Division 1

10. Lo stesso giovane di cui vengono sollevate queste domande lasciò questo mondo dopo aver ricevuto, per così dire, un “chiamato” nel momento della sua morte. Un suo compagno d’un tempo – che era stato suo collega di studi, suo assistente e stenografo durante le mie lezioni – era morto otto mesi prima; una persona lo vide in sogno avvicinarsi a lui. Quando gli fu chiesto perché fosse venuto, rispose: “Sono venuto a prendere questo amico con me”; ed effettivamente così accadde. Anche nella stessa casa apparve un anziano, quasi sveglio, che teneva in mano un ramo di alloro su cui era scritto qualcosa. Ancora, si narra che dopo la morte del giovane, suo padre, il presbitero, iniziò a vivere nel monastero insieme al vecchio Teasio nella speranza di trovarvi conforto; ma ecco: il terzo giorno dopo la morte del figlio, il giovane fu visto entrare nel monasterio e, in un sogno, uno dei fratelli gli chiese se si rendesse conto di essere morto. Lui rispose di sì. Gli fu poi chiesto se Dio lo avesse accolto; anche su questo rispose con grande gioia. Quando gli fu domandato il motivo della sua visita, rispose: “Sono stato mandato a chiamare mio padre”. La persona che vide queste cose si svegliò e raccontò quanto accaduto. La notizia arrivò all’orecchio del vescovo Teasio, il quale, allarmato, rimproverò severamente la persona che gli aveva riferito l’accaduto, temendo che il presbitero potesse venire a conoscenza della cosa e turbarsi. Ma perché prolungare questa narrazione? Circa quattro giorni dopo questo evento, il giovane – poiché soffriva di una febbre moderata – disse di essere ormai fuori pericolo e che il medico aveva smesso di curarlo, assicurandogli che non c’era motivo di preoccuparsi; ma proprio quel giorno il presbitero morì. Non dovrei tralasciare nemmeno di menzionare che lo stesso giorno in cui il giovane morì, chiese tre volte a suo padre di perdonargli eventuali offese e, ogni volta che baciava suo padre, gli diceva: “Ringraziamo Dio, padre”, insistendo affinché anche lui pronunciasse quelle parole insieme a lui, come se stesse esortando qualcuno che avrebbe dovuto seguirlo nel lasciare questo mondo. In effetti, tra le due morti trascorsero soltanto sette giorni. Cosa possiamo dire di eventi così meravigliosi? Chi può essere un insegnante davvero affidabile riguardo a queste misteriose disposizioni divine? Nell’ora del mio turbamento, rivolgo il mio cuore agitato a voi. L’ordine divino che ha determinato la morte sia del giovane che di suo padre è indubbiamente certo; infatti, “due passeri non cadono a terra senza la volontà del Padre nostro celeste”.

11. Che l’anima non possa esistere in assoluta separazione da un corpo di qualche tipo è, a mio parere, dimostrato dal fatto che esistere senza corpo appartiene esclusivamente a Dio. Tuttavia ritengo che il distacco da un onere così grande come il corpo, nel momento del passaggio da questo mondo, dimostri che l’anima sarà allora molto più vigile di quanto non lo sia attualmente; infatti, in quel momento, l’anima appare, a mio avviso, molto più nobile, poiché non è più ostacolata da un simile impedimento, né nelle sue azioni né nella sua conoscenza. Quell’intero riposo spirituale dimostra che l’anima è libera da ogni causa di disturbo e errore, ma ciò non la rende languida o, per così dire, lenta, torpida ed impacciata; infatti, è sufficiente che l’anima possa godere appieno della libertà che ha ottenuto liberandosi dal mondo e dal corpo. Come avete saggiamente detto, l’intelletto si accontenta di ciò di cui ha bisogno e, in quella condizione in cui è felice e beata nel dominio indiscusso delle proprie facoltà, “appoggia le labbra dello spirito alla fonte della vita”. Prima di lasciare il monastero, vidi in sogno fratello Servilio dopo la sua morte; egli disse che noi ci sforzavamo di comprendere la verità attraverso l’esercizio della ragione, mentre lui e coloro che erano nella stessa condizione riposavano sempre nella pura gioia della contemplazione.

12. Vi prego anche di spiegarmi in quanti modi il termine “saggezza” venga utilizzato: poiché Dio stesso è saggezza, e una mente saggia rappresenta anch’essa saggezza (è per questo che viene paragonata alla luce); leggiamo infatti della saggezza di Bezaleel, che realizzò il tabernacolo e preparò l’unguento sacro, così come della saggezza di Salomone, o di qualsiasi altra forma di saggezza esista, e in cosa queste si differenzino tra loro; inoltre, vorrei sapere se quella Saggezza eterna che è con il Padre debba essere intesa nei diversi modi in cui viene menzionata, considerandola cioè come doni diversi dello Spirito Santo, che li distribuisce a ciascuno secondo la sua volontà. Oppure, ad eccezione di quella Saggezza che non è stata creata, queste altre forme di saggezza sono effetti creati dallo Spirito Santo e possiedono quindi un’esistenza autonoma? O ancora, sono semplicemente risultati delle azioni dello Spirito Santo e hanno ricevuto il proprio nome in base alle funzioni che svolgono? Sto ponendo molte domande. Possa il Signore concedervi la grazia di scoprire la verità che cerco, e la saggezza necessaria per scriverla e comunicarmela senza indugio. Ho scritto queste cose con grande ignoranza e in uno stile semplice; ma poiché ritenete che sia importante conoscere ciò di cui sto indagando, vi supplico nel nome di Cristo Signore di correggermi nei miei errori e di insegnarmi ciò che sapete e che desidero apprendere.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 415.)

To Evodius, My Lord Most Blessed, My Venerable and Beloved Brother and Partner in the Priestly Office, and to the Brethren Who are with Him, Augustin and the Brethren Who are with Him Send Greeting in the Lord.

1. Our brother Barbarus, the bearer of this letter, is a servant of God, who has now for a long time been settled at Hippo, and has been an eager and diligent hearer of the word of God. He requested from us this letter to your Holiness, whereby we commend him to you in the Lord, and convey to you through him the salutations which it is our duty to offer. To reply to those letters of your Holiness, in which you have interwoven questions of great difficulty, would be a most laborious task, even for men who are at leisure, and who are endowed with much greater ability in discussing and acuteness in apprehending any subject than we possess. One, indeed, of the two letters in which you ask many great questions has gone amissing, I know not how, and though long sought for cannot be found; the other, which has been found, contains a very pleasing account of a servant of God, a good and chaste young man, stating how he departed from this life, and by what testimonies, communicated through visions of the brethren, his merits were, as you state, made known to you. Taking occasion from this young man’s case, you propose and discuss an extremely obscure question concerning the soul,—whether it is associated when it goes forth from this body with some other kind of body, by means of which it can be carried to or confined in places having material boundaries? The investigation of this question, if indeed it admits of satisfactory investigation by beings such as we are, demands the most diligent care and labour, and therefore a mind absolutely at leisure from such occupations as engross my time. My opinion, however, if you are willing to hear it, summed up in a sentence, is, that I by no means believe that the soul in departing from the body is accompanied by another body of any kind.

2. As to the question how these visions and predictions of future events are produced, let him attempt to explain them who understands by what power we are to account for the great wonders which are wrought in the mind of every man when his thoughts are busy. For we see, and we plainly perceive, that within the mind innumerable images of many objects discernible by the eye or by our other senses are produced,—whether they are produced in regular order or in confusion matters not to us at present: all that we say is, that since such images are beyond all dispute produced, the man who is found able to state by what power and in what way these phenomena of daily and perpetual experience are to be accounted for is the only man who may warrantably venture to conjecture or propound any explanation of these visions, which are of exceedingly rare occurrence. For my part, as I discover more plainly my inability to account for the ordinary facts of our experience, when awake or asleep, throughout the whole course of our lives, the more do I shrink from venturing to explain what is extraordinary. For while I have been dictating this epistle to you, I have been contemplating your person in my mind,—you being, of course, absent all the while, and knowing nothing of my thoughts,—and I have been imagining from my knowledge of what is in you how you will be affected by my words; and I have been unable to apprehend, either by observation or by inquiry, how this process was accomplished in my mind. Of one thing, however, I am certain, that although the mental image was very like something material, it was not produced either by masses of matter or by qualities of matter. Accept this in the meantime from one writing under pressure of other duties, and in haste. In the twelfth of the books which I have written on Genesis this question is discussed with great care, and that dissertation is enriched with a forest of examples from actual experience or from trustworthy report. How far I have been competent to handle the question, and what I have accomplished in it, you will judge when you have read that work; if indeed the Lord shall be pleased in His kindness to permit me now to publish those books systematically corrected to the best of my ability, and thus to meet the expectation of many brethren, instead of deferring their hope by continuing further the discussion of a subject which has already engaged me for a long time.

3. I will narrate briefly, however, one fact which I commend to your meditation. You know our brother Gennadius, a physician, known to almost every one, and very dear to us, who now lives at Carthage, and was in other years eminent as a medical practitioner at Rome. You know him as a man of religious character and of very great benevolence, actively compassionate and promptly liberal in his care of the poor. Nevertheless, even he, when still a young man, and most zealous in these charitable acts, had sometimes, as he himself told me, doubts as to whether there was any life after death. Forasmuch, therefore, as God would in no wise forsake a man so merciful in his disposition and conduct, there appeared to him in sleep a youth of remarkable appearance and commanding presence, who said to him: “Follow me.” Following him, he came to a city where he began to hear on the right hand sounds of a melody so exquisitely sweet as to surpass anything he had ever heard. When he inquired what it was, his guide said: “It is the hymn of the blessed and the holy.” What he reported himself to have seen on the left hand escapes my remembrance. He awoke; the dream vanished, and he thought of it as only a dream.

4. On a second night, however, the same youth appeared to Gennadius, and asked whether he recognised him, to which he replied that he knew him well, without the slightest uncertainty. Thereupon he asked Gennadius where he had become acquainted with him. There also his memory failed him not as to the proper reply: he narrated the whole vision, and the hymns of the saints which, under his guidance, he had been taken to hear, with all the readiness natural to recollection of some very recent experience. On this the youth inquired whether it was in sleep or when awake that he had seen what he had just narrated. Gennadius answered: “In sleep.” The youth then said: “You remember it well; it is true that you saw these things in sleep, but I would have you know that even now you are seeing in sleep.” Hearing this, Gennadius was persuaded of its truth, and in his reply declared that he believed it. Then his teacher went on to say: “Where is your body now?” He answered: “In my bed.” “Do you know,” said the youth, “that the eyes in this body of yours are now bound and closed, and at rest, and that with these eyes you are seeing nothing?” He answered: “I know it.” “What, then,” said the youth, “are the eyes with which you see me?” He, unable to discover what to answer to this, was silent. While he hesitated, the youth unfolded to him what he was endeavoring to teach him by these questions, and forthwith said: “As while you are asleep and lying on your bed these eyes of your body are now unemployed and doing nothing, and yet you have eyes with which you behold me, and enjoy this vision, so, after your death, while your bodily eyes shall be wholly inactive, there shall be in you a life by which you shall still live, and a faculty of perception by which you shall still perceive. Beware, therefore, after this of harbouring doubts as to whether the life of man shall continue after death.” This believer says that by this means all doubts as to this matter were removed from him. By whom was he taught this but by the merciful, providential care of God?

(a.d. 415.)

A Evodio, mio Signore molto beato, mio venerabile e amato fratello e compagno nell’ufficio sacerdotale, e ai fratelli che sono con lui, Agostino e gli altri fratelli che lo accompagnano, inviamo i nostri saluti nel Signore.

1. Nostro fratello Barbaro, portatore di questa lettera, è un servo di Dio che da tempo risiede ad Ippona e ha sempre ascoltato con grande attenzione e diligenza la parola di Dio. Ci ha chiesto di inviargli questa lettera per presentarvelo nel Signore e trasmettervi, attraverso di lui, i saluti che è nostro dovere rivolgervi. Rispondere a quelle lettere nelle quali avete sollevato questioni di grande difficoltà sarebbe un compito estremamente arduo, anche per persone che dispongono di molto più tempo libero e possiedono una maggiore capacità nel dibattere e nell’intendere qualsiasi argomento rispetto a noi. Una delle due lettere in cui avete posto molte domande è scomparsa, non so come; nonostante le ricerche prolungate, non è stata ritrovata. L’altra, invece, contiene un resoconto molto interessante su un servo di Dio, un giovane buono e casto, che descrive come abbia lasciato questa vita e attraverso quali testimonianze, fornite tramite visioni, i suoi meriti siano stati rivelati a voi. Partendo dal caso di questo giovane, avete sollevato e discusso una questione estremamente oscura riguardante l’anima: se, al momento della sua separazione dal corpo, essa sia accompagnata da qualche altro tipo di corpo che le permetta di raggiungere o rimanere in luoghi con confini materiali. Indagare su questa questione, se davvero è possibile farlo per esseri come noi, richiede la massima attenzione e impegno; pertanto, necessita di una mente completamente libera da impegni che assorbano il mio tempo. La mia opinione, tuttavia, se siete disposti ad ascoltarla, è questa: non credo affatto che l’anima, al momento della sua separazione dal corpo, sia accompagnata da qualche altro tipo di corpo.

2. Per quanto riguarda il modo in cui queste visioni e previsioni di eventi futuri vengono generate, che tenti di spiegarle chi sia in grado di comprendere con quale potenza si possano attribuire i grandi meravigli che avvengono nella mente di ogni uomo quando i suoi pensieri sono impegnati. Infatti vediamo chiaramente che nella mente vengono prodotte innumerevoli immagini di oggetti percepibili con gli occhi o con gli altri sensi; che tali immagini siano generate in modo ordinato o confuso non ci interessa in questo momento: quello che diciamo è che, poiché queste immagini sono indubbiamente prodotte, l’unico uomo che possa giustamente azzardarsi a ipotizzare o proporre una spiegazione di questi fenomeni, estremamente rari, è colui che sia in grado di indicare con quale potenza e in quale modo essi possano essere spiegati. Per quanto mi riguarda, più chiaramente mi rendo conto della mia incapacità di spiegare i fatti ordinari della nostra esperienza, sia da sveglio che nel sonno, durante tutto il corso della nostra vita, tanto più esito ad azzardarmi a spiegare ciò che è straordinario. Mentre dictavo questa lettera, immaginavo la tua persona nella mia mente; tu, naturalmente, eri assente e non conoscevi i miei pensieri; cercavo di capire, sulla base di ciò che sapevo di te, come avresti reagito alle mie parole. Ma non sono riuscito a comprendere, né attraverso l’osservazione né attraverso la riflessione, in che modo questo processo avvenisse nella mia mente. Tuttavia sono certo di una cosa: sebbene quell’immagine mentale assomigliasse molto a qualcosa di materiale, essa non fu prodotta né da masse di materia né da proprietà della materia. Accetta quindi questa spiegazione da parte di uno che scrive sotto la pressione di altri impegni e in fretta. Nel dodicesimo libro che ho scritto sul Genesi questo problema viene discusso con grande attenzione; quella dissertazione è arricchita da numerosi esempi tratti dall’esperienza reale o da fonti affidabili. In quanto sia stato capace di affrontare efficacemente questa questione, e cosa abbia realizzato in merito, lo potrai giudicare leggendo quel lavoro. Se il Signore vorrà concedermi la grazia di pubblicarlo ora, dopo averlo corretto al meglio delle mie possibilità, così da soddisfare le aspettative di molti fratelli, invece di far loro attendere ulteriormente la conclusione di un argomento che mi ha già impegnato per molto tempo.

3. Racconterò brevemente, tuttavia, un fatto che vi consiglio di meditare attentamente. Conoscete nostro fratello Gennadio, un medico conosciuto da quasi tutti e molto caro a noi; attualmente vive a Cartagine, ma in passato fu un eminente professionista medico a Roma. Lo conoscete come una persona dal carattere religioso e di grande benevolenza, sempre pronta ad aiutare i poveri con generosità. Eppure, anche lui, quando era ancora giovane e particolarmente devoto in queste attività caritatevoli, a volte, come mi raccontò personalmente, nutriva dubbi riguardo all’esistenza di una vita dopo la morte. Poiché Dio certamente non avrebbe abbandonato un uomo così misericordioso nel suo comportamento, durante il sonno gli apparve un giovane dall’aspetto notevole e dal portamento imponente, che gli disse: “Seguimi.” Seguendolo, giunse in una città dove, sulla destra, udì suoni di una melodia così dolce da superare qualsiasi cosa avesse mai ascoltato prima. Quando chiese di cosa si trattasse, il suo guida rispose: “È l’inno dei beati e dei santi.” Quello che egli vide sulla sinistra, invece, non mi ricordo più. Si svegliò; il sogno svanì, e lui lo considerò soltanto un sogno.

4. Tuttavia, una seconda notte, lo stesso giovane apparve a Gennadio e gli chiese se lo riconoscesse; egli rispose di conoscerlo bene, senza la minima incertezza. Allora il giovane gli chiese dove avesse fatto la sua conoscenza. Anche in questo caso, la sua memoria non lo tradì: raccontò tutta la visione e i canti dei santi che, sotto la sua guida, aveva ascoltato, con la naturale prontezza di chi ricorda un’esperienza molto recente. A questo punto il giovane gli chiese se ciò che aveva raccontato fosse avvenuto durante il sonno o da sveglio; Gennadio rispose: “Durante il sonno”. Il giovane aggiunse: “Te ne ricordi bene; è vero, hai visto queste cose in sogno, ma voglio che tu sappia che anche ora stai vedendo in sogno”. Sentendo ciò, Gennadio ne fu convinto e dichiarò di crederci. Allora il suo insegnante proseguì: “Dove si trova ora il tuo corpo?”. Egli rispose: “Nel mio letto”. “Sai”, disse il giovane, “che gli occhi di questo tuo corpo sono ora chiusi e in riposo, e che con questi occhi non vedi nulla?”. Gennadio rispose: “Lo so”. “Allora”, disse il giovane, “con quali occhi mi stai vedendo?” Non riuscendo a trovare una risposta, rimase in silenzio. Mentre esitava, il giovane gli spiegò ciò che cercava di insegnargli attraverso quelle domande e aggiunse: “Proprio come mentre dormi e sei sdraiato nel letto questi occhi del tuo corpo sono inattivi e non fanno nulla, eppure hai occhi con cui mi vedi e godi di questa visione; allo stesso modo, dopo la tua morte, quando gli occhi del tuo corpo saranno completamente inutilizzabili, in te esisterà una vita attraverso la quale continuerai a vivere, e una facoltà di percezione attraverso la quale continuerai a vedere. Pertanto, fai attenzione a non nutrire dubbi sul fatto che la vita umana prosegua dopo la morte”. Questo credente afferma che grazie a queste parole tutti i suoi dubbi su questa questione furono dissipati. E chi gli aveva insegnato tutto ciò, se non la misericordiosa e provvidenziale cura di Dio?

5. Some one may say that by this narrative I have not solved but complicated the question. Nevertheless, while it is free to every one to believe or disbelieve these statements, every man has his own consciousness at hand as a teacher by whose help he may apply himself to this most profound question. Every day man wakes, and sleeps, and thinks; let any man, therefore, answer whence proceed these things which, while not material bodies, do nevertheless resemble the forms, properties, and motions of material bodies: let him, I say, answer this if he can. But if he cannot do this, why is he in such haste to pronounce a definite opinion on things which occur very rarely, or are beyond the range of his experience, when he is unable to explain matters of daily and perpetual observation? For my part, although I am wholly unable to explain in words how those semblances of material bodies, without any real body, are produced, I may say that I wish that, with the same certainty with which I know that these things are not produced by the body, I could know by what means those things are perceived which are occasionally seen by the spirit, and are supposed to be seen by the bodily senses; or by what distinctive marks we may know the visions of men who have been misguided by delusion, or, most commonly, by impiety, since the examples of such visions closely resembling the visions of pious and holy men are so numerous, that if I wished to quote them, time, rather than abundance of examples, would fail me.

May you, through the mercy of the Lord grow in grace, most blessed lord and venerable and beloved brother!

Letters Of St. Augustin: Division 1

5. Qualcuno potrebbe dire che con questo racconto non ho risolto, ma anzi complicato la questione. Tuttavia, sebbene sia libero a chiunque credere o meno in queste affermazioni, ogni persona dispone della propria coscienza come di un insegnante che può aiutarla ad affrontare questa questione estremamente profonda. Ogni giorno l’uomo si sveglia, dorme e pensa; quindi, che ognuno risponda, se possibile, a questa domanda: da dove derivano queste entità che, pur non essendo corpi materiali, assomigliano però alle forme, alle proprietà e ai movimenti dei corpi materiali? Ma se non è in grado di farlo, perché si affretta a formulare opinioni definitive su cose che accadono molto raramente o che esulano dal suo ambito di esperienza, quando non riesce nemmeno a spiegare fenomeni quotidiani e costanti? Per quanto mi riguarda, anche se sono completamente incapace di spiegare a parole come possano essere generate queste apparenze simili ai corpi materiali senza che esista un corpo reale, posso dire di voler conoscere con la stessa certezza con cui so che tali entità non derivano dal corpo fisico, con quale mezzo vengono percepite quelle cose che talvolta vengono viste dall’anima o si ritiene siano percepibili dai sensi corporei; o con quali segni distintivi possiamo riconoscere le visioni di coloro che sono stati ingannati da illusioni o, più spesso, dall’empietà. Infatti, gli esempi di tali visioni, molto simili a quelle dei uomini pioi e santi, sono così numerosi che, se volessi citarli tutti, sarebbe il tempo ad mancare, piuttosto che l’abbondanza di esempi.

Che tu, per la misericordia del Signore, possa crescere nella grazia, o benedetto signore e venerabile e amato fratello!

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 414.)

To Bishop Augustin, Bishop Evodius Sends Greeting.

Some time ago I sent two questions to your Holiness; the first, which was sent, I think, by Jobinus, a servant in the nunnery, related to God and reason, and the second was in regard to the opinion that the body of the Saviour is capable of seeing the substance of the Deity. I now propound a third question: Does the rational soul which our Saviour assumed along with His body fall under any one of the theories commonly advanced in discussions on the origin of souls (if any theory indeed can be with certainty established on the subject),—or does His soul, though rational, belong not to any of the species under which the souls of living creatures are classified, but to another?

I ask also a fourth question: Who are those spirits in reference to whom the Apostle Peter testifies concerning the Lord in these words: “Being put to death in the flesh, but quickened in the spirit, in which also He went and preached to the spirits in prison?” giving us to understand that they were in hell, and that Christ descending into hell, preached the gospel to them all, and by grace delivered them all from darkness and punishment, so that from the time of the resurrection of the Lord judgment is expected, hell having then been completely emptied.

What your Holiness believes in this matter I earnestly desire to know.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 414.)

Il vescovo Evodio invia i suoi saluti al vescovo Agostino.

Qualche tempo fa ho inviato due domande alla Vostra Santità: la prima, che credo sia stata formulata da Jobinus, un servitore del convento, riguardava Dio e la ragione; la seconda riguardava l’opinione secondo cui il corpo del Salvatore fosse in grado di percepire la sostanza divina. Ora pongo una terza domanda: L’anima razionale che il nostro Salvatore ha assunto insieme al suo corpo rientra in alcuna delle teorie comunemente avanzate sulle origini delle anime (se davvero esiste una teoria certa su questo argomento), oppure la sua anima, pur essendo razionale, non appartiene a nessuna delle categorie in cui vengono classificate le anime degli esseri viventi, ma appartiene a un’altra categoria?

Pongo anche una quarta domanda: Chi sono quegli spiriti di cui l’Apostolo Pietro parla a proposito del Signore con queste parole: “Essendo morto in carne, ma risorto nello spirito, egli andò anche a predicare agli spiriti imprigionati”? Queste parole ci fanno capire che si trattava di spiriti all’inferno, e che Cristo, discendendo nell’inferno, predicò il vangelo a tutti loro e, per grazia, li liberò dalla oscurità e dal castigo. Da quel momento, in attesa della risurrezione del Signore, si può attendere il giudizio: l’inferno sarà infatti completamente svuotato.

Desidero ardentemente conoscere ciò in cui Vostra Santità crede in questa questione.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 414.)

To My Lord Evodius Most Blessed, My Brother and Partner in the Episcopal Office, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. The question which you have proposed to me from the epistle of the Apostle Peter is one which, as I think you are aware, is wont to perplex me most seriously, namely, how the words which you have quoted are to be understood on the supposition that they were spoken concerning hell? I therefore refer this question back to yourself, that if either you yourself be able, or can find any other person who is able to do so, you may remove and terminate my perplexities on the subject. If the Lord grant to me ability to understand the words before you do, and it be in my power to impart what I receive from Him to you, I will not withhold it from a friend so truly loved. In the meantime, I will communicate to you the things in the passage which occasion difficulty to me, that, keeping in view these remarks on the words of the apostle, you may either exercise your own thoughts on them, or consult any one whom you find competent to pronounce an opinion.

2. After having said that “Christ was put to death in the flesh, and quickened in the spirit,” the apostle immediately went on to say: “in which also He went and preached unto the spirits in prison; which sometime were unbelieving, when once the long-suffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water;” thereafter he added the words: “which baptism also now by a like figure has saved you.” This, therefore, is felt by me to be difficult. If the Lord when He died preached in hell to spirits in prison, why were those who continued unbelieving while the ark was a preparing the only ones counted worthy of this favour, namely, the Lord’s descending into hell? For in the ages between the time of Noah and the passion of Christ, there died many thousands of so many nations whom He might have found in hell. I do not, of course, speak here of those who in that period of time had believed in God, as, e.g. the prophets and patriarchs of Abraham’s line, or, going farther back, Noah himself and his house, who had been saved by water (excepting perhaps the one son, who afterwards was rejected), and, in addition to these, all others outside of the posterity of Jacob who were believers in God, such as Job, the citizens of Nineveh, and any others, whether mentioned in Scripture or existing unknown to us in the vast human family at any time. I speak only of those many thousands of men who, ignorant of God and devoted to the worship of devils or of idols, had passed out of this life from the time of Noah to the passion of Christ. How was it that Christ, finding these in hell, did not preach to them, but preached only to those who were unbelieving in the days of Noah when the ark was a preparing? Or if he preached to all, why has Peter mentioned only these, and passed over the innumerable multitude of others?

Chap. II.

3.—It is established beyond question that the Lord, after He had been put to death in the flesh, “descended into hell;” for it is impossible to gainsay either that utterance of prophecy, “Thou wilt not leave my soul in hell,”—an utterance which Peter himself expounds in the Acts of the Apostles, lest any one should venture to put upon it another interpretation,—or the words of the same apostle, in which he affirms that the Lord “loosed the pains of hell, in which it was not possible for Him to be holden.” Who, therefore, except an infidel, will deny that Christ was in hell? As to the difficulty which is found in reconciling the statement that the pains of hell were loosed by Him, with the fact that He had never begun to be in these pains as in bonds, and did not so loose them as if He had broken off chains by which He had been bound, this is easily removed when we understand that they were loosed in the same way as the snares of huntsmen may be loosed to prevent their holding, not because they have taken hold. It may also be understood as teaching us to believe Him to have loosed those pains which could not possibly hold Him, but which were holding those to whom He had resolved to grant deliverance.

4. But who these were it is presumptuous for us to define. For if we say that all who were found there were then delivered without exception, who will not rejoice if we can prove this? Especially will men rejoice for the sake of some who are intimately known to us by their literary labours, whose eloquence and talent we admire,—not only the poets and orators who in many parts of their writings have held up to contempt and ridicule these same false gods of the nations, and have even occasionally confessed the one true God, although along with the rest they observed superstitious rites, but also those who have uttered the same, not in poetry or rhetoric, but as philosophers: and for the sake of many more of whom we have no literary remains, but in regard to whom we have learned from the writings of these others that their lives were to a certain extent praiseworthy, so that (with the exception of their service of God, in which they erred, worshipping the vanities which had been set up as objects of public worship, and serving the creature rather than the Creator) they may be justly held up as models in all the other virtues of frugality, self-denial, chastity, sobriety, braving of death in their country’s defence, and faith kept inviolate not only to fellow-citizens, but also to enemies. All these things, indeed, when they are practised with a view not to the great end of right and true piety, but to the empty pride of human praise and glory, become in a sense worthless and unprofitable; nevertheless, as indications of a certain disposition of mind, they please us so much that we would desire those in whom they exist, either by special preference or along with the others, to be freed from the pains of hell, were not the verdict of human feeling different from that of the justice of the Creator.

5. These things being so, if the Saviour delivered all from that place, and, to quote the terms of the question in your letter, “emptied hell, so that now from that time forward the last judgment was to be expected,” the following things occasion not unreasonable perplexity on this subject, and are wont to present themselves to me in the meantime when I think on it. First, by what authoritative statements can this opinion be confirmed? For the words of Scripture, that “the pains of hell were loosed” by the death of Christ, do not establish this, seeing that this statement may be understood as referring to Himself, and meaning that he so far loosed (that is, made ineffectual) the pains of hell that He Himself was not held by them, especially since it is added that it was “impossible for Him to be holden of them.” Or if any one [objecting to this interpretation] ask the reason why He chose to descend into hell, where those pains were which could not possibly hold Him who was, as Scripture says, “free among the dead,” in whom the prince and captain of death found nothing which deserved punishment, the words that “the pains of hell were loosed” may be understood as referring not to the case of all, but only of some whom He judged worthy of that deliverance; so that neither is He supposed to have descended thither in vain, without the purpose of bringing benefit to any of those who were there held in prison, nor is it a necessary inference that what divine mercy and justice granted to some must be supposed to have been granted to all.

Chap. III.

(a.d. 414.)

Al mio signore Evodio beatissimo, mio fratello e compagno nell’ufficio episcopale, Agostino manda saluto nel Signore.

La questione che mi hai proposto, tratta dall’epistola dell’Apostolo Pietro, è una di quelle che, come penso tu sappia, suole turbarmi gravissimamente, cioè in qual modo le parole da te citate debbano intendersi, posto che siano state dette riguardo all’inferno. Rimetto pertanto tale questione a te stesso, affinché, se tu stesso ne sia capace, o possa trovare alcun altro che lo sia, tu possa rimuovere e porre fine alle mie perplessità su tale argomento. Se il Signore mi concederà di comprendere le parole prima di te, e sarà in mio potere comunicarti ciò che da Lui ricevo, non lo negherò a un amico così sinceramente amato. Nel frattempo, ti comunicherò le cose contenute nel passo che mi recano difficoltà, affinché, tenendo presenti queste osservazioni sulle parole dell’Apostolo, tu possa esercitare su di esse il tuo pensiero, o consultare chiunque tu trovi competente a esprimere un giudizio.

2. Dopo aver detto che «Cristo fu messo a morte nella carne, ma vivificato nello spirito», l’apostolo soggiunse subito: «nel quale anche andò e predicò agli spiriti in prigione; i quali un tempo furono increduli, quando una volta la longanimità di Dio aspettava, nei giorni di Noè, mentre l’arca si preparava, nella quale poche, cioè otto anime, furono salvate per mezzo dell’acqua»; e in seguito aggiunse le parole: «il quale battesimo anche ora, per una figura corrispondente, ha salvato voi». Questo, pertanto, avverto come difficile. Se il Signore, quando morì, predicò negli inferi agli spiriti in prigione, perché solo coloro che erano rimasti increduli mentre l’arca si preparava furono ritenuti degni di questo favore, cioè della discesa del Signore negli inferi? Poiché nei secoli tra il tempo di Noè e la passione di Cristo morirono molte migliaia di persone appartenenti a tante nazioni, che egli avrebbe potuto trovare negli inferi. Non parlo qui, naturalmente, di coloro che in quel periodo di tempo avevano creduto in Dio, come, per esempio, i profeti e i patriarchi della discendenza di Abramo, o, risalendo più indietro, Noè stesso e la sua casa, i quali erano stati salvati per mezzo dell’acqua (eccettuato forse quel figlio che in seguito fu riprovato), e, oltre a questi, tutti gli altri al di fuori della discendenza di Giacobbe che erano credenti in Dio, come Giobbe, i cittadini di Ninive, e quanti altri, sia menzionati nella Scrittura, sia esistiti sconosciuti a noi nella vasta famiglia umana in qualunque tempo. Parlo soltanto di quelle molte migliaia di uomini che, ignari di Dio e dediti al culto dei demoni o degli idoli, erano passati da questa vita dal tempo di Noè fino alla passione di Cristo. Come mai Cristo, trovandoli negli inferi, non predicò loro, ma predicò soltanto a quelli che erano increduli nei giorni di Noè, mentre l’arca si preparava? O, se predicò a tutti, perché Pietro ha menzionato soltanto costoro, e ha passato sotto silenzio l’innumerevole moltitudine degli altri?

Cap. II.

3.— È stabilito oltre ogni questione che il Signore, dopo essere stato messo a morte nella carne, «discese agli inferi»; imperocché è impossibile contraddire o quella parola profetica, «Non lascerai l’anima mia nell’inferno», — parola che Pietro stesso espone negli Atti degli Apostoli, affinché alcuno non ardisca darle altra interpretazione, — o le parole del medesimo apostolo, nelle quali egli afferma che il Signore «sciolse i dolori dell’inferno, nei quali non era possibile che fosse ritenuto». Chi dunque, se non un infedele, negherà che Cristo fu nell’inferno? Quanto alla difficoltà che si incontra nel conciliare l’affermazione che i dolori dell’inferno furono da Lui sciolti, con il fatto che Egli non aveva mai cominciato a trovarsi in quei dolori come in vincoli, e non li sciolse come chi avesse spezzato catene dalle quali era stato legato, questa si rimuove facilmente quando intendiamo che essi furono sciolti allo stesso modo in cui i lacci dei cacciatori possono essere sciolti perché non trattengano, non perché avessero già trattenuto. Può anche intendersi come insegnamento a credere che Egli sciolse quei dolori che non potevano trattenerLo, ma che trattenevano coloro ai quali Egli aveva risoluto di concedere la liberazione.

4. Ma chi costoro fossero, è presuntuoso per noi definirlo. Poiché se diciamo che tutti coloro che ivi si trovarono furono allora liberati senza eccezione, chi non gioirà, se possiamo provar ciò? Soprattutto gli uomini si rallegreranno per amore di alcuni che ci sono intimamente noti per le loro fatiche letterarie, la cui eloquenza e il cui ingegno ammiriamo,—non solo i poeti e gli oratori che in molte parti dei loro scritti hanno esposto al disprezzo e al ridicolo questi medesimi falsi dèi delle genti, e hanno anche talvolta confessato l’unico vero Dio, sebbene insieme con gli altri osservassero riti superstiziosi, ma anche coloro che hanno proferito le stesse cose, non in poesia o in retorica, ma come filosofi: e per amore di molti altri dei quali non abbiamo alcuna opera letteraria, ma riguardo ai quali abbiamo appreso dagli scritti di questi altri che le loro vite erano in una certa misura lodevoli, cosicché, fatta eccezione per il loro culto verso Dio, nel quale errarono, adorando le vanità che erano state erette a oggetti del pubblico culto, e servendo la creatura piuttosto che il Creatore, essi possano essere giustamente additati come modelli in tutte le altre virtù di frugalità, abnegazione, castità, sobrietà, nell’affrontare la morte per la difesa della patria, e nella fede mantenuta inviolata non solo verso i concittadini, ma anche verso i nemici. Tutte queste cose, invero, quando sono praticate con riguardo non al grande fine della retta e vera pietà, ma alla vuota superbia della lode e della gloria umana, diventano in un certo senso vane e inutili; nondimeno, come segni di una certa disposizione d’animo, ci piacciono tanto che vorremmo che coloro nei quali esse si trovano, o per speciale preferenza o insieme con gli altri, fossero liberati dalle pene dell’inferno, se il giudizio del sentimento umano non fosse diverso da quello della giustizia del Creatore.

5. Stando così le cose, se il Salvatore liberò tutti da quel luogo, e, per citare i termini della questione nella tua lettera, “svuotò l’inferno, così che ormai da quel momento in poi si doveva attendere il giudizio finale”, le seguenti cose suscitano non irragionevole perplessità su questo argomento, e sogliono frattanto presentarsi a me quando vi penso. In primo luogo, con quali dichiarazioni autorevoli può essere confermata questa opinione? Poiché le parole della Scrittura, che “i dolori dell’inferno furono sciolti” dalla morte di Cristo, non stabiliscono questo, visto che questa dichiarazione può essere intesa come riferita a Lui stesso, e nel senso che Egli tanto sciolse (cioè rese inefficaci) i dolori dell’inferno che Egli stesso non fu trattenuto da essi, specialmente poiché è aggiunto che era “impossibile che Egli fosse trattenuto da essi”. O se qualcuno [obiettando a questa interpretazione] domandi la ragione per cui Egli scelse di scendere nell’inferno, dove erano quei dolori che non potevano in alcun modo trattenerLo, il quale era, come dice la Scrittura, “libero tra i morti”, nel quale il principe e capitano della morte non trovò nulla che meritasse punizione, le parole “i dolori dell’inferno furono sciolti” possono essere intese come riferite non al caso di tutti, ma solo di alcuni che Egli giudicò degni di quella liberazione; così che né si suppone che Egli sia disceso lì invano, senza lo scopo di portare beneficio ad alcuno di quelli che erano là tenuti in prigione, né è una necessaria conseguenza che ciò che la divina misericordia e giustizia concesse ad alcuni si debba supporre concesso a tutti.

Cap. III.

6. As to the first man, the father of mankind, it is agreed by almost the entire Church that the Lord loosed him from that prison; a tenet which must be believed to have been accepted not without reason,—from whatever source it was handed down to the Church,—although the authority of the canonical Scriptures cannot be brought forward as speaking expressly in its support, though this seems to be the opinion which is more than any other borne out by these words in the book of Wisdom. Some add to this [tradition] that the same favour was bestowed on the holy men of antiquity,—on Abel, Seth, Noah and his house, Abraham, Isaac, Jacob, and the other patriarchs and prophets, they also being loosed from those pains at the time when the Lord descended into hell.

7. But, for my part, I cannot see how Abraham, into whose bosom also the pious beggar in the parable was received, can be understood to have been in these pains; those who are able can perhaps explain this. But I suppose every one must see it to be absurd to imagine that only two, namely, Abraham and Lazarus, were in that bosom of wondrous repose before the Lord descended into hell, and that with reference to these two alone it was said to the rich man, “Between us and you there is a great gulf fixed, so that they which would pass from hence to you cannot, neither can they pass to us that would pass from thence.” Moreover, if there were more than two there, who will dare to say that the patriarchs and prophets were not there, to whose righteousness and piety so signal testimony is borne in the word of God? What benefit was conferred in that case on them by Him who loosed the pains of hell, in which they were not held, I do not yet understand, especially as I have not been able to find anywhere in Scripture the name of hell used in a good sense. And if this use of the term is nowhere found in the divine Scriptures, assuredly the bosom of Abraham, that is, the abode of a certain secluded rest, is not to be believed to be a part of hell. Nay, from these words themselves of the great Master in which He says that Abraham said, “Between us and you there is a great gulf fixed,” it is, as I think, sufficiently evident that the bosom of that glorious felicity was not any integral part of hell. For what is that great gulf but a chasm completely separating those places between which it not only is, but is fixed? Wherefore, if sacred Scripture had said, without naming hell and its pains, that Christ when He died went to that bosom of Abraham, I wonder if any one would have dared to say that He “descended into hell.”

8. But seeing that plain scriptural testimonies make mention of hell and its pains, no reason can be alleged for believing that He who is the Saviour went thither, except that He might save from its pains; but whether He did save all whom He found held in them, or some whom He judged worthy of that favour, I still ask: that He was, however, in hell, and that He conferred this benefit on persons subjected to these pains, I do not doubt. Wherefore, I have not yet found what benefit He, when He descended into hell, conferred upon those righteous ones who were in Abraham’s bosom, from whom I see that, so far as regarded the beatific presence of His Godhead, He never withdrew Himself; since even on that very day on which He died, He promised that the thief should be with Him in paradise at the time when He was about to descend to loose the pains of hell. Most certainly, therefore, He was, before that time, both in paradise and the bosom of Abraham in His beatific wisdom, and in hell in His condemning power; for since the Godhead is confined by no limits, where is He not present? At the same time, however, so far as regarded the created nature, in assuming which at a certain point of time, He, while continuing to be God, became man—that is to say, so far as regarded His soul, He was in hell: this is plainly declared in these words of Scripture, which were both sent before in prophecy and fully expounded by apostolical interpretation: “Thou wilt not leave my soul in hell.”

9. I know that some think that at the death of Christ a resurrection such as is promised to us at the end of the world was granted to the righteous, founding this on the statement in Scripture that, in the earthquake by which at the moment of His death the rocks were rent and the graves were opened, many bodies of the saints arose and were seen with Him in the Holy City after He rose. Certainly, if these did not fall asleep again, their bodies being a second time laid in the grave, it would be necessary to see in what sense Christ can be understood to be “the first begotten from the dead,” if so many preceded Him in the resurrection. And if it be said, in answer to this, that the statement is made by anticipation, so that the graves indeed are to be supposed to have been opened by that earthquake at the time when Christ was hanging on the cross, but that the bodies of the saints did not rise then, but only after Christ had risen before them,—although on this hypothesis of anticipation in the narrative, the addition of these words would not hinder us from still believing, on the one hand, that Christ was without doubt “the first begotten from the dead,” and on the other, that to these saints permission was given, when He went before them, to rise to an eternal state of incorruption and immortality, there still remains a difficulty, namely, how in that case Peter could have spoken as he did, saying what was without doubt perfectly true, when he affirmed that in the prophecy quoted above the words, that “His flesh should not see corruption,” referred not to David but to Christ, and added concerning David, “He is buried, and his sepulchre is with us to this day,”—a statement which would have had no force as an argument unless the body of David was still undisturbed in the sepulchre; for of course the sepulchre might still have been there even had the saint’s body been raised up immediately after his death, and had thus not seen corruption. But it seems hard that David should not be included in this resurrection of the saints, if eternal life was given to them, since it is so frequently, so clearly, and with such honourable mention of his name, declared that Christ was to be of David’s seed. Moreover, these words in the Epistle to the Hebrews concerning the ancient believers, “God having provided some better thing for us, that they without us should not be made perfect,” will be endangered, if these believers have been already established in that incorruptible resurrection-state which is promised to us when we are to be made perfect at the end of the world.

Chap. IV.

6. Per quanto riguarda l’uomo primordiale, il padre dell’umanità, quasi tutta la Chiesa concorda nel ritenere che il Signore lo abbia liberato da quella prigione; una dottrina che deve essere considerata fondata su motivi validi, indipendentemente dalla fonte da cui sia stata trasmessa alla Chiesa. Sebbene l’autorità delle Scritture canoniche non possa essere addotta come prova esplicita a sostegno di questa tesi, sembra comunque che quest’opinione sia quella più confermata dalle parole contenute nel Libro della Sapienza. Alcuni aggiungono che lo stesso favore sia stato concesso anche agli uomini santi dell’antichità: Abele, Set, Noè e la sua famiglia, Abramo, Isacco, Giacobbe, nonché gli altri patriarchi e profeti; anch’essi furono liberati da quei dolori nel momento in cui il Signore discese all’inferno.

7. Ma, per quanto mi riguarda, non riesco a comprendere come Abramo, nel cui grembo fu accolto anche il povero mendicante della parabola, possa essere considerato colpito da tali sofferenze; coloro che ne sono in grado forse possono spiegarlo. Tuttavia, penso che sia assurdo immaginare che solo due persone, ovvero Abramo e Lazzaro, si trovassero in quel grembo di meraviglioso riposo prima che il Signore scendesse all’inferno, e che soltanto a loro fosse detto al ricco: “Tra noi e voi c’è un abisso incolmabile; coloro che vorrebbero passare da qui da voi non possono farlo, né coloro che vorrebbero passare da lì da noi possono farlo”. Inoltre, se ci fossero state più di due persone lì, chi oserebbe affermare che i patriarchi e i profeti non vi fossero? La loro giustizia e pietà ricevono infatti testimonianze così evidenti nella parola di Dio. Quale beneficio avrebbero ricevuto da Colui che ha alleviato le sofferenze dell’inferno, se in realtà non vi si trovavano? Non riesco ancora a comprenderlo, soprattutto perché non ho trovato da nessuna parte nelle Sacre Scritture l’uso del termine “inferno” in senso positivo. E se questo uso non esiste affatto nelle Scritture divine, allora è certamente impossibile considerare il grembo di Abramo come una parte dell’inferno. Anzi, dalle stesse parole del Grande Maestro, che afferma che Abramo disse: “Tra noi e voi c’è un abisso incolmabile”, risulta chiaramente che quel grembo di gloriosa felicità non fa parte integrante dell’inferno. Poiché quale altro significato può avere quell’abisso se non quello di una voragine che separa completamente due luoghi? Se quindi le Sacre Scritture avessero detto, senza menzionare l’inferno e le sue sofferenze, che Cristo, morendo, andò in quel grembo di Abramo, mi chiedo se qualcuno oserebbe ancora affermare che Egli “discese all’inferno”.

8. Tuttavia, poiché chiare testimonianze bibliche menzionano l’inferno e i suoi tormenti, non si può addurre alcuna ragione per credere che Colui che è il Salvatore sia andato laggiù se non per salvare le persone da quei tormenti; ma se abbia salvato tutti coloro che vi erano rinchiusi, o soltanto alcuni che riteneva degni di tale grazia, questo rimane ancora oggetto di discussione. Ciononostante, non dubito affatto che Egli fosse nell’inferno e che abbia concesso questa grazia a coloro che soffrivano in quei tormenti. Pertanto, non ho ancora trovato alcun beneficio che Egli abbia potuto apportare, scendendo nell’inferno, a quegli uomini giusti che si trovavano nel grembo di Abramo; anzi, vedo chiaramente che, per quanto riguarda la presenza beata della Sua divinità, Egli non si è mai allontanato da loro; infatti, anche il giorno stesso della Sua morte promise che il ladro sarebbe stato con Lui in paradiso al momento del Suo descenso per liberare le persone dall’inferno. Quindi, con certezza, prima di quel momento, Egli era sia in paradiso che nel grembo di Abramo nella Sua saggezza beata, e contemporaneamente nell’inferno nella Sua potenza punitiva; poiché la divinità non è soggetta a alcun limite, dove allora non è presente? Tuttavia, per quanto riguarda la natura creata, quando, in un certo momento, Egli assunse quella natura diventando uomo – cioè, per quanto riguarda la Sua anima – Egli si trovava nell’inferno: ciò è chiaramente affermato nelle parole della Scrittura, che furono previste in profezia e spiegate appieno attraverso l’interpretazione apostolica: “Non abbandonerai la mia anima all’inferno”.

9. So che alcuni ritengono che, alla morte di Cristo, ai giusti sia stata concessa una risurrezione simile a quella che ci è promessa alla fine del mondo; questa opinione si basa sull’affermazione delle Scritture secondo cui, durante il terremoto che avvenne nel momento della Sua morte e che fece spalancare le tombe, molti corpi dei santi risorsero e furono visti insieme a Lui nella Città Santa dopo la Sua resurrezione. Certamente, se questi santi non fossero tornati a riposare nelle loro tombe, sarebbe necessario chiarire in che senso si possa considerare Cristo “il primo risorto dai morti”, visto che molti altri lo precedettero nella risurrezione. E se si risponde che queste affermazioni sono formulate in modo anticipato, intendendo dire che le tombe furono effettivamente aperte da quel terremoto nel momento in cui Cristo era appeso alla croce, ma che i corpi dei santi non risorsero allora, bensì solo dopo la Sua resurrezione, – anche se, secondo questa interpretazione, l’aggiunta di tali parole non ci impedirebbe comunque di credere che Cristo sia senza dubbio “il primo risorto dai morti” e che a questi santi sia stata concessa la possibilità di raggiungere uno stato eterno di incorruttibilità e immortalità – rimane comunque una difficoltà: come mai, in tal caso, Pietro potesse aver detto ciò che senza dubbio era assolutamente vero, affermando che le parole della profezia citata riguardo al fatto che “la Sua carne non avrebbe conosciuto la corruzione” si riferivano a Cristo e non a Davide, aggiungendo poi che “Davide è sepolto e la sua tomba è ancora tra di noi oggi”? Questa affermazione non avrebbe alcun valore come argomento se il corpo di Davide fosse rimasto intatto nella tomba; infatti, anche se il corpo del santo fosse risorto immediatamente dopo la morte, la tomba sarebbe comunque rimasta lì. Tuttavia, sembra difficile che Davide non sia stato incluso in questa risurrezione dei santi, se a loro fu concesso la vita eterna; inoltre, le parole dell’Epistola agli Ebrei riguardo ai primi credenti – “Dio ci ha fornito qualcosa di meglio affinché anche senza di noi essi potessero essere resi perfetti” – verrebbero messe in discussione se questi credenti fossero già stati elevati a quello stato di incorruttibilità che ci è promesso alla fine del mondo.

Capitolo IV.

10. You perceive, therefore, how intricate is the question why Peter chose to mention, as persons to whom, when shut up in prison, the gospel was preached, those only who were unbelieving in the days of Noah when the ark was a preparing—and also the difficulties which prevent me from pronouncing any definite opinion on the subject. An additional reason for my hesitation is, that after the apostle had said, “Which baptism now by a like figure saves you (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience towards God) by the resurrection of Jesus Christ, who is on the right hand of God, having swallowed up death that we might be made heirs of eternal life; and having gone into heaven, angels, and authorities, and powers being made subject to Him,” he added: “Forasmuch then as Christ hath suffered for us in the flesh, arm yourselves likewise with the same mind: for he that hath suffered in the flesh hath ceased from sin; that he no longer should live the rest of his time in the flesh to the lusts of men, but to the will of God;” after which he continues: “For the time past of our life may suffice us to have wrought the will of the Gentiles, when we walked in lasciviousness, lusts, excess of wine, revellings, banquetings, and abominable idolatries: wherein they think it strange that ye run not with them to the same excess of riot, speaking evil of you; who shall give account to Him that is ready to judge the quick and the dead.” After these words he subjoins: “For for this cause was the gospel preached also to them that are dead, that they might be judged according to men in the flesh, but live according to God in the Spirit.”

11. Who can be otherwise than perplexed by words so profound as these? He saith, “The gospel was preached to the dead;” and if by the “dead” we understand persons who have departed from the body, I suppose he must mean those described above as “unbelieving in the days of Noah,” or certainly all those whom Christ found in hell. What, then, is meant by the words, “That they might be judged according to men in the flesh, but live according to God in the spirit”? For how can they be judged in the flesh, which if they be in hell they no longer have, and which if they have been loosed from the pains of hell they have not yet resumed? For even if “hell was,” as you put in your question, “emptied,” it is not to be believed that all who were then there have risen again in the flesh, or those who, arising, again appeared with the Lord resumed the flesh for this purpose, that they might be in it judged according to men; but how this could be taken as true in the case of those who were unbelieving in the days of Noah I do not see, for Scripture does not affirm that they were made to live in the flesh, nor can it be believed that the end for which they were loosed from the pains of hell was that they who were delivered from these might resume their flesh in order to suffer punishment. What, then, is meant by the words, “That they might be judged according to men in the flesh, but live according to God in the spirit?” Can it mean that to those whom Christ found in hell this was granted, that by the gospel they were quickened in the spirit, although at the future resurrection they must be judged in the flesh, that they may pass, through some punishment in the flesh, into the kingdom of God? If this be what is meant, why were only the unbelievers of the time of Noah (and not also all others whom Christ found in hell when He went thither) quickened in spirit by the preaching of the gospel, to be afterwards judged in the flesh with a punishment of limited duration? But if we take this as applying to all, the question still remains why Peter mentioned none but those who were unbelieving in the days of Noah.

12. I find, moreover, a difficulty in the reason alleged by those who attempt to give an explanation of this matter. They say that all those who were found in hell when Christ descended thither had never heard the gospel, and that that place of punishment or imprisonment was emptied of all these, because the gospel was not published to the whole world in their lifetime, and they had sufficient excuse for not believing that which had never been proclaimed to them; but that thenceforth, men despising the gospel when it was in all nations fully published and spread abroad would be inexcusable, and therefore after the prison was then emptied there still remains a just judgment, in which those who are contumacious and unbelieving shall be punished even with eternal fire. Those who hold this opinion do not consider that the same excuse is available for all those who have, even after Christ’s resurrection, departed this life before the gospel came to them. For even after the Lord came back from hell, it was not the case that no one was from that time forward permitted to go to hell without having heard the gospel, seeing that multitudes throughout the world died before the proclamation of its tidings came to them, all of whom are entitled to plead the excuse which is alleged to have been taken away from those of whom it is said, that because they had not before heard the gospel, the Lord when He descended into hell proclaimed it to them.

13. This objection may perhaps be met by saying that those also who since the Lord’s resurrection have died or are now dying without the gospel having been proclaimed to them, may have heard it or may now hear it where they are, in hell, so that there they may believe what ought to be believed concerning the truth of Christ, and may also have that pardon and salvation which those to whom Christ preached obtained; for the fact that Christ ascended again from hell is no reason why the report concerning Him should have perished from recollection there, for from this earth also He has gone ascending into heaven, and yet by the publication of His gospel those who believe in Him shall be saved; moreover, He was exalted, and received a name that is above every name, for this end, that in His name every knee should bow, not only of things in heaven and on earth, but also of things under the earth.( Infernorum.. ) But if we accept this opinion, according to which we are warranted in supposing that men who did not believe while they were in life can in hell believe in Christ, who can bear the contradictions both of reason and faith which must follow? In the first place, if this were true, we should seem to have no reason for mourning over those who have departed from the body without that grace, and there would be no ground for being solicitous and using urgent exhortation that men would accept the grace of God before they die, lest they should be punished with eternal death. If, again, it be alleged that in hell those only believe to no purpose and in vain who refused to accept here on earth the gospel preached to them, but that believing will profit those who never despised a gospel which they never had it in their power to hear another still more absurd consequence is involved, namely, that forasmuch as all men shall certainly die, and ought to come to hell wholly free from the guilt of having despised the gospel; since otherwise it can be of no use to them to believe it when they come there, the gospel ought not to be preached on earth, a sentiment not less foolish than profane.

Chap. V.

10. Si comprende quindi quanto sia complessa la questione relativa al motivo per cui Pietro abbia scelto di menzionare, come persone a cui il vangelo fu predicato quando erano rinchiusi in prigione, soltanto coloro che erano increduli ai tempi di Noè, quando l’arca veniva preparata; si comprendono anche le difficoltà che mi impediscono di esprimere un’opinione definitiva su questo argomento. Un ulteriore motivo della mia esitazione è che, dopo aver detto: “Il battesimo attuale, con il suo simbolo, ci salva non attraverso la rimozione del peccato fisico, ma attraverso la rettitudine della coscienza verso Dio; Gesù Cristo, essendo risorto e seduto alla destra di Dio, ha annientato la morte affinché noi potessimo diventare eredi della vita eterna; è entrato in cielo e gli angeli, le autorità e i poteri sono stati sottomessi a Lui”, Pietro aggiunse: “Poiché Cristo ha sofferto per noi nella carne, armatevi anche voi dello stesso spirito; colui che ha sofferto nella carne ha cessato di peccare; non dovrà più trascorrere il resto della sua vita secondo i desideri umani, ma secondo la volontà di Dio”. Dopo queste parole proseguì: “Il tempo passato della nostra vita può essere sufficiente per aver compiuto le opere volute dai gentili, quando vivevamo nella lussuria, nei piaceri sensuali, nell’eccesso nel bere, nelle baldorie, nei banchetti e nell’idolatria abominabile; essi trovano strano che voi non seguiate la loro stessa via di dissolutezza, dicendo male di voi; coloro che faranno conto a Colui che è pronto a giudicare i vivi e i morti”. Infine concluse: “Per questo motivo il vangelo è stato predicato anche ai morti, affinché possano essere giudicati secondo le leggi umane nella carne, ma vivere secondo Dio nello Spirito”.

11. Chi potrebbe non rimanere perplesso di fronte a parole così profonde? Egli dice: “Il vangelo è stato predicato ai morti”; e se con i “morti” intendiamo persone che hanno lasciato questo mondo, allora probabilmente si riferisce a coloro descritti come “non credenti ai tempi di Noè”, o certamente a tutti coloro che Cristo trovò nell’inferno. Che cosa significano dunque le parole: “Affinché siano giudicati secondo gli uomini nella carne, ma vivano secondo Dio nello spirito”? Come possono essere giudicati nella carne, se nell’inferno non la possiedono più, e se sono stati liberati dai tormenti dell’inferno ancora non l’hanno ripresa? Anche se “l’inferno” fosse stato “svuotato”, come affermate nella vostra domanda, non si può credere che tutti coloro che vi erano stati risorgano nuovamente in carne, né che coloro che risorgono e ricompaiono con il Signore riprendano la carne allo scopo di essere giudicati secondo gli uomini; tuttavia non vedo come ciò possa essere vero nel caso di coloro che erano incredenti ai tempi di Noè, poiché la Scrittura non afferma che siano stati fatti rivivere in carne, né si può credere che lo scopo per cui furono liberati dai tormenti dell’inferno fosse quello di riprendere la carne per subire nuovamente punizioni. Che cosa significano dunque queste parole? Può forse voler dire che a coloro che Cristo trovò nell’inferno fu concesso di essere risvegliati nello spirito attraverso il vangelo, anche se in futuro, durante la resurrezione, dovranno essere giudicati nella carne, affinché, attraverso qualche punizione in carne, possano entrare nel regno di Dio? Se è questo che si intende, perché allora solo gli increduli ai tempi di Noè (e non anche tutti coloro che Cristo trovò nell’inferno quando vi andò) furono risvegliati nello spirito attraverso la predicazione del vangelo, per essere poi giudicati nella carne con una punizione di durata limitata? Ma se consideriamo questa interpretazione valida per tutti, rimane comunque il dubbio: perché Pietro menziona soltanto coloro che erano increduli ai tempi di Noè?

12. Trovo inoltre una difficoltà nella ragione addotta da coloro che cercano di spiegare questa questione. Dicono che tutti coloro che si trovavano all’inferno quando Cristo vi discese non avessero mai sentito il vangelo, e che quel luogo di punizione fosse stato svuotato da loro perché il vangelo non era stato diffuso in tutto il mondo durante la loro vita, e quindi avevano una valida scusa per non credere in ciò che non era mai stato proclamato loro; ma che da allora in poi, coloro che disprezzano il vangelo mentre esso è ormai pienamente diffuso in tutte le nazioni siano incolpabili, e quindi, anche dopo lo svuotamento di quel luogo di punizione, esista ancora una giusta condanna per coloro che sono ribelli e increduli, i quali saranno puniti persino con il fuoco eterno. Coloro che sostengono questa opinione non considerano che la stessa scusa possa essere addotta anche per tutti coloro che, anche dopo la risurrezione di Cristo, sono morti prima che il vangelo giungesse a loro. Infatti, anche dopo il ritorno del Signore dall’inferno, non è vero che da quel momento in poi nessuno potesse andare all’inferno senza aver sentito il vangelo, poiché molte persone in tutto il mondo morirono prima che la proclamazione di esso arrivasse fino a loro; tutte queste persone hanno quindi diritto di invocare quella stessa scusa che viene addotta per coloro a cui si dice che, non avendo mai sentito il vangelo prima, il Signore lo abbia proclamato quando è disceso all’inferno.

13. Questa obiezione potrebbe forse essere confutata sostenendo che anche coloro che, dopo la risurrezione del Signore, sono morti o stanno morendo senza che il vangelo sia stato proclamato loro, possono averlo ascoltato o possono ascoltarlo ora, là dove si trovano, nell’inferno; in questo modo potrebbero credere in ciò che è vero riguardo a Cristo e ottenere quella remissione e salvezza che coloro a cui Cristo ha predicato hanno ricevuto. Infatti, il fatto che Cristo sia risalito dall’inferno non significa affatto che la notizia di Lui vi sia andata perduta; Egli è infatti risalito in cielo anche da questa terra, eppure, grazie alla diffusione del Suo vangelo, coloro che credono in Lui saranno salvati. Inoltre, Cristo fu elevato a una posizione superiore a ogni nome, proprio affinché, nel Suo nome, ogni ginocchio si piegasse, non solo di quelle cose che sono in cielo e sulla terra, ma anche di quelle che sono sotto la terra. Ma se accettiamo questa opinione, secondo cui possiamo supporre che coloro che non hanno creduto in vita possano credere in Cristo nell’inferno, come possiamo spiegare le contraddizioni tra ragione e fede che ne deriverebbero? Prima di tutto, se ciò fosse vero, non avremmo alcun motivo per piangere coloro che sono morti senza quella grazia, e non ci sarebbe motivo di esortare con urgenza le persone affinché accettino la grazia di Dio prima di morire, per evitare che vengano puniti con la morte eterna. Inoltre, se si affermasse che nell’inferno coloro credono invano soltanto coloro che qui sulla terra hanno rifiutato il vangelo predicato loro, allora ciò significherebbe che coloro che non hanno mai disprezzato un vangelo di cui non avevano nemmeno la possibilità di ascoltarlo potrebbero comunque essere salvati. Il che è una conseguenza ancora più assurda: poiché tutti gli uomini moriranno inevitabilmente e dovrebbero andare nell’inferno completamente privi della colpa di aver disprezzato il vangelo, se così fosse, predicare il vangelo sulla terra non avrebbe alcun senso. Un’idea altrettanto sciocca quanto profana.

Capitolo V.

14. Wherefore let us most firmly hold that which faith, resting on authority established beyond all question, maintains: “that Christ died according to the Scriptures,” and that “He was buried,” and that “He rose again the third day according to the Scriptures,” and all other things which have been written concerning Him in records fully demonstrated to be true. Among these doctrines we include the doctrine that He was in hell, and, having loosed the pains of hell, in which it was impossible for Him to be holden, from which also He is with good ground believed to have loosed and delivered whom He would, He took again to Himself that body which He had left on the cross, and which had been laid in the tomb. These things, I say, let us firmly hold; but as to the question propounded by you from the words of the Apostle Peter, since you now perceive the difficulties which I find in it, and since other difficulties may possibly be found if the subject be more carefully studied, let us continue to investigate it, whether by applying our own thoughts to the subject, or by asking the opinion of any one whom it may be becoming and possible to consult.

15. Consider, however, I pray you, whether all that the Apostle Peter says concerning spirits shut up in prison, who were unbelieving in the days of Noah, may not after all have been written without any reference to hell, but rather to those times the typical character of which he has transferred to the present time. For that transaction had been typical of future events, so that those who do not believe the gospel in our age, when the Church is being built up in all nations, may be understood to be like those who did not believe in that age while the ark was a preparing; also, that those who have believed and are saved by baptism may be compared to those who at that time, being in the ark, were saved by water; wherefore he says, “So baptism by a like figure saves you.” Let us therefore interpret the rest of the statements concerning them that believed not so as to harmonise with the analogy of the figure, and refuse to entertain the thought that the gospel was once preached, or is even to this hour being preached in hell in order to make men believe and be delivered from its pains, as if a Church had been established there as well as on earth.

16. Those who have inferred from the words, “He preached to the spirits in prison,” that Peter held the opinion which perplexes you, seem to me to have been drawn to this interpretation by imagining that the term “spirits” could not be applied to designate souls which were at that time still in the bodies of men, and which, being shut up in the darkness of ignorance, were, so to speak, “in prison,”—a prison such as that from which the Psalmist sought deliverance in the prayer, “Bring my soul out of prison, that I may praise Thy name;” which is in another place called the “shadow of death,” from which deliverance was granted, not certainly in hell, but in this world, to those of whom it is written, “They that dwell in the land of the shadow of death, upon them hath the light shined.” But to the men of Noah’s time the gospel was preached in vain, because they believed not when God’s long suffering waited for them during the many years in which the ark was being built (for the building of the ark was itself in a certain sense a preaching of mercy); even as now men similar to them are unbelieving, who, to use the same figure, are shut up in the darkness of ignorance as in a prison, beholding in vain the Church which is being built up throughout the world, while judgment is impending, as the flood was by which at that time all the unbelieving perished; for the Lord says: “As it was in the days of Noah, so shall it be also in the days of the Son of man; they did eat, they drank, they married wives, they were given in marriage, until the day that Noah entered into the ark, and the flood came and destroyed them all.” But because that transaction was also a type of a future event, that flood was a type both of baptism to believers and of destruction to unbelievers, as in that figure in which, not by a transaction but by words, two things are predicted concerning Christ, when He is represented in Scripture as a stone which was destined to be both to unbelievers a stone of stumbling, and to believers a foundation-stone. Occasionally, however, also in the same figure, whether it be in the form of a typical event or of a parable, two things are used to represent one, as believers were represented both by the timbers of which the ark was built and by the eight souls saved in the ark, and as in the gospel similitude of the sheepfold Christ is both the shepherd and the door.

Chap. VI.

17. And let it not be regarded as an objection to the interpretation now given, that the Apostle Peter says that Christ Himself preached to men shut up in prison who were unbelieving in the days of Noah, as if we must consider this interpretation inconsistent with the fact that at that time Christ had not come. For although he had not yet come in the flesh, as He came when afterwards He “showed Himself upon earth, and conversed with men,” nevertheless he certainly came often to this earth, from the beginning of the human race, whether to rebuke the wicked, as Cain, and before that, Adam and his wife, when they sinned, or to comfort the good, or to admonish both, so that some should to their salvation believe, others should to their condemnation refuse to believe,—coming then not in the flesh but in the spirit, speaking by suitable manifestations of Himself to such persons and in such manner as seemed good to Him. As to this expression, “He came in the spirit,” surely He, as the Son of God, is a Spirit in the essence of His Deity, for that is not corporeal; but what is at any time done by the Son without the Holy Spirit, or without the Father, seeing that all the works of the Trinity are inseparable?

18. The words of Scripture which are under consideration seem to me of themselves to make this sufficiently plain to those who carefully attend to them: “For Christ hath died once for our sins, the Just for the unjust, that He might bring us to God; being put to death in the flesh, but quickened in the spirit: in which also He came and preached unto the spirits in prison, who sometime were unbelieving, when the long-suffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing.” The order of the words is now, I suppose, carefully noted by you: “Christ being put to death in the flesh, but quickened in the spirit;” in which spirit He came and preached also to those spirits who had once in the days of Noah refused to believe His word; since before He came in the flesh to die for us, which He did once, He often came in the spirit, to whom He would, by visions instructing them as He would, coming to them assuredly in the same spirit in which He was quickened when He was put to death in the flesh in His passion. Now what does His being quickened in the spirit mean if not this, that the same flesh in which alone He had experienced death rose from the dead by the quickening spirit?

Chap. VII.

14. Pertanto, dobbiamo tenere fermamente ciò che la fede, basandosi su autorità indiscutibilmente autorevoli, afferma: “che Cristo è morto secondo le Scritture”, e che “è stato sepolto” e che “si è risvegliato il terzo giorno secondo le Scritture”, nonché tutte le altre verità scritte su di Lui e pienamente dimostrate come tali. Tra queste dottrine rientra anche quella secondo cui Cristo si trovava all’inferno, e che, liberando coloro che erano prigionieri delle sue pene – dalle quali non era possibile che fosse trattenuto – Egli ha salvato chiunque abbia voluto. In seguito, ha ripreso il proprio corpo, quello che aveva lasciato sulla croce e che era stato sepolto nella tomba. Queste cose, dico, dobbiamo tenerle fermamente; ma riguardo alla domanda che avete posto basandovi sulle parole dell’apostolo Pietro, poiché ora riconoscete le difficoltà che in essa si trovano, e poiché altre difficoltà potrebbero emergere se l’argomento venisse studiato più attentamente, continuiamo ad indagarvi, sia applicando le nostre riflessioni al problema stesso, sia chiedendo l’opinione di chiunque possa essere opportuno e possibile consultare.

15. Considerate però, vi prego, se tutto ciò che l’Apostolo Pietro dice riguardo agli spiriti imprigionati, che non credevano ai tempi di Noè, possa in realtà essere stato scritto senza alcun riferimento all’inferno, ma piuttosto a quei tempi il carattere tipico dei quali egli ha trasferito nel presente. Poiché quell’episodio rappresentava simbolicamente eventi futuri, coloro che oggi non credono al vangelo, in un’epoca in cui la Chiesa viene edificata in tutte le nazioni, possono essere considerati come coloro che allora non credevano, quando l’arca era ancora in costruzione; allo stesso modo, coloro che hanno creduto e sono stati salvati attraverso il battesimo possono essere paragonati a coloro che allora, trovandosi nell’arca, furono salvati dall’acqua. Per questo egli dice: “Anche il battesimo, con un simile significato, vi salva”. Interpretiamo quindi le altre dichiarazioni riguardanti coloro che non credevano in modo da farle concordare con questa analogia; rifiutiamo pertanto l’idea che il vangelo sia stato predicato, o che ancora oggi venga predicato nell’inferno al fine di far credere e liberare le persone dai suoi mali, come se anche là esistesse una Chiesa, così come sulla terra.

16. Coloro che, partendo dalle parole “Predicò agli spiriti imprigionati”, hanno dedotto che Pietro condividesse l’opinione che vi lascia perplessi, a mio parere sono giunti a questa interpretazione immaginando che il termine “spiriti” non potesse riferirsi a anime ancora racchiuse nei corpi umani, e che, chiuse nell’oscurità dell’ignoranza, fossero, per così dire, “in prigione”: una prigione simile a quella da cui il Salmista chiedeva liberazione nel suo versetto “Toglimi l’anima dalla prigione, affinché possa lodare il Tuo nome”; questa prigione è in un altro passo definita “l’ombra della morte”, e la liberazione da essa fu concessa, non certo nell’inferno, ma in questo mondo, a coloro di cui si dice: “A coloro che abitano nella terra dell’ombra della morte, la luce è stata rivelata”. Ma per gli uomini del tempo di Noè il vangelo fu predicato invano, perché non credettero quando la lunga sofferenza di Dio li attendeva durante gli anni in cui veniva costruita l’arca (poiché anche la stessa costruzione dell’arca era, in un certo senso, una predica della misericordia); proprio come oggi ci sono uomini simili a loro che non credono, e che, per usare lo stesso esempio, sono rinchiusi nell’oscurità dell’ignoranza come in una prigione, osservando invano la Chiesa che viene edificata in tutto il mondo, mentre si avvicina il giudizio – proprio come allora l’alluvione causò la distruzione di tutti gli increduli; infatti il Signore dice: “Come ai tempi di Noè, così sarà anche ai tempi del Figlio dell’Uomo: mangiarono, bevvero, si sposarono e furono dati in matrimonio fino al giorno in cui Noè entrò nell’arca e l’alluvione li distrusse tutti”. Ma poiché anche quell’avvenimento era un simbolo di un evento futuro, quell’alluvione rappresentava sia il battesimo per i credenti che la distruzione per gli increduli; proprio come in quel simbolo, non attraverso un evento concreto ma attraverso parole, vengono predette due cose riguardo a Cristo: quando Egli è descritto nella Scrittura come una pietra che per gli increduli sarebbe stata causa di rovina, e per i credenti fondamento solido. Tuttavia, talvolta lo stesso simbolo utilizza due elementi diversi per rappresentare una sola realtà: così i credenti sono stati rappresentati sia dalle assi con cui fu costruita l’arca che dalle otto anime salvate all’interno di essa; e nella parabola del gregge, Cristo è allo stesso tempo il pastore e la porta.

Capitolo VI.

17. Non si debba considerare un’obiezione all’interpretazione ora fornita il fatto che l’apostolo Pietro affermi che Cristo stesso abbia predicato agli uomini rinchiusi in prigione, coloro che erano increduli ai tempi di Noè; come se questa interpretazione dovesse essere considerata incompatibile con il fatto che, in quel periodo, Cristo non fosse ancora venuto. Poiché, sebbene non fosse ancora venuto in carne e ossa – come avvenne in seguito, quando “si manifestò sulla terra e conversò con gli uomini” – egli certamente era spesso su questa terra, fin dall’inizio della specie umana: sia per rimproverare i malvagi – come Caino, e prima ancora Adamo e sua moglie quando peccarono – sia per consolare i buoni, o per ammonire entrambi, affinché alcuni credessero per la propria salvezza, altri rifiutassero di credere e quindi fossero condannati. In quei momenti, Cristo non veniva in carne e ossa, ma nello spirito; parlava attraverso manifestazioni appropriate di sé stesso, a persone specifiche e nel modo che Lui riteneva opportuno. Per quanto riguarda l’espressione “venne nello spirito”, certamente Egli, essendo il Figlio di Dio, è uno Spirito nella sostanza della Sua divinità; poiché ciò che è spirituale non ha natura corporea. Tuttavia, cosa potrebbe mai essere compiuto dal Figlio senza lo Spirito Santo, o senza il Padre? Poiché tutte le opere della Trinità sono inseparabili.

18. Le parole della Scrittura che stiamo esaminando mi sembrano di per sé sufficientemente chiare a coloro che le considerano con attenzione: “Poiché Cristo è morto una volta per i nostri peccati, il Giusto per gli ingiusti, affinché ci portasse a Dio; essendo stato ucciso nella carne, ma risorto nello spirito: ed è anche venuto a predicare agli spiriti imprigionati, che un tempo erano increduli, quando la lunga pazienza di Dio attendeva nei giorni di Noè, mentre l’arca veniva preparata”. L’ordine delle parole, credo, sia ora stato attentamente notato da voi: “Cristo è stato ucciso nella carne, ma risorto nello spirito”; ed è proprio in questo spirito che è venuto a predicare anche a quegli spiriti che un tempo, nei giorni di Noè, avevano rifiutato di credere alla Sua parola; poiché prima di venire nella carne per morire per noi – cosa che ha fatto una volta sola – Egli era spesso venuto nello spirito, a coloro che voleva, istruendoli attraverso visioni, venendo loro con lo stesso spirito con cui era risorto quando fu ucciso nella carne durante la Sua passione. Ora, cosa significa il fatto che Egli sia risorto nello spirito, se non che proprio quella stessa carne nella quale aveva sperimentato la morte si è rialzata dalla morte grazie allo spirito della risurrezione?

Capitolo VII.

19. For who will dare to say that Jesus was put to death in His soul, i.e. in the spirit which belonged to Him as man, since the only death which the soul can experience is sin, from which He was absolutely free when for us He was put to death in the flesh? For if the souls of all men are derived from that one which the breath of God gave to the first man, by whom “sin entered into the world, and death by sin, and so death passed upon all men,” either the soul of Christ is not derived from the same source as other souls, because He had absolutely no sin, either original or personal, on account of which death could be supposed to be merited by Him, since He paid on our behalf that which was not on His own account due by Him, in whom the prince of this world, who had the power of death, found nothing—and there is nothing unreasonable in the supposition that He who created a soul for the first man should create a soul for Himself; or if the soul of Christ be derived from Adam’s soul He in assuming it to Himself, cleansed it so that when He came into this world He was born of the Virgin perfectly free from sin either actual or transmitted. If, however, the souls of men are not derived from that one soul, and it is only by the flesh that original sin is transmitted from Adam, the Son of God created a soul for Himself, as He creates souls for all other men, but He united it not to sinful flesh, but to the “likeness of sinful flesh.” For He took, indeed, from the Virgin the true substance of flesh; not, however, “sinful flesh,” for it was neither begotten nor conceived through carnal concupiscence, but mortal, and capable of change in the successive stages of life, as being like unto sinful flesh in all points, sin excepted.

20. Therefore, whatever be the true theory concerning the origin of souls,—and on this I feel it would be rash for me to pronounce, meanwhile, any opinion beyond utterly rejecting the theory which affirms that each soul is thrust into the body which it inhabits as into a prison, where it expiates some former actions of its own of which I know nothing, it is certain, regarding the soul of Christ, not only that it is, according to the nature of all souls, immortal, but also that it was neither put to death by sin nor punished by condemnation, the only two ways in which death can be understood as experienced by the soul; and therefore it could not be said of Christ that with reference to the soul He was “quickened in the spirit.” For He was quickened in that in which He had been put to death; this, therefore, is spoken with reference to His flesh, for His flesh received life again when the soul returned to it, as it also had died when the soul departed. He was therefore said to be “put to death in the flesh,” because He experienced death only in the flesh, but “quickened in the spirit,” because by the operation of that Spirit in which He was wont to come and preach to whom He would, that same flesh in which He came to men was quickened and rose from the grave.

21. Wherefore, passing now to the words which we find farther on concerning unbelievers, “Who shall give account to Him who is ready to judge the quick and the dead,” there is no necessity for our understanding the “dead” here to be those who have departed from the body. For it may be that the apostle intended by the word “dead” to denote unbelievers, as being spiritually dead, like those of whom it was said, “Let the dead bury their dead,” and by the word “living” to denote those who believe in Him, having not heard in vain the call, “Awake, thou that sleepest, and arise from the dead, and Christ shall give thee light;” of whom also the Lord said: “The hour is coming, and now is, when the dead shall hear the voice of the Son of God, and they that hear shall live.” On the same principle of interpretation, also, there is nothing compelling us to understand the immediately succeeding words of Peter—“For this cause was the gospel preached also to them that are dead, that they might be judged according to men in the flesh, but live according to God in the spirit”—as describing what has been done in hell. “For for this cause has the gospel been preached” in this life “to the dead,” that is, to the unbelieving wicked, “that” when they believed “they might be judged according to men in the flesh,”—that is, by means of various afflictions and by the death of the body itself; for which reason the same apostle says in another place: “The time is come that judgment must begin at the house of God,”—“but live according to God in the spirit,” since in that same spirit they had been dead while they were held prisoners in the death of unbelief and wickedness.

22. If this exposition of the words of Peter offend any one, or, without offending, at least fail to satisfy any one, let him attempt to interpret them on the supposition that they refer to hell: and if he succeed in solving my difficulties which I have mentioned above, so as to remove the perplexity which they occasion, let him communicate his interpretation to me; and if this were done, the words might possibly have been intended to be understood in both ways, but the view which I have propounded is not thereby shown to be false.

I wrote and sent by the deacon Asellus a letter, which I suppose you have received, giving such answers as I could to the questions which you sent before, excepting the one concerning the vision of God by the bodily senses, on which a larger treatise must be attempted. In your last note, to which this is a reply, you propounded two questions concerning certain words of the Apostle Peter, and concerning the soul of the Lord, both of which I have discussed,—the former more fully, the latter briefly. I beg you not to grudge the trouble of sending me another copy of the letter containing the question whether it is possible for the substance of the Deity to be seen in a bodily form as limited to place; for it has, I know not how, gone amissing here, and though long sought for, has not been found.

Letters Of St. Augustin: Division 1

19. Chi oserebbe dire che Gesù sia morto nella Sua anima, cioè nello spirito che Gli apparteneva come uomo? Infatti, l’unica morte che l’anima può sperimentare è il peccato, dal quale Egli era assolutamente libero quando, per noi, morì in carne. Se le anime di tutti gli uomini derivano da quella stessa anima che lo spirito di Dio diede all’uomo primogenito – attraverso la quale “il peccato entrò nel mondo e la morte con il peccato, e così la morte si diffuse su tutti gli uomini” – allora o l’anima di Cristo non deriva dalla stessa fonte delle altre anime, poiché Egli non aveva assolutamente alcun peccato, né originale né personale, per cui si potesse supporre che Egli lo meritasse; poiché pagò al nostro posto ciò che non era dovuto a Lui stesso. In Lui, infatti, il principe di questo mondo, che possedeva il potere della morte, non trovò nulla contro di Lui. E non c’è nulla di irragionevole nell’ipotesi che Colui che creò un’anima per l’uomo primogenito ne creasse una anche per Sé stesso. Oppure, se l’anima di Cristo deriva dall’anima di Adamo, allora, assumendola per Sé, Egli la purificò, in modo che, quando venne in questo mondo, nascesse dalla Vergine completamente libero da ogni peccato, sia reale che ereditario. Tuttavia, se le anime degli uomini non derivano da quell’unica anima, e se il “peccato originale” viene trasmesso da Adamo soltanto attraverso la carne, allora il Figlio di Dio creò un’anima per Sé stesso, proprio come crea anime per tutti gli altri uomini; ma non la unì a una carne peccaminosa, bensì alla “somiglianza di una carne peccaminosa”. Infatti, prese dalla Vergine la vera sostanza della carne, ma non una “carne peccaminosa”, poiché essa non fu generata né concepita attraverso concupiscenza carnale; era mortale e suscettibile di cambiamento nelle fasi successive della vita, simile, in tutti gli aspetti, a una carne peccaminosa, tranne che per il peccato stesso.

20. Pertanto, qualunque sia la vera teoria riguardante l’origine delle anime – e su questo punto ritengo sarebbe imprudente da parte mia esprimere qualsiasi opinione al di là del semplice rifiuto categorico della teoria che afferma che ogni anima venga gettata nel corpo in cui abita come in una prigione, dove espia alcune azioni passate delle proprie, di cui non so nulla – è certo che, per quanto riguarda l’anima di Cristo, non solo essa è immortale, secondo la natura di tutte le anime, ma non fu né uccisa dal peccato né punita dalla condanna, le uniche due modalità in cui la morte può essere intesa come esperienza per l’anima; pertanto, non si può dire che Cristo, riguardo all’anima, sia “risorto nello spirito”. Poiché Egli risorse in ciò in cui era stato ucciso; quindi, ciò si dice riferendosi al Suo corpo, poiché il Suo corpo ricevette di nuovo la vita quando l’anima vi tornò, così come era morto quando l’anima se n’era andata. Si disse dunque che Cristo “fu ucciso nel corpo”, perché Egli sperimentò la morte soltanto nel corpo; ma “risorse nello spirito”, poiché per opera di quello Spirito con il quale era solito venire e predicare a chi voleva, lo stesso corpo con cui era venuto tra gli uomini fu risuscitato e risorse dalla tomba.

21. Pertanto, passando ora alle parole che troviamo più avanti riguardo agli increduli – “Chi darà conto a Colui che è pronto a giudicare i vivi e i morti” – non c’è alcuna necessità di intendere con i “morti” qui menzionati coloro che hanno lasciato questo mondo. È possibile infatti che l’apostolo, con il termine “morti”, intendesse gli increduli, considerandoli spiritualmente morti, proprio come coloro di cui si diceva: “Lasciate che i morti seppelliscano i loro morti”; mentre con il termine “vivi” indicasse coloro che credono in Lui, coloro che non hanno ascoltato invano la chiamata: “Risvegliati tu che dormi, e risorgi dai morti, e Cristo ti darà luce”; di questi il Signore disse anche: “È giunto il momento, ed è già ora, in cui i morti udiranno la voce del Figlio di Dio, e coloro che l’ascolteranno vivranno”. Sullo stesso principio interpretativo, non c’è nulla che ci obblighi a intendere le parole immediatamente successive di Pietro – “Per questo motivo il vangelo è stato predicato anche ai morti, affinché possano essere giudicati secondo gli uomini nella carne, ma vivano secondo Dio nello spirito” – come descrivendo ciò che avviene nell’inferno. “Il vangelo è stato predicato ai morti”, cioè agli increduli e ai malvagi di questa vita, “affinché”, quando crederanno, possano essere giudicati secondo gli uomini nella carne, cioè attraverso varie sofferenze e la morte del corpo stesso; per questo motivo lo stesso apostolo dice in un altro passaggio: “È giunto il momento in cui il giudizio dovrà iniziare dalla casa di Dio”; “ma vivano secondo Dio nello spirito”, poiché proprio in quello stesso spirito essi erano morti mentre erano prigionieri della morte dell’incredulità e del male.

22. Se questa interpretazione delle parole di Pietro offende qualcuno, o, senza offenderlo, almeno non lo soddisfa, che tenti allora di interpretarle supponendo che si riferiscano all’inferno; e se riesce a risolvere le difficoltà che ho menzionato sopra, eliminando così la confusione che queste parole causano, che mi comunichi la sua interpretazione. In tal caso, potrebbe darsi che tali parole fossero destinate ad essere intese in entrambi i modi; tuttavia, ciò non dimostra affatto che la visione che ho proposto sia falsa.

Scrissi e inviai tramite il diacono Asellus una lettera che, presumo, abbiate ricevuto; in essa fornivo le risposte che riuscii a dare alle domande che mi avevate posto in precedenza, ad eccezione di quella relativa alla visione di Dio attraverso i sensi corporei, sull’argomento della quale sarà necessario scrivere un trattato più approfondito. Nella vostra ultima nota, a cui questa risposta è rivolta, ponevate due domande riguardanti alcune parole dell’apostolo Pietro e la natura dell’anima del Signore; entrambe le questioni sono state discusse da me: la prima in modo più ampio, la seconda in modo più sintetico. Vi prego di non rifiutare il disturbo di inviarmi un’altra copia della lettera che contiene quella domanda riguardante la possibilità che la sostanza divina possa essere vista sotto forma corporea e limitata nello spazio; so infatti che essa è scomparsa da qualche parte e, nonostante le ricerche prolungate, non è stata ritrovata.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 410.)

To My Truly Pious Lords Marcellinus and Anapsychia, Sons Worthy of Being Esteemed with All the Love Due to Their Position, Jerome Sends Greeting in Christ.

Chap. I.

1. At last I have received your joint letter from Africa, and I do not regret the importunity with which, though you were silent, I persevered in sending letters to you, that I might obtain a reply, and learn, not through report from others, but from your own most welcome statement, that you are in health. I have not forgotten the brief query, or rather the very important theological question, which you propounded in regard to the origin of the soul,—does it descend from heaven, as the philosopher Pythagoras and all the Platonists and Origen think? or is it part of the essence of the Deity, as the Stoics, Manichæus, and the Priscillianists of Spain imagine? or are souls kept in a divine treasure house wherein they were stored of old as some ecclesiastics, foolishly misled, believe? or are they daily created by God and sent into bodies, according to what is written in the gospel, “My Father worketh hitherto, and I work”? or are souls really produced, as Tertullian, Apollinaris, and the majority of the Western divines conjecture, by propagation, so that as the body is the offspring of body, the soul is the offspring of soul, and exists on conditions similar to those regulating the existence of the inferior animals.” I know that I have published my opinion on this question in my brief writings against Ruffinus, in reply to a treatise addressed by him to Anastasius, of holy memory, bishop of the Roman Church, in which, while attempting to impose upon the simplicity of his readers by a slippery and artful, yet withal foolish confession, he exposed to contempt his own faith, or, rather, his own perfidy. These books are, I think, in the possession of your holy kinsman Oceanus, for they were published long ago to meet the calumnies contained in numerous writings of Ruffinus. Be this as it may, you have in Africa that holy man and learned bishop Augustin, who will be able to teach you on this subject viva voce, as the saying is, and expound to you his opinion, or, I should rather say, my own opinion stated in his words.

Chap. II.

2. I have long wished to begin the volume of Ezekiel, and fulfil a promise frequently made to studious readers; but at the time when I had just begun to dictate the proposed exposition, my mind was so much agitated by the devastation of the western provinces of the empire, and especially by the sack of Rome itself by the barbarians, that, to use a common proverbial phrase, I scarcely knew my own name; and for a long while I was silent, knowing that it was a time for tears. Moreover when I had, in the course of this year, prepared three books of the Commentary, a sudden furious invasion of the barbarous tribes mentioned by your Virgil as “the widely roaming Barcæi,” and by sacred Scripture in the words concerning Ishmael, “He shall dwell in the presence of his brethren,” swept over the whole of Egypt, Palestine, Phenice, and Syria, carrying all before them with the vehemence of a mighty torrent, so that it was only with the greatest difficulty that we were enabled, by the mercy of Christ, to escape their hands. But if, as a famous orator has said, “Laws are silent amid the clash of arms,” how much more may this be said of scriptural studies, which demand a multitude of books and silence, together with uninterrupted diligence of amanuenses, and especially the enjoyment of tranquillity and leisure by those who dictate! I have accordingly sent two books to my holy daughter Fabiola, of which, if you wish copies, you may borrow them from her. Through lack of time I have been unable to transcribe others; when you have read these, and have seen the portico, as it were, you may easily conjecture what the house itself is designed to be. But I trust in the mercy of God, who has helped me in the very difficult commencement of the foresaid work, that He will help me also in the predictions concerning the wars of Gog and Magog, which occupy the last division but one of the prophecy, and in the concluding portion itself, describing the building, the details, and the proportions of that most holy and mysterious temple.

Chap. III.

3. Our holy brother Oceanus, to whom you desire to be mentioned, is a man of such gifts and character, and so profoundly learned in the law of the Lord, that he may probably give you instruction without any request of mine, and can impart to you on all scriptural questions the opinion which, according to the measure of our joint abilities, we have formed.

May Christ, our almighty God, keep you, my truly pious lords, in safety and prosperity to a good old age!

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 410.)

Ai miei veramente pietosi signori Marcellino e Anapsichia, figli degni di essere stimati con tutto l’amore che loro posizione merita, Girolamo invia i suoi saluti in nome di Cristo.

Capitolo I.

Finalmente ho ricevuto la vostra lettera congiunta dall’Africa, e non rimpiango l’insistenza con cui, pur essendo voi in silenzio, ho continuato a inviarvi lettere per ottenere una risposta, e per sapere, non attraverso le parole altrui, ma direttamente dalle vostre dichiarazioni, che foste in salute. Non ho dimenticato quella breve domanda, o meglio, quella questione teologica di grande importanza che avete sollevato riguardo all’origine dell’anima: discende dal cielo, come pensano il filosofo Pitagora e tutti i Platonici e Origene? O fa parte dell’essenza stessa della Divinità, come sostengono gli Stoici, Manicheo e i Priscillianisti spagnoli? O le anime sono conservate in un qualche tesoro divino, dove sono state custodite fin dall’antichità, secondo quanto credono alcuni ecclesiastici ingannati? Oppure vengono create ogni giorno da Dio e inviate nei corpi, come si legge nel Vangelo: “Mio Padre opera fino ad ora, ed io opero”? O, infine, le anime nascono realmente per propagazione, così come il corpo è il prodotto di un altro corpo, e l’anima è il prodotto di un’altra anima, esistendo in condizioni simili a quelle che regolano la vita degli animali inferiori? So di aver espresso la mia opinione su questa questione nei miei scritti contro Ruffino, in risposta a un trattato che egli aveva indirizzato ad Anastasio, santo vescovo della Chiesa Romana. In quel trattato, cercando di ingannare i lettori con confessioni astute e al contempo sciocche, Ruffino espose alla derisione la propria fede, o meglio, la propria perfidia. Penso che questi scritti siano in possesso del vostro caro parente Oceanus, poiché furono pubblicati molto tempo fa per confutare le calunnie contenute nelle numerose opere di Ruffino. Comunque sia, in Africa avete quel santo e erudito vescovo Agostino, che potrà insegnarvi personalmente su questo argomento e spiegarvi la sua opinione, o, per meglio dire, la mia opinione espressa attraverso le sue parole.

Capitolo II.

2. Da tempo desideravo iniziare la stesura del volume dedicato a Ezechiele e mantenere una promessa spesso fatta ai lettori studiosi; ma nel momento in cui appena avevo iniziato a dettare l’esposizione prevista, la mia mente era profondamente turbata dalla devastazione delle province occidentali dell’impero, e soprattutto dal sacco di Roma stesso ad opera dei barbari. Per usare un comune proverbio, quasi non conoscevo più il mio nome; per molto tempo rimasi in silenzio, consapevole che fosse il momento delle lacrime. Inoltre, nel corso di quest’anno avevo preparato tre libri del commento; ma una improvvisa e violenta invasione delle tribù barbare menzionate da Virgilio come “i Barcæi erranti per le terre”, e descritte anche dalle sacre Scritture con le parole relative a Ismaele (“Vivrà alla presenza dei suoi fratelli”), si abbatté su tutto l’Egitto, la Palestina, la Fenicia e la Siria, spazzando via tutto davanti a sé con la violenza di un fiume impetuoso. Solo grazie alla misericordia di Cristo riuscimmo a sfuggire alle loro mani. Ma se, come ha detto un famoso oratore, “le leggi tacciono nel fragore delle armi”, quanto più ciò può valere per lo studio delle Scritture, che richiede una moltitudine di libri, silenzio, diligenza costante da parte degli scribi, e soprattutto tranquillità e tempo libero da parte di coloro che dettano! Per questo motivo ho inviato due libri alla mia sacra figlia Fabiola; se desiderate copie, potete prenderle in prestito da lei. A causa della mancanza di tempo non sono riuscito a trascrivere gli altri libri; una volta letti questi, e visto il “portico” che ne costituisce l’introduzione, potrete facilmente intuire quale sia lo scopo finale dell’intera opera. Ma confido nella misericordia di Dio, che mi ha aiutato nell’inizio di questo compito estremamente difficile; spero che mi aiuti anche nelle profezie riguardanti le guerre di Gog e Magog, che occupano l’ultima parte della profezia stessa, nonché nella conclusione dell’opera, dove vengono descritti la costruzione, i dettagli e le proporzioni di quel tempio santissimo e misterioso.

Capitolo III.

3. Il nostro sacro fratello Oceanus, di cui desiderate che venga menzionato, è un uomo dotato di tali talenti e caratteristiche, e così profondamente erudito nella legge del Signore, che probabilmente sarà in grado di fornirvi istruzioni senza alcuna mia richiesta, e potrà esporvi su tutte le questioni bibliche l’opinione che, secondo le nostre rispettive capacità, abbiamo formato.

Che Cristo, nostro Dio onnipotente, vi mantenga, miei veramente devoti signori, in sicurezza e prosperità fino a una vecchiaia serena!

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 415.)

A Treatise on the Origin of the Human Soul, Addressed to Jerome.

Chap. I.

1. Unto our God, who hath called us unto His kingdom and glory, I have prayed, and pray now, that what I write to you, holy brother Jerome, asking your opinion in regard to things of which I am ignorant, may by His good pleasure be profitable to us both. For although in addressing you I consult one much older than myself, nevertheless I also am becoming old; but I cannot think that it is at anytime of life too late to learn what we need to know, because, although it is more fitting that old men should be teachers than learners, it is nevertheless more fitting for them to learn than to continue ignorant of that which they should teach to others. I assure you that, amid the many disadvantages which I have to submit to in studying very difficult questions, there is none which grieves me more than the circumstance of separation from your Charity by a distance so great that I can scarcely send a letter to you, and scarcely receive one from you, even at intervals, not of days nor of months, but of several years; whereas my desire would be, if it were possible, to have you daily beside me, as one with whom I could converse on any theme. Nevertheless, although I have not been able to do all that I wished, I am not the less bound to do all that I can.

2. Behold, a religious young man has come to me, by name Orosius, who is in the bond of Catholic peace a brother, in point of age a son, and in honour a fellow presbyter,—a man, of quick understanding, ready speech, and burning zeal, desiring to be in the Lord’s house a vessel rendering useful service in refuting those false and pernicious doctrines, through which the souls of men in Spain have suffered much more grievous wounds than have been inflicted on their bodies by the sword of barbarians. For from the remote western coast of Spain he has come with eager haste to us, having been prompted to do this by the report that from me he could learn whatever he wished on the subjects on which he desired information. Nor has his coming been altogether in vain. In the first place, he has learned not to believe all that report affirmed of me: in the next place, I have taught him all that I could, and, as for the things in which I could not teach him, I have told him from whom he may learn them, and have exhorted him to go on to you. As he received this counsel or rather injunction of mine with pleasure, and with intention to comply with it, I asked him to visit us on his way home to his own country when he comes from you. On receiving his promise to this effect, I believed that the Lord had granted me an opportunity of writing to you regarding certain things which I wish through you to learn. For I was seeking some one whom I might send to you, and it was not easy to fall in with one qualified both by trustworthiness in performing and by alacrity in undertaking the work, as well as by experience in travelling. Therefore, when I became acquainted with this young man, I could not doubt that he was exactly such a person as I was asking from the Lord.

Chap. II.

3. Allow me, therefore, to bring before you a subject which I beseech you not to refuse to open up and discuss with me. Many are perplexed by questions concerning the soul, and I confess that I myself am of this number. I shall in this letter, in the first place, state explicitly the things regarding the soul which I most assuredly believe, and shall, in the next place, bring forward the things regarding which I am still desirous of explanation.

The soul of man is in a sense proper to itself immortal. It is not absolutely immortal, as God is, of whom it is written that He “alone hath immortality,” for Holy Scripture makes mention of deaths to which the soul is liable—as in the saying, “Let the dead bury their dead;” but because when alienated from the life of God it so dies as not wholly to cease from living in its own nature, it is found to be from a certain cause mortal, yet so as to be not without reason called at the same time immortal.

The soul is not a part of God. For if it were, it would be absolutely immutable and incorruptible, in which case it could neither go downward to be worse, nor go onward to be better; nor could it either begin to have anything in itself which it had not before, or cease to have anything which it had within the sphere of its own experience. But how different the actual facts of the case are is a point requiring no evidence from without, it is acknowledged by every one who consults his own consciousness. In vain, moreover, is it pleaded by those who affirm that the soul is a part of God, that the corruption and baseness which we see in the worst of men, and the weakness and blemishes which we see in all men, come to it not from the soul itself, but from the body; for what matters it whence the infirmity originates in that which, if it were indeed immutable, could not, from any quarter whatever, be made infirm? For that which is truly immutable and incorruptible is not liable to mutation or corruption by any influence whatever from without, else the invulnerability which the fable ascribed to the flesh of Achilles would be nothing peculiar to him, but the property of every man, so long as no accident befell him. That which is liable to be changed in any manner, by any cause, or in any part whatever, is therefore not by nature immutable; but it were impiety to think of God as otherwise than truly and supremely immutable: therefore the soul is not a part of God.

(a.d. 415.)

Un trattato sull’origine dell’anima umana, indirizzato a Gerome.

Capitolo I.

1. A nostro Dio, che ci ha chiamati al suo regno e alla sua gloria, ho pregato, e prego ancora, affinché ciò che vi scrivo, o santo fratello Gerolamo, chiedendovi il vostro parere su questioni di cui sono ignorante, possa essere di qualche utilità a entrambi per la Sua volontà. Poiché, anche se nel rivolgermi a voi consulto qualcuno molto più anziano di me, anch’io invecchio; tuttavia non credo che ci sia mai un momento troppo tardo nella vita per imparare ciò che è necessario sapere. Infatti, sebbene sia più appropriato che gli anziani siano maestri piuttosto che discepoli, è altrettanto importante che anche loro continuino ad apprendere, piuttosto che rimanere ignoranti di ciò che dovrebbero insegnare agli altri. Vi assicuro che, nonostante i molti svantaggi che devo affrontare nello studiare questioni molto complesse, nessuno mi addolora più della distanza che mi separa dalla vostra carità, tale da rendere quasi impossibile inviarvi una lettera o riceverne una da voi, non solo a giorni o a mesi di distanza, ma addirittura a anni. Il mio desiderio sarebbe, se possibile, avervi sempre accanto a me, per poter conversare con voi su qualsiasi argomento. Tuttavia, anche se non sono riuscito a realizzare tutto ciò che desideravo, questo non mi esenta dall’impegno di fare del mio meglio.

2. Ecco, un giovane devoto è venuto da me: si chiama Orosio. È legato alla pace cattolica; in termini di età è un figlio, e per onore un co-presbitero. È una persona dal’intelligenza pronta, dallo spirito eloquente e da un zelo ardente; desidera servire nella casa del Signore nel combattere quelle dottrine false e dannose che hanno causato agli uomini in Spagna ferite molto più gravi di quelle inflitte ai loro corpi dalle spade dei barbari. È venuto da noi con grande fretta, spinto dalla notizia che potesse imparare da me tutto ciò che desiderava riguardo ai temi di cui cercava informazioni. La sua visita non è stata del tutto vana: innanzitutto, ha imparato a non credere in tutto ciò che si diceva di me; in secondo luogo, gli ho insegnato tutto ciò che potevo; per quanto riguarda le cose che non ero in grado di spiegargli, gli ho indicato da chi potesse apprenderle e lo ho esortato a rivolgersi a voi. Poiché ha accolto con piacere questo mio consiglio – o meglio, questa mia raccomandazione – e intendeva attuarlo, gli ho chiesto di venire a trovarci sulla strada del ritorno verso la sua patria, dopo avervi visitato. Ricevuta la sua promessa in questo senso, ho creduto che il Signore mi avesse concesso l’opportunità di scrivervi riguardo a certe cose che desidero conoscere attraverso voi. Infatti, stavo cercando qualcuno da inviare da voi, ma non era facile trovare una persona sia affidabile nell’eseguire il compito, sia pronta ad assumerselo con impegno, sia esperta nel viaggiare. Pertanto, quando ho conosciuto questo giovane, non ho dubitato che fosse proprio la persona che cercavo dal Signore.

Capitolo II.

3. Permettetemi quindi di presentarvi un argomento su cui vi supplico di non rifiutare di discuterne con me. Molti sono perplessi riguardo alle questioni relative all’anima, e confesso che anch’io faccio parte di questi. In questa lettera, innanzitutto esporrò in modo chiaro ciò che riguardo all’anima credo con assoluta certezza; in seguito, presenterò invece gli aspetti su cui desidero ancora ricevere spiegazioni.

L’anima umana, in un certo senso proprio di sé, è immortale. Tuttavia non è assolutamente immortale, come Dio, di cui si dice che “solo Lui possieda l’immortalità”. Le Sacre Scritture infatti menzionano morti a cui l’anima può essere soggetta – come nel detto: “Lasciate che i morti seppelliscano i loro morti” – ma poiché, quando si allontana dalla vita di Dio, muore in modo tale da non cessare del tutto di esistere nella sua natura originale, si può dire che sia mortalità causata da determinate circostanze; eppure, allo stesso tempo, è giustamente definita immortale.

L’anima non è una parte di Dio. Se lo fosse, sarebbe assolutamente immutabile e incorruttibile; in tal caso non potrebbe né peggiorare, né migliorare; né potrebbe acquisire qualcosa che prima non possedesse, né perdere qualcosa che facesse parte della sua esperienza personale. Ma quanto siano diverse le realtà del caso è un fatto che non richiede alcuna prova esterna: tutti coloro che si rivolgono alla propria coscienza lo riconoscono. Inoltre, è vana l’argomentazione di coloro che affermano che l’anima sia una parte di Dio, secondo cui la corruzione e la bassezza che osserviamo negli esseri umani derivano non dall’anima stessa, ma dal corpo; infatti, qual importanza ha il luogo da cui origina questa debolezza in ciò che, se davvero immutabile, non potrebbe mai essere reso debole da alcuna causa esterna? Ciò che è veramente immutabile e incorruttibile non può subire modifiche o corruzioni per alcun influsso esterno; altrimenti, l’invulnerabilità attribuita dalla leggenda alla carne di Achille non sarebbe una caratteristica propria soltanto a lui, ma di ogni uomo, purché non gli accadesse nulla. Quindi, ciò che può essere modificato in qualsiasi modo, per qualsiasi motivo o in qualsiasi parte, non è per natura immutabile; considerare Dio diverso da ciò che è veramente e supremamente immutabile sarebbe empio. Pertanto, l’anima non è una parte di Dio.

4. That the soul is immaterial is a fact of which I avow myself to be fully persuaded, although men of slow understanding are hard to be convinced that it is so. To secure myself, however, from either unnecessarily causing to others or unreasonably bringing upon myself a controversy about an expression, let me say that, since the thing itself is beyond question, it is needless to contend about mere terms. If matter be used as a term denoting everything which in any form has a separate existence, whether it be called an essence, or a substance, or by another name, the soul is material. Again, if you choose to apply the epithet immaterial only to that nature which is supremely immutable and is everywhere present in its entirety, the soul is material, for it is not at all endowed with such qualities. But if matter be used to designate nothing but that which, whether at rest or in motion, has some length, breadth, and height, so that with a greater part of itself it occupies a greater part of space, and with a smaller part a smaller space, and is in every part of it less than the whole, then the soul is not material. For it pervades the whole body which it animates, not by a local distribution of parts, but by a certain vital influence, being at the same moment present in its entirety in all parts of the body, and not less in smaller parts and greater in larger parts, but here with more energy and there with less energy, it is in its entirety present both in the whole body and in every part of it. For even that which the mind perceives in only a part of the body is nevertheless not otherwise perceived than by the whole mind; for when any part of the living flesh is touched by a fine pointed instrument, although the place affected is not only not the whole body, but scarcely discernible in its surface, the contact does not escape the entire mind, and yet the contact is felt not over the whole body, but only at the one point where it takes place. How comes it, then, that what takes place in only a part of the body is immediately known to the whole mind, unless the whole mind is present at that part, and at the same time not deserting all the other parts of the body in order to be present in its entirety at this one? For all the other parts of the body in which no such contact takes place are still living by the soul being present with them. And if a similar contact takes place in the other parts, and the contact occur in both parts simultaneously, it would in both cases alike be known at the same moment, to the whole mind. Now this presence of the mind in all parts of the body at the same moment, so that in every part of the body the whole mind is at the same moment present, would be impossible if it were distributed over these parts in the same way as we see matter distributed in space, occupying less space with a smaller portion of itself, and greater space with a greater portion. If, therefore, mind is to be called material, it is not material in the same sense as earth, water, air, and ether are material. For all things composed of these elements are larger in larger places, or smaller in smaller places, and none of them is in its entirety present at any part of itself, but the dimensions of the material substances are according to the dimensions of the space occupied. Whence it is perceived that the soul, whether it be termed material or immaterial, has a certain nature of its own, created from a substance superior to the elements of this world,—a substance which cannot be truly conceived of by any representation of the material images perceived by the bodily senses, but which is apprehended by the understanding and discovered to our consciousness by its living energy. These things I am stating, not with the view of teaching you what you already know, but in order that I may declare explicitly what I hold as indisputably certain concerning the soul, lest any one should think, when I come to state the questions to which I desire answers, that I hold none of the doctrines which we have learned from science or from revelation concerning the soul.

5. I am, moreover, fully persuaded that the soul has fallen into sin, not through the fault of God, nor through any necessity either in the divine nature or in its own, but by its own free will; and that it can be delivered from the body of this death neither by the strength of its own will, as if that were in itself sufficient to achieve this, nor by the death of the body itself, but only by the grace of God through our Lord Jesus Christ; and that there is not one soul in the human family to whose salvation the one Mediator between God and men, the man Christ Jesus, is not absolutely necessary. Every soul, moreover, which may at any age whatsoever depart from this life without the grace of the Mediator and the sacrament of this grace, departs to future punishment, and shall receive again its own body at the last judgment as a partner in punishment. But if the soul after its natural generation, which was derived from Adam, be regenerated in Christ, it belongs to His fellowship, and shall not only have rest after the death of the body, but also receive again its own body as a partner in glory. These are truths concerning the soul which I hold most firmly.

Chap. III.

6. Permit me now, therefore, to bring before you the question which I desire to have solved, and do not reject me; so may He not reject you who condescended to be rejected for our sakes!

I ask where can the soul, even of an infant snatched away by death, have contracted the guilt which, unless the grace of Christ has come to the rescue by that sacrament of baptism which is administered even to infants, involves it in condemnation? I know you are not one of those who have begun of late to utter certain new and absurd opinions, alleging that there is no guilt derived from Adam which is removed by baptism in the case of infants. If I knew that you held this view, or, rather, if I did not know that you reject it, I would certainly neither address this question to you, nor think that it ought to be put to you at all. Since, however, we hold on this subject the opinion consonant with the immoveable Catholic faith, which you have yourself expressed when, refuting the absurd sayings of Jovinian, you have quoted this sentence from the book of Job: “In thy sight, no one is clean, not even the infant, whose time of life on earth is a single day,”(, according to LXX. ) adding, “for we are held guilty in the similitude of Adam’s transgression,”—an opinion which your book on Jonah’s prophecy declares in a notable and lucid manner, where you affirm that the little children of Nineveh were justly compelled to fast along with the people, because merely of their original sin,—it is not unsuitable that I should address to you the question—where has the soul contracted the guilt from which, even at that age, it must be delivered by the sacrament of Christian grace?

4. Il fatto che l’anima sia immateriale è una verità di cui mi dichiaro pienamente convinto, anche se è difficile convincere le persone di comprensione lenta. Tuttavia, per evitare di scatenare inutilmente controversie al riguardo, o di incorrere in errori nel modo in cui uso i termini, permettetemi di affermare che, poiché la realtà stessa dell’anima è indiscutibile, non ha senso discutere solo sui termini utilizzati per descriverla. Se con il termine “materia” si intende tutto ciò che esiste in forma concreta, sia che venga chiamato essenza, sostanza o altro, allora anche l’anima è considerabile materiale. D’altra parte, se si preferisce attribuire il carattere di “immateriale” soltanto a quella natura che è assolutamente immutabile e onnipresente nella sua interezza, allora l’anima non è materiale, poiché essa certamente non possiede tali qualità. Ma se con il termine “materia” si intende soltanto ciò che, sia in quiete che in movimento, ha lunghezza, larghezza e altezza, cioè ciò che occupa uno spazio determinato a seconda delle sue dimensioni, allora l’anima non è materiale. Infatti, l’anima pervade l’intero corpo che anima, ma non attraverso una distribuzione locale dei suoi componenti, bensì attraverso un’influenza vitale che è presente in tutto il corpo contemporaneamente e con intensità variabile a seconda delle parti. Anche ciò che la mente percepisce in una sola parte del corpo viene comunque percepito dall’intera mente; quando una parte del corpo viene toccata da un oggetto appuntito, il contatto non riguarda l’intero corpo, ma soltanto il punto in cui avviene. Come è possibile, dunque, che ciò che accade in una sola parte del corpo venga immediatamente percepito dall’intera mente, se questa non fosse presente in quella stessa parte e contemporaneamente in tutte le altre parti del corpo? Poiché tutte le altre parti continuano a esistere grazie alla presenza dell’anima. Inoltre, se lo stesso tipo di contatto avvenisse in più parti del corpo contemporaneamente, anche in questo caso l’intera mente ne sarebbe immediatamente a conoscenza. Ora, questa presenza simultanea della mente in tutte le parti del corpo sarebbe impossibile se essa fosse distribuita nello stesso modo in cui la materia è distribuita nello spazio: con una parte più piccola che occupa meno spazio e una parte più grande che ne occupa di più. Se quindi la mente deve essere considerata materiale, non lo è nel stesso senso in cui terra, acqua, aria ed etere sono materiali. Infatti, tutte le cose composte da questi elementi assumono dimensioni maggiori in spazi più ampi o minori in spazi più ristretti; inoltre, nessuna di esse è interamente presente in alcuna parte del proprio essere, ma le dimensioni delle sostanze materiali corrispondono alle dimensioni dello spazio che occupano. Da ciò si evince che l’anima, sia che venga definita materiale o immateriale, possiede una natura propria, creata da una sostanza superiore agli elementi di questo mondo; una sostanza che non può essere veramente compresa attraverso alcuna rappresentazione delle immagini materiali percepite dai sensi corporei, ma che viene intesa dall’intelletto e rivelata alla nostra coscienza attraverso la sua energia vitale. Dico queste cose non per insegnarvi ciò che già sapete, ma per dichiarare esplicitamente ciò che ritengo indiscutibilmente certo riguardo all’anima, affinché nessuno possa pensare, quando affronterò le questioni alle quali desidero ricevere risposte, che io non condivida alcuna delle dottrine apprese dalla scienza o dalla rivelazione riguardo all’anima.

5. Sono inoltre pienamente convinto che l’anima sia caduta nel peccato non per colpa di Dio, né per alcuna necessità legata alla natura divina o alla sua stessa natura, ma per la sua propria libera volontà; e che possa essere liberata dal corpo di questa morte né con la forza della propria volontà – poiché essa da sola non è sufficiente a realizzare questo scopo – né con la morte stessa del corpo, ma soltanto per grazia di Dio attraverso il nostro Signore Gesù Cristo; e che non esista un’unica anima nella famiglia umana la cui salvezza non dipenda assolutamente dall’unico Mediatore tra Dio e gli uomini, l’uomo Cristo Gesù. Ogni anima, inoltre, che possa lasciare questa vita in qualsiasi età senza la grazia del Mediatore e il )sacramento di questa grazia, va incontro a una punizione futura e riceverà nuovamente il proprio corpo al giudizio finale come compagna di punizione. Ma se l’anima, dopo la sua generazione naturale avvenuta da Adamo, viene rigenerata in Cristo, appartiene alla Sua comunione; non solo troverà riposo dopo la morte del corpo, ma riceverà anche nuovamente il proprio corpo come compagna di gloria. Queste sono verità riguardanti l’anima che considero le più fondate.

Capitolo III.

6. Permettetemi quindi di presentarvi la questione che desidero venga risolta; non rifiutatemi, affinché Lui non vi rifiuti a sua volta, Lui che si è degnato di essere rifiutato per nostro conto!

Chiedo: dove può mai l’anima, anche quella di un infante strappato alla vita dalla morte, aver contratto quella colpa che, se non fosse per la grazia di Cristo offerta attraverso il sacramento del battesimo – amministrato persino agli infanti – la condannerebbe? So bene che non appartieni a coloro che di recente hanno iniziato a diffondere opinioni nuove e assurde, sostenendo che non esista alcuna colpa ereditata da Adamo che possa essere eliminata dal battesimo negli infanti. Se sapessi che condividi questa opinione, o, meglio ancora, se non sapessi che la rifiuti, certamente non ti porrei questa domanda, né ritengo che sia opportuno farlo. Tuttavia, poiché noi condividiamo su questo argomento l’opinione conforme alla fede cattolica immutabile – un’opinione che hai stesso espresso confutando le affermazioni assurde di Gioviniano, citando questa frase dal Libro di Giobbe: “Nella tua vista nessuno è puro, nemmeno l’infante il cui tempo di vita sulla terra dura un solo giorno” – e aggiungendo: “Poiché siamo ritenuti colpevoli a causa della trasgressione di Adamo”, non sarebbe fuori luogo porre questa domanda: dove ha contratto l’anima quella colpa dalla quale, anche in quell’età, deve essere liberata dal sacramento della grazia cristiana?

7. Some years ago, when I wrote certain books concerning Free Will, which have gone forth into the hands of many, and are now in the possession of very many readers, after referring to these four opinions as to the manner of the soul’s incarnation,—(1) that all other souls are derived from the one which was given to the first man; (2) that for each individual a new soul is made; (3) that souls already in existence somewhere are sent by divine act into the bodies; or (4) glide into them of their own accord, I thought that it was necessary to treat them in such a way that, whichever of them might be true, the decision should not hinder the object which I had in view when contending with all my might against those who attempt to lay upon God the blame of a nature endowed with its own principle of evil, namely, the Manichæans; for at that time I had not heard of the Priscillianists, who utter blasphemies not very dissimilar to these. As to the fifth opinion, namely, that the soul is a part of God,—an opinion which, in order to omit none, you have mentioned along with the rest in your letter to Marcellinus (a man of pious memory and very dear to us in the grace of Christ), who had consulted you on this question,—I did not add it to the others for two reasons, first,—because, in examining this opinion, we discuss not the incarnation of the soul, but its nature; secondly, because this is the view held by those against whom I was arguing, and the main design of my argument was to prove that the blameless and inviolable nature of the Creator has nothing to do with the faults and blemishes of the creature, while they, on their part, maintained that the substance of the good God itself is, in so far as it is led captive, corrupted and oppressed and brought under a necessity of sinning by the substance of evil, to which they ascribe a proper dominion and principalities. Leaving, therefore, out of the question this heretical error, I desire to know which of the other four opinions we ought to choose. For whichever of them may justly claim our preference, far be it from us to assail this article of faith, about which we have no uncertainty, that every soul, even the soul of an infant, requires to be delivered from the binding guilt of sin, and that there is no deliverance except through Jesus Christ and Him crucified.

Chap. IV.

8. To avoid prolixity, therefore, let me refer to the opinion which you, I believe, entertain, viz. that God even now makes each soul for each individual at the time of birth. To meet the objection to this view which might be taken from the fact that God finished the whole work of creation on the sixth day and rested on the seventh day, you quote the testimony of the words in the gospel, “My Father worketh hitherto, and I work.” This you have written in your letter to Marcellinus, in which letter, moreover, you have most kindly condescended to mention my name, saying that he had me here in Africa, who could more easily explain to him the opinion held by you. But had I been able to do this, he would not have applied for instruction to you, who were so remote from him, though perhaps he did not write from Africa to you. For I know not when he wrote it; I only know that he knew well my hesitation to embrace any definite view on this subject, for which reason he preferred to write to you without consulting me. Yet, even if he had consulted me, I would rather have encouraged him to write to you, and would have expressed my gratitude for the benefit which might have been conferred on us all, had you not preferred to send a brief note, instead of a full reply, doing this, I suppose, to save yourself from unnecessary expenditure of effort in a place where I, whom you supposed to be thoroughly acquainted with the subject of his inquiries, was at hand. Behold, I am willing that the opinion which you hold should be also mine; but I assure you that as yet I have not embraced it.

9. You have sent to me scholars, to whom you wish me to impart what I have not yet learned myself. Teach me, therefore, what I am to teach them; for many urge me vehemently to be a teacher on this subject, and to them I confess that of this, as well as of many other things, I am ignorant, and perhaps, though they maintain a respectful demeanour in my presence, they say among themselves: “Art thou a master in Israel, and knowest not these things?” a rebuke which the Lord gave to one who belonged to the class of men who delighted in being called Rabbi; which was also the reason of his coming by night to the true Teacher, because perchance he, who had been accustomed to teach, blushed to take the learner’s place. But, for my own part, it gives me much more pleasure to hear instruction from another, than to be myself listened to as a teacher. For I remember what He said to those whom, above all men, He had chosen: “But be not ye called Rabbi, for one is your master, even Christ.” Nor was it any other teacher who taught Moses by Jethro, Cornelius by Peter the earlier apostle, and Peter himself by Paul the later apostle; for by whomsoever truth is spoken, it is spoken by the gift of Him who is the Truth. What if the reason of our still being ignorant of these things, and of our having failed to discover them, even after praying, reading, thinking, and reasoning, be this: that full proof may be made not only of the love with which we give instruction to the ignorant, but also of the humility with which we receive instruction from the learned?

10. Teach me, therefore, I beseech you, what I may teach to others; teach me what I ought to hold as my own opinion; and tell me this: if souls are from day to day made for each individual separately at birth, where, in the case of infant children, is sin committed by these souls, so that they require the remission of sin in the sacrament of Christ, because of sinning in Adam from whom the sinful flesh has been derived? or if they do not sin, how is it compatible with the justice of the Creator, that, because of their being united to mortal members derived from another, they are so brought under the bond of the sin of that other, that unless they be rescued by the Church, perdition overtakes them, although it is not in their own power to secure that they be rescued by the grace of baptism? Where, therefore, is the justice of the condemnation of so many thousands of souls, which in the deaths of infant children leave this world without the benefit of the Christian sacrament, if being newly created they have, not through any preceding sin of their own, but by the will of the Creator, become severally united to the individual bodies to animate which they were created and bestowed by Him, who certainly knew that every one of them was destined, not through any fault of its own, to leave the body without receiving the baptism of Christ? Seeing, therefore, that we may not say concerning God either that He compels them to become sinners, or that He punishes innocent souls and seeing that, on the other hand, it is not lawful for us to deny that nothing else than perdition is the doom of the souls, even of little children, which have departed from the body without the sacrament of Christ, tell me, I implore you, where anything can be found to support the opinion that souls are not all derived from that one soul of the first man, but are each created separately for each individual, as Adam’s soul was made for him.

Chap. V.

7. Alcuni anni fa, quando scrissi alcuni libri riguardanti l’libero arbitrio, che sono giunti nelle mani di molti e attualmente sono in possesso di numerosi lettori, dopo aver menzionato queste quattro opinioni sul modo in cui avviene l’incarnazione dell’anima – (1) che tutte le altre anime derivino da quella concessa all’uomo primogenito; (2) che per ogni individuo venga creata un’anima nuova; (3) che le anime già esistenti in qualche luogo vengano inviate, per atto divino, nei corpi umani; o (4) che vi entrino di loro spontanea volontà – pensai fosse necessario trattarle in modo tale che, qualunque ne fosse la verità, questa non ostacolasse l’obiettivo che mi proponevo nel combattere con tutte le mie forze coloro che cercavano di attribuire a Dio la responsabilità di una natura dotata di un proprio principio del male, ovvero i Manichei; poiché all’epoca non conoscevo ancora i Priscillianisti, i quali pronunciavano blasfemie non molto diverse da queste. Per quanto riguarda la quinta opinione, cioè che l’anima sia una parte di Dio – un’opinione che, affinché nulla venisse tralasciato, hai menzionato insieme alle altre nella tua lettera a Marcellino (un uomo di pia memoria e molto caro a noi per la grazia di Cristo), il quale ti aveva consultato su questa questione – non l’ho inclusa tra le altre per due motivi: primo, perché esaminando questa opinione non discutiamo dell’incarnazione dell’anima, ma della sua natura; secondo, perché essa rappresentava il punto di vista di coloro contro cui mi stavo battendo, e lo scopo principale del mio argomento era dimostrare che la natura innocente e inviolabile del Creatore non ha nulla a che fare con i difetti e le imperfezioni della creatura; mentre loro sostenevano che la stessa essenza del buon Dio, nella misura in cui veniva “catturata”, si corrompesse, fosse oppressa e costretta al peccato dall’essenza del male, alla quale attribuivano un’autentica autorità e potere. Pertanto, escludendo questa eresia, desidero sapere quale delle altre quattro opinioni dovremmo scegliere. Poiché qualunque di esse possa giustamente meritare la nostra preferenza, sia lontano da noi attaccare questo principio di fede, su cui non abbiamo alcun dubbio: che ogni anima, anche quella di un bambino, abbia bisogno di essere liberata dal peso del peccato, e che non esista salvezza se non attraverso Gesù Cristo e la Sua crocifissione.

Capitolo IV.

8. Per evitare prolissità, permettetemi quindi di fare riferimento all’opinione che, credo, condividete voi: ovvero che Dio crei ogni anima appositamente per ciascun individuo al momento della nascita. Per rispondere all’obiezione che potrebbe derivare dal fatto che Dio completò l’intero processo di creazione il sesto giorno e si riposò il settimo, citate le parole del Vangelo: “Mio Padre opera fino ad ora, ed io lavoro anch’io”. Avete scritto queste cose nella vostra lettera a Marcellino, nella quale, inoltre, avete avuto la gentilezza di menzionare il mio nome, dicendo che ero qui in Africa e che quindi avrei potuto spiegargli più facilmente la vostra opinione. Tuttavia, se fossi stato in grado di farlo, lui non avrebbe chiesto istruzioni a voi, che eravate così lontani da lui, anche se forse non vi scrisse proprio dall’Africa. Non so infatti quando lo fece; so soltanto che era a conoscenza del mio riluttante atteggiamento ad assumere una posizione definitiva su questo argomento, e per questa ragione preferì scrivervi senza consultarmi. Eppure, anche se mi avesse consultato, gli avrei incoraggiato comunque a farlo, e vi avrei espresso la mia gratitudine per il beneficio che ci sarebbe potuto derivare da una vostra risposta completa, invece di una semplice nota. Probabilmente lo fece per evitarsi di impegnare inutilmente energie in un luogo dove io, che ritenevate fosse perfettamente informato sull’argomento delle sue domande, ero a portata di mano. Ebbene, sono disposto ad accettare anche la vostra opinione; ma vi assicuro che finora non l’ho ancora adottata.

9. Mi avete inviato degli studiosi, ai quali desiderate che io trasmetta ciò che ancora non ho appreso io stesso. Insegnatemi dunque ciò che dovrò insegnare loro; poiché molti mi esortano con insistenza a diventare un maestro in questo campo, e devo ammettere che su questa materia, come su molte altre, sono ignorante. Forse, anche se si comportano con rispetto in mia presenza, tra di loro dicono: “Non sei forse tu il maestro in Israele, e non conosci queste cose?” Una rimprovera che il Signore rivolse a colui che amava essere chiamato “Rabbi”; fu anche questa la ragione per cui egli andò di notte dal vero Maestro, poiché forse, abituato ad insegnare, si vergognava di assumere il ruolo di discepolo. Ma per quanto mi riguarda, mi dà molto più piacere ascoltare gli insegnamenti altrui che essere io stesso ascoltato come maestro. Ricordo infatti ciò che Egli disse a coloro che aveva scelto tra tutti gli uomini: “Ma non vi chiamate ‘Rabbi’, poiché uno solo è il vostro Maestro, cioè Cristo”. E non fu certo un altro insegnante ad istruire Mosè tramite Gietro, Cornelio tramite Pietro l’apostolo più anziano, e Pietro stesso tramite Paolo l’apostolo più tardo; poiché chiunque proclami la verità lo fa per grazia di Colui che è la Verità stessa. Forse il motivo per cui ancora ignoriamo queste cose, nonostante preghiamo, leggiamo, riflettiamo e ragioniamo, è proprio questo: affinché possa essere dimostrata appieno sia l’amore con cui insegniamo agli ignari, sia l’umiltà con cui riceviamo insegnamenti dagli studiosi.

10. Insegnami, ti prego, ciò che posso insegnare agli altri; dimmi quale opinione dovrei considerare mia propria; e spiegami questo: se le anime vengono create singolarmente per ogni individuo al momento della nascita, dove, nel caso dei bambini piccoli, commettono peccato queste anime, tanto da aver bisogno del perdono dei peccati attraverso il sacramento di Cristo, a causa dei peccati commessi da Adamo da cui deriva questa carne peccaminosa? Oppure, se non commettono peccato, come è compatibile con la giustizia del Creatore il fatto che, essendo unite a membri mortali provenienti da un altro individuo, vengano sottoposte al peso del peccato di quel “altro”, tanto da essere condannate all’eterna perdizione se non vengono salvate dalla Chiesa, anche se non è in loro potere ottenere tale salvezza attraverso la grazia del battesimo? Dov’è dunque la giustizia di una condanna che colpisce migliaia di anime che, morendo nei primi anni di vita, lasciano questo mondo senza il beneficio dei sacramenti cristiani? Se queste anime sono state create nuovamente, non a causa di alcun loro precedente peccato, ma per volontà del Creatore, e sono state unite ai corpi individuali per cui sono state generate, allora chiaramente il Creatore sapeva che ognuna di esse era destinata, non a causa di alcuna colpa propria, ad abbandonare questo corpo senza aver ricevuto il battesimo di Cristo. Pertanto, non possiamo dire né che Dio le costringa a commettere peccati, né che punisca anime innocenti; e poiché non è lecito negare che la condanna delle anime, anche di bambini piccoli che muoiono senza il battesimo, sia l’eterna perdizione, dimmi, ti prego, dove si possa trovare una prova che sostenga l’idea che le anime non derivino tutte da quell’unica anima dell’uomo primogenito, ma siano create singolarmente per ogni individuo, proprio come l’anima di Adamo fu creata appositamente per lui.

Capitolo V.

11. As for some other objections which are advanced against this opinion, I think that I could easily dispose of them. For example, some think that they urge a conclusive argument against this opinion when they ask, how God finished all His works an the sixth day and rested on the seventh day, if He is still creating new souls. If we meet them with the quotation from the gospel (given by you in the letter to Marcellinus already mentioned), “My Father worketh hitherto,” they answer that He “worketh” in maintaining those natures which He has created, not in creating new natures; otherwise, this statement would contradict the words of Scripture in Genesis, where it is most plainly declared that God finished all His works. Moreover, the words of Scripture, that He rested, are unquestionably to be understood of His resting from creating new creatures, not from governing those which He had created; for at that time He made things which previously did not exist, and from making these He rested because He had finished all the creatures which before they existed He saw necessary to be created, so that thenceforward He did not create and make things which previously did not exist, but made and fashioned out of things already existing whatever He did make. Thus the statements, “He rested from His works,” and, “He worketh hitherto,” are both true, for the gospel could not contradict Genesis.

12. When, however, these things are brought forward by persons who advance them as conclusive against the opinion that God now creates new souls as He created the soul of the first man, and who hold either that He forms them from that one soul which existed before He rested from creation, or that He now sends them forth into bodies from some reservoir or storehouse of souls which He then created, it is easy to turn aside their argument by answering, that even in the six days God formed many things out of those natures which He had already created, as, for example, the birds and fishes were formed from the waters, and the trees, the grass, and the animals from the earth, and yet it is undeniable that He was then making things which did not exist before. For there existed previously no bird, no fish, no tree, no animal, and it is clearly understood that He rested from creating those things which previously were not, and were then created, that is to say, He ceased in this sense, that, after that, nothing was made by Him which did not already exist. But if, rejecting the opinions of all who believe either that God sends forth into men souls existing already in some incomprehensible reservoir, or that He makes souls emanate like drops of dew from Himself as particles of His own substance, or that He brings them forth from that one soul of the first man, or that He binds them in the fetters of the bodily members because of sins committed in a prior state of existence, if, I say, rejecting these, we affirm that for each individual He creates separately a new soul when he is born, we do not herein affirm that He makes anything which he had not already made. For He had already made man after His own image on the sixth day; and this work of His is unquestionably to be understood with reference to the rational soul of man. The same work He still does, not in creating what did not exist, but in multiplying what already existed. Wherefore it is true, on the one hand, that He rested from creating things which previously did not exist, and equally true, on the other hand, that He continues still to work, not only in governing what He has made, but also in making (not anything which did not previously exist, but) a larger number of those creatures which He had already made. Wherefore, either by such an explanation, or by any other which may seem better, we escape from the objection advanced by those who would make the fact that God rested from His works a conclusive argument against our believing that new souls are still being daily created, not from the first soul, but in the same manner as it was made.

13. Again, as for another objection, stated in the question, “Wherefore does He create souls for those whom He knows to be destined to an early death?” we may reply, that by the death of the children the sins of the parents are either reproved or chastised. We may, moreover, with all propriety, leave these things to the disposal of the Lord of all, for we know that he appoints to the succession of events in time, and therefore to the births and deaths of living creatures as included in these, a course which is consummate in beauty and perfect in the arrangement of all its parts; whereas we are not capable of perceiving those things by the perception of which, if it were attainable, we should be soothed with an ineffable, tranquil joy. For not in vain has the prophet, taught by divine inspiration, declared concerning God, “He bringeth forth in measured harmonies the course of time.”(; translated by Augustin, “Qui profert numerose sæculam.” ) For which reason music, the science or capacity of correct harmony, has been given also by the kindness of God to mortals having reasonable souls, with a view to keep them in mind of this great truth. For if a man, when composing a song which is to suit a particular melody, knows how to distribute the length of time allowed to each word so as to make the song flow and pass on in most beautiful adaptation to the ever-changing notes of the melody, how much more shall God, whose wisdom is to be esteemed as infinitely transcending human arts, make infallible provision that not one of the spaces of time alloted to natures that are born and die—spaces which are like the words and syllables of the successive epochs of the course of time—shall have, in what we may call the sublime psalm of the vicissitudes of this world, a duration either more brief or more protracted than the foreknown and predetermined harmony requires! For when I may speak thus with reference even to the leaves of every tree, and the number of the hairs upon our heads, how much more may I say it regarding the birth and death of men, seeing that every man’s life on earth continues for a time, which is neither longer nor shorter than God knows to be in harmony with the plan according to which He rules the universe.

14. As to the assertion that everything which has begun to exist in time is incapable of immortality, because all things which are born die, and all things which have grown decay through age, and the opinion which they affirm to follow necessarily from this, viz. that the soul of man must owe its immortality to its having been created before time began, this does not disturb my faith; for, passing over other examples, which conclusively dispose of this assertion, I need only refer to the body of Christ, which now “dieth no more; death shall have no more dominion over it.”

11. Per quanto riguarda altre obiezioni sollevate contro questa opinione, credo di poterle facilmente confutare. Ad esempio, alcuni ritengono che queste obiezioni costituiscano un argomento decisivo contro di essa, quando si chiede come Dio abbia completato tutte le sue opere il sesto giorno e si sia riposato il settimo, se continua ancora a creare nuove anime. Se rispondiamo citando il vangelo (menzionato nella lettera inviata a Marcellino): “Mio Padre opera ancora oggi”, loro ribattono che Egli “opera” soltanto nel mantenere le nature che ha già creato, e non nella creazione di nuove nature; altrimenti tale affermazione contraddirebbe le parole della Scrittura nel Genesi, dove si dichiara chiaramente che Dio ha completato tutte le sue opere. Inoltre, l’affermazione della Scrittura secondo cui Egli si è riposato deve essere intesa senza dubbio come il suo cessare di creare nuove creature, e non come il suo sospendere la guida di quelle che aveva già creato; infatti, in quel momento Dio creò cose che prima non esistevano, e si riposò perché aveva completato tutte le creature che riteneva necessarie creare. Da allora non creò più nulla di nuovo, ma modellò ciò che già esisteva secondo i suoi disegni. Pertanto, sia l’affermazione “si è riposato dalle sue opere” che quella “opera ancora oggi” sono entrambe vere, poiché il vangelo non può contraddire il Genesi.

12. Tuttavia, quando queste opinioni vengono avanzate da persone che le presentano come argomentazioni decisive contro l’idea che Dio crei ancora nuove anime oggi, proprio come ne creò la prima all’inizio del mondo, e che sostengono sia che le formi partendo dall’unica anima esistente prima della sua sospensione dalla creazione, sia che le invii nei corpi provenienti da qualche riserva o deposito di anime create in precedenza, è facile confutare tali argomentazioni rispondendo che anche nei sei giorni in cui Dio creò molte cose, utilizzò elementi già esistenti: ad esempio, gli uccelli e i pesci furono creati dalle acque, gli alberi, l’erba e gli animali dalla terra. Eppure è innegabile che in quei giorni Dio creò cose che prima non esistevano; infatti, prima di allora non c’erano uccelli, pesci, alberi né animali. È chiaro quindi che Dio smise di creare quelle cose che prima non esistevano, e da quel momento in poi non creò più nulla che non fosse già esistente. Ma se rifiutiamo le opinioni di coloro che credono che Dio invii nelle persone anime già esistenti in qualche riserva misteriosa, o che queste anime derivino da Lui stesso come gocce di rugiada, o che provengano dall’unica anima del primo uomo, o che vengano legate ai corpi a causa di peccati commessi in una precedente esistenza, se rifiutiamo tutto ciò e affermiamo che per ogni individuo Dio crei una nuova anima al momento della sua nascita, non stiamo affatto dicendo che Egli crei qualcosa che prima non aveva creato. Infatti, il sesto giorno Egli aveva già creato l’uomo a Sua immagine; e questo atto di creazione riguarda senza dubbio l’anima razionale dell’uomo. Lo stesso processo continua oggi: non si tratta più di creare qualcosa che prima non esisteva, ma di moltiplicare ciò che già esiste. Pertanto è vero sia che Dio smise di creare cose che prima non esistevano, sia che continui ancora a operare, non solo nel governare ciò che ha creato, ma anche nel far aumentare il numero di quelle creature che già esistono. Quindi, sia con questa spiegazione che con qualsiasi altra possa sembrare più appropriata, possiamo superare l’obiezione di coloro che ritengono che il fatto che Dio abbia smesso di creare costituisca un argomento decisivo contro l’idea che vengano ancora create nuove anime ogni giorno.

13. Ancora, riguardo un’altra obiezione sollevata nella domanda: “Perché Dio crea anime per coloro che sa essere destinati a morire giovani?”, possiamo rispondere che con la morte dei bambini i peccati dei genitori vengono o rimproverati o puniti. Inoltre, è del tutto appropriato lasciare queste questioni alla discrezione del Signore di tutto, poiché sappiamo che Egli stabilisce il corso degli eventi nel tempo, e quindi anche i nascite e le morti delle creature viventi, in modo tale che tutto sia perfetto nella sua bellezza e nell’armonia delle sue parti; noi, invece, non siamo in grado di comprendere questi meccanismi, e se solo potessimo farlo, ne trarremmo una gioia indescrivibile e serena. Non a caso il profeta, ispirato dalla divinità, ha detto di Dio: “Egli dispone il corso del tempo con perfetta armonia”. Per questo motivo anche la musica, scienza o capacità di creare armonie corrette, è stata donata da Dio ai mortali dotati di intelletto, affinché ricordassero questa grande verità. Se un uomo, componendo una canzone che si adatti a una determinata melodia, sa come distribuire il tempo assegnato a ciascuna parola in modo che la canzone scorra armoniosamente seguendo le note mutevoli della melodia, quanto più Dio, la cui saggezza trascende di gran lunga le capacità umane, farà in modo che nessuno degli intervalli di tempo destinati alle creature viventi abbia una durata diversa da quella stabilita dall’armonia preveduta! Poiché se posso dire questo anche riguardo alle foglie di ogni albero o al numero dei capelli sulla nostra testa, quanto più posso dirlo riguardo alla nascita e alla morte degli uomini, visto che la vita di ciascuno dura un periodo preciso, né più lungo né più breve di quello stabilito da Dio secondo il disegno con cui governa l’universo.

14. Quanto all’affermazione secondo cui tutto ciò che ha iniziato ad esistere nel tempo sia incapace di immortalità, poiché tutte le cose nate muoiono e tutte quelle cresciute decadono con l’età, nonché alla conclusione a cui essi arrivano sulla base di questo principio, ovvero che l’anima umana debba la sua immortalità al fatto di essere stata creata prima dell’inizio del tempo, questa tesi non turbina la mia fede. Poiché, omettendo altri esempi che confutano decisivamente tale affermazione, basta ricordare il corpo di Cristo, che ora “non muore più; la morte non avrà più potere su di esso”.

15. Moreover, as to your remark in your book against Ruffinus, that some bring forward as against this opinion that souls are created for each individual separately at birth the objection that it seems worthy of God that He should give souls to the offspring of adulterers, and who accordingly attempt to build on this a theory that souls may possibly be incarcerated, as it were, in such bodies, to suffer for the deeds of a life spent in some prior state of being,—this objection does not disturb me, as many things by which it may be answered occur to me when I consider it. The answer which you yourself have given, saying, that in the case of stolen wheat, there is no fault in the grain, but only in him who stole it, and that the earth is not under obligation to refuse to cherish the seed because the sower may have cast it in with a hand defiled by dishonesty, is a most felicitous illustration. But even before I had read it, I felt that to me the objection drawn from the offspring of adulterers caused no serious difficulty when I took a general view of the fact that God brings many good things to light, even out of our evils and our sins. Now, the creation of any living creature compels every one who considers it with piety and wisdom to give to the Creator praise which words cannot express; and if this praise is called forth by the creation of any living creature whatsoever, how much more is it called forth by the creation of a man! If, therefore, the cause of any act of creative power be sought for, no shorter or better reply can be given than that every creature of God is good. And [so far from such an act being unworthy of God] what is more worthy of Him than that He, being good, should make those good things which, no one else than God alone can make?

Chap. VI.

16. These things, and others which I can advance, I am accustomed to state, as well as I can, against those who attempt to overthrow by such objections the opinion that souls are made for each individual, as the first man’s soul was made for him.

But when we come to the penal sufferings of infants, I am embarrassed, believe me, by great difficulties, and am wholly at a loss to find an answer by which they are solved; and I speak here not only of those punishments in the life to come, which are involved in that perdition to which they must be drawn down if they depart from the body without the sacrament of Christian grace, but also of the sufferings which are to our sorrow endured by them before our eyes in this present life, and which are so various, that time rather than examples would fail me if I were to attempt to enumerate them. They are liable to wasting disease, to racking pain, to the agonies of thirst and hunger, to feebleness of limbs, to privation of bodily senses, and to vexing assaults of unclean spirits. Surely it is incumbent on us to show how it is compatible with justice that infants suffer all these things without any evil of their own as the procuring cause. For it would be impious to say, either that these things take place without God’s knowledge, or that He cannot resist those who cause them, or that He unrighteously does these things, or permits them to be done. We are warranted in saying that irrational animals are given by God to serve creatures possessing a higher nature, even though they be wicked, as we see most plainly in the gospel that the swine of the Gadarenes were given to the legion of devils at their request; but could we ever be warranted in saying this of men? Certainly not. Man is, indeed, an animal, but an animal endowed with reason, though mortal. In his members dwells a reasonable soul, which in these severe afflictions is enduring a penalty. Now God is good, God is just, God is omnipotent—none but a madman would doubt that he is so; let the great sufferings, therefore, which infant children experience be accounted for by some reason compatible with justice. When older people suffer such trials, we are accustomed, certainly, to say, either that their worth is being proved, as in Job’s case, or that their wickedness is being punished, as in Herod’s; and from some examples, which it has pleased God to make perfectly clear, men are enabled to conjecture the nature of others which are more obscure; but this is in regard to persons of mature age. Tell me, therefore, what we must answer in regard to infant children; is it true that, although they suffer so great punishments, there are no sins in them deserving to be punished? for, of course, there is not in them at that age any righteousness requiring to be put to the proof.

17. What shall I say, moreover, as to the [difficulty which besets the theory of the creation of each soul separately at the birth of the individual in connection with the] diversity of talent in different souls, and especially the absolute privation of reason in some? This is, indeed, not apparent in the first stages of infancy, but being developed continuously from the beginning of life, it becomes manifest in children, of whom some are so slow and defective in memory that they cannot learn even the letters of the alphabet, and some (commonly called idiots) so imbecile that they differ very little from the beasts of the field. Perhaps I am told, in answer to this, that the bodies are the cause of these imperfections. But surely the opinion which we wish to see vindicated from objection does not require us to affirm that the soul chose for itself the body which so impairs it, and, being deceived in the choice, committed a blunder; or that the soul, when it was compelled, as a necessary consequence of being born, to enter into some body, was hindered from finding another by crowds of souls occupying the other bodies before it came, so that, like a man who takes whatever seat may remain vacant for him in a theatre, the soul was guided in taking possession of the imperfect body not by its choice, but by its circumstances. We, of course, cannot say and ought not to believe such things. Tell us, therefore, what we ought to believe and to say in order to vindicate from this difficulty the theory that for each individual body a new soul is specially created.

Chap. VII.

15. Inoltre, riguardo al tuo commento nel libro contro Ruffino, secondo cui alcuni sollevano l’obiezione che sembri degno di Dio concedere anime alla prole degli adulteri, e che quindi si possa ipotizzare che le anime vengano “incarcerate” in tali corpi per soffrire a causa delle azioni compiute in una precedente esistenza, questa obiezione non mi preoccupa affatto. Mi vengono in mente molte risposte quando la considero attentamente. La risposta che hai fornito tu stesso, ossia che nel caso del grano rubato non c’è colpa nella materia stessa, ma solo nell’uomo che l’ha rubata, e che la terra non ha il dovere di rifiutarsi di far crescere quel seme anche se è stato gettato da una mano contaminata dall’ingiustizia, è un’esemplificazione molto appropriata. Ma anche prima di leggerla, ero convinto che l’obiezione basata sulla prole degli adulteri non presentasse alcuna difficoltà seria, soprattutto considerando il fatto che Dio porta alla luce molte cose buone proprio a partire dai nostri mali e dai nostri peccati. La creazione di qualsiasi essere vivente induce chiunque la consideri con devozione e saggezza ad attribuire al Creatore un ringraziamento che le parole non riescono a esprimere; e se questo ringraziamento viene suscitato dalla creazione di un semplice essere vivente, quanto più lo sarà dalla creazione di un uomo! Pertanto, se si cerca la causa di qualsiasi atto di potenza creativa, l’unica risposta possibile è che ogni creatura di Dio è buona. E [lontano dall’essere qualcosa che non sia degno di Dio], cosa potrebbe esserci di più degno di Lui del fatto che Egli, essendo buono, crei quelle cose buone che nessun altro al di fuori di Lui stesso può creare?

Capitolo VI.

16. Queste cose, e altre ancora che posso addurre, sono quelle che di solito espongo nel modo migliore possibile contro coloro che cercano di sovvertire l’idea secondo cui le anime siano create appositamente per ciascun individuo, proprio come l’anima del primo uomo fu creata apposta per lui.

Ma quando si arriva alle sofferenze peneali dei bambini, devo ammettere di trovarmi di fronte a grandi difficoltà e di essere completamente incapace di trovare una spiegazione che possa giustificarle; e parlo qui non solo di quelle punizioni nell’aldilà, legate alla perdizione a cui i bambini sono destinati se lasciano questo mondo senza il sacramento della grazia cristiana, ma anche delle sofferenze che, a nostro dolore, subiscono davanti ai nostri occhi in questa vita. Queste sofferenze sono così varie che, se tentassi di elencarle tutte, mi mancherebbero gli esempi per farlo. Sono soggetti a malattie debilitanti, a dolori atroci, alla sete e alla fame, alla debolezza dei membri del corpo, alla privazione dei sensi fisici, nonché agli assalti di spiriti impuri. È certamente nostro dovere dimostrare come sia possibile che i bambini subiscano tutte queste cose senza che alcun loro peccato ne sia la causa. Sarebbe infatti empio affermare che tali sofferenze avvengano senza la conoscenza di Dio, o che Lui non possa impedirle, o che le compia ingiustamente. Possiamo certo dire che gli animali irrazionali siano stati dati da Dio per servire creature dotate di natura superiore, anche se queste ultime sono malvagie. Come vediamo chiaramente nel Vangelo: i maiali di Gadara furono dati alla legione di demoni su loro richiesta. Ma potremmo mai dire lo stesso degli esseri umani? Certamente no. L’uomo è infatti un animale, ma un animale dotato di ragione, anche se mortale; nei suoi membri risiede un’anima razionale che, in queste terribili sofferenze, subisce una punizione. Ora, Dio è buono, Dio è giusto, Dio è onnipotente. Solo un pazzo potrebbe dubitarne. Pertanto, le grandi sofferenze che i bambini provano devono avere una spiegazione compatibile con la giustizia. Quando gli adulti subiscono simili prove, di solito si dice che il loro valore venga messo alla prova, come nel caso di Giobbe, o che la loro malvagità venga punita, come in quello di Erode. E, grazie ad alcuni esempi chiaramente forniti da Dio, gli uomini riescono a intuire la natura di altre prove meno evidenti. Ma questo riguarda persone adulte. Ditemi dunque: cosa dobbiamo pensare dei bambini. È vero che, nonostante subiscano tali sofferenze, in loro non vi sono peccati che meritino punizione? Infatti, a quell’età, non possiedono alcuna virtù da mettere alla prova.

17. Cosa posso dire, dunque, riguardo alla [difficoltà che caratterizza la teoria secondo cui ogni anima viene creata separatamente al momento della nascita di un individuo], in relazione alla diversità dei talenti presenti nelle varie anime, e soprattutto all’assoluta mancanza di ragione in alcune di esse? Questo fenomeno, infatti, non è evidente nei primi stadi dell’infanzia, ma sviluppandosi continuamente fin dall’inizio della vita, diventa manifesto nei bambini: alcuni di loro sono così lenti e deficitari nella memoria da non riuscire nemmeno a imparare le lettere dell’alfabeto; altri (solitamente definiti idioti) sono talmente imbecilli da differire ben poco dalle bestie selvatiche. Forse si potrebbe obiettare che siano i corpi la causa di queste imperfezioni. Ma certamente l’opinione che desideriamo difendere non richiede che affermiamo che l’anima abbia scelto volontariamente il corpo che la limita in questo modo, né che sia stata ingannata nella sua scelta e quindi abbia commesso un errore; né che, essendo stata costretta, come conseguenza inevitabile della nascita, ad entrare in un certo corpo, non abbia potuto trovarne un altro a causa di altre anime che ne occupavano già altri prima del suo arrivo. Come un uomo che si siede nel posto libero che gli rimane in teatro, l’anima viene “guidata” a prendere possesso di quel corpo imperfetto non dalla sua scelta, ma dalle circostanze. Noi, ovviamente, non possiamo e non dobbiamo credere queste cose. Diteci dunque cosa dobbiamo credere e dire per difendere questa teoria dalla critica sollevata da tale difficoltà: che cioè, per ogni corpo individuale, venga creata appositamente una nuova anima.

Capitolo VII.

18. In my books on Free Will, already referred to, I have said something, not in regard to the variety of capacities in different souls, but, at least, in regard to the pains which infant children suffer in this life. The nature of the opinion which I there expressed, and the reason why it is insufficient for the purposes of our present inquiry, I will now submit to you, and will put into this letter a copy of the passage in the third book to which I refer. It is as follows:—“In connection with the bodily sufferings experienced by the little children who, by reason of their tender age, have no sins—if the souls which animate them did not exist before they were born into the human family—a more grievous and, as it were, compassionate complaint is very commonly made in the remark, ‘What evil have they done that they should suffer these things?’ as if there could be a meritorious innocence in any one before the time at which it is possible for him to do anything wrong! Moreover, if God accomplishes, in any measure, the correction of the parents when they are chastised by the sufferings or by the death of the children that are dear to them, is there any reason why these things should not take place, seeing that, after they are passed, they will be, to those who experienced them, as if they had never been, while the persons on whose account they were inflicted will either become better, being moved by the rod of temporal afflictions to choose a better mode of life, or be left without excuse under the punishment awarded at the coming judgment, if, notwithstanding the sorrows of this life, they have refused to turn their desires towards eternal life? Morever, who knows what may be given to the little children by means of whose sufferings the parents have their obdurate hearts subdued, or their faith exercised, or their compassion proved? Who knows what good recompense God may, in the secret of his judgments, reserve for these little ones? For although they have done no righteous action, nevertheless, being free from any transgression of their own, they have suffered these trials. It is certainly not without reason that the Church exalts to the honourable rank of martyrs those children who were slain when Herod sought our Lord Jesus Christ to put Him to death.”

19. These things I wrote at that time when I was endeavouring to defend the opinion which is now under discussion. For, as I mentioned shortly before, I was labouring to prove that whichever of these four opinions regarding the soul’s incarnation may be found true, the substance of the Creator is absolutely free from blame, and is completely removed from all share in our sins. And, therefore, whichever of these opinions might come to be established or demolished by the truth, this had no bearing on the object aimed at in the work which I was then attempting, seeing that whichever opinion might win the victory over all the rest, after they had been examined in a more thorough discussion, this would take place without causing me any disquietude, because my object then was to prove that, even admitting all these opinions, the doctrine maintained by me remained unshaken. But now my object is, by the force of sound reasoning, to select, if possible, one opinion out of the four; and, therefore, when I carefully consider the words now quoted from that book, I do not see that the arguments there used in defending the opinion which we are now discussing are valid and conclusive.

20. For what may be called the chief prop of my defence is in the sentence, “Moreover, who knows what may be given to the little children, by means of whose sufferings the parents have their obdurate hearts subdued, or their faith exercised, or their compassion proved? Who knows what good recompense God may, in the secret of His judgments, reserve for these little ones?” I see that this is not an unwarranted conjecture in the case of infants who, in any way, suffer (though they know it not) for the sake of Christ and in the cause of true religion, and of infants who have already been made partakers of the sacrament of Christ; because, apart from union to the one Mediator, they cannot be delivered from condemnation, and so put in a position in which it is even possible that a recompense could be made to them for the evils which, in diverse afflictions, they have endured in this world. But since the question cannot be fully solved, unless the answer include also the case of those who, without having received the sacrament of Christian fellowship, die in infancy after enduring the most painful sufferings, what recompense can be conceived of in their case, seeing that, besides all that they suffer in this life, perdition awaits them in the life to come? As to the baptism of infants, I have, in the same book, given an answer, not, indeed, fully, but so far as seemed necessary for the work which then occupied me, proving that it profits children, even though they do not know what it is, and have, as yet, no faith of their own; but on the subject of the perdition of those infants who depart from this life without baptism, I did not think it necessary to say anything then, because the question under discussion was different from that with which we are now engaged.

21. If, however, we pass over and make no account of those sufferings which are of brief continuance, and which, when endured, are not to be repeated, we certainly cannot, in like manner, make no account of the fact that “by one man death came, and by one man came also the resurrection of the dead; for as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive.” For, according to this apostolical, divine, and perspicuous declaration, it is sufficiently plain that no one goes to death otherwise than through Adam, and that no one goes to life eternal otherwise than through Christ. For this is the force of all in the two parts of the sentence; as all men, by their first, that is, their natural birth, belong to Adam, even so all men, whoever they be, who come to Christ come to the second, that is, the spiritual birth. For this reason, therefore, the word all is used in both clauses, because as all who die do not die otherwise than in Adam, so all who shall be made alive shall not be made alive otherwise than in Christ. Wherefore whosoever tells us that any man can be made alive in the resurrection of the dead otherwise than in Christ, he is to be detested as a pestilent enemy to the common faith. Likewise, whosoever says that those children who depart out of this life without partaking of that sacrament shall be made alive in Christ, certainly contradicts the apostolic declaration, and condemns the universal Church, in which it is the practice to lose no time and run in haste to administer baptism to infant children, because it is believed, as an indubitable truth, that otherwise they cannot be made alive in Christ. Now he that is not made alive in Christ must necessarily remain under the condemnation, of which the apostle says, that “by the offence of one judgment came upon all men to condemnation.” That infants are born under the guilt of this offence is believed by the whole Church. It is also a doctrine which you have most faithfully set forth, both in your treatise against Jovinian and your exposition of Jonah, as I mentioned above, and, if I am not mistaken, in other parts of your works which I have not read or have at present forgotten. I therefore ask, what is the ground of this condemnation of unbaptized infants? For if new souls are made for men, individually, at their birth, I do not see, on the one hand, that they could have any sin while yet in infancy, nor do I believe, on the other hand, that God condemns any soul which He sees to have no sin.

Chap. VIII.

18. Nei miei libri sul Libero Arbitrio, di cui ho già parlato, ho espresso alcune considerazioni, non riguardo alla diversità delle capacità presenti in diverse anime, ma almeno riguardo ai dolori che i bambini piccoli subiscono in questa vita. La natura di queste opinioni e il motivo per cui sono insufficienti agli scopi della nostra attuale indagine ve le esporrò ora; allegherò inoltre una copia del passaggio in questione dal terzo libro a cui mi riferisco. Il testo è il seguente: “In relazione ai dolori fisici che subiscono i bambini piccoli, i quali, a causa della loro tenera età, non hanno commesso alcun peccato – se le anime che li animano non esistessero prima della loro nascita nella famiglia umana – si solleva spesso un lamento profondo e pieno di compassione, del tipo: ‘Che male hanno commesso per dover soffrire queste cose?’ Come se potesse esistere un’innocenza “meritata” prima che una persona abbia la possibilità di compiere azioni sbagliate! Inoltre, se Dio permette, in qualche misura, che i genitori vengano corretti attraverso le sofferenze o la morte dei loro figli cari, quale motivo c’è perché ciò non possa accadere? Dopo che tali eventi si sono verificati, per coloro che li hanno vissuti sembra come se nulla fosse mai successo; mentre le persone a causa delle quali quelle sofferenze sono state inflitte o migliorano, spinte dalla disciplina delle avversità temporanee a scegliere una vita più virtuosa, oppure rimangono senza scuse di fronte alla punizione che li attende nel giudizio finale, se, nonostante le dolori di questa vita, hanno rifiutato di rivolgere i loro desideri verso la vita eterna. Inoltre, chi sa quali benefici possano derivare per i bambini piccoli dalle loro sofferenze: forse il loro cuore ostinato verrà piegato, la loro fede sarà rafforzata o la loro compassione messa alla prova? Chi sa quale ricompensa meravigliosa Dio possa riservare in segreto per questi piccoli? Poiché, anche se non hanno compiuto alcuna azione giusta, essendo liberi da qualsiasi trasgressione personale, hanno pur dovuto sopportare queste prove. Non è certo senza motivo che la Chiesa elevi al rango onorevole di martiri quei bambini che sono stati uccisi quando Erode cercò di far morire il nostro Signore Gesù Cristo.”

19. Queste cose le scrissi all’epoca in cui cercavo di difendere l’opinione che ora è oggetto di discussione. Come ho menzionato poco prima, mi sforzavo di dimostrare che, qualunque fosse la verità riguardante queste quattro opinioni sull’incarnazione dell’anima, la sostanza del Creatore fosse assolutamente innocente e completamente esonerata da ogni responsabilità nei nostri peccati. Pertanto, indipendentemente dal fatto che una di queste opinioni venisse confermata o confutata dalla verità, ciò non avrebbe alcuna rilevanza per l’obiettivo che cercavo di raggiungere con il mio lavoro; infatti, qualunque opinione fosse risultata vincente dopo un esame più approfondito, questo non mi avrebbe causato alcun disagio, poiché il mio scopo era dimostrare che, anche ammettendo tutte queste opinioni, la dottrina che sostenevo rimaneva inalterata. Ora, invece, il mio obiettivo è selezionare, attraverso un ragionamento logico, una sola di queste quattro opinioni; pertanto, quando esamino attentamente le parole citate in quel libro, non ritengo che gli argomenti utilizzati per difendere l’opinione attualmente in discussione siano validi e convincenti.

20. Il principale argomento a mio favore consiste nella seguente affermazione: “Inoltre, chi sa quali beni possano derivare ai bambini piccoli attraverso le sofferenze che subiscono, sofferenze che permettono ai loro genitori di temperare il proprio cuore ostinato, di rafforzare la propria fede o di dimostrare la propria compassione? Chi sa quali ricompense meravigliose Dio possa riservare, nel segreto dei suoi disegni, a questi piccoli?” Ritengo che questa non sia un’ipotesi infondata, soprattutto nel caso dei bambini che, in qualche modo, soffrono (sebbene non lo sappiano) per Cristo e a causa della vera religione, nonché di quei bambini che hanno già ricevuto il sacramento di Cristo; poiché, senza l’unione con quel solo Mediatore, non potrebbero essere salvati dalla condanna eterna e quindi potrebbero davvero ricevere una ricompensa per le sofferenze sopportate in questo mondo. Tuttavia, poiché la questione non può essere completamente risolta se non si considera anche il caso di coloro che, senza aver ricevuto il sacramento della comunione cristiana, muoiono in infanzia dopo aver subito sofferenze estremamente dolorose, quale ricompensa si potrebbe immaginare per loro, visto che, oltre a tutte le sofferenze che sopportano in questa vita, li aspetta la perdizione nell’aldilà? Per quanto riguarda il battesimo dei bambini, ho fornito una risposta nella stessa opera, sebbene non completa, almeno nel grado ritenuto necessario per lo scopo del lavoro che allora mi occupava; ho dimostrato che il battesimo è utile anche ai bambini, anche se non ne comprendono il significato e non possiedono ancora una fede propria. Per quanto riguarda invece la perdizione di quei bambini che lasciano questa vita senza essere battezzati, non ho ritenuto necessario aggiungere nulla in quel momento, poiché la questione discussa allora era diversa da quella che stiamo affrontando ora.

21. Tuttavia, se trascuriamo e non teniamo conto di quei dolori che sono di breve durata e che, una volta sopportati, non si ripetono più, certamente non possiamo altrettanto ignorare il fatto che “per un uomo è venuta la morte, e per un uomo è venuta anche la risurrezione dei morti; poiché come in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti saranno resi vivi”. Poiché, secondo questa dichiarazione apostolica, divina e chiara, è più che evidente che nessuno muore se non attraverso Adamo, e che nessuno raggiunge la vita eterna se non attraverso Cristo. Questa è infatti l’intenzione di entrambe le parti della frase: poiché tutti gli uomini, con il loro primo nascere, cioè quello naturale, appartengono ad Adamo, allo stesso modo tutti coloro che si avvicinano a Cristo raggiungono la seconda forma di nascita, quella spirituale. Per questo motivo il termine “tutti” viene utilizzato in entrambe le frasi: poiché tutti coloro che muoiono lo fanno attraverso Adamo, allo stesso modo tutti coloro che saranno resi vivi lo faranno attraverso Cristo. Pertanto, chiunque affermi che un uomo possa essere reso vivo nella risurrezione dei morti senza passare per Cristo deve essere considerato un nemico pericoloso della fede comune. Allo stesso modo, chi sostiene che quei bambini che lasciano questa vita senza aver ricevuto il battesimo possano essere resi vivi in Cristo contraddice palesemente la dichiarazione apostolica e condanna l’intera Chiesa, nella quale si pratica immediatamente il battesimo dei neonati, poiché si crede, con certezza assoluta, che altrimenti essi non possano essere resi vivi in Cristo. Chiunque, quindi, neghi questa verità è colpevole di un grave errore. Poiché chi non viene reso vivo in Cristo deve necessariamente rimanere sotto la condanna di cui parla l’apostolo, quando afferma che “per il peccato di uno tutti sono condannati”. È universalmente riconosciuto che i bambini nascono sotto il peso di questo peccato. Anche questa dottrina è stata esposta con grande fedeltà sia nel tuo trattato contro Gioviniano che nella tua interpretazione del libro di Giona, come ho già menzionato; inoltre, se non erro, anche in altre parti delle tue opere che non ho letto o che ho dimenticato. Quindi chiedo: qual è il fondamento di questa condanna dei bambini non battezzati? Poiché, se nuove anime vengono create per gli uomini al momento della loro nascita, non vedo alcun motivo per cui possano commettere peccati durante l’infanzia; né credo che Dio condanni un’anima che, secondo Lui, è priva di peccato.

Capitolo VIII.

22. Are we perchance to say, in answer to this, that in the infant the body alone is the cause of sin; but that for each body a new soul is made, and that if this soul live according to the precepts of God, by the help of the grace of Christ, the reward of being made incorruptible may be secured for the body itself, when subdued and kept under the yoke; and that inasmuch as the soul of an infant cannot yet do this, unless it receive the sacrament of Christ, that which could not yet be obtained for the body by the holiness of the soul is obtained for it by the grace of this sacrament; but if the soul of an infant depart without the sacrament, it shall itself dwell in life eternal, from which it could not be separated, as it had no sin, while, however, the body which it occupied shall not rise again in Christ, because the sacrament had not been received before its death?

23. This opinion I have never heard or read anywhere. I have, however, certainly heard and believed the statement which led me to speak thus, namely, “The hour is coming, in the which all that are in the graves shall hear His voice, and shall come forth; they that have done good, unto the resurrection of life,”—the resurrection, namely, of which it is said that “by one man came the resurrection of the dead,” and in which “all shall be made alive in Christ,”—“and they that have done evil, unto the resurrection of damnation.” Now, what is to be understood regarding infants which, before they could do good or evil, have quitted the body without baptism? Nothing is said here concerning them. But if the bodies of these infants shall not rise again, because they have never done either good or evil, the bodies of the infants that have died after receiving the grace of baptism shall also have no resurrection, because they also were not in this life able to do good or evil. If, however, these are to rise among the saints, i.e. among those who have done good, among whom shall the others rise again but among those who have done evil—unless we are to believe that some human souls shall not receive, either in the resurrection of life, or in the resurrection of damnation, the bodies which they lost in death? This opinion, however, is condemned, even before it is formally refuted, by its absolute novelty; and besides this, who could bear to think that those who run with their infant children to have them baptized, are prompted to do so by a regard for their bodies, not for their souls? The blessed Cyprian, indeed, said, in order to correct those who thought that an infant should not be baptized before the eighth day, that it was not the body but the soul which behoved to be saved from perdition—in which statement he was not inventing any new doctrine, but preserving the firmly established faith of the Church; and he, along with some of his colleagues in the episcopal office, held that a child may be properly baptized immediately after its birth.

24. Let every man, however, believe anything which commends itself to his own judgment, even though it run counter to some opinion of Cyprian, who may not have seen in the matter what should have been seen. But let no man believe anything which runs counter to the perfectly unambiguous apostolical declaration, that by the offence of one all are brought into condemnation, and that from this condemnation nothing sets men free but the grace of God through our Lord Jesus Christ, in whom alone life is given to all who are made alive. And let no man believe anything which runs counter to the firmly grounded practice of the Church, in which, if the sole reason for hastening the administration of baptism were to save the children, the dead as well as the living would be brought to be baptized.

25. These things being so, it is necessary still to investigate and to make known the reason why, if souls are created new for every individual at his birth, those who die in infancy without the sacrament of Christ are doomed to perdition; for that they are doomed to this if they so depart from the body is testified both by Holy Scripture and by the holy Church. Wherefore, as to that opinion of yours concerning the creation of new souls, if it does not contradict this firmly grounded article of faith, let it be mine also; but if it does, let it be no longer yours.

26. Let it not be said to me that we ought to receive as supporting this opinion the words of Scripture in Zechariah, “He formeth the spirit of man within him,” and in the book of Psalms, “He formeth their hearts severally.”( (LXX.). ) We must seek for the strongest and most indisputable proof, that we may not be compelled to believe that God is a judge who condemns any soul which has no fault. For to create signifies either as much or, probably, more than to form [ fingere ]; nevertheless it is written, “Create in me a clean heart, O God,” and yet it cannot be supposed that a soul here expresses a desire to be made before it has begun to exist. Therefore, as it is a soul already existing which is created by being renewed in righteousness, so it is a soul already existing which is formed by the moulding power of doctrine. Nor is your opinion, which I would willingly make my own, supported by that sentence in Ecclesiastes, “Then shall the dust return to the earth as it was: and the spirit shall return to God who gave it.” Nay, it rather favours those who think that all souls are derived from one; for they say that, as the dust returns to the earth as it was, and yet the body of which this is said returns not to the man from whom it was derived, but to the earth from which the first man was made, the spirit in like manner, though derived from the spirit of the first man, does not return to him but to the Lord, by whom it was given to our first parent. Since, however, the testimony of this passage in their favour is not so decisive as to make it appear altogether opposed to the opinion which I shall gladly see vindicated, I thought proper to submit these remarks on it to your judgment, to prevent you from endeavouring to deliver me from my perplexities by quoting passages such as these. For although no man’s wishes can make that true which is not true, nevertheless, were this possible, I would wish that this opinion should be true, as I do wish that, if it is true, it should be most clearly and unanswerably vindicated by you.

Chap. IX.

22. Dovremmo forse dire, in risposta a ciò, che nell’infante è soltanto il corpo la causa del peccato; ma che per ogni corpo viene creata un’anima nuova, e che se questa anima vive secondo i precetti di Dio, con l’aiuto della grazia di Cristo, il premio dell’immortalità può essere garantito anche al corpo stesso, quando esso viene sottomesso e tenuto sotto il giogo; e poiché l’anima di un infante non è ancora in grado di far ciò, a meno che non riceva il sacramento di Cristo, ciò che non poteva essere ottenuto per il corpo attraverso la santità dell’anima viene ora realizzato grazie alla grazia di questo sacramento; ma se l’anima di un infante muore senza aver ricevuto il sacramento, essa stessa potrà abitare nella vita eterna, dalla quale non avrebbe mai potuto essere separata, poiché non ha commesso peccati; tuttavia, il corpo che essa occupava non risorgerà in Cristo, perché il sacramento non è stato ricevuto prima della sua morte.

23. Questa opinione non l’ho mai sentita né letta da nessuna parte. Tuttavia, ho certamente udito e creduto in quella dichiarazione che mi ha spinto a parlare in questo modo, ovvero: “Arriverà l’ora in cui tutti coloro che sono sepolti udiranno la Sua voce e ne usciranno; quelli che hanno fatto del bene parteciperanno alla risurrezione della vita”, cioè a quella risurrezione di cui si dice che “per un uomo è avvenuta la risurrezione dei morti” e nella quale “tutti saranno resi vivi in Cristo”; mentre quelli che hanno fatto del male parteciperanno alla risurrezione della condanna. Ora, cosa dobbiamo pensare riguardo ai bambini che, prima ancora di poter compiere azioni buone o cattive, lasciano questo mondo senza essere stati battezzati? Non si dice nulla al loro riguardo in questi testi. Ma se i corpi di questi bambini non risorgeranno mai, perché non hanno mai compiuto né bene né male, allora anche i corpi dei bambini che sono morti dopo aver ricevuto la grazia del battesimo non avranno alcuna risurrezione, poiché nemmeno in questa vita sono stati in grado di compiere azioni buone o cattive. Tuttavia, se questi bambini dovranno risorgere tra i santi, cioè tra coloro che hanno fatto del bene, allora anche gli altri risorgeranno tra coloro che hanno fatto del male, a meno che non si debba credere che alcune anime umane non riceveranno, né nella risurrezione della vita né in quella della condanna, i corpi che hanno perso nella morte. Questa opinione, però, viene condannata già prima ancora di essere formalmente confutata dalla sua assoluta novità; inoltre, chi potrebbe mai pensare che coloro che portano i loro bambini piccoli a farsi battezzare lo facciano per il bene dei loro corpi e non delle loro anime? Il beato Cipriano, infatti, per correggere coloro che ritenevano che un bambino non dovesse essere battezzato prima dell’ottavo giorno, affermò che non era il corpo ma l’anima quella che doveva essere salvata dalla perdizione; in questa dichiarazione non stava inventando alcuna nuova dottrina, ma si atteneva alla fede fermamente consolidata nella Chiesa. Lui e alcuni dei suoi colleghi vescovi ritenevano infatti che un bambino potesse essere battezzato correttamente immediatamente dopo la sua nascita.

24. Tuttavia, che ogni uomo creda in ciò che si addice al proprio giudizio, anche se questo contraddice l’opinione di Cipriano, il quale forse non ha visto in questa questione ciò che avrebbe dovuto vedere. Ma che nessuno creda in nulla che vada contro la dichiarazione apostolica, perfettamente chiara e senza ambiguità: che a causa del peccato di uno tutti vengano condannati, e che da questa condanna nessuno possa essere liberato se non per grazia di Dio, attraverso il nostro Signore Gesù Cristo, in Lui solo la vita viene data a tutti coloro che vengono resi vivi. E che nessuno creda in nulla che contraddica la pratica consolidata della Chiesa; nella quale, se l’unico motivo per affrettare la somministrazione del battesimo fosse quello di salvare i bambini, anche i morti verrebbero battezzati insieme ai vivi.

25. Essendo così le cose, è ancora necessario indagare e chiarire il motivo per cui, se le anime vengono create nuove per ogni individuo al momento della sua nascita, coloro che muoiono in infanzia senza aver ricevuto il sacramento di Cristo siano destinati alla perdizione; poiché ciò è attestato sia dalla Sacra Scrittura che dalla Santa Chiesa. Pertanto, riguardo a quell’opinione tua sulla creazione di nuove anime, se essa non contraddice questo principio di fede saldamente radicato, possa essere anche la mia; ma se lo contraddice, allora non sia più la tua.

26. Non si dica che dovremmo considerare come argomento a sostegno di questa opinione le parole della Scrittura in Zaccaria: “Lui forma lo spirito dell’uomo dentro di lui”, e nel libro dei Salmi: “Lui plasma i loro cuori uno per uno”. Dobbiamo cercare la prova più forte e indiscutibile, affinché non siamo costretti a credere che Dio sia un giudice che condanna qualsiasi anima che non abbia alcun peccato. Infatti, “creare” significa tanto quanto, o probabilmente di più, che “plasmare”; tuttavia è scritto: “O Dio, crea in me un cuore puro”, eppure non si può pensare che un’anima esprima il desiderio di essere creata prima ancora di aver iniziato ad esistere. Pertanto, così come un’anima già esistente viene creata attraverso la rinascita nella giustizia, allo stesso modo un’anima già esistente viene plasmata dal potere formativo della dottrina. Nemmeno la vostra opinione, che io sarei felice di condividere, è supportata da quella frase dell’Ecclesiaste: “Allora la polvere tornerà alla terra da dove proveniva, e lo spirito tornerà a Dio che lo ha dato”. Anzi, essa sembra favorire coloro che ritengono che tutte le anime derivino da una sola; infatti essi dicono che, sebbene la polvere torni alla terra da dove proveniva, il corpo di cui si parla non ritorna all’uomo da cui è stato tratto, ma alla terra da cui è stato creato l’uomo primordiale; allo stesso modo lo spirito, pur derivando dello spirito dell’uomo primordiale, non ritorna a lui, ma al Signore che lo ha dato ai nostri antenati. Tuttavia, poiché la testimonianza di questo passo a loro favore non è così decisiva da opporsi completamente all’opinione che io sarei felice di vedere difesa, ho ritenuto opportuno sottoporre queste osservazioni al vostro giudizio, per evitare che cerciate di liberarmi dalle mie incertezze citando passaggi del genere. Poiché, sebbene i desideri di nessuno possano rendere vero ciò che non è vero, tuttavia, se ciò fosse possibile, vorrei che questa opinione fosse vera; e desidero anche che, se è vera, venga difesa in modo chiaro e irrefutabile da voi.

Capitolo IX.

27. The same difficulty attends those also who hold that souls already existing elsewhere, and prepared from the beginning of the works of God, are sent by Him into bodies. For to these persons also the same question may be put: If these souls, being without any fault, go obediently to the bodies to which they are sent, why are they subjected to punishment in the case of infants, if they come without being baptized to the end of this life? The same difficulty unquestionably attaches to both opinions. Those who affirm that each soul is, according to the deserts of its actions in an earlier state of being, united to the body alloted to it in this life, imagine that they escape more easily from this difficulty. For they think that to “die in Adam” means to suffer punishment in that flesh which is derived from Adam, from which condition of guilt the grace of Christ, they say, delivers the young as well as the old. So far, indeed, they teach what is right, and true, and excellent, when they say that the grace of Christ delivers the young as well as the old from the guilt of sins. But that souls sin in another earlier life, and that for their sins in that state of being they are cast down into bodies as prisons, I do not believe: I reject and protest against such an opinion. I do this, in the first place, because they affirm that this is accomplished by means of some incomprehensible revolutions, so that after I know not how many cycles the soul must return again to the same burden of corruptible flesh and to the endurance of punishment,—than which opinion I do not know that anything more horrible could be conceived. In the next place, who is the righteous man gone from the earth about whom we should not (if what they say is true) feel afraid lest, sinning in Abraham’s bosom, he should be cast down into the flames which tormented the rich man in the parable? For why may the soul not sin after leaving the body, if it can sin before entering it? Finally, to have sinned in Adam (in regard to which the apostle says that in him all have sinned) is one thing, but it is a wholly different thing to have sinned, I know not where, outside of Adam, and then because of this to be thrust into Adam—that is, into the body, which is derived from Adam, as into a prison-house. As to the other opinion mentioned above, that all souls are derived from one, I will not begin to discuss it unless I am under necessity to do so; and my desire is, that if the opinion which we are now discussing is true, it may be so vindicated by you that there shall be no longer any necessity for examining the other.

28. Although, however, I desire and ask, and with fervent prayers wish and hope, that by you the Lord may remove my ignorance on this subject, if, after all, I am found unworthy to obtain this, I will beg the grace of patience from the Lord our God, in whom we have such faith, that even if there be some things which He does not open to us when we knock, we know it would be wrong to murmur in the least against Him. I remember what He said to the apostles themselves: “I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now.” Among these things, so far at least as I am concerned, let me still reckon this, and let me guard against being angry that I am deemed unworthy to possess this knowledge, lest by such anger I be all the more clearly proved to be unworthy. I am equally ignorant of many other things, yea, of more than I could name or even number; and of this I would be more patiently ignorant, were it not that I fear lest some one of these opinions, involving the contradiction of truth which we most assuredly believe, should insinuate itself into the minds of the unwary. Meanwhile, though I do not yet know which of these opinions is to be preferred, this one thing I profess as my deliberate conviction, that the opinion which is true does not conflict with that most firm and well grounded article in the faith of the Church of Christ, that infant children, even when they are newly born, can be delivered from perdition in no other way than through the grace of Christ’s name, which He has given in His sacraments.

Letters Of St. Augustin: Division 1

27. La stessa difficoltà si presenta anche coloro che sostengono che le anime, già esistenti altrove e preparate fin dall’inizio delle opere di Dio, vengano da Lui inviate in corpi umani. Anche a queste persone si può porre la stessa domanda: se queste anime, essendo senza alcun peccato, vanno obbedientemente nei corpi a cui vengono inviate, perché allora subiscono punizioni, soprattutto nel caso dei bambini che nascono senza essere battezzati? La stessa difficoltà riguarda indubbiamente entrambe le opinioni. Coloro che affermano che ciascuna anima, in base ai meriti o ai demeriti delle sue azioni in uno stato precedente dell’esistenza, venga unita al corpo assegnatole in questa vita, pensano di poter sfuggire più facilmente a questa difficoltà. Ritengono infatti che “morire in Adamo” significhi subire punizioni in quel corpo derivato da Adamo; ma la grazia di Cristo, dicono, libera sia i bambini che gli anziani da tale condizione di colpa. Fino a questo punto, certamente, insegnano ciò che è giusto, vero ed eccellente, quando affermano che la grazia di Cristo salva tutti dal peccato. Tuttavia, non credo che le anime possano peccare in un altro stato precedente dell’esistenza e che, a causa dei loro peccati, vengano gettate in corpi come prigioni; rifiuto e protesto contro tale opinione. Lo faccio soprattutto perché essi sostengono che tutto ciò avvenga attraverso processi inspiegabili: dopo chissà quanti cicli, l’anima dovrebbe ritornare a quel corpo corruttibile e a quella condizione di sofferenza. Una concezione davvero orribile. Inoltre, chi è quell’uomo giusto che ha lasciato la terra, per il quale non dovremmo temere che, peccando nell’ambito della famiglia di Abramo, venga gettato nelle fiamme che tormentavano il ricco nella parabola? Se l’anima può peccare prima di entrare nel corpo, perché non potrebbe peccare anche dopo averlo lasciato? Infine, peccare in Adamo (di cui l’apostolo afferma che tutti abbiano peccato attraverso di Lui) è una cosa; ma peccare, chissà dove e prima di Adamo, e poi essere gettati in un corpo derivato da Adamo come in una prigione, è tutta un’altra questione. Per quanto riguarda l’opinione secondo cui tutte le anime derivino da una sola origine, non intendo discuterla a meno che non sia strettamente necessario; desidero soltanto che, se l’opinione che stiamo esaminando è vera, possiate difenderla in modo così convincente da rendere superfluo qualsiasi ulteriore dibattito sull’altra possibilità.

28. Tuttavia, anche se desidero ardentemente e prego con fervore che il Signore elimini la mia ignoranza su questo argomento, se dovesse risultare che non sono degno di ottenerla, chiederò al Signore nostro Dio la grazia della pazienza. In Lui abbiamo tale fede che sappiamo essere sbagliato anche solo mormorare contro di Lui, anche quando ci risulta difficile comprendere alcune cose. Ricordo ciò che Egli stesso disse agli apostoli: “Ho ancora molte cose da dirvi, ma voi non le potete ancora sopportare”. Tra queste cose, almeno per quanto mi riguarda, considero fondamentale non arrabbiarmi per il fatto di essere ritenuto indegno di possedere questa conoscenza; altrimenti, tale ira dimostrerebbe ancora di più che sono davvero indegno. Sono altrettanto ignorante su molte altre cose, anzi, su molte di più di quante possa nominare o anche contare. E accetterei con maggiore pazienza questa ignoranza, se non temessi che alcuna di queste opinioni, che contraddicono la verità in cui crediamo fermamente, possa insinuarsi nella mente di coloro che non sono attenti. Per il momento, anche se non so ancora quale di queste opinioni sia giusta, affermo con certezza che l’opinione vera non è in contraddizione con quel principio fondamentale della fede della Chiesa di Cristo: ovvero che i bambini, fin dal loro nascere, possono essere salvati dalla perdizione soltanto attraverso la grazia del nome di Cristo, donata nei suoi sacramenti.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 415.)

From Augustin to Jerome on James II. 10.

Chap. I.

1. My brother Jerome, esteemed worthy to be honoured in Christ by me, when I wrote to you propounding this question concerning the human soul,—if a new soul be now created for each individual at birth, whence do souls contract the bond of guilt which we assuredly believe to be removed by the sacrament of the grace of Christ, when administered even to new-born children?—as the letter on that subject grew to the size of a considerable volume, I was unwilling to impose the burden of any other question at that time; but there is a subject which has a much stronger claim on my attention, as it presses more seriously on my mind. I therefore ask you, and in God’s name beseech you, to do something which will, I believe, be of great service to many, namely, to explain to me (or to direct me to any work in which you or any other commentator has already expounded) the sense in which we are to understand these words in the Epistle of James, “Whosoever shall keep the whole law, and yet offend in one point, he is guilty of all.” This subject is of such importance that I very greatly regret that I did not write to you in regard to it long ago.

2. For whereas in the question which I thought it necessary to submit to you concerning the soul, our inquiries were engaged with the investigation of a life wholly past and sunk out of sight in oblivion, in this question we study this present life, and how it must be spent if we would attain to eternal life. As an apt illustration of this remark let me quote an entertaining anecdote. A man had fallen into a well where the quantity of water was sufficient to break his fall and save him from death, but not deep enough to cover his mouth and deprive him of speech. Another man approached, and on seeing him cries out in surprise: “How did you fall in here?” He answers: “I beseech you to plan how you can get me out of this, rather than ask how I fell in.” So, since we admit and hold as an article of the Catholic faith, that the soul of even a little infant requires to be delivered out of the guilt of sin, as out of a pit, by the grace of Christ, it is sufficient for the soul of such a one that we know the way in which it is saved, even though we should never know the way in which it came into that wretched condition. But I thought it our duty to inquire into this subject, lest we should incautiously hold any one of those opinions concerning the manner of the soul’s becoming united with the body which might contradict the doctrine that the souls of little children require to be delivered, by denying that they are subject to the bond of guilt. This, then, being very firmly held by us, that the soul of every infant needs to be freed from the guilt of sin, and can be freed in no other way except by the grace of God through Jesus Christ our Lord, if we can ascertain the cause and origin of the evil itself, we are better prepared and equipped for resisting adversaries whose empty talk I call not reasoning but quibbling; if, however, we cannot ascertain the cause, the fact that the origin of this misery is hid from us is no reason for our being slothful in the work which compassion demands from us. In our conflict, however, with those who appear to themselves to know what they do not know, we have an additional strength and safety in not being ignorant of our ignorance on this subject. For there are some things which it is evil not to know; there are other things which cannot be known, or are not necessary to be known, or have no bearing on the life which we seek to obtain; but the question which I now submit to you from the writings of the Apostle James is intimately connected with the course of conduct in which we live, and in which, with a view to life eternal, we endeavour to please God.

3. How, then, I beseech you, are we to understand the words: “Whosoever shall keep the whole law, and yet offend in one point, he is guilty of all”? Does this affirm that the person who shall have committed theft, nay, who even shall have said to the rich man, “Sit thou here” and to the poor man, “Stand thou there,” is guilty of homicide, and adultery, and sacrilege? And if he is not so, how can it be said that a person who has offended in one point has become guilty of all? Or are the things which the apostle said concerning the rich man and the poor man not to be reckoned among those things in one of which if any man offend he becomes guilty of all? But we must remember whence that sentence is taken, and what goes before it, and in what connection it occurs. “My brethren,” he says, “have not the faith of our Lord Jesus Christ, the Lord of Glory, with respect of persons. For if there come into your assembly a man with a gold ring, in goodly apparel, and there come in also a poor man in vile raiment; and ye have respect to him that weareth the gay clothing, and say unto him, Sit thou here in a good place; and say to the poor, Stand thou there, or sit here under my footstool; are ye not then partial in yourselves, and are become judges of evil thoughts? Hearken, my beloved brethren, Hath not God chosen the poor of this world, rich in faith, and heirs of the kingdom which He hath promised to them that love Him? But ye have despised the poor,”—inasmuch as you have said to the poor man, “Stand thou there,” when you would have said to a man with a gold ring, “Sit thou here in a good place.” And then there follows a passage explaining and enlarging upon that same conclusion: “Do not rich men oppress you by their power, and draw you before the judgment-seats? Do not they blaspheme that worthy name by the which ye are called? If ye fulfil the royal law according to the Scripture, Thou shalt love thy neighbour as thyself, ye do well: but if ye have respect to persons, ye commit sin, and are convinced of the law as transgressors.” See how the apostle calls those transgressors of the law who say to the rich man, “Sit here,” and to the poor, “Stand there.” See how, lest they should think it a trifling sin to transgress the law in this one thing, he goes on to add: “Whosoever shall keep the whole law, and yet offend in one point, he is guilty of all. For He that said, Do not commit adultery, said also, Do not kill. Now if thou do not kill, yet, if thou commit adultery, thou art become a transgressor of the law,” according to that which he had said: “Ye are convinced of the law as transgressors.” Since these things are so, it seems to follow, unless it can be shown that we are to understand it in some other way, that he who says to the rich man, “Sit here,” and to the poor, “Stand there,” not treating the one with the same respect as the other, is to be judged guilty as an idolater, and a blasphemer, and an adulterer, and a murderer—in short,—not to enumerate all, which would be tedious,—as guilty of all crimes, since, offending in one, he is guilty of all.”

Chap. II.

(a.d. 415.)

Da Agostino a Gerolamo su Giacomo II, 10.

Capitolo I.

1. Mio fratello Girolamo, degno certamente di essere onorato da me nel nome di Cristo, quando vi scrissi ponendovi questa domanda riguardante l’anima umana – se cioè un’ nuova anima venga creata per ogni individuo al momento della nascita, da dove derivi allora il legame di colpa che, secondo noi, viene eliminato dal )sacramento della grazia di Cristo, anche quando amministrato ai bambini appena nati? – poiché la lettera su questo argomento si era estesa fino a diventare un volume piuttosto voluminoso, non volli aggiungere in quel momento altre domande. Tuttavia c’è un altro tema che richiede con ancora maggiore urgenza la mia attenzione, poiché mi preoccupa profondamente. Pertanto vi chiedo, e vi supplico nel nome di Dio, di fare qualcosa che, credo, sarà di grande aiuto per molti: cioè di spiegarmi (o di indicarmi qualche opera in cui voi o altri commentatori abbiate già esposto questo argomento) il significato che dobbiamo attribuire a queste parole dell’Epistola di Giacomo: “Chiunque osservi tutta la legge e commetta però un solo peccato, è colpevole di tutti”. Questo tema è così importante che mi dispiace molto di non avervi scritto al riguardo molto tempo fa.

2. Poiché nella questione riguardante l’anima che ho ritenuto necessario sottoporvi, le nostre indagini si sono concentrate su una vita ormai trascorsa e dimenticata nell’oblio, in questa questione invece studiamo la vita presente e il modo in cui deve essere vissuta se vogliamo raggiungere la vita eterna. A titolo di esempio appropriato, lasciate che vi racconti un aneddoto divertente: un uomo era caduto in un pozzo; l’acqua era sufficiente a attutire la sua caduta e salvarlo dalla morte, ma non abbastanza profonda da coprirgli la bocca e impedirgli di parlare. Un altro uomo si avvicinò e, vedendolo, esclamò sorpreso: “Come sei finito qui?” L’uomo rispose: “Ti prego, pensa a come posso uscire da qui, piuttosto che chiedermi come ci sono finito.” Pertanto, poiché riconosciamo e consideriamo un principio fondamentale della fede cattolica il fatto che anche l’anima di un bambino piccolo debba essere liberata dal peccato, grazie alla misericordia di Cristo, è sufficiente conoscere il modo in cui tale anima può essere salvata, anche se non sapremo mai come sia finita in quella condizione miserabile. Tuttavia, ho ritenuto nostro dovere indagare su questo argomento, per evitare di sostenere, senza riflettere, opinioni contrarie alla dottrina secondo cui le anime dei bambini piccoli debbano essere salvate, negando che siano soggette al peccato. Poiché noi crediamo fermamente che l’anima di ogni bambino abbia bisogno di essere liberata dal peccato e che questa liberazione possa avvenire solo per grazia di Dio attraverso Gesù Cristo nostro Signore, se riusciamo a comprendere la causa e l’origine di questo male, saremo meglio preparati a resistere agli avversari i cui discorsi vuoti non rappresentano altro che sofismi. Se invece non riusciamo a individuare la causa, il fatto che l’origine di questa sofferenza ci sia nascosta non è motivo per trascurare il compito che la compassione ci impone. Nella nostra battaglia contro coloro che credono di sapere ciò che in realtà non sanno, abbiamo un vantaggio ulteriore: non ignoriamo la nostra ignoranza su questo argomento. Ci sono infatti cose che è male non conoscere; altre invece non possono essere conosciute, o non è necessario conoscerle, o non hanno alcuna rilevanza per la vita che cerchiamo di realizzare. Ma la questione che vi pongo ora, tratta dagli scritti dell’apostolo Giacomo, è strettamente legata al modo in cui viviamo e ai sforzi che compioniamo per piacere a Dio, al fine di ottenere la vita eterna.

3. Allora, vi prego, come dobbiamo interpretare queste parole: “Chiunque osservi tutta la legge e commetta però un solo peccato, è colpevole di tutti”? Ciò significa forse che una persona che ha commesso furto, o addirittura che ha detto a un ricco: “Siediti qui” e a un povero: “Stai lì”, è colpevole anche di omicidio, adulterio e sacrilegio? E se non lo è, come si può dire che chi commette un solo peccato sia colpevole di tutti? O forse le parole dell’apostolo riguardo al ricco e al povero non devono essere considerate tra quelle cose per cui, se qualcuno ne commette una sola, diventa colpevole di tutte? Dobbiamo però ricordare da dove proviene questa frase, cosa la precede e in quale contesto appare. “Fratelli miei”, dice l’apostolo, “la fede nel nostro Signore Gesù Cristo, il Signore della Gloria, non deve essere influenzata dalle differenze sociali. Se nella vostra assemblea entra un uomo con un anello d’oro e abiti eleganti, e insieme a lui un povero in vestiti rozzi; se voi date priorità a colui che indossa abiti belli e gli dite: “Siediti qui”, mentre al povero dite: “Stai lì”, o addirittura: “Stai sotto i miei piedi”, non state forse dimostrando pregiudizio e diventando giudici di pensieri malvagi? Ascoltate, carissimi fratelli: non è forse Dio che ha scelto i poveri di questo mondo, ricchi di fede, come eredi del regno che ha promesso loro a coloro che lo amano? Eppure voi disprezzate i poveri, dicendo loro: “Stai lì”, mentre invece direste al ricco: “Siediti qui”. Segue poi un passaggio che spiega e approfondisce questa stessa conclusione: “Non vi opprimano forse i ricchi con il loro potere, portandovi davanti ai tribunali? Non blasfemano forse quel nobile nome con cui siete chiamati? Se osservate la legge secondo lo Testo Sacro, amando il vostro prossimo come voi stessi, fate bene; ma se date priorità alle differenze sociali, commettete peccato e vi riconoscete colpevoli di aver trasgredito la legge”. Vedete come l’apostolo definisca “trasgressori della legge” coloro che dicono al ricco: “Siediti qui”, e al povero: “Stai lì”. E per evitare che si pensi che trasgredire la legge in questo singolo aspetto sia un peccato insignificante, aggiunge: “Chiunque osservi tutta la legge e commetta però un solo peccato, è colpevole di tutti. Chi infatti ha detto: ‘Non commettere adulterio’, ha anche detto: ‘Non uccidere’”. “Ora, se non commetti omicidio, tuttavia, se commetti adulterio, diventi un trasgressore della legge”, secondo quanto egli stesso aveva detto: “Voi riconoscete la legge come qualcosa che va violata”. Poiché le cose stanno così, sembra inevitabile concludere – a meno che non si possa dimostrare che essa debba essere interpretata in un altro modo – che colui che dice al ricco: “Siediti qui”, e al povero: “Stai lì”, trattando uno con maggiore rispetto dell’altro, debba essere giudicato colpevole di idolatria, blasfemia, adulterio e omicidio; in breve, di tutti i crimini, poiché offendendo in un ambito, si rende colpevole di tutti.

Capitolo II.

4. But has he who has one virtue all virtues? and has he no virtues who lacks one? If this be true, the sentence of the apostle is thereby confirmed. But what I desire is to have the sentence explained, not confirmed, since of itself it stands more sure in our esteem than all the authority of philosophers could make it. And even if what has just been said concerning virtues and vices were true, it would not follow that therefore all sins are equal. For as to the inseparable co-existence of the virtues, this is a doctrine in regard to which, if I remember rightly, what, indeed, I have almost forgotten (though perhaps I am mistaken), all philosophers who affirm that virtues are essential to the right conduct of life are agreed. The doctrine of the equality of sins, however, the Stoics alone dared to maintain in opposition to the unanimous sentiments of mankind: an absurd tenet, which in writing against Jovinianus (a Stoic in this opinion, but an Epicurean in following after and defending pleasure) you have most clearly refuted from the Holy Scriptures. In that most delightful and noble dissertation you have made it abundantly plain that it has not been the doctrine of our authors, or rather of the Truth Himself, who has spoken through them, that all sins are equal. I shall now do my utmost in endeavouring, with the help of God, to show how it can be that, although the doctrine of philosophers concerning virtues is true, we are nevertheless not compelled to admit the Stoics’ doctrine that all sins are equal. If I succeed, I will look for your approbation, and in whatever respect I come short, I beg you to supply my deficiencies.

5. Those who maintain that he who has one virtue has all, and that he who lacks one lacks all, reason correctly from the fact that prudence cannot be cowardly, nor unjust, nor intemperate; for if it were any of these it would no longer be prudence. Moreover, if it be prudence only when it is brave, and just, and temperate, assuredly wherever it exists it must have the other virtues along with it. In like manner, also, courage cannot be imprudent, or intemperate, or unjust; temperance must of necessity be prudent, brave, and just; and justice does not exist unless it be prudent, brave, and temperate. Thus, wherever any one of these virtues truly exists, the others likewise exist; and where some are absent, that which may appear in some measure to resemble virtue is not really present.

6. There are, as you know, some vices opposed to virtues by a palpable contrast, as imprudence is the opposite of prudence. But there are some vices opposed to virtues simply because they are vices which, nevertheless, by a deceitful appearance resemble virtues; as, for example, in the relation, not of imprudence, but of craftiness to the said virtue of prudence. I speak here of that craftiness which is wont to be understood and spoken of in connection with the evilly disposed, not in the sense in which the word is usually employed in our Scriptures, where it is often used in a good sense, as, “Be crafty as serpents,” and again, to give craftiness to the simple.” It is true that among heathen writers one of the most accomplished of Latin authors, speaking of Catiline, has said: “Nor was there lacking on his part craftiness to guard against danger,” using “craftiness” (astutia) in a good sense; but the use of the word in this sense is among them very rare, among us very common. So also in regard to the virtues classed under temperance. Extravagance is most manifestly opposite to the virtue of frugality; but that which the common people are wont to call niggardliness is indeed a vice, yet one which, not in its nature, but by a very deceitful similarity of appearance, usurps the name of frugality. In the same manner injustice is by a palpable contrast opposed to justice; but the desire of avenging oneself is wont often to be a counterfeit of justice, but it is a vice. There is an obvious contrariety between courage and cowardice; but hardihood, though differing from courage in nature, deceives us by its resemblance to that virtue. Firmness is a part of virtue; fickleness is a vice far removed from and undoubtedly opposed to it; but obstinacy lays claim to the name of firmness, yet is wholly different, because firmness is a virtue, and obstinacy is a vice.

7. To avoid the necessity of again going over the same ground, let us take one case as an example, from which all others may be understood. Catiline, as those who have written concerning him had means of knowing, was capable of enduring cold, thirst, hunger, and patient in fastings, cold, and watchings beyond what any one could believe, and thus he appeared, both to himself and to his followers, a man endowed with great courage. But this courage was not prudent, for he chose the evil instead of the good; was not temperate, for his life was disgraced by the lowest dissipation; was not just, for he conspired against his country; and therefore it was not courage, but hardihood usurping the name of courage to deceive fools; for if it had been courage, it would not have been a vice but a virtue, and if it had been a virtue, it would never have been abandoned by the other virtues, its inseparable companions.

8. On this account, when it is asked also concerning vices, whether where one exists all in like manner exist, or where one does not exist none exist, it would be a difficult matter to show this, because two vices are wont to be opposed to one virtue, one that is evidently opposed, and another that bears an apparent likeness. Hence the hardihood of Catiline is the more easily seen not to have been courage, since it had not along with it other virtues; but it may be difficult to convince men that his hardihood was cowardice, since he was in the habit of enduring and patiently submitting to the severest hardships to a degree almost incredible. But perhaps, on examining the matter more closely, this hardihood itself is seen to be cowardice, because he shrunk from the toil of those liberal studies by which true courage is acquired. Nevertheless, as there are rash men who are not guilty of cowardice, and there are cowardly men who are not guilty of rashness, and since in both there is vice, for the truly brave man neither ventures rashly nor fears without reason, we are forced to admit that vices are more numerous than virtues.

9. Accordingly, it happens sometimes that one vice is supplanted by another, as the love of money by the love of praise. Occasionally, one vice quits the field that more may take its place, as in the case of the drunkard, who, after becoming temperate in the use of drink, may come under the power of niggardliness and ambition. It is possible, therefore, that vices may give place to vices, not to virtues, as their successors, and thus they are more numerous. When one virtue, however, has entered, there will infallibly be (since it brings all the other virtues along with it) a retreat of all vices whatsoever that were in the man; for all vices were not in him, but at one time so many, at another a greater or smaller number might occupy their place.

Chap. III.

4. Ma colui che possiede una sola virtù ne possiede tutte? E colui che ne manca una non ne possiede alcuna? Se ciò fosse vero, la sentenza dell’apostolo verrebbe così confermata. Tuttavia, ciò che desidero è che questa sentenza venga spiegata, e non semplicemente confermata; poiché, di per sé, essa rappresenta una verità più certa ai nostri occhi di qualsiasi autorità filosofica possa offrirci. E anche se quanto appena detto riguardo alle virtù e ai vizi fosse vero, ciò non significherebbe necessariamente che tutti i peccati siano uguali. Per quanto riguarda l’inscindibile coesistenza delle virtù, questa dottrina è tale che, se ricordo bene (anche se forse mi sbaglio), tutti i filosofi che affermano che le virtù siano essenziali per una corretta condotta di vita sono d’accordo su di essa. La dottrina dell’uguaglianza dei peccati, invece, fu l’unica che gli Stoici osarono sostenere in opposizione all’unanime consenso dell’umanità: un principio assurdo, che voi avete confutato con estrema chiarezza nelle vostre opere, citando le Sacre Scritture contro Gioviniano (uno Stoico in questa opinione, ma un Epicureo nella ricerca e nella difesa del piacere). In quella meravigliosa e nobile dissertazione avete dimostrato ampiamente che non è stata la dottrina dei nostri autori, né tantomeno quella della Verità stessa che ha parlato attraverso di loro, a sostenere che tutti i peccati siano uguali. Ora farò del mio meglio, con l’aiuto di Dio, per dimostrare come sia possibile che, anche se la dottrina filosofica sulle virtù è vera, non siamo comunque costretti ad accettare quella degli Stoici secondo cui tutti i peccati siano uguali. Se riuscirò, cercherò il vostro consenso; e in ogni caso in cui fallirò, vi prego di colmare le mie lacune.

5. Coloro che sostengono che colui che possiede una virtù ne possieda tutte, e che colui che ne manca una ne manchi tutte, ragionano correttamente partendo dal fatto che la prudenza non può essere codarda, ingiusta o intemperata; infatti, se lo fosse, non sarebbe più prudenza. Inoltre, se la prudenza esiste soltanto quando è coraggiosa, giusta e temperata, allora ovunque essa si manifesti deve necessariamente essere accompagnata anche dalle altre virtù. Allo stesso modo, il coraggio non può essere imprudente, intemperato o ingiusto; la temperanza deve necessariamente essere prudente, coraggiosa e giusta; e la giustizia non esiste se non è prudente, coraggiosa e temperata. Pertanto, ovunque una qualsiasi di queste virtù esista veramente, anche le altre esistono anch’esse; mentre dove alcune mancano, ciò che potrebbe in qualche modo assomigliare a una virtù in realtà non lo è affatto.

6. Come è noto, esistono alcuni vizi che si oppongono alle virtù in modo evidente e chiaro, come l’imprudenza che è l’opposto della prudenza. Tuttavia, ci sono anche vizi che si contrappongono alle virtù semplicemente perché, pur essendo vizi, presentano un aspetto ingannevole che li fa assomigliare alle virtù; ne è un esempio l’astuzia, che non riguarda necessariamente l’imprudenza, ma piuttosto comportamenti calcolati e disonesti. Qui parlo di quell’astuzia che solitamente viene associata a persone malvagie, non nel senso in cui il termine è comunemente usato nelle nostre Scritture, dove spesso ha un significato positivo – ad esempio, “sii astuto come i serpenti” o “dona astuzia alle persone semplici”. È vero che tra gli scrittori pagani, uno dei più abili autori latini, parlando di Catilina, ha detto: “Non mancava in lui l’astuzia necessaria per difendersi dai pericoli”, utilizzando il termine “astuzia” in senso positivo; tuttavia, questo uso del termine è molto raro tra loro, mentre tra di noi è molto comune. Lo stesso vale per le virtù legate alla temperanza: l’eccesso è chiaramente l’opposto della frugalità; ma ciò che la gente comune definisce avarizia è in realtà un vizio, anche se, non per natura, ma per una somiglianza ingannevole nell’aspetto, usurpa il nome di frugalità. Allo stesso modo, l’ingiustizia è palesemente opposta alla giustizia; tuttavia, il desiderio di vendicarsi spesso assomiglia a comportamenti giusti, ma in realtà è un vizio. Esiste una netta contrapposizione tra coraggio e codardia; tuttavia la fermezza, sebbene diversa dal coraggio per natura, ci inganna con la sua somiglianza con questa virtù. La determinazione fa parte delle virtù; l’instabilità, invece, è un vizio che le è completamente opposto; ma l’ostinazione pretende di essere chiamata determinazione, quando in realtà è qualcosa di completamente diverso: la determinazione è una virtù, l’ostinazione è un vizio.

7. Per evitare di dover ripetere lo stesso discorso, prendiamo un caso concreto come esempio: da esso si potranno comprendere tutti gli altri. Catilina, come coloro che ne hanno scritto avevano modo di sapere, era in grado di sopportare il freddo, la sete, la fame e di resistere a digiuni, privazioni e veglie ben oltre quanto si possa credere; per questo motivo, sia lui stesso che i suoi seguaci lo consideravano un uomo dotato di grande coraggio. Tuttavia, quel coraggio non era saggio: egli sceglieva il male invece del bene; non era moderato, poiché la sua vita era segnata dai comportamenti più disonorevoli; non era giusto, poiché cospirava contro la propria patria. Pertanto, quel cosiddetto coraggio non era altro che una forma di audacia che usurpava il nome del coraggio al fine di ingannare gli ignoranti; se davvero fosse stato coraggio, non sarebbe mai stato considerato un vizio, ma una virtù. E se fosse stata una virtù, non sarebbe mai stato abbandonato dalle altre virtù, sue inseparabili compagne.

8. Per questo motivo, quando si chiede anche riguardo ai vizi se, dove ne esiste uno, ne esistano necessariamente altri dello stesso tipo, o se, dove ne manca uno, ne manchino tutti, risulta difficile dimostrarlo, poiché due vizi sono spesso in opposizione a una stessa virtù: uno che è chiaramente opposto a essa e un altro che presenta una somiglianza apparente. Pertanto, è facile riconoscere che la temerarietà di Catilina non era coraggio, poiché non era accompagnata da altre virtù; tuttavia, può essere difficile convincere le persone che tale temerarietà fosse in realtà codardia, dato che egli aveva l’abitudine di sopportare e subire con pazienza le più severe difficoltà, fino a un grado quasi incredibile. Forse, esaminando la questione più attentamente, si può riconoscere che proprio quella temerarietà era in realtà codardia, poiché egli evitava lo sforzo necessario per acquisire quegli studi che portano al vero coraggio. Tuttavia, poiché esistono persone imprudenti che non sono codarde e persone codarde che non sono imprudenti, e poiché in entrambi i casi si tratta di vizi, poiché l’uomo veramente coraggioso né agisce imprudentemente né teme senza motivo, siamo costretti ad ammettere che i vizi siano più numerosi delle virtù.

9. Pertanto, talvolta accade che un vizio venga sostituito da un altro: ad esempio, l’amore per il denaro può essere sostituito dall’amore per le lodi. A volte, un vizio lascia il posto a un altro che ne prende il posto; è il caso del bevitore, che, dopo essersi moderato nell’uso dell’alcol, può cadere preda della avarizia o dell’ambizione. È quindi possibile che i vizi sostituiscano altri vizi, e non virtù, come loro successori; per questo motivo i vizi sono ancora più numerosi. Tuttavia, quando una virtù entra nella vita di una persona, ne consegue inevitabilmente la scomparsa di tutti i vizi che in lei esistevano: poiché una virtù porta con sé tutte le altre virtù, i vici, essendo stati un tempo presenti in quella persona, finiscono per scomparire.

Capitolo III.

10. We must inquire more carefully whether these things are so; for the statement that “he who has one virtue has all, and that all virtues are awanting to him who lacks one,” is not given by inspiration, but is the view held by many men, ingenious, indeed, and studious, but still men. But I must avow that, in the case—I shall not say of one of those from whose name the word virtue is said to be derived, but even of a woman who is faithful to her husband, and who is so from a regard to the commandments and promises of God, and, first of all, is faithful to Him, I do not know how I could say of her that she is unchaste, or that chastity is no virtue or a trifling one. I should feel the same in regard to a husband who is faithful to his wife; and yet there are many such, none of whom I could affirm to be without any sins, and doubtless the sin which is in them, whatever it be, proceeds from some vice. Whence it follows that though conjugal fidelity in religious men and women is undoubtedly a virtue, for it is neither a nonentity nor a vice, yet it does not bring along with it all virtues, for if all virtues were there, there would be no vice, and if there were no vice, there would be no sin; but where is the man who is altogether without sin? Where, therefore, is the man who is without any vice, that is, fuel or root, as it were, of sin, when he who reclined on the breast of the Lord says, “If we say that we have no sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us”? It is not necessary for us to urge this at greater length in writing to you, but I make the statement for the sake of others who perhaps shall read this. For you, indeed, in that same splendid work against Jovinianus, have carefully proved this from the Holy Scriptures; in which work also you have quoted the words, “in many things we all offend,” from this very epistle in which occur the words whose meaning we are now investigating. For though it is an apostle of Christ who is speaking, he does not say, “ye offend,” but, “we offend;” and although in the passage under consideration he says, “Whosoever shall keep the whole law, and yet offend in one point, he is guilty of all,” in the words just quoted he affirms that we offend not in one thing but in many, and not that some offend but that we all offend.

11. Far be it, however, from any believer to think that so many thousands of the servants of Christ, who, lest they should deceive themselves, and the truth should not be in them, sincerely confess themselves to have sin, are altogether without virtue! For wisdom is a great virtue, and wisdom herself has said to man, “Behold the fear of the Lord, that is wisdom.”(, Sept. ver. ) Far be it from us, then, to say that so many and so great believing and pious men have not the fear of the Lord, which the Greeks call εὐσέβεια, or more literally and fully, θεοσέβεια. And what is the fear of the Lord but His worship? and whence is He truly worshipped except from love? Love, then, out of a pure heart, and a good conscience, and faith unfeigned, is the great and true virtue, because it is “the end of the commandment.” Deservedly is love said to be “strong as death,” because, like death, it is vanquished by none; or because the measure of love in this life is even unto death, as the Lord says, “Greater love hath no man than this, that a man lay down his life for his friends;” or, rather, because, as death forcibly separates the soul from the senses of the body, so love separates it from fleshly lusts. Knowledge, when it is of the right kind, is the handmaid to love, for without love “knowledge puffeth up,” but where love, by edifying, has filled the heart, there knowledge will find nothing empty which it can puff up. Moreover, Job has shown, what is that useful knowledge by defining it where, after saying, “The fear of the Lord, that is wisdom” he adds “and to depart from evil, that is understanding.” Why do we not then say that the man who has this virtue has all virtues, since “love is the fulfilling of the law?” Is it not true that, the more love exists in a man the more he is endowed with virtue, and the less love he has the less virtue is in him, for love is itself virtue; and the less virtue there is in a man so much the more vice will there be in him? Therefore, where love is full and perfect, no vice will remain.

12. The Stoics, therefore, appear to me to be mistaken in refusing to admit that a man who is advancing in wisdom has any wisdom at all, and in affirming that he alone has it who has become altogether perfect in wisdom. They do not, indeed, deny that he has made progress, but they say that he is in no degree entitled to be called wise, unless, by emerging, so to speak, from the depths, he suddenly springs forth into the free air of wisdom. For, as it matters not when a man is drowning whether the depth of water above him be many stadia or only the breadth of a hand or finger, so they say in regard to the progress of those who are advancing towards wisdom, that they are like men rising from the bottom of a whirlpool towards the air, but that unless they by their progress, so escape as to emerge wholly from folly as from an overwhelming flood, they have not virtue and are not wise; but that, when they have so escaped, they immediately have wisdom in perfection, and not a vestige of folly whence any sin could be originated remains.

13. This simile, in which folly is compared to water and wisdom to air, so that the mind emerging, as it were, from the stifling influence of folly breathes suddenly the free air of wisdom, does not appear to me to harmonize sufficiently with the authoritative statement of our Scriptures; a better simile, so far, at least, as illustration of spiritual things can be borrowed from material things, is that which compares vice or folly to darkness, and virtue or wisdom to light. The way to wisdom is therefore not like that of a man rising from the water into the air, in which, in the moment of rising above the surface of the water, he suddenly breathes freely, but, like that of a man proceeding from darkness into light, on whom more light gradually shines as he advances. So long, therefore, as this is not fully accomplished, we speak of the man as of one going from the dark recesses of a vast cavern towards its entrance, who is more and more influenced by the proximity of the light as he comes nearer to the entrance of the cavern; so that whatever light he has proceeds from the light to which he is advancing, and whatever darkness still remains in him proceeds from the darkness out of which he is emerging. Therefore it is true that in the sight of God “shall no man living be justified,” and yet that “the just shall live by his faith.” On the one hand, “the saints are clothed with righteousness,” one more, another less; on the other hand, no one lives here wholly without sin—one sins more, another less, and the best is the man who sins least.

Chap. IV.

10. Dobbiamo indagare con maggiore attenzione se queste cose siano davvero così; infatti l’affermazione secondo cui “chi possiede una sola virtù ne possiede tutte, mentre chi ne manca anche di una sola ne è privo” non deriva dall’ispirazione divina, ma rappresenta semplicemente il punto di vista di molti uomini, certamente ingegnosi e studiosi, ma pur sempre uomini. Devo ammettere, tuttavia, che nel caso di una donna fedele al proprio marito – e ciò per rispetto ai comandamenti e alle promesse di Dio, e soprattutto perché è fedele a Lui stesso – non riesco affatto a considerarla immorale, né a ritenere che la castità non sia una virtù o una virtù di scarsa importanza. Lo stesso vale per un marito fedele alla propria moglie; tuttavia esistono molti individui del genere, e nessuno di loro può essere considerato completamente privo di peccati; indubbiamente, il peccato che possiedono deriva da qualche vizio. Pertanto, sebbene la fedeltà coniugale sia senza dubbio una virtù – poiché non è né nulla né un vizio – essa non comporta necessariamente l’esistenza di tutte le virtù; infatti, se ci fossero tutte le virtù, non esisterebbero peccati, e se non ci fossero peccati, non esisterebbe alcun vizio. Ma dove si trova dunque quell’uomo che sia completamente privo di peccati? Dove si trova quell’uomo che non possieda alcun vizio, cioè quella sorta di “carburante” o “radice” da cui derivano i peccati? Quando colui che riposava sul petto del Signore dice: “Se diciamo di non avere peccati, ci inganniamo; la verità non è in noi”, non è necessario che io approfondisca ulteriormente questo argomento per iscritto; lo faccio soltanto a beneficio di coloro che potrebbero leggere queste parole. Voi stesso, infatti, in quel meraviglioso scritto contro Gioviniano, avete dimostrato con cura questa verità attraverso le Scritture Sacre; in quell’opera avete anche citato le parole “in molte cose tutti noi pecciamo”, tratte proprio da quella lettera nella quale si trovano i concetti che stiamo attualmente esaminando. Poiché è un apostolo di Cristo a parlare, non dice “voi peccate”, ma “noi pecciamo”; e sebbene nel passaggio in questione affermi che “chiunque osservi tutta la legge e pecca in un solo punto è colpevole di tutti i peccati”, nelle parole appena citate sostiene che non pecciamo in un solo aspetto, ma in molti; e non che alcuni soltanto pechino, ma che tutti noi pecciamo.

11. Tuttavia, sia lontano da qualsiasi credente pensare che tanti migliaia di servitori di Cristo, i quali, affinché non si ingannino e la verità rimanga in loro, confessano sinceramente di peccare, siano completamente privi di virtù! Poiché la saggezza è una grande virtù, ed essa stessa ha detto all’uomo: “Ecco il timore del Signore, che è saggezza”. Pertanto, sia lontano da noi affermare che tanti uomini credenti e pioi non abbiano il timore del Signore, che i Greci chiamano εὐσέβεια, o più letteralmente θεοσέβεια. E qual è il timore del Signore se non la Sua adorazione? E da dove può essere veramente adorato il Signore se non dall’amore? L’amore, dunque, proveniente da un cuore puro, da una coscienza retta e da una fede sincera, è la grande e vera virtù, poiché rappresenta “il compimento della legge”. Con pieno diritto si dice che l’amore sia “forte come la morte”, perché, proprio come la morte, non può essere sconfitta da nulla; o perché, in questa vita, la misura dell’amore arriva fino alla morte, come dice il Signore: “Non c’è amore più grande di questo: che uno dia la propria vita per i suoi amici”. O ancora, poiché la morte separa con forza l’anima dai sensi del corpo, così anche l’amore la separa dalle passioni carnali. La conoscenza, quando è di tipo giusto, è al servizio dell’amore; senza amore, infatti, “la conoscenza si gonfia d’orgoglio”, ma dove l’amore ha riempito il cuore con la sua forza edificatrice, la conoscenza non troverà nulla di vuoto su cui esercitare il proprio potere. Inoltre, Giobbe ha mostrato quale sia la vera utilità della conoscenza, definendola come “il timore del Signore, che è saggezza”, e aggiungendo: “e allontanarsi dal male, che è intelletto”. Perché dunque non diremo che colui che possiede questa virtù possiede tutte le virtù, poiché “l’amore è il compimento della legge”? Non è forse vero che, quanto più amore c’è in un uomo, tanto più è ricco di virtù; e quanto meno amore ha, tanto meno virtù possiede, poiché l’amore stesso è virtù? E quanto meno virtù c’è in un uomo, tanto più vizi vi saranno in lui. Pertanto, dove l’amore è pieno e perfetto, nessun vizio rimarrà.

12. Pertanto, ai miei occhi gli Stoici sbagliano nel rifiutarsi di ammettere che un uomo che progredisce nella saggezza possieda davvero saggezza, e nell’affermare che solo colui che sia diventato completamente perfetto in saggezza la possieda veramente. Infatti, non negano che tale persona abbia fatto progressi, ma sostengono che non abbia alcun diritto di essere chiamata saggia, a meno che, per così dire, emergendo dalle profondità, non raggiunga improvvisamente lo “spazio libero” della saggezza. Poiché, come non importa quando un uomo sta annegando – se l’acqua sopra di lui è alta molti stadi o solo larga quanto la mano o il dito – allo stesso modo, secondo gli Stoici, coloro che progrediscono verso la saggezza sono come persone che si sollevano dal fondo di un vortice verso l’aria; ma a meno che non riescano, attraverso tale progresso, ad uscire completamente dalla follia, come da una inondazione travolgente, non possiedono virtù né sono saggi. Solo quando ci riescono, acquisiscono immediatamente la saggezza nella sua perfezione, e non rimane alcun segno di follia dal quale possa derivare qualche peccato.

13. Questo paragone, nel quale la follia viene paragonata all’acqua e la saggezza all’aria, in modo che l’intelletto, emergendo come per così dire dall’influenza soffocante della follia, respiri improvvisamente l’aria libera della saggezza, non mi sembra sufficientemente in armonia con le affermazioni autorevoli delle nostre Scritture. Un paragone migliore, almeno per quanto riguarda l’esemplificazione di realtà spirituali attraverso quelle materiali, è quello che paragona il vizio o la follia all’oscurità, e la virtù o la saggezza alla luce. Il cammino verso la saggezza, quindi, non è simile a quello di una persona che emerge dall’acqua nell’aria, dove nel momento in cui supera la superficie dell’acqua respira improvvisamente liberamente; piuttosto, è simile a quello di una persona che procede dall’oscurità verso la luce, su di lei della quale la luce si diffonde gradualmente man mano che avanza. Finché questo processo non è completamente compiuto, possiamo considerare tale persona come qualcuno che si dirige dalle profondità oscure di una vasta caverna verso la sua entrata; man mano che si avvicina all’uscita, viene sempre più influenzato dalla vicinanza della luce; quindi, quanta luce possiede deriva da quella verso cui sta avanzando, e quanta oscurità ancora rimane in lui proviene dall’oscurità da cui sta emergendo. È vero, dunque, che “di fronte a Dio nessun uomo vivente può essere giustificato”, eppure “il giusto vive per la sua fede”. Da un lato, i santi sono “vestiti di giustizia”, alcuni in misura maggiore, altri minore; dall’altro lato, nessuno vive qui completamente senza peccato: alcuni peccano di più, altri di meno, e il migliore è colui che pecca di meno.

Capitolo IV.

14. But why have I, as if forgetting to whom I address myself, assumed the tone of a teacher in stating the question regarding which I wish to be instructed by you? Nevertheless, as I had resolved to submit to your examination my opinion regarding the equality of sins (a subject involving a question closely bearing on the matter on which I was writing), let me now at last bring my statement to a conclusion. Even though it were true that he who has one virtue has all virtues, and that he who lacks one virtue has none, this would not involve the consequence that all sins are equal; for although it is true that where there is no virtue there is nothing right, it by no means follows that among bad actions one cannot be worse than another, or that divergence from that which is right does not admit of degrees. I think, however, that it is more agreeable to truth and consistent with the Holy Scriptures to say, that what is true of the members of the body is true of the different dispositions of the soul (which, though not seen occupying different places, are by their distinctive workings perceived as plainly as the members of the body), namely, that as in the same body one member is more fully shone upon by the light, another is less shone upon, and a third is altogether without light, and remains in the dark under some impervious covering, something similar takes place in regard to the various dispositions of the soul. If this be so, then according to the manner in which every man is shone upon by the light of holy love, he may be said to have one virtue and to lack another virtue, or to have one virtue in larger and another in smaller measure. For in reference to that love which is the fear of God, we may correctly say both that it is greater in one man than in another, and that there is some of it in one man, and none of it in another; we may also correctly say as to an individual that he has greater chastity than patience, and that he has either virtue in a higher degree than he had yesterday, if he is making progress, or that he still lacks self-control, but possesses, at the same time, a large measure of compassion.

15. To sum up generally and briefly the view which, so far as relates to holy living, I entertain concerning virtue,—virtue is the love with which that which ought to be loved is loved. This is in some greater, in others less, and there are men in whom it does not exist at all; but in the absolute fulness which admits of no increase, it exists in no man while living on this earth; so long, however, as it admits of being increased there can be no doubt that, in so far as it is less than it ought to be, the shortcoming proceeds from vice. Because of this vice there is “not a just man upon earth that doeth good and sinneth not;” because of this vice, “in God’s sight shall no man living be justified.” On account of this vice, “if we say that we have no sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us.” On account of this also, whatever progress we may have made, we must say, “Forgive us our debts,” although all debts in word, deed, and thought were washed away in baptism. He, then, who sees aright, sees whence, and when, and where he must hope for that perfection to which nothing can be added. Moreover, if there had been no commandments, there would have been no means whereby a man might certainly examine himself and see from what things he ought to turn aside, whither he should aspire, and in what things he should find occasion for thanksgiving or for prayer. Great, therefore, is the benefit of commandments, if to free will so much liberty be granted that the grace of God may be more abundantly honoured.

Chap. V.

16. If these things be so, how shall a man who shall keep the whole law, and yet offend in one point, be guilty of all? May it not be, that since the fulfilling of the law is that love wherewith we love God and our neighbour, on which commandments of love “hang all the law and the prophets,” he is justly held to be guilty of all who violates that on which all hang? Now, no one sins without violating this love; “for this, thou shalt not commit adultery; thou shall do no murder; thou shall not steal; thou shalt not covet; and if there be any other commandment, it is briefly comprehended in this saying, Thou shall love thy neighbour as thyself. Love worketh no ill to his neighbour: therefore love is the fulfilling of the law.” No one, however, loves his neighbour who does not out of his love to God do all in his power to bring his neighbour also, whom he loves as himself, to love God, whom if he does not love, he neither loves himself nor his neighbour. Hence it is true that if a man shall keep the whole law, and yet offend in one point, he becomes guilty of all, because he does what is contrary to the love on which hangs the whole law. A man, therefore, becomes guilty of all by doing what is contrary to that on which all hang.

17. Why, then, may not all sins be said to be equal? May not the reason be, that the transgression of the law of love is greater in him who commits a more grievous sin, and is less in him who commits a less grievous sin? And in the mere fact of his committing any sin whatever, he becomes guilty of all; but in committing a more grievous sin, or in sinning in more respects than one, he becomes more guilty; committing a less grievous sin, or sinning in fewer respects, he becomes less guilty,—his guilt being thus so much the greater the more he has sinned, the less the less he has sinned. Nevertheless, even though it be only in one point that he offend, he is guilty of all, because he violates that love on which all hang. If these things be true, an explanation is by this means found, clearing up that saying of the man of apostolic grace, “In many things we offend all.” For we all offend, but one more grievously, another more slightly, according as each may have committed a more grievous or a less grievous sin; every one being great in the practice of sin in proportion as he is deficient in loving God and his neighbour, and, on the other hand, decreasing in the practice of sin in proportion as he increases in the love of God and of his neighbour. The more, therefore, that a man is deficient in love, the more is he full of sin. And perfection in love is reached when nothing of sinful infirmity remains in us.

18. Nor, indeed, in my opinion, are we to esteem it a trifling sin “to have the faith of our Lord Jesus Christ with respect of persons,” if we take the difference between sitting and standing, of which mention is made in the context, to refer to ecclesiastical honours; for who can bear to see a rich man chosen to a place of honour in the Church, while a poor man, of superior qualifications and of greater holiness, is despised? If, however, the apostle speaks there of our daily assemblies, who does not offend in the matter? At the same time, only those really offend here who cherish in their hearts the opinion that a man’s worth is to be estimated according to his wealth; for this seems to be the meaning of the expression, “Are ye not then partial in yourselves, and are become judges of evil thoughts?”

14. Ma perché ho assunto, come se avessi dimenticato a chi mi rivolgo, il tono di un insegnante nel formulare questa domanda per la quale desidero ricevere le vostre istruzioni? Tuttavia, poiché avevo deciso di sottoporre alla vostra valutazione la mia opinione riguardo all’uguaglianza dei peccati – un argomento strettamente legato a ciò su cui stavo scrivendo – permettetemi ora di concludere il mio discorso. Anche se fosse vero che colui che possiede una virtù ne possiede tutte, e colui che ne manca nessuna, ciò non significherebbe necessariamente che tutti i peccati siano uguali; infatti, anche se è vero che dove non c’è virtù non c’è nulla di giusto, questo non implica affatto che tra le azioni malvagie una non possa essere peggiore dell’altra, né che la deviazione da ciò che è giusto non presenti gradi diversi. Credo tuttavia che sia più in linea con la verità e con le Sacre Scritture affermare che ciò che vale per i membri del corpo vale anche per le diverse disposizioni dell’anima: queste, sebbene non si possano vedere occupare luoghi diversi, sono percepite attraverso le loro funzioni specifiche in modo altrettanto chiaro dei membri del corpo stesso. Così come in un unico corpo alcuni membri sono più illuminati dalla luce, altri meno, e alcuni rimangono completamente nell’oscurità sotto uno strato impermeabile, lo stesso avviene per le diverse disposizioni dell’anima. Se ciò è vero, allora, a seconda del modo in cui ciascuno è illuminato dalla luce della sacra amore, si può dire che una persona possieda una virtù e ne manchi un’altra, o che una virtù sia più sviluppata e un’altra meno. Per quanto riguarda quell’amore che è la paura di Dio, possiamo correttamente affermare che in alcune persone sia più forte che in altre, che alcune ne abbiano una certa quantità mentre altre ne sono del tutto prive; possiamo anche dire che una persona abbia maggiore castità rispetto alla pazienza, o che possieda una virtù in misura maggiore rispetto a ieri, se sta facendo progresso, oppure che ancora manchi di autocontrollo, ma al contempo possieda una grande dose di compassione.

In sintesi, e brevemente, la concezione che ho riguardo alla virtù, in quanto concerne una vita santa, è questa: la virtù è l’amore con cui ciò che deve essere amato viene effettivamente amato. Questo sentimento può essere più forte o più debole in alcune persone; in alcuni, però, esso non esiste affatto. Nella sua forma assoluta, tale sentimento non esiste in nessun uomo mentre vive su questa terra; tuttavia, poiché è possibile che aumenti, è indubbiamente vero che, quando è inferiore a ciò che dovrebbe essere, tale mancanza deriva dal vizio. A causa di questo vizio, “non esiste alcun uomo giusto sulla terra che faccia del bene senza peccare”; a causa di questo vizio, “nessuno vivente può essere giustificato agli occhi di Dio”. Per via di questo stesso vizio, “se diciamo di non avere peccati, ci inganniamo; la verità non è in noi”. E per questa stessa ragione, nonostante i progressi che possiamo aver compiuto, dobbiamo sempre dire: “Perdona i nostri debiti”, anche se tutti i debiti, in parole, azioni e pensieri, sono stati lavati via dal battesimo. Chi quindi vede con chiarezza, comprende da dove, quando e dove può sperare di raggiungere quella perfezione a cui nulla può essere aggiunto. Inoltre, se non ci fossero stati comandamenti, non esisterebbero mezzi attraverso i quali un uomo potesse esaminarsi con certezza, capire da cosa dovrebbe allontanarsi, verso cosa dovrebbe aspirare e in cosa dovrebbe trovare motivo di ringraziamento o preghiera. Quindi, il beneficio dei comandamenti è immenso, se solo al libero arbitrio venisse concessa tanta libertà da permettere che la grazia di Dio venga onorata ancora più abbondantemente.

Capitolo V.

16. Se queste cose sono vere, come può un uomo che osserva integralmente tutta la legge commettere peccato anche in un solo punto e quindi essere ritenuto colpevole di tutti? Non è forse possibile che, poiché l’adempimento della legge consiste proprio in quell’amore con cui amiamo Dio e il nostro prossimo – su quei comandamenti d’amore “si fonda tutta la legge e i profeti” – chi viola tale amore venga giustamente ritenuto colpevole di tutti? Ora, nessuno pecca senza violare questo amore; “perché per questo motivo non commetterai adulterio, non ucciderai, non ruberai, non desidererai ciò che appartiene ad altri; e se ci fossero altri comandamenti, tutti sono riassunti in questa frase: ‘Ama il tuo prossimo come te stesso’. L’amore non fa mai del male al proprio prossimo; pertanto l’amore è l’adempimento della legge”. Tuttavia, nessuno ama veramente il proprio prossimo se, per amore di Dio, non fa tutto ciò che è in suo potere per far sì che anche quel prossimo ami Dio; poiché se non ama Dio, non ama né sé stesso né il proprio prossimo. Pertanto è vero che, se un uomo osserva integralmente tutta la legge e commette peccato anche in un solo punto, diventa colpevole di tutti, perché agisce contro quell’amore su cui si fonda l’intera legge. Un uomo, quindi, diventa colpevole di tutti facendo ciò che è contrario a ciò su cui si fonda tutta la legge.

17. Perché, allora, non si potrebbe dire che tutti i peccati siano uguali? La ragione potrebbe essere questa: la trasgressione della legge dell’amore è più grave in colui che commette un peccato più grave e meno grave in colui che commette un peccato meno grave. Nel semplice atto di commettere qualsiasi peccato, si diventa colpevoli di tutti; ma commettendo un peccato più grave, o peccando in più aspetti, si diventa ancora più colpevoli; commettendo un peccato meno grave, o peccando in meno aspetti, si diventa meno colpevoli. La propria colpa è quindi tanto maggiore quanto più si è peccato, e tanto minore quanto si è peccato di meno. Tuttavia, anche se si offende soltanto in un punto, si è comunque colpevoli di tutti, perché si viola quell’amore su cui tutto dipende. Se queste cose sono vere, si trova così una spiegazione che chiarisce quella frase dell’uomo della grazia apostolica: “In molte cose noi pecciamo tutti”. Infatti, tutti pecciamo, ma alcuni più gravemente, altri meno, a seconda che abbiano commesso peccati più o meno gravi; ognuno è colpevole nella misura in cui manca di amare Dio e il prossimo, e viceversa: più si ama Dio e il prossimo, meno si commettono peccati. Quindi, più una persona manca d’amore, più è piena di peccato; la perfezione nell’amore si raggiunge quando in noi non rimane più alcuna debolezza peccaminosa.

18. In effetti, a mio parere, non dovremmo considerare un peccato trascurabile “avere fede nel nostro Signore Gesù Cristo in modo diverso a seconda delle persone”, se intendiamo con la differenza menzionata nel testo tra sedersi e stare in piedi gli onori ecclesiastici; chi, infatti, potrebbe sopportare di vedere un uomo ricco essere scelto per un ruolo onorifico nella Chiesa, mentre un uomo povero, dotato di qualità superiori e di maggiore santità, viene disprezzato? Tuttavia, se l’apostolo si riferisce alle nostre riunioni quotidiane, chi potrebbe offendere in questo senso? Solo coloro che nel loro cuore nutrono l’idea che il valore di una persona debba essere misurato in base alla sua ricchezza commettono davvero un errore; sembra infatti essere questo il significato dell’espressione: “Non state forse giudicando voi stessi in modo parziale e formulando pensieri malvagi?”

19. The law of liberty, therefore, the law of love, is that of which he says: “If ye fulfil the royal law according to the Scripture, Thou shalt love thy neighbour as thyself, ye do well: but if ye have respect to persons, ye commit sin, and are convinced of the law as transgressors. And then (after the difficult sentence, “Whosoever shall keep the whole law, and yet offend in one point, he is guilty of all,” concerning which I have with sufficient fulness stated my opinion), making mention of the same law of liberty, he says: “So speak ye, and so do, as they that shall be judged by the law of liberty.” And as he knew by experience what he had said a little before, “in many things we offend all,” he suggests a sovereign remedy, to be applied, as it were day by day, to those less serious but real wounds which the soul suffers day by day, for he says: “He shall have judgment without mercy that hath showed no mercy.” For with the same purpose the Lord says: “Forgive, and ye shall be forgiven: give, and it shall be given unto you.” After which the apostle says: “But mercy rejoiceth over judgment:” it is not said that mercy prevails over judgment, for it is not an adversary of judgment, but it “rejoiceth” over judgment, because a greater number are gathered in by mercy; but they are those who have shown mercy, for, “Blessed are the merciful, for God shall have mercy on them.”

20. It is, therefore, by all means just that they be forgiven, because they have forgiven others, and that what they need be given to them, because they have given to others. For God uses mercy when He judgeth, and uses judgment when He showeth mercy. Hence the Psalmist says: “I will sing of mercy and of judgment unto Thee, O Lord.” For if any man, thinking himself too righteous to require mercy, presumes, as if he had no reason for anxiety, to wait for judgment without mercy, he provokes that most righteous indignation through fear of which the Psalmist said: “Enter not into judgment with Thy servant.” For this reason the Lord says to a disobedient people: “Wherefore will ye contend with me in judgment?(, LXX. ) For when the righteous King shall sit upon His throne, who shall boast that he has a pure heart, or who shall boast that he is clean from sin? What hope is there then unless mercy shall “rejoice over” judgment? But this it will do only in the case of those who have showed mercy, saying with sincerity, “Forgive us our debts, as we forgive our debtors,” and who have given without murmuring, for “the Lord loveth a cheerful giver.” To conclude, St. James is led to speak thus concerning works of mercy in this passage, in order that he may console those whom the statements immediately foregoing might have greatly alarmed, his purpose being to admonish us how those daily sins from which our life is never free here below may also be expiated by daily remedies; lest any man, becoming guilty of all when he offends in even one point, be brought, by offending in many points (since “in many things we all offend”), to appear before the bar of the Supreme Judge under the enormous amount of guilt which has accumulated by degrees, and find at that tribunal no mercy, because he showed no mercy to others, instead of rather meriting the forgiveness of his own sins, and the enjoyment of the gifts promised in Scripture, by his extending forgiveness and bounty to others.

21. I have written at great length, which may perhaps have been tedious to you, as you, although approving of the statements now made, do not expect to be addressed as if you were but learning truths which you have been accustomed to teach to others. If, however, there be anything in these statements—not in the style of language in which they are expounded, for I am not much concerned as to mere phrases, but in the substance of the statements—which your erudite judgment condemns, I beseech you to point this out to me in your reply, and do not hesitate to correct my error. For I pity the man who, in view of the unwearied labour and sacred character of your studies, does not on account of them both render to you the honour which you deserve, and give thanks unto our Lord God by whose grace you are what you are. Wherefore, since I ought to be more willing to learn from any teacher the things of which to my disadvantage I am ignorant, than prompt to teach any others what I know, with how much greater reason do I claim the payment of this debt of love from you, by whose learning ecclesiastical literature in the Latin tongue has been, in the Lord’s name, and by His help, advanced to an extent which had been previously unattainable. Especially, however, I ask attention to the sentence: “Whosoever shall keep the whole law, and offend in one point, is guilty of all.” If you know any better way, my beloved brother, in which it can be explained, I beseech you by the Lord to favour us by communicating to us your exposition.

Letters Of St. Augustin: Division 1

19. Quindi, la legge della libertà, la legge dell’amore, è quella di cui egli dice: “Se osservate la legge regale secondo le Scritture, amate il vostro prossimo come voi stessi; fate bene. Ma se giudicate le persone in base alle loro qualità, commettete peccato e vi riconoscete colpevoli di fronte a questa legge”. E poi, dopo quella difficile affermazione (“Chiunque osservi tutta la legge e commetta un solo errore è colpevole di tutti”), parlando ancora della stessa legge della libertà, egli dice: “Parlate e agite così, come coloro che saranno giudicati secondo questa legge della libertà”. E poiché conosceva per esperienza ciò che aveva appena detto (“In molte cose commettiamo tutti degli errori”), suggerisce un rimedio efficace, da applicare giorno dopo giorno a quelle ferite meno gravi ma reali che l’anima subisce quotidianamente; egli dice infatti: “Colui che non ha mostrato misericordia sarà giudicato senza pietà”. Per lo stesso motivo il Signore dice: “Perdonate, e vi sarà perdonato; date, e vi sarà dato”. Dopo queste parole l’apostolo aggiunge: “Ma la misericordia trionfa sulla giustizia”. Non si dice che la misericordia prevada sulla giustizia, perché non è sua nemica; ma “trionfa” su di essa, poiché grazie alla misericordia molti più persone vengono salvate; e questi sono proprio coloro che hanno mostrato misericordia, poiché “Beati i misericordiosi, perché Dio avrà misericordia di loro”.

20. È quindi assolutamente giusto che siano perdonati, poiché hanno perdonato gli altri; e che ciò di cui hanno bisogno venga loro concesso, poiché lo hanno dato agli altri. Poiché Dio usa la misericordia quando giudica, e usa il giudizio quando mostra misericordia. Ecco perché il Salmista dice: “Cantarei a Te di misericordia e di giudizio, o Signore”. Infatti, se qualcuno, ritenendosi troppo giusto per meritare la misericordia, si permette di attendere il giudizio senza alcuna speranza di perdono, suscita quella giusta indignazione di Dio di cui parla il Salmista: “Non entrare in giudizio con il Tuo servo”. Per questo motivo il Signore dice a un popolo disobbediente: “Perché volete contendere con Me in giudizio?”, poiché quando il Re giusto siederà sul suo trono, chi potrà vantarsi di avere un cuore puro o di essere libero dal peccato? Qual è allora la speranza, se non che la misericordia possa “rallegrarsi” del giudizio? Ma ciò avverrà soltanto per coloro che hanno mostrato misericordia, dicendo sinceramente: “Perdona i nostri debiti, come noi perdoniamo i nostri debitori”, e che hanno dato senza lamentele, poiché “Dio ama colui che dona con gioia”. In conclusione, San Giacomo parla delle opere di misericordia in questo passaggio al fine di consolare coloro che le dichiarazioni precedenti potrebbero aver profondamente allarmato; il suo scopo è infatti ammonirci su come anche i peccati quotidiani, da cui la nostra vita qui sulla terra non è mai completamente libera, possano essere espiati attraverso azioni di misericordia quotidiane. Affinché nessuno, commettendo un solo errore, si ritrovi poi ad affrontare il Giudice Supremo con un peso enorme di colpe accumulate nel corso del tempo, e non trovi alcuna misericordia da Lui, perché non ne ha mostrata verso gli altri. Al contrario, chi dona misericordia agli altri merita certamente il perdono dei propri peccati e la realizzazione delle promesse della Scrittura.

21. Ho scritto a lungo, e forse questo può esservi risultato noioso; poiché, sebbene approviate quanto detto finora, non vi aspettate certo di essere trattati come se foste soltanto coloro che imparano verità che già avete l’abitudine di insegnare ad altri. Tuttavia, se in queste parole – non nel modo in cui sono espresse, poiché non mi preoccupo molto delle semplici frasi, ma nella sostanza stessa dei concetti espressi – vi fosse qualcosa che il vostro giudizio erudito condanna, vi supplico di indicarmelo nella vostra risposta e di non esitare a correggere il mio errore. Poiché provo compassione per colui che, considerando lo sforzo instancabile e il carattere sacro dei vostri studi, non vi renda l’onore che meritate e non ringrazi il nostro Signore Dio, per la cui grazia siete ciò che siete. Pertanto, poiché dovrei essere più disposto ad imparare da qualsiasi insegnante quelle cose di cui sono ignorante a mio svantaggio, piuttosto che essere propenso a insegnare agli altri ciò che so, con ancora maggiore motivo chiedo che mi sia rimborsato questo debito d’amore da voi, grazie al cui sapere la letteratura ecclesiastica in lingua latina è stata, nel nome del Signore e con il Suo aiuto, portata a livelli prima irraggiungibili. In particolare, vi prego di prestare attenzione alla seguente frase: “Chiunque osservi tutta la legge e commetta un solo peccato è colpevole di tutti”. Se conoscete un modo migliore per interpretarla, mio caro fratello, vi supplico, nel nome del Signore, di condividere con noi la vostra spiegazione.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 415.)

Bishop Augustin to Bishop Evodius.

Chap. I.

1. If acquaintance with the treatises which specially occupy me, and from which I am unwilling to be turned aside to anything else, is so highly valued by your Holiness, let some one be sent to copy them for you. For I have now finished several of those which had been commenced by me this year before Easter, near the beginning of Lent. For, to the three books on the City of God, in opposition to its enemies, the worshippers of demons, I have added two others, and in these five books I think enough has been said to answer those who maintain that the [heathen] gods must be worshipped in order to secure prosperity in this present life, and who are hostile to the Christian name from an idea that that prosperity is hindered by us. In the sequel I must, as I promised in the first book, answer those who think that the worship of their gods is the only way to obtain that life after death with a view to obtain which we are Christians. I have dictated also, in volumes of considerable size, expositions of three Psalms, the 68th, the 72d, and the 78th. Commentaries on the other Psalms—not yet dictated, nor even entered on—are eagerly expected and demanded from me. From these studies I am unwilling to be called away and hindered by any questions thrusting themselves upon me from another quarter; yea, so unwilling, that I do not wish to turn at present even to the books on the Trinity, which I have long had on hand and have not yet completed, because they require a great amount of labour, and I believe that they are of a nature to be understood only by few; on which account they claim my attention less urgently than writings which may, I hope, be useful to very many.

2. For the words, “He that is ignorant shall be ignored,” were not used by the apostle in reference to this subject, as your letter affirms; as if this punishment were to be inflicted on the man who is not able to discern by the exercise of his intellect the ineffable unity of the Trinity, in the same way as the unity of memory, understanding, and will in the soul of man is discerned. The apostle said these words with a wholly different design. Consult the passage and you will see that he was speaking of those things which might be for the edification of the many in faith and holiness, not of those which might with difficulty be comprehended by the few, and by them only in the small degree in which the comprehension of so great a subject is attainable in this life. The positions laid down by him were,—that prophesying was to be preferred to speaking with tongues; that these gifts should not be exercised in a disorderly manner, as if the spirit of prophecy compelled them to speak even against their will; that women should keep silence in the Church; and that all things should be done decently and in order. While treating of these things he says: “If any man think himself to be a prophet, or spiritual, let him know the things which I write to you, for they are the commands of the Lord. If any man be ignorant, he shall be ignored;” intending by these words to restrain and call to order persons who were specially ready to cause disorder in the Church, because they imagined themselves to excel in spiritual gifts, although they were disturbing everything by their presumptions conduct. “If any man think himself to be a prophet, or spiritual, let him know,” he says, “the things which I write to you, for they are the commands of the Lord.” If any man thinks himself to be, and in reality is not, a prophet, for he who is a prophet undoubtedly knows and does not need admonition and exhortation, because “he judgeth all things, and is himself judged of no man.” Those persons, therefore, caused confusion and trouble in the Church who thought themselves to be in the Church what they were not. He teaches these to know the commandments of the Lord, for he is not a “God of confusion, but of peace.” But “if any one is ignorant, he shall be ignored,” that is to say, he shall be rejected; for God is not ignorant—so far as mere knowledge is concerned—in regard to the persons to whom He shall one day say, “I know you not,” but their rejection is signified by this expression.

3. Moreover, since the Lord says, “Blessed are the pure in heart, for they shall see God,” and that sight is promised to us as the highest reward at the last, we have no reason to fear lest, if we are now unable to see clearly those things which we believe concerning the nature of God, this defective apprehension should bring us under the sentence, “He that is ignorant shall be ignored.” For when “in the wisdom of God the world by wisdom knew not God, it pleased God by the foolishness of preaching to save those who believed.” This foolishness of preaching and “foolishness of God which is wiser than man” draws many to salvation, in such a way that not only those who are as yet incapable of perceiving with clear intelligence the nature of God which in faith they hold, but even those who have not yet so learned the nature of their own soul as to distinguish between its incorporeal essence and the body as a whole with the same certainty with which they perceive that they live, understand, and will, are not on this account shut out from that salvation which that foolishness of preaching bestows on believers.

4. For if Christ died for those only who with clear intelligence can discern these things, our labour in the Church is almost spent in vain. But if, as is the fact, crowds of common people, possessing no great strength of intellect, run to the Physician in the exercise of faith, with the result of being healed by Christ and Him crucified, that “where sin has abounded, grace may much more abound,” it comes in wondrous ways to pass, through the depths of the riches of the wisdom and knowledge of God and His unsearchable judgments, that, on the one hand, some who do discern between the material and the spiritual in their own nature, while pluming themselves on this attainment, and despising that foolishness of preaching by which those who believe are saved, wander far from the only path which leads to eternal life; and, on the other hand, because not one perishes for whom Christ died, many glorying in the cross of Christ, and not withdrawing from that same path, attain, notwithstanding their ignorance of those things which some with most profound subtlety investigate, unto that eternity, truth, and love,—that is, unto that enduring, clear, and full felicity,—in which to those who abide, and see, and love, all things are plain.

Chap. II.

(a.d. 415.)

Vescovo Agostino a Vescovo Evodio.

Capitolo I.

1. Se la conoscenza di quei trattati che mi occupano interamente e dai quali non desidero essere distolto da nulla altro è così apprezzata dalla vostra Santità, mandate qualcuno a copiarli per voi. Infatti, ho ormai completato diversi di quelli che avevo iniziato quest’anno prima di Pasqua, all’inizio della Quaresima. Agli tre libri sul Città di Dio, scritti per contrastare i suoi nemici, i cultori dei demoni, ne ho aggiunti altri due; in questi cinque libri ritengo sia stato detto abbastanza per confutare coloro che sostengono che gli dèi pagani debbano essere venerati affinché si possa ottenere prosperità in questa vita e che sono ostili al nome cristiano, ritenendo che tale prosperità venga ostacolata da noi. Nel seguito dovrò, come avevo promesso nel primo libro, rispondere a coloro che considerano la venerazione dei loro dèi l’unico mezzo per ottenere quella vita dopo la morte alla quale aspiriamo noi cristiani. Ho inoltre dettato, in volumi di notevoli dimensioni, interpretazioni di tre Salmi: il 68°, il 72° e il 78°. I commenti agli altri Salmi – che non ho ancora dettato né nemmeno iniziato a scrivere – sono attesi con grande impazienza da parte vostra. Non desidero essere distolto da questi studi né ostacolato da domande provenienti da altre direzioni; anzi, non voglio nemmeno occuparmi al momento dei libri sulla Trinità, che ho da tempo a disposizione ma non ho ancora completato, poiché richiedono un notevole impegno e credo siano di natura tale da essere compresi soltanto da pochi; per questo motivo richiedono meno la mia attenzione rispetto ad altri scritti che, spero, possano essere utili a moltissimi.

2. Le parole “Colui che è ignorante sarà ignorato” non furono utilizzate dall’apostolo in riferimento a questo argomento, come afferma la vostra lettera; come se tale punizione dovesse essere inflitta a colui che non è in grado di comprendere, attraverso l’esercizio dell’intelligenza, l’indefinibile unità della Trinità, allo stesso modo in cui nell’anima umana si percepisce l’unità di memoria, intelletto e volontà. L’apostolo pronunciò queste parole con un intento del tutto diverso. Consultando il testo, si vedrà che parlava di cose utili all’edificazione della fede e della santità da parte della maggioranza delle persone, non di concetti difficili da comprendere soltanto per pochi, e in misura molto limitata, considerato quanto sia arduo afferrare un argomento così profondo in questa vita. Le posizioni enunciate dall’apostolo erano le seguenti: che il profetismo dovesse essere preferito al parlare in lingue; che tali doni non dovessero essere esercitati in modo disordinato, come se lo spirito del profetismo li costringesse a parlare contro la loro volontà; che le donne dovessero rimanere in silenzio nella Chiesa; e che tutte le cose dovessero essere compiute in modo decoroso e ordinato. Parlando di queste cose, egli disse: “Se qualcuno si ritiene un profeta o uno spirituale, che sappia ciò che vi scrivo, perché sono i comandamenti del Signore. Se qualcuno è ignorante, sarà ignorato”; intendendo con queste parole reprimere e mettere in ordine coloro che erano particolarmente propensi a causare disordini nella Chiesa, poiché si consideravano superiori per i loro doni spirituali, pur disturbando tutto con il loro comportamento presuntuoso. “Se qualcuno si ritiene un profeta o uno spirituale, che sappia ciò che vi scrivo, perché sono i comandamenti del Signore”. Se qualcuno si ritiene di essere un profeta, ma in realtà non lo è – poiché colui che è veramente un profeta certamente lo sa e non ha bisogno di ammonimenti o esortazioni, visto che “giudica tutte le cose e nessuno giudica lui” – allora tali persone causano confusione e problemi nella Chiesa, poiché si considerano membri della Chiesa quando in realtà non lo sono. Egli insegna loro a conoscere i comandamenti del Signore, perché Dio non è “Dio di confusione, ma di pace”. Ma “se qualcuno è ignorante, sarà ignorato”, cioè verrà rifiutato; poiché Dio non è ignorante – almeno in termini di conoscenza – riguardo alle persone a cui un giorno dirà: “Non vi conosco”. Il loro rifiuto viene indicato proprio da questa espressione.

3. Inoltre, poiché il Signore dice: “Beati quelli di cuore puro, perché vedranno Dio”, e tale visione ci è promessa come la più alta ricompensa alla fine, non abbiamo motivo di temere che, se ora non siamo in grado di comprendere chiaramente quelle verità riguardanti la natura di Dio in cui crediamo, questa nostra limitata comprensione possa condurci alla condanna: “Chi è ignorante sarà ignorato”. Poiché “il mondo, con la sua saggezza, non ha conosciuto Dio; ma a Dio è piaciuto salvare coloro che credevano attraverso la follia della predicazione”. Questa “follia della predicazione” e quella “follia di Dio, che è più saggia dell’uomo”, attirano molti verso la salvezza; in tal modo, non solo coloro che ancora non sono in grado di comprendere con chiarezza la natura di Dio, ma anche coloro che non hanno ancora appreso abbastanza la natura della propria anima da poter distinguere con certezza tra la sua essenza incorporea e il corpo nel suo insieme, non vengono esclusi da quella salvezza che tale “follia della predicazione” dona ai credenti.

4. Se infatti Cristo fosse morto soltanto per coloro che, con una chiara intelligenza, sono in grado di comprendere queste verità, il nostro impegno nella Chiesa sarebbe quasi del tutto vano. Ma se, come è effettivamente il caso, folle di persone comuni, prive di grande capacità intellettiva, si rivolgono al “Medico” nella fede, e di conseguenza vengono guarite da Cristo e dal Suo sacrificio sulla croce, allora, “laddove il peccato ha abbondato, la grazia abbonda ancora di più”. In modi meravigliosi, attraverso le profondità delle ricchezze della saggezza e della conoscenza di Dio e dei suoi giudizi insondabili, avviene che, da un lato, alcuni individui, capaci di distinguere tra il materiale e lo spirituale nella propria natura, fidandosi troppo di questa loro capacità e disprezzando quei metodi di predicazione attraverso i quali coloro che credono vengono salvati, si allontanino dal solo cammino che conduce alla vita eterna; dall’altro lato, poiché nessuno perisce per colpa di Cristo, molti, glorificando la croce di Cristo e non abbandonando quel medesimo sentiero, raggiungono, nonostante la loro ignoranza riguardo a quelle verità che alcuni esaminano con estrema profondità, quell’eternità, quella verità e quell’amore che rappresentano una felicità duratura, chiara e piena; per coloro che vi rimangono, vedono e amano, tutte le cose diventano comprensibili.

Capitolo II.

5. Therefore let us with steadfast piety believe in one God, the Father, and the Son, and the Holy Spirit; let us at the same time believe that the Son is not [the person] who is the Father, and the Father is not [the person] who is the Son, and neither the Father nor the Son is [the person] who is the Spirit of both the Father and the Son. Let it not be supposed that in this Trinity there is any separation in respect of time or place, but that these Three are equal and co-eternal, and absolutely of one nature: and that the creatures have been made, not some by the Father, and some by the Son, and some by the Holy Spirit, but that each and all that have been or are now being created subsist in the Trinity as their Creator; and that no one is saved by the Father without the Son and the Holy Spirit, or by the Son without the Father and the Holy Spirit, or by the Holy Spirit without the Father and the Son, but by the Father, the Son, and the Holy Spirit, the only one, true, and truly immortal (that is, absolutely unchangeable) God. At the same time, we believe that many things are stated in Scripture separately concerning each of the Three, in order to teach us that, though they are an inseparable Trinity, yet they are a Trinity. For, just as when their names are pronounced in human language they cannot be named simultaneously, although their existence in inseparable union is at every moment simultaneous, even so in some places of Scripture also, they are by certain created things presented to us distinctively and in mutual relation to each other: for example, [at the baptism of Christ] the Father is heard in the voice which said, “Thou art my Son;” the Son is seen in the human nature which, in being born of the Virgin, He assumed; the Holy Spirit is seen in the bodily form of a dove,—these things presenting the Three to our apprehension separately, indeed, but in no wise separated.

6. To present this in a form which the intellect may apprehend, we borrow an illustration from the Memory, the Understanding, and the Will. For although we can speak of each of these faculties severally in its own order, and at a separate time, we neither exercise nor even mention any one of them without the other two. It must not, however, be supposed, from our using this comparison between these three faculties and the Trinity, that the things compared agree in every particular, for where, in any process of reasoning, can we find an illustration in which the correspondence between the things compared is so exact that it admits of application in every point to that which it is intended to illustrate? In the first place, therefore, the similarity is found to be imperfect in this respect, that whereas memory, understanding, and will are not the soul, but only exist in the soul, the Trinity does not exist in God, but is God. In the Trinity, therefore, there is manifested a singleness [ simplicitas ] commanding our astonishment, because in this Trinity it is not one thing to exist, and another thing to understand, or do anything else which is attributed to the nature of God; but in the soul it is one thing that it exists, and another thing that it understands, for even when it is not using the understanding it still exists. In the second place, who would dare to say that the Father does not understand by Himself but by the Son, as memory does not understand by itself but by the understanding, or, to speak more correctly, the soul in which these faculties are understands by no other faculty than by the understanding, as it remembers only by memory, and exercises volition only by the will? The point, therefore, to which the illustration is intended to apply is this,—that, whatever be the manner in which we understand, in regard to these three faculties in the soul, that when the several names by which they are severally represented are uttered, the utterance of each separate name is nevertheless accomplished only in the combined operation of all the three, since it is by an act of memory and of understanding and of will that it is spoken,—it is in the same manner that we understand, in regard to the Father, the Son, and the Holy Spirit, that no created thing which may at any time be employed to present only one of the Three to our minds is produced otherwise than by the simultaneous, because essentially inseparable, operation of the Trinity; and that, consequently, neither the voice of the Father, nor the body and soul of the Son, nor the dove of the Holy Spirit, was produced in any other way than by the combined operation of the Trinity.

7. Moreover, that sound of a voice was certainly not made indissolubly one with the person of the Father, for so soon as it was uttered it ceased to be. Neither was that form of a dove made indissolubly one with the person of Holy Spirit, for it also, like the bright cloud which covered the Saviour and His three disciples on the mount, or rather like the tongues of flame which once represented the same Holy Spirit, ceased to exist as soon as it had served its purpose as a symbol. But it was otherwise with the body and soul in which the Son of God was manifested: seeing that the deliverance of men was the object for which all these things were done, the human nature in which He appeared was, in a way marvellous and unique, assumed into real union with the person of the Word of God, that is, of the only Son of God,—the Word remaining unchangeably in His own nature, wherein it is not conceivable that there should be composite elements in union with which any mere semblance of a human soul could subsist. We read, indeed, that “the Spirit of wisdom is manifold;” but it is as properly termed simple. Manifold it is, indeed, because there are many things which it possesses; but simple, because it is not a different thing from what it possesses, as the Son is said to have life in Himself, and yet He is Himself that life. The human nature came to the Word; the Word did not come, with susceptibility of change, into the human nature; and therefore, in His union to the human nature which He has assumed, He is still properly called the Son of God; for which reason the same person is the Son of God immutable and co-eternal with the Father, and the Son of God who was laid in the grave,—the former being true of Him only as the Word, the latter true of Him only as a man.

8. Wherefore it behoves us, in reading any statements made concerning the Son of God, to observe in reference to which of these two natures they are spoken. For by His assumption of the soul and body of a man, no increase was made in the number of Persons: the Trinity remained as before. For just as in every man, with the exception of that one whom alone He assumed into personal union, the soul and body constitute one person, so in Christ the Word and His human soul and body constitute one person. And as the name philosopher, for example, is given to a man certainly with reference only to his soul, and yet it is nothing absurd, but only a most suitable and ordinary use of language, for us to say the philosopher was killed, the philosopher died, the philosopher was buried, although all these events befell him in his body, not in that part of him in which he was a philosopher; in like manner the name of God, or Son of God, or Lord of Glory, or any other such name, is given to Christ as the Word, and it is, nevertheless, correct to say that God was crucified, seeing that there is no question that He suffered this death in his human nature, not in that in which He is the Lord of Glory.

5. Pertanto, crediamo con ferma pietà in un solo Dio: il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo; crediamo anche che il Figlio non sia la stessa persona del Padre, né il Padre la stessa persona del Figlio, e che né il Padre né il Figlio siano la stessa persona dello Spirito Santo, che è tanto del Padre quanto del Figlio. Non si debba pensare che in questa Trinità esista alcuna separazione in termini di tempo o luogo; al contrario, i Tre sono uguali, coeterni e di una sola natura. Le creature non sono state create alcune dal Padre, altre dal Figlio, altre ancora lo Spirito Santo: tutte esistono nella Trinità come loro Creatore. Nessuno può essere salvato senza il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo; tutti vengono salvati attraverso il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo, l’unico Dio vero e immortale (cioè assolutamente inalterabile). Allo stesso tempo, crediamo che nella Scrittura molte cose vengano menzionate separatamente riguardo a ciascuno dei Tre, al fine di insegnarci che, sebbene siano una Trinità indissolubile, essi sono comunque tre persone distinte. Infatti, proprio come i loro nomi non possono essere pronunciati contemporaneamente nella lingua umana, sebbene la loro esistenza sia sempre congiunta e simultanea, così anche nella Scrittura vengono talvolta descritti in modo separato e in relazione reciproca: ad esempio, durante il battesimo di Cristo, si sente la voce del Padre che dice “Tu sei mio Figlio”; si vede il Figlio nell’natura umana che Egli ha assunto nascendo dalla Vergine; si vede lo Spirito Santo sotto forma di colomba. Questi elementi presentano i Tre in modo separato alla nostra comprensione, ma non li separano affatto nella realtà divina.

6. Per presentare questo concetto in una forma comprensibile dall’intelletto, prendiamo spunto da un’illustrazione relativa alle facoltà della Memoria, dell’Intelligenza e della Volontà. Infatti, sebbene possiamo parlare di ciascuna di queste facoltà separatamente, nel loro ordine naturale e in momenti diversi, non le esercitiamo né le menzioniamo mai senza le altre due. Tuttavia, non si deve pensare che il paragone tra queste tre facoltà e la Trinità significhi che le cose confrontate siano identiche in ogni dettaglio; infatti, in quale processo di ragionamento possiamo trovare un esempio in cui questa corrispondenza sia così precisa da poter essere applicata in ogni aspetto a ciò che si intende illustrare? Innanzitutto, la somiglianza tra queste facoltà e la Trinità è imperfetta: mentre memoria, intelletto e volontà non sono la stessa anima, ma esistono soltanto all’interno di essa, la Trinità non esiste “dentro” Dio, ma è Dio stesso. Nella Trinità, quindi, si manifesta una unità che suscita meraviglia: in essa, infatti, non è una cosa esistere e un’altra comprendere o compiere qualsiasi altra azione attribuita alla natura di Dio; nell’anima, invece, esiste una cosa che “esiste” e un’altra che “comprende”, anche quando l’anima non utilizza l’intelligenza. In secondo luogo, chi oserebbe dire che il Padre non comprende da solo, ma attraverso il Figlio, così come la memoria non comprende da sola, ma attraverso l’intelligenza? Più correttamente, l’anima, in cui queste facoltà sono presenti, comprende soltanto attraverso l’intelligenza, proprio come ricorda soltanto attraverso la memoria e esercita la volontà soltanto attraverso la volontà stessa. Quindi, il punto a cui mira questo paragone è chiarire che, qualunque sia il modo in cui comprendiamo queste tre facoltà nell’anima, quando vengono menzionate separatamente, ogni singola menzione avviene soltanto attraverso l’azione congiunta di tutte e tre; allo stesso modo, la nostra comprensione della Trinità – del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo – non è possibile senza l’operazione simultanea e essenzialmente inseparabile della Trinità stessa. Pertanto, né la voce del Padre, né il corpo e l’anima del Figlio, né la colomba dello Spirito Santo sono stati creati in alcun altro modo se non attraverso l’operazione congiunta della Trinità.

7. Inoltre, quel suono di voce certamente non divenne indissolubilmente parte della persona del Padre, poiché non appena fu pronunciato cessò di esistere. Nemmeno quella forma di colomba divenne indissolubilmente parte della persona dello Spirito Santo: anch’essa, come la nube luminosa che avvolse il Salvatore e i suoi tre discepoli sul monte, o meglio ancora come le fiamme che un tempo rappresentavano lo stesso Spirito Santo, cessò di esistere non appena ebbe svolto il proprio ruolo simbolico. Tuttavia, era diverso il caso del corpo e dell’anima in cui il Figlio di Dio si manifestò: poiché la salvezza degli uomini era lo scopo per cui tutte queste cose furono realizzate, la natura umana in cui Egli apparve fu, in modo meraviglioso e unico, unita realmente alla persona della Parola di Dio, cioè del solo Figlio di Dio. La Parola rimase immutabile nella propria natura; non è concepibile che in essa possano esistere elementi composti con i quali possa sussistere anche solo un’apparenza di anima umana. Leggiamo infatti che “lo Spirito di sapienza è molteplice”; ma è altrettanto corretto definirlo semplice. È molteplice perché possiede molte cose; ma semplice, perché non è una cosa diversa da ciò che possiede: così come si dice che il Figlio abbia vita in Sé stesso, eppure Egli stesso è quella vita. La natura umana venne alla Parola; la Parola, invece, non entrò nella natura umana con capacità di cambiamento. Pertanto, nella sua unione con la natura umana che ha assunto, Egli viene ancora chiamato correttamente Figlio di Dio; per questo motivo, la stessa persona è il Figlio di Dio immutabile e co-eterno con il Padre, e il Figlio di Dio che fu sepolto nella tomba: il primo attributo vale solo per Lui come Parola, il secondo solo per Lui come uomo.

8. Pertanto, quando leggiamo qualsiasi affermazione riguardante il Figlio di Dio, è necessario osservare a quale di queste due nature si riferiscono tali dichiarazioni. Poiché, con l’assunzione della ‘anima e del corpo di un uomo, non vi fu alcun aumento nel numero delle Persone: la Trinità rimase immutata come prima. Infatti, proprio come in ogni uomo – ad eccezione di colui che Egli assunse in unione personale – l’anima e il corpo costituiscono una sola persona, così in Cristo la Parola e la Sua anima umana, insieme al corpo, formano una sola persona. E proprio come il nome “filosofo”, ad esempio, viene attribuito a un uomo soltanto in riferimento alla sua anima, senza che ciò sia assurdo, ma rappresenti semplicemente un uso linguistico appropriato e comune, è del tutto corretto dire che il “filosofo” fu ucciso, morì o fu sepolto, anche se tutti questi eventi avvennero nel suo corpo, non in quella parte di lui che lo identificava come “filosofo”; allo stesso modo, il nome di Dio, Figlio di Dio, Signore della Gloria o qualsiasi altro nome simile viene attribuito a Cristo nella Sua natura di Parola, e tuttavia è corretto dire che Dio fu crocifisso, poiché non vi è dubbio che Egli subì questa morte nella Sua natura umana, e non in quella in cui è il Signore della Gloria.

9. As for the sound of the voice, however, and the bodily form of a dove, and the cloven tongues which sat upon each of them, these, like the terrible wonders wrought at Sinai, and like the pillar of cloud by day and of fire by night, were produced only as symbols, and vanished when this purpose had been served. The thing which we must especially guard against in connection with them is, lest any one should believe that the nature of God—whether of the Father, or of the Son, or of the Holy Spirit—is susceptible of change or transformation. And we must not be disturbed by the fact that the sign sometimes receives the name of the thing signified, as when the Holy Spirit is said to have descended in a bodily form as a dove and abode upon Him; for in like manner the smitten rock is called Christ, because it was a symbol of Christ.

Chap. III.

10. I wonder, however, that, although you believe it possible for the sound of the voice which said, “Thou art my Son,” to have been produced through a divine act, without the intermediate agency of a soul, by something the nature of which was corporeal, you nevertheless do not believe that a bodily form and movements exactly resembling those of any real living creature whatsoever could be produced in the same way, namely, through a divine act, without the intermediate agency of a spirit imparting life. For if inanimate matter obeys God without the instrumentality of an animating spirit, so as to emit sounds such as are wont to be emited by animated bodies, in order to bring to the human ear words articulately spoken, why should it not obey Him, so as to present to the human eye the figure and motions of a bird, by the same power of the Creator without the instrumentalist of any animating spirit? The objects of both sight and hearing—the sound which strikes the ear and the appearance which meets the eye, the articulations of the voice and the outlines of the members, every audible and visible motion—are both alike produced from matter contiguous to us; is it, then, granted to the sense of hearing, and not to the sense of sight, to tell us regarding the body which is perceived by this bodily sense, both that it is a true body, and that it is nothing beyond what the bodily sense perceives it to be? For in every living creature the soul is, of course, not perceived by any bodily sense. We do not, therefore, need to inquire how the bodily form of the dove appeared to the eye, just as we do not need to inquire how the voice of a bodily form capable of speech was made to fall upon the ear. For if it was possible to dispense with the intermediate agency of a soul in the case in which a voice, not something like a voice, is said to have been produced, how much more easily was it possible in the case in which it is said that the Spirit descended “ like a dove,” a phrase which signifies that a mere bodily form was exhibited to the eye, and does not affirm that a real living creature was seen! In like manner, it is said that on the day of Pentecost, “suddenly there came a sound from heaven as of a mighty rushing wind, and there appeared to them cloven tongues like as of fire,” in which something like wind and like fire, i.e. resembling these common and familiar natural phenomena, is said to have been perceived, but it does not seem to be indicated that these common and familiar natural phenomena were actually produced.

11. If, however, more subtle reasoning or more thorough investigation of the matter result in demonstrating that that which is naturally destitute of motion both in time and in space [ i.e. matter] cannot be moved otherwise than through the intermediate agency of that which is capable of motion only in time, not in space [ i.e. spirit], it will follow from this that all those things must have been done by the instrumentality of a living creature, as things are done by angels, on which subject a more elaborate discussion would be tedious, and is not necessary. To this it must be added, that there are visions which appear to the spirit as plainly as to the senses of the body, not only in sleep or delirium, but also to persons of sound mind in their waking hours,—visions which are due not to the deceitfulness of devils mocking men, but to some spiritual revelation accomplished by means of immaterial forms resembling bodies, and which cannot by any means be distinguished from real objects, unless they are by divine assistance more fully revealed and discriminated by the mind’s intelligence, which is done sometimes (but with difficulty) at the time, but for the most part after they have disappeared. This being the case in regard to these visions which, whether their nature be really material, or material only in appearance but really spiritual, seem to manifest themselves to our spirit as if they were perceived by the bodily senses, we ought not, when these things are recorded in sacred Scripture, to conclude hastily to which of these two classes they are to be referred, or whether, if they belong to the former, they are produced by the intermediate agency of a spirit; while, at the same time, as to the invisible and immutable nature of the Creator, that is, of the supreme and ineffable Trinity, we either simply, without any doubt, believe, or, in addition to this, with some degree of intellectual apprehension, understand that it is wholly removed and separated both from the senses of fleshly mortals, and from all susceptibility of being changed either for the worse or for the better, or to anything whatever of a variable nature.

Chap. IV.

12. These things I send you in reference to two of your questions,—the one concerning the Trinity, and the other concerning the dove in which the Holy Spirit, not in His own nature, but in a symbolical form, was manifested, as also the Son of God, not in His eternal Sonship (of which the Father said: “Before the morning star I have begotten Thee”(, LXX. )), but in that human nature which He assumed from the Virgin’s womb, was crucified by the Jews: observe that to you who are at leisure I have been able, notwithstanding immense pressure of business, to write so much. I have not, however, deemed it necessary to discuss everything which you have brought forward in your letter; but on these two questions which you wished me to solve, I think I have written as much as is exacted by Christian charity, though I may not have satisfied your vehement desire.

9. Quanto al suono della voce, alla forma corporea della colomba e alle lingue divise che si trovavano su ciascuna di esse, queste cose, così come i terribili miracoli compiuti sul Sinai e il pilastro di nuvole di giorno e di fuoco di notte, esistevano soltanto come simboli e scomparivano non appena il loro scopo era stato raggiunto. Dobbiamo stare particolarmente attenti a evitare che qualcuno possa credere che la natura di Dio – sia quella del Padre, che del Figlio, che dello Spirito Santo – sia suscettibile di cambiamenti o trasformazioni. Inoltre, non dobbiamo lasciarci turbare dal fatto che talvolta il simbolo venga chiamato con lo stesso nome della cosa che rappresenta; ad esempio, si dice che lo Spirito Santo sia disceso sotto forma corporea di colomba e abbia dimorato su Gesù; allo stesso modo, la roccia colpita viene chiamata “Cristo”, perché era un simbolo di Cristo.

Capitolo III.

10. Tuttavia, mi chiedo se, pur credendo che il suono di quella voce che disse “Tu sei mio Figlio” possa essere stato prodotto per un atto divino, senza l’intervento di una anima e attraverso qualcosa la cui natura è corporea, non riteniate comunque possibile che una forma fisica e dei movimenti esattamente simili a quelli di qualsiasi creatura vivente possano essere prodotti allo stesso modo, cioè per un atto divino, senza l’intervento di uno spirito che doni la vita. Se infatti la materia inanimata obbedisce a Dio senza l’intermediazione di uno spirito animante, al punto da emettere suoni simili a quelli prodotti dai corpi viventi per far giungere all’orecchio umano parole chiaramente pronunciate, perché non dovrebbe obbedire allo stesso modo anche per presentare agli occhi umani la figura e i movimenti di un uccello, sempre con il potere del Creatore e senza l’intervento di uno spirito animante? Gli oggetti della vista e dell’udito – il suono che raggiunge l’orecchio e l’aspetto che si presenta agli occhi, le parole pronunciate e le forme dei membri del corpo – sono entrambi prodotti da materia che ci circonda; quindi, perché soltanto l’udito, e non la vista, dovrebbe essere in grado di riconoscere che il corpo percepito è effettivamente un corpo reale, e nulla di più di ciò che tale senso percepisce? In ogni creatura vivente, infatti, l’anima non può essere percepita con alcun senso corporeo; pertanto non abbiamo bisogno di chiederci come la forma fisica della colomba sia apparsa agli occhi, né come la voce di una creatura in grado di parlare sia giunta all’orecchio. Se infatti è possibile prescindere dall’intervento di un’anima nel caso in cui si dice che un suono sia stato prodotto, tanto più lo è nel caso in cui si afferma che lo Spirito sia disceso “come una colomba”, frase che indica semplicemente che una forma fisica è apparsa agli occhi, senza sostenere che si sia visto effettivamente un essere vivente! Allo stesso modo, si dice che il giorno di Pentecoste “suddenly there came a sound from heaven as of a mighty rushing wind, and there appeared to them cloven tongues like as of fire”; in questo caso si parla di fenomeni naturali comuni e familiari, ma non sembra affatto indicato che tali fenomeni siano stati effettivamente prodotti.

11. Tuttavia, se un ragionamento più sottile o un’indagine più approfondita dimostrassero che ciò che è naturalmente privo di capacità di movimento sia nel tempo che nello spazio – cioè la materia – non può essere mosso se non attraverso l’intervento di qualcosa che possiede capacità di movimento soltanto nel tempo, ma non nello spazio – cioè lo spirito – ne consegue che tutte queste cose devono essere state realizzate tramite l’azione di creature viventi, proprio come avvviene per gli angeli. Un’analisi più approfondita su questo argomento risulterebbe noiosa e non necessaria. Inoltre, esistono visioni che appaiono allo spirito con la stessa chiarezza con cui appaiono ai sensi del corpo, non soltanto durante il sonno o il delirio, ma anche in persone di sano intelletto nelle ore di veglia. Queste visioni non derivano dall’inganno dei demoni che scherniscono gli uomini, bensì da qualche rivelazione spirituale ottenuta attraverso forme immateriali simili a corpi; tali visioni non possono essere in alcun modo distinte da oggetti reali, se non con l’aiuto divino, quando la mente riesce a comprenderle più pienamente. Ciò avviene talvolta (ma con difficoltà) nel momento stesso in cui le visioni si manifestano, ma nella maggior parte dei casi soltanto dopo che queste sono scomparse. Poiché queste visioni sembrano presentarsi al nostro spirito come se fossero percepite dai sensi fisici, non dovremmo affrettarci a stabilire a quale delle due categorie appartengano, né se, nel caso appartengano alla prima categoria, siano prodotte dall’intervento di uno spirito. Allo stesso tempo, riguardo alla natura invisibile e immutabile del Creatore – cioè della suprema e inesprimibile Trinità – dobbiamo credere in essa senza alcun dubbio, oppure comprenderla con un certo grado di intelligenza intellettuale; dobbiamo riconoscere che tale natura è completamente separata sia dai sensi dei mortali terreni sia da qualsiasi possibilità di cambiamento, positivo o negativo.

Capitolo IV.

12. Vi invio queste cose in risposta a due delle vostre domande: quella relativa alla Trinità e l’altra riguardante la colomba attraverso cui lo Spirito Santo si manifestò, non nella Sua vera natura, ma in forma simbolica; allo stesso modo, il Figlio di Dio non nella Sua eterna divinità (di cui il Padre disse: “Ti ho generato prima della stella del mattino” [LXX.]), ma in quella natura umana che assunse dal grembo della Vergine e fu crocifisso dai Giudei. Notate che, nonostante l’enorme pressione dei miei impegni, sono riuscito a scrivervi tanto. Tuttavia, non ho ritenuto necessario trattare tutti gli argomenti sollevati nella vostra lettera; riguardo a queste due questioni che volevate mi vedessi occupare, credo di aver scritto quanto richiesto dalla carità cristiana, anche se forse non ho soddisfatto appieno il vostro desiderio ardentemente espresso.

13. Besides the two books added to the first three in the City of God, and the exposition of three psalms, as above mentioned, I have also written a treatise to the holy presbyter Jerome concerning the origin of the soul, asking him, in regard to the opinion which, in writing to Marcellinus of pious memory, he avowed as his own, that a new soul is made for each individual at birth, how this can be maintained without overthrowing that most surely established article of the Church’s faith, according to which we firmly believe that all die in Adam, and are brought down under condemnation unless they be delivered by the grace of Christ, which, by means of His sacrament, works even in infants. I have, moreover, written to the same person to inquire his opinion as to the sense in which the words of James, “Whosoever shall keep the whole law, and yet offend in one point, he is guilty of all,” are to be understood. In this letter I have also stated my own opinion: in the other, concerning the origin of the soul, I have only asked what was his opinion, submitting the matter to his judgment, and at the same time discussing it to some extent. I wrote these to Jerome because I did not wish to lose an opportunity of correspondence afforded by a certain very pious and studious young presbyter, Orosius, who, prompted only by burning zeal in regard to the Holy Scriptures, came to us from the remotest part of Spain, namely, from the shore of the ocean, and whom I persuaded to go on from us to Jerome. In answer to certain questions of the same Orosius, as to things which troubled him in reference to the heresy of the Priscillianists, and some opinions of Origen which the Church has not accepted, I have written a treatise of moderate size with as much brevity and clearness as was in my power. I have also written a considerable book against the heresy of Pelagius, being constrained to do this by some brethren whom he had persuaded to adopt his fatal error, denying the grace of Christ. If you wish to have all these, send some one to copy them all for you. Allow me, however, to be free from distraction in studying and dictating to my clerks those things which, being urgently required by many, claim in my opinion precedence over your questions, which are of interest to very few.

Letters Of St. Augustin: Division 1

13. Oltre ai due libri aggiunti ai primi tre della serie “Città di Dio”, e all’esposizione di tre salmi, come già menzionato, ho anche scritto un trattato al santo presbitero Gerome riguardo all’origine dell’anima. Gli chiedevo, in relazione all’opinione che egli aveva espresso nella sua lettera a Marcellino, di pia memoria, di quale fosse la sua concezione sul fatto che per ogni individuo venga creata un’anima nuova al momento della nascita; volevo sapere come questa teoria potesse essere sostenuta senza contraddire quel principio fondamentale della fede cristiana secondo cui tutti muoiono in Adamo e cadono sotto la condanna a meno di essere salvati dalla grazia di Cristo, che opera anche nei bambini attraverso i suoi )sacramenti. Ho inoltre scritto allo stesso Gerome per chiedergli quale fosse il significato delle parole di Giacomo: “Chiunque osservi tutta la legge e commetta un solo peccato, è colpevole di tutti”. In questa lettera ho espresso anche la mia opinione personale; nell’altra, riguardante l’origine dell’anima, mi sono limitato a chiedere quale fosse la sua concezione, sottoponendo la questione al suo giudizio e discutendola in parte con lui. Ho scritto queste cose a Gerome perché non volevo perdere l’occasione di intrattenere corrispondenza con un giovane presbitero molto pio e studioso, Orosio, che, spinto da un profondo zelo per le Sacre Scritture, era giunto da noi dalla parte più remota della Spagna. L’ho convinto ad andare da Gerome. In risposta a alcune domande di Orosio riguardo alle eresie dei Priscillianisti e ad alcune opinioni di Origene non accettate dalla Chiesa, ho scritto un trattato di dimensioni moderate, nel modo più conciso e chiaro possibile. Ho inoltre scritto un libro piuttosto lungo contro l’eresia di Pelagio, costretto a farlo da alcuni fratelli che erano stati persuasi da Pelagio ad adottare le sue errate dottrine, che negavano la grazia di Cristo. Se desideri possedere tutte queste opere, manda qualcuno a copiarle per te; tuttavia, permettimi di dedicarmi senza distrazioni allo studio e alla stesura di quelle cose che, essendo urgentemente richieste da molti, ritengo abbiano maggiore importanza delle tue domande, che interessano soltanto poche persone.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 416.)

To Augustin, My Truly Pious Lord and Father, Worthy of My Utmost Affection and Veneration, Jerome Sends Greeting in Christ.

1. That honourable man, my brother, and your Excellency’s son, the presbyter Orosius, I have, both on his own account and in obedience to your request, made welcome. But a most trying time has come upon us, in which I have found it better for me to hold my peace than to speak, so that our studies have ceased, lest what Appius calls “the eloquence of dogs” should be provoked into exercise. For this reason I have not been able at the present time to give to those two books dedicated to my name—books of profound erudition, and brilliant with every charm of splendid eloquence—the answer which I would otherwise have given; not that I think anything said in them demands correction, but because I am mindful of the words of the blessed apostle in regard to the variety of men’s judgments, “Let every man be fully persuaded in his own mind.” Certainly, whatever can be said on the topics there discussed, and whatever can be drawn by commanding genius from the fountain of sacred Scripture regarding them, has been in these letters stated in your positions, and illustrated by your arguments. But I beg your Reverence to allow me for a little to praise your genius. For in any discussion between us, the object aimed at by both of us is advancement in learning. But our rivals, and especially heretics, if they see different opinions maintained by us, will assail us with the calumny that our differences are due to mutual jealousy. For my part, however, I am resolved to love you, to look up to you, to reverence and admire you, and to defend your opinions as my own. I have also in a dialogue, which I recently published, made allusion to your Blessedness in suitable terms. Be it ours, therefore, rather to rid the Church of that most pernicious heresy which always feigns repentance, in order that it may have liberty to teach in our churches, and may not be expelled and extinguished, as it would be if it disclosed its real character in the light of day.

2. Your pious and venerable daughters, Eustochium and Paula, continue to walk worthy of their own birth and of your counsels, and they send special salutations to your Blessedness: in which they are joined by the whole brotherhood of those who with us labour to serve the Lord our Saviour. As for the holy presbyter Firmus, we sent him last year to go on business of Eustochium and Paula, first to Ravenna, and afterwards to Africa and Sicily, and we suppose that he is now detained somewhere in Africa. I beseech you to present my respectful salutations to the saints who are associated with you. I have also sent to your care a letter from me to the holy presbyter Firmus; if it reaches you, I beg you to take the trouble of forwarding it to him. May Christ the Lord keep you in safety, and mindful of me, my truly pious lord and most blessed father.

( As a postscript. ) We suffer in this province from a grievous scarcity of clerks acquainted with the Latin language; this is the reason why we are not able to comply with your instructions, especially in regard to that version of the Septuagint which is furnished with distinctive asterisks and obelisks; for we have lost, through some one’s dishonesty, the most of the results of our earlier labour.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 416.)

A Agostino, mio vero e pio Signore e Padre, degno del mio più profondo affetto e venerazione, Gerolamo invia i suoi saluti in nome di Cristo.

Quell’uomo onorevole, mio fratello e figlio di Vostra Eccellenza, il presbitero Orosio, l’ho accolto sia per suo conto che in obbedienza alla vostra richiesta. Tuttavia, ci troviamo ad affrontare un momento particolarmente difficile; per questo ho ritenuto più opportuno rimanere in silenzio piuttosto che parlare, così da interrompere i nostri studi, per evitare che ciò che Appio definisce “l’eloquenza dei cani” venisse stimolato a manifestarsi. Per questa ragione, al momento non ho potuto rispondere adeguatamente a quei due libri dedicati al mio nome: opere di profonda erudizione e brillanti per la loro eloquenza straordinaria. Non perché ritenga che ciò che vi è scritto richieda correzioni, ma perché ricordo le parole dell’apostolo beato riguardo alla diversità dei giudizi umani: “Che ciascuno rimanga pienamente convinto nella propria opinione”. Certamente, tutto ciò che si può dire sugli argomenti trattati in quei libri, e tutto ciò che un genio eccezionale può trarre dalla fonte sacra della Scrittura, è stato esposto nelle vostre lettere e illustrato dai vostri argomentazioni. Tuttavia, vi prego di permettermi di lodare ancora una volta il vostro genio. In qualsiasi discussione tra noi, l’obiettivo comune è sempre la crescita culturale. Ma i nostri avversari, soprattutto gli eretici, se notano che esistono opinioni diverse tra di noi, cercheranno di diffondere calunnie, sostenendo che tali divergenze derivino da invidia reciproca. Io, invece, sono deciso a amare voi, a rispettarvi, ad ammirarvi e a difendere le vostre opinioni come se fossero mie. Ho anche fatto riferimento alla vostra Santità in un dialogo che ho pubblicato di recente, utilizzando termini appropriati. Pertanto, sia nostro compito eliminare da Chiesa quell’eresia estremamente pericolosa che continua a fingere pentimento, affinché possa insegnare liberamente nelle nostre chiese e non venga espulsa o distrutta, come accadrebbe se rivelasse la sua vera natura alla luce del giorno.

2. Vostre figlie devote e venerabili, Eustochia e Paula, continuano a condursi in modo degno della loro nascita e dei vostri insegnamenti; inviano anche loro i loro saluti più affettuosi alla vostra Beatitudine, insieme a tutta la comunità di coloro che, insieme a noi, si dedicano al servizio del Signore nostro Salvatore. Per quanto riguarda il santo presbitero Firmo, lo abbiamo inviato lo scorso anno per occuparsi degli affari di Eustochia e Paula: prima a Ravenna, poi in Africa e in Sicilia; presumiamo che si trovi attualmente in qualche parte dell’Africa. Vi prego di trasmettere i miei rispettosi saluti ai santi che sono con voi. Ho anche inviato una mia lettera al santo presbitero Firmo; se dovesse raggiungervi, vi supplico di aver la gentilezza di farla arrivare a lui. Che Cristo Signore vi mantenga in salvo e vi ricordi di me, vostro vero e devoto signore e beato padre.

( Come postscripto.) In questa provincia soffriamo di una grave carenza di funzionari a conoscenza della lingua latina; è per questo motivo che non siamo in grado di seguire le vostre istruzioni, soprattutto riguardo a quella versione della Settanta che è contrassegnata da asterischi e obelisci; infatti, a causa dell’ingiustizia di qualcuno, abbiamo perso la maggior parte dei risultati del nostro precedente lavoro.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 416.)

To Donatus, a Presbyter of the Donatist Party, Augustin, a Bishop of the Catholic Church, Sends Greeting.

1. If you could see the sorrow of my heart and my concern for your salvation, you would perhaps take pity on your own soul, doing that which is pleasing to God, by giving heed to the word which is not ours but His; and would no longer give to His Scripture only a place in your memory, while shutting it out from your heart. You are angry because you are being drawn to salvation, although you have drawn so many of our fellow Christians to destruction. For what did we order beyond this, that you should be arrested, brought before the authorities, and guarded, in order to prevent you from perishing? As to your having sustained bodily injury, you have yourself to blame for this, as you would not use the horse which was immediately brought to you, and then dashed yourself violently to the ground; for, as you well know, your companion, who was brought along with you, arrived uninjured, not having done any harm to himself as you did.

2. You think, however, that even what we have done to you should not have been done, because, in your opinion, no man should be compelled to that which is good. Mark, therefore, the words of the apostle: “If a man desire the office of a bishop, he desireth a good work,” and yet, in order to make the office of a bishop be accepted by many men, they are seized against their will, subjected to importunate persuasion, shut up and detained in custody, and made to suffer so many things which they dislike, until a willingness to undertake the good work is found in them. How much more, then, is it fitting that you should be drawn forcibly away from a pernicious error, in which you are enemies to your own souls, and brought to acquaint yourselves with the truth, or to choose it when known, not only in order to your holding in a safe and advantageous way the honour belonging to your office, but also in order to preserve you from perishing miserably! You say that God has given us free will, and that therefore no man should be compelled even to good. Why, then, are those whom I have above referred to compelled to that which is good? Take heed, therefore, to something which you do not wish to consider. The aim towards which a good will compassionately devotes its efforts is to secure that a bad will be rightly directed. For who does not know that a man is not condemned on any other ground than because his bad will deserved it, and that no man is saved who has not a good will? Nevertheless, it does not follow from this that those who are loved should be cruelly left to yield themselves with impunity to their bad will; but in so far as power is given, they ought to be both prevented from evil and compelled to good.

3. For if a bad will ought to be always left to its own freedom, why were the disobedient and murmuring Israelites restrained from evil by such severe chastisements, and compelled to come into the land of promise? If a bad will ought always to be left to its own freedom, why was Paul not left to the free use of that most perverted will with which he persecuted the Church? Why was he thrown to the ground that he might be blinded, and struck blind that he might be changed, and changed that he might be sent as an apostle, and sent that he might suffer for the truth’s sake such wrongs as he had inflicted on others when he was in error? If a bad will ought always to be left to its own freedom, why is a father instructed in Holy Scripture not only to correct an obstinate son by words of rebuke, but also to beat his sides, in order that, being compelled and subdued, he may be guided to good conduct? For which reason Solomon also says: “Thou shalt beat him with the rod, and shalt deliver his soul from hell.” If a bad will ought always to be left to its own freedom, why are negligent pastors reproved? and why is it said to them, “Ye have not brought back the wandering sheep, ye have not sought the perishing”? You also are sheep belonging to Christ, you bear the Lord’s mark in the sacrament which you have received, but you are wandering and perishing. Let us not, therefore, incur your displeasure because we bring back the wandering and seek the perishing; for it is better for us to obey the will of the Lord, who charges us to compel you to return to His fold, than to yield consent to the will of the wandering sheep, so as to leave you to perish. Say not, therefore, what I hear that you are constantly saying, “I wish thus to wander; I wish thus to perish;” for it is better that we should so far as is in our power absolutely refuse to allow you to wander and perish.

4. When you threw yourself the other day into a well, in order to bring death upon yourself, you did so no doubt with your free will. But how cruel the servants of God would have been if they had left you to the fruits of this bad will, and had not delivered you from that death! Who would not have justly blamed them? Who would not have justly denounced them as inhuman? And yet you, with your own free will, threw yourself into the water that you might be drowned. They took you against your will out of the water, that you might not be drowned. You acted according to your own will, but with a view to your destruction; they dealt with you against your will, but in order to your preservation. If, therefore, mere bodily safety behoves to be so guarded that it is the duty of those who love their neighhour to preserve him even against his own will from harm, how much more is this duty binding in regard to that spiritual health in the loss of which the consequence to be dreaded is eternal death! At the same time let me remark, that in that death which you wished to bring upon yourself you would have died not for time only but for eternity, because even though force had been used to compel you—not to accept salvation, not to enter into the peace of the Church, the unity of Christ’s body, the holy indivisible charity, but—to suffer some evil things, it would not have been lawful for you to take away your own life.

5. Consider the divine Scriptures, and examine them to the utmost of your ability, and see whether this was ever done by any one of the just and faithful, though subjected to the most grievous evils by persons who were endeavouring to drive them, not to eternal life, to which you are being compelled by us, but to eternal death. I have heard that you say that the Apostle Paul intimated the lawfulness of suicide, when he said, “Though I give my body to be burned,” supposing that because he was there enumerating all the good things which are of no avail without charity, such as the tongues of men and of angels, and all mysteries, and all knowledge, and all prophecy, and the distribution of one’s goods to the poor, he intended to include among these good things the act of bringing death upon one-self. But observe carefully and learn in what sense Scripture says that any man may give his body to be burned. Certainly not that any man may throw himself into the fire when he is harassed by a pursuing enemy, but that, when he is compelled to choose between doing wrong and suffering wrong, he should refuse to do wrong rather than to suffer wrong, and so give his body into the power of the executioner, as those three men did who were being compelled to worship the golden image, while he who was compelling them threatened them with the burning fiery furnace if they did not obey. They refused to worship the image: they did not cast themselves into the fire, and yet of them it is written that they “yielded their bodies, that they might not serve nor worship any god except their own God.” This is the sense in which the apostle said, “If I give my body to be burned.”

(a.d. 416.)

Ad Agostino, vescovo della Chiesa Cattolica, indirizza i suoi saluti Donato, presbitero del partito donatista.

Se poteste vedere la tristezza nel mio cuore e la mia preoccupazione per la vostra salvezza, forse proviereste pietà per la vostra stessa anima e fareste ciò che è gradito a Dio, attenendovi alla parola che non è nostra, ma Sua; e non dareste più alla Sua Scrittura soltanto un posto nella vostra memoria, tenendola invece lontana dal vostro cuore. Siete arrabbiati perché vi si invita verso la salvezza, nonostante abbiate trascinato molti dei nostri fratelli cristiani verso la distruzione. Che altro abbiamo mai ordinato, se non che foste arrestati, portati davanti alle autorità e custoditi, affinché non perdeste la vita? Per quanto riguarda i danni fisici che avete subito, ne siete voi stessi responsabili: non avete voluto utilizzare il cavallo che vi è stato immediatamente portato, e così vi siete gettati violentemente a terra; infatti, come ben sapete, il vostro compagno, che era con voi, è arrivato illeso, senza aver causato a se stesso alcun danno, al contrario di quanto abbiate fatto voi.

2. Tuttavia, ritenete che anche ciò che abbiamo fatto verso di voi non avrebbe dovuto essere fatto, perché, a vostro parere, nessuno dovrebbe essere costretto a compiere azioni buone. Notate quindi le parole dell’apostolo: “Se qualcuno desidera ricoprire la carica di vescovo, vuole compiere un’azione buona”; eppure, affinché questa carica sia accettata da molti, queste persone vengono prese contro la loro volontà, sottoposte a insistenti persuasioni, rinchiuse e trattenute in custodia, e costrette a subire molte cose che non desiderano, fino a quando non si manifesta in loro la disponibilità ad assumersi tale compito. Quanto più, dunque, è giusto che voi veniate strappati con la forza da un errore pernicioso, nel quale diventate nemici delle vostre stesse anime, e portati a conoscere la verità, o a sceglierla quando viene rivelata, non solo affinché possiate mantenere in modo sicuro e vantaggioso l’onore che appartiene alla vostra carica, ma anche per salvarvi da una fine miserabile! Dite che Dio ci ha dato la libera volontà, e quindi nessuno dovrebbe essere costretto nemmeno a compiere azioni buone. Allora perché coloro di cui ho parlato sopra vengono costretti a compiere azioni buone? Prestate attenzione, dunque, a qualcosa che non desiderate affatto considerare: lo scopo per il quale una volontà buona dedica i propri sforzi è quello di guidare correttamente una volontà cattiva. Chi non sa infatti che un uomo viene condannato soltanto perché la sua volontà cattiva lo merita, e che nessuno viene salvato se non possiede una volontà buona? Tuttavia, da questo non segue affatto che coloro che sono amati debbano essere lasciati liberi di abbandonarsi senza punizione alla loro volontà cattiva; al contrario, nella misura in cui ne è data l’opportunità, bisogna sia impedire loro di compiere il male sia costringerli a compiere il bene.

3. Se infatti una cattiva volontà dovesse sempre essere lasciata alla sua libertà, perché allora gli Israeliti disobbedienti e mormoranti furono trattenuti dal male attraverso punizioni così severe e costretti ad entrare nella terra promessa? Se una cattiva volontà dovesse sempre essere lasciata alla sua libertà, perché a Paolo non fu permesso di utilizzare liberamente quella volontà distorta con cui perseguitava la Chiesa? Perché fu gettato a terra affinché venisse accecato, colpito fino alla cecità affinché potesse cambiare, e cambiato affinché potesse essere inviato come apostolo, e inviato affinché soffrisse per la verità le stesse ingiustizie che aveva inflitto agli altri quando era nel errore? Se una cattiva volontà dovesse sempre essere lasciata alla sua libertà, perché a un padre istruito nelle Sacre Scritture viene chiesto non solo di correggere un figlio ostinato con parole di rimprovero, ma anche di percuoterlo affinché, costretto e sottomesso, possa essere guidato verso il bene? Per questo motivo Salomone diceva: “Lo colpirai con la frusta, così da salvare la sua anima dall’inferno”. Se una cattiva volontà dovesse sempre essere lasciata alla sua libertà, perché i pastori negligenti vengono rimproverati? E perché si dice loro: “Non avete riportato le pecore smarrite, non avete cercato quelle che stanno per perire”? Anche voi siete pecore appartenenti a Cristo; portate il segno del Signore nel sacramento che avete ricevuto, ma viaggiate nella direzione sbagliata e rischiate di perire. Pertanto, non dobbiamo suscitare la Sua ira perché riportiamo quelle che si sono smarrite e cerchiamo quelle che stanno per perire; è meglio obbedire alla volontà del Signore, che ci incarica di costringervi a tornare nel Suo gregge, piuttosto che acconsentire alla volontà di quelle pecore erranti e lasciarvi perdere. Quindi, non dite mai ciò che sento spesso dire da voi: “Voglio continuare a vagabondare; voglio continuare a perire”; è meglio che, nella misura delle nostre possibilità, rifiutiamo assolutamente di permettervi di vagabondare e di perire.

4. Quando l’altro giorno ti gettasti in un pozzo per causarti la morte, lo facesti senza dubbio con la tua libera volontà. Ma quanto crudeli sarebbero stati i servitori di Dio se ti avessero lasciato esporre ai conseguimenti di tale cattiva volontà e non ti avessero salvato da quella morte! Chi non li avrebbe giustamente biasimati? Chi non li avrebbe giustamente denunciati come inumani? Eppure tu, con la tua stessa libera volontà, ti gettasti nell’acqua per annegare; loro ti tirarono fuori contro la tua volontà, affinché non morissi. Tu agisti secondo la tua volontà, ma con l’intento di distruggerti; loro agirono contro la tua volontà, ma al fine di salvarti. Se quindi la semplice sicurezza fisica richiede tali precauzioni, tanto più è dovere di coloro che amano il proprio prossimo proteggerlo anche contro la sua stessa volontà dal male, quanto più questo dovere diventa ancora più imperativo quando si tratta della salute spirituale, la cui perdita comporta la morte eterna! Allo stesso tempo, permettimi di osservare che in quella morte che desideravi causarti, saresti morto non solo per il momento presente, ma anche per l’eternità, perché anche se fosse stata usata la forza per costringerti – non affinché accettassi la salvezza o entrassi nella pace della Chiesa, nell’unione del corpo di Cristo, nell’amore sacro e indivisibile, ma affinché subissi alcuni mali – non sarebbe stato legittimo che tu togliessi la tua stessa vita.

5. Considerate le Scritture divine e esaminatele con la massima attenzione possibile; verificate se qualcuno tra i giusti e i fedeli abbia mai agito in questo modo, nonostante fosse sottoposto ai più gravi mali da parte di persone che cercavano di condurlo non verso la vita eterna – a cui voi siete costretti da noi – ma verso la morte eterna. Ho sentito dire che voi affermate che l’apostolo Paolo abbia suggerito l’legalità del suicidio, quando disse: “Anche se do il mio corpo per essere bruciato, ”. Si potrebbe pensare che, elencando tutte le cose buone che non hanno alcun valore senza la carità – come le lingue umane e angeliche, tutti i misteri, tutta la conoscenza, tutte le profezie, e la distribuzione dei propri beni ai poveri – intendesse includere tra queste cose anche l’atto di causare la propria morte. Ma osservate attentamente: in che senso le Scritture affermano che un uomo possa “dare il proprio corpo per essere bruciato”? Certamente non nel senso che possa gettarsi volontariamente nel fuoco quando è perseguitato dal nemico; piuttosto, nel senso che, quando si trovi costretto a scegliere tra compiere un male o subirne uno, debba rifiutare di commettere il male e quindi consegnare il proprio corpo al carnefice, come fecero quei tre uomini che venivano costretti ad “adorare” l’immagine d’oro, mentre colui che li costringeva minacciava di gettarli nel forno ardente se non obbedivano. Essi rifiutarono di adorare quell’immagine; non si gettarono nel fuoco, eppure delle loro azioni si dice che “hanno consegnato i loro corpi affinché non servissero o adorassero alcun altro dio se non il loro Dio”. Questo è il senso in cui l’apostolo disse: “Anche se do il mio corpo per essere bruciato, ”.

6. Mark also what follows:—“If I have not charity, it profiteth me nothing.” To that charity you are called; by that charity you are prevented from perishing: and yet you think, forsooth, that to throw yourself headlong to destruction, by your own act, will profit you in some measure, although, even if you suffered death at the hands of another, while you remain an enemy to charity it would profit you nothing. Nay, more, being in a state of exclusion from the Church, and severed from the body of unity and the bond of charity, you would be punished with eternal misery even though you were burned alive for Christ’s name; for this is the apostle’s declaration, “Though I give my body to be burned, and have not charity, it profiteth me nothing.” Bring your mind back, therefore, to rational reflection and sober thought; consider carefully whether it is to error and to impiety that you are being called, and, if you still think so, submit patiently to any hardship for the truth’s sake. If, however, the fact rather be that you are living in error and in impiety, and that in the Church to which you are called truth and piety are found, because there is Christian unity and the love ( charitas ) of the Holy Spirit, why do you labour any longer to be an enemy to yourself?

7. For this end the mercy of the Lord appointed that both we and your bishops met at Carthage in a conference which had repeated meetings, and was largely attended, and reasoned together in the most orderly manner in regard to the grounds of our separation from each other. The proceedings of that conference were written down; our signatures are attached to the record: read it, or allow others to read it to you, and then choose which party you prefer. I have heard that you have said that you could to some extent discuss the statements in that record with us if we would omit these words of your bishops: “No case forecloses the investigation of another case, and no person compromises the position of another person.” You wish us to leave out these words, in which, although they knew it not, the truth itself spoke by them. You will say, indeed, that here they made a mistake, and fell through want of consideration into a false opinion. But we affirm that here they said what was true, and we prove this very easily by a reference to yourself. For if in regard to these bishops of your own, chosen by the whole party of Donatus on the understanding that they should act as representatives, and that all the rest should regard whatever they did as acceptable and satisfactory, you nevertheless refuse to allow them to compromise your position by what you think to have been a rash and mistaken utterance on their part, in this refusal you confirm the truth of their saying: “No case forecloses the investigation of another case, and no person compromises the position of another person.” And at the same time you ought to acknowledge, that if you refuse to allow the conjoint authority of so many of your bishops represented in these seven to compromise Donatus, presbyter in Mutugenna, it is incomparably less reasonable that one person, Cæcilianus, even had some evil been found in him, should compromise the position of the whole unity of Christ, the Church, which is not shut up within the one village of Mutugenna, but spread abroad throughout the entire world.

8. But, behold, we do what you have desired; we treat with you as if your bishops had not said: “No case forecloses the investigation of another case, and no person compromises the position of another person.” Discover, if you can, what they ought, rather than this, to have said in reply, when there was alleged against them the case and the person of Primianus, who, notwithstanding his joining the rest of the bishops in passing sentence of condemnation on those who had passed sentence of condemnation upon him, nevertheless received back into their former honours those whom he had condemned and denounced, and chose to acknowledge and accept rather than despise and repudiate the baptism administered by these men while they were “dead” (for of them it was said in the notable decree [of the Council of Bagai], that “the shores were full of dead men”), and by so doing swept away the argument which you are accustomed to rest on a perverse interpretation of the words: “Qui baptizatur a mortuo quid ei prodest lavacrum ejus?” If, therefore, your bishops had not said: “No case forecloses the investigation of another case, and no person compromises the position of another person,” they would have been compelled to plead guilty in the case of Primianus; but, in saying this, they declared the Catholic Church to be, as we mentioned, not guilty in the case of Cæcilianus.

9. However, read all the rest and examine it well. Mark whether they have succeeded in proving any charge of evil brought against Cæcilianus himself, through whose person they attempted to compromise the position of the Church. Mark whether they have not rather brought forward much that was in his favour, and confirmed the evidence that his case was a good one, by a number of extracts which, to the prejudice of their own case, they produced and read. Read these or let them be read to you. Consider the whole matter, ponder it carefully, and choose which you should follow: whether you should, in the peace of Christ, in the unity of the Catholic Church, in the love of the brethren, be partaker of our joy, or, in the cause of wicked discord, the Donatist faction and impious schism, continue to suffer the annoyance caused to you by the measures which out of love to you we are compelled to take.

6. Notate anche quanto segue: “Se non ho magnanimità, nulla mi è di alcun vantaggio”. È per questa magnanimità che siete chiamati; è grazie a essa che si vi evita la rovina. Eppure pensate davvero che gettarvi volontariamente nella distruzione possa esservi di qualche utilità? Anche se moriste per mano altrui, rimanendo nemici della magnanimità, nulla vi sarebbe di vantaggio. Più ancora: trovandovi esclusi dalla Chiesa, separati dal corpo dell’unità e dal legame della carità, verreste puniti con un dolore eterno, anche se foste bruciati vivi per il nome di Cristo. Questo infatti è quanto afferma l’apostolo: “Anche se donassi il mio corpo al rogo, senza magnanimità, nulla mi sarebbe di alcun vantaggio”. Pertanto, riconducete la vostra mente alla riflessione razionale e al pensiero sobrio; esaminate attentamente se siate davvero chiamati all’errore e all’empietà. E se ancora lo credete, sottomettetevi pazientemente a qualsiasi sofferenza per il bene della verità. Se invece è vero che vivete nell’errore e nell’empietà, e che nella Chiesia, alla quale siete chiamati, si trovano la verità e la pietà – poiché vi è l’unità cristiana e l’amore del Santo Spirito – perché allora continuate a lottare per essere nemici di voi stessi?

7. A tale scopo, la misericordia del Signore ha voluto che noi e i vostri vescovi ci incontrassimo a Cartagine in una conferenza che si è tenuta più volte e alla quale hanno partecipato numerosi persone; durante tali incontri abbiamo discusso in modo molto ordinato dei motivi della nostra separazione. I verbali di quella conferenza sono stati redatti per iscritto; le nostre firme sono allegate ai documenti stessi: leggeteli voi stesso, o permettete che altri ve li leggano ad alta voce, e poi decidete da quale parte preferite schierarvi. Ho sentito dire che avreste dichiarato di poter discutere in parte i contenuti di quei documenti con noi, se avessimo omesso le seguenti parole dei vostri vescovi: “Nessun caso esclude la possibilità di indagare su un altro caso, e nessuna persona compromette la posizione di un’altra”. Volete che omettiamo queste parole, nelle quali, senza saperlo, è stata pronunciata la stessa verità. Direte certamente che in questo hanno commesso un errore, cadendo in un’opinione errata a causa della mancanza di riflessione. Ma noi affermiamo che hanno detto la verità, e possiamo dimostrarlo facilmente facendovi riferimento a voi stesso. Infatti, se riguardo a questi vescovi scelti da tutta la fazione di Donato con l’intento che agissero come rappresentanti, e se tutti gli altri dovevano considerare le loro decisioni accettabili e soddisfacenti, voi rifiutate comunque di permettere che le loro affermazioni, che riteneete imprudenti ed errate, compromettano la vostra posizione. Con questo rifiuto, confermate dunque la veridicità delle loro parole: “Nessun caso esclude la possibilità di indagare su un altro caso, e nessuna persona compromette la posizione di un’altra”. E allo stesso tempo dovreste ammettere che, se rifiutate di permettere all’autorità congiunta di tanti vostri vescovi di compromettere la posizione di Donato, presbitero a Mutugenna, è ancora meno ragionevole che una sola persona, Cæcilianus – anche se in lui fossero state trovate delle colpe – possa compromettere l’intera unità di Cristo, la Chiesa, che non si limita al villaggio di Mutugenna, ma si estende in tutto il mondo.

8. Ma ecco: facciamo ciò che voi desiderate; trattiamo con voi come se i vostri vescovi non avessero detto: “Nessun caso esclude l’indagine su un altro caso, e nessuna persona compromette la posizione di un’altra persona”. Scoprite, se potete, cosa avrebbero dovuto dire invece in risposta, quando contro di loro fu sollevato il caso riguardante Primianus. Questi, nonostante avesse aderito agli altri vescovi nella condanna di coloro che lo avevano condannato, riaccolse comunque nelle loro precedenti onorificenze coloro che aveva condannato e denunciato, preferendo riconoscere e accettare il battesimo somministrato da queste persone quando erano “morti” (poiché nel noto decreto del Concilio di Bagai si diceva che “le rive erano piene di morti”), e in questo modo distrusse l’argomentazione su cui voi vi basate, un’interpretazione distorta delle parole: “Qui baptizatur a mortuo quid ei prodest lavacrum ejus?” Se dunque i vostri vescovi non avessero detto: “Nessun caso esclude l’indagine su un altro caso, e nessuna persona compromette la posizione di un’altra persona”, sarebbero stati costretti ad ammettere la propria colpevolezza nel caso di Primianus; ma dicendo questo, dichiararono che la Chiesa Cattolica, come abbiamo già menzionato, era innocente nel caso di Cæcilianus.

9. Tuttavia, leggete tutto il resto e esaminate attentamente i contenuti. Indicate se siano riusciti a dimostrare qualche accusa di malvagità rivolta contro Cæcilianus stesso, attraverso la cui persona hanno cercato di compromettere la posizione della Chiesa. Notate invece se non abbiano presentato soprattutto elementi a suo favore, confermando così le prove del fatto che la sua causa fosse giusta, attraverso numerosi estratti che hanno prodotto e letto, pur essi dannosi alla loro stessa tesi. Leggeteli voi stessi o fateli leggere a qualcun altro. Considerate l’intera questione attentamente, rifletteteci a lungo e decidete quale strada seguire: se, nella pace di Cristo, nell’unità della Chiesa Cattolica, nell’amore dei fratelli, desiderate condividere la nostra gioia; oppure, a causa di una cattiva discordia, a sostegno della fazione donatista e dello scisma empio, volete continuare a subire gli inconvenienti causati dalle misure che, per amore verso di voi, siamo costretti ad adottare.

10. I hear that you have remarked and often quote the fact recorded in the gospels, that the seventy disciples went back from the Lord, and that they had been left to their own choice in this wicked and impious desertion, and that to the twelve who alone remained the Lord said, “Will ye also go away?” But you have neglected to remark, that at that time the Church was only beginning to burst into life from the recently planted seed, and that there was not yet fulfilled in her the prophecy: “All kings shall fall down before Him; yea, all nations shall serve Him;” and it is in proportion to the more enlarged accomplishment of this prophecy that the Church wields greater power, so that she may not only invite, but even compel men to embrace what is good. This our Lord intended then to illustrate, for although He had great power, He chose rather to manifest His humility. This also He taught, with sufficient plainness, in the parable of the Feast, in which the master of the house, after He had sent a message to the invited guests, and they had refused to come, said to his servants: “Go out quickly into the streets and lanes of the city, and bring in hither the poor, and the maimed, and the halt, and the blind. And the servant said, Lord, it is done as thou hast commanded, and yet there is room. And the Lord said unto the servant, Go out into the highways and hedges, and compel them to come in, that my house may be filled.” Mark, now, how it was said in regard to those who came first, “bring them in;” it was not said, “compel them to come in,”—by which was signified the incipient condition of the Church, when it was only growing towards the position in which it would have strength to compel men to come in. Accordingly, because it was right that when the Church had been strengthened, both in power and in extent, men should be compelled to come in to the feast of everlasting salvation, it was afterwards added in the parable, “The servant said, Lord, it is done as thou hast commanded, and yet there is room. And the Lord said unto the servants, Go out into the highways and hedges, and compel them to come in.” Wherefore, if you were walking peaceably, absent from this feast of everlasting salvation and of the holy unity of the Church, we should find you, as it were, in the “highways;” but since, by multiplied injuries and cruelties, which you perpetrate on our people, you are, as it were, full of thorns and roughness, we find you as it were in the “hedges,” and we compel you to come in. The sheep which is compelled is driven whither it would not wish to go, but after it has entered, it feeds of its own accord in the pastures to which it was brought. Wherefore restrain your perverse and rebellious spirit, that in the true Church of Christ you may find the feast of salvation.

Letters Of St. Augustin: Division 1

10. Ho sentito dire che tu abbia spesso menzionato e citato il fatto registrato nei Vangeli: i settanta discepoli tornarono dal Signore e furono lasciati a decidere liberamente se rimanere o andarsene in questa empia e irriverente abbandono; ai soli dodici che rimasero, il Signore disse: “Anche voi ve ne andate?”. Tuttavia hai trascurato di osservare che all’epoca la Chiesa stava appena iniziando a nascere dalla semina appena piantata, e che la profezia “Tutti i re si inchineranno davanti a Lui; sì, tutte le nazioni Lo serviranno” non era ancora avverata. Proprio in proporzione al maggiore realizzarsi di questa profezia, la Chiesa esercita un potere sempre più grande, tanto da poter non solo invitare, ma anche costringere gli uomini ad abbracciare ciò che è buono. Fu proprio questo che il nostro Signore intendeva illustrare: sebbene avesse un grande potere, scelse di manifestare la propria umiltà. Lo insegnò anche in modo molto chiaro attraverso la parabola del banchetto: dopo aver inviato dei messaggi agli ospiti invitati, che rifiutarono di venire, il padrone di casa disse ai suoi servitori: “Andate rapidamente per le strade e nelle viuzze della città, e portate qui i poveri, i mutilati, gli zoppi e i ciechi”. Il servo rispose: “Signore, è stato fatto come hai comandato, ma c’è ancora spazio”. Allora il Signore disse: “Andate anche per le strade principali e lungo i bordi dei campi, e costringeteli ad entrare, affinché la mia casa possa essere riempita”. Notate come, riguardo a coloro che arrivarono per primi, si dicesse “portateli dentro”, e non “costringeteli ad entrare”: ciò indica lo stato iniziale della Chiesa, quando era ancora in via di sviluppo e non aveva ancora la forza necessaria per costringere gli uomini ad accettare il banchetto della salvezza eterna. Pertanto, poiché era giusto che, una volta rafforzata sia nel potere che nell’estensione, la Chiesa potesse costringere gli uomini ad entrare in questo banchetto di salvezza eterna, nella parabola fu aggiunto: “Il servo rispose: ‘Signore, è stato fatto come hai comandato, ma c’è ancora spazio’. Allora il Signore disse: ‘Andate anche per le strade principali e lungo i bordi dei campi, e costringeteli ad entrare’”. Quindi, se voi vi allontanaste pacificamente da questo banchetto di salvezza eterna e dall’unione sacra della Chiesa, vi troveremmo, per così dire, “lungo le strade principali”; ma poiché, con i vostri continui atti di offesa e crudeltà verso il nostro popolo, siete come pieni di spine e ostacoli, vi troviamo, per così dire, “lungo i bordi dei campi”, e vi costringiamo ad entrare. La pecora che viene costretta viene portata dove non vorrebbe andare; ma una volta entrata, mangia volontariamente nelle pasture a cui è stata condotta. Pertanto, controllate il vostro spirito perverso e ribelle, affinché nella vera Chiesa di Cristo possiate trovare il banchetto della salvezza.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 416.)

To Oceanus, His Deservedly Beloved Lord and Brother, Honoured Among the Members of Christ, Augustin Sends Greeting.

1. I received two letters from you at the same time, in one of which you mention a third, and state that you had sent it before the others. This letter I do not remember having received, or, rather, I think I may say the testimony of my memory is, that I did not receive it; but in regard to those which I have received, I return you many thanks for your kindness to me. To these I would have returned an immediate answer, had I not been hurried away by a constant succession of other matters urgently demanding attention. Having now found a moment’s leisure from these, I have chosen rather to send some reply, however imperfect, than continue towards a friend so true and kind a protracted silence, and become more annoying to you by saying nothing than by saying too much.

2. I already knew the opinion of the holy Jerome as to the origin of souls, and had read the words which in your letter you have quoted from his book. The difficulty which perplexes some in regard to this question, “How God can justly bestow souls on the offspring of persons guilty of adultery?” does not embarrass me, seeing that not even their own sins, much less the sins of their parents, can prove prejudicial to persons of virtuous lives, converted to God, and living in faith and piety. The really difficult question is, if it be true that a new soul created out of nothing is imparted to each child at its birth, how can it be that the innumerable souls of those little ones, in regard to whom God knew with certainty that before attaining the age of reason, and before being able to know or understand what is right or wrong, they were to leave the body without being baptized, are justly given over to eternal death by Him with whom “there is no unrighteousness!” It is unnecessary to say more on this subject, since you know what I intend, or rather what I do not at present intend to say. I think what I have said is enough for a wise man. If, however, you have either read, or heard from the lips of Jerome, or received from the Lord when meditating on this difficult question, anything by which it can be solved, impart it to me, I beseech you, that I may acknowledge myself under yet greater obligation to you.

3. As to the question whether lying is in any case justifiable and expedient, it has appeared to you that it ought to be solved by the example of our Lord’s saying, concerning the day and hour of the end of the world, “Neither doth the Son know it.” When I read this, I was charmed with it as an effort of your ingenuity; but I am by no means of opinion that a figurative mode of expression can be rightly termed a falsehood. For it is no falsehood to call a day joyous because it renders men joyous, or a lupine harsh because by its bitter flavour it imparts harshness to the countenance of him who tastes it, or to say that God knows something when He makes man know it (an instance quoted by yourself in these words of God to Abraham, “Now I know that thou fearest God”). These are by no means false statements, as you yourself readily see. Accordingly, when the blessed Hilary explained this obscure statement of the Lord, by means of this obscure kind of figurative language, saying that we ought to understand Christ to affirm in these words that He knew not that day with no other meaning than that He, by concealing it, caused others not to know it, he did not by this explanation of the statement apologize for it as an excusable falsehood, but he showed that it was not a falsehood, as is proved by comparing it not only with these common figures of speech, but also with the metaphor, a mode of expression very familiar to all in daily conversation. For who will charge the man who says that harvest fields wave and children bloom with speaking falsely, because he sees not in these things the waves and the flowers to which these words are literally applied?

4. Moreover, a man of your talent and learning easily perceives how different from these metaphorical expressions is the statement of the apostle, “When I saw that they walked not uprightly, according to the truth of the gospel, I said unto Peter before them all, If thou, being a Jew, livest after the manner of the Gentiles, and not as do the Jews, why compellest thou the Gentiles to live as do the Jews?” Here there is no obscurity of figurative language; these are literal words of a plain statement. Surely, in addressing persons “of whom he travailed in birth till Christ should be formed in them,” and to whom, in solemnly calling God to confirm his words, he said: “The things which I write unto you, behold, before God, I lie not,” the great teacher of the Gentiles affirmed in the words above quoted either what was true or what was false; if he said what was false, which God forbid, you see the consequences which would follow; and Paul’s own assertion of his veracity, together with the example of wondrous humility in the Apostle Peter, may warn you to recoil from such thoughts.

5. But why say more? This question the venerable Father Jerome and I have discussed fully in letters which we exchanged, and in his latest work, published under the name of Critobulus, against Pelagius, he has maintained the same opinion concerning that transaction and the words of the apostle which, in accordance with the views of the blessed Cyprian, I myself have held. In regard to the question as to the origin of souls, I think there is reasonable ground for inquiry, not as to the giving of souls to the offspring of adulterous parents, but as to the condemnation (which God forbid) of those who are innocent. If you have learned anything from a man of such character and eminence as Jerome which might form a satisfactory answer to those in perplexity on this subject, I pray you not to refuse to communicate it to me. In your correspondence, you have approved yourself so learned and so affable that it is a rivilege to hold intercourse with you by letter. I ask you not to delay to send a certain book by the same man of God, which the presbyter Orosius brought and gave to you to copy, in which the resurrection of the body is treated of by him in a manner said to merit distinguished praise. We have not asked it earlier, because we knew that you had both to copy and to revise it; but for both of these we think we have now given you ample time. Live to God, and be mindful of us.

[For translation of Letter CLXXXV. to Count Boniface, containing an exhaustive history of the Donatist schism, see Anti-Donatist Writings.]

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 416.)

A Oceano, suo amato e degno Signore e Fratello, onorato tra i membri di Cristo, Agostino invia i suoi saluti.

Ho ricevuto due lettere da voi nello stesso momento; in una di esse menzionate una terza, affermando di averla inviata prima delle altre. Non ricordo di aver ricevuto questa terza lettera; anzi, credo che la mia memoria mi confermi che non l’ho ricevuta. Per quanto riguarda le altre due, vi ringrazio molto per la vostra gentilezza. Avrei risposto immediatamente, se non fossi stato assorbito da una serie continua di altre questioni urgenti che richiedevano attenzione. Ora che ho trovato un momento libero, ho preferito inviare una risposta, anche se imperfetta, piuttosto che continuare a mantenere un silenzio prolungato nei confronti di un amico così sincero e gentile. E soprattutto, piuttosto che infastidirvi ancora di più rimanendo in silenzio, preferisco dire qualcosa, anche se poco.

2. Conoscevo già l’opinione del santo Gerolamo riguardo all’origine delle anime, e avevo letto le parole che avete citato nella vostra lettera dal suo libro. La difficoltà che alcuni incontrano riguardo a questa questione – “Come può Dio concedere giustamente anime ai discendenti di persone colpevoli di adulterio?” – non mi crea problemi, poiché nemmeno i loro stessi peccati, tanto meno quelli dei loro genitori, possono rivelarsi dannosi per persone che conducono una vita virtuosa, si sono convertite a Dio e vivono nella fede e nella pietà. La vera difficoltà consiste nel capire come possa essere vero che ad ogni bambino, al momento della nascita, venga concessa un’anima creata dal nulla; inoltre, come possano le innumerevoli anime di quei piccoli, per i quali Dio sapeva con certezza che, prima ancora di raggiungere l’età della ragione e di poter comprendere ciò che è giusto o sbagliato, avrebbero lasciato questo mondo senza essere battezzati, essere destinate da Lui alla morte eterna. Lui, per il quale “non c’è ingiustizia”! Non è necessario aggiungere altro su questo argomento, poiché voi conoscete ciò che intendo, o meglio, ciò che al momento non intendo dire. Penso che quanto ho detto sia sufficiente per una persona saggia. Tuttavia, se avete letto qualcosa riguardo a questa questione, o l’avete sentito dalle parole di Gerolamo, o l’avete ricevuto dal Signore durante le vostre riflessioni su questo argomento difficile, comunicatemelo, vi prego, affinché io possa riconoscere di essere ancora più in debito con voi.

3. Per quanto riguarda la questione se mentire possa in qualche modo essere giustificato o opportuno, vi è sembrato che essa dovesse essere risolta attraverso l’esempio delle parole del nostro Signore riguardo al giorno e all’ora della fine del mondo: “Nemmeno il Figlio lo sa”. Quando ho letto queste parole, ne sono rimasto affascinato come di un esempio di ingegnosità da parte vostra; tuttavia, non ritengo affatto che un modo di esprimersi figurativo possa essere correttamente definito una menzogna. Non è certo una menzogna definire “felice” una giornata perché rende gli uomini felici, o “amaro” il lupino per il suo sapore amaro che conferisce asprezza al viso di chi lo assaggia; né è una menzogna affermare che Dio sa qualcosa quando fa sì che l’uomo lo sappia (un esempio citato da voi stesso nelle parole di Dio ad Abramo: “Ora so che temi Dio”). Queste non sono affatto affermazioni false, come potete facilmente comprendere. Pertanto, quando il beato Hilario spiegò questa enigmatica dichiarazione del Signore utilizzando questo tipo di linguaggio figurativo, dicendo che Cristo con queste parole intendeva semplicemente affermare di non conoscere quel giorno, nel senso che nascondendone l’informazione fece sì che gli altri non la conoscessero, egli non stava in alcun modo giustificando tale affermazione come una menzogna scusabile, ma dimostrava invece che non si trattava affatto di una menzogna. Ciò è confermato anche dal confronto di questo modo di esprimersi con altre figure retoriche comuni, nonché con la metafora, un’espressione molto diffusa nella conversazione quotidiana. Chi mai potrebbe accusare di mentire colui che dice che i campi di grano ondeggiano e i bambini fioriscono, se non riconosce in queste espressioni le vere cose a cui si riferiscono letteralmente?

4. Inoltre, un uomo del vostro talento e della vostra erudizione percepisce facilmente quanto sia diversa da queste espressioni metaforiche la dichiarazione dell’apostolo: “Quando vidi che non camminavano rettamente, secondo la verità del Vangelo, dissi a Pietro davanti a tutti: ‘Se tu, essendo ebreo, vivi come i gentili e non come gli ebrei, perché costringi i gentili a vivere come gli ebrei?’”. Qui non vi è alcuna oscurità nel linguaggio figurato; si tratta di parole letterali, di una dichiarazione chiara e diretta. Certamente, rivolgendosi a persone “per le quali aveva lavorato con grande impegno affinché Cristo potesse nascere in loro”, e chiamando solennemente Dio ad avvalorare le sue parole, egli disse: “Quello che vi scrivo, ecco, davanti a Dio non mento”. Il grande maestro dei gentili affermò quindi, con queste parole, o la verità o la menzogna; se avesse detto una menzogna – il che Dio non voglia – ne conseguirebbero gravi conseguenze. L’affermazione stessa di Paolo riguardo alla propria veridicità, insieme all’esempio di umiltà straordinaria rappresentato dall’apostolo Pietro, dovrebbero servire a farvi desistere da simili pensieri.

5. Ma perché dire di più? Questa questione l’abbiamo discussa ampiamente io e il venerabile Padre Gerome nelle lettere che ci siamo scambiati, e nel suo ultimo lavoro, pubblicato con il nome di Critobulo contro Pelagio, ha mantenuto la stessa opinione riguardo a tale argomento e alle parole dell’apostolo, che, in accordo con le posizioni del beato Cipriano, anch’io ho sempre sostenuto. Per quanto riguarda la questione sull’origine delle anime, ritengo ci siano motivi validi per indagare, non riguardo alla concessione di anime ai figli di genitori adulterini, ma riguardo alla condanna (che Dio non voglia) di coloro che sono innocenti. Se avete appreso qualcosa da una persona di tale carattere e eminenza come Gerome che possa costituire una risposta soddisfacente per coloro che sono in difficoltà su questo argomento, vi prego di non rifiutare di condividerla con me. Nella vostra corrispondenza vi siete dimostrato così erudito e affabile che è un vero piacere comunicare con voi per iscritto. Vi chiedo di non tardare a inviarmi un certo libro scritto da quell’uomo di Dio, che il presbitero Orosio vi aveva portato perché lo copiaste; in quel libro si tratta della risurrezione del corpo in modo tale da meritare lode speciale. Non abbiamo chiestolo prima perché sapevamo che dovevate sia copiarlo che revisionarlo; ma ora riteniamo di avervi concesso abbastanza tempo per entrambe le cose. Vivete per Dio e ricordatevi di noi.

[Per la traduzione della Lettera CLXXXV al Conte Bonifacio, che contiene una storia esaustiva dello scisma donatista, si veda “Scritti anti-donatisti”.]

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 416.)

To the Lady Juliana, Worthy to Be Honoured in Christ with the Service Due to Her Rank, Our Daughter Deservedly Distinguished, Alypius and Augustin Send Greeting in the Lord.

Chap. I.

1. Lady, worthy to be honoured in Christ with the service due to your rank, and daughter deservedly distinguished, it was very pleasant and agreeable to us that your letter reached us when together at Hippo, so that we might send this joint reply to you, to express our joy in hearing of your welfare, and with sincere reciprocation of your love to let you know of our welfare, in which we are sure that you take an affectionate interest. We are well aware that you are not ignorant how great Christian affection we consider due to you, and how much, both before God and among men, we are interested in you. For though we knew you, at first by letter, afterwards by personal intercourse, to be pious and Catholic, that is, true members of the body of Christ, nevertheless, our humble ministry also was of use to you, for when you had received the word of God from us, “you received it,” as says the apostle, “not as the word of men, but as it is in truth the word of God.” Through the grace and mercy of the Saviour, so great was the fruit arising from this ministery of ours in your family, that when preparations for her marriage were already completed, the holy Demetrias preferred the spiritual embrace of that Husband who is fairer than the sons of men, and in espousing themselves to whom virgins retain their virginity, and gain more abundant spiritual fruitfulness. We should not, however, yet have known how this exhortation of ours had been received by the faithful and noble maiden, as we departed shortly before she took on her the vow of chastity, had we not learned from the joyful announcement and reliable testimony of your letter, that this great gift of God, planted and watered indeed by means of His servants, but owing its increase to Himself, had been granted to us as labourers in His vineyard.

2. Since these things are so, no one may charge us with presuming, if, on the ground of this closer spiritual relation, we manifest our solicitude for your welfare by warning you to avoid opinions opposed to the grace of God. For though the apostle commands us in preaching the word to be “instant in season and out of season,” yet we do not reckon you among the number of those to whom a word or a letter from us exhorting you carefully to avoid what is inconsistent with sound doctrine would seem “out of season.” Hence it was that you received our admonition in so kindly a manner, that, in the letter to which we are now replying, you say, “I thank you heartily for the pious advice which your Reverence gave me, not to lend an ear to those men who, by their mischievous writings, often corrupt our holy faith.”

3. In this letter you go on to say, “But your Reverence knows that I and my household are entirely separated from persons of this description; and all our family follow so strictly the Catholic faith as never at any time to have wandered from it, or fallen into any heresy,—I speak not of the heresy of sects who have erred in a measure hardly admiting of expiation, but of those whose errors seem to be trivial.” This statement renders it more and more necessary for us, in writing to you, not to pass over in silence the conduct of those who are attempting to corrupt even those who are sound in the faith. We consider your house to be no insignificant Church of Christ, nor indeed is the error of those men trivial who think that we have of ourselves whatever righteousness, temperance, piety, chastity is in us, on the ground that God has so formed us, that beyond the revelation which He has given He imparts to us no further aid for performing by our own choice those things which by study we have ascertained to be our duty; declaring nature and knowledge to be the grace of God, and the only aid for living righteously and justly. For the possession, indeed, of a will inclined to what is good, whence proceed the life of uprightness and that love which so far excels all other gifts that God Himself is said to be love, and by which alone is fulfilled in us as far as we fulfil them, the divine law and council,—for the possession, I say, of such a will, they hold that we are not indebted to the aid of God, but affirm that we ourselves of our own will are sufficient for these things. Let it not appear to you a trifling error that men should wish to profess themselves Christians, and yet be unwilling to hear the apostle of Christ, who, having said, “The love of God is shed abroad in our hearts,” lest any one should think that he had this love through his own free will, immediately subjoined, “by the Holy Spirit who is given unto us.” Understand, then, how greatly and how fatally that man errs who does not acknowledge that this is the “great gift of the Saviour,” who, when He ascended on high, “led captivity captive, and gave gifts unto men.”

Chap. II.

4. How, then, could we so far conceal our true feelings as not to warn you, in whom we feel so deep an interest, to beware of such doctrines, after we had read a certain book addressed to the holy Demetrias? Whether this book has reached you, and who is its author, we are desirous to hear in your answer to this. In this book, were it lawful for such a one to read it, a virgin of Christ would read that her holiness and all her spiritual riches are to spring from no other source than herself, and thus, before she attains to the perfection of blessedness, she would learn,—which may God forbid!—to be ungrateful to God. For the words addressed to her in the said book are these:—“You have here, then, those things on account of which you are deservedly, nay more, more especially to be preferred before others; for your earthly rank and wealth are understood to be derived from your relatives, not from yourself, but your spiritual riches no one can have conferred on you but yourself; for these, then, you are justly to be praised, for these you are deservedly to be preferred to others, for they can exist only from yourself, and in yourself.”

5. You see, doubtless, how dangerous is the doctrine in these words, against which you must be on your guard. For the affirmation, indeed, that these spiritual riches can exist only in yourself, is very well and truly said: that evidently is food; but the affirmation that they cannot exist except from you is unmixed poison. Far be it from any virgin of Christ willingly to listen to statements like these. Every virgin of Christ understands the innate poverty of the human heart, and therefore declines to have it adorned otherwise than by the gifts of her Spouse. Let her rather listen to the apostle when he says: “I have espoused you to one husband, that I may present you as a chaste virgin to Christ. But I fear, lest by any means, as the serpent beguiled Eve through his subtilty, so your minds should be corrupted from the simplicity that is in Christ.” And therefore in regard to these spiritual riches let her listen, not to him who says: “No one can confer them on you except yourself, and they cannot exist except from you and in you;” but to him who says: “We have this treasure in earthen vessels, that the excellency of the power may be of God, and not of us.”

(a.d. 416.)

A Lady Juliana, degna di essere onorata in Cristo con i riconoscimenti dovuti al suo rango, nostra figlia meritatamente distinta, Alypius e Augustin inviano i loro saluti nel Signore.

Capitolo I.

1. Signora, degna di essere onorata in Cristo con i riconoscimenti dovuti al vostro rango, e figlia meritatamente distinta, ci è stato molto piacevole ricevere la vostra lettera mentre eravamo insieme ad Ippona, così da potervi rispondere insieme, per esprimere la nostra gioia nell’apprendere della vostra salute e, con sincera ricambio del vostro amore, farvi conoscere la nostra situazione, nella quale siamo certi che voi prendete un affettuoso interesse. Sappiamo bene che non siete ignara di quanto grande sia l’affetto cristiano che proviamo per voi, e di quanto ci interessiate, sia davanti a Dio che tra gli uomini. Poiché vi conoscevamo, inizialmente attraverso lettere e successivamente attraverso incontri personali, come persona pia e cattolica, cioè vera membro del corpo di Cristo, tuttavia anche il nostro umile servizio è stato utile per voi: quando avete ricevuto la parola di Dio da noi, “l’avete ricevuta”, come dice l’apostolo, “non come parole umane, ma come quella che veramente è la parola di Dio”. Grazie alla grazia e alla misericordia del Salvatore, il frutto di questo nostro servizio nella vostra famiglia è stato così grande che, quando i preparativi per il vostro matrimonio erano già completati, la santa Demetria preferì l’abbraccio spirituale di quell’Uomo più bello dei figli degli uomini, e si legò a colui presso il quale le vergini mantengono la loro castità, ottenendo così una fecondità spirituale ancora maggiore. Tuttavia, non avremmo mai saputo come questa nostra esortazione fosse stata accolta dalla fedele e nobile fanciulla, se non fosse stato per l’annuncio gioioso e la testimonianza affidabile della vostra lettera: questo grande dono di Dio, infatti, piantato e irrigato attraverso i suoi servitori, ma il cui crescimento è dovuto a Lui stesso, ci è stato concesso come lavoratori nel suo vigneto.

2. Poiché le cose stanno così, nessuno può accusarci di presumere che, sulla base di questa stretta relazione spirituale, manifestando la nostra preoccupazione per il vostro benessere e avvertendovi di evitare opinioni contrarie alla grazia di Dio, stiamo facendo qualcosa di inappropriato. Infatti, sebbene l’apostolo ci comandi di predicare la parola “in tempo e fuori tempo”, non riteniamo che una lettera o un messaggio nostro che vi esorta a evitare ciò che è contrario alla vera dottrina possano essere considerati “fuori tempo”. Ecco perché avete accolto il nostro ammonimento con tanta gentilezza; nella lettera a cui ora rispondiamo, dite infatti: “Vi ringrazio sinceramente per i saggiami consigli che Vostra Reverenza mi ha dato, di non prestare ascolto a coloro che, con le loro scritture malvagie, spesso corrompono la nostra santa fede”.

3. In questa lettera continuate dicendo: “Ma Vostra Reverenza sa che io e la mia famiglia siamo completamente separati da persone di questo tipo; tutta la nostra famiglia segue con estrema rigore la fede cattolica, senza mai averne deviato o caduto in alcuna eresia. Non parlo delle eresie delle sette che hanno commesso errori talmente gravi da rendere impossibile il loro rimedio, ma di quelle le cui opinioni errate sembrano insignificanti.” Questa dichiarazione rende ancora più necessario, per noi, scrivervi e non tacere riguardo al comportamento di coloro che cercano di corrompere anche coloro che sono saldi nella fede. Riteniamo che la vostra casa non sia certo una chiesa di Cristo insignificante; inoltre, l’errore di coloro che pensano di possedere in sé tutta la rettitudine, la temperanza, la pietà e la castità, soltanto perché Dio ci ha creati in questo modo, senza fornirci alcun aiuto ulteriore per compiere, con le nostre sole forze, quelle cose che abbiamo riconosciuto come dovere attraverso lo studio, è un errore assolutamente grave. Essi considerano la natura e la conoscenza come la grazia di Dio e l’unico mezzo per vivere rettamente e giustamente. Tuttavia, poiché possediamo una volontà incline al bene – dalla quale derivano la vita retta e quell’amore che supera ogni altro dono, tanto da far dire che Dio stesso è amore – e poiché questa volontà ci permette di adempiere alla legge divina e ai suoi precetti, essi sostengono di non aver bisogno dell’aiuto di Dio per queste cose, affermando che siamo sufficienti da soli. Non dovrebbe sembrarvi un errore insignificante il fatto che alcune persone vogliano dichiararsi cristiane, ma rifiutino di ascoltare l’apostolo di Cristo, il quale, dopo aver detto “L’amore di Dio si è riversato nei nostri cuori”, ha immediatamente aggiunto “per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”. Comprendete quindi quanto gravemente e fatalmente sbaglino coloro che non riconoscono in questo dono il “grande dono del Salvatore”, colui che, quando ascendette al cielo, “portò in schiavitù i nemici di Dio e donò doni agli uomini”.

Capitolo II.

4. Come potremmo allora nascondere così completamente i nostri veri sentimenti da non avvertirti, di cui sentiamo un tale profondo interesse, di stare attento a tali dottrine, dopo aver letto un certo libro rivolto alla sacra Demetria? Se questo libro ti sia giunto e chi ne sia l’autore, desideriamo saperlo dalla tua risposta. In quel libro, se fosse lecito per qualcuno leggerlo, una vergine di Cristo vi leggerebbe che la sua santità e tutte le sue ricchezze spirituali derivano unicamente da lei stessa; e così, prima ancora di raggiungere la perfezione della beatitudine, imparerebbe – che Dio non lo voglia! – ad essere ingrata verso Dio. Infatti, le parole rivolte a lei in quel libro sono queste: “Ecco dunque quelle cose grazie alle quali sei degna, anzi più ancora, di essere preferita agli altri; poiché il tuo rango terreno e la tua ricchezza derivano dai tuoi parenti, non da te stessa, mentre le tue ricchezze spirituali nessuno può dartele se non tu stessa; per queste cose dunque sei giustamente degna di lode, per queste cose sei davvero preferibile agli altri, poiché possono esistere soltanto in te e da te.”

5. Vedete certamente quanto pericolosa sia questa dottrina, contro la quale dovete stare in guardia. Infatti, l’affermazione secondo cui queste ricchezze spirituali possono esistere soltanto in noi stessi è senz’altro vera e corretta; essa rappresenta certamente un “alimento” spirituale prezioso. Ma l’affermazione che tali ricchezze non possano esistere se non provenienti da noi stessi è pura velenosità. Che nessuna vergine di Cristo ascolti mai volentieri simili affermazioni! Ogni vera vergine di Cristo conosce la povertà innata del cuore umano e, pertanto, rifiuta che esso venga adornato in alcun altro modo se non con i doni del suo Sposo. Meglio ascoltare l’apostolo quando dice: “Vi ho data in sposa a un solo marito, affinché vi presentassi come vergini caste a Cristo. Temo però che, allo stesso modo in cui il serpente ingannò Eva con la sua astuzia, anche i vostri cuori possano essere corrotti dalla semplicità che appartiene a Cristo”. Pertanto, riguardo a queste ricchezze spirituali, ascoltate piuttosto colui che dice: “Nessuno può donarvele se non voi stessi; esse non possono esistere se non da voi e in voi”; e non colui che sostiene il contrario. Ascoltate piuttosto colui che afferma: “Possediamo questo tesoro in vasi di terra, affinché la maestosità di questo dono diventi attributo di Dio, e non nostro”.

6. In regard to that sacred virginal chastity, also, which does not belong to her from herself, but is the gift of God, bestowed, however, on her who is believing and willing, let her hear the same truthful and pious teacher, who when he treats of this subject says: “I would that all men were even as I myself: but every man hath his proper gift of God, one after this manner, and another after that.” Let her hear also Him who is the only Spouse, not only of herself, but of the whole Church, thus speaking of this chastity and purity: “All cannot receive this saying, save they to whom it is given;” that she may understand that for her possession of this so great and excellent gift, she ought rather to render thanks to our God and Lord, than to listen to the words of any one who says that she possessed it from herself,—words which we may not designate as those of a flatterer seeking to please, lest we seem to judge rashly concerning the hidden thoughts of men, but which are assuredly those of a misguided eulogist. For “every good gift and every perfect gift,” as the Apostle James says, “is from above, and cometh down from the Father of Lights;” from this source, therefore, cometh this holy virginity, in which you who approve of it, and rejoice in it, have been excelled by your daughter, who, coming after you in birth, has gone before you in conduct; descended from you in lineage, has risen above you in honour; following you in age, has gone beyond you in holiness; in whom also that begins to be yours which could not be in your own person. For she did not contract an earthly marriage, that she might be, not for herself only, but also for you, spiritually enriched, in a higher degree than yourself, since you, even with this addition, are inferior to her, because you contracted the marriage of which she is the offspring. These things are gifts of God, and are yours, indeed, but are not from yourselves; for you have this treasure in earthly bodies, which are still frail as the vessels of the potter, that the excellency of the power may be of God, and not of you. And be not surprised because we say that these things are yours, and not from you, for we speak of “daily bread” as ours, but yet add, “give it to us,” lest it should be thought that it was from ourselves.

7. Wherefore obey the precept of Scripture, “Pray without ceasing. In everything give thanks;” for you pray in order that you may have constantly and increasingly these gifts, you render thanks because you have them not of yourself. For who separates you from that mass of death and perdition derived from Adam? Is it not He “who came to seek and to save that which was lost?” Was, then, a man, indeed, on hearing the apostle’s question, “Who maketh thee to differ?” to reply, “My own good will, my faith, my righteousness,” and to disregard what immediately follows? “What hast thou that thou didst not receive? Now, if thou didst receive it, why dost thou glory as if thou hadst not received it?” We are unwilling, then, yea, utterly unwilling, that a consecrated virgin, when she hears or reads these words: “Your spiritual riches no one can have conferred on you; for these you are justly to be praised, for these you are deservedly to be preferred to others, for they can exist only from yourself, and in yourself,” should thus boast of her riches as if she had not received them. Let her say, indeed, “In me are Thy vows, O God, I will render praises unto Thee;” but since they are in her, not from her, let her remember also to say, “Lord, by Thy will Thou hast furnished strength to my beauty,”(, LXX. ) because, though it be from her, inasmuch as it is the acting of her own will, without which we cannot do what is good, yet we are not to say, as he said, that it is “only from her.” For our own will, unless it be aided by the grace of God, cannot alone be even in name good will, for, says the apostle, “it is God who worketh in us, both to will, and to do according to good will,”—not, as these persons think, merely by revealing knowledge, that we may know what we ought to do, but also by inspiring Christian love, that we may also by choice perform the things which by study we have learned.

8. For doubtless the value of the gift of continence was known to him who said, “I perceived that no man can be continent unless God bestowed the gift.” He not only knew then how great a benefit it was, and how eagerly it ought to be coveted, but also that, unless God gave it, it could not exist; for wisdom had taught him this for he says, “This also was a point of wisdom, to know whose gift it was; and the knowledge did not suffice him, but he says, “I went to the Lord and made my supplication to Him.” God then aids us in this matter, not only by making us know what is to be done, but also by making us do through love what we already know through learning. No one, therefore, can possess, not only knowledge, but also continence, unless God give it to him. Whence it was that when he had knowledge he prayed that he might have continence, that it might be in him, because he knew that it was not from him; or if on account of the freedom of his will it was in a certain sense from himself, yet it was not from himself alone, because no one can be continent unless God bestow on him the gift. But he whose opinions I am censuring, in speaking of spiritual riches, among which is doubtless that bright and beautiful gift of continence, does not say that they may exist in you, and from yourself, but says that they can exist only from you, and in you, in such a way that, as a virgin of Christ has these things nowhere else than in herself, so it can be believed possible for her to have them from no other source than from herself, and in this way (which may a merciful God avert from her heart!) she shall so boast as if she had not received them!

Chap. III.

9. We indeed hold such an opinion concerning the training of this holy virgin, and the Christian humility in which she was nourished and brought up, as to be assured that when she read these words, if she did read, them, she would break out into lamentations, and humbly smite her breast, and perhaps burst into tears, and pray in faith to the Lord to whose service she was dedicated and by whom she was sanctified, pleading with Him that these were not her own words, but another’s, and asking that her faith might not be such as to believe that she had anything whereof to glory in herself and not in the Lord. For her glory is in herself, not in the words of another, as the apostle says: “Let every man prove his own work, and then shall he have glory (rejoicing) in himself alone, and not in another.” But God forbid that her glory should be in herself, and not in Him to whom the Psalmist says, “Thou art my glory, and the lifter up of mine head.” For her glory is then profitably in herself, when God, who is in her, is Himself her glory, from whom she has every good, by which she is good, and shall have all things by which she shall be made better, in as far as she may become better in this life, and by which she shall be made perfect when rendered so by divine grace, not by human praise. “For her soul shall be praised in the Lord,” “who satisfieth her desire with good things,” because He Himself has inspired this desire, that His virgin should not boast of any good, as if she had not received it.

6. Per quanto riguarda quella sacra castità verginale, che non le appartiene per sua natura, ma è un dono di Dio concesso a chi crede e lo desidera, che ascolti anch’essa quel vero e pio insegnante che, parlando di questo argomento, dice: “Vorrei che tutti gli uomini fossero come me; ma ognuno ha il proprio dono da parte di Dio, uno in un modo, l’altro in un altro”. Che ascolti anche Colui che è l’unico Sposo, non solo di lei stessa, ma di tutta la Chiesa, quando parla di questa castità e purezza: “Non tutti possono ricevere queste parole, se non coloro a cui sono destinate”; affinché comprenda che, per possedere questo dono così grande ed eccellente, dovrebbe piuttosto ringraziare il nostro Dio e Signore, piuttosto che dare ascolto alle parole di chi sostiene che lo possieda per sua stessa natura. Parole che non possono essere considerate quelle di un lusinghiero desideroso di compiacerla, poiché potrebbero far pensare a giudizi affrettati sui pensieri nascosti degli uomini; ma sono sicuramente quelle di un elogiatore fuorviato. Poiché “ogni dono buono e perfetto”, come dice l’apostolo Giacomo, “proviene dall’alto e discende dal Padre della Luce”; da questa fonte, dunque, deriva questa sacra castità verginale. In lei voi, che la approvate e ne gioite, siete stati superati dalla vostra figlia: nata dopo di voi, ha vissuto una vita più virtuosa; discendente da voi per lignaggio, ha raggiunto un onore maggiore del vostro; più giovane di voi in età, è stata più santa di voi. In lei, infatti, ciò che avrebbe potuto essere vostro non lo era nella vostra persona stessa. Poiché ella non ha contratto un matrimonio terreno, affinché potesse arricchirsi spiritualmente, non solo per sé stessa, ma anche per voi, in misura maggiore di quanto lo siate voi. Voi, infatti, anche con questo dono aggiuntivo, siete inferiori a lei, poiché siete stati voi ad intraprendere quel matrimonio dal quale ella è nata. Queste cose sono doni di Dio. E sono vostre, sì, ma non provenienti da voi stessi; poiché possedete questo tesoro in corpi terreni, ancora fragili come vasi di ceramica. Affinché l’eccellenza di quel potere sia attribuita a Dio, e non a voi. E non sorprendetevi se diciamo che queste cose sono vostre, ma non provenienti da voi. Poiché parliamo del “pane quotidiano” come nostro, ma aggiungiamo “datelo a noi”, affinché non si possa pensare che sia qualcosa che proviene da noi stessi.

7. Pertanto, obbedite al precetto della Scrittura: “Pregate senza sosta; ringraziate in ogni circostanza”. Pregate affinché possediate costantemente e sempre di più questi doni; ringraziate perché non li avete ottenuti con le vostre forze. Chi, infatti, vi separa da quella massa di morte e perdizione derivante da Adamo? Non è forse Lui “che è venuto a cercare e salvare ciò che era perduto”? Dunque, quando un uomo sente la domanda dell’apostolo: “Chi ti fa diverso dagli altri?”, potrebbe rispondere: “La mia volontà, la mia fede, la mia giustizia, ”, ignorando ciò che segue immediatamente: “Che cosa possiedi che non hai ricevuto? Se l’hai ricevuto, perché ti vanti come se non l’avessi ricevuto?” Noi, pertanto, siamo assolutamente contrari che una vergine consacrata, ascoltando o leggendo queste parole: “Le tue ricchezze spirituali nessuno te le ha donate; per esse meriti di essere lodata, per esse sei degna di essere preferita agli altri, ”, si vanti delle sue ricchezze come se non le avesse ricevute. Che dica piuttosto: “In me sono i Tuoi voti, o Dio; ti renderò lode”; ma poiché queste ricchezze sono in lei, ma non provenienti da lei, che ricordi anche di dire: “Signore, per la Tua volontà hai donato forza alla mia bellezza, ” Poiché, sebbene questa bellezza provenga da lei, essa è il risultato dell’azione della sua stessa volontà – senza la quale non potremmo compiere il bene – tuttavia non dobbiamo dire, come fanno alcuni, che essa “proviene soltanto da lei”. La nostra volontà, infatti, se non viene aiutata dalla grazia di Dio, non può nemmeno essere chiamata “buona volontà”; poiché l’apostolo dice: “È Dio che opera in noi, sia per voler bene, sia per compiere il bene”. Non è certo solo rivelando la conoscenza – affinché sappiamo ciò che dobbiamo fare – ma anche ispirando l’amore cristiano, affinché possiamo volontariamente compiere quelle cose che abbiamo imparato attraverso lo studio.

8. Poiché senza dubbio il valore del dono della castità era noto a colui che disse: “Ho compreso che nessuno può essere casto se Dio non gli concede questo dono”. Egli non solo conosceva quanto fosse grande questo beneficio e quanto dovesse essere desiderato ardentemente, ma sapeva anche che, senza la grazia di Dio, esso non poteva esistere; poiché la saggezza gli aveva insegnato ciò. Dice infatti: “Anche questa era una questione di saggezza: conoscere da chi provenisse questo dono; e tale conoscenza non gli bastava; perciò si recò dal Signore e Lo pregò”. Dio ci aiuta in questa materia, non solo facendoci conoscere ciò che dobbiamo fare, ma anche facendoci compiere, attraverso l’amore, ciò che già sappiamo grazie all’apprendimento. Pertanto, nessuno può possedere non solo la conoscenza, ma anche la castità, se Dio non gliela dona. Ecco perché, pur avendo la conoscenza, egli pregò affinché gli venisse concessa la castità, affinché essa esistesse in lui; poiché sapeva che non proveniva da lui stesso; o, anche se, a causa della libertà della sua volontà, in un certo senso proveniva da lui, tuttavia non proveniva esclusivamente da lui, poiché nessuno può essere casto se Dio non gli dona questo dono. Ma colui il cui punto di vista sto criticando, parlando delle ricchezze spirituali – tra le quali senza dubbio rientra anche quel luminoso e bellissimo dono della castità – non afferma che queste cose possano esistere in noi o provenire da noi stessi, ma sostiene che possano esistere soltanto da noi, e in noi; in modo tale che, proprio come una vergine di Cristo possiede queste cose solo in sé stessa, si può credere che lei le possa ottenere da nessun’altra fonte se non da sé stessa. E in questo modo (che un Dio misericordioso possa impedirle di pensare così!), potrebbe vantarsi come se non le avesse ricevute!

Capitolo III.

9. Infatti, nutriamo tale opinione riguardo all’educazione di questa sacra vergine e alla umiltà cristiana in cui è stata allevata; siamo certi che, se mai leggesse queste parole, scoppierebbe in lamenti, battendosi umilmente il petto, forse versando lacrime, e pregerebbe con fede il Signore al servizio del quale era dedicata e da Lui stesso santificata. Lo supplicherebbe di riconoscere che queste non sono parole sue, ma di un altro, e chiederebbe che la sua fede non le portasse a credere di poter vantarsi di qualcosa in sé stessa, e non nel Signore. La sua gloria infatti risiede in Lui, non nelle parole altrui; come dice l’apostolo: “Ciascuno esamini il proprio operato, e allora potrà gioire solo di se stesso, e non degli altri”. Ma che Dio non permetta mai che la sua gloria risieda in lei stessa, e non in Lui, di cui il Salmista dice: “Tu sei la mia gloria, tu mi sostieni nella difficoltà”. La sua gloria è dunque vantaggiosa per lei stessa quando Dio, che è in lei, è lui stesso la sua gloria; da Lui riceve ogni bene, con il quale diventa buona, e otterrà tutto ciò che le permetterà di migliorare ulteriormente in questa vita, e di essere resa perfetta per grazia divina, non per lodi umane. “La sua anima sarà lodata nel Signore”, poiché Egli stesso ha suscitato in lei questo desiderio: che la Sua vergine non si vanti di alcun bene, come se lo avesse ottenuto con le proprie forze.

10. Inform us, then, in reply to this letter, whether we have judged truly in supposing these to be your daughter’s sentiments. For we know well that you and all your family are, and have been, worshippers of the indivisible Trinity. But human error insinuates itself in other forms than in erroneous opinions concerning the indivisible Trinity. There are other subjects also, in regard to which men fall into very dangerous errors. As, for example, that of which we have spoken in this letter at greater length, perhaps, than might have sufficed to a person of your stedfast and pure wisdom. And yet we know not to whom, except to God, and therefore to the Trinity, wrong is done by the man who denies that the good that comes from God is from God; which evil may God avert from you, as we believe He does! May God altogether forbid that the book out of which we have thought it our duty to extract some words, that they might be more easily understood, should produce any such impression, we do not say on your mind, or on that of the holy virgin your daughter, but on the mind of the least deserving of your male or female servants.

11. But if you study more carefully even those words in which the writer appears to speak in favour of grace or the aid of God, you will find them so ambiguous that they may have reference either to nature or to knowledge, or to forgiveness of sins. For even in regard to that which they are forced to acknowledge, that we ought to pray that we may not enter into temptation, they may consider that the words mean that we are so far helped to it that, by our praying and knocking, the knowledge of the truth is so revealed to us that we may learn what it is our duty to do, not so far as that our will receives strength, whereby we may do that which we learn to be our duty; and as to their saying that it is by the grace or help of God that the Lord Christ has been set before us as an example of holy living, they interpret this so as to teach the same doctrine, affirming, namely, that we learn by His example how we ought to live, but denying that we are so aided as to do through love what we know by learning.

12. Find in this book, if you can, anything in which, excepting nature and the freedom of the will (which pertains to the same nature), and the remission of sin and the revealing of doctrine, any such aid of God is acknowledged as that which he acknowledges who said: “When I perceived that no man can be continent unless God bestow the gift, and that this also is a point of wisdom to know whose gift it is, I went to the Lord, and made my supplication to Him.” For he did not desire to receive, in answer to his prayer, the nature in which he was made; nor was he solicitous to obtain the natural freedom of the will with which he was made; nor did he crave the remission of sins, seeing that he prayed rather for continence, that he might not sin; nor did he desire to know what he ought to do, seeing that he already confessed that he knew whose gift this continence was; but he wished to receive from the Spirit of wisdom such strength of will, such ardour of love, as should suffice for fully practising the great virtue of continence. If, therefore, you succeed in finding any such statement in that book, we will heartily thank you if, in your answer, you deign to inform us of it.

13. It is impossible for us to tell how greatly we desire to find in the writings of these men, whose works are read by very many for their pungency and eloquence, the open confession of that grace which the apostle vehemently commends, who says that “God has given to every man the measure of faith,” “without which it is impossible to please God,” “by which the just live,” “which worketh by love,” before which and without which no works of any man are in any respect to be reckoned good, since “whatsoever is not of faith is sin.” He affirms that God distributes to every man, and that we receive divine assistance to live piously and justly, not only by the revelation of that knowledge which without charity “puffeth up,” but by our being inspired with that “love which is the fulfilling of the law,” and which so edifies our heart that knowledge does not puff it up. But hitherto I have failed to find any such statements in the writings of these men.

14. But especially we should wish that these sentiments should be found in that book from which we have quoted the words in which the author, praising a virgin of Christ as if no one except herself could confer on her spiritual riches, and as if these could not exist except from herself, does not wish her to glory in the Lord, but to glory as if she had not received them. In this book, though it contain neither his name nor your own honoured name, he nevertheless mentions that a request had been made to him by the mother of the virgin to write to her. In a certain epistle of his, however, to which he openly attaches his name, and does not conceal the name of the sacred virgin, the same Pelagius says that he had written to her, and endeavours to prove, by appealing to the said work, that he most openly confessed the grace of God, which he is alleged to have passed over in silence, or denied. But we beg you to condescend to inform us, in your reply, whether that be the very book in which he has inserted these words about spiritual riches, and whether it has reached your Holiness.

Letters Of St. Augustin: Division 1

10. Informateci, dunque, in risposta a questa lettera, se abbiamo giudicato correttamente supponendo che questi siano i sentimenti di vostra figlia. Poiché sappiamo bene che voi e tutta la vostra famiglia siete, e sempre siete stati, devoti della Trinità indivisibile. Tuttavia, gli errori umani si manifestano anche in altre forme, oltre che nelle opinioni errate riguardo alla Trinità indivisibile. Esistono infatti altri argomenti su cui le persone commettono errori molto pericolosi. Come ad esempio quello di cui abbiamo parlato in questa lettera, forse più ampiamente di quanto fosse necessario per una persona della vostra saggezza ferma e pura. Eppure non sappiamo a chi, se non a Dio – e quindi alla Trinità – possa essere fatto del male da colui che nega che il bene proveniente da Dio sia davvero di Dio; un male che Dio possa allontanare da voi, come crediamo che faccia! Possa Dio impedire assolutamente che il libro dal quale abbiamo ritenuto dover trarre alcune parole per renderle più comprensibili produca un simile effetto, non diciamo nella vostra mente o in quella della sacra vergine vostra figlia, ma nella mente dei vostri servitori, maschi o femmine, i meno meritevoli.

11. Ma se si studiano più attentamente anche quelle parole nelle quali l’autore sembra parlare a favore della grazia o dell’aiuto di Dio, si scoprirà che sono così ambigue da poter riferirsi sia alla natura che alla conoscenza, oppure al perdono dei peccati. Anche riguardo a ciò che devono ammettere, ovvero che dobbiamo pregare affinché non cadiamo in tentazione, possono interpretare tali parole nel senso che Dio ci aiuta fino al punto che, attraverso la nostra preghiera e le nostre richieste, la verità ci viene rivelata in modo da poter comprendere quale sia il nostro dovere; ma non fino al punto che la nostra volontà riceva la forza necessaria per compiere effettivamente ciò che abbiamo imparato a essere nostro dovere. Quanto alla loro affermazione secondo cui è grazie alla grazia o all’aiuto di Dio che il Signore Cristo ci è stato mostrato come esempio di vita santa, la interpretano in modo da insegnare la stessa dottrina: cioè che impariamo dal Suo esempio come dovremmo vivere, ma negano che veniamo effettivamente aiutati al punto di poter compiere, attraverso l’amore, ciò che abbiamo appreso.

12. Cerca, se possibile, in quel libro qualche passaggio in cui, ad eccezione della natura e della libertà della volontà (che appartengono alla stessa natura), nonché della remissione dei peccati e della rivelazione della dottrina, venga riconosciuta come aiuto divino quella forza che Dio stesso ha concesso a colui che disse: “Quando compresi che nessuno può essere casto se Dio non dona questa grazia, e che conoscere da chi proviene tale dono è anch’esso un segno di saggezza, mi rivolsi al Signore e Lui pregai.” Infatti, egli non desiderava ricevere, in risposta alla sua preghiera, la stessa natura con cui era stato creato; né cercava di ottenere la libertà naturale della volontà con cui era stato dotato; né bramava la remissione dei peccati, poiché pregava piuttosto per essere casto e quindi non peccare; né desiderava sapere cosa dovesse fare, poiché aveva già ammesso di conoscere da chi proveniva tale grazia della castità; ma voleva ricevere dallo Spirito di saggezza una forza di volontà così grande, un ardore d’amore così intenso, da poter praticare appieno la nobile virtù della castità. Pertanto, se riuscirai a trovare qualche tale dichiarazione in quel libro, ti ringrazieremo sinceramente se vorrai comunicarcela nella tua risposta.

13. È impossibile per noi comprendere fino a che punto desideriamo trovare, nelle opere di questi uomini le cui scritture vengono lette da molti per la loro acutezza e eloquenza, una confessione aperta di quella grazia che l’apostolo esalta con forza, affermando che “Dio ha dato a ciascuno la misura della fede”, “senza la quale è impossibile compiacere Dio”, “con la quale i giusti vivono”, “che opera per amore”; e che, senza di essa, nessuna azione umana può essere considerata buona, poiché “quanto non proviene dalla fede è peccato”. L’apostolo sostiene inoltre che Dio distribuisca a ciascuno la grazia necessaria per vivere pietosamente e giustamente, non solo attraverso la rivelazione di quella conoscenza che, senza carità, “ingrandisce l’animo”, ma anche attraverso l’ispirazione di quel “amore che è l’adempimento della legge” e che edifica il cuore in modo tale che la conoscenza stessa non possa più ingrandirlo. Tuttavia, finora non sono riuscito a trovare alcuna dichiarazione del genere nelle opere di questi uomini.

14. Soprattutto dovremmo desiderare che tali sentimenti si trovino proprio in quel libro dal quale abbiamo citato le parole con cui l’autore, lodando una vergine di Cristo come se nessun altro al di fuori di lei potesse conferirle quelle ricchezze spirituali e come se queste non potessero esistere se non grazie a lei stessa, non desidera che essa si glori nel Signore, ma che si glori come se non le avesse ricevute. In quel libro, anche se non contiene né il suo nome né il vostro onorato nome, egli menziona comunque che la madre della vergine gli aveva chiesto di scriverle. Tuttavia, in una certa sua epistola nella quale apertamente indica il proprio nome e non nasconde il nome della sacra vergine, lo stesso Pelagio afferma di averle scritto e cerca di dimostrare, facendo riferimento a quell’opera, che egli aveva confessato apertamente la grazia di Dio, quella stessa che gli viene accusato di aver ignorato o negato. Ma vi preghiamo di avere la bontà di informarci, nella vostra risposta, se si tratti proprio del libro in cui ha inserito queste parole sulle ricchezze spirituali e se sia giunto fino alla vostra Santità.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 418.)

To Boniface, My Noble Lord and Justly Distinguished and Honourable Son, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. I had already written a reply to your Charity, but while I was waiting for an opportunity of forwarding the letter, my beloved son Faustus arrived here on his way to your Excellency. After he had received the letter which I had intended to be carried by him to your Benevolence, he stated to me that you were very desirous that I should write you something which might build you up unto the eternal salvation of which you have hope in Christ Jesus our Lord. And, although I was busily occupied at the time, he insisted, with an earnestness corresponding to the love which, as you know, he bears to you, that I should do this without delay. To meet his convenience, therefore, as he was in haste to depart, I thought it better to write, though necessarily without much time for reflection, rather than put off the gratification of your pious desire, my noble lord and justly distinguished and honourable son.

2. All is contained in these brief sentences: “Love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy strength: and love thy neighbour as thyself;” for these are the words in which the Lord, when on earth, gave an epitome of religion, saying in the gospel, “On these two commandments hang all the law and the prophets.” Daily advance, then, in this love, both by praying and by well-doing, that through the help of Him, who enjoined it on you, and whose gift it is, it may be nourished and increased, until, being perfected, it render you perfect. “For this is the love which,” as the apostle says, “is shed abroad in our hearts by the Holy Ghost, which is given unto us.” This is “the fulfilling of the law;” this is the same love by which faith works, of which he says again, “Neither circumcision availeth anything, nor uncircumcision; but faith, which worketh by love.”

3. In this love, then, all our holy fathers, patriarchs, prophets, and apostles pleased God. In this all true martyrs contended against the devil even to the shedding of blood, and because in them it neither waxed cold nor failed, they became conquerors. In this all true believers daily make progress, seeking to acquire not an earthly kingdom, but the kingdom of heaven; not a temporal, but an eternal inheritance; not gold and silver, but the incorruptible riches of the angels; not the good things of this life, which are enjoyed with trembling, and which no one can take with him when he dies, but the vision of God, whose grace and power of imparting felicity transcend all beauty of form in bodies not only on earth but also in heaven, transcend all spiritual loveliness in men, however just and holy, transcend all the glory of the angels and powers of the world above, transcend not only all that language can express, but all that thought can imagine concerning Him. And let us not despair of the fulfilment of such a great promise because it is exceeding great, but rather believe that we shall receive it because He who has promised it is exceeding great, as the blessed Apostle John says: “Now are we the sons of God; and it doth not yet appear what we shall be: but we know that, when He shall appear, we shall be like Him; for we shall see Him as He is.”

4. Do not think that it is impossible for any one to please God while engaged in active military service. Among such persons was the holy David, to whom God gave so great a testimony; among them also were many righteous men of that time; among them was also that centurion who said to the Lord: “I am not worthy that Thou shouldest come under my roof, but speak the word only, and my servant shall be healed: for I am a man under authority, having soldiers under me: and I say to this man, Go, and he goeth; and to another, Come, and he cometh; and to my servant, Do this, and he doeth it;” and concerning whom the Lord said: “Verily, I say unto you, I have not found so great faith, no, not in Israel.” Among them was that Cornelius to whom an angel said: “Cornelius, thine alms are accepted, and thy prayers are heard,” when he directed him to send to the blessed Apostle Peter, and to hear from him what he ought to do, to which apostle he sent a devout soldier, requesting him to come to him. Among them were also the soldiers who, when they had come to be baptized by John,—the sacred forerunner of the Lord, and the friend of the Bridegroom, of whom the Lord says: “Among them that are born of women there hath not arisen a greater than John the Baptist,”—and had inquired of him what they should do, received the answer, “Do violence to no man, neither accuse any falsely; and be content with your wages.” Certainly he did not prohibit them to serve as soldiers when he commanded them to be content with their pay for the service.

5. They occupy indeed a higher place before God who, abandoning all these secular employments, serve Him with the strictest chastity; but “every one,” as the apostle says, “hath his proper gift of God, one after this manner, and another after that.” Some, then, in praying for you, fight against your invisible enemies; you, in fighting for them, contend against the barbarians, their visible enemies. Would that one faith existed in all, for then there would be less weary struggling, and the devil with his angels would be more easily conquered; but since it is necessary in this life that the citizens of the kingdom of heaven should be subjected to temptations among erring and impious men, that they may be exercised, and “tried as gold in the furnace,” we ought not before the appointed time to desire to live with those alone who are holy and righteous, so that, by patience, we may deserve to receive this blessedness in its proper time.

6. Think, then, of this first of all, when you are arming for the battle, that even your bodily strength is a gift of God; for, considering this, you will not employ the gift of God against God. For, when faith is pledged, it is to be kept even with the enemy against whom the war is waged, how much more with the friend for whom the battle is fought! Peace should be the object of your desire; war should be waged only as a necessity, and waged only that God may by it deliver men from the necessity and preserve them in peace. For peace is not sought in order to the kindling of war, but war is waged in order that peace may be obtained. Therefore, even in waging war, cherish the spirit of a peacemaker, that, by conquering those whom you attack, you may lead them back to the advantages of peace; for our Lord says: “Blessed are the peacemakers; for they shall be called the children of God.” If, however, peace among men be so sweet as procuring temporal safety, how much sweeter is that peace with God which procures for men the eternal felicity of the angels! Let necessity, therefore, and not your will, slay the enemy who fights against you. As violence is used towards him who rebels and resists, so mercy is due to the vanquished or the captive, especially in the case in which future troubling of the peace is not to be feared.

7. Let the manner of your life be adorned by chastity, sobriety, and moderation; for it is exceedingly disgraceful that lust should subdue him whom man finds invincible, and that wine should overpower him whom the sword assails in vain. As to worldly riches, if you do not possess them, let them not be sought after on earth by doing evil; and if you possess them, let them by good works be laid up in heaven. The manly and Christian spirit ought neither to be elated by the accession, nor crushed by the loss of this world’s treasures. Let us rather think of what the Lord says: “Where your treasure is, there will your heart be also;” and certainly, when we hear the exhortation to lift up our hearts, it is our duty to give unfeignedly the response which you know that we are accustomed to give.

(a.d. 418.)

A Bonifacio, mio nobile signore, giustamente distinto e onorabile figlio, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Avevo già scritto una risposta alla vostra Carità, ma mentre aspettavo l’occasione per inviarla, mio caro figlio Faustus arrivò qui lungo la sua strada verso di Vostra Eccellenza. Dopo aver ricevuto la lettera che intendevo fargli portare a Vostra Benevolenza, mi disse che voi desideravate ardentemente che vi scrivessi qualcosa che potesse contribuire alla vostra salvezza eterna, nella quale sperate in Cristo Gesù nostro Signore. E poiché all’epoca ero molto impegnato, egli insistette con tale fervore, da parte di un amore che, come sapete, nutre per voi, affinché lo facessi senza indugio. Pertanto, per accontentarlo e visto che era ansioso di partire, ho ritenuto meglio scrivere subito, anche se inevitabilmente senza molto tempo per riflettere, piuttosto che rimandare la soddisfazione del vostro pio desiderio, mio nobile signore e onorato figlio.

Tutto è contenuto in queste brevi frasi: “Amate il Signore vostro Dio con tutto il vostro cuore, con tutta la vostra anima e con tutte le vostre forze; amate il vostro prossimo come voi stessi”, poiché sono proprio queste le parole con cui il Signore, quando era sulla terra, ha dato un riassunto della religione, dicendo nel Vangelo: “Su questi due comandamenti si fonda tutta la legge e i profeti”. Pertanto, progredite quotidianamente in questo amore, sia attraverso la preghiera che attraverso le buone azioni, affinché, con l’aiuto di Colui che ve lo ha imposto e che ne è la fonte, esso possa essere nutrito e crescere, fino a quando, essendo perfezionato, vi renderà perfetti anch’essi. “Poiché questo è l’amore che”, come dice l’apostolo, “si diffonde nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo, che ci è stato dato”. Questo è “il compimento della legge”; questo è lo stesso amore con cui opera la fede, di cui egli dice ancora: “Né la circoncisione né l’incirconcisione hanno alcun valore; ma solo la fede, che agisce attraverso l’amore”.

3. In questo amore, dunque, tutti i nostri santi padri, patriarchi, profeti e apostoli hanno compiaciuto Dio. In questo stesso amore, tutti i veri martiri hanno lottato contro il diavolo fino al punto di versare il proprio sangue; poiché in loro tale amore non si è mai spento né indebolito, essi sono diventati vincitori. In questo stesso amore, tutti i veri credenti fanno ogni giorno progresso, cercando non un regno terreno, ma il regno dei cieli; non un’eredità temporale, ma un’eredità eterna; non oro e argento, ma le ricchezze incorruttibili degli angeli; non le cose buone di questa vita, che si godono con timore e che nessuno può portare con sé alla morte, ma la visione di Dio, la cui grazia e il cui potere di donare felicità trascendono ogni bellezza delle forme corporee, sia sulla terra che in cielo, trascendono ogni bellezza spirituale negli uomini, per quanto giusti e santi possano essere, trascendono tutta la gloria degli angeli e dei poteri celesti; trascendono non solo tutto ciò che il linguaggio può esprimere, ma anche tutto ciò che il pensiero può immaginare riguardo a Lui. E non dobbiamo disperare nell’adempimento di una promessa così grande, poiché essa è davvero straordinaria; anzi, dobbiamo credere che la riceveremo, perché Colui che l’ha fatta è straordinario. Come dice il beato apostolo Giovanni: “Ora siamo figli di Dio; ma non sappiamo ancora quale sarà la nostra forma futura. Tuttavia sappiamo che, quando Egli apparirà, saremo simili a Lui, perché lo vedremo così com’è veramente.”

4. Non pensate che sia impossibile per nessuno compiacere Dio mentre svolge servizio militare attivo. Tra queste persone c’era il santo Davide, a cui Dio ha reso un così grande testimonio; tra loro c’erano anche molti uomini giusti di quel tempo; tra loro c’era anche quel centurione che disse al Signore: “Non sono degno che Tu entri sotto il mio tetto, ma parla soltanto, e il mio servo sarà guarito; poiché io sono un ufficiale con soldati sotto di me: dico a quest’uomo ‘Vai’, ed egli va; a un altro ‘Vieni’, ed egli viene; al mio servo ‘Fai questo’, ed egli lo fa”; e riguardo a lui il Signore disse: “In verità vi dico, non ho trovato una fede così grande, nemmeno in Israele”. Tra loro c’era anche quel Cornelio a cui un angelo disse: “Cornelio, le tue offerte sono accettate e le tue preghiere sono state ascoltate”; allora Cornelio inviò qualcuno dal beato apostolo Pietro per chiedergli cosa dovesse fare. Tra loro c’erano anche quei soldati che, dopo essere stati battezzati da Giovanni – il sacro precursore del Signore e amico dello Sposo, di cui il Signore dice: “Tra coloro che sono nati da donna non è sorto nessuno più grande di Giovanni Battista” – gli chiesero cosa dovessero fare; ricevettero in risposta: “Non fate violenza a nessuno, né accusate ingiustamente alcuno; e contentatevi della vostra paga”. Certamente Giovanni non li proibì di prestare servizio militare quando ordinò loro di essere soddisfatti del proprio stipendio per quel servizio.

5. Essi occupano effettivamente un posto più elevato davanti a Dio, poiché, abbandonando tutte queste attività secolari, Lo servono con la massima castità; tuttavia, “ognuno”, come dice l’apostolo, “ha il dono che Dio gli ha dato, uno in questo modo e un altro in quello”. Alcuni, quindi, pregando per voi, combattono contro i vostri nemici invisibili; voi, combattendo per loro, vi scontrate con i barbari, i loro nemici visibili. Oh se esistesse una sola fede in tutti. Allora ci sarebbero meno lotte estenuanti, e il diavolo con i suoi angeli potrebbero essere facilmente sconfitti; ma poiché in questa vita è necessario che i cittadini del regno dei cieli siano soggetti a tentazioni tra uomini erranti e impiedi, affinché possano essere messi alla prova e “proverati come l’oro nel forno”, non dovremmo desiderare di vivere soltanto con coloro che sono santi e giusti, prima del tempo stabilito; così, con la pazienza, potremo meritare di ricevere questa beatitudine al momento giusto.

6. Quindi, prima di tutto, quando vi preparate alla battaglia, pensate che anche la vostra forza fisica è un dono di Dio; considerando questo, non userete certo questo dono di Dio contro Dio stesso. Poiché, una volta data la fede, essa deve essere mantenuta anche nei confronti del nemico contro cui si combatte, tanto più verso l’amico per il quale si lotta! La pace dovrebbe essere l’obiettivo dei vostri desideri; la guerra dovrebbe essere intrapresa solo come necessità, e soltanto affinché Dio possa liberare gli uomini da questa necessità e mantenerli nella pace. La pace, infatti, non viene cercata al fine di scatenare guerre, ma le guerre vengono combattute per ottenere la pace. Pertanto, anche nel corso della guerra, coltivate lo spirito del pacificatore, affinché, conquistando coloro contro cui attaccate, possiate ricondurli ai benefici della pace; poiché il nostro Signore dice: “Beati i pacificatori, perché saranno chiamati figli di Dio”. Se dunque la pace tra gli uomini è così dolce da garantire sicurezza temporanea, quanto più dolce è quella pace con Dio che dona agli uomini la felicità eterna degli angeli! Lasciate quindi che sia la necessità, e non la vostra volontà, a distruggere il nemico che vi combatte. Come viene usata la violenza contro chi si ribella e resiste, così anche la misericordia deve essere riservata ai vinti o ai prigionieri, soprattutto quando non si teme che in futuro possano nuovamente disturbare la pace.

7. Lasciate che lo stile della vostra vita sia adornato da castità, sobrietà e moderazione; infatti è estremamente vergognoso che la lussuria possa sottomettere colui che l’uomo ritiene invincibile, e che il vino possa sopraffare colui contro cui la spada agisce invano. Per quanto riguarda le ricchezze terrene, se non le possedete, non cercatele sulla terra compiendo atti malvagi; e se le possedete, utilizzatele per compiere opere buone affinché vengano accumulate in cielo. Lo spirito virile e cristiano non dovrebbe né esultare per l’acquisizione di tali ricchezze, né abbattersi per la loro perdita. Pensiamo piuttosto a quanto dice il Signore: “Dove è il vostro tesoro, là sarà anche il vostro cuore”; e certamente, quando ascoltiamo l’esortazione a elevare il nostro cuore, è nostro dovere rispondere sinceramente, come siamo soliti fare.

8. In these things, indeed, I know that you are very careful, and the good report which I hear of you fills me with great delight, and moves me to congratulate you on account of it in the Lord. This letter, therefore, may serve rather as a mirror in which you may see what you are, than as a directory from which to learn what you ought to be: nevertheless, whatever you may discover, either from this letter or from the Holy Scriptures, to be still wanting to you in regard to a holy life, persevere in urgently seeking it both by effort and by prayer; and for the things which you have, give thanks to God as the Fountain of goodness, whence you have received them; in every good action let the glory be given to God, and humility be exercised by you, for, as it is written, “Every good gift and every perfect gift is from above, and cometh down from the Father of lights.” But however much you may advance in the love of God and of your neighbour, and in true piety, do not imagine, as long as you are in this life, that you are without sin, for concerning this we read in Holy Scripture: “Is not the life of man upon earth a life of temptation?”(, LXX. ) Wherefore, since always, as long as you are in this body, it is necessary for you to say in prayer, as the Lord taught us: “Forgive us our debts, as we forgive our debtors,” remember quickly to forgive, if any one shall do you wrong and shall ask pardon from you, that you may be able to pray sincerely, and may prevail in seeking pardon for your own sins.

These things, my beloved friend, I have written to you in haste, as the anxiety of the bearer to depart urged me not to detain him; but I thank God that I have in some measure complied with your pious wish. May the mercy of God ever protect you, my noble lord and justly distinguished son.

Letters Of St. Augustin: Division 1

8. In queste cose, infatti, so che siete molto attenti; la buona reputazione che ho di voi mi riempie di grande gioia e mi spinge a congratularmi con voi nel Signore per questo motivo. Pertanto, questa lettera può servire più come uno specchio attraverso cui potete vedere chi siete realmente, che come una guida che vi indichi ciò che dovreste essere. Tuttavia, qualunque cosa scopriate, sia in questa lettera che nelle Sacre Scritture, riguardo a ciò che vi manca per vivere una vita santa, persistete con determinazione nel cercarlo sia con gli sforzi che con la preghiera; e ringraziate Dio, Fonte di ogni bene, per ciò che possedete. In ogni azione buona attribuite la gloria a Dio e praticate l’umiltà, poiché è scritto: “Tutti i doni buoni e tutte le dote perfette provengono dal Cielo e discendono dal Padre della luce”. Ma per quanto possiate progredire nell’amore di Dio e del vostro prossimo, e nella vera pietà, non pensate mai, finché siete in questa vita, di essere senza peccato; al riguardo leggiamo nelle Sacre Scritture: “Non è forse la vita dell’uomo sulla terra una vita piena di tentazioni?” Pertanto, finché siete in questo corpo, è necessario che pregiate come il Signore ci ha insegnato: “Perdona i nostri debiti, così come noi perdoniamo i nostri debitori”. Ricordatevi sempre di perdonare chi vi ha fatto del male e vi chiede scusa, affinché possiate pregare sinceramente e ottenere il perdono anche per i vostri peccati.

Queste cose, mio caro amico, le ho scritte in fretta, poiché l’urgenza di chi le portava mi spingeva a non trattenerlo; tuttavia ringrazio Dio per aver potuto, in qualche misura, soddisfare il tuo desiderio pio. Possa la misericordia di Dio proteggerti sempre, mio nobile signore e giustamente stimato figlio.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 418.)

To My Venerable Lord and Pious Brother and Co-Presbyter Sixtus, Worthy of Being Received in the Love of Christ, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. Since the arrival of the letter which, in my absence, your Grace forwarded by our holy brother the presbyter Firmus, and which I read on my return to Hippo, but not until after the bearer had departed, the present is my first opportunity of sending to you any reply, and it is with great pleasure that I entrust it to our very dearly beloved son, the acolyte Albinus. Your letter, addressed to Alypius and myself jointly, came at a time when we were not together, and this is the reason why you will now receive a letter from each of us, instead of one from both, in reply. For the bearer of this letter has just gone, meanwhile, from me to visit my venerable brother and co-bishop Alypius, who will write a reply for himself to your Holiness, and he has carried with him your letter, which I had already perused. As to the great joy with which that letter filled my heart, why should a man attempt to say what it is impossible to express? Indeed, I do not think that you yourself have any adequate idea of the amount of good done by your sending that letter to us; but take our word for it, for as you bear witness to your feelings, so do we bear witness to ours, declaring how profoundly we have been moved by the perfectly transparent soundness of the views declared in that letter. For if, when you sent a very short letter on the same subject to the most blessed aged Aurelius, by the acolyte Leo, we transcribed it with joyful alacrity, and read it with enthusiastic interest to all who were within our reach, as an exposition of your sentiments, both in regard to that most fatal dogma [of Pelagius], and in regard to the grace of God freely given by Him to small and great, to which that dogma is diametrically opposed; how great, think you, is the joy with which we have read this more extended statement in your writing, how great the zeal with which we take care that it be read by all to whom we have been able already or may yet be able to make it known! For what could be read or heard with greater satisfaction than so clear a defence of the grace of God against its enemies, from the mouth of one who was before this proudly claimed by these enemies as a mighty supporter of their cause? Or is there anything for which we ought to give more abundant thanksgivings to God, than that His grace is so ably defended by those to whom it is given, against those to whom it is not given, or by whom, when given, it is not accepted, because in the secret and just judgment of God the disposition to accept it is not given to them?

2. Wherefore, my venerable lord, and holy brother worthy of being received in the love of Christ, although you render a most excellent service when you thus write on this subject to brethren before whom the adversaries are wont to boast themselves of your being their friend, nevertheless, there remains upon you the yet greater duty of seeing not only that those be punished with wholesome severity who dare to prate more openly their declaration of that error, most dangerously hostile to the Christian name, but also that with pastoral vigilance, on behalf of the weaker and simpler sheep of the Lord, most strenuous precautions be used against those who more covertly, indeed, and timidly, but perseveringly, and in whispers, as it were, teach this error, “creeping into houses,” as the apostle says, and doing with practised impiety all those other things which are mentioned immediately afterwards in that passage. Nor ought those to be overlooked who under the restraint of fear hide their sentiments under the most profound silence, yet have not ceased to cherish the same perverse opinions as before. For some of their party might be known to you before that pestilence was denounced by the most explicit condemnation of the apostolic see, whom you perceive to have now become suddenly silent; nor can it be ascertained whether they have been really cured of it, otherwise than through their not only forbearing from the utterance of these false dogmas, but also defending the truths which are opposed to their former errors with the same zeal as they used to show on the other side. These are, however, to be more gently dealt with; for what need is there for causing further terror to those whom their silence itself proves to be sufficiently terrified already? At the same time, though they should not be frightened, they should be taught; and in my opinion they may more easily, while their fear of severity assists the teacher of the truth, be so taught that by the Lord’s help, after they have learned to understand and love His grace, they may speak out as antagonists of the error which meanwhile they dare not confess.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 418.)

A mio venerabile Signore, pio fratello e co-presbitero Sisto, degno di essere accolto nell’amore di Cristo, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Da quando è arrivata la lettera che, in mia assenza, Vostra Grazia ha fatto pervenire tramite il nostro sacro fratello presbitero Firmo, e che ho letto al mio ritorno a Ippona – ma solo dopo che il messaggero se n’era andato – questa è la prima occasione che ho per rispondervi. E con grande piacere affido questa risposta al nostro amatissimo figlio, l’accolito Albinus. La vostra lettera, indirizzata a me e ad Alypius insieme, è arrivata in un momento in cui non eravamo presenti entrambi; per questo motivo riceverete ora una risposta da ciascuno di noi, anziché una sola da entrambi. Il messaggero di questa lettera è appena partito da me per recarsi a visitare il mio venerabile fratello e co-vescovo Alypius, il quale scriverà personalmente una risposta per Vostra Santità, portando con sé anche la vostra lettera, che avevo già letto. Quanto alla grande gioia che quella lettera ha riempito il mio cuore, come potrebbe un uomo tentare di esprimerla? Credo davvero che nemmeno voi abbiate una vera idea di quanto bene sia stato fatto inviandoci quella lettera; ma credeteci sulla parola: così come voi testimoniate i vostri sentimenti, anche noi testimoniamo i nostri, dichiarando quanto siamo profondamente commossi dalla chiarezza e dalla validità delle idee esposte in essa. Se quando avete inviato una lettera molto breve sull’argomento stesso al beato anziano Aurelio, tramite l’accolito Leo, noi l’abbiamo trascritta con grande entusiasmo e letta con grande interesse a tutti coloro che erano nei nostri paraggi, considerandola un’esposizione dei vostri sentimenti riguardo a quel pericoloso dogma di Pelagio, nonché riguardo alla grazia di Dio donata liberamente a tutti, grandi e piccoli, e contraria in tutto a quel dogma, quanto grande, dunque, è la gioia con cui abbiamo letto questa lettera più dettagliata scritta da voi, e con quale zelo ci impegniamo affinché venga letta da tutti coloro che abbiamo già avuto l’opportunità di conoscere, o che ancora potremo far conoscere! Cosa potrebbe esserci di più soddisfacente di una difesa così chiara della grazia di Dio contro i suoi nemici, pronunciata da colui che prima veniva orgogliosamente considerato dai nemici stessi un loro forte sostenitore? E c’è qualcosa per cui dovremmo ringraziare Dio ancora di più del fatto che la sua grazia venga così efficacemente difesa da coloro a cui è stata data, contro coloro a cui non è stata data, o da coloro che, anche se ricevuta, non la accettano, perché nel giudizio segreto e giusto di Dio, la disposizione ad accettarla semplicemente non è loro concessa.

2. Pertanto, mio venerabile signore e santo fratello degno di essere accolto nell’amore di Cristo, sebbene compiate un servizio eccellente scrivendo su questo argomento ai fratelli davanti ai quali gli avversari sono soliti vantarsi del vostro sostegno a loro, rimane comunque il dovere ancora più importante di far sì che non solo coloro che osano esprimere apertamente queste opinioni errate, estremamente dannose al nome cristiano, vengano puniti con severità, ma anche che, con attenzione pastorale e a difesa delle “pecore più deboli” del Signore, si adottino misure rigorose contro coloro che, sebbene in modo più subdolo e timido, continuano instancabilmente a diffondere queste eresie, come dice l’apostolo, “infiltrandosi nelle case” delle persone e compiendo con un’impietà consapevole tutte le altre azioni menzionate in quel passaggio. Non si dovrebbero nemmeno trascurare coloro che, per paura, nascondono i propri sentimenti nel più profondo silenzio, ma continuano a nutrire le stesse opinioni perverse di prima. Potrebbe infatti accadere che alcuni dei loro seguaci vi fossero noti prima che quella “pestilenza” venisse denunciata con condanne esplicite dalla sede apostolica; non si può quindi stabilire se siano davvero guariti, se non osservando il fatto che smettono non solo di proclamare queste false dottrine, ma anche di difendere con lo stesso zelo le verità contrarie alle loro precedenti errori. Questi ultimi, tuttavia, meritano un trattamento più gentile: a che scopo infatti spaventarli ulteriormente, se il loro stesso silenzio dimostra già quanto siano terrorizzati? Allo stesso tempo, nonostante non debbano essere spaventati, è necessario insegnare loro; e, a mio parere, sarà più facile farlo quando la loro paura della punizione aiuti l’insegnante nella sua missione. Con l’aiuto del Signore, infatti, dopo aver imparato a comprendere e amare la Sua grazia, potranno finalmente esprimersi apertamente contro quell’errore che, per il momento, non osano nemmeno confessare.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 418.)

To My Venerable Lord and Highly Esteemed and Holy Brother, Cælestine, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. I was at a considerable distance from home when the letter of your Holiness addressed to me at Hippo arrived by the hands of the clerk Projectus. When I had returned home, and, having read your letter, felt myself to be owing you a reply, I was still waiting for some means of communicating with you, when, lo! a most desirable opportunity presented itself in the departure of our very dear brother the acolyte Albinus, who leaves us immediately. Rejoicing, therefore, in your health, which is most earnestly desired by me, I return to your Holiness the salutation which I was owing. But I always owe you love, the only debt which, even when it has been paid, holds him who has paid it a debtor still. For it is given when it is paid, but it is owing even after it has been given, for there is no time at which it ceases to be due. Nor when it is given is it lost, but it is rather multiplied by giving it; for in possessing it, not in parting with it, it is given. And since it cannot be given unless it is possessed, so neither can it be possessed unless it is given; nay, at the very time when it is given by a man it increases in that man, and, according to the number of persons to whom it is given, the amount of it which is gained becomes greater. Moreover, how can that be denied to friends which is due even to enemies? To enemies, however, this debt is paid with caution, whereas to friends it is repaid with confidence. Nevertheless, it uses every effort to secure that it receives back what it gives, even in the case of those to whom it renders good for evil. For we wish to have as a friend the man whom, as an enemy, we truly love, for we do not sincerely love him unless we wish him to be good, which he cannot be until he be delivered from the sin of cherished enmities.

2. Love, therefore, is not paid away in the same manner as money; for, whereas money is diminished, love is increased by paying it away. They differ also in this,—that we give evidence of greater goodwill to the man to whom we may have given money if we do not seek to have it returned; but no one can be a true donor of love unless he lovingly insist on its repayment. For money, when it is received, accrues to him to whom it is given, but forsakes him by whom it is given; love, on the contrary, even when it is not repaid, nevertheless increases with the man who insists on its repayment by the person whom he loves; and not only so, but the person by whom it is returned to him does not begin to possess it till he pays it back again.

Wherefore, my lord and brother, I willingly give to you, and joyfully receive from you, the love which we owe to each other. The love which I receive I still claim, and the love which I give I still owe. For we ought to obey with docility the precept of the One Master, whose disciples we both profess to be, when He says to us by His apostle: “Owe no man anything, but to love one another.”

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 418.)

Al mio venerabile Signore e molto stimato e santo fratello Celestino, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Ero a una certa distanza da casa quando la lettera di Vostra Santità indirizzata a me ad Ippona arrivò nelle mani del segretario Projectus. Tornato a casa e letto la vostra missiva, sentii di dovervi rispondere; tuttavia aspettavo ancora un modo per comunicare con voi, quando, ecco! si presentò l’opportunità ideale con la partenza del nostro carissimo fratello, l’accolito Albinus, che ci lascia immediatamente. Pertanto, rallegrandomi per la vostra salute, di cui desidero ardentemente notizie, vi restituisco i saluti che mi erano dovuti. Ma vi devo sempre amore: l’unica debito che, anche quando pagato, mantiene colui che lo paga in condizione di debitore. Poiché l’amore viene dato quando viene ricevuto, ma rimane dovuto anche dopo essere stato concesso; non c’è infatti momento in cui cessi di esserlo. E non si perde nemmeno quando viene donato, anzi aumenta attraverso il donare stesso; poiché viene dato nell’atto di possederlo, e non nel momento in cui lo si rinuncia. E poiché non può essere dato se non è prima posseduto, allo stesso modo non può essere posseduto se non viene prima donato; anzi, proprio nel momento in cui viene concesso da una persona, aumenta in quella stessa persona, e, a seconda del numero di coloro a cui viene dato, l’entità di quell’amore cresce ulteriormente. Inoltre, come si potrebbe negare ciò che è dovuto anche agli nemici? Agli nemici, tuttavia, questo debito viene pagato con cautela, mentre agli amici viene rimborsato con fiducia. Nonostante ciò, l’amore fa di tutto per ricevere indietro ciò che dona, anche nel caso di coloro a cui porta danno invece di beneficio. Poiché desideriamo considerare un amico colui che, se fosse nostro nemico, ameremmo veramente; e non lo amiamo sinceramente se non desideriamo il suo bene, il quale è impossibile senza liberarlo dal peccato dell’odio.

2. Pertanto, l’amore non viene “speso” nello stesso modo del denaro: mentre il denaro diminuisce quando viene dato via, l’amore aumenta proprio attraverso la sua donazione. Esistono inoltre differenze anche in questo senso: dimostriamo maggiore gentilezza verso la persona a cui abbiamo dato del denaro se non cerchiamo che ce lo restituisca; ma nessuno può essere un vero donatore d’amore se non insiste affettuosamente sul suo rimborso. Il denaro, infatti, una volta ricevuto, appartiene a colui che lo ha dato e lo abbandona colui che lo ha ricevuto; l’amore, invece, anche quando non viene restituito, aumenta nel cuore di colui che insiste affinché venga rimborsato dalla persona amata. E non solo: la persona che lo restituisce non inizia davvero a possederlo fino a quando non lo ha rimesso indietro.

Pertanto, mio signore e fratello, con gioia vi dono l’amore che dobbiamo reciprocamente, e con altrettanta gioia lo ricevo da voi. L’amore che ricevo lo considero ancora un debito mio, mentre l’amore che dono rappresenta ancora un dovere verso di voi. Poiché dovremmo obbedire con docilità al precetto del Solo Maestro, di cui entrambi ci proclamiamo discepoli, quando Egli ci dice attraverso il Suo apostolo: “Non dovete nulla a nessuno, se non l’amore reciproco”.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 418.)

To His Holy Lord and Most Blessed Father, Augustin, Jerome Sends Greeting.

At all times I have esteemed your Blessedness with becoming reverence and honour, and have loved the Lord and Saviour dwelling in you. But now we add, if possible, something to that which has already reached a climax, and we heap up what was already full, so that we do not suffer a single hour to pass without the mention of your name, because you have, with the ardour of unshaken faith, stood your ground against opposing storms, and preferred, so far as this was in your power, to be delivered from Sodom, though you should come forth alone, rather than linger behind with those who are doomed to perish. Your wisdom apprehends what I mean to say. Go on and prosper! You are renowned throughout the whole world; Catholics revere and look up to you as the restorer of the ancient faith, and—which is a token of yet more illustrious glory—all heretics abhor you. They persecute me also with equal hatred, seeking by imprecation to take away the life which they cannot reach with the sword. May the mercy of Christ the Lord preserve you in safety and mindful of me, my venerable lord and most blessed father.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 418.)

Al Suo Santissimo Signore e Padre Benedetto, Agostino invia i suoi saluti.

In ogni momento ho rispettato la tua Beatazza con dovuta reverenza e onore, e ho amato il Signore e Salvatore che dimora in te. Ma ora vogliamo, se possibile, aggiungere qualcosa a ciò che già ha raggiunto il suo apice; vogliamo accumulare ancora di più ciò che è già abbondante, affinché nessuna ora trascorra senza la menzione del tuo nome. Poiché tu, con l’ardore di una fede inalterabile, hai resistito con fermezza alle tempeste avverse e hai preferito, nella misura delle tue possibilità, essere salvato da Sodoma piuttosto che rimanere tra coloro che sono destinati alla perdizione. La tua saggezza comprende ciò che intendo dire. Continua così, e prospera! Sei famoso in tutto il mondo; i Cattolici ti venerano e ti considerano il restauratore della fede antica; e – segno di una gloria ancora più illustre – tutti gli eretici ti odiano. Anche loro mi perseguitano con lo stesso odio, cercando con maledizioni di togliermi la vita che non possono raggiungere con la spada. Possa la misericordia di Cristo il Signore preservarti in salvo e farti ricordare di me, mio venerabile signore e beato padre.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 419.)

The Emperors Honorius Augustus and Theodosius Augustus to Bishop Aurelius Send Greeting.

1. It had been indeed long ago decreed that Pelagius and Celestius, the authors of an execrable heresy, should, as pestilent corruptors of the Catholic truth, be expelled from the city of Rome, lest they should, by their baneful influence, pervert the minds of the ignorant. In this our clemency followed up the judgment of your Holiness, according to which it is beyond all question that they were unanimously condemned after an impartial examination of their opinions. Their obstinate persistence in the offence having, however, made it necessary to issue the decree a second time, we have enacted further by a recent edict, that if any one, knowing that they are concealing themselves in any part of the provinces, shall delay either to drive them out or to inform on them, he, as an accomplice, shall be liable to the punishment prescribed.

2. To secure, however, the combined efforts of the Christian zeal of all men for the destruction of this preposterous heresy, it will be proper, most dearly beloved father, that the authority of your Holiness be applied to the correction of certain bishops, who either support the evil reasonings of these men by their silent consent, or abstain from assailing them with open opposition. Let your Reverence, then, by suitable writings, cause all bishops to be admonished (as soon as they shall know, by the order of your Holiness, that this order is laid upon them) that whoever shall, through impious obstinacy, neglect to vindicate the purity of their doctrine by subscribing the condemnation of the persons before mentioned, shall, after being punished by the loss of their episcopal office, be cut off by excommunication and banished for life from their sees. For as, by a sincere confession of the truth, we ourselves, in obedience to the Council of Nice, worship God as the Creator of all things, and as the Fountain of our imperial sovereignty, your Holiness will not suffer the members of this odious sect, inventing, to the injury of religion, notions new and strange, to hide in writings privately circulated an error condemned by public authority. For, most beloved and loving father, the guilt of heresy is in no degree less grievous in those who either by dissimulation lend the error their secret support, or by abstaining from denouncing it extend to it a fatal approbation.

( In another hand. ) May the Divinity preserve you in safety for many years!

Given at Ravenna, on the 9th day of June, in the Consulship of Monaxius and Plinta.

A letter, in the same terms, was also sent to the holy Bishop Augustin.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 419.)

Gli Imperatori Onorio Augusto e Teodosio Augusto inviano i loro saluti vescovo Aurelio.

1. Era stato infatti decretato molto tempo fa che Pelagio e Celestio, autori di un’eresia abominevole, dovessero essere espulsi dalla città di Roma, in quanto pericolosi corrottori della verità cattolica, affinché non potessero, con la loro influenza dannosa, corrompere le menti degli ignoranti. In questo, la nostra clemenza ha seguito la sentenza di Vostra Santità, secondo cui è indubbiamente certo che siano stati condannati all’unanimità dopo un’imparziale esame delle loro opinioni. Tuttavia, poiché la loro ostinata persistenza nell’errore ha reso necessario emettere il decreto una seconda volta, abbiamo ulteriormente stabilito, con un editto recente, che chiunque sappia che si nascondono in qualche parte delle province e ritardi nel cacciarli via o nel denunciarli, sarà considerato complice e quindi soggetto alla pena prevista.

2. Tuttavia, affinché possano essere unite le forze dello zelo cristiano di tutti per la distruzione di questa assurda eresia, sarà opportuno, mio amatissimo Padre, che l’autorità Vostra venga utilizzata per correggere alcuni vescovi che, o con il loro silenzioso consenso sostengono le errate argomentazioni di questi individui, o si astengono dal combatterli apertamente. Pertanto, permettetemi che, attraverso scritti appropriati, vi preghi di esortare tutti i vescovi (non appena sapranno, per ordine Vostro, che tale richiesta è stata loro rivolta) a ricordare che chiunque, per irriverente ostinazione, trascurerà di difendere la purezza della propria dottrina aderendo alla condanna delle persone menzionate, dopo essere stato punito con la perdita della sua carica episcopale, verrà scomunicato e bandito a vita dalle sue diocesi. Poiché, attraverso una sincera confessione della verità, noi stessi, in obbedienza al Concilio di Nicea, adoriamo Dio come Creatore di tutte le cose e come Fonte della nostra sovranità imperiale, Vostra Santità non permetterete certo che i membri di questa odiosa setta, inventando concetti nuovi e strani a danno della religione, nascondano in scritti diffusi in segreto un errore condannato dall’autorità pubblica. Poiché, mio amatissimo Padre, il peccato di eresia è altrettanto grave in coloro che, o con la dissimulazione, forniscono al errore un sostegno segreto, o, astenendosi dal denunciarlo, gli concedono una condanna implicita.

(Dal canto opposto, ) Possa la Divinità preservarti in salvo per molti anni!

Rilasciato a Ravenna, il nono giorno di giugno, durante il consolato di Monaxius e Plinta.

Una lettera, redatta con gli stessi termini, fu inviata anche al santo vescovo Agostino.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 419.)

To the Bishops Alypius and Augustin, My Lords Truly Holy, and Deservedly Loved and Reverenced, Jerome Sends Greeting in Christ.

Chap. I.

1. The holy presbyter Innocentius, who is the bearer of this letter, did not last year take with him a letter from me to your Eminences, as he had no expectation of returning to Africa. We thank God, however, that it so happened, as it afforded you an opportunity of overcoming [evil with good in requiting] our silence by your letter. Every opportunity of writing to you, revered fathers, is most acceptable to me. I call God to witness that, if it were possible, I would take the wings of a dove and fly to be folded in your embrace. Loving you, indeed, as I have always done, from a deep sense of your worth, but now especially because your co-operation and your leadership have succeeded in strangling the heresy of Celestius, a heresy which has so poisoned the hearts of many, that, though they felt they were vanquished and condemned, yet they did not lay aside their venomous sentiments, and, as the only thing that remained in their power, hated us by whom they imagined that they had lost the liberty of teaching heretical doctrines.

Chap. II.

2. As to your inquiry whether I have written in opposition to the books of Annianus, this pretended deacon of Celedæ, who is amply provided for in order that he may furnish frivolous accounts of the blasphemies of others, know that I received these books, sent in loose sheets by our holy brother, the presbyter Eusebius, not long ago. Since then I have suffered so much through the attacks of disease, and through the falling asleep of your distinguished and holy daughter Eustochium, that I almost thought of passing over these writings with silent contempt. For he flounders from beginning to end in the same mud, and, with the exception of some jingling phrases which are not original, says nothing he had not said before. Nevertheless, I have gained much in the fact, that in attempting to answer my letter he has declared his opinions with less reserve, and has published to all men his blasphemies; for every error which he disowned in the wretched synod of Diospolis he in this treatise openly avows. It is indeed no great thing to answer his superlatively silly puerilities, but if the Lord spare me, and I have a sufficient staff of amanuenses, I will in a few brief lucubrations answer him, not to refute a defunct heresy, but to silence his ignorance and blasphemy by arguments: and this your Holiness could do better than I, as you would relieve me from the necessity of praising my own works in writing to the heretic. Our holy daughters Albina and Melania, and our son Pinianus, salute you cordially. I give to our holy presbyter Innocentius this short letter to convey to you from the holy place Bethlehem. Your niece Paula piteously entreats you to remember her, and salutes you warmly. May the mercy of our Lord Jesus Christ preserve you safe and mindful of me, my lords truly holy, and fathers deservedly loved and reverenced.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 419.)

Ai Vescovi Alipio e Agostino, miei veramente santi Signori, amati e rispettati a pieno titolo, Gerolamo invia i suoi saluti in nome di Cristo.

Capitolo I.

1. Il santo presbitero Innocenzo, portatore di questa lettera, non ha portato con sé l’anno scorso una mia missiva per le vostre Eminenze, poiché non si aspettava di tornare in Africa. Tuttavia ringraziamo Dio che sia accaduto proprio così, poiché questo vi ha dato l’opportunità di contraccambiare il nostro silenzio con una vostra risposta. Ogni occasione per scrivervi, venerabili padri, è per me molto gradita. Chiamo Dio a testimone che, se fosse possibile, prenderei le ali di una colomba e volerei tra le vostre braccia. Vi amo davvero, come ho sempre fatto, per il profondo rispetto che nutro per la vostra dignità; ma soprattutto ora, poiché la vostra collaborazione e il vostro guidarci hanno avuto successo nel soffocare l’eresia di Celestio, un’eresia che ha avvelenato i cuori di molti. Questi, pur sentendosi sconfitti e condannati, non hanno abbandonato i loro sentimenti velenosi; anzi, nell’unica cosa che avevano a disposizione, ci hanno odiato, ritenendo che fossimo stati noi la causa della perdita della libertà di insegnare dottrine eretiche.

Capitolo II.

2. Per quanto riguarda la vostra domanda su se io abbia scritto qualcosa in opposizione ai libri di Anniano, quel presunto diacono di Celdae, che viene generosamente finanziato affinché possa fornire resoconti frivoli sulle blasfemie altrui, sappia che ho ricevuto questi libri non molto tempo fa, inviati in fogli sparsi dal nostro sacro fratello, il presbitero Eusebio. Da allora ho sofferto molto a causa delle malattie e anche a causa del sonno profondo di vostra nobile e santa figlia Eustochia, al punto da pensare di ignorare completamente queste scritture con disprezzo. Infatti, Anniano si dibatte continuamente nella stessa confusione; ad eccezione di alcune frasi banali e prive di originalità, non dice nulla che non abbia già detto in precedenza. Tuttavia, ho tratto molto dal fatto che, nel tentativo di rispondere alla mia lettera, ha espresso le sue opinioni senza alcuna riserva, rivelando così apertamente le sue blasfemie; ogni errore che aveva negato durante quel miserabile sinodo di Diospolis viene ora ammesso apertamente in questo trattato. Rispondere alle sue assurdità non rappresenta certo un compito difficile, ma se il Signore mi concederà la vita e avrò a disposizione sufficienti assistenti, risponderò brevemente, non per confutare un’eresia ormai superata, ma per mettere a tacere la sua ignoranza e le sue blasfemie attraverso argomentazioni logiche. E voi, Santità, potreste farlo meglio di me, poiché così mi risparmiaste il fastidio di dover lodare i miei stessi scritti davanti a un eretico. Le nostre sacre figlie Albina e Melania, nonché nostro figlio Pinianus, vi salutano cordialmente. Invio questa breve lettera al nostro sacro presbitero Innocenzo affinché la porti a voi dal santo luogo di Betlemme. Vostra nipote Paula vi supplica con affetto di ricordarla e vi saluta caldamente. Possa la misericordia del Signore Gesù Cristo mantenervi al sicuro e farvi ricordare di me, voi veramente sacri signori e padri amati e rispettati.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 420.)

To My Noble Lord and Most Excellent and Loving Son, Largus, Augustin Sends Greeting in the Lord.

I received the letter of your Excellency, in which you ask me to write to you. This assuredly you would not have done unless you had esteemed acceptable and pleasant that which you suppose me capable of writing to you. In other words, I assume that, having desired the vanities of this life when you had not tried them, now, after the trial has been made, you despise them, because in them the pleasure is deceitful, the labour fruitless, the anxiety perpetual, the elevation dangerous. Men seek them at first through imprudence, and give them up at last with disappointment and remorse. This is true of all the things which, in the cares of this mortal life, are coveted with more eagerness than wisdom by the uneasy solicitude of the men of the world. But it is wholly otherwise with the hope of the pious: very different is the fruit of their labours, very different the reward of their dangers. Fear and grief, and labour and danger are unavoidable, so long as we live in this world; but the great question is, for what cause, with what expectation, with what aim a man endures these things. When, indeed, I contemplate the lovers of this world, I know not at what time wisdom can most opportunely attempt their moral improvement; for when they have apparent prosperity, they reject disdainfully her salutary admonitions, and regard them as old wives fables; when, again, they are in adversity, they think rather of escaping merely from present suffering than of obtaining the real remedy by which they may be made whole, and may arrive at that place where they shall be altogether exempt from suffering. Occasionally, however, some open their ears and hearts to the truth,—rarely in prosperity, more frequently in adversity. These are indeed the few, for such it is predicted that they shall be. Among these I desire you to be, because I love you truly, my noble lord and most excellent and loving son. Let this counsel be my answer to your letter, because though I am unwilling that you should henceforth suffer such things as you have endured, yet I would grieve still more if you were found to have suffered these things without any change for the better in your life.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 420.)

Al mio nobile signore, eccellente e amorevole figlio, Largus, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Ho ricevuto la lettera della Vostra Eccellenza nella quale mi chiedete di scrivervi. Certamente non l’avreste fatto se non riteneste accettabile e gradito ciò che presumete io sia in grado di scrivervi. In altre parole, suppongo che, avendo desiderato le vanità di questa vita senza mai provarle, ora, dopo averle sperimentate, le disprezziate: poiché in esse il piacere è ingannevole, il sforzo infruttuoso, l’ansia perpetua e i pericoli insiti. Gli uomini le cercano all’inizio per imprudenza e le abbandonano infine delusi e pentiti. Ciò vale per tutte quelle cose che, nelle preoccupazioni di questa vita mortale, gli uomini desiderano con più avidità della saggezza. Ma è completamente diverso il caso delle persone pie: il frutto dei loro sforzi è molto diverso, così come la ricompensa dei loro rischi. Paura e dolore, fatica e pericolo sono inevitabili finché viviamo in questo mondo; ma la vera domanda è: per quale motivo, con quale speranza, con quale scopo un uomo sopporta queste cose? Quando considero coloro che amano questo mondo, non so quando sia il momento più opportuno per cercare di migliorarne moralmente lo stato; poiché quando godono di apparente prosperità, rifiutano con disprezzo i suoi saggi consigli, considerandoli semplici storie senza fondamento; mentre quando sono in difficoltà, pensano soltanto a sfuggire al dolore presente, piuttosto che cercare il vero rimedio per guarire e raggiungere quel luogo dove saranno completamente liberi da sofferenze. Tuttavia, occasionalmente alcuni aprono le orecchie e il cuore alla verità: raramente nella prosperità, più spesso nella sfortuna. Questi sono davvero pochi, poiché così è stato predetto che sarebbero. Tra questi desidero che siate voi, perché vi amo sinceramente, mio nobile signore e mio eccellentissimo figlio amato. Lasciate che questo consiglio sia la mia risposta alla vostra lettera; poiché sebbene non desideri che continuiate a soffrire ciò che avete già sopportato, mi addolorerei ancora di più se scoprissi che avete sofferto tutto ciò senza alcun miglioramento nella vostra vita.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 423.)

To the Lady Felicia, His Daughter in the Faith, and Worthy of Honour Among the Members of Christ, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. I do not doubt, when I consider both your faith and the weakness or wickedness of others, that your mind has been disturbed, for even a holy apostle, full of compassionate love, confesses a similiar experience, saying, “Who is weak, and I am not weak? who is offended, and I burn not?” Wherefore, as I myself share your pain, and am solicitous for your welfare in Christ, I have thought it my duty to address this letter, partly consolatory, partly hortatory, to your Holiness, because in the body of our Lord Jesus Christ, in which all His members are one, you are very closely related to us, being loved as an honourable member in that body, and partaking with us of life in His Holy Spirit.

2. I exhort you, therefore, not to be too much troubled by those offences which for this very reason were foretold as destined to come, that when they came we might remember that they had been foretold, and not be greatly disconcerted by them. For the Lord Himself in His gospel foretold them, saying, “Woe unto the world because of offences! for it must needs be that offences come; but woe unto that man by whom the offence cometh!” These are the men of whom the apostle said, “They seek their own, not the things that are Jesus Christ’s.” There are, therefore, some who hold the honourable office of shepherds in order that they may provide for the flock of Christ; others occupy that position that they may enjoy the temporal honours and secular advantages connected with the office. It must needs happen that these two kinds of pastors, some dying, others succeeding them, should continue in the Catholic Church even to the end of time, and the judgment of the Lord. If, then, in the times of the apostles there were men such that Paul, grieved by their conduct, enumerates among his trials, “perils among false brethren,” and yet he did not haughtily cast them out, but patiently bore with them, how much more must such arise in our times, since the Lord most plainly says concerning this age which is drawing to a close, “that because iniquity shall abound the love of many shall wax cold.” The word which follows, however, ought to console and exhort us, for He adds, “He that shall endure to the end, the same shall be saved.”

3. Moreover, as there are good shepherds and bad shepherds, so also in flocks there are good and bad. The good are represented by the name of sheep, but the bad are called goats: they feed, nevertheless, side by side in the same pastures, until the Chief Shepherd, who is called the One Shepherd, shall come and separate them one from another according to His promise, “as a shepherd divideth the sheep from the goats.” On us He has laid the duty of gathering the flock; to Himself He has reserved the work of final separation, because it pertains properly to Him who cannot err. For those presumptuous servants, who have lightly ventured to separate before the time which the Lord has reserved in His own hand, have, instead of separating others, only been separated themselves from Catholic unity; for how could those have a clean flock who have by schism become unclean?

4. In order, therefore, that we may remain in the unity of the faith, and not, stumbling at the offences occasioned by the chaff, desert the threshing-floor of the Lord, but rather remain as wheat till the final winnowing, and by the love which imparts stability to us bear with the beaten straw, our great Shepherd in the gospel admonishes us concerning the good shepherds, that we should not, on account of their good works, place our hope in them, but glorify our heavenly Father for making them such; and concerning the bad shepherds (whom He designed to point out under the name of Scribes and Pharisees), He reminds us that they teach that which is good though they do that which is evil.

5. Concerning the good shepherds He thus speaks: “Ye are the light of the world. A city that is set on an hill cannot be hid. Neither do men light a candle, and put it under a bushel, but on a candlestick; and it giveth light unto all that are in the house. Let your light so shine before men, that they may see your good works, and glorify your Father who is in heaven.” Concerning the bad shepherds He admonishes the sheep in these words: “The Scribes and the Pharisees sit in Moses’ seat: all, therefore, whatsoever they bid you observe, that observe and do; but do not ye after their works: for they say, and do not.” When these are listened to, the sheep of Christ, even through evil teachers, hear His voice, and do not forsake the unity of His flock, because the good which they hear them teach belongs not to the shepherds but to Him, and therefore the sheep are safely fed, since even under bad shepherds they are nourished in the Lord’s pastures. They do not, however, imitate the actions of the bad shepherds, because such actions belong not to the world but to the shepherds themselves. In regard, however, to those whom they see to be good shepherds, they not only hear the good things which they teach, but also imitate the good actions which they perform. Of this number was the apostle, who said: “Be ye followers of me, even as I also am of Christ.” He was a light kindled by the Eternal Light, the Lord Jesus Christ Himself, and was placed on a candlestick because He gloried in His cross, concerning which he said: “God forbid that I should glory, save in the cross of our Lord Jesus Christ.” Moreover, since he sought not his own things, but the things which are Jesus Christ’s, whilst he exhorts to the imitation of his own life those whom he had “begotten through the gospel,” he yet severely reproved those who, by the names of apostles, introduced schisms, and he chides those who said, “I am of Paul; was Paul crucified for you? or were ye baptized in the name of Paul?”

6. Hence we understand both that the good shepherds are those who seek not their own, but the things of Jesus Christ, and that the good sheep, though imitating the works of the good shepherds by whose ministry they have been gathered together, do not place their hope in them, but rather in the Lord, by Whose blood they are redeemed; so that when they may happen to be placed under bad shepherds, preaching Christ’s doctrine and doing their own evil works, they will do what they teach, but will not do what they do, and will not, on account of these sons of wickedness, forsake the pastures of the one true Church. For there are both good and bad in the Catholic Church, which, unlike the Donatist sect, is extended and spread abroad, not in Africa only, but through all nations; as the apostle expresses it, “bringing forth fruit, and increasing in the whole world.” But those who are separated from the Church, as long as they are opposed to it cannot be good; although an apparently praiseworthy conversation seems to prove some of them to be good, their separation from the Church itself renders them bad, according to the saying of the Lord: “He that is not with me is against me; and he that gathereth not with me scattereth.”

(a.d. 423.)

Alla signora Felicia, sua figlia nella fede e degna di onore tra i membri di Cristo, Agostino invia i suoi saluti nel Signore.

Non dubito affatto che, considerando sia la vostra fede che la debolezza o la malvagità degli altri, il vostro animo sia stato turbato; infatti anche un santo apostolo, pieno di compassione e amore, confessa un’esperienza simile, dicendo: “Chi è debole, e io non sono debole? chi è offeso, e io non brucio d’ira?” Pertanto, poiché condivido anch’io il vostro dolore e desidero ardentemente il vostro bene in Cristo, ho ritenuto mio dovere scrivervi questa lettera, parzialmente consolatoria e parzialmente esortativa. Poiché nel corpo di Nostro Signore Gesù Cristo, nel quale tutti i suoi membri sono uno, voi siete strettamente legati a noi: amati come un membro onorabile di quel corpo e partecipanti con noi alla vita attraverso il Suo Santo Spirito.

2. Vi esorto quindi a non lasciarvi turbare eccessivamente da quei peccati che, proprio per questo motivo, erano stati predetti come inevitabili; in questo modo, quando essi avverranno, ricorderemo di essere stati avvertiti e non ne saremo troppo sconvolti. Infatti, il Signore stesso, nel suo Vangelo, li aveva predetti, dicendo: “Guai al mondo a causa dei peccati; infatti i peccati devono necessariamente accadere, ma guai a colui per mezzo del quale tali peccati avvengono!” Questi sono gli uomini di cui l’apostolo disse: “Cercano ciò che è loro, non ciò che appartiene a Gesù Cristo”. Esistono quindi persone che ricoprono la nobile funzione di pastori al fine di prendersi cura del gregge di Cristo; altre, invece, assumono tale ruolo per godere degli onori e dei vantaggi materiali legati a quella posizione. È inevitabile che questi due tipi di pastori, alcuni morendo e altri subentrando, continuino ad esistere nella Chiesa Cattolica fino alla fine dei tempi e al giudizio del Signore. Se dunque, ai tempi degli apostoli, esistevano persone le cui azioni addoloravano Paolo, tanto da farle considerare tra le sue prove più difficili (“pericoli tra falsi fratelli”), eppure egli non le scacciò con arroganza, ma le sopportò pazientemente, quanto più tali persone dovrebbero esserci nei nostri tempi, visto che il Signore dice molto chiaramente riguardo a quest’epoca che sta per concludersi: “Poiché l’iniquità aumenterà, l’amore di molti si raffredderà”. Tuttavia, le parole successive dovrebbero consolarci ed esortarci, poiché Egli aggiunge: “Chi resisterà fino alla fine sarà salvato”.

3. Inoltre, così come esistono buoni pastori e cattivi pastori, allo stesso modo nelle greggi ci sono individui buoni e individui cattivi. I buoni sono rappresentati dal nome di “agnelli”, mentre i cattivi vengono chiamati “capre”; tuttavia, entrambi pascolano fianco a fianco negli stessi pascoli, fino a quando il Pastore Supremo, chiamato l’“Unico Pastore”, non verrà a separarli l’uno dall’altro, secondo la Sua promessa: “come un pastore separa le pecore dalle capre”. A noi è stato affidato il compito di radunare la greggia; a Lui, invece, è riservata l’opera della separazione finale, poiché essa appartiene esclusivamente a Colui che non può mai sbagliare. Quei servitori presuntuosi, che hanno osato separare le persone prima del tempo stabilito dal Signore, non hanno fatto altro che separarsi loro stessi dall’unità cattolica; infatti, come potrebbero coloro che, con lo scisma, sono diventati impuri, possedere una greggia pura?

4. Pertanto, affinché possiamo rimanere nell’unità della fede e non abbandoniamo il “campo di battitura del Signore” a causa dei peccati che vengono commessi, ma piuttosto rimaniamo come il grano fino alla battitura finale, e con l’amore che ci dona stabilità possiamo sopportare anche la paglia spezzata, il nostro grande Pastore nel Vangelo ci esorta riguardo ai buoni pastori: non dobbiamo riporre la nostra speranza nelle loro opere buone, ma lodare nostro Padre celeste per averli resi tali; e riguardo ai cattivi pastori (che Egli ha voluto indicare con il nome di scribi e farisei), ci ricorda che insegnano ciò che è giusto, anche se compiono azioni malvagie.

5. Riguardo ai buoni pastori, Egli dice: “Voi siete la luce del mondo. Una città posta su una collina non può rimanere nascosta; né si accende una candela per metterla sotto un secchio, ma su un candelabro, affinché dia luce a tutti coloro che sono nella casa. Così sia la vostra luce davanti agli uomini, affinché vedano le vostre buone opere e glorifichino vostro Padre che è in cielo.” Riguardo ai cattivi pastori, Egli ammonisce le pecore con queste parole: “Gli scribi e i farisei sedono sulla cattedra di Mosè; pertanto, tutto ciò che vi dicono di fare, fatelo; ma non seguite le loro azioni, perché essi dicono una cosa e ne fanno un’altra”. Quando queste parole vengono ascoltate, le pecore di Cristo, anche attraverso insegnanti malvagi, riconoscono la Sua voce e non abbandonano l’unità del Suo gregge; poiché il bene che questi insegnanti propongono non appartiene a loro, ma a Lui. Pertanto le pecore vengono nutrite in sicurezza, anche sotto cattivi pastori, nelle pasture del Signore. Tuttavia, non imitano le azioni dei cattivi pastori, poiché tali azioni non appartengono al mondo, ma a loro stessi. Quanto a coloro che considerano buoni pastori, non solo ascoltano le cose buone che questi insegnano, ma anche imitano le loro buone azioni. Tra questi c’era l’apostolo, che disse: “Seguite me, come io seguo Cristo”. Egli era una luce accesa dalla Luce Eterna, il Signore Gesù Cristo stesso, e fu posto su un candelabro perché glorificava la Sua croce, dicendo: “Dio non voglia che io mi glori in altro se non nella croce del nostro Signore Gesù Cristo”. Inoltre, poiché non cercava le cose proprie, ma quelle di Gesù Cristo, e esortava coloro che aveva “generato attraverso il vangelo” ad imitare la sua vita, rimproverò severamente coloro che, sotto il nome degli apostoli, introducevano scismi, e condannò coloro che dicevano: “Io appartengo a Paolo; è stato Paolo crocifisso per voi? O siete stati battezzati nel nome di Paolo?”

6. Pertanto comprendiamo sia che i buoni pastori siano coloro che non cercano ciò che è loro proprio, ma le cose di Gesù Cristo, sia che le buone pecore, pur imitando le opere dei buoni pastori grazie ai cui sforzi sono state radunate insieme, non ripongano la loro speranza in loro, ma piuttosto nel Signore, per mezzo del cui sangue sono state redente. Così, anche se dovessero trovarsi sotto la guida di cattivi pastori che predicano la dottrina di Cristo e compiono azioni malvagie, faranno ciò che insegnano, ma non ciò che fanno loro; inoltre, non abbandoneranno mai le “pascite” della Chiesa vera a causa di questi figli dell’iniquità. Infatti, nella Chiesa Cattolica esistono sia persone buone che cattive; essa, a differenza della setta donatista, si estende e si diffonde in tutto il mondo, non solo in Africa, ma in tutte le nazioni, come afferma l’apostolo: “Porta frutto e cresce in tutto il mondo”. Ma coloro che sono separati dalla Chiesa, finché sono contrari ad essa, non possono essere considerati buoni; anche se un comportamento apparentemente lodevole potrebbe far credere che alcuni di loro siano buoni, la loro stessa separazione dalla Chiesa li rende cattivi, secondo le parole del Signore: “Chi non è con Me è contro di Me; e chi non raccoglie con Me disperde”.

7. Therefore, my daughter, worthy of all welcome and honour among the members of Christ, I exhort you to hold faithfully that which the Lord has committed to you, and love with all your heart Him and His Church who suffered you not, by joining yourself with the lost, to lose the recompense of your virginity, or perish with them. For if you should depart out of this world separated from the unity of the body of Christ, it will avail you nothing to have preserved inviolate your virginity. But God, who is rich in mercy, has done in regard to you that which is written in the gospel: when the invited guests excused themselves to the master of the feast, he said to the servants, “Go ye, therefore, into the highways and hedges, and as many as ye shall find compel them to come in.” Although, however, you owe sincerest affection to those good servants of His through whose instrumentality you were compelled to come in, yet it is your duty, nevertheless, to place your hope on Him who prepared the banquet, by whom also you have been persuaded to come to eternal and blessed life. Committing to Him your heart, your vow, and your sacred virginity, and your faith, hope, and charity, you will not be moved by offences, which shall abound even to the end; but, by the unshaken strength of piety, shall be safe and shall triumph in the Lord, continuing in the unity of His body even to the end. Let me know, by your answer, with what sentiments you regard my anxiety for you, to which I have to the best of my ability given expression in this letter. May the grace and mercy of God ever protect you!

Letters Of St. Augustin: Division 1

7. Perciò, figlia mia, degna di ogni accoglienza e onore tra le membra di Cristo, ti esorto a conservare fedelmente ciò che il Signore ti ha affidato, e ad amare con tutto il cuore Lui e la sua Chiesa, che non ha permesso che tu, unendoti ai perduti, perdessi la ricompensa della tua verginità, o perissi con loro. Poiché se tu uscissi da questo mondo separata dall’unità del corpo di Cristo, nulla ti gioverebbe aver conservato intatta la tua verginità. Ma Dio, che è ricco di misericordia, ha fatto nei tuoi riguardi ciò che è scritto nel vangelo: quando gli invitati si scusarono col padrone del banchetto, egli disse ai servi: «Andate per le strade e lungo le siepi, e quanti troverete, costringeteli a entrare». Sebbene, tuttavia, tu debba il più sincero affetto a quei buoni servi di Lui per mezzo dei quali fosti costretta a entrare, nondimeno è tuo dovere riporre la tua speranza in Colui che preparò il banchetto, dal quale pure sei stata persuasa a venire alla vita eterna e beata. Affidando a Lui il tuo cuore, il tuo voto e la tua sacra verginità, e la tua fede, speranza e carità, non sarai mossa dagli scandali, che abbonderanno sino alla fine; ma, con l’incrollabile forza della pietà, sarai salva e trionferai nel Signore, perseverando nell’unità del suo corpo sino alla fine. Fammi sapere, con la tua risposta, con quali sentimenti consideri la mia sollecitudine per te, alla quale ho, per quanto ho potuto, dato espressione in questa lettera. La grazia e la misericordia di Dio ti proteggano sempre!

Lettere Di S. Agostino: Divisione 1

(a.d. 423.)

To Cælestine, My Lord Most Blessed, and Holy Father Venerated with All Due Affection, Augustin Sends Greeting in The Lord.

1. First of all I congratulate you that our Lord God has, as we have heard, established you in the illustrious chair which you occupy without any division among His people. In the next place, I lay before your Holiness the state of affairs with us, that not only by your prayers, but with your council and aid you may help us. For I write to you at this time under deep affliction, because, while wishing to benefit certain members of Christ in our neighbourhood, I brought on them a great calamity by my want of prudence and caution.

2. Bordering on the district of Hippo, there is a small town, named Fussala: formerly there was no bishop there, but, along with the contiguous district, it was included in the parish of Hippo. That part of the country had few Catholics; the error of the Donatists held under its miserable influence all the other congregations located in the midst of a large population, so that in the town of Fussala itself there was not one Catholic. In the mercy of God, all these places were brought to attach themselves to the unity of the Church; with how much toil, and how many dangers it would take long to tell,—how the presbyters originally appointed by us to gather these people into the fold were robbed, beaten, maimed, deprived of their eyesight, and even put to death; whose sufferings, however, were not useless and unfruitful, seeing that by them the re-establishment of unity was achieved. But as Fussala is forty miles distant from Hippo, and I saw that in governing its people, and gathering together the remnant, however small, of persons of both sexes, who, not threatening others, but fleeing for their own safety, were scattered here and there, my work would be extended farther than it ought, and that I could not give the attention which I clearly perceived to be necessary, I arranged that a bishop should be ordained and appointed there.

3. With a view to the carrying out of this, I sought for a person who might be suitable to the locality and people, and at the same time acquainted with the Punic language; and I had in my mind a presbyter fitted for the office. Having applied by letter to the holy senior bishop who was then Primate of Numidia, I obtained his consent to come from a great distance to ordain this presbyter. After his coming, when all our minds were intent on an affair of so great consequence, at the last moment, the person whom I believed to be ready to be ordained disappointed us by absolutely refusing to accept the office. Then I myself, who, as the event showed, ought rather to have postponed than precipitated a matter so perilous, being unwilling that the very venerable and holy old man, who had come with so much fatigue to us, should return home without accomplishing the business for which he had journeyed so far, offered to the people, without their seeking him, a young man, Antonius, who was then with me. He had been from childhood brought up in a monastery by us, but, beyond officiating as a reader, he had no experience of the labours pertaining to the various degrees of rank in the clerical office. The unhappy people, not knowing what was to follow, submissively trusting me, accepted him on my suggestion. What need I say more? The deed was done; he entered on his office as their bishop.

4. What shall I do? I am unwilling to accuse before your venerable Dignity one whom I brought into the fold, and nourished with care; and I am unwilling to forsake those in seeking whose ingathering to the Church I have travailed, amid fears and anxieties; and how to do justice to both I cannot discover. The matter has come to such a painful crisis, that those who, in compliance with my wishes, had, in the belief that they were consulting their own interests, chosen him for their bishop, are now bringing charges against him before me. When the most serious of these, namely, charges of gross immorality, which were brought forward not by those whose bishop he was, but by certain other individuals, were found to be utterly unsupported by evidence, and he seemed to us fully acquitted of the crimes laid most ungenerously to his charge, he was on this account regarded, both by ourselves and by others, with such sympathy that the things complained of by the people of Fussala and the surrounding district,—such as intolerable tyranny and spoliation, and extortion, and oppression of various kinds,—by no means seemed so grievous that for one, or for all of them taken together, we should deem it necessary to deprive him of the office of bishop; it seemed to us enough to insist that he should restore what might be proved to have been taken away unjustly.

5. In fine, we so mixed clemency with severity in our sentence, that while reserving to him his office of bishop, we did not leave altogether unpunished offences which behoved neither to be repeated again by himself, nor held forth to the imitation of others. We therefore, in correcting him, reserved to the young man the rank of his office unimpaired, but at the same time, as a punishment, we took away his power, appointing that he should not any longer rule over those with whom he had dealt in such a manner that with just resentment they could not submit to his authority, and might perhaps manifest their impatient indignation by breaking forth into some deeds of violence fraught with danger both to themselves and to him. That this was the state of feeling evidently appeared when the bishops dealt with them concerning Antonius, although at present that conspicuous man Celer, of whose powerful interference against him he complained, possesses no power, either in Africa or elsewhere.

6. But why should I detain you with further particulars? I beseech you to assist us in this laborious matter, blessed lord and holy father, venerated for your piety, and revered with due affection; and command all the documents which have been forwarded to be read aloud to you. Observe in what manner Antonius discharged his duties as bishop; how, when debarred from communion until full restitution should be made to the men of Fussala, he submitted to our sentence, and has now set apart a sum out of which to pay what may after inquiry be deemed just for compensation, in order that the privilege of communion might be restored to him; with what crafty reasoning he prevailed on our aged primate, a most venerable man, to believe all his statements, and to recommend him as altogether blameless to the venerable Pope Boniface. But why should I rehearse all the rest, seeing that the venerable old man, aforesaid must have reported the entire matter to your Holiness?

7. In the numerous minutes of procedure in which our judgment regarding him is recorded, I should have feared that we might appear to you to have passed a sentence less severe than we ought to have done, did I not know that you are so prone to mercy that you will deem it your duty to spare not us only, because we spared him, but also the man himself. But what we did, whether in kindness or laxity, he attempts to turn to account, and use as a legal objection to our sentence. He boldly protests: “Either I ought to sit in my own episcopal chair, or ought not to be a bishop at all,” as if he were now sitting in any seat but his own. For, on this very account, those places were set apart and assigned to him in which he had previously been bishop, that he might not be said to be unlawfully translated to another see, contrary to the statutes of the Fathers; or is it to be maintained that one ought to be so rigid an advocate, either for severity or for lenity, as to insist, either that no punishment be inflicted on those who seem not to deserve deposition from the office of bishop, or that the sentence of deposition be pronounced on all who seem to deserve any punishment?

(a.d. 423.)

A Celestino, mio Signore molto beato e Santo Padre venerato con tutto il dovuto affetto, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Prima di tutto, vi congratulo per il fatto che il nostro Signore Dio vi abbia, come abbiamo sentito, insediato nella nobile posizione che occupate, senza alcuna divisione tra il suo popolo. Inoltre, vi espongo la situazione in cui ci troviamo, affinché non solo le vostre preghiere, ma anche i vostri consigli e il vostro aiuto possano esserci di grande utilità. Scrivo a voi in questo momento nel più profondo dolore, poiché, desiderando giovare a alcuni membri di Cristo che vivono nelle nostre vicinanze, ho causato loro una grave calamità a causa della mia mancanza di prudenza e cautela.

2. Vicino al distretto di Ippona esiste una piccola città chiamata Fussala: in passato non vi era alcun vescovo, ma insieme al distretto adiacente faceva parte della parrocchia di Ippona. Quella zona del paese contava pochi cattolici; l’errore dei Donatisti esercitava una terribile influenza su tutte le altre comunità presenti in quella regione, tanto che nella città stessa di Fussala non vi era nemmeno un solo cattolico. Per grazia di Dio, tutti questi luoghi sono finalmente tornati all’unione della Chiesa; ma quante fatiche e quanti pericoli ci sono voluti. I preti che inizialmente eravamo stati incaricati di radunare queste persone nel gregge della Chiesa sono stati derubati, picchiati, mutilati, privati della vista e persino uccisi; tuttavia, i loro sofferimenti non sono stati vani, poiché grazie a essi è stata ristabilita l’unità della Chiesa. Ma poiché Fussala si trova a quaranta miglia da Ippona, e ho visto che governare la sua popolazione e radunare quel residuo, per quanto esiguo, di persone di entrambi i sessi – che, senza minacciare nessuno, fuggivano soltanto per la propria sicurezza, disperse in varie zone – avrebbe significato estendere troppo il mio compito e impedirmi di dedicargli l’attenzione che ritenevo necessaria, ho deciso di nominare un vescovo per quella città.

3. Al fine di realizzare questo scopo, cercai una persona adatta alla situazione locale e alle caratteristiche della gente del posto, e che fosse al contempo esperta nella lingua punica; avevo in mente un presbitero idoneo per l’incarico. Scrissi quindi al santo vescovo anziano, allora primate della Numidia, e ottenni il suo consenso affinché venisse da lontano per ordinare questo presbitero. Una volta arrivato, mentre tutti eravamo concentrati su un’impresa di tale importanza, all’ultimo momento la persona che ritenevo fosse pronta ad assumere l’incarico ci deluse rifiutando categoricamente di accettarlo. Allora io stesso, che, come si sarebbe poi dimostrato, avrei dovuto rimandare piuttosto che affrettare un’operazione così pericolosa, e non volendo che quel venerabile e santo anziano, che aveva viaggiato con tanta fatica fino a noi, tornasse a casa senza aver portato a termine la missione per cui era venuto, proposi alla gente, senza che essa me lo chiedesse, un giovane di nome Antonio che all’epoca si trovava con me. Questo ragazzo era stato cresciuto fin dall’infanzia in un monastero da noi stessi, ma oltre ad aver svolto il ruolo di lettore, non possedeva alcuna esperienza nelle mansioni relative ai diversi gradi della gerarchia clericale. La gente, ignara di ciò che sarebbe accaduto, confidando in me, lo accettò su mia proposta. Che altro c’è da dire? L’operazione fu portata a termine; egli assunse l’incarico di vescovo della loro comunità.

4. Che devo fare? Non desidero accusare davanti alla vostra venerabile dignità colui che ho accolto e nutrito con cura; né voglio abbandonare coloro per i quali ho lottato affinché si unissero alla Chiesa, nonostante timori e ansie. Non riesco a trovare un modo per giustificare entrambe le parti. La situazione è arrivata a un punto così doloroso che coloro che, seguendo i miei desideri e credendo di agire nel proprio interesse, lo avevano scelto come vescovo, ora lo stanno accusando davanti a me. Quando le accuse più gravi, ovvero quelle di grave immoralità, presentate non da coloro che erano sotto la sua giurisdizione ma da altre persone, si rivelarono completamente prive di prove e lui sembrò essere del tutto scagionato dai crimini ingiustamente attribuitigli, sia noi che altri provammo per lui una tale simpatia che le lamentele della gente di Fussala e delle zone circostanti – riguardo a tirannia intollerabile, saccheggi, estorsioni e varie forme di oppressione – non sembravano così gravi da giustificare la sua destituzione dal ruolo di vescovo. Ci sembrava sufficiente chiedergli di restituire ciò che fosse stato tolto in modo ingiusto.

5. Infine, abbiamo mescolato con tanta abilità clemenza e severità nella nostra sentenza, che pur riservandogli la carica di vescovo, non abbiamo lasciato impuniti reati che né dovevano essere ripetuti da lui stesso, né potevano costituire un esempio da imitare per altri. Pertanto, correggendolo, abbiamo mantenuto intatta la sua posizione ufficiale, ma allo stesso tempo gli abbiamo tolto il potere, stabilendo che non dovesse più governare coloro con i quali aveva trattato in modo tale da suscitare in loro un risentimento così forte da impedire loro di sottomettersi alla sua autorità; questi ultimi, forse, avrebbero potuto manifestare la propria indignazione con atti di violenza pericolosi sia per loro che per lui. Questo stato d’animo era chiaramente evidente quando i vescovi si occuparono della questione relativa ad Antonio; tuttavia, al presente, quel personaggio influente che Celer aveva denunciato come suo oppositore non possiede più alcun potere, né in Africa né altrove.

6. Ma perché dovrei dilungarmi in ulteriori dettagli? Vi supplico di aiutarci in questa complessa questione, benedetto signore e santo padre, venerato per la vostra pietà e rispettato con dovuta affezione; ordinate che tutti i documenti inviati vengano letti ad alta voce davanti a voi. Esaminate in che modo Antonio abbia adempiuto ai suoi doveri di vescovo; come, essendo stato privato della comunione fino al completo risarcimento dei danni arrecati ai cittadini di Fussala, abbia accettato la nostra sentenza e abbia ora destinato una somma di denaro per pagare quanto possa essere ritenuto giusto come compensazione, affinché gli venga restituito il diritto alla comunione; con quali astute argomentazioni sia riuscito a convincere il nostro anziano primate, un uomo estremamente rispettabile, ad credere in tutte le sue dichiarazioni e a raccomandarlo come del tutto innocente al venerabile Papa Bonifacio. Ma perché dovrei ripetere tutto ciò, visto che quel venerabile vecchio deve aver già riferito l’intera vicenda alla vostra Santità?

7. Nei numerosi momenti delle procedure durante i quali è stata registrata la nostra valutazione su di lui, avrei dovuto temere che poteste ritenere che abbiamo inflitto una pena meno severa di quanto fosse opportuno; se non fossi stato a conoscenza del vostro grande senso di misericordia, che vi spinge ad considerare dovere non solo risparmiarci noi, ma anche lui stesso. Tuttavia, ciò che abbiamo fatto, sia per bontà che per negligenza, egli cerca ora di sfruttarlo come obiezione legale alla nostra sentenza. Protesta con audacia: “O dovrei sedere sulla mia cattedra episcopale, oppure non dovrei affatto essere vescovo”, come se al momento attuale occupasse una posizione diversa da quella che gli spetta. In realtà, proprio per questo motivo, quelle cariche furono destinate a lui in precedenza, affinché non si potesse dire che fosse stato trasferito illegalmente in un’altra sede, contrariamente alle disposizioni degli Antenati; oppure si vuole forse sostenere che si debba essere così rigidi nell’advocare sia la severità che la clemenza, da insistere affinché non venga inflitta alcuna punizione a coloro che apparentemente non meritano di essere deposti dal loro incarico episcopale, o al contrario perché la sentenza di deposizione venga emessa contro tutti coloro che sembrano meritarla?

8. There are cases on record, in which the Apostolic See, either pronouncing judgment or confirming the judgment of others, sanctioned decisions by which persons, for certain offences, were neither deposed from their episcopal office nor left altogether unpunished. I shall not bring forward those which occurred at a period very remote from our own time; I shall mention recent instances. Let Priscus, a bishop of the province of Cæsarea, protest boldly: “Either the office of primate should be open to me, as to other bishops, or I ought not to remain a bishop.” Let Victor, another bishop of the same province, with whom, when involved in the same sentence as Priscus, no bishop beyond his own diocese holds communion, let him, I say, protest with similar confidence: “Either I ought to have communion everywhere, or I ought not to have it in my own district.” Let Laurentius, a third bishop of the same province, speak, and in the precise words of this man he may exclaim: “Either I ought to sit in the chair to which I have been ordained, or I ought not to be a bishop.” But who can find fault with these judgments, except one who does not consider that, neither on the one hand ought all offences to be left unpunished, nor on the other ought all to be punished in one way.

9. Since, then, the most blessed Pope Boniface, speaking of Bishop Antonius, has in his epistle, with the vigilant caution becoming a pastor, inserted in his judgment the additional clause, “if he has faithfully narrated the facts of the case to us,” receive now the facts of the case, which in his statement to you he passed over in silence, and also the transactions which took place after the letter of that man of blessed memory had been read in Africa, and in the mercy of Christ extend your aid to men imploring it more earnestly than he does from whose turbulence they desire to be freed. For either from himself, or at least from very frequent rumors, threats are held out that the courts of justiciary, and the public authorities, and the violence of the military, are to carry into force the decision of the Apostolic See; the effect of which is that these unhappy men, being now Catholic Christians, dread greater evils from a Catholic bishop than those which, when they were heretics, they dreaded from the laws of Catholic emperors. Do not permit these things to be done, I implore you, by the blood of Christ, by the memory of the Apostle Peter, who has warned those placed over Chistian people against violently “lording it over their brethren.” I commend to the gracious love of your Holiness the Catholics of Fussala, my children in Christ, and also Bishop Antonius, my son in Christ, for I love both, and I commend both to you. I do not blame the people of Fussala for bringing to your ears their just complaint against me for imposing on them a man whom I had not proved, and who was in age at least not yet established, by whom they have been so afflicted; nor do I wish any wrong done to Antonius, whose evil covetousness I oppose with a determination proportioned to my sincere affection for him. Let your compassion be extended to both,—to them, so that they may not suffer evil; to him, so that he may not do evil: to them, so that they may not hate the Catholic Church, if they find no aid in defence against a Catholic bishop extended to them by Catholic bishops, and especially by the Apostolic See itself; to him, on the other hand, so that he may not involve himself in such grievous wickedness as to alienate from Christ those whom against their will he endeavours to make his own.

10. As for myself, I must acknowledge to your Holiness, that in the danger which threatens both, I am so racked with anxiety and grief that I think of retiring from the responsibilities of the episcopal office, and abandoning myself to demonstrations of sorrow corresponding to the greatness of my error, if I shall see (through the conduct of him in favour of whose election to the bishopric I imprudently gave my vote) the Church of God laid waste, and (which may God forbid) even perish, involving in its destruction the man by whom it was laid waste. Recollecting what the apostle says: “If we would judge ourselves, we should not be judged.” I will judge myself, that He may spare me who is hereafter to judge the quick and the dead. If, however, you succeed in restoring the members of Christ in that district from their deadly fear and grief, and in comforting my old age by the administration of justice tempered with mercy, He who brings deliverance to us through you in this tribulation, and who has established you in the seat which you occupy, shall recompense unto you good for good, both in this life and in that which is to come.

Letters Of St. Augustin: Division 1

Esistono casi documentati in cui la Sede Apostolica, sia emettendo giudizi che confermando quelli altrui, ha approvato decisioni con cui persone colpevoli di determinati reati non venivano né deposte dalle loro cariche episcopali né lasciate del tutto impunite. Non intenderò menzionare quei casi avvenuti in un’epoca molto lontana dalla nostra; parlerò invece di esempi più recenti. Che Prisco, vescovo della provincia di Cesarea, protesti con coraggio: “O il ruolo di primate deve essere aperto anche a me, come agli altri vescovi, oppure non dovrei affatto rimanere vescovo.” Che Vittore, un altro vescovo della stessa provincia – con il quale, essendo stato condannato insieme a Prisco, nessun altro vescovo oltre al suo distretto ecclesiastico intrattiene comunione – protesti anch’egli con altrettanta determinazione: “O dovrei poter partecipare alle celebrazioni liturgiche ovunque, oppure non dovrei farlo nemmeno nel mio stesso territorio.” Che Lorenzo, un terzo vescovo della stessa provincia, esclami con le parole stesse di questi uomini: “O dovrei sedere sulla cattedra a cui sono stato ordinato, oppure non dovrei affatto essere vescovo.” Ma chi può criticare queste decisioni, se non colui che ritiene che né tutti i reati debbano rimanere impuniti, né tutti debbano essere puniti allo stesso modo?

9. Poiché quindi il beato Papa Bonifacio, parlando del vescovo Antonio, nella sua lettera, con la cautela vigile che si addice a un pastore, ha aggiunto questa condizione: “se ci ha raccontato fedelmente i fatti del caso”, ricevete ora anche quei fatti che egli ha taciuto nel suo resoconto, nonché gli avvenimenti successivi alla lettura della lettera di quell’uomo di beata memoria in Africa; e per misericordia di Cristo, estendete la vostra aiuto a coloro che lo chiedono con maggiore fervore di quanto non abbia fatto lui stesso, i quali desiderano liberarsi dalla loro sofferenza. Poiché, sia da parte sua stesso, sia almeno attraverso voci molto frequenti, si minaccia che le autorità giudiziarie, le istituzioni pubbliche e la forza militare attuino la decisione della Sede Apostolica; il risultato di ciò è che questi sfortunati uomini, essendo ora cristiani cattolici, temono maggiori mali da parte di un vescovo cattolico di quelli che, quando erano eretici, temevano dalle leggi degli imperatori cattolici. Vi supplico: non permettete che queste cose avvengano, per il sangue di Cristo, per la memoria dell’Apostolo Pietro, che ha avvertito coloro incaricati di governare il popolo cristiano di non dominare con violenza i loro fratelli. Confermo nelle vostre benevoli cure i cattolici di Fussala, miei figli in Cristo, così come il vescovo Antonio, mio figlio in Cristo; amo entrambi e li affido a voi. Non biasimo il popolo di Fussala per avervi presentato la loro giusta lamentele contro di me, per avermi accusato di aver imposto loro una persona che non avevo ancora verificato la sua affidabilità e la cui età non era ancora sufficientemente matura; né desidero che venga fatto del male ad Antonio, contro la cui cattiva avidità mi oppongo con determinazione, in linea con il mio sincero affetto per lui. Che la vostra compassione si estenda a entrambi: a loro, affinché non subiscano ingiustizie; a lui, affinché non compia atti malvagi; a loro, affinché non odino la Chiesa Cattolica, se non ricevono alcun aiuto da parte dei vescovi cattolici, soprattutto dalla Sede Apostolica stessa; a lui, invece, affinché non si coinvolga in atti così gravi da allontanare da Cristo coloro che, contro la loro volontà, cerca di asservire a sé.

10. Per quanto mi riguarda, devo ammettere davanti alla Vostra Santità che, di fronte al pericolo che minaccia entrambi, sono così sopraffatto dall’ansia e dal dolore da considerare l’idea di rinunciare alle responsabilità dell’ufficio episcopale e di dedicarmi a manifestazioni di dolore proporzionali alla gravità del mio errore. Se dovessi vedere (a causa delle azioni di colui per il cui sostegno ho imprudentemente espresso il mio voto) la Chiesa di Dio distrutta, e – che Dio lo impedisca – persino annientata, con l’uomo stesso che ne è la causa coinvolto nella sua rovina. Ricordando ciò che dice l’apostolo: “Se ci giudicassimo noi stessi, non verremmo giudicati”, mi giudicherò io stesso affinché Lui possa risparmiarmi, poiché in futuro sarò io a giudicare i vivi e i morti. Tuttavia, se riuscirete a rimuovere dai membri di Cristo in quella regione il terrore e il dolore mortali, e a consolare la mia vecchiaia attraverso una giustizia temperata dalla misericordia, Colui che ci salva attraverso di voi in questa tribolazione, e che vi ha posto nella posizione che occupate oggi, vi ricompenserà con bene per bene, sia in questa vita che in quella futura.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 423.)

To the Most Beloved and Most Holy Mother Felicitas, and Brother Rusticus, and to the Sisters Who are with Them, Augustin and Those Who are with Him Send Greeting in the Lord.

1. Good is the Lord, and to every place extends His mercy, which comforts us by your love to us in Him. How much He loves those who believe and hope in Him, and who both love Him and love one another, and what blessings He keeps in store for them hereafter, He proves most remarkably in this, that on the unbelieving, the abandoned, and the perverse, whom He threatens with eternal fire, if they persevere in their evil disposition to the end, He does in this life bestow so many benefits, making “His sun to rise on the evil and on the good,” “on the just and on the unjust,” words in which, for the sake of brevity, some instances are mentioned that many more may be suggested to reflection; for who can reckon up how many gracious benefits the wicked receive in this life from Him whom they despise? Amongst these, this is one of great value, that by the experience of the occasional afflictions, which like a good physician He mingles the pleasures of this life, He admonishes them, if only they will give heed, to flee from the wrath to come, and while they are in the way, that is, in this life, to agree with the word of God, which they have made an adversary to themselves by their wicked lives. What, then, is not bestowed in mercy on men by the Lord God, since even affliction sent by Him is a blessing? For prosperity is a gift of God when He comforts, adversity a gift of God when He warns; and if He bestows these things, as I have said, even on the wicked, what does He prepare for those who bear with one another? Into this number you rejoice that through His grace you have been gathered, “forbearing one another in love; endeavouring to keep the unity of the Spirit in the bond of peace.” For there shall not be awanting occasion for your bearing one with another till God shall have so purified you, that, death being “swallowed up in victory,” “God shall be all in all.”

2. We ought never, indeed, to take pleasure in quarrels; but however averse we may be to them, they occasionally either arise from love, or put it to the test. For how difficult is it to find any one willing to be reproved; and where is the wise man of whom it is said, “Rebuke a wise man, and he will love thee”? But are we on that account not to reprove and find fault with a brother, to prevent him from going down through false security to death? For it is a common and frequent experience, that when a brother is found fault with he is mortified at the time, and resists and contradicts his friend, but afterwards reconsiders the matter in silence alone with God, where he is not afraid of giving offence to men by submitting to correction, but is afraid of offending God by refusing to be reformed, and thenceforward refrains from doing that for which he has been justly reproved; and in proportion as he hates his sin, he loves the brother whom he feels to have been the enemy of his sin. But if he belong to the number of those of whom it is said, “Reprove not a scorner lest he hate thee,” the quarrel does not arise from love on the part of the reproved, but it exercises and tests the love of the reprover; for he does not return hatred for hatred, but the love which constrains him to find fault endures unmoved, even when he who is found fault with requites it with hatred. But if the reprover renders evil for evil to the man who takes offence at being reproved, he was not worthy to reprove another, but evidently deserves to be himself reproved. Act upon these principles, so that either quarrels may not arise, or, if they do arise, may quickly terminate in peace. Be more earnest to dwell in concord than to vanquish each other in controversy. For as vinegar corrodes a vessel if it remain long in it, so anger corrodes the heart if it is cherished till the morrow. These things, therefore, observe, and the God of peace shall be with you. Pray also unitedly for us, that we may cheerfully practise the good advices which we give to you.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 423.)

Alla amatissima e santissima Madre Felicitas, al fratello Rustico e alle sorelle che sono con loro, Agostino e coloro che sono con lui inviano i loro saluti nel Signore.

Il Signore è buono, e la Sua misericordia si estende ovunque, confortandoci con il Suo amore per noi. Quanto Egli ami coloro che credono e sperano in Lui, che Lo amano e si amano a vicenda. E quali benedizioni riserva loro nell’aldilà! Lo dimostra in modo straordinario proprio nel fatto che, sui non credenti, sugli abbandonati e sui perversi, ai quali minaccia il fuoco eterno se persevereranno nella loro malvagità fino alla fine, concede comunque in questa vita molti benefici, facendo sì che “il Suo sole sorga sia sul malvagio che sul buono, sul giusto e sull’ingiusto”. In queste parole, per brevità, vengono menzionati alcuni esempi; ma si potrebbero considerare molti altri. Chi può infatti contare quanti benefici generosi i malvagi ricevano in questa vita da Colui che disprezzano? Tra questi, uno di grande valore è il fatto che, attraverso le sofferenze occasionali – che Egli utilizza come strumento per insegnarci, proprio come un buon medico mescola piaceri e dolori nella vita umana – ci esorta, se solo lo vogliamo ascoltare, a fuggire dall’ira futura e, finché siamo in questo mondo, ad attenerci alla Parola di Dio, che invece abbiamo reso nostra nemica con le nostre azioni malvagie. Quanto dunque non viene donato agli uomini dalla misericordia del Signore Dio. Anche la sofferenza inviata da Lui è una benedizione! La prosperità è un dono di Dio quando ci consola, l’avversità è un dono di Dio quando ci avverte; e se Egli concede queste cose anche ai malvagi, cosa prepara per coloro che si tollerano a vicenda? Tra questi vi siete voi, che vi rallegrate di essere stati radunati grazie alla Sua misericordia, “tolerandovi a vicenda nell’amore, sforzandovi di mantenere l’unità dello Spirito nel vincolo della pace”. Poiché non mancheranno mai occasioni per tollerarvi a vicenda, finché Dio non vi purificherà completamente. Così che la morte sarà “inghiottita dalla vittoria” e “Dio sarà tutto in tutti”.

2. Non dovremmo mai prendere piacere nelle liti; tuttavia, per quanto possiamo esserne avversi, queste a volte sorgono dall’amore o ne mettono alla prova la forza. Infatti, è molto difficile trovare qualcuno disposto ad essere rimproverato; e dove si trova il saggio di cui si dice: “Rimprovera un uomo saggio, e lui ti amerà”? Ma per questo motivo non dovremmo forse rimproverare e criticare un fratello, per impedirgli di cadere nella morte a causa di una falsa sicurezza? È infatti molto comune che, quando si critica qualcuno, in quel momento quella persona si offenda e si opponga al proprio amico; ma in seguito riflette in solitudine con Dio, senza paura di offendere gli uomini accettando la correzione, ma temendo di offendere Dio rifiutandosi di cambiare. Di conseguenza, smette di compiere quelle azioni per cui è stato giustamente rimproverato; e quanto più odia il proprio peccato, tanto più ama il fratello che, secondo lui, è stato la causa di quel peccato. Tuttavia, se quella persona appartiene a coloro di cui si dice: “Non rimproverare lo sprezzatore, altrimenti ti odierà”, allora la lite non sorge dall’amore da parte di colui che viene rimproverato, ma mette alla prova l’amore di chi rimprovera; poiché quest’ultimo non ricambia l’odio con odio, bensì mantiene inalterata la propria volontà di correggere, anche quando chi viene rimproverato risponde con odio. Ma se colui che rimprovera ricambia il male con altro male, allora non è degno di rimproverare gli altri, e ovviamente merita di essere rimproverato a sua volta. Agisci secondo questi principi, affinché le liti non sorgano o, se si verificano, possano terminare rapidamente in pace. Sforzati maggiormente di vivere in armonia piuttosto che di vincere l’uno sull’altro attraverso le discussioni. Poiché, come l’aceto corrode un vaso se vi rimane a lungo, così anche la ira corrompe il cuore se viene nutrita fino al giorno seguente. Segui dunque queste indicazioni, e il Dio della pace sarà con te. Prega anche tu per noi, affinché possiamo mettere in pratica con gioia i buoni consigli che vi diamo.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 423.)

In This Letter Augustin Rebukes the Nuns of the Monastery in Which His Sister Had Been Prioress, for Certain Turbulent Manifestations of Dissatisfaction with Her Successor, and Lays Down General Rules for Their Guidance.

1. As severity is ready to punish the faults which it may discover, so charity is reluctant to discover the faults which it must punish. This was the reason of my not acceding to your request for a visit from me, at a time when, if I had come, I must have come not to rejoice in your harmony, but to add more vehemence to your strife. For how could I have treated your behaviour with indifference, or have allowed it to pass unpunished, if so great a tumult had arisen among you in my presence, as that which, when I was absent, assailed my ears with the din of your voices, although my eyes did not witness your disorder? For perhaps your rising against authority would have been even more violent in my presence, since I must have refused the concessions which you demanded,—concessions involving, to your own disadvantage, some most dangerous precedents, subversive of sound discipline; and I must thus have found you such as I did not desire, and must have myself been found by you such as you did not desire.

2. The apostle, writing to the Corinthians, says: “Moreover, I call God for a record upon my soul, that to spare you I came not as yet to Corinth. Not for that we have dominion over your faith, but are helpers of your joy.” I also say the same to you; to spare you I have not come to you. I have also spared myself, that I might not have sorrow upon sorrow, and have chosen not to see you face to face, but to pour out my heart to God on your behalf, and to plead the cause of your great danger not in words before you, but in tears before God; entreating Him that He may not turn into grief the joy wherewith I am wont to rejoice in you, and that amid the great offences with which this world everywhere abounds, I may be comforted at times by thinking of your number, your pure affection, your holy conversation, and the abundant grace of God which is given to you, so that you not only have renounced matrimony, but have chosen to dwell with one accord in fellowship under the same roof, that you may have one soul and one heart in God.

3. When I reflect on these good things, these gifts of God in you, my heart, amid the many storms by which it is agitated through evils elsewhere, is wont to find perfect rest. “Ye did run well; who did hinder you, that ye should not obey the truth? This persuasion cometh not of Him that calleth you.” “A little leaven ”— I am unwilling to complete the sentence, for I rather desire, entreat, and exhort that the leaven itself be transformed into something better, lest it change the whole lump for the worse, as it has already almost done. If, therefore, you have begun to put forth again the buddings of a sound discernment as to your duty, pray that you enter not into temptation, nor fall again into strifes, emulations, animosities, divisions, evil speaking, seditions, whisperings. For we have not laboured as we have done in planting and watering the garden of the Lord among you, that we may reap these thorns from you. If, however, your weakness be still disturbed by turbulence, pray that you may be delivered from this temptation. As for the troublers of your peace, if such there be still among you, they shall, unless they amend their conduct, bear their judgment, whoever they be.

4. Consider how evil a thing it is, that at the very time when we rejoice in the return of the Donatists to our unity, we have to lament internal discord within our monastery. Be stedfast in observing your good vows, and you will not desire to change for another the prioress whose care of the monastery has been for so many years unwearied, under whom also you have both increased in numbers and advanced in age, and who has given you the place in her heart which a mother gives to her own children. All of you when you came to the monastery found her there, either discharging satisfactorily the duties of assistant to the late holy prioress, my sister, or, after her own accession to that office, giving you a welcome to the sisterhood. Under her you spent your noviciate, under her you took the veil, under her your number has been multiplied, and yet you are riotously demanding that she should be replaced by another, whereas, if the proposal to put another in her place had come from us, it would have been seemly for you to have mourned over such a proposal. For she is one whom you know well; to her you came at first, and under her you have for so many years advanced in age and in numbers. No official previously unknown to you has been appointed, excepting the prior; if it be on his account that you seek a change, and if through aversion to him you thus rebel against your mother, why do you not rather petition for his removal? If, however, you recoil from this suggestion, for I know how you reverence and love him in Christ, why do you not all the more for his sake reverence and love her? For the first measures of the recently appointed prior in presiding over you are so hindered by your disorderly behaviour, that he is himself disposed to leave you, rather than be subjected on your account to the dishonour and odium which must arise from the report going abroad, that you would not have sought another prioress unless you had begun to have him as your prior. May God therefore calm and compose your minds: let not the work of the devil prevail in you, but may the peace of Christ gain the victory in your hearts; and do not rush headlong to death, either through vexation of spirit, because what you desire is refused, or through shame, because of having desired what you ought not to have desired, but rather by repentance resume the conscientious discharge of duty; and imitate not the repentance of Judas the traitor, but the tears of Peter the shepherd.

5. The rules which we lay down to be observed by you as persons settled in a monastery are these:—First of all, in order to fulfil the end for which you have been gathered into one community, dwell in the house with oneness of spirit, and let your hearts and minds be one in God. Also call not anything the property of any one, but let all things be common property, and let distribution of food and raiment be made to each of you by the prioress,—not equally to all, because you are not all equally strong, but to every one according to her need. For you read in the Acts of the Apostles: “They had all things common: and distribution was made to every man according as he had need.” Let those who had any worldly goods when they entered the monastery cheerfully desire that these become common property. Let those who had no worldly goods not ask within the monastery for luxuries which they could not have while they were outside of its walls; nevertheless, let the comforts which the infirmity of any of them may require be given to such, though their poverty before coming in to the monastery may have been such that they could not have procured for themselves the bare necessaries of life; and let them in such case be careful not to reckon it the chief happiness of their present lot that they have found within the monastery food and raiment, such as was elsewhere beyond their reach.

(a.d. 423.)

In questa lettera, Agostino rimprovera le suore del monastero in cui sua sorella era stata badessa per alcune manifestazioni turbolente di insoddisfazione nei confronti della sua successora, e stabilisce regole generali per la loro guida.

1. Proprio come la severità è pronta a punire i difetti che riesce a scoprire, così anche la carità esita a rivelare quei difetti che inevitabilmente dovrà punire. Ecco il motivo per cui non ho acconsentito alla tua richiesta di una mia visita: se fossi venuto, non sarei stato lì per gioire della vostra armonia, ma per alimentare ulteriormente le vostre discordie. Come avrei potuto rimanere indifferente al vostro comportamento o permettergli di passare inosservato, se davanti a me fosse scoppiato un tale tumulto, proprio come quello che, quando non ero presente, raggiungeva le mie orecchie con il clamore delle vostre voci, anche se i miei occhi non assistevano ai vostri disordini? Forse la vostra ribellione contro l’autorità sarebbe stata ancora più violenta in mia presenza: avrei infatti rifiutato le concessioni che chiedevate, concessioni che, a vostro svantaggio, avrebbero creato precedenti pericolosi e sovvertitori di una sana disciplina. E così mi sarei trovato di fronte a persone che non desideravo affatto, proprio come voi vi sareste trovati di fronte a me in modo altrettanto spiacevole.

2. L’apostolo, scrivendo ai Corinzi, dice: “Inoltre, chiamo Dio a testimone sul mio spirito che non sono ancora venuto a Corinto per risparmiarvi. Non è perché abbiamo potere sulla vostra fede, ma perché siamo collaboratori alla vostra gioia”. Dico lo stesso anche a voi: non sono venuto da voi per risparmiarvi, ma anche per risparmiare me stesso, affinché non ci fossero ulteriori dolori. Ho preferito non vedervi di persona, ma esprimere davanti a Dio il mio cuore a vostro favore e difendere la vostra situazione di grave pericolo non con parole davanti a voi, ma con lacrime davanti a Dio; pregandolo affinché non trasformi in dolore la gioia che provo nel vedervi uniti. Affinché, nonostante le grandi offese che questo mondo è pieno di diffondere ovunque, possa talvolta trovare conforto pensando al vostro numero, alla vostra pura affezione, al vostro santo comportamento e alla copiosa grazia di Dio che vi è stata concessa. Così da poter voi non solo rinunciare al matrimonio, ma scegliere di vivere tutti insieme in armonia sotto lo stesso tetto, per avere un’unica anima e un solo cuore in Dio”.

3. Quando rifletto su queste cose buone, su questi doni di Dio che sono in voi, il mio cuore, nonostante le molte tempeste causate dai mali che esistono altrove, trova pace perfetta. “Avete agito bene; chi vi ha impedito di obbedire alla verità? Questa persuasione non proviene da Colui che vi chiama.” “Un po’ di lievito, ” Non desidero completare questa frase; anzi, vorrei piuttosto che quel lievito stesso si trasformasse in qualcosa di migliore, affinché non rovinasse tutto nel suo insieme, come ha quasi già fatto. Se dunque avete iniziato a mostrare segni di una sana comprensione del vostro dovere, pregate affinché non cadiate in tentazione e non ricadiate in lotte, invidie, ostilità, divisioni, parole malvagie o sedizioni. Non abbiamo certo lavorato con tanta fatica per piantare e curare il “giardino del Signore” tra di voi, solo per raccogliere poi spine da voi stessi. Tuttavia, se la vostra debolezza continua ad essere turbata da conflitti, pregate affinché siate liberati da questa tentazione. Quanto ai disturbatori della vostra pace, se ancora ne esistono tra di voi, essi dovranno subire le conseguenze delle loro azioni, qualunque sia la loro identità, a meno che non cambino il proprio comportamento.

4. Considerate quanto sia malvagio il fatto che, proprio nel momento in cui ci rallegriamo del ritorno dei Donatisti alla nostra unità, dobbiamo lamentarci di discordie interne all’interno del nostro monastero. Mantenete fedeli ai vostri buoni voti, e non desidererete mai sostituire con un’altra la priora che, per tanti anni, si è presa cura del monastero con instancabile dedizione; sotto la sua guida siete aumentati in numero e avanziati nell’età, ed ella vi ha riservato nel suo cuore lo stesso posto che una madre riserva ai propri figli. Quando siete arrivati al monastero, l’avete trovata già lì: o mentre adempiva con zelo alle mansioni di assistente della defunta e santa priora, mia sorella, oppure dopo che lei stessa aveva assunto quell’incarico, accogliendovi nella comunità monastica. Sotto la sua guida avete trascorso il periodo del noviziato, avete preso i voti monastici; sotto di lei il vostro numero è aumentato. Eppure chiedete con violenza che venga sostituita! Se invece questa proposta fosse venuta da noi, sarebbe stato giusto che vi rattristaste per essa. Lei è una persona che conoscete bene; siete venuti da lei e sotto la sua guida avete cresciuto in numero e in età. Nessun nuovo responsabile, prima di lei, è mai stato nominato nel monastero, tranne il priore. Se cercate un cambiamento a causa suo, e se vi ribellate contro di lei per avversione verso di lui, perché non chiedete invece la sua rimozione? Tuttavia, se rifiutate questa proposta – poiché so quanto lo rispettiate e lo amiate in Cristo – perché allora non rispettate e amate ancora di più lei per amor suo? Le prime iniziative del nuovo priore, nel guidarvi, sono ostacolate dal vostro comportamento disordinato; lui stesso è propenso ad abbandonarvi, piuttosto che subire l’umiliazione e l’odio derivanti dalle vostre azioni. Se non aveste iniziato a considerarlo il vostro priore, probabilmente non avreste mai chiesto un’altra priora. Possa Dio calmare e riconciliare i vostri cuori: che il lavoro del diavolo non abbia la meglio su di voi, ma che la pace di Cristo trionfi nei vostri animi. Non precipitatevi verso la morte, né per frustrazione spirituale (poiché ciò che desiderate vi viene rifiutato), né per vergogna (per aver desiderato ciò che non avreste dovuto desiderare), ma piuttosto, con pentimento, riprendete a adempiere alle vostre responsabilità con coscienza. E non imitate il pentimento di Giuda traditore, ma le lacrime di Pietro pastore.

5. Le regole che stabiliamo affinché le rispettiate voi, che siete persone residenti in un monastero, sono queste: innanzitutto, al fine di realizzare lo scopo per cui siete stati riuniti in una comunità, abitate nella casa con unità di spirito e lasciate che i vostri cuori e le vostre menti siano unificati in Dio. Inoltre, non considerate nulla come proprietà personale di alcuno; lasciate che tutte le cose siano di proprietà comune, e che la distribuzione del cibo e dei vestiti avvenga da parte della priora, non equamente a tutti, poiché non siete tutti ugualmente forti, ma a ciascuno secondo le sue necessità. Infatti, leggete negli Atti degli Apostoli: “Tutti avevano in comune tutte le cose; e veniva fatta la distribuzione a ciascuno secondo le sue necessità”. Coloro che possedevano beni terreni al momento dell’ingresso nel monastero, desiderino con gioia che tali beni diventino di proprietà comune. Coloro che non ne possedevano, non chiedano all’interno del monastero lussi che non avrebbero potuto avere al di fuori delle sue mura; tuttavia, si dia a coloro che ne hanno bisogno tutto ciò che la loro condizione fisica richiede, anche se prima dell’ingresso nel monastero erano così poveri da non essere in grado di procurarsi nemmeno i necessari per la vita. E in tal caso, si faccia attenzione a non considerare la principale felicità della propria condizione attuale il fatto di disporre all’interno del monastero di cibo e vestiti che altrove sarebbero stati irraggiungibili.

6. Let them, moreover, not hold their heads high because they are associated on terms of equality with persons whom they durst not have approached in the outer world; but let them rather lift their hearts on high, and not seek after earthly possessions, lest, if the rich be made lowly but the poor puffed up with vanity in our monasteries, these institutions become useful only to the rich, and hurtful to the poor. On the other hand, however, let not those who seemed to hold some position in the world regard with contempt their sisters, who in coming into this sacred fellowship have left a condition of poverty; let them be careful to glory rather in the fellowship of their poor sisters, than in the rank of their wealthy parents. And let them not lift themselves up above the rest because of their having, perchance, contributed something from their own resources to the maintenance of the community, lest they find in their riches more occasion for pride, because they divide them with others in a monastery, than they might have found if they had spent them in their own enjoyment in the world. For every other kind of sin finds scope in evil works, so that by it they are done, but pride lurks even in good works, so that by it they are undone; and what avails it to lavish money on the poor, and become poor oneself, if the unhappy soul is rendered more proud by despising riches than it had been by possessing them? Live, then, all of you, in unanimity and concord, and in each other give honour to that God whose temples you have been made.

7. Be regular ( instate ) in prayers at the appointed hours and times. In the oratory let no one do anything else than the duty for which the place was made, and from which it has received its name; so that if any of you, having leisure, wish to pray at other hours than those appointed, they may not be hindered by others using the place for any other purpose. In the psalms and hymns used in your prayers to God, let that be pondered in the heart which is uttered by the voice; chant nothing but what you find prescribed to be chanted; whatever is not so prescribed is not to be chanted.

8. Keep the flesh under by fastings and by abstinence from meat and drink, so far as health allows. When any one is not able to fast, let her not, unless she be ill, take any nourishment except at the customary hour of repast. From the time of your coming to table until you rise from it, listen without noise and wrangling to whatever may be in course read to you; let not your mouths alone be exercised in receiving food, let your ears be also occupied in receiving the word of God.

9. If those who are weak in consequence of their early training are treated somewhat differently in regard to food, this ought not to be vexatious or seem unjust to others whom a different training has made more robust. And let them not esteem these weaker ones more favoured than themselves, because they receive a fare somewhat less frugal than their own, but rather congratulate themselves on enjoying a vigour of constitution which the others do not possess. And if to those who have entered the monastery after a more delicate upbringing at home, there be given any food, clothing, couch, or covering which to others who are stronger, and in that respect more favourably circumstanced, is not given, the sisters to whom these indulgences are not given ought to consider how great a descent the others have made from their style of living in the world to that which they now have, although they may not have been able to come altogether down to the severe simplicity of others who have a more hardy constitution. And when those who were originally more wealthy see others receiving—not as mark of higher honour, but out of consideration for infirmity—more largely than they do themselves, they ought not to be disturbed by fear of any such detestable perversion of monastic discipline as this, that the poor are to be trained to luxury in a monastery in which the wealthy are, so far as they can bear it, trained to hardships. For, of course, as those who are ill must take less food, otherwise they would increase their disease, so after illness, those who are convalescent must, in order to their more rapid recovery, be so nursed—even though they may have come from the lowest poverty to the monastery—as if their recent illness had conferred on them the same claim for special treatment as their former style of living confers upon those who, before entering the monastery, were rich. So soon, however, as they regain their wonted health, let them return to their own happier mode of living, which, as involving fewer wants, is more suitable for those who are servants of God; and let not inclination detain them when they are strong in that amount of ease to which necessity had raised them when they were weak. Let those regard themselves as truly richer who are endowed with greater strength to bear hardships. For it is better to have fewer wants than to have larger resources.

10. Let your apparel be in no wise conspicuous; and aspire to please others by your behaviour rather than by your attire. Let your head-dresses not be so thin as to let the nets below them be seen. Let your hair be worn wholly covered, and let it neither be carelessly dishevelled nor too scrupulously arranged when you go beyond the monastery. When you go anywhere, walk together; when you come to the place to which you were going, stand together. In walking, in standing, in deportment, and in all your movements let nothing be done which might attract the improper desires of any one, but rather let all be in keeping with your sacred character. Though a passing glance be directed towards any man, let your eyes look fixedly at none; for when you are walking you are not forbidden to see men, but you must neither let your desires go out to them, nor wish to be the objects of desire on their part. For it is not only by touch that a woman awakens in any man or cherishes towards him such desire, this may be done by inward feelings and by looks. And say not that you have chaste minds though you may have wanton eyes, for a wanton eye is the index of a wanton heart. And when wanton hearts exchange signals with each other in looks, though the tongue is silent, and are, by the force of sensual passion, pleased by the reciprocation of inflamed desire, their purity of character is gone, though their bodies are not defiled by any act of uncleanness. Nor let her who fixes her eyes upon one of the other sex, and takes pleasure in his eye being fixed on her, imagine that the act is not observed by others; she is seen assuredly by those by whom she supposes herself not to be remarked. But even though she should elude notice, and be seen by no human eye, what shall she do with that Witness above us from whom nothing can be concealed? Is He to be regarded as not seeing because His eye rests on all things with a long-suffering proportioned to His wisdom? Let every holy woman guard herself from desiring sinfully to please man by cherishing a fear of displeasing God; let her check the desire of sinfully looking upon man by remembering that God’s eye is looking upon all things. For in this very matter we are exhorted to cherish fear of God by the words of Scripture:—“He that looks with a fixed eye is an abomination to the Lord.” When, therefore, you are together in the church, or in any other place where men also are present, guard your chastity by watching over one another, and God, who dwelleth in you, will thus guard you by means of yourselves.

6. Inoltre, non permettiamo che essi si ergano con orgoglio perché, nel nostro ordine, sono considerati uguali a persone che, nel mondo esterno, non avrebbero mai osato avvicinare; piuttosto, che elevino il loro spirito e non cercino beni terreni. Altrimenti, se i ricchi diventassero umili mentre i poveri si gonfiassero di vanità nei nostri monasteri, queste istituzioni sarebbero utili soltanto ai ricchi e dannose ai poveri. D’altra parte, coloro che sembrano occupare una posizione sociale non dovrebbero disprezzare le loro sorelle, le quali, entrando in questa comunità sacra, hanno abbandonato la povertà; piuttosto, dovrebbero essere orgogliosi della compagnia delle loro sorelle povere, più che del rango dei loro genitori ricchi. E non si dovrebbe elevare al di sopra degli altri solo perché si è contribuito con i propri mezzi al sostentamento della comunità; altrimenti, la ricchezza potrebbe diventare motivo di orgoglio, soprattutto se viene condivisa con gli altri in un monastero, più di quanto lo sarebbe stata se fosse stata spesa per il proprio piacere nel mondo. Infatti, ogni altro tipo di peccato trova spazio nelle azioni malvagie; ma l’orgoglio si nasconde anche nelle azioni buone, e può rovinarle. A che serve quindi spendere denaro nei poveri per poi diventare poveri oneself, se l’anima infelice diventa più orgogliosa disprezzando la ricchezza piuttosto che possederla? Vivete dunque tutti in armonia e concordia, e onorate reciprocamente quel Dio del quale avete fatto i templi.

7. È necessario essere regolari nelle preghiere, recitandole nei momenti e negli orari stabiliti. Nell’oratorio, nessuno dovrebbe fare altro se non ciò per cui quel luogo è stato creato e dal quale ha ricevuto il proprio nome; in modo che, se qualcuno di voi, avendo del tempo libero, desidera pregare in orari diversi da quelli stabiliti, non venga ostacolato dall’uso del luogo a scopi diversi. Nei salmi e negli inni utilizzati nelle vostre preghiere a Dio, ciò che viene recitato deve essere davvero riflettuto nel cuore prima di essere espresso a voce; non si dovrebbe cantare nulla se non ciò che è specificamente prescritto; tutto ciò che non è così prescritto non deve essere cantato.

8. Mantenete il corpo in salute attraverso digiuni e astinenza da cibo e bevande, nella misura consentita dalla vostra salute. Se qualcuno non è in grado di digiunare, che non assuma alcun alimento se non nell’ora abituale dei pasti. Dal momento in cui vi sedete a tavola fino a quando non vi alzate, ascoltate in silenzio e senza interruzioni tutto ciò che vi viene letto; lasciate che non solo la vostra bocca sia impegnata nell’assumere cibo, ma anche le vostre orecchie siano colpite dalla parola di Dio.

9. Se coloro che, a causa di un’educazione precoce, sono più deboli vengono trattati in modo diverso riguardo al cibo, ciò non dovrebbe risultare offensivo o ingiusto per coloro che, grazie a un’educazione diversa, sono più robusti. E non dovrebbero considerarsi più favoriti degli altri solo perché ricevono un regime alimentare meno frugale del proprio; anzi, dovrebbero rallegrarsi di possedere una costituzione più salda di quella degli altri. Inoltre, se a coloro che sono entrati nel monastero dopo un’educazione più delicata in famiglia vengono forniti cibo, vestiti, letti o coperte che non vengono concessi agli altri, più forti e in condizioni migliori, le suore che non concedono queste indulgenze dovrebbero riflettere su quanto grande sia il passo indietro compiuto da questi ultimi rispetto al loro stile di vita precedente, anche se forse non sono riusciti a raggiungere la stessa semplicità estrema degli altri, dotati di una costituzione più robusta. E quando coloro che in origine erano più ricchi vedono gli altri ricevere – non come segno di maggior onore, ma per considerazione della loro debolezza – qualcosa di più di ciò che ricevono loro stessi, non dovrebbero temere che ciò possa rappresentare una distorsione odiosa della disciplina monastica: infatti, non è certo giusto che i poveri vengano educati alla lussuria in un monastero dove i ricchi, per quanto possibile, sono costretti a sopportare difficoltà. Del resto, proprio come coloro che sono malati devono consumare meno cibo per non aggravare la loro malattia, allo stesso modo coloro che stanno recuperando dopo un’illnessione devono essere curati in modo da riprendersi più rapidamente; anche se prima erano nella povertà estrema, ora dovrebbero ricevere lo stesso trattamento speciale di coloro che, prima di entrare nel monastero, erano ricchi. Tuttavia, non appena ritrovano la loro salute abituale, dovrebbero tornare al proprio stile di vita più felice, che, essendo meno costoso, è più adatto a chi serve Dio; e non dovrebbero lasciarsi trattenere da desideri quando sono in grado di godere di quella facilità che la necessità aveva imposto loro quando erano deboli. Coloro che possiedono una maggiore forza per sopportare le difficoltà devono considerarsi veramente più ricchi; infatti, è meglio avere meno bisogni che disporre di maggiori risorse.

10. Che i vostri abiti non siano in alcun modo vistosi; aspirate a piacere agli altri con il vostro comportamento, piuttosto che con l’abbigliamento. Che i vostri copricapi non siano così sottili da far vedere ciò che si trova al di sotto; lasciate che i vostri capelli siano completamente coperti, e che né siano lasciati sciolti in modo negligente né sistemati con troppa cura quando uscite dal monastero. Ovunque andiate, camminate insieme; quando arrivate nel luogo verso cui vi state dirigendo, fermatevi insieme. Nel camminare, nell’stando fermo, nel comportamento e in tutti i vostri movimenti, non fate nulla che possa suscitare desideri inappropriati in alcuno; piuttosto, tutto debba essere in armonia con il vostro carattere sacro. Anche se qualcuno getta uno sguardo fugace su di voi, non fissate lo sguardo su nessuno; infatti, quando camminate non vi è vietato vedere gli uomini, ma non dovete né lasciare che i vostri desideri si rivolgano a loro, né desiderare di essere oggetto di desiderio da parte loro. Poiché non è solo il contatto fisico a suscitare in un uomo tali desideri verso una donna; ciò può avvenire anche attraverso sentimenti interiori e sguardi. E non dite di avere un cuore puro se i vostri occhi sono dissoluti, poiché un occhio dissoluto è segno di un cuore dissoluto. Quando cuori dissoluti si scambiano segnali con lo sguardo, anche se la lingua tace e sono soddisfatti dalla reciproca intensità dei desideri, la loro purezza viene meno, anche se i loro corpi non vengono contaminati da alcun atto impuro. E chi fissa lo sguardo su un uomo dell’altro sesso e ne trae piacere, non creda che tale comportamento passi inosservato; certamente è visto da coloro che pensa di non essere notata. Ma anche se riuscisse a eludere l’attenzione umana, cosa farebbe davanti a Quel Testimone al di sopra di noi, dal quale nulla può essere nascosto? Dovremmo forse considerarlo cieco, solo perché il Suo sguardo si posa su tutte le cose con una pazienza proporzionata alla Sua saggezza? Ogni donna santa debba guardarsi dal desiderare in modo peccaminoso di piacere agli uomini, temendo di dispiacere a Dio; debba reprimere il desiderio di guardare gli uomini in modo peccaminoso, ricordando che lo sguardo di Dio è su tutte le cose. Infatti, proprio in questo ambito siamo esortati a temere Dio, come recitano le parole della Scrittura: “Chi guarda con uno sguardo fisso è oggetto di disprezzo per il Signore”. Pertanto, quando vi trovate insieme nella chiesa o in qualsiasi altro luogo dove ci sono anche uomini presenti, custodite la vostra castità vigilando l’una sull’altra; e Dio, che abita in voi, vi proteggerà attraverso di voi stessi.

11. And if you perceive in any one of your number this frowardness of eye, warn her at once, so that the evil which has begun may not go on, but be checked immediately. But if, after this admonition, you see her repeat the offence, or do the same thing on any other subsequent day, whoever may have had the opportunity of seeing this must now report her as one who has been wounded and requires to be healed, but not without pointing her out to another, and perhaps a third sister, so that she may be convicted by the testimony of two or three witnesses, and may be reprimanded with necessary severity. And do not think that in thus informing upon one another you are guilty of malevolence. For the truth rather is, that you are not guiltless if by keeping silence you allow sisters to perish, whom you may correct by giving information of their faults. For if your sister had a wound on her person which she wished to conceal through fear of the surgeon’s lance, would it not be cruel if you kept silence about it, and true compassion if you made it known? How much more, then, are you bound to make known her sin, that she may not suffer more fatally from a neglected spiritual wound. But before she is pointed out to others as witnesses by whom she may be convicted if she deny the charge, the offender ought to be brought before the prioress, if after admonition she has refused to be corrected, so that by her being in this way more privately rebuked, the fault which she has committed may not become known to all the others. If, however, she then deny the charge, then others must be employed to observe her conduct after the denial, so that now before the whole sisterhood she may not be accused by one witness, but convicted by two or three. When convicted of the fault, it is her duty to submit to the corrective discipline which may be appointed by the prioress or the prior. If she refuse to submit to this, and does not go away from you of her own accord, let her be expelled from your society. For this is not done cruelly but mercifully, to protect very many from perishing through infection of the plague with which one has been stricken. Moreover, what I have now said in regard to abstaining from wanton looks should be carefully observed, with due love for the persons and hatred of the sin, in observing, forbidding, reporting, proving, and punishing of all other faults. But if any one among you has gone on into so great sin as to receive secretly from any man letters or gifts of any description, let her be pardoned and prayed for if she confess this of her own accord. If, however, she is found out and is convicted of such conduct, let her be more severely punished, according to the sentence of the prioress, or of the prior, or even of the bishop.

12. Keep your clothes in one place, under the care of one or two, or as many as may be required to shake them so as to keep them from being injured by moths; and as your food is supplied from one storeroom, let your clothes be provided from one wardrobe. And whatever may be brought out to you as wearing apparel suitable for the season, regard it, if possible, as a matter of no importance whether each of you receives the very same article of clothing which she had formerly laid aside, or one receive what another formerly wore, provided only that what is necessary be denied to no one. But if contentions and murmurings are occasioned among you by this, and some one of you complains that she has received some article of dress inferior to that which she formerly wore, and thinks it beneath her to be so clothed as her other sister was, by this prove your own selves, and judge how far deficient you must be in the inner holy dress of the heart, when you quarrel with each other about the clothing of the body. Nevertheless, if your infirmity is indulged by the concession that you are to receive again the identical article which you had laid aside, let whatever you put past be nevertheless, kept in one place, and in charge of the ordinary keepers of the wardrobe; it being, of course, understood that no one is to work in making any article of clothing or for the couch, or any girdle, veil, or head-dress, for her own private comfort, but that all your works be done for the common good of all, with greater zeal and more cheerful perseverance than if you were each working for your individual interest. For the love concerning which it is written, “Charity seeketh not her own,” is to be understood as that which prefers the common good to personal advantage, not personal advantage to the common good. Therefore the more fully that you give to the common good a preference above your personal and private interests, the more fully will you be sensible of progress in securing that, in regard to all those things which supply wants destined soon to pass away, the charity which abides may hold a conspicuous and influential place. An obvious corollary from these rules is, that when persons of either sex bring to their own daughters in the monastery, or to inmates belonging to them by any other relationship, presents of clothing or of other articles which are to be regarded as necessary, such gifts are not to be received privately, but must be under the control of the prioress, that, being added to the common stock, they may be placed at the service of any inmate to whom they may be necessary. If any one conceal any gift bestowed on her, let sentence be passed on her as guilty of theft.

13. Let your clothes be washed, whether by yourselves or by washerwomen, at such intervals as are approved by the prioress, lest the indulgence of undue solicitude about spotless raiment produce inward stains upon your souls. Let the washing of the body and the use of baths be not constant, but at the usual interval assigned to it, i.e. once in a month. In the case, however, of illness rendering necessary the washing of the person, let it not be unduly delayed; let it be done on the physician’s recommendation without complaint; and even though the patient be reluctant, she must do at the order of the prioress what health demands. If, however, a patient desires the bath, and it happen to be not for her good, her desire must not be yielded to, for sometimes it is supposed to be beneficial because it gives pleasure, although in reality it may be doing harm. Finally, if a handmaid of God suffers from any hidden pain of body, let her statement as to her suffering be believed without hesitation; but if there be any uncertainty whether that which she finds agreeable be really of use in curing her pain, let the physician be consulted. To the baths, or to any place whither it may be necessary to go, let no fewer than three go at any time. Moreover, the sister requiring to go anywhere is not to go with those whom she may choose herself, but with those whom the prioress may order. The care of the sick, and of those who require attention as convalescents, and of those who, without any feverish symptoms, are labouring under debility, ought to be committed to some one of your number, who shall procure for them from the storeroom what she shall see to be necessary for each. Moreover, let those who have charge, whether in the storeroom, or in the wardrobe, or in the library, render service to their sisters without murmuring. Let manuscripts be applied for at a fixed hour every day, and let none who ask them at other hours receive them. But at whatever time clothes and shoes may be required by one in need of these, let not those in charge of this department delay supplying the want.

11. E se notate in qualcuna di voi questo comportamento indecoroso, avvertitela immediatamente affinché il male che è già iniziato non possa continuare, ma venga subito fermato. Tuttavia, se, dopo questo avvertimento, la vedete ripetere lo stesso errore o compiere la stessa azione in un altro giorno successivo, chiunque abbia avuto l’opportunità di osservarlo deve immediatamente denunciarla come una persona che ha bisogno di essere aiutata, ma non senza farlo anche con altre sorelle, magari due o tre, affinché possa essere condannata sulla base del testimoneio di due o tre persone e riceva una punizione adeguata. E non pensate che denunciare gli altri sia un atto malvagio: in realtà, se taceste permettereste a delle sorelle di perire, quando invece potreste salvarle facendo conoscere i loro errori. Se, ad esempio, una vostra sorella avesse una ferita che cercasse di nascondere per paura del bisturi del chirurgo, non sarebbe crudele da parte vostra tacere al riguardo? E invece, non sarebbe forse ancora più giusto denunciare il suo errore, affinché non soffrisse ulteriormente a causa di una ferita spirituale trascurata? Prima però che venga denunciata ad altre persone, se lei nega l’accusa, la colpevole deve essere portata davanti alla priora; se, dopo gli avvertimenti, si rifiuta di correggersi, allora deve essere rimproverata in modo più privato, affinché il suo errore non venga conosciuto da tutti. Se poi nega l’accusa, è necessario osservare attentamente il suo comportamento dopo la negazione, affinché possa essere condannata sulla base del testimoneio di due o tre persone. Una volta condannata per il suo errore, ha il dovere di sottomettersi alla disciplina correttiva stabilita dalla priora o dal priore. Se si rifiuta di farlo e non se ne va volontariamente, deve essere allontanata dal vostro gruppo. Questo non è un atto crudele, ma misericordioso: serve a proteggere molte altre persone dal pericolo rappresentato da tale comportamento. Inoltre, ciò che ho detto riguardo al bisogno di evitare sguardi inappropriati deve essere rispettato con attenzione, con vera amore per le persone e con odio per il peccato; lo stesso vale per l’osservanza, il divieto, la denuncia, la verifica e la punizione di tutti gli altri errori. Se qualcuna di voi è arrivata a commettere un errore così grave da ricevere segretamente lettere o regali da uomini, se confessa spontaneamente, sia perdonata e pregata per lei; se invece viene scoperta e condannata per tale comportamento, debba essere punita più severamente, secondo la decisione della priora, del priore o persino del vescovo.

12. Tenete i vostri vestiti in un solo posto, affidandoli a una o due persone, o a quante siano necessarie per riporli e proteggerli dalle tarme; poiché il cibo vi viene fornito da uno stesso magazzino, che anche i vostri vestiti siano conservati in uno stesso armadio. Qualunque indumento vi venga consegnato, adatto alla stagione, consideratelo, se possibile, di scarsa importanza: non importa se ognuna di voi riceve lo stesso capo che aveva precedentemente messo da parte, o se una riceve ciò che un’altra indossava in passato; l’importante è che a nessuno venga negato ciò che è necessario. Tuttavia, se questo comportamento dovesse causare dispute e lamentele tra di voi, e qualcuna si lamentasse di aver ricevuto un capo inferiore a quello che indossava prima, riconoscete allora quanto siate carenti nella “veste sacra del cuore”, quando vi litigate per gli abiti del corpo. Se, nonostante ciò, vi viene concesso di riprendere lo stesso capo che avevate messo da parte, fate in modo che tutto ciò che venisse utilizzato venga comunque conservato in un unico luogo e affidato alle persone incaricate della gestione dell’armadio; si intende naturalmente che nessuno debba produrre abiti o altri oggetti per il proprio uso personale, ma che tutte le vostre attività siano finalizzate al bene comune di tutti, con maggiore impegno e costanza di quanto fareste se lavoraste ciascuna per il proprio interesse individuale. L’amore di cui si parla nel detto “La carità non cerca il proprio interesse” deve essere inteso come quello che dà priorità al bene comune rispetto al vantaggio personale, e non viceversa. Quanto più darete priorità al bene comune rispetto ai vostri interessi personali, tanto più realizzerete di aver fatto progressi nel garantire che, per quanto riguarda tutte quelle cose effimere che servono a soddisfare i bisogni temporanei, la carità possa svolgere un ruolo importante e significativo. Una conseguenza evidente di queste regole è che, quando persone di entrambi i sessi portano doni di vestiti o altri oggetti necessari alle loro figlie in convento, o a altre persone a cui sono legate da qualche rapporto, tali doni non devono essere accettati privatamente, ma devono essere gestiti dalla badessa affinché possano essere messi a disposizione di chiunque ne abbia bisogno. Se qualcuna nasconde un dono ricevuto, debba essere punita come se avesse commesso furto.

13. Lasciate che i vostri vestiti siano lavati, sia da voi stessi che dalle lavandaie, con la frequenza stabilita dalla priora, affinché l’eccessiva cura per indumenti immacolati non causi danni interiori alle vostre anime. Il lavaggio del corpo e l’uso dei bagni non devono essere frequenti, ma avvenire soltanto alla frequenza abituale, cioè una volta al mese. Tuttavia, qualora la malattia renda necessario il lavaggio del corpo, non si deve indugiare; esso deve essere effettuato su raccomandazione del medico, senza lamenti, e anche se il paziente è riluttante, deve obbedire all’ordine della priora, poiché la salute lo richiede. Se invece una paziente desidera fare il bagno e ciò non le fosse benefico, tale desiderio non deve essere assecondato, poiché a volte si ritiene che il piacere derivante dal bagno possa essere utile, anche se in realtà può causare danno. Infine, se una serva di Dio soffre di qualche dolore nascosto, la sua dichiarazione riguardo al proprio malessere deve essere creduta senza esitazioni; tuttavia, qualora vi sia incertezza su ciò che le sembra utile per alleviare il dolore, è necessario consultare un medico. Per recarsi ai bagni o in qualsiasi altro luogo possa essere necessario andare, non deve partire meno di tre persone alla volta. Inoltre, la sorella che desidera recarsi da qualche parte non deve farlo con coloro che sceglie lei stessa, ma soltanto con coloro che la priora ordina. La cura dei malati, di coloro che hanno bisogno di attenzioni durante il periodo di convalescenza, e di coloro che, pur non presentando sintomi febbrili, soffrono di debolezza, deve essere affidata a una delle vostre sorelle, la quale dovrà procurare loro dal magazzino tutto ciò che riterrà necessario per ciascuno. Inoltre, coloro che hanno responsabilità nel magazzino, nell’armadio o nella biblioteca devono prestare servizio alle loro sorelle senza lamentarsi. I manoscritti devono essere richiesti in un orario fisso ogni giorno; nessuno che li chieda in altri momenti deve riceverli. Tuttavia, qualora qualcuno abbia bisogno di vestiti o scarpe, coloro incaricati di questo compito non devono ritardare nel fornirgli ciò di cui ha bisogno.

14. Quarrels should be unknown among you, or at least, if they arise, they should as quickly as possible be ended, lest anger grow into hatred, and convert “a mote into a beam,” and make the soul chargeable with murder. For the saying of Scripture: “He that hateth his brother is a murderer,” does not concern men only, but women also are bound by this law through its being enjoined on the other sex, which was prior in the order of creation. Let her, whoever she be, that shall have injured another by taunt or abusive language, or false accusation, remember to remedy the wrong by apology as promptly as possible, and let her who was injured grant forgiveness without further disputation. If the injury has been mutual, the duty of both parties will be mutual forgiveness, because of your prayers, which, as they are more frequent, ought to be all the more sacred in your esteem. But the sister who is prompt in asking another whom she confesses that she has wronged to grant her forgiveness is, though she may be more frequently betrayed by a hasty temper, better than another who, though less irascible, is with more difficulty persuaded to ask forgiveness. Let not her who refuses to forgive her sister expect to receive answers to prayer: as for any sister who never will ask forgiveness, or does not do it from the heart, it is no advantage to such an one to be in a monastery, even though, perchance, she may not be expelled. Wherefore abstain from hard words; but if they have escaped your lips, be not slow to bring words of healing from the same lips by which the wounds were inflicted. When, however, the necessity of discipline compels you to use hard words in restraining the younger inmates, even though you feel that in these you have gone too far, it is not imperative on you to ask their forgiveness, lest while undue humility is observed by you towards those who ought to be subject to you, the authority necessary for governing them be impaired; but pardon must nevertheless be sought from the Lord of all, who knows with what goodwill you love even those whom you reprove it may be with undue severity. The love which you bear to each other must be not carnal, but spiritual: for those things which are practised by immodest women in shameful frolic and sporting with one another ought not even to be done by those of your sex who are married, or are intending to marry, and much more ought not to be done by widows or chaste virgins dedicated to be hand-maids of Christ by a holy vow.

15. Obey the prioress as a mother, giving her all due honour, that God may not be offended by your forgetting what you owe to her: still more is it incumbent on you to obey the presbyter who has charge of you all. To the prioress most specially belongs the responsibility of seeing that all these rules be observed, and that if any rule has been neglected, the offence be not passed over, but carefully corrected and punished; it being, of course, open to her to refer to the presbyter any matter that goes beyond her province or power. But let her count herself happy not in exercising the power which rules, but in practising the love which serves. In honour in the sight of men let her be raised above you, but in fear in the sight of God let her be as it were beneath your feet. Let her show herself before all a “pattern of good works.” Let her “warn the unruly, comfort the feeble-minded, support the weak, be patient toward all.” Let her cheerfully observe and cautiously impose rules. And, though both are necessary, let her be more anxious to be loved than to be feared by you; always reflecting that for you she must give account to God. For this reason yield obedience to her out of compassion not for yourselves only but also for her, because, as she occupies a higher position among you, her danger is proportionately greater than your own.

16. The Lord grant that you may yield loving submission to all these rules, as persons enamoured of spiritual beauty, and diffusing a sweet savour of Christ by means of a good conversation, not as bondwomen under the law, but as established in freedom under grace. That you may, however, examine yourselves by this treatise as by a mirror, and may not through forgetfulness neglect anything, let it be read over by you once a week; and in so far as you find yourselves practising the things written here, give thanks for this to God, the Giver of all good; in so far, however, as any of you finds herself to be in some particular defective, let her lament the past and be on her guard in the time to come, praying both that her debt may be forgiven, and that she may not be led into temptation.

Letters Of St. Augustin: Division 1

14. Tra di voi non dovrebbero esserci litigi; o almeno, se si verificano, devono essere risolti il prima possibile, affinché l’ira non si trasformi in odio e non trasformi “un granello in un macigno”, rendendo così la persona colpevole di omicidio. Infatti, le parole della Scrittura: “Chi odia suo fratello è un assassino” riguardano non solo gli uomini, ma anche le donne, poiché questa legge è imposta anche al sesso femminile, che esisteva già prima nella sequenza stessa della creazione. Chiunque abbia offeso un’altra con insulti, parole offensive o false accuse, debba ricordarsi di rimediare al torto il prima possibile con scuse; e chi è stato offeso deve concedere perdono senza ulteriori discussioni. Se l’offesa è stata reciproca, anche entrambe le parti devono perdonarsi a vicenda. Grazie alle vostre preghiere, che dovrebbero essere sempre più frequenti e quindi considerate ancora più sacre, questo dovere diventa ancora più importante. Tuttavia, quella sorella che si affretta a chiedere perdono a chi ha offeso è, anche se talvolta viene tradita da un temperamento impulsivo, migliore di un’altra che, pur essendo meno irascibile, fatica molto ad ammettere i propri errori. Chi rifiuta di perdonare la propria sorella non dovrebbe aspettarsi di ricevere risposte alle sue preghiere; e chi mai non chiede perdono, o lo fa senza sincerità, non trae alcun vantaggio dal vivere in un monastero, anche se forse non viene espulsa. Pertanto, evitate parole dure; ma se sono uscite dalle vostre labbra, non esitate a usarne altre per guarire le ferite causate. Tuttavia, quando la necessità di disciplina vi costringe ad usare parole dure per controllare i più giovani, anche se sentite di essere andati troppo oltre, non è obbligatorio chiedere loro perdono, affinché l’autorità che avete il dovere di esercitare su di loro non venga compromessa da un’eccessiva umiltà. Dovete comunque cercare il perdono dal Signore di tutti, che sa con quanta buona volontà amate anche coloro che rimproverate, anche se a volte lo fate in modo eccessivamente severo. L’amore che dovete provare l’uno per l’altro non deve essere carnale, ma spirituale: poiché quelle cose che le donne dissolute praticano in comportamenti vergognosi e licenziosi non dovrebbero nemmeno essere fatte da coloro del vostro sesso che sono sposati o intendono sposarsi, e tanto meno da vedove o vergini caste dedicate a servire Cristo con un voto sacro.

15. Obbedite alla priora come a una madre, riservandole tutta la dovuta stima, affinché Dio non venga offeso dal fatto che dimentichiate ciò che le dovete; è ancora più dovere vostro obbedire al presbitero che ha la responsabilità di voi tutti. Alla priora spetta in modo particolare il compito di assicurarsi che tutte queste regole vengano rispettate, e che eventuali trasgressioni non vengano ignorate, ma corrette e punite con attenzione; naturalmente, le è permesso rivolgersi al presbitero per qualsiasi questione che esuli dalla sua giurisdizione o dal suo potere. Ma si consideri fortunata non nell’esercitare il potere di comandare, ma nel praticare l’amore che serve. Che sia onorata agli occhi degli uomini più di voi, ma che, davanti a Dio, sia come se fosse al vostro servizio. Che si mostri in ogni modo come “esempio di buone azioni”, che “avverta coloro che sono indisciplinati, consoli coloro che hanno una debole volontà, sostenga i deboli e sia paziente con tutti”. Che osservi le regole con gioia e le imponga con cautela. E, sebbene entrambe queste cose siano necessarie, si sforzi più di essere amata che temuta da voi; ricordando sempre che dovrà rendere conto a Dio delle sue azioni. Per questo motivo, obbeditele per compassione, non solo per voi stessi, ma anche per lei, poiché, essendo in una posizione più elevata tra di voi, il suo pericolo è proporzionalmente maggiore del vostro.

16. Possa il Signore concedervi di sottomettervi con amore a tutte queste regole, come persone innamorate della bellezza spirituale e che diffondono il dolce profumo di Cristo attraverso una buona conversazione; non come schiave soggette alla legge, ma come persone libere sotto la grazia. Che possiate esaminarvi con questo trattato come se fosse uno specchio, e che non trascuriate nulla a causa della distrazione; leggetelo almeno una volta a settimana. Se vi rendete conto di praticare ciò che qui è scritto, ringraziate Dio, Donatore di ogni bene; se invece scoprite di avere qualche difetto, lamentatevi del passato e fate attenzione in futuro, pregando affinché il vostro debito venga perdonato e affinché non siate indotti in tentazione.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 423.)

To Quintilianus, My Lord Most Blessed and Brother and Fellow Bishop Deservedly Venerable, Augustin Sends Greeting.

Venerable father, I commend to you in the love of Christ these honourable servants of God and precious members of Christ, Galla, a widow (who has taken on herself sacred vows), and her daughter Simplicia, a consecrated virgin, who is subject to her mother by reason of her age, but above her by reason of her holiness. We have nourished them as far as we have been able with the word of God; and by this epistle, as if it were with my own hand, I commit them to you, to be comforted and aided in every way which their interest or necessity requires. This duty your Holiness would doubtless have undertaken without any recommendation from me; for if it is our duty on account of the Jerusalem above, of which we are all citizens, and in which they desire to have a place of distinguished holiness, to cherish towards them not only the affection due to fellow-citizens, but even brotherly love, how much stronger is their claim on you, who reside in the same country in this earth in which these ladies, for the love of Christ, renounced the distinctions of this world! I also ask you to condescend to receive with the same love with which I have offered it my official salutation, and to remember me in your prayers. These ladies carry with them relics of the most blessed and glorious martyr Stephen: your Holiness knows how to give due honour to these, as we have done.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 423.)

Agostino invia i suoi saluti a Quintiliano, mio Signore molto benedetto, fratello e vescovo degno di venerazione.

Venerabile Padre, vi raccomando con l’amore di Cristo questi onorabili servitori di Dio e preziosi membri di Cristo: Galla, una vedova che ha assunto voti sacri, e sua figlia Simplicia, una vergine consacrata. Simplicia è soggetta a sua madre per età, ma superiore a lei per la sua santità. Le abbiamo nutrite nel modo in cui ci è stato possibile con la parola di Dio; e con questa lettera, come se fosse scritta con le mie stesse mani, le affido a voi affinché siano consolate e aiutate in ogni modo che il loro interesse o la loro necessità richiedano. Questo dovere, senza dubbio, Vostra Santità lo avreste assunto anche senza alcuna mia raccomandazione; poiché se è nostro dovere, in quanto cittadini di quella Gerusalemme celeste nella quale queste donne desiderano occupare un posto di particolare santità, nutrire verso di loro non solo l’affetto dovuto a concittadini, ma anche un amore fraterno, quanto più forte deve essere il loro diritto su di voi, che risiedete nello stesso paese terreno in cui queste donne, per amore di Cristo, hanno rinunciato alle distinzioni di questo mondo! Vi chiedo inoltre di accettare con lo stesso affetto con cui l’ho inviata la mia salutazione ufficiale, e di ricordarvi di me nelle vostre preghiere. Queste donne portano con sé reliquie del beato e glorioso martire Stefano; Vostra Santità sa certamente come onorarle adeguatamente, proprio come abbiamo fatto noi.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(September 26TH, a.d. 426.)

Record, Prepared by St. Augustin, of the Proceedings on the Occasion of His Designating Eraclius to Succeed Him in the Episcopal Chair, and to Relieve Him Meanwhile in His Old Age of a Part of His Responsibilities.

In the Church of Peace in the district of Hippo Regius, on the 26th day of September in the year of the twelfth consulship of the most renowned Theodosius, and of the second consulship of Valentinian Augustus: —Bishop Augustin having taken his seat along with his fellow bishops Religianus and Martinianus, there being present Saturninus, Leporius, Barnabas, Fortunatianus, Rusticus, Lazarus, and Eraclius,—presbyters,—while the clergy and a large congregation of laymen stood by,—Bishop Augustin said:—

“The business which I brought before you yesterday, my beloved, as one in connection with which I wished you to attend, as I see you have done in greater numbers than usual, must be at once disposed of. For while your minds are anxiously preoccupied with it, you would scarcely listen to me if I were to speak of any other subject. We all are mortal, and the day which shall be the last of life on earth is to every man at all times uncertain; but in infancy there is hope of entering on boyhood, and so our hope goes on, looking forward from boyhood to youth, from youth to manhood, and from manhood to old age: whether these hopes may be realized or not is uncertain, but there is in each case something which may be hoped for. But old age has no other period of this life to look forward to with expectation: how long old age may in any case be prolonged is uncertain, but it is certain that no other age destined to take its place lies beyond. I came to this town—for such was the will of God—when I was in the prime of life. I was young then, but now I am old. I know that churches are wont to be disturbed after the decease of their bishops by ambitious or contentious parties, and I feel it to be my duty to take measures to prevent this community from suffering, in connection with my decease, that which I have often observed and lamented elsewhere. You are aware, my beloved, that I recently visited the Church of Milevi; for certain brethren, and especially the servants of God there, requested me to come, because some disturbance was apprehended after the death of my brother and fellow bishop Severus, of blessed memory. I went accordingly, and the Lord was in mercy pleased so to help us that they harmoniously accepted as bishop the person designated by their former bishop his lifetime; for when this designation had become known to them, they willingly acquiesced in the choice which he had made. An omission, however, had occurred by which some were dissatisfied; for brother Severus, believing that it might be sufficient for him to mention to the clergy the name of his successor, did not speak of the matter to the people, which gave rise to dissatisfaction in the minds of some. But why should I say more? By the good pleasure of God, the dissatisfaction was removed, joy took its place in the minds of all, and he was ordained as bishop whom Severus had proposed. To obviate all such occasion of complaint in this case, I now intimate to all here my desire, which I believe to be also the will of God: I wish to have for my successor the presbyter Eraclius.”

The people shouted, “To God be thanks! To Christ be praise” (this was repeated twenty-three times). “O Christ, hear us; may Augustin live long!” (repeated sixteen times). “We will have thee as our father, thee as our bishop” (repeated eight times).

(26 settembre, 426 d.C.)

Atto redatto da Sant’Agostino, relativo alle deliberazioni tenutesi al momento della sua nomina di Ercolio come suo successore nella carica episcopale, nonché per alleviare quest’ultimo delle sue responsabilità in età avanzata.

Nella Chiesa della Pace, nel distretto di Hippo Regius, il 26 settembre dell’anno del dodicesimo consolato del molto celebre Teodosio e del secondo consolato di Valentiniano Augusto: —Il vescovo Agostino, insieme ai vescovi Religianus e Martinianus, presiedette la riunione; erano presenti Saturnino, Leporius, Barnabas, Fortunatianus, Rusticus, Lazarus ed Eraclius, nonché i preti e una vasta congregazione di laici.—Il vescovo Agostino disse:—

“L’affare di cui vi ho parlato ieri, miei cari, e per il quale desideravo che foste presenti – come infatti avete fatto in numero maggiore del solito – deve essere risolto al più presto. Poiché le vostre menti sono attualmente assorbite da questo argomento, difficilmente mi ascoltereste se affrontassi altri temi. Siamo tutti mortali, e il giorno della nostra ultima vita è sempre incerto per ognuno di noi; tuttavia, nell’infanzia c’è la speranza di entrare nell’adolescenza, e così la nostra speranza continua: dall’adolescenza alla giovinezza, dalla giovinezza all’età adulta, e dall’età adulta alla vecchiaia. Se queste speranze si avvereranno o meno è incerto, ma in ogni caso c’è qualcosa su cui possiamo contare. La vecchiaia, invece, non prevede alcun altro periodo di questa vita verso cui guardare con aspettativa: quanto a lungo possa durare la vecchiaia, è incerto; tuttavia è certo che non ci sarà un’altra età che ne prenderà il posto. Sono venuto in questa città – poiché tale era la volontà di Dio – quando ero nel fiore degli anni. Allora ero giovane, ma ora sono vecchio. So che, dopo la morte dei loro vescovi, le chiese spesso vengono turbate da fazioni ambiziose o contese; per questo ritengo sia mio dovere prendere misure per evitare che questa comunità subisca, in seguito alla mia morte, ciò che ho spesso osservato e deplorato altrove. Voi sapete, miei cari, che di recente ho visitato la Chiesa di Milevi: alcuni fratelli, soprattutto i servitori di Dio lì presenti, mi avevano chiesto di venire, poiché si temevano turbamenti dopo la morte di mio fratello e confratello vescovo Severo, di beata memoria. Sono andato quindi, e il Signore, per sua misericordia, ci ha aiutati in modo che accettassero armoniosamente come vescovo la persona designata dal loro precedente vescovo durante la sua vita; poiché questa designazione divenne nota a tutti, acconsentirono volentieri alla scelta fatta da lui. Tuttavia, si era verificato un errore che aveva causato disappunto in alcuni: fratello Severo, ritenendo sufficiente menzionare il nome del suo successore al clero, non ne parlò al popolo, il che generò insoddisfazione tra alcune persone. Ma perché dovrei dire di più? Per la volontà di Dio, quel disappunto è stato eliminato, e nella mente di tutti è sorta la gioia; colui che Severo aveva proposto è stato quindi ordinato vescovo. Per evitare in futuro qualsiasi motivo di lamentela in questo caso, vi espongo ora il mio desiderio, che credo sia anche la volontà di Dio: vorrei che il mio successore fosse il presbitero Eraclius.”

La gente gridava: “Lode a Dio! Gloria a Cristo” (queste parole furono ripetute ventitré volte). “O Cristo, ascoltaci; possa Agostino vivere a lungo!” (ripetuto sedici volte). “Ti vorremo come nostro padre, ti vorremo come nostro vescovo” (ripetuto otto volte).

“It is unnecessary for me to say anything in praise of Eraclius; I esteem his wisdom and spare his modesty; it is enough that you know him: and I declare that I desire in regard to him what I know you also to desire, and if I had not known it before, I would have had proof of it today. This, therefore, I desire; this I ask from the Lord our God in prayers, the warmth of which is not abated by the chill of age; this I exhort, admonish, and entreat you also to pray for along with me,—that God may confirm that, which He has wrought in us by blending and fusing together the minds of all in the peace of Christ. May He who has sent him to me preserve him! preserve him safe, preserve him blameless, that as he gives me joy while I live, he may fill my place when I die.

“The notaries of the church are, as you observe, recording what I say, and recording what you say; both my address and your acclamations are not allowed to fall to the ground. To speak more plainly, we are making up an ecclesiastical record of this day’s proceedings; for I wish them to be in this way confirmed so far as pertains to men.”

The people shouted thirty-six times, “To God be thanks! To Christ be praise!” O Christ, hear us; may Augustin live long!” was said thirteen times. “Thee, our father! thee, our bishop!” was said eight times. “He is worthy and just,” was said twenty times. “Well deserving, well worthy!” was said five times. “He is worthy and just!” was said six times.

“Non è necessario che io dica nulla per lodare Eraclio; rispetto la sua saggezza e apprezzo la sua modestia; basta che voi lo conosciate. Dichiaro quindi di desiderare per lui ciò che so anche voi desideriate. E se non l’avessi già saputo prima, oggi ne avrei avuto la conferma. Questo è dunque ciò che desidero; questo è ciò che chiedo al Signore nostro Dio nelle mie preghiere, le cui fervidezza non diminuisce nemmeno con il freddo degli anni. Vi esorto, vi ammonisco e vi supplico anch’io di pregare insieme a me affinché Dio confermi ciò che ha operato in noi, unendo i cuori di tutti nella pace di Cristo. Che Colui che lo ha inviato a me lo protegga. Lo conservi al sicuro, senza peccati, affinché, mentre mi dà gioia in vita, possa occupare il mio posto anche dopo la mia morte.”

“I notai della chiesa, come potete osservare, stanno registrando ciò che dico io e ciò che dite voi; né il mio discorso né le vostre acclamazioni devono andare perduti. Per dire più chiaramente, stiamo redigendo un resoconto ufficiale delle attività di oggi; desidero infatti che tali registrazioni siano confermate in questo modo, almeno per quanto riguarda gli uomini.”

La gente gridò trentasei volte: “Lode a Dio! Gloria a Cristo!” Tre volte si disse: “O Cristo, ascoltaci; possa Agostino vivere a lungo!” Otto volte si disse: “Tu, nostro padre! Tu, nostro vescovo!” Venti volte si disse: “È degno e giusto.” Cinque volte si ripeté: “È davvero degno e giusto!” E altre sei volte ancora si disse: “È degno e giusto.”

“It is my wish, as I was just now saying, that my desire and your desire be confirmed, so far as pertains to men, by being placed on an ecclesiastical record; but so far as pertains to the will of the Almighty, let us all pray, as I said before, that God would confirm that which He has wrought in us.”

The people shouted, saying sixteen times, “We give thanks for your decision:” then twelve times, “Agreed! Agreed!” and then six times, “Thee, our father! Eraclius, our bishop!”

“È mio desiderio, come ho appena detto, che il mio desiderio e il vostro desiderio vengano confermati, per quanto riguarda gli uomini, attraverso la registrazione ufficiale da parte della chiesa; ma per quanto riguarda la volontà del Tuttopotente, preghiamo tutti, come ho detto prima, affinché Dio confermi ciò che ha operato in noi.”

La gente gridava, diciassette volte: “Ringraziamo per la tua decisione”; poi dodici volte: “Concordiamo! Concordiamo!”, e infine sei volte: “Tu, nostro padre! Eraclio, nostro vescovo!”

“I approve of that of which you also express your approval; but I do not wish that to be done in regard to him which was done in my own case. What was done many of you know; in fact, all of you, excepting only those who at that time were not born, or had not attained to the years of understanding. When my father and bishop, the aged Valerius, of blessed memory, was still living, I was ordained bishop and occupied the episcopal see along with him which I did not know to have been forbidden by the Council of Nice; and he was equally ignorant of the prohibition. I do not wish to have my son here exposed to the same censure as was incurred in my own case.”

The people shouted, saying thirteen times, “To God be thanks! To Christ be praise!”

“Approvo ciò che anche voi approvate; ma non desidero che, per quanto riguarda lui, venga fatto ciò che è stato fatto nel mio caso. Molti di voi conoscono ciò che accadde; anzi, tutti voi, tranne coloro che all’epoca non erano ancora nati o non avevano raggiunto l’età della comprensione. Quando mio padre e vescovo, il venerabile Valerio, di beata memoria, era ancora in vita, fui nominato vescovo e occupai la sede episcopale insieme a lui, senza sapere che tale nomina fosse stata proibita dal Concilio di Nicea; anche lui ignorava tale divieto. Non desidero che mio figlio venga esposto alle stesse critiche che io ho subito.”

La gente gridava, ripetendo tredici volte: “Grazie a Dio! Lode a Cristo!”

“He shall be as he now is, a presbyter, meanwhile; but afterwards, at such time as may please God, your bishop. But now I will assuredly begin to do, as the compassion of Christ may enable me, what I have not hitherto done. You know what for several years I would have done, had you permitted me. It was agreed between you and me that no one should intrude on me for five days of each week, that I might discharge the duty in the study of Scripture which my brethren and fathers the co-bishops were pleased to assign to me in the two councils of Numidia and Carthage. The agreement was duly recorded, you gave your consent, you signified it by acclamations. The record of your consent and of your acclamations, was read aloud to you. For a short time the agreement was observed by you; afterwards, it was violated without consideration, and I am not permitted to have leisure for the work which I wish to do: forenoon and afternoon alike, I am involved in the affairs of other people demanding my attention. I now beseech you, and solemnly engage you, for Christ’s sake, to suffer me to devolve the burden of this part of my labours on this young man, I mean on Eraclius, the presbyter, whom today I designate in the name of Christ as my successor in the office of bishop.”

The people shouted, saying twenty-six times, “We give thanks for your decision.”

“Per il momento, rimarrà ciò che è: un presbitero; ma in seguito, nel momento che Dio vorrà, diventerà vostro vescovo. Ora, però, comincerò sicuramente a fare, nella misura in cui la compassione di Cristo me lo permetterà, ciò che finora non ho potuto fare. Voi sapete cosa avrei voluto fare negli ultimi anni, se mi foste stati permessi di farlo. Tra voi e me era stato concordato che nessuno dovesse disturbarmi per cinque giorni alla settimana, affinché potessi dedicarmi allo studio della Scrittura, compito che i miei fratelli e padri, i co-vescovi, mi avevano affidato nei due concili di Numidia e Cartagine. L’accordo fu debitamente registrato; voi stesso ne dataste il consenso, manifestandolo con acclamazioni. La registrazione del vostro consenso fu letta ad alta voce davanti a voi. Per un certo periodo vi atteneste a questo accordo; in seguito, però, lo violaste senza alcuna considerazione, e non mi viene più concessa la possibilità di dedicarmi al lavoro che desidero svolgere: sia nel pomeriggio che nella mattina sono costantemente assorbito dalle faccende altrui che richiedono la mia attenzione. Ora vi supplico, e vi impegnate solennemente, per amore di Cristo, a permettermi di trasferire questo onere su questo giovane: intendo dire su Eraclio, il presbitero, che oggi designo, in nome di Cristo, come mio successore nell’ufficio di vescovo.”

La gente gridava, ripetendo ventisei volte: “Ringraziamo per la tua decisione”.

“I give thanks before the Lord our God for your love and your goodwill; yes, I give thanks to God for these. Wherefore, henceforth, my brethren, let everything which was wont to be brought by you to me be brought to him. In any case in which he may think my advice necessary, I will not refuse it; far be it from me to withdraw this: nevertheless, let everything be brought to him which used to be brought to me. Let Eraclius himself, if in any case, perchance, he be at a loss as to what should be done, either consult me, or claim an assistant in me, whom he has known as a father. By this arrangement you will, on the one hand, suffer no disadvantage, and I will at length, for the brief space during which God may prolong my life, devote the remainder of my days, be they few or many, not to idleness nor to the indulgence of a love of ease, but, so far as Eraclius kindly gives me leave, to the study of the sacred Scriptures: this also will be of service to him, and through him to you likewise. Let no one therefore grudge me this leisure, for I claim it only in order to do important work.

“I see that I have now transacted with you all the business necessary in the matter for which I called you together. The last thing I have to ask is, that as many of you as are able be pleased to subscribe your names to this record. At this point I require a response from you. Let me have it: show your assent by some acclamations.”

The people shouted, saying twenty-five times, “Agreed! agreed!” then twenty-eight times, “It is worthy, it is just!” then fourteen times, “Agreed! agreed!” then twenty-five times, “He has long been worthy, he has long been deserving!” then thirteen times, “We give thanks for your decision!” then eighteen times, “O Christ, hear us; preserve Eraclius!”

“Ringrazio il Signore nostro Dio per il vostro amore e la vostra buona volontà; sì, ringrazio Dio per queste cose. Pertanto, da ora in poi, fratelli miei, che tutto ciò che un tempo veniva portato a me venga portato a lui. In qualsiasi circostanza in cui ritenga necessario il mio consiglio, non lo rifiuterò; lontano da me sia l’idea di rinunciarvi. Tuttavia, che tutto ciò che un tempo veniva portato a me venga portato a lui. Che lo stesso Eraclio, qualora si trovasse in difficoltà su cosa fare, mi consulti o chieda il mio aiuto, poiché mi conosce come un padre. Con questo accordo, da un lato voi non subirete alcun svantaggio, e io, per il breve periodo che Dio vorrà concedermi in vita, dedicherò il resto dei miei giorni – siano essi brevi o lunghi – non all’ozio né al godimento di una vita comoda, ma, se Eraclio me lo permetterà, allo studio delle Sacre Scritture. Anche questo sarà utile a lui e, attraverso di lui, anche a voi. Pertanto, nessuno mi debba rimproverare per questo tempo libero: lo chiedo soltanto al fine di compiere un lavoro importante.”

“Vedo che ora ho concluso con voi tutte le questioni necessarie per l’argomento per cui vi ho riuniti. L’ultima cosa che desidero chiedervi è che quanti di voi sono in grado lo facciano, si compiacciano di firmare questo documento. A questo punto ho bisogno di una vostra risposta: fatemela conoscere; dimostrate il vostro assenso con qualche acclamazione.”

La gente gridava, ripetendo ventiquattro volte: “Concordiamo! Concordiamo!”, poi ventotto volte: “È degno, è giusto!”, quindi quattordici volte: “Concordiamo! Concordiamo!”, ancora ventiquattro volte: “Da tempo è degno, da tempo ne merita il diritto!”, e infine tredici volte: “Ringraziamo per la tua decisione!”, e diciotto volte: “O Cristo, ascoltaci; proteggi Eraclio!”

“It is well that we are able to transact around His sacrifice those things which belong to God; and in this hour appointed for our supplications, I especially exhort you, beloved, to suspend all your occupations and business, and pour out before the Lord your petitions for this church, and for me, and for the presbyter Eraclius.”

Letters Of St. Augustin: Division 1

“È bene che possiamo utilizzare il Suo sacrificio per svolgere quelle attività che appartengono a Dio; e in questo momento destinato alle nostre preghiere, vi esorto particolarmente, cari fratelli, a mettere da parte tutte le vostre occupazioni e impegni, e a rivolgere al Signore le vostre suppliche per questa chiesa, per me e per il presbitero Eraclio.”

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 426.)

To Palatinus, My Well-Beloved Lord and Son, Most Tenderly Longed For, Augustin Sends Greeting.

1. Your life of eminent fortitude and fruitfulness towards the Lord our God has brought to us great joy. For “you have made choice of instruction from your youth upwards, that you may still find wisdom even to grey hairs;” for “wisdom is the grey hair unto men, and an unspotted life is old age;” which may the Lord, who knoweth how to give good gifts unto His children, give to you asking, seeking, knocking. Although you have many counsellors and many counsels to direct you in the path which leads to eternal glory, and although, above all, you have the grace of Christ, which has so effectually spoken in saving power in your heart, nevertheless we also, as in duty bound by the love which we owe to you, offer to you, in hereby reciprocating your salutation, some words of counsel, designed not to awaken you as one hindered by sloth or sleep, but to stimulate and quicken you in the race which you are already running.

2. You require wisdom, my son, for stedfastness in this race, as it was under the influence of wisdom that you entered on it at first. Let this then be “a part of your wisdom, to know whose gift it is.” “Commit thy way unto the Lord; trust also in Him, and He shall bring it to pass: and He shall bring forth thy righteousness as the light, and thy judgment as the noonday.” “He will make straight thy path, and guide thy steps in peace.”(, LXX. ) As you despised your prospects of greatness in this world, lest you should glory in the abundance of riches which you had begun to covet after the manner of the children of this world, so now, in taking up the yoke of the Lord and His burden, let not your confidence be in your own strength; so shall “His yoke be easy, and His burden light.” For in the book of Psalms those are alike censured “who trust in their strength,” and “who boast themselves in the multitude of their riches.”(, LXX. ) Therefore, as formerly you did not seek glory in riches, but most wisely despised that which you had begun to desire, so now be on your guard against insidious temptation to trust in your strength; for you are but man, and “cursed is every one that trusteth in man.” But by all means trust in God with your whole heart, and He will Himself be your strength, wherein you may trust with piety and thankfulness, and to Him you may say with humility and boldness, “I will love thee, O Lord, my strength; because even the love of God, which, when it is perfect, “casteth out fear,” is shed abroad in our hearts, not by our strength, that is, by any human power, but, as the apostle says, “by the Holy Ghost, which is given unto us.”

3. “Watch, therefore, and pray that you enter not into temptation.” Such prayer is indeed in itself an admonition to you that you need the help of the Lord, and that you ought not to rest upon yourself your hope of living well. For now you pray, not that you may obtain the riches and honours of this present world, or any unsubstantial human possession, but that you may not enter into temptation, a thing which would not be asked in prayer if a man could accomplish it for himself by his own will. Wherefore we would not pray that we may not enter into temptation if our own will sufficed for our protection and yet if the will to avoid temptation were wanting to us, we could not so pray. It may, therefore, be present with us to will, when we have through his own gift been made wise, but we must pray that we may be able to perform that which we have so willed. In the fact that you have begun to exercise this true wisdom, you have reason to give thanks. “For what have you which you have not received? But if you have received it, beware that you boast not as if you had not received it,” that is, as if you could have had it of yourself. Knowing, however, whence you have received it, ask Him by whose gift it was begun to grant that it may be perfected. “Work out your own salvation with fear and trembling: for it is God that worketh in you, both to will and to do, of His good pleasure;” for “the will is prepared by God,”(, LXX. ) and “the steps of a good man are ordered by the Lord, and He delighteth in his way.” Holy meditation on these things will preserve you, so that your wisdom shall be piety, that is, that by God’s gift you shall be good, and not ungrateful for the grace of Christ.

4. Your parents, unfeignedly rejoicing with you in the better hope which in the Lord you have begun to cherish, are longing earnestly for your presence. But whether you be absent from us or present with us in the body, we desire to have you with us in the one Spirit by whom love is shed abroad in our hearts, so that, in whatever place our bodies may sojourn, our spirits may be in no degree sundered from each other.

We have most thankfully received the cloaks of goat’s-hair cloth which you sent to us, in which gift you have yourself anticipated me in admonition as to the duty of being often engaged in prayer, and of practising humility in our supplications.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 426.)

A Palatinus, mio carissimo Signore e Figlio, tanto desiderato con tenerezza, Agostino invia i suoi saluti.

La vostra vita, caratterizzata da eccezionale forza d’animo e fedeltà al Signore nostro Dio, ci ha portato grande gioia. Poiché “avete scelto fin dalla giovinezza di seguire la via della saggezza, affinché anche in vecchiaia possedeste ancora la conoscenza”; poiché “la saggezza è come i capelli bianchi per l’uomo, e una vita senza peccati rappresenta la vecchiaia”. Possa il Signore, che sa donare doni preziosi ai suoi figli, concederveli se li chiederete con fervore e perseveranza. Sebbene abbiate molti consiglieri e molte indicazioni per guidarvi sulla strada che conduce alla gloria eterna, e soprattutto poiché possedete la grazia di Cristo, che ha operato in modo efficace nel vostro cuore, noi, mossi dal amore che vi dobbiamo, vi offriamo alcune parole di consiglio. Non intendono destarvi se siete pigri o assonnati, ma stimolarvi e incoraggiarvi nella corsa che già state intraprendendo.

2. Figlio mio, per rimanere fedeli a questa via è necessaria la saggezza; fu infatti sotto l’influenza della saggezza che ne iniziarono il cammino. Pertanto, sia questa saggezza anche una parte del tuo modo di agire: sappi chi te l’ha donata. “Consegnati al Signore e confida in Lui; Egli compirà ciò che desideri e farà emergere la tua giustizia come la luce, e il tuo giudizio come mezzogiorno.” “Lui renderà retta la tua strada e guiderà i tuoi passi nella pace” (Salmi 37:5-6). Proprio come allora disprezzasti le possibilità di grandezza in questo mondo, per non gloriarti delle ricchezze che avevi iniziato a desiderare, così ora, assumendo il giogo del Signore e il suo carico, non confidare nella tua forza personale; altrimenti “il suo giogo sarà leggero e il suo carico lieve”. Nel libro dei Salmi vengono infatti condannati sia coloro che si fidano della propria forza, sia quelli che si vantano delle loro ricchezze. Pertanto, proprio come allora non cercasti gloria nelle ricchezze, ma disprezzasti saggiamente ciò che avevi iniziato a desiderare, così ora fai attenzione alle insidiose tentazioni di affidarti alla tua forza; tu sei infatti solo un uomo, e “maledetto è chi si affida all’uomo”. Ma confida assolutamente in Dio con tutto il tuo cuore: Egli sarà la tua forza, su cui potrai contare con pietà e gratitudine. E a Lui puoi dire con umiltà e fiducia: “Ti amerò, o Signore, mia forza; perché l’amore di Dio, quando è perfetto, scaccia la paura”. Questo amore divino, che si diffonde nei nostri cuori non per nostra forza, ma – come dice l’apostolo – “per lo Spirito Santo che ci è dato”, è la vera fonte della nostra forza.

3. “Pertanto, state attenti e pregate affinché non cadiate in tentazione.” Una tale preghiera è in sé stessa un monito che vi ricorda di aver bisogno dell’aiuto del Signore, e che non dovete affidare la vostra speranza di vivere bene soltanto a voi stessi. Infatti, quando pregate, non lo fate per ottenere ricchezze o onori in questo mondo, né alcuna proprietà umana effimera, ma affinché non cadiate in tentazione; qualcosa che, se fosse possibile compiere con la propria volontà, non verrebbe nemmeno chiesto nella preghiera. Pertanto, non pregheremmo per evitare la tentazione se la nostra volontà fosse sufficiente a proteggerci; ma poiché spesso ci manca proprio questa volontà, dobbiamo pregare affinché possiamo realizzare ciò che abbiamo desiderato. Può dunque esserci la volontà di evitare la tentazione in noi, quando siamo stati resi saggi per il dono del Signore; ma dobbiamo pregare affinché possiamo effettivamente compiere ciò che abbiamo voluto. Poiché avete già iniziato a praticare questa vera saggezza, avete motivo di ringraziare. “Perché cosa avete che non abbiate ricevuto? Ma se l’avete ricevuto, fate attenzione a non vantarvene, come se non l’aveste ricevuto”, cioè come se poteste averla ottenuta con le vostre forze. Sapendo invece da dove l’avete ricevuta, chiedetegli, per il dono suo, di completarla. “Lottate per la vostra salvezza con timore e tremore; perché è Dio che opera in voi, sia nella volontà che nell’azione, secondo la sua volontà benevola”; infatti “la volontà viene data da Dio” (LXX), e “i passi del buon uomo sono guidati dal Signore, il quale si compiace del suo cammino”. Una santa meditazione su queste cose vi proteggerà, affinché la vostra saggezza diventi pietà: cioè affinché, per il dono di Dio, siate buoni e non ingrati verso la grazia di Cristo.

4. Vostri genitori, che gioiscono sinceramente con voi per la migliore speranza che avete iniziato a nutrire nel Signore, desiderano ardentemente la vostra presenza. Ma sia che siate lontani da noi o presenti con noi in carne e ossa, desideriamo che siate con noi nello stesso Spirito attraverso il quale l’amore viene riversato nei nostri cuori; affinché, ovunque i nostri corpi possano trovarsi, le nostre anime non vengano mai separate l’una dall’altra.

Siamo molto grati di aver ricevuto i mantelli realizzati con tessuto di pelo di capra che ci avete inviato; con questo dono mi avete anticipato nel darmi un esempio riguardo al dovere di dedicarsi frequentemente alla preghiera e di praticare l’umiltà nelle nostre suppliche.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 436.)

To Proculus and Cylinus, Brethren Most Beloved and Honourable, and Partners in the Sacerdotal Office, Augustin, Florentius, and Secundinus Send Greeting in the Lord.

1. When our son Leporius, whom for his obstinacy in error you had justly and fitly rebuked, came to us after he had been expelled by you, we received him as one afflicted for his good, whom we should, if possible, deliver from error and restore to spiritual health. For, as you obeyed in regard to him the apostolic precept, “Warn the unruly,” so it was our part to obey the precept immediately annexed, “Comfort the feeble-minded, and support the weak.” His error was indeed not unimportant, seeing that he neither approved what is right nor perceived what is true in some things relating to the only-begotten Son of God, of whom it is written that, “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God,” but that when the fulness of time had come, “the Word was made flesh, and dwelt among us;” for he denied that God became man, regarding it as a doctrine from which it must follow necessarily that the divine substance in which He is equal to the Father suffered some unworthy change or corruption, and not seeing that he was thus introducing into the Trinity a fourth person, which is utterly contrary to the sound doctrine of the Creed and of Catholic truth. Since, however, dearly beloved and honourable brethren, he had as a fallible man” been overtaken” in this error, we did our utmost, the Lord helping us, to instruct him “in the spirit of meekness,” especially remembering that when the “chosen vessel “gave this command to which we refer, he added, “Considering thyself, lest thou also be tempted,”—lest some, perchance, should so rejoice in the measure of spiritual progress as to imagine that they could no longer be tempted like other men,—and joined with it the salutary and peace-promoting sentence, “Bear ye one another’s burdens, and so fulfil the law of Christ. For if a man think himself to be something, when he is nothing, he deceiveth himself.”

2. This restoration of Leporius we could perhaps in nowise have accomplished, had you not previously censured and punished those things in him which required correction. So then the same Lord, our Divine Physician, using His own instruments and servants, has by you wounded him when he was proud, and by us healed him when he was penitent, according to his own saying, “I wound, and I heal.” The same Divine Ruler and Overseer of His own house has by you thrown down what was defective in the building, and has by us replaced with a well-ordered structure what he had removed. The same Divine Husbandman has in His careful diligence by you rooted up what was barren and noxious in His field, and by us planted what is useful and fruitful. Let us not, therefore, ascribe glory to ourselves, but to the mercy of Him in whose hand both we and all our words are. And as we humbly praise the work which you have done as His ministers in the case of our son aforesaid, so do you rejoice with holy joy in the work performed by us. Receive, then, with the love of fathers and of brethren, him whom we have with merciful severity corrected. For although one part of the work was done by you and another part by us, both parts, being indispensable to our brother’s salvation, were done by the same love. The same God was therefore working in both, for “God is love.”

3. Wherefore, as he has been welcomed into fellowship by us on the ground of his repentance, let him be welcomed by you on the ground of his letter, to which letter we have thought it right to adhibit our signatures attesting its genuiness. We have not the least doubt that you, in the exercise of Christian love, will not only hear with pleasure of his amendment, but also make it known to those to whom his error was a stumbling-block. For those who came with him to us have also been corrected and restored along with him, as is declared by their signatures, which have been adhibited to the letter in our presence. It remains only that you, being made joyful by the salvation of a brother, condescend to make us joyful in our turn by sending a reply to our communication. Farewell in the Lord, most beloved and honourable brethren; such is our desire on your behalf: remember us.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 436.)

A Procolo e Cilino, fratelli amatissimi ed onorabili, nonché compagni nell’ufficio sacerdotale, Agostino, Floriano e Secundino inviano i loro saluti nel Signore.

1. Quando nostro figlio Leporius, che per la sua ostinazione nel errore avevate giustamente e opportunamente rimproverato, venne da noi dopo essere stato allontanato da voi, lo accogliemmo come colui che soffriva a causa del proprio errore, e che dovevamo, se possibile, salvare dall’errore e restituire alla salute spirituale. Poiché voi avevate obbedito riguardo a lui al precetto apostolico “Avvertite i ribelli”, spettava a noi obbedire al precetto che ne segue immediatamente: “Consolate coloro che hanno debole fede e sostenete i deboli”. Il suo errore, infatti, non era affatto trascurabile; egli non approvava ciò che è giusto né riconosceva ciò che è vero in alcune questioni relative al Figlio unigenito di Dio, di cui si dice: “All’inizio c’era la Parola, e la Parola era con Dio, e la Parola era Dio”. Negava infatti che Dio fosse diventato uomo, ritenendo che tale dottrina implicasse necessariamente che la sostanza divina, nella quale Egli è uguale al Padre, avesse subito qualche cambiamento o corruzione indegna; inoltre, introducendo così nella Trinità una quarta persona, contraddiceva completamente la vera dottrina della fede e della verità cattolica. Tuttavia, poiché egli, essendo un uomo fallibile, era caduto in questo errore, facemmo del nostro meglio, con l’aiuto del Signore, per istruirlo “nello spirito di umiltà”, ricordando soprattutto che quando il “vaso eletto” diede quest’ordine, aggiunse: “Pensa a te stesso, affinché anche tu non sia tentato”; in altre parole, per evitare che qualcuno si rallegrasse troppo dei propri progressi spirituali fino al punto di credere di non poter più essere tentato come gli altri. Aggiungemmo inoltre questa frase salutare e propizia alla pace: “Portate a vicenda i pesi l’uno dell’altro, così adempite alla legge di Cristo; poiché se uno si crede qualcosa quando in realtà non è nulla, si inganna”.

2. Questa restaurazione di Leporius probabilmente non sarebbe mai stata possibile se voi non aveste prima condannato e punito quelle cose in lui che richiedevano correzione. Pertanto, lo stesso Signore, nostro Divino Medico, utilizzando i suoi strumenti e i suoi servitori, lo ha ferito quando era orgoglioso, e noi lo abbiamo guarito quando si è pentito, secondo le sue stesse parole: “Io ferisco, e io guarisco”. Lo stesso Divino Sovrano e Custode della sua casa ha fatto eliminare da voi ciò che era difettoso nella “struttura” di Leporius, e noi abbiamo sostituito quelle parti con una struttura ben ordinata. Lo stesso Divino Agricoltore, con la sua attenta cura, ha fatto estirpare da voi ciò che era sterile e dannoso nel suo “campo”, e noi abbiamo piantato ciò che è utile e fruttuoso. Pertanto, non attribuiamo gloria a noi stessi, ma alla misericordia di Colui nelle cui mani si trovano sia noi che tutte le nostre parole. E così come lodiamo umilmente il lavoro che avete compiuto in qualità di suoi ministri per nostro figlio, così anche voi rallegratevi con sacra gioia del lavoro che abbiamo svolto noi. Accoglietelo, dunque, con l’amore di padri e fratelli, colui che abbiamo corretto con misericordiosa severità. Poiché sebbene una parte di questo lavoro sia stata compiuta da voi e un’altra da noi, entrambe le parti, essendo indispensabili per la salvezza di nostro fratello, sono state realizzate con lo stesso amore. Pertanto, è stato lo stesso Dio a operare in entrambe: “Dio è amore”.

3. Pertanto, poiché è stato accolto nella nostra comunità sulla base del suo pentimento, che anche voi lo accogliate sulla base della sua lettera, alla quale abbiamo ritenuto opportuno apporre le nostre firme per attestarne l’autenticità. Non abbiamo la minima dubbia che voi, nell’esercitare l’amore cristiano, non solo ascolterete con piacere del suo ravvedimento, ma lo comunicherete anche a coloro per i quali il suo errore rappresentava un ostacolo. Infatti, coloro che sono venuti da noi insieme a lui sono stati anch’essi corretti e ristabiliti insieme a lui, come attestano le loro firme apposte alla lettera in nostra presenza. Resta soltanto che voi, rallegrati per la salvezza di un fratello, abbiate la bontà di renderci felici anche noi inviandoci una risposta alla nostra comunicazione. Addio nel Signore, amati e onorabili fratelli; questo è il nostro desiderio per voi: ricordatevi di noi.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 427.)

To My Lord Boniface, My Son Commended to the Guardianship and Guidance of Divine Mercy, for Present and Eternal Salvation, Augustin Sends Greeting.

1. Never could I have found a more trustworthy man, nor one who could have more ready access to your ear when bearing a letter from me, than this servant and minister of Christ, the deacon Paulus, a man very dear to both of us, whom the Lord has now brought to me in order that I may have the opportunity of addressing you, not in reference to your power and the honour which you hold in this evil world, nor in reference to the preservation of your corruptible and mortal body,—because this also is destined to pass away, and how soon no one can tell,—but in reference to that salvation which has been promised to us by Christ, who was here on earth despised and crucified in order that He might teach us rather to despise than to desire the good things of this world, and to set our affections and our hope on that world which He has revealed by His resurrection. For He has risen from the dead, and now “dieth no more; death hath no more dominion over Him.”

2. I know that you have no lack of friends, who love you so far as life in this world is concerned, and who in regard to it give you counsels, sometimes useful, sometimes the reverse; for they are men, and therefore, though they use their wisdom to the best of their ability in regard to what is present, they know not what may happen on the morrow. But it is not easy for any one to give you counsel in reference to God, to prevent the perdition of your soul, not because you lack friends who would do this, but because it is difficult for them to find an opportunity of speaking with you on these subjects. For I myself have often longed for this, and never found place or time in which I might deal with you as I ought to deal with a man whom I ardently love in Christ. You know besides in what state you found me at Hippo, when you did me the honor to come to visit me,—how I was scarcely able to speak, being prostrated by bodily weakness. Now, then, my son, hear me when I have this opportunity of addressing you at least by a letter,—a rare opportunity, for it was not in my power to send such communication to you in the midst of your dangers, both because I apprehended danger to the bearer, and because I was afraid lest my letter should reach persons into whose hands I was unwilling that it should fall. Wherefore I beg you to forgive me if you think that I have been more afraid than I should have been; however this may be, I have stated what I feared.

3. Hear me, therefore; nay, rather hear the Lord our God speaking by me, His feeble servant. Call to remembrance what manner of man you were while your former wife, of hallowed memory, still lived, and how under the stroke of her death, while that event was yet recent, the vanity of this world made you recoil from it, and how you earnestly desired to enter the service of God. We know and we can testify what you said as to your state of mind and your desires when you conversed with us at Tubunæ. My brother Alypius and I were alone with you. [I beseech you, then, to call to remembrance that conversation], for I do not think that the worldly cares with which you are now engrossed can have such power over you as to have effaced this wholly from your memory. You were then desirous to abandon all the public business in which you were engaged, and to withdraw into sacred retirement, and live like the servants of God who have embraced a monastic life. And what was it that prevented you from acting according to these desires? Was it not that you were influenced by considering, on our representation of the matter, how much service the work which then occupied you might render to the churches of Christ if you pursued it with this single aim, that they, protected from all disturbance by barbarian hordes, might live “a quiet and peaceable life,” as the apostle says, “in all godliness and honesty;” resolving at the same time for your own part to seek no more from this world than would suffice for the support of yourself and those dependent on you, wearing as your girdle the cincture of a perfectly chaste self-restraint, and having underneath the accoutrements of the soldier the surer and stronger defence of spiritual armour.

4. At the very time when we were full of joy that you had formed this resolution, you embarked on a voyage and you married a second wife. Your embarkation was an act of the obedience due, as the apostle has taught us, to the “higher powers;” but you would not have married again had you not, abandoning the continence to which you had devoted yourself, been overcome by concupiscence. When I learned this, I was, I must confess it, dumb with amazement; but, in my sorrow, I was in some degree comforted by hearing that you refused to marry her unless she became a Catholic before the marriage, and yet the heresy of those who refuse to believe in the true Son of God has so prevailed in your house, that by these heretics your daughter was baptized. Now, if the report be true (would to God that it were false!) that even some who were dedicated to God as His handmaids have been by these heretics re-baptized, with what floods of tears ought this great calamity to be bewailed by us! Men are saying, moreover, perhaps it is an unfounded slander,—that one wife does not satisfy your passions, and that you have been defiled by consorting with some other women as concubines.

5. What shall I say regarding these evils—so patent to all, and so great in magnitude as well as number—of which you have been, directly or indirectly, the cause since the time of your being married? You are a Christian, you have a conscience, you fear God; consider, then, for yourself some things which I prefer to leave unsaid, and you will find for how great evils you ought to do penance; and I believe that it is to afford you an opportunity of doing this in the way in which it ought to be done, that the Lord is now sparing you and delivering you from all dangers. But if you will listen to the counsel of Scripture, I pray you, “make no tarrying to turn to the Lord, and put not off from day to day.” You allege, indeed, that you have good reason for what you have done, and that I cannot be a judge of the sufficiency of that reason, because I cannot hear both sides of the question; but, whatever be your reason, the nature of which it is not necessary at present either to investigate or to discuss, can you, in the presence of God, affirm that you would ever have come into the embarrassments of your present position had you not loved the good things of this world, which, being a servant of God, such as we knew you to be formerly, it was your duty to have utterly despised and esteemed as of no value,—accepting, indeed, what was offered to you, that you might devote it to pious uses, but not so coveting that which was denied to you, or was entrusted to your care, as to be brought on its account into the difficulties of your present position, in which, while good is loved, evil things are perpetrated,—few, indeed, by you, but many because of you, and while things are dreaded which, if hurtful, are so only for a short time, things are done which are really hurtful for eternity?

(a.d. 427.)

A mio Signore Bonifacio, mio figlio affidato alla custodia e alla guida della Divina Misericordia, affinché possa ottenere salvezza presente ed eterna, Agostino invia i suoi saluti.

Non avrei mai potuto trovare un uomo più affidabile, né uno che potesse avere un accesso così immediato alle tue orecchie quando portasse una mia lettera, di questo servo e ministro di Cristo, il diacono Paolo, un uomo molto caro a entrambi noi. Il Signore me lo ha inviato proprio ora affinché abbia l’opportunità di rivolgermi a te, non in relazione al tuo potere o all’onore che possiedi in questo mondo malvagio, né riguardo alla conservazione del tuo corpo corruttibile e mortale – poiché anche questo è destinato a passare, e nessuno può sapere quando esattamente – ma in riferimento a quella salvezza che Cristo ci ha promesso. Egli, qui sulla terra, fu disprezzato e crocifisso affinché potesse insegnarci a disprezzare piuttosto che desiderare le cose buone di questo mondo, e ad affidare i nostri affetti e la nostra speranza a quel regno che ci ha rivelato attraverso la sua risurrezione. Poiché Egli è risorto dai morti, e ora “non muore più; la morte non ha più potere su di Lui”.

2. So che non ti mancano amici che, per quanto riguarda la vita in questo mondo, ti amano e ti danno consigli, a volte utili, a volte meno; poiché sono uomini, infatti, anche se usano tutta la loro saggezza nel consigliarti riguardo al presente, non sanno ciò che potrebbe accadere domani. Tuttavia, non è facile per nessuno darti consigli su questioni legate a Dio, per evitare la perdita della tua anima; non perché ti manchino amici disposti a farlo, ma perché è difficile per loro trovare l’occasione di parlarti di queste cose. Anch’io stesso ho spesso desiderato farlo, ma non ho mai trovato il momento o il luogo adatti per trattare con te come avrei dovuto fare con un uomo che amo ardentemente in Cristo. Sai bene in quale stato mi hai trovato a Ippona quando mi hai fatto l’onore di venire a trovarmi: ero quasi incapace di parlare, sopraffatto dalla debolezza fisica. Ora, dunque, figlio mio, ascoltami mentre ho questa opportunità di rivolgermi a te almeno per iscritto, un’occasione rara, poiché non è stato possibile inviarti questo messaggio durante i tuoi pericoli: sia perché temevo per la sicurezza del messaggero, sia perché non volevo che la mia lettera finisse nelle mani di persone di cui non desideravo che venisse letta. Pertanto, ti prego di perdonarmi se ritieni che io abbia avuto paura più del dovuto; comunque sia, ho espresso ciò che temevo.

3. Ascoltatemi dunque; anzi, ascoltate il Signore nostro Dio che parla attraverso di me, il suo umile servo. Ricordatevi di quale uomo eravate quando vostra moglie precedente, di sacra memoria, era ancora in vita, e come, colpiti dalla sua morte – mentre quell’evento era ancora recente – la vanità di questo mondo vi fece allontanare da essa, e come desideraste ardentemente entrare al servizio di Dio. Noi sappiamo e possiamo testimoniare ciò che diceste riguardo al vostro stato d’animo e ai vostri desideri quando conversavate con noi a Tubunæ. Io e mio fratello Alypius eravamo soltanto con voi. [Vi prego, quindi, di ricordarvi quella conversazione], perché non credo che le cure mondane a cui siete ora assorbiti possano avere tale potere su di voi da cancellare completamente quel ricordo dalla vostra memoria. Allora desideravate abbandonare tutte le occupazioni pubbliche in cui eravate impegnati e ritirarvi in un luogo sacro per vivere come i servitori di Dio che hanno scelto la vita monastica. E cosa vi impedì di agire secondo questi desideri? Non fu forse il fatto che, ascoltando le nostre spiegazioni al riguardo, consideraste quanto potesse essere utile il lavoro a cui eravate dedicati per le chiese di Cristo, se lo aveste svolto con l’unico scopo di proteggerle da ogni perturbazione causata dalle orde barbariche, affinché potessero vivere “una vita tranquilla e pacifica”, come dice l’apostolo, “in tutta pietà e onestà”; decidendo al contempo di non desiderare più da questo mondo nulla di ciò che fosse sufficiente per il vostro sostentamento e quello delle persone che dipendevano da voi, indossando come cintura la castità e la moderazione, e sotto l’armatura del soldato quella difesa più sicura e potente rappresentata dall’armatura spirituale.

4. Proprio nel momento in cui eravamo pieni di gioia per la tua decisione, tu intraprendesti un viaggio e sposasti una seconda moglie. Il tuo viaggio fu un atto di obbedienza dovuta, come ci ha insegnato l’apostolo, alle “potenze superiori”; ma non avresti mai ripreso a sposarti se non fossi stato sopraffatto dalla concupiscenza, abbandonando la castità a cui ti eri dedicato. Quando ne fui informato, devo confessarlo, rimasi sbalordito; tuttavia, nella mia tristezza, fui in parte consolato nell’apprendere che avevi rifiutato di sposarla se non si fosse convertita al cattolicesimo prima del matrimonio. Eppure l’eresia di coloro che rifiutano di credere nel vero Figlio di Dio ha preso tal piede nella tua casa, che tua figlia è stata battezzata da questi eretici. Ora, se questa notizia fosse vera (che Dio non voglia che lo sia!), e se anche alcune donne dedicate a Dio come sue servitrici siano state ribattezzate da questi eretici, con quali lacrime dovremmo piangere questa terribile calamità! Inoltre, si dice – forse si tratta di una calunnia infondata – che una sola moglie non soddisfi le tue passioni, e che tu abbia commesso atti impuri frequentando altre donne come concubine.

5. Cosa posso dire riguardo a questi mali – così evidenti per tutti, e tanto gravi sia in termini di entità che di numero – dei quali voi siete stata, direttamente o indirettamente, la causa fin dal momento del vostro matrimonio? Siete una cristiana, avete una coscienza, temete Dio; quindi riflettete su alcune cose che preferisco non menzionare apertamente, e comprenderete quanto grandi siano i peccati che avete commesso e quale penitenza dovreste espiare. Credo che sia proprio per offrirvi l’opportunità di fare ciò nel modo giusto che il Signore vi risparmia e vi salva da tutti i pericoli attuali. Ma se volete ascoltare il consiglio della Scrittura, vi prego: “Non indugiate a convertirvi al Signore, non rimandate il momento giusto”. Affermate davvero di avere buone ragioni per ciò che avete fatto, e che io non possa giudicare la validità di tali ragioni, poiché non conosco tutta la verità; ma, qualunque sia questa ragione – la cui natura non è necessario indagare o discutere in questo momento – potete davvero affermare, davanti a Dio, che non sareste mai finiti nella situazione difficile in cui vi trovate se non aveste amato le cose buone di questo mondo? Voi, che un tempo eravate servitori di Dio, avevate il dovere di disprezzare completamente tali cose e considerarle prive di valore; dovevate accettare ciò che vi veniva offerto per destinarlo a scopi devoti, ma non desiderare ardentemente ciò che vi veniva negato o affidato alle vostre cure al punto da finire nelle difficoltà attuali. In questa situazione, mentre amate il bene, compite anche azioni malvagie; poche di queste azioni sono vostre, ma molte lo sono a causa vostra. E mentre temete cose che, se dannose, lo sono solo per breve tempo, compite altre azioni che causano davvero danno per l’eternità?

6. To mention one of these things,—who can help seeing that many persons follow you for the purpose of defending your power or safety, who, although they may be all faithful to you, and no treachery is to be apprehended from any of them, are desirous of obtaining through you certain advantages which they also covet, not with a godly desire, but from worldly motives? And in this way you, whose duty it is to curb and check your own passions, are forced to satisfy those of others. To accomplish this, many things which are displeasing to God must be done; and yet, after all, these passions are not thus satisfied, for they are more easily mortified finally in those who love God, than satisfied even for a time in those who love the world. Therefore the Divine Scripture says: “Love not the world, nor the things that are in the world. If any man love the world, the love of the Father is not in him. For all that is in the world, the lust of the flesh, and the lust of the eyes, and pride of life, is not of the Father, but is of the world. And the world passeth away, and the lust thereof: but he that doeth the will of God abideth for ever, as God abideth for ever.” Associated, therefore, as you are with such multitudes of armed men, whose passions must be humoured, and whose cruelty is dreaded, how can the desires of these men who love the world ever be, I do not say satiated, but even partially gratified by you, in your anxiety to prevent still greater widespread evils, unless you do that which God forbids, and in so doing become obnoxious to threatened judgment? So complete has been the havoc wrought in order to indulge their passions, that it would be difficult now to find anything for the plunderer to carry away.

7. But what shall I say of the devastation of Africa at this hour by hordes of African barbarians, to whom no resistance is offered, while you are engrossed with such embarrassments in your own circumstances, and are taking no measures for averting this calamity? Who would ever have believed, who would have feared, after Boniface had become a Count of the Empire and of Africa, and had been placed in command in Africa with so large an army and so great authority, that the same man who formerly, as Tribune, kept all these barbarous tribes in peace, by storming their strongholds, and menacing them with his small band of brave confederates, should now have suffered the barbarians to be so bold, to encroach so far, to destroy and plunder so much, and to turn into deserts such vast regions once densely peopled? Where were any found that did not predict that, as soon as you obtained the authority of Count, the African hordes would be not only checked, but made tributaries to the Roman Empire? And now, how completely the event has disappointed men’s hopes you yourself perceive; in fact, I need say nothing more on this subject, because your own reflection must suggest much more than I can put in words.

8. Perhaps you defend yourself by replying that the blame here ought rather to rest on persons who have injured you, and, instead of justly requiting the services rendered by you in your office, have returned evil for good. These matters I am not able to examine and judge. I beseech you rather to contemplate and inquire into the matter, in which you know that you have to do not with men at all, but with God; living in Christ as a believer, you are bound to fear lest you offend Him. For my attention is more engaged by higher causes, believing that men ought to ascribe Africa’s great calamities to their own sins. Nevertheless, I would not wish you to belong to the number of those wicked and unjust men whom God uses as instruments in inflicting temporal punishments on whom He pleases; for He who justly employs their malice to inflict temporal judgments on others, reserves eternal punishments for the unjust themselves if they be not reformed. Be it yours to fix your thoughts on God, and to look to Christ, who has conferred on you so great blessings and endured for you so great sufferings. Those who desire to belong to His kingdom, and to live for ever happily with Him and under Him, love even their enemies, do good to them that hate them, and pray for those from whom they suffer persecution; and if, at any time, in the way of discipline they use irksome severity, yet they never lay aside the sincerest love. If these benefits, though earthly and transitory, are conferred on you by the Roman Empire,—for that empire itself is earthly, not heavenly, and cannot bestow what it has not in its power,—if, I say, benefits are conferred on you, return not evil for good; and if evil be inflicted on you, return not evil for evil. Which of these two has happened in your case I am unwilling to discuss, I am unable to judge. I speak to a Christian—return not either evil for good, nor evil for evil.

9. You say to me, perhaps: In circumstances so difficult, what do you wish me to do? If you ask counsel of me in a worldly point of view how your safety in this transitory life may be secured, and the power and wealth belonging to you at present may be preserved or even increased, I know not what to answer you, for any counsel regarding things so uncertain as these must partake of the uncertainty inherent in them. But if you consult me regarding your relation to God and the salvation of your soul, and if you fear the word of truth which says: “What is a man profited, if he shall gain the whole world, and lose his own soul?” I have a plain answer to give. I am prepared with advice to which you may well give heed. But what need is there for my saying anything else than what I have already said. “Love not the world, neither the things, that are in the world. If any man love the world, the love of the Father is not in him. For all that is in the world, the lust of the flesh, and the lust of the eyes, and the pride of life, is not of the Father, but is of the world. And the world passeth away, and the lust thereof: but he that doeth the will of God abideth forever.” Here is counsel! Seize it and act on it. Show that you are a brave man. Vanquish the desires with which the world is loved. Do penance for the evils of your past life, when, vanquished by your passions, you were drawn away by sinful desires. If you receive this counsel, and hold it fast, and act on it, you will both attain to those blessings which are certain, and occupy yourself in the midst of these uncertain things without forfeiting the salvation of your soul.

10. But perhaps you again ask of me how you can do these things, entangled as you are with so great worldly difficulties. Pray earnestly, and say to God, in the words of the Psalm: “Bring Thou me out of my distresses,” for these distresses terminate when the passions in which they originate are vanquished. He who has heard your prayer and ours on your behalf, that you might be delivered from the numerous and great dangers of visible wars in which the body is exposed to the danger of losing the life which sooner or later must end, but in which the soul perishes not unless it be held captive by evil passions,—He, I say, will hear your prayer that you may, in an invisible and spiritual conflict, overcome your inward and invisible enemies, that is to say, your passions themselves, and may so use the world, as not abusing it, so that with its good things you may do good, not become bad through possessing them. Because these things are in themselves good, and are not given to men except by Him who has power over all things in heaven and earth. Lest these gifts of His should be reckoned bad, they are given also to the good; at the same time, lest they should be reckoned great, or the supreme good, they are given also to the bad. Further, these things are taken away from the good for their trial, and from the bad for their punishment.

6. Per menzionarne uno solo di questi aspetti: chi può non rendersi conto che molte persone vi seguono allo scopo di difendere il vostro potere o la vostra sicurezza? Queste persone, pur essendo tutte fedeli a voi e senza alcun rischio di tradimento da parte loro, desiderano ottenere attraverso di voi certi vantaggi che anelano anch’esse, ma non per motivi divini, bensì mondani. E in questo modo voi, il cui dovere è quello di frenare e controllare le vostre stesse passioni, vi trovate costretti a soddisfare quelle altrui. Per riuscirci, è necessario compiere molte cose che dispiacciono a Dio; eppure, in definitiva, queste passioni non vengono realmente appagate, poiché coloro che amano Dio le umiliano più facilmente, rispetto a coloro che amano il mondo, anche se solo temporaneamente. Pertanto la Sacra Scrittura dice: “Non amate il mondo, né le cose che sono nel mondo. Se qualcuno ama il mondo, l’amore del Padre non è in lui; poiché tutto ciò che è nel mondo – la concupiscenza della carne, la concupiscenza degli occhi e l’orgoglio della vita – non proviene dal Padre, ma dal mondo. Il mondo passerà, e anche le sue passioni passeranno; ma colui che fa la volontà di Dio rimarrà per sempre, così come Dio stesso rimane per sempre.” Pertanto, essendo circondati da tante persone il cui comportamento crudele e le cui passioni devono essere placate, come potete voi soddisfare anche solo in parte i desideri di queste persone che amano il mondo, nella vostra ansia di prevenire ancora maggiori mali? A meno che non facciate ciò che Dio vi proibisce, e così diventiate oggetto del suo giudizio. Il disastro causato dall’indulgenza verso queste passioni è tale che ormai sarebbe difficile trovare qualcosa da saccheggiare.

7. Ma che dire della devastazione dell’Africa in questo momento, causata da orde di barbari africani a cui non viene opposta alcuna resistenza, mentre voi siete impegnati in questioni così complesse nelle vostre circostanze e non prendete alcuna misura per evitare questa calamità? Chi avrebbe mai creduto, chi avrebbe mai temuto che, dopo che Bonifacio era diventato Conte dell’Impero e dell’Africa ed era stato incaricato del comando in Africa con un esercito così numeroso e grandi poteri, lo stesso uomo che in passato, in qualità di Tribuno, riusciva a mantenere la pace tra tutte queste tribù barbare attaccando le loro fortezze e minacciandole con il suo piccolo gruppo di valorosi alleati, ora permettesse ai barbari di essere così audaci, di invadere tali territori, di distruggere e saccheggiare così tanto, trasformando regioni un tempo densamente popolate in deserti? Chi non avrebbe previsto che, non appena aveste ottenuto l’autorità di Conte, le orde africane sarebbero state non solo contenute, ma anche ridotte in condizioni di sottomissione all’Impero Romano? E ora, quanto completamente questi eventi hanno deluso le speranze delle persone; in realtà, non ho bisogno di aggiungere altro su questo argomento, perché le vostre stesse riflessioni dovrebbero suggerirvi molto di più di ciò che posso esprimere a parole.

8. Forse vi difendete sostenendo che la colpa dovrebbe ricadere piuttosto su coloro che vi hanno fatto del male e che, invece di ripagare giustamente i servizi che avete reso nel vostro incarico, hanno restituito il male per il bene. Queste questioni non sono in mio potere esaminare e giudicare; vi prego piuttosto di rifletterci attentamente. Sapete infatti che non avete a che fare con degli uomini, ma con Dio: vivendo in Cristo come credenti, siete tenuti a temere di offenderLo. La mia attenzione è infatti rivolta a questioni più importanti; credo infatti che gli uomini debbano attribuire le grandi calamità dell’Africa ai propri peccati. Tuttavia, non vorrei che faceste parte di quegli uomini malvagi e ingiusti che Dio utilizza come strumenti per infliggere punizioni temporanee a chi Lui vuole; poiché Colui che utilizza giustamente la loro malvagità per infliggere giudizi temporanei ad altri, riserva punizioni eternhe per gli stessi ingiusti, se non si pentono. È vostro dovere rivolgere i vostri pensieri a Dio e guardare a Cristo, che vi ha concesso tante benedizioni e ha sopportato tanti dolori per voi. Coloro che desiderano appartenere al Suo regno e vivere felicemente per sempre con Lui e sotto di Lui, amano anche i loro nemici, fanno del bene a coloro che li odiano e pregano per coloro che li perseguitano; e se, a volte, nel corso della disciplina si comportano con severità, non abbandonano mai un amore sincero. Se questi benefici, pur essendo terreni e transitori, vi vengono concessi dall’Impero Romano – poiché quell’impero stesso è terreno, non celeste, e non può concedere ciò che non ha in suo potere – se dunque vi vengono concessi benefici, non restituite il male per il bene; e se vi viene inflitto del male, non restituite male per male. Quale di queste due possibilità si sia verificata nel vostro caso, non desidero discuterlo né giudicarlo. Parlo a un cristiano: non restituite né male per bene, né male per male.

9. Forse mi dite: In circostanze così difficili, cosa desiderate che io faccia? Se chiedete il mio consiglio da un punto di vista mondano, riguardo a come garantire la vostra sicurezza in questa vita effimera o preservare, addirittura aumentare, il potere e la ricchezza che possedete attualmente, non so cosa rispondervi, poiché qualsiasi consiglio riguardante cose così incerte deve necessariamente condividere l’incertezza stessa di tali questioni. Ma se mi consultate riguardo alla vostra relazione con Dio e alla salvezza della vostra anima, e se temete la parola della verità che dice: “Che vantaggio avrà un uomo se conquisterà tutto il mondo ma perderà la propria anima?”, allora ho una risposta chiara da darvi. Sono pronto a fornirvi consigli che potreste senz’altro prendere in considerazione. Ma quale necessità c’è che io dica altro oltre a ciò che ho già detto? “Non amate il mondo, né le cose che sono nel mondo. Se qualcuno ama il mondo, l’amore del Padre non è in lui. Poiché tutto ciò che è nel mondo – la concupiscenza della carne, la concupiscenza degli occhi e l’orgoglio della vita – non proviene dal Padre, ma dal mondo. Il mondo passerà, e anche le sue passioni passeranno; ma colui che fa la volontà di Dio rimarrà per sempre.” Ecco un consiglio! Afferratelo e mettetolo in pratica. Dimostrate di essere uomini coraggiosi: sconfiggete i desideri che portano all’amore per il mondo. Pregate per i vostri peccati del passato, quando, ceduti alle vostre passioni, foste attratti da desideri peccaminosi. Se accettate questo consiglio, lo attuerete fedelmente e ne trarrete benefici certi; in mezzo a queste cose incerte, non perderete mai la salvezza della vostra anima.

10. Ma forse mi chiederete ancora come possiate compiere queste cose, essendo avvolti in tali grandi difficoltà mondane. Pregate con sincerità e dite a Dio, con le parole del Salmo: “Toglimi dalle mie angustie”, poiché queste angustie cessano quando vengono sconfitte le passioni da cui derivano. Colui che ha ascoltato la vostra preghiera e anche la nostra per voi, affinché siate liberati dai numerosi e gravi pericoli delle guerre visibili, nelle quali il corpo corre il rischio di perdere la vita – una vita che prima o poi deve finire – ma nella quale l’anima non perisce a meno che non venga catturata da passioni malvagie. Egli ascolterà senz’altro la vostra preghiera, affinché possiate, in un conflitto invisibile e spirituale, sconfiggere i vostri nemici interiori e invisibili, cioè le stesse passioni, e possiate utilizzare il mondo senza abusarne, in modo che con le sue cose buone possiate compiere il bene, e non diventare malvagi possedendole. Poiché queste cose sono in sé buone, e non vengono date agli uomini se non da Colui che ha potere su tutte le cose del cielo e della terra. Affinché questi doni Sui non venissero considerati cattivi, vengono dati anche ai buoni; allo stesso tempo, affinché non venissero ritenuti il bene supremo, vengono dati anche ai malvagi. Inoltre, queste cose vengono tolte ai buoni per metterli alla prova, e ai malvagi per punirli.

11. For who is so ignorant, who so foolish, as not to see that the health of this mortal body, and the strength of its corruptible members, and victory over men who are our enemies, and temporal honours and power, and all other mere earthly advantages are given both to the good and to the bad, and are taken away both from the good and from the bad alike? But the salvation of the soul, along with immortality of the body, and the power of righteousness, and victory over hostile passions, and glory, and honour, and everlasting peace, are not given except to the good. Therefore love these things, covet these things, and seek them by every means in your power. With a view to acquire and retain these things, give alms, pour forth prayers, practise fasting as far as you can without injury to your body. But do not love these earthly goods, how much soever they may abound to you. So use them as to do many good things by them, but not one evil thing for their sake. For all such things will perish; but good works, yea, even those good works which are performed by means of the perishable good things of this world, shall never perish.

12. If you had not now a wife, I would say to you what we said at Tubunæ, that you should live in the holy state of continence, and would add that you should now do what we prevented you from doing at that time, namely, withdraw yourself so far as might be possible without prejudice to the public welfare from the labours of military service, and take to yourself the leisure which you then desired for that life in the society of the saints in which the soldiers of Christ fight in silence, not to kill men, but to “wrestle against principalities and powers, and spiritual wickedness,” that is, the devil and his angels. For the saints gain their victories over enemies whom they cannot see, and yet they gain the victory over these unseen enemies by gaining the victory over things which are the objects of sense. I am, however, prevented from exhorting you to that mode of life by your having a wife, since without her consent it is not lawful for you to live under a vow of continence; because, although you did wrong in marrying again after the declaration which you made at Tubunæ, she, being not aware of this became your wife innocently and without restrictions. Would that you could persuade her to agree to a vow of continence, that you might without hindrance render to God what you know to be due to Him! If, however, you cannot make this agreement with her, guard carefully by all means conjugal chastity, and pray to God, who will deliver you out of difficulties, that you may at some future time be able to do what is meanwhile impossible. This, however, does not affect your obligation to love God and not to love the world, to hold the faith stedfastly even in the cares of war, if you must still be engaged in them, and to seek peace; to make the good things of this world serviceable in good works, and not to do what is evil in labouring to obtain these earthly good things,—in all these duties your wife is not, or, if she is, ought not to be, a hindrance to you.

These things I have written, my dearly beloved son, at the bidding of the love with which I love you with regard not to this world, but to God; and because, mindful of the words of Scripture, “Reprove a wise man, and he will love thee; reprove a fool, and he will hate thee more,” I was bound to think of you as certainly not a fool but a wise man.

Letters Of St. Augustin: Division 1

11. Chi può essere così ignorante, così sciocco da non comprendere che la salute di questo corpo mortale, la forza dei suoi membri corruttibili, la vittoria sugli nemici, gli onori e il potere terreni, insomma tutti questi vantaggi puramente materiali, vengono concessi sia ai buoni che ai cattivi e vengono altrettanto ritirati sia dai buoni che dai cattivi? Ma la salvezza dell’anima, l’immortalità del corpo, il potere della giustizia, la vittoria sulle passioni ostili, la gloria, l’onore e la pace eterna sono riservate esclusivamente ai buoni. Pertanto, amate queste cose, desideratele ardentemente e cercatele con ogni mezzo a vostra disposizione. Al fine di ottenerle e mantenerle, date l’elemosina, pregate instancabilmente, praticate il digiuno nella misura in cui ciò non nuoccia al vostro corpo. Ma non amate troppo questi beni terreni, per quanto abbondanti possano essere; utilizzateli soltanto per compiere molte buone azioni, ma mai per compiere alcuna cattiva. Poiché tutte queste cose passeranno; mentre le opere buone, anche quelle compiute con l’aiuto di beni effimeri di questo mondo, non periranno mai.

12. Se ora non avessi una moglie, ti direi ciò che abbiamo detto a Tubunæ: che dovresti vivere nella sacra condizione della continenza; e aggiungerei che ora dovresti fare ciò che allora ti avevamo impedito di fare, cioè allontanarti, per quanto possibile senza danneggiare il bene pubblico, dai doveri del servizio militare, e dedicarti al riposo che allora desideravi per vivere nella compagnia dei santi, dove i soldati di Cristo combattono in silenzio, non per uccidere gli uomini, ma per “lottare contro principati e poteri, e contro la malvagità spirituale”, cioè contro il diavolo e i suoi angeli. I santi infatti ottenono vittorie su nemici che non possono vedere; tuttavia, queste vittorie sulle forze oscure si realizzano attraverso la vittoria su cose sensibili. Tuttavia, poiché hai una moglie, non mi è possibile esortarti a questo modo di vita: senza il suo consenso, infatti, non è lecito per te vivere sotto un voto di continenza. Poiché, anche se hai commesso un errore sposandoti di nuovo dopo la dichiarazione fatta a Tubunæ, lei, ignara di ciò, è diventata tua moglie in modo innocente e senza restrizioni. Se solo potessi convincerla ad accettare un voto di continenza, così da poter dedicare senza ostacoli a Dio ciò che sai essere suo dovere! Tuttavia, se non riesci a raggiungere questo accordo con lei, custodisci con cura la castità coniugale e prega Dio, che ti libererà dalle difficoltà, affinché in futuro possa realizzare ciò che al momento è impossibile. Questo, tuttavia, non influisce sul tuo dovere di amare Dio e non il mondo, di mantenere ferma la fede anche nel mezzo delle preoccupazioni legate alla guerra, se proprio devi parteciparvi, e di cercare la pace; di utilizzare le cose buone di questo mondo al servizio delle opere di bene, e di non compiere atti malvagi pur di ottenere questi beni terreni. In tutte queste responsabilità, tua moglie non dovrebbe rappresentare un ostacolo per te.

Queste cose che ho scritto, mio carissimo figlio, sono state fatte su esortazione dell’amore con cui ti amo, non riguardo a questo mondo, ma rispetto a Dio; e poiché ricordo le parole della Scrittura: “Se rimproveri un uomo saggio, lui ti amerà; se rimproveri uno stolto, lui ti odierà ancora di più”, ero costretto a considerarti certamente non uno stolto, ma un uomo saggio.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 428 or 429.)

To the Aged Alypius, Augustin Sends Greeting.

Brother Paulus has arrived here safely: he reports that the pains devoted to the business which engaged him have been rewarded with success; the Lord will grant that with these his trouble in that matter may terminate. He salutes you warmly, and tells us tidings concerning Gabinianus which give us joy, namely, that having by God’s mercy obtained a prosperous issue in his case, he is now not only in name a Christian, but in sincerity a very excellent convert to the faith, and was baptized recently at Easter, having both in his heart and on his lips the grace which he received. How much I long for him I can never express; but you know that I love him.

The president of the medical faculty, Dioscorus, has also professed the Christian faith, having obtained grace at the same time. Hear the manner of his conversion, for his stubborn neck and his bold tongue could not be subdued without some miracle. His daughter, the only comfort of his life, was sick, and her sickness became so serious that her life was, according even to her father’s own admission, despaired of. It is reported, and the truth of the report is beyond question, for even before brother Paul’s return the fact was mentioned to me by Count Peregrinus, a most respectable and truly Christian man, who was baptized at the same time with Dioscorus and Gabinianus,—it is reported, I say, that the old man, feeling himself at last constrained to implore the compassion of Christ, bound himself by a vow that he would become a Christian if he saw her restored to health. She recovered, but he perfidiously drew back from fulfilling his vow. Nevertheless the hand of the Lord was still stretched forth, for suddenly he is smitten with blindness, and immediately the cause of this calamity was impressed upon his mind. He confessed his fault aloud, and vowed again that if his sight were given back he would perform what he had vowed. He recovered his sight, fulfilled his vow, and still the hand of God was stretched forth. He had not committed the Creed to memory, or perhaps had refused to commit it, and had excused himself on the plea of inability. God had seen this. Immediately after all the ceremonies of his reception he is seized with paralysis, affecting many, indeed almost all his members, and even his tongue. Then, being warned by a dream, he confesses in writing that it had been told to him that this had happened because he had not repeated the Creed. After that confession the use of all his members was restored to him, except the tongue alone; nevertheless he, being still under this affliction, made manifest by writing that he had, notwithstanding, learned the Creed, and still retained it in his memory; and so that frivolous loquacity which, as you know, blemished his natural kindliness, and made him, when he mocked Christians, exceedingly profane, was altogether destroyed in him. What shall I say, but, “Let us sing a hymn to the Lord, and highly exalt Him for ever! Amen.”

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 428 or 429.)

Agostino invia i suoi saluti all’anziano Alypio.

Il fratello Paolo è arrivato qui sano e salvo: riferisce che gli sforzi compiuti nel lavoro a cui si era dedicato sono stati ricompensati con successo; il Signore concederà che con questo i suoi problemi in quella materia possano terminare. Vi saluta calorosamente e ci comunica notizie riguardanti Gabiniano che ci riempiono di gioia: grazie alla misericordia di Dio, la sua situazione si è risolta positivamente; ora non è soltanto di nome un cristiano, ma sinceramente una persona molto devota alla fede; è stato battezzato recentemente durante la Pasqua, e nella sua anima e sulle sue labbra risuona sempre la grazia che ha ricevuto. Quanto mi manchi. Non riesco mai a esprimere quanto desideri vederlo; ma voi sapete che lo amo molto.

Il preside della facoltà di medicina, Dioscoro, aveva anch’egli professato la fede cristiana, avendo ricevuto la grazia nello stesso momento. Ascoltate dunque il racconto della sua conversione: la sua testa ostinata e la sua lingua audace non potevano essere domate senza un qualche miracolo. Sua figlia, l’unica consolazione della sua vita, era malata; la sua condizione divenne così grave che, secondo le stesse parole di suo padre, sembrava ormai senza speranza. Si narra – e la veridicità di questo racconto è indubbia – che già prima del ritorno del fratello Paolo, il conte Peregrino, un uomo estremamente rispettabile e sinceramente cristiano, battezzato insieme a Dioscoro e Gabinianus, mi aveva parlato di questo fatto. Si dice dunque che l’anziano, sentendosi finalmente costretto a implorare la compassione di Cristo, giurò che si sarebbe convertito al cristianesimo se sua figlia fosse guarita. Lei guarì, ma lui tradì il proprio voto. Tuttavia, la mano del Signore era ancora tesa verso di lui: improvvisamente fu colpito dalla cecità e subito comprese la causa di questa calamità. Confessò pubblicamente il proprio errore e giurò nuovamente che, se gli fosse stata restituita la vista, avrebbe mantenuto la sua promessa. Riacquistò la vista, mantenne il suo voto. E ancora una volta, la mano di Dio fu tesa verso di lui. Non aveva memorizzato il Credo o forse si era rifiutato di farlo, adducendo come scusa l’incapacità; ma Dio lo sapeva. Subito dopo le cerimonie di conversione, fu colpito da una paralisi che interessò quasi tutti i suoi membri, compresa la lingua. Allora, avvertito in sogno, confessò per iscritto che tutto ciò era accaduto perché non aveva ripetuto il Credo. Dopo quella confessione, riacquistò l’uso di tutti i suoi organi, tranne che della lingua; tuttavia, continuando a soffrire di questa afflizione, scrisse chiaramente di aver comunque imparato il Credo e di ricordarlo perfettamente. Quella frivola loquacità che, come ben sapete, macchiava la sua natura gentile e lo rendeva estremamente profano quando derideva i cristiani, scomparve completamente in lui. Che cosa posso dire se non: “Lodiamo il Signore e lo esaltiamo per sempre! Amen.”

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 428 or 429.)

To His Holy Brother and Co-Bishop Honoratus, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. I thought that by sending to your Grace a copy of the letter which I wrote to our brother and co-bishop Quodvultdeus, I had earned exemption from the burden which you have imposed upon me, by asking my advice as to what you ought to do in the midst of the dangers which have befallen us in these times. For although I wrote briefly, I think that I did not pass over anything that was necessary either to be said by me or heard by my questioner in correspondence on the subject: for I said that, on the one hand, those who desire to remove, if they can, to fortified places are not to be forbidden to do so; and, on the other hand, we ought not to break the ties by which the love of Christ has bound us as ministers not to forsake the churches which it is our duty to serve. The words which I used in the letter referred to were: “Therefore, however small may be the congregation of God’s people among whom we are, if our ministry is so necessary to them that it is a clear duty not to withdraw it from them, it remains for us to say to the Lord, ‘Be Thou to us a God of defence, and a strong fortress.’”(, LXX. )

2. But this counsel does not commend itself to you, because, as you say in your letter, it does not become us to endeavour to act in opposition to the precept or example of the Lord, admonishing us that we should flee from one city to another. We remember, indeed, the words of the Lord, “When they persecute you in one city, flee to another;” but who can believe that the Lord wished this to be done in cases in which the flocks which He purchased with His own blood are by the desertion of their pastors left without that necessary ministry which is indispensable to their life? Did Christ do this Himself, when, carried by His parents, He fled into Egypt in His infancy? No; for He had not then gathered churches which we could affirm to have been deserted by Him. Or, when the Apostle Paul was “let down in a basket through a window,” to prevent his enemies from seizing him, and so escaped their hands, was the church in Damascus deprived of the necessary labours of Christ’s servants? Was not all the service that was requisite supplied after his departure by other brethren settled in that city? For the apostle had done this at their request, in order that he might preserve for the Church’s good his life, which the persecutor on that occasion specially sought to destroy. Let those, therefore, who are servants of Christ, His ministers in word and sacrament, do what he has commanded or permitted. When any of them is specially sought for by persecutors, let him by all means flee from one city to another, provided that the Church is not hereby deserted, but that others who are not specially sought after remain to supply spiritual food to their fellow-servants, whom they know to be unable otherwise to maintain spiritual life. When, however, the danger of all, bishops, clergy, and laity, is alike, let not those who depend upon the aid of others be deserted by those on whom they depend. In that case, either let all remove together to fortified places, or let those who must remain be not deserted by those through whom in things pertaining to the Church their necessities must be provided for; and so let them share life in common, or share in common that which the Father of their family appoints them to suffer.

3. But if it shall happen that all suffer, whether some suffer less, and others more, or all suffer equally, it is easy to see who among them are suffering for the sake of others: they are obviously those who, although they might have freed themselves from such evils by flight, have chosen to remain rather than abandon others to whom they are necessary. By such conduct especially is proved the love commended by the Apostle John in the words: “Christ laid down His life for us: and we ought to lay down our lives for the brethren.” For those who betake themselves to flight, or are prevented from doing so only by circumstances thwarting their design, if they be seized and made to suffer, endure this suffering only for themselves; not for their brethren; but those who are involved in suffering because of their resolving not to abandon others, whose Christian welfare depended on them, are unquestionably “laying down their lives for the brethren.”

4. For this reason, the saying which we have heard attributed to a certain bishop, namely: “If the Lord has commanded us to flee, in those persecutions in which we may reap the fruit of martyrdom, how much more ought we to escape by flight, if we can, from barren sufferings inflicted by the hostile incursions of barbarians!” is a saying true and worthy of acceptation, but applicable only to those who are not confined by the obligations of ecclesiastical office. For the man who, having it in his power to escape from the violence of the enemy, chooses not to flee from it, lest in so doing he should abandon the ministry of Christ, without which men can neither become Christians nor live as such, assuredly finds a greater reward of his love, than the man who, fleeing not for his brethren’s sake but for his own, is seized by persecutors, and, refusing to deny Christ, suffers martyrdom.

5. What, then, shall we say to the position which you thus state in your former epistle:—“I do not see what good we can do to ourselves or to the people by continuing to remain in the churches, except to see before our eyes men slain, women outraged, churches burned, ourselves expiring amid torments applied in order to extort from us what we do not possess”? God is powerful to hear the prayers of His children and to avert those things which they fear; and we ought not, on account of evils that are uncertain, to make up our minds absolutely to the desertion of that ministry, without which the people must certainly suffer ruin, not in the affairs of this life, but of that other life which ought to be cared for with incomparably greater diligence and solicitude. For if those evils which are apprehended, as possibly visiting the places in which we are, were certain, all those for whose sake it was our duty to remain would take flight before us, and would thus exempt us from the neccessity of remaining; for no one says that ministers are under obligation to remain in any place where none remain to whom their ministry is necessary. In this way some holy bishops fled from Spain when their congregations had, before their flight, been annihilated, the members having either fled, or died by the sword, or perished in the siege of their towns, or gone into captivity: but many more of the bishops of that country remained in the midst of these abounding dangers, because those for whose sakes they remained were still remaining there. And if some have abandoned their flocks, this is what we say ought not to be done, for they were not taught to do so by divine authority, but were, through human infirmity, either deceived by an error or overcome by fear.

(a.d. 428 or 429.)

A suo sacro fratello e co-vescovo Onorato, Agostino invia i suoi saluti nel Signore.

Pensavo che inviando alla Vostra Grazia una copia della lettera che avevo scritto al nostro fratello e co-vescovo Quodvultdeus, avessi ottenuto l’esenzione dal peso che mi avevate imposto, chiedendomi cioè di darvi consigli su ciò che dovevate fare di fronte ai pericoli che ci hanno colpiti in questi tempi. Poiché ho scritto brevemente, credo di non aver tralasciato nulla di ciò che fosse necessario dire o ascoltare nella corrispondenza su questo argomento: ho infatti affermato, da un lato, che coloro che desiderano recarsi in luoghi fortificati, se possibile, non dovrebbero essere impediti di farlo; dall’altro lato, non dovremmo rompere i legami che l’amore di Cristo ci ha uniti come ministri, affinché non abbandonassimo le chiese alle quali è nostro dovere servire. Le parole che ho utilizzato nella lettera erano: “Pertanto, per piccola che sia la comunità del popolo di Dio tra cui ci troviamo, se il nostro ministero è così necessario per loro da rendere impossibile abbandonarli, allora dobbiamo dire al Signore: ‘Sii Tu per noi un Dio di difesa e una fortezza.’” (, LXX.)

2. Ma questo consiglio non vi sembra appropriato, poiché, come dite nella vostra lettera, non è nostro dovere cercare di agire contro il precetto o l’esempio del Signore, che ci esorta a fuggire da una città all’altra. Ricordiamo infatti le parole del Signore: “Quando vi perseguitano in una città, fuggite in un’altra”; ma chi può credere che il Signore desiderasse che ciò avvenisse nei casi in cui le “greggi” che Egli ha comprato con il proprio sangue vengono abbandonate dai loro pastori e rimangono prive di quel servizio necessario alla loro vita? Cristo stesso lo fece forse, quando, portato via dai suoi genitori, fuggì in Egitto nella sua infanzia? No; poiché allora non aveva ancora fondato chiese che potessimo considerare abbandonate da Lui. O quando l’apostolo Paolo fu “lasciato cadere attraverso una finestra in un cesto”, per evitare che i suoi nemici lo catturassero, la chiesa di Damasco rimase priva dei servizi necessari forniti dai discepoli di Cristo? Non fu forse tutto il sostegno necessario fornito dopo la sua partenza da altri fratelli residenti in quella città? L’apostolo aveva infatti agito su loro richiesta, al fine di salvare la propria vita, che in quel momento i persecutori cercavano appositamente di distruggere. Pertanto, coloro che sono servitori di Cristo, i suoi ministri nella parola e nei sacramenti, debbano fare ciò che Egli ha comandato o permesso. Quando uno di loro viene particolarmente inseguito dai persecutori, possa certamente fuggire da una città all’altra, a condizione che la chiesa non venga abbandonata e che altri, che non sono direttamente perseguitati, rimangano a fornire il sostegno spirituale ai loro fratelli, i quali altrimenti non sarebbero in grado di mantenere la propria vita spirituale. Tuttavia, quando il pericolo riguarda tutti – vescovi, clero e laici – coloro che dipendono dall’aiuto degli altri non debbano essere abbandonati da coloro su cui si affidano. In tal caso, o tutti insieme si trasferiscano in luoghi sicuri, oppure coloro che devono rimanere non vengano lasciati senza il sostegno di coloro che provvedono alle loro necessità per la chiesa; così possano condividere insieme la vita o ciò che il Padre della loro famiglia ha deciso che debbano sopportare.

3. Ma se dovesse accadere che tutti soffrano, sia che alcuni soffrano di meno e altri di più, o che tutti soffrano in modo uguale, è facile capire chi tra loro soffre a beneficio degli altri: sono ovviamente coloro che, pur potendo liberarsi da tali mali fuggendo, hanno scelto di rimanere piuttosto che abbandonare coloro per i quali sono necessari. È proprio con un tale comportamento che si dimostra l’amore lodato dall’Apostolo Giovanni nelle parole: “Cristo ha dato la Sua vita per noi; e noi dovremmo dare la nostra vita per i fratelli”. Infatti, coloro che fuggono, o che vengono impediti di farlo solo a causa di circostanze che ostacolano i loro piani, se vengono catturati e costretti a soffrire, sopportano tale sofferenza soltanto per sé stessi, non per i loro fratelli; mentre coloro che soffrono perché hanno deciso di non abbandonare altri, la cui sorte cristiana dipende da loro, sono senza dubbio coloro che “danno la loro vita per i fratelli”.

4. Per questo motivo, il detto attribuito a un certo vescovo – cioè: “Se il Signore ci ha comandato di fuggire dinanzi alle persecuzioni nelle quali possiamo raccogliere i frutti del martirio, tanto più dovremmo fuggire, se possibile, dalle sofferenze inutili causate dalle invasioni nemiche dei barbari!” – è un detto vero e degno di essere accettato, ma applicabile soltanto a coloro che non sono vincolati dagli obblighi del loro ufficio ecclesiastico. Chi, avendo la possibilità di sfuggire alla violenza del nemico, sceglie di non farlo per non abbandonare il ministero di Cristo, senza il quale gli uomini non possono né diventare cristiani né vivere come tali, certamente riceverà una ricompensa più grande per la sua fede rispetto a colui che fugge non per amore dei suoi fratelli ma per sé stesso, viene catturato dai persecutori e, rifiutando di negare Cristo, subisce il martirio.

5. Che cosa dovremmo allora dire riguardo alla posizione che esponete nella vostra precedente lettera: “Non vedo quale bene possiamo trarre per noi stessi o per il popolo continuando a rimanere nelle chiese, se non assistere agli uomini uccisi, alle donne violentate, alle chiese bruciate, e a noi stessi soffrire atroci tormenti al solo scopo di farci confessare ciò che in realtà non possediamo”? Dio è potente abbastanza da ascoltare le preghiere dei Suoi figli e da impedire quei mali che temono; pertanto non dovremmo, a causa di eventi incerti, decidere categoricamente di abbandonare quel servizio senza il quale il popolo sicuramente subirà rovina, non nelle questioni di questa vita, ma in quelle dell’altra vita, della quale dovremmo prenderci cura con incomparabilmente maggiore impegno e attenzione. Infatti, se quei mali che temiamo potessero realmente verificarsi nei luoghi in cui ci troviamo, tutti coloro per i quali era nostro dovere rimanere fuggirebbero immediatamente, liberandoci così dal bisogno di perseverare; nessuno infatti afferma che i ministri siano obbligati a rimanere in luoghi dove non vi sono più persone che hanno bisogno del loro servizio. In questo modo, alcuni santi vescovi fuggirono dalla Spagna quando le loro congregazioni furono completamente distrutte: i fedeli o erano fuggiti, o erano morti in battaglia, o erano periti durante l’assedio delle loro città, o erano stati catturati. Tuttavia molti altri vescovi di quella regione rimasero nonostante tali pericoli, perché coloro per i quali era loro dovere servire erano ancora lì. E se alcuni hanno abbandonato le loro comunità, noi riteniamo che ciò non debba essere considerato un comportamento giusto; essi infatti non furono istruiti a farlo da alcuna autorità divina, ma furono spinti da debolezze umane: o fuorviati da errori, o sopraffatti dal terrore.

6. [We maintain, as one alternative, that they were deceived by an error,] for why do they think that indiscriminate compliance must be given to the precept in which they read of fleeing from one city to another, and not shrink with abhorrence from the character of the “hireling,” who “seeth the wolf coming, and fleeth, because he careth not for the sheep”? Why do they not honour equally both of these true sayings of the Lord, the one in which flight is permitted or enjoined, the other in which it is rebuked and censured, by taking pains so to understand them as to find that they are, as is indeed the case, not opposed to each other? And how is their reconciliation to be found, unless that which I have above proved be borne in mind, that under pressure of persecution we who are ministers of Christ ought to flee from the places in which we are only in one or other of two cases, namely, either that there is no congregation to which we may minister, or that there is a congregation, but that the ministry necessary for it can be supplied by others who have not the same reason for flight as makes it imperative on us? Of which we have one example, as already mentioned, in the Apostle Paul escaping by being let down from the wall in a basket, when he was personally sought by the persecutor, there being others on the spot who had not the same necessity for flight, whose remaining would prevent the Church from being destitute of the service of ministers. Another example we have in the holy Athanasius, Bishop of Alexandria, who fled when the Emperor Constantius wished to seize him specially, the Catholic people who remained in Alexandria not being abandoned by the other servants of God. But when the people remain and the servants of God flee, and their service is withdrawn, what is this but the guilty flight of the “hireling” who careth not for the sheep? For the wolf will come,—not man, but the devil, who has very often perverted to apostasy believers to whom the daily ministry of the Lord’s body was wanting; and so, not “through thy knowledge,” but through thine ignorance, “shall the weak brother perish for whom Christ died.”

7. As for those, however, who flee not because they are deceived by an error, but because they have been overcome by fear, why do they not rather, by the compassion and help of the Lord bestowed on them, bravely fight against their fear, lest evils incomparably heavier and much more to be dreaded befall them? This victory over fear is won wherever the flame of the love of God, without the smoke of worldliness, burns in the heart. For love says, “Who is weak, and I am not weak? who is offended, and I burn not?” But love is from God. Let us, therefore, beseech Him who requires it of us to bestow it on us, and under its influence let us fear more lest the sheep of Christ should be slaughtered by the sword of spiritual wickedness reaching the heart, than lest they should fall under the sword that can only harm that body in which men are destined at any rate, at some time, and in some way or other, to die. Let us fear more lest the purity of faith should perish through the taint of corruption in the inner man, than lest our women should be subjected by violence to outrage; for if chastity is preserved in the spirit, it is not destroyed by such violence, since it is not destroyed even in the body when there is no base consent of the sufferer to the sin, but only a submission without the consent of the will to that which another does. Let us fear more lest the spark of life in “living stones” be quenched through our absence, than lest the stones and timbers of our earthly buildings be burned in our presence. Let us fear more lest the members of Christ’s body should die for want of spiritual food, than lest the members of our own bodies, being overpowered by the violence of enemies, should be racked with torture. Not because these are things which we ought not to avoid when this is in our power, but because we ought to prefer to suffer them when they cannot be avoided without impiety, unless, perchance, any one be found to maintain that that servant is not guilty of impiety who withdraws the service necessary to piety at the very time when it is peculiarly necessary.

8. Do we forget how, when these dangers have reached their extremity, and there is no possibility of escaping from them by flight, an extraordinary crowd of persons, of both sexes and of all ages, is wont to assemble in the church,—some urgently asking baptism, others reconciliation, others even the doing of penance, and all calling for consolation and strengthening through the administration of sacraments? If the ministers of God be not at their posts at such a time, how great perdition overtakes those who depart from this life either not regenerated or not loosed from their sins! How deep also is the sorrow of their believing kindred, who shall not have these lost ones with them in the blissful rest of eternal life! In fine, how loud are the cries of all, and the indignant imprecations of not a few, because of the want of ordinances and the absence of those who should have dispensed them! See what the fear of temporal calamities may effect, and of how great a multitude of eternal calamities it may be the procuring cause. But if the ministers be at their posts, through the strength which God bestows upon them, all are aided,—some are baptized, others reconciled to the Church. None are defrauded of the communion of the Lord’s body; all are consoled, edified, and exhorted to ask of God, who is able to do so, to avert all things which are feared,—prepared for both alternatives, so that “if the cup may not pass” from them, His will may be done who cannot will anything that is evil.

9. Assuredly you now see (what, according to your letter, you did not see before) how great advantage the Christian people may obtain if, in the presence of calamity, the presence of the servants of Christ be not withdrawn from them. You see, also, how much harm is done by their absence, when “they seek their own, not the things that are Jesus Christ’s,” and are destitute of that charity of which it is said, “it seeketh not her own,” and fail to imitate him who said, “I seek not mine own profit, but the profit of many, that they may be saved,” and who, moreover, would not have fled from the insidious attacks of the imperial persecutor, had he not wished to save himself for the sake of others to whom he was necessary; on which account he says, “I am in a strait betwixt two, having a desire to depart, and to be with Christ; which is far better: nevertheless to abide in the flesh is more needful for you.”

6. [Sosteniamo, come un’altra possibilità, che siano stati ingannati da un errore.] Perché pensano che si debba obbedire ciecamente a quel precetto che ordina di fuggire da una città all’altra, senza provare disgusto per il comportamento di colui che “vede arrivare il lupo e fugge, perché non si cura delle pecore”? Perché non onorano allo stesso modo entrambi questi veri detti del Signore: quello in cui la fuga è permessa o addirittura prescritta, e l’altro in cui viene rimproverata e condannata? Dovrebbero sforzarsi di comprenderli in modo che si rendano conto che, come in realtà è, non sono affatto contraddittori tra loro. E come può avvenire questa conciliazione, se non tenendo presente ciò che ho appena dimostrato: cioè che, sotto la pressione della persecuzione, noi ministri di Cristo dovremmo fuggire da quei luoghi in cui siamo presenti soltanto in uno dei due casi possibili: o perché non esiste alcuna comunità a cui possiamo servire, oppure perché esiste una comunità, ma il ministero necessario può essere svolto da altri che non hanno le stesse ragioni per fuggire che abbiamo noi. Un esempio di ciò lo troviamo nell’apostolo Paolo, che fuggì calandosi giù dalla muraglia in un cesto, quando era personalmente ricercato dal persecutore; c’erano altri presenti sul posto che non avevano la stessa necessità di fuggire, e il loro rimanere avrebbe evitato che la Chiesa rimanesse priva del servizio dei ministri. Un altro esempio è rappresentato dal santo Atanasio, vescovo di Alessandria, che fuggì quando l’imperatore Costanzio volle catturarlo personalmente; tuttavia il popolo cattolico rimasto ad Alessandria non fu abbandonato dagli altri servitori di Dio. Ma se il popolo rimane e i servitori di Dio fuggono, e il loro ministero viene interrotto, che cos’altro è questo, se non la fuga colpevole di colui che “non si cura delle pecore”? Perché il lupo arriverà, non l’uomo, ma il diavolo, che spesso ha portato i credenti alla ribellione, privandoli del ministero quotidiano del corpo di Cristo; e così, “non a causa della tua conoscenza”, ma a causa della tua ignoranza, “il fratello debole perirà per colui per cui Cristo è morto”.

7. Quanto a coloro che fuggono non perché ingannati da un errore, ma perché sopraffatti dal terrore, perché allora non lottano coraggiosamente contro tale paura, grazie alla compassione e all’aiuto del Signore che sono loro concessi? Perché non dovrebbero affrontare mali ancora più gravi e temibili? Questa vittoria sul terrore si ottiene ovunque arda nel cuore la fiamma dell’amore di Dio, senza il fumo del mondo. L’amore infatti dice: “Chi è debole, io non sono debole; chi è offeso, io non mi spegno”. Ma l’amore proviene da Dio. Pertanto, invochiamo Lui affinché ci doni questo amore, e sotto la sua influenza temiamo di più che le pecore di Cristo vengano uccise dalla spada del male spirituale che colpisce il cuore, piuttosto che cadere sotto una spada che può danneggiare soltanto quel corpo nel quale gli uomini sono destinati, in un certo momento e in un certo modo, a morire. Temiamo di più che la purezza della fede venga corrotta dall’impurità interiore, piuttosto che le nostre donne siano violate con la forza; poiché se la castità viene preservata nello spirito, non viene distrutta da tale violenza, così come non viene distrutta nel corpo quando la vittima non consente volontariamente al peccato, ma si sottomette senza il consenso della propria volontà a ciò che un altro compie. Temiamo di più che la scintilla della vita nelle “pietre vive” venga spenta a causa della nostra negligenza, piuttosto che le pietre e i materiali dei nostri edifici terreni vengano distrutti davanti ai nostri occhi. Temiamo di più che i membri del corpo di Cristo muoiano per mancanza di cibo spirituale, piuttosto che i membri del nostro stesso corpo siano tormentati dalla violenza degli nemici. Non perché queste cose non dovrebbero essere evitate se possibile, ma perché dovremmo preferire soffrirle quando non possono essere evitate senza peccare, a meno che qualcuno non sostenga che colui che si astiene dal compiere azioni necessarie alla pietà in momenti particolarmente critici non commetta peccato.

8. Dimentichiamo forse come, quando questi pericoli raggiungono il loro apice e non vi è alcuna possibilità di sfuggirli fuggendo, un numero straordinario di persone, di entrambi i sessi e di tutte le età, si raduni in chiesa: alcuni chiedono con urgenza il battesimo, altri la riconciliazione, altri ancora il pentimento; tutti cercano conforto e forza attraverso l’amministrazione dei sacramenti. Se in un momento del genere i ministri di Dio non sono al loro posto, quale grande perdizione colpisce coloro che lasciano questa vita senza essere stati rinnovati o liberati dai loro peccati! Quanto profondo è anche il dolore dei loro confratelli credenti, che non potranno avere questi perduti con sé nel beato riposo dell’eternità! Infine, quanto sonori sono i lamenti di tutti, e le indignate maledizioni di molti, a causa della mancanza delle cerimonie sacre e dell’assenza di coloro che avrebbero dovuto officiarle! Vedete dunque quale effetto possa avere la paura dei pericoli temporali, e quanto possano essere gravi le conseguenze negative che ne derivano. Ma se i ministri sono al loro posto, grazie alla forza che Dio dona loro, tutti ricevono aiuto: alcuni vengono battezzati, altri riconciliati con la Chiesa. Nessuno viene privato della comunione del corpo del Signore; tutti ricevono conforto, sono edificati e esortati a chiedere a Dio, che è onnipotente, di allontanare ogni pericolo, preparandosi così ad entrambe le eventualità: affinché, “se il calice dovesse passare loro accanto”, si compia la Sua volontà, poiché Egli non può volere nulla di male.

9. Senza dubbio ora vedete (ciò che, secondo la vostra lettera, prima non vedevate) quale grande vantaggio il popolo cristiano possa trarre se, di fronte alle calamità, la presenza dei servitori di Cristo non venisse da loro allontanata. Vedete anche quanto danno possa derivare dalla loro assenza, quando “cercano ciò che è loro proprio, e non ciò che appartiene a Gesù Cristo”, e sono privi di quella carità che, come si dice, “non cerca il proprio interesse”; inoltre, non imitano colui che disse: “Non cerco il mio vantaggio personale, ma il bene di molti, affinché possano essere salvati”. Inoltre, quel Cristo non avrebbe fuggito dagli insidiosi attacchi del persecutore imperiale, se non avesse voluto salvarsi per il bene degli altri di cui era necessario; per questo motivo disse: “Sono in difficoltà tra due alternative: desidero andarmene e stare con Cristo, il che è certamente meglio; tuttavia, rimanere nel corpo è più necessario per voi”.

10. Here, perhaps, some one may say that the servants of God ought to save their lives by flight when such evils are impending, in order that they may reserve themselves for the benefit of the Church in more peaceful times. This is rightly done by some, when others are not wanting by whom the service of the Church may be supplied, and the work is not deserted by all, as we have stated above that Athanasius did; for the whole Catholic world knows how necessary it was to the Church that he should do so, and how useful was the prolonged life of the man who by his word and loving service defended her against the Arian heretics. But this ought by no means to be done when the danger is common to all; and the thing to be dreaded above all is, lest any one should be supposed to do this not from a desire to secure the welfare of others, but from fear of losing his own life, and should therefore do more harm by the example of deserting the post of duty than all the good that he could do by the preservation of his life for future service. Finally, observe how the holy David acquiesced in the urgent petition of his people, that he should not expose himself to the dangers of battle, and, as it is said in the narrative, “quench the light of Israel,” but was not himself the first to propose it; for had he been so, he would have made many imitate the cowardice which they might have attributed to him, supposing that he had been prompted to this not through regard to the advantage of others, but under the agitation of fear as to his own life.

11. Another question which we must not regard as unworthy of notice is suggested here. For if the interests of the Church are not to be lost sight of, and if these make it necessary that when any great calamity is impending some ministers should flee, in order that they may survive to minister to those whom they may find remaining after the calamity is passed,—the question arises, what is to be done when it appears that, unless some flee, all must perish together? what if the fury of the destroyer were so restricted as to attack none but the ministers of the Church? What shall we reply? Is the Church to be deprived of the service of her ministers because of fleeing from their work through fear lest she should be more unhappily deprived of their service because of their dying in the midst of their work? Of course, if the laity are exempted from the persecution, it is in their power to shelter and conceal their bishops and clergy in some way, as He shall help them under whose dominion all things are, and who, by His wondrous power, can preserve even one who does not flee from danger. But the reason for our inquiring what is the path of our duty in such circumstances is, that we may not be chargeable with tempting the Lord by expecting divine miraculous interposition on every occasion.

There is, indeed, a difference in the severity of the tempest of calamity when the danger is common to both laity and clergy, as the perils of stormy weather are common to both merchants and sailors on board of the same ship. But far be it from us to esteem this ship of ours so lightly as to admit that it would be right for the crew, and especially for the pilot, to abandon her in the hour of peril, although they might have it in their power to escape by leaping into a small boat, or even swimming ashore. For in the case of those in regard to whom we fear lest through our deserting our work they should perish, the evil which we fear is not temporal death, which is sure to come at one time or other, but eternal death, which may come or may not come, according as we neglect or adopt measures whereby it may be averted. Moreover, when the lives of both laity and clergy are exposed to common danger, what reason have we for thinking that in every place which the enemy may invade all the clergy are likely to be put to death, and not that all the laity shall also die, in which event the clergy, and those to whom they are necessary, would pass from this life at the same time? Or why may we not hope that, as some of the laity are likely to survive, some of the clergy may also be spared, by whom the necessary ordinances may be dispensed to them?

12. Oh that in such circumstances the question debated among the servants of God were which of their number should remain, that the Church might not be left destitute by all fleeing from danger, and which of their number should flee, that the Church might not left destitute by all perishing in the danger. Such a contest will arise among the brethren who are all alike glowing with love and satisfying the claims of love. And if it were in any case impossible otherwise to terminate the debate, it appears to me that the persons who are to remain and who are to flee should be chosen by lot. For those who say that they, in preference to others, ought to flee, will appear to be chargeable either with cowardice, as persons unwilling to face impending danger, or with arrogance, as esteeming their own lives more necessary to be preserved for the good of the Church than those of other men. Again, perhaps, those who are better will be the first to choose to lay down their lives for the brethren; and so preservation by flight will be given to men whose life is less valuable because their skill in counselling and ruling the Church is less; yet these, if they be pious and wise, will resist the desires of men in regard to whom they see, on the one hand, that it is more important for the Church that they should live, and on the other hand, that they would rather lose their lives than flee from danger. In this case, as it is written, “the lot causeth contentions to cease, and parteth between the mighty;” for, in difficulties of this kind, God judges better than men, whether it please Him to call the better among His servants to the reward of suffering, and to spare the weak, or to make the weak stronger to endure trials, and then to withdraw them from this life, as persons whose lives could not be so serviceable to the Church as the lives of the others who are stronger than they. If such an appeal to the lot be made, it will be, I admit, an unusual proceeding, but if it is done in any case, who will dare to find fault with it? Who but the ignorant or the prejudiced will hesitate to praise with the approbation which it deserves? If, however, the use of the lot is not adopted because there is no precedent for such an appeal, let it by all means be secured that the Church be not, through the flight of any one, left destitute of that ministry which is more especially necessary and due to her in the midst of such great dangers. Let no one hold himself in such esteem because of apparent superiority in any grace as to say that he is more worthy of life than others, and therefore more entitled to seek safety in flight. For whoever thinks this is too self-satisfied, and whoever utters this must make all dissatisfied with him.

10. Qui, forse, qualcuno potrebbe affermare che i servitori di Dio dovrebbero salvare la propria vita fuggendo quando tali pericoli sono imminenti, al fine di potersi dedicare al bene della Chiesa in tempi più pacifici. Alcuni lo fanno effettivamente, quando ci sono altri pronti a sostituire loro nel servizio della Chiesa e quando il compito non viene abbandonato da tutti, come abbiamo già detto riguardo ad Atanasio; infatti l’intero mondo cattolico riconosce quanto fosse necessario per la Chiesa che egli agisse in questo modo, e quanto sia stato utile il lungo periodo di vita di quest’uomo che, con le sue parole e il suo devoto servizio, la difese contro gli eretici ariani. Tuttavia, ciò non dovrebbe mai avvenire quando il pericolo riguarda tutti; l’unica cosa da temere è che qualcuno possa essere considerato colpevole di farlo non per il desiderio di proteggere gli altri, ma per paura di perdere la propria vita, e quindi che il suo esempio di abbandono dei propri doveri possa causare più danni di quanto possa giovare la sua stessa sopravvivenza per un futuro servizio alla Chiesa. Infine, osserviamo come il santo Davide acconsentì alla preghiera urgente del suo popolo di non esporre se stesso ai pericoli della battaglia e, come si legge nella narrazione, “spense la luce d’Israele”, ma non fu certo lui il primo a proporlo; infatti, se lo avesse fatto, molti avrebbero imitato quella codardia che avrebbero potuto attribuirgli, supponendo che fosse stata motivata non dal desiderio di proteggere gli altri, ma dalla paura per la propria vita.

11. Qui sorge un’altra questione che non dovremmo considerare indegna di attenzione. Poiché, se non dobbiamo trascurare gli interessi della Chiesa e poiché questi interessi rendono necessario che, quando si avvicina una grande calamità, alcuni ministri fuggano affinché possano sopravvivere per servire coloro che rimarranno dopo il passaggio della calamità, sorge allora la domanda: cosa dobbiamo fare quando appare evidente che, se nessuno fugge, tutti moriranno insieme? E se la furia del distruttore fosse limitata a colpire soltanto i ministri della Chiesa? Che risposta dovremmo dare? Dovremmo privare la Chiesa del servizio dei suoi ministri solo perché questi fuggono dal loro dovere per paura di perderli ancora più tragicamente, se dovessero morire mentre lo svolgono? Naturalmente, se i laici sono esentati da questa persecuzione, hanno il potere di nascondere e proteggere i loro vescovi e clero in qualche modo; poiché Egli è colui sotto il cui dominio tutto esiste e che, con il suo potere meraviglioso, può salvare anche chi non fugge dal pericolo. Ma il motivo per cui ci chiediamo quale sia la via del dovere in tali circostanze è proprio per evitare di essere accusati di tentare il Signore aspettandoci un intervento divino miracoloso in ogni occasione.

Esiste effettivamente una differenza nella gravità di questa tempesta di calamità quando il pericolo riguarda sia i laici che il clero, proprio come i pericoli legati al maltempo colpiscono allo stesso modo mercanti e marinai a bordo della stessa nave. Ma è lontano da noi considerare questa “nave” su cui viaggiamo con troppa leggerezza, al punto di ritenere giusto che l’equipaggio, e soprattutto il pilota, la abbandoni nel momento del pericolo, anche se avessero la possibilità di salvarsi saltando in una piccola barca o nuotando fino a riva. Infatti, nel caso di coloro per i quali temiamo che possano morire se abbandonassimo il nostro dovere, il male che temiamo non è la morte temporale, che inevitabilmente arriverà prima o poi, ma la morte eterna, che può avvenire oppure no a seconda che prendiamo o meno misure per evitarla. Inoltre, quando le vite sia dei laici che del clero sono esposte allo stesso pericolo, quale motivo abbiamo per ritenere che in ogni luogo invaso dal nemico tutti i membri del clero siano destinati a morire, mentre non possano morire anche tutti i laici? In tal caso, sia il clero che coloro di cui hanno bisogno verrebbero tolti da questa vita nello stesso momento. O perché non potremmo sperare che, così come alcuni laici sopravvivranno, alcuni membri del clero possano essere risparmiati e continuare a prestare i servizi necessari?

12. Oh, se in tali circostanze tra i servitori di Dio si discutesse su chi di loro dovesse rimanere affinché la Chiesa non rimanesse priva di tutti coloro che fuggono dal pericolo, e su chi di loro dovesse fuggire affinché la Chiesa non venisse distrutta dalla morte di tutti quanti periscano in quel pericolo. Sì, un tale dibattito sorgerebbe tra fratelli tutti animati da amore e attenti a soddisfare i requisiti imposti dall’amore stesso. E se in qualche modo fosse impossibile porre fine a questo dibattito in altro modo, mi sembra che coloro che dovranno rimanere e coloro che dovranno fuggire debbano essere scelti per sorteggio. Infatti, coloro che sostengono di dover fuggire preferibilmente agli altri apparirebbero o codardi, se riluttanti ad affrontare il pericolo imminente, oppure arroganti, se ritengono la propria vita più necessaria alla salvezza della Chiesa rispetto a quella degli altri. Forse, invece, saranno proprio coloro che sono migliori ad essere i primi a offrire la propria vita per i fratelli; e così, la salvezza potrebbe essere garantita attraverso la fuga di persone il cui valore è inferiore, poiché la loro abilità nel consigliare e guidare la Chiesa è minore. Tuttavia, se queste persone sono piene di pietà e saggezza, resisteranno ai desideri di coloro che, da un lato, ritengono più importante per la Chiesa che vivano, e dall’altro, preferirebbero perdere la vita piuttosto che fuggire dal pericolo. In questo caso, come si legge, “il sorteggio fa cessare le contese e distribuisce i ruoli tra i potenti”; poiché in difficoltà di questo genere, Dio giudica meglio degli uomini: se vuole che siano i migliori tra i suoi servitori a subire per il bene della Chiesa, o se preferisce risparmiare i deboli, oppure rendere i deboli più forti per sopportare le prove, e poi allontanarli da questa vita, come persone il cui contributo alla Chiesa non sarebbe altrettanto prezioso di quello degli altri più forti. Se si ricorre al sorteggio in una situazione del genere, ammetto che si tratti di un procedimento insolito. Ma se viene adottato comunque, chi oserebbe criticarlo? Solo gli ignoranti o i prevenuti esiterebbero a lodarlo con l’approvazione che merita. Tuttavia, se il sorteggio non viene utilizzato perché non esiste alcun precedente per un tale ricorso, è assolutamente necessario che la Chiesa non rimanga priva, a causa della fuga di qualcuno, di quel servizio che le è particolarmente necessario in mezzo a tali grandi pericoli. Nessuno dovrebbe considerarsi così prezioso, a causa di una presunta superiorità in qualche grazia, da ritenersi più degno di vivere rispetto agli altri. E quindi più autorizzato a cercare la salvezza attraverso la fuga. Chiunque pensi questo è troppo compiaciuto di sé; e chiunque lo dica inevitabilmente renderà insoddisfatti tutti coloro che lo ascoltano.

13. There are some who think that bishops and clergy may, by not fleeing but remaining in such dangers, cause the people to be misled, because, when they see those who are set over them remaining, this makes them not flee from danger. It is easy for them, however, to obviate this objection, and the reproach of misleading others, by addressing their congregations, and saying: “Let not the fact that we are not fleeing from this place be the occasion of misleading you, for we remain here not for our own sakes but for yours, that we may continue to minister to you whatever we know to be necessary to your salvation, which is in Christ; therefore, if you choose to flee, you thereby set us also at liberty from the obligations by which we are bound to remain.” This, I think, ought to be said, when it seems to be truly advantageous to remove to places of greater security. If, after such words have been spoken in their hearing, either all or some shall say: “We are at His disposal from whose anger none can escape whithersoever they may go, and whose mercy may be found wherever their lot is cast by those who, whether hindered by known insuperable difficulties, or unwilling to toil after unknown refuges, in which perils may be only changed not finished, prefer not to go away elsewhere,”—most assuredly those who thus resolve to remain ought not to be left destitute of the service of Christian ministers. If, on the other hand after hearing their bishops and clergy speak as above, the people prefer to leave the place, to remain behind them is not now the duty of those who were only remaining for their sakes, because none are left there on whose account it would still be their duty to remain.

14. Whoever, therefore, flees from danger in circumstances in which the Church is not deprived, through his flight, of necessary service, is doing that which the Lord has commanded or permitted. But the minister who flees when the consequence of his flight is the withdrawal from Christ’s flock of that nourishment by which its spiritual life is sustained, is an “hireling who seeth the wolf coming, and fleeth because he careth not for the sheep.”

With love, which I know to be sincere, I have now written what I believe to be true on this question, because you asked my opinion, my dearly beloved brother; but I have not enjoined you to follow my advice, if you can find any better than mine. Be that as it may, we cannot find anything better for us to do in these dangers than continually beseech the Lord our God to have compassion on us. And as to the matter about which I have written, namely, that ministers should not desert the churches of God, some wise and holy men have by the gift of God been enabled both to will and to do this thing, and have not in the least degree faltered in the determined prosecution of their purpose, even though exposed to the attacks of slanderers.

Letters Of St. Augustin: Division 1

13. Alcuni ritengono che vescovi e clero, rimanendo in tali pericoli anziché fuggire, possano indurre la gente in errore; infatti, vedendo coloro che sono incaricati della loro guida restare lì, le persone potrebbero non temere più il pericolo. Tuttavia, è facile eliminare questa obiezione e sfatare l’accusa di ingannare gli altri rivolgendosi alle proprie congregazioni e dicendo: “Non lasciate che il fatto che noi non fuggiamo da questo luogo vi induca in errore; rimaniamo qui non per nostro interesse, ma per il vostro, affinché possiamo continuare a servirvi nel modo che riteniamo necessario per la vostra salvezza, che è in Cristo. Pertanto, se voi decidete di fuggire, ci libererete anche voi dagli obblighi che ci impongono di rimanere”. Penso che queste parole dovrebbero essere pronunciate quando sia davvero vantaggioso trasferirsi in luoghi più sicuri. Se, dopo aver ascoltato tali parole, tutti o alcuni dicano: “Siamo alla disposizione di Colui dal cui ira nessuno può sfuggire, indipendentemente da dove vada, e la cui misericordia può essere trovata ovunque si trovi la nostra sorte; coloro che, ostacolati da difficoltà insormontabili o riluttanti a cercare rifugi sconosciuti, nei quali i pericoli potrebbero soltanto cambiare ma non cessare, preferiscono non andarsene altrove”, allora coloro che decidono di rimanere certamente non dovrebbero essere privati del servizio dei ministri cristiani. D’altra parte, se, dopo aver ascoltato i propri vescovi e clero parlare in questo modo, la gente preferisce lasciare quel luogo, non è più dovere di coloro che rimangono per il loro bene farlo, poiché non vi sono più persone per le quali sia ancora necessario che rimangano.

14. Pertanto, chiunque fugga dal pericolo in circostanze in cui la Chiesa non ne risente in termini di servizi essenziali, compie ciò che il Signore ha comandato o permesso. Ma il ministro che fugge quando la conseguenza della sua fuga è la perdita da parte del gregge di Cristo di quel nutrimento senza il quale la sua vita spirituale non potrebbe sussistere, è come “un bracciante che vede avvicinarsi il lupo e fugge, perché non si cura delle pecore”.

Con amore, che so essere sincero, ho ora scritto ciò che ritengo vero su questa questione, poiché mi hai chiesto il mio parere, mio carissimo fratello; ma non ti ho imposto di seguire il mio consiglio, qualora tu possa trovarne uno migliore del mio. Comunque sia, in queste pericolose circostanze, non esiste nulla di meglio da fare se non pregare costantemente il Signore nostro Dio affinché abbia pietà di noi. Per quanto riguarda la questione di cui ho scritto, ovvero che i ministri non dovrebbero abbandonare le chiese di Dio, alcuni uomini saggi e santi, per dono di Dio, sono stati in grado sia di volerlo sia di farlo, senza mai vacillare nell’adempimento della loro missione, nonostante fossero esposti agli attacchi dei calunniatori.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 429.)

To Darius, His Deservedly Illustrious and Very Powerful Lord and Dear Son Christ, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. Your character and rank I have learned from my holy brothers and co-bishops, Urbanus and Novatus. The former of these became acquainted with you near Carthage, in the town of Hilari, and more recently in the town of Sicca; the latter at Sitifis. Through them it has come to pass that I cannot regard you as unknown to me. For though my bodily weakness and the chill of age do not permit me to converse with you personally, it cannot on this account be said that I have not seen you; for the conversation of Urbanus, when he kindly visited me, and the letters of Novatus, so described to me the features, not of your face but of your mind, that I have seen you, and have seen you with all the more pleasure, because I have seen not the outward appearance but the inner man. These features of your character are joyfully seen both by us, and through the mercy of God by yourself also, as in a mirror in the holy Gospel, in which it is written in words uttered by Him who is truth: “Blessed are the peacemakers: for they shall be called the children of God.”

2. Those warriors are indeed great and worthy of singular honour, not only for their consummate bravery, but also (which is a higher praise) for their eminent fidelity, by whose labours and dangers, along with the blessing of divine protection and aid, enemies previously unsubdued are conquered, and peace obtained for the State, and the provinces reduced to subjection. But it is a higher glory still to stay war itself with a word, than to slay men with the sword, and to procure or maintain peace by peace, not by war. For those who fight, if they are good men, doubtless seek for peace; nevertheless it is through blood. Your mission, however, is to prevent the shedding of blood. Yours, therefore, is the privilege of averting that calamity which others are under the necessity of producing. Therefore, my deservedly illustrious and very powerful lord and very dear son in Christ, rejoice in this singularly great and real blessing vouchsafed to you, and enjoy it in God, to whom you owe that you are what you are, and that you undertook the accomplishment of such a work. May God “strengthen that which He hath wrought for us through you.” Accept this our salutation, and deign to reply. From the letter of my brother Novatus, I see that he has taken pains that your learned Excellency should become acquainted with me also through my works. If, then, you have read what he has given you, I also shall have become known to your inward perception. As far as I can judge, they will not greatly displease you if you have read them in a loving rather than a critical spirit. It is not much to ask, but it will be a great favour, if for this letter and my works you send us one letter in reply. I salute with due affection the pledge of peace, which through the favour of our Lord and God you have happily received.

Letters Of St. Augustin: Division 1

(a.d. 429.)

A Dario, suo meritatamente illustre e molto potente signore e caro figlio Cristo, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Ho appreso il vostro carattere e il vostro rango dai miei sacri fratelli e co-vescovi, Urbano e Novato. Il primo vi conobbe vicino a Cartagine, nella città di Hilari, e più recentemente nella città di Sicca; il secondo vi incontrò a Sitifis. Grazie a loro, non posso considerarvi sconosciuti. Poiché la mia debolezza fisica e l’età avanzata non mi permettono di conversare con voi personalmente, ciò non significa che non vi abbia mai visto; infatti, le parole di Urbano durante le sue visite e le lettere di Novato mi hanno descritto i tratti non del vostro volto, ma della vostra anima, permettendomi così di “vedervi”, e di farlo con ancora maggiore gioia, poiché ho visto non l’apparenza esteriore, ma l’uomo interiore. Questi tratti del vostro carattere sono apprezzati da noi con grande felicità, e per grazia di Dio anche da voi stesso, come se fossero riflessi in uno specchio nel Santo Vangelo, dove è scritto, con le parole pronunciate da Colui che è la Verità: “Beati quelli che fanno la pace, perché saranno chiamati figli di Dio”.

2. Quei guerrieri sono davvero grandi e meritevoli di un onore speciale, non solo per il loro coraggio estremo, ma anche – e questo è un elogio ancora più alto – per la loro fedeltà eccezionale. Grazie ai loro sforzi e ai rischi che hanno affrontato, uniti alla benedizione della protezione divina, nemici precedentemente invincibili sono stati sconfitti, la pace è stata ottenuta per lo Stato e le province sono state ridotte all’obbedienza. Tuttavia, una gloria ancora più grande consiste nel porre fine alla guerra con semplici parole, piuttosto che uccidere uomini con la spada, e nel realizzare o mantenere la pace attraverso il dialogo, non con la violenza. Infatti, coloro che combattono, se sono persone oneste, cercano certamente la pace; tuttavia, essa viene spesso ottenuta attraverso il sangue. La vostra missione, però, è proprio quella di impedire lo spargimento di sangue. Pertanto, a voi è concesso il privilegio di evitare una calamità che altri sono costretti a causare. Così, mio illustre e potente signore, carissimo figlio in Cristo, rallegratevi di questa benedizione straordinariamente grande e reale che vi è stata concessa, e godetela nel nome di Dio, a Lui dovete il fatto di essere ciò che siete e il compito di portare a termine un’impresa del genere. Possa Dio “rafforzare ciò che ha realizzato per noi attraverso di voi”. Accettate questo nostro saluto e vi preghiamo di rispondere. Dalla lettera di mio fratello Novato ho appreso che si è adoperato affinché anche la vostra eccellenza potesse conoscere me attraverso le mie opere. Se avete letto ciò che egli vi ha inviato, anch’io sarò stato conosciuto da voi. Per quanto ne so, non vi dispiaceranno troppo se le avrete lette con un atteggiamento di affetto piuttosto che di critica. Non è molto chiedere, ma sarebbe una grande gentilezza se rispondereste a questa lettera e alle mie opere con una vostra missiva. Saluto con sincera gratitudine il segno di pace che avete felicemente ricevuto per grazia del nostro Signore e Dio.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

(a.d. 429.)

To Darius, His Son, and a Member of Christ, Augustin, a Servant of Christ and of the Members of Christ, Sends Greeting in the Lord.

1. You requested an answer from me as a proof that I had gladly received your letter. Behold, then, I write again; and yet I cannot express the pleasure I felt, either by this answer or by any other, whether I write briefly or at the utmost length, for neither by few words nor by many is it possible for me to express to you what words can never express. I, indeed, am not eloquent, though ready in speech; but I could by no means allow any man, however eloquent, even though he could see as well into my mind as I do myself, to do that which is beyond my own power, viz. to describe in a letter, however able and however long, the effect which your epistle had on my mind. It remains, then, for me so to express to you what you wished to know, that you may understand as being in my words that which they do not express. What, then, shall I say? That I was delighted with your letter, exceedingly delighted;—the repetition of this word is not a mere repetition, but, as it were, a perpetual affirmation; because it was impossible to be always saying it, therefore it has been at least once repeated, for in this way perhaps my feelings may be expressed.

2. If some one inquire here what after all delighted me so exceedingly in your letter,—“Was it its eloquence?” I will answer, No; and he, perhaps, will reply, “Was it, then, the praises bestowed on yourself?” but again I will reply, No; and I shall reply thus not because these things are not in that letter, for the eloquence in it is so great that it is very clearly evident that you are naturally endowed with the highest talents, and that you have been most carefully educated; and your letter is undeniably full of my praises. Some one then may say, “Do not these things delight you?” Yes, truly, for “my heart is not,” as the poet says, “of horn, so that I should either not observe these things or observe them without delight. These things do delight; but what have these things to do with that with which I said I was highly delighted? Your eloquence delights me since it is at once genial in sentiment and dignified in expression; and though assuredly I am not delighted with all sorts of praise from all sorts of persons, but only with such praises as you have thought me worthy of, and only coming from those who are such as you are—that is, from persons who, for Christ’s sake, love His servants, I cannot deny that I am delighted with the praises bestowed upon me in your letter.

3. Thoughtful and experienced men will be at no loss as to the opinion which they should form of Themistocles (if I remember the name rightly), who, having refused at a banquet to play on the lyre, a thing which the distinguished and learned men of Greece were accustomed to do, and having been on that account regarded as uneducated, was asked, when he expressed his contempt for that sort of amusement, “What, then, does it delight you to hear?” and is reported to have answered: “My own praises.” Thoughtful and experienced men will readily see with what design and in what sense these words must have been used by him, or must be understood by them, if they are to believe that he uttered them; for he was in the affairs of this world a most remarkable man, as may be illustrated by the answer which he gave when he was further pressed with the question: “What, then, do you know?” “I know,” he replied, “how to make a small republic great.” As to the thirst for praise spoken of by Ennius in the words: “All men greatly desire to be praised,” I am of opinion that it is partly to be approved of, partly guarded against. For as, on the one hand, we should vehemently desire the truth, which is undoubtedly to be eagerly sought after as alone worthy of praise, even though it be not praised: so, on the other hand, we must carefully shun the vanity which readily insinuates itself along with praise from men: and this vanity is present in the mind when either the things which are worthy of praise are not reckoned worth having unless the man be praised for them by his fellow-men, or things on account of possessing which any man wishes to be much praised are deserving either of small praise, or it may be of severe censure. Hence Horace, a more careful observer than Ennius, says: “Is fame your passion? Wisdom’s powerful charm if thrice read over shall its power disarm.”

4. Thus the poet thought that the malady arising from the love of human praise, which was thoroughly attacked with his satire, was to be charmed away by words of healing power. The great Teacher has accordingly taught us by His apostle, that we ought not to do good with a view to be praised by men, that is, we ought not to make the praises of men the motive for our well-doing; and yet, for the sake of men themselves, He teaches us to seek their approbation. For when good men are praised, the praise does not benefit those on whom it is bestowed, but those who bestowed it. For to the good, so far as they are themselves concerned, it is enough that they are good; but those are to be congratulated whose interest it is to imitate the good when the good are praised by them, since they thus show that the persons whom they sincerely praise are persons whose conduct they appreciate. The apostle says in a certain place, “If I yet pleased men, I should not be the servant of Christ;” and the same apostle says in another place, “I please all men in all things,” and adds the reason, “Not seeking mine own profit, but the profit of many, that they may be saved.” Behold what he sought in the praise of men, as it is declared in these words: “Finally, my brethren, whatsoever things are true, whatsoever things are honest, whatsoever things are just, whatsoever things are pure, whatsoever things are lovely, whatsoever things are of good report; if there be any virtue, and if there be any praise, think on these things. Those things, which ye have both learned, and received, and heard, and seen in me, do: and the God of peace shall be with you.” All the other things which I have named above, he summed up under the name of Virtue, saying, “If there be any virtue;” but the definition which he subjoined, “Whatsoever things are of good report,” he followed up by another suitable word, “If there be any praise.” What the apostle says, then, in the first of these passages, “If I yet pleased men, I should not be the servant of Christ,” is to be understood as if he said, If the good things which I do were done by me with human praise as my motive, if I were puffed up with the love of praise, I should not be the servant of Christ. The apostle, then, wished to please all men, and rejoiced in pleasing them, not that he might himself be inflated with their praises, but that he being praised might build them up in Christ. Why, then, should it not delight me to be praised by you, since you are too good a man to speak insincerely, and you bestow your praise on things which you love, and which it is profitable and wholesome to love, even though they be not in me? This, moreover, does not benefit you alone, but also me. For if they are not in me, it is good for me that I am put to the blush, and am made to burn with desire to possess them. And in regard to anything in your praise which I recognise as in my possession, I rejoice that I possess it, and that such things are loved by you, and that I am loved for their sake. And in regard to those things which I do not recognise as belonging to me, I not only desire to obtain them, that I may possess them for myself, but also that those who love me sincerely may not always be mistaken in praising me for them.

(a.d. 429.)

A Dario, suo figlio, e ad Agostino, membro di Cristo e servo di Cristo e dei suoi seguaci, invia i suoi saluti nel Signore.

1. Mi avete chiesto una risposta come prova del fatto che abbia ricevuto con piacere la vostra lettera. Ebbene, eccomi qui a scrivervi di nuovo; eppure non riesco a esprimere tutta la gioia che ho provato, né con questa risposta né con alcun’altra, né scrivendo brevemente né estensamente, perché né poche parole né molte sono in grado di trasmettervi ciò che le parole stesse non possono esprimere. Infatti, non sono eloquente, anche se abile nel parlare; ma non permetterei mai a nessuno, per quanto eloquente fosse, nemmeno se potesse comprendere i miei pensieri altrettanto bene di me stesso, di riuscire in ciò che è al di là delle mie possibilità: cioè descrivere, in una lettera, per quanto abile e lunga essa possa essere, l’effetto che la vostra missiva ha avuto sul mio spirito. Resta quindi per me il compito di esprimervi ciò che desideravate sapere, affinché possiate comprendere, attraverso le mie parole, ciò che esse stesse non riescono a comunicare. Dunque, cosa dovrei dire? Che sono stato estremamente felice della vostra lettera. La ripetizione di questa parola non è semplicemente una ripetizione, ma piuttosto un’affermazione costante; poiché era impossibile esprimerlo continuamente, l’ho almeno ripetuto una volta, nella speranza che in questo modo i miei sentimenti possano essere compresi.

2. Se qualcuno dovesse chiedere quale sia stato esattamente ciò che mi ha così profondamente compiaciuto nella vostra lettera, e se “si tratti della sua eloquenza”, risponderò: No. E forse lui replicherebbe: “Allora sono state le lodi rivolte a voi stesso?”, ma ancora una volta risponderei: No. Non lo faccio perché queste cose non siano presenti nella lettera; anzi, l’eloquenza di cui è ricca quella lettera è tale da rendere evidente che voi siate naturalmente dotato dei più alti talenti e che abbiate ricevuto un’educazione estremamente accurata. Inoltre, la vostra lettera contiene senza dubbio molte lodi rivolte a me. Allora qualcuno potrebbe dire: “Ma queste cose non vi compiacciono forse?”. Sì, certamente; perché “il mio cuore”, come dice il poeta, “non è fatto di corno, così da non riconoscere queste cose o da non riconoscerle con piacere. Queste cose mi compiacciono. Ma cosa hanno a che fare con ciò che ho definito la causa principale della mia grande gioia? L’eloquenza della vostra lettera mi compiace perché è al contempo affettuosa nel contenuto e dignitosa nell’espressione. E sebbene certamente non apprezzi tutte le lodi provenienti da persone di ogni sorta, ma soltanto quelle che ritenete degne di me, e solo quelle provenienti da persone come voi, cioè da coloro che, per amore di Cristo, amano i Suoi servitori, non posso negare di essere felice delle lodi contenute nella vostra lettera”.

Gli uomini riflessivi ed esperti non avranno difficoltà a formarsi un’opinione su Temistocle (se ricordo bene il nome): quest’ultimo, rifiutandosi in un banchetto di suonare la lira – un’attività abituale tra gli uomini illustri e eruditi della Grecia – fu considerato ignorante per questo motivo. Quando gli fu chiesto quale piacere provasse nell’ascoltare musica, rispose: “Il mio stesso elogio”. Gli uomini riflessivi ed esperti comprenderanno facilmente con quale intento e in che senso queste parole furono pronunciate da Temistocle, o devono essere interpretate così se vogliono credere che le abbia effettivamente dette; infatti egli fu una figura straordinaria nel mondo degli affari umani. Un esempio di ciò è la sua risposta quando gli fu chiesto ancora: “Allora, cosa conosci?” “Conosco”, rispose, “come rendere grande una piccola repubblica”. Per quanto riguarda il desiderio di essere lodati, menzionato da Ennio nelle parole “Tutti gli uomini anelano ardentemente ad essere elogiati”, ritengo che tale desiderio debba essere in parte approvato e in parte evitato con cautela. Da un lato, infatti, desideriamo ardentemente la verità, che è senza dubbio ciò che merita davvero lode, anche se non viene mai lodata; dall’altro lato, dobbiamo stare attenti a evitare la vanità che spesso si insinua insieme alle lodi altrui: questa vanità sorge quando le cose degne di lode vengono considerate preziose soltanto se l’uomo riceve elogi dai suoi simili, oppure quando cose che, per il loro possesso, meriterebbero grandi lodi, in realtà meritano solo apprezzamenti modesti o addirittura severe critiche. Per questo motivo Orazio, osservatore più attento di Ennio, afferma: “La fama è la tua passione? Il potente fascino della saggezza, se letto e riflettuto tre volte, ne annullerà il potere”.

4. Pertanto, il poeta riteneva che la malattia derivante dall’amore per la lode umana, quella stessa che veniva attaccata con fermezza nella sua satira, potesse essere curata attraverso parole dal potere guaritore. Il grande Insegnante ci ha dunque insegnato, tramite il suo apostolo, che non dobbiamo compiere il bene al fine di essere lodati dagli uomini, cioè che non dovremmo fare del favore degli altri la motivazione delle nostre azioni; eppure, per il bene stesso degli uomini, ci insegna a cercare la loro approvazione. Infatti, quando i buoni vengono lodati, quella lode non porta beneficio a coloro a cui viene rivolta, ma a coloro che l’hanno pronunciata. Per i buoni, basta che siano buoni; mentre coloro che hanno interesse ad imitare il bene quando questi vengono lodati meritano davvero congratulazioni, poiché così dimostrano di apprezzare veramente le persone che lodano con sincerità. L’apostolo dice in un passaggio: “Se ancora compiacevo gli uomini, non sarei il servo di Cristo”; e nello stesso testo aggiunge: “Compio piacere a tutti in tutte le cose”, spiegando il motivo: “Non cercando il mio proprio vantaggio, ma quello di molti, affinché possano essere salvati”. Ecco ciò che l’apostolo cercava nella lode umana, come si evince da queste parole: “Infine, fratelli miei, tutto ciò che è vero, onesto, giusto, puro, gradito, virtuoso; se c’è qualche virtù, se c’è qualche lode, pensate a queste cose. Quello che avete imparato da me, che avete ricevuto, che avete udito e visto in me, mettetelo in pratica; e il Dio della pace sarà con voi”. Tutte le altre cose menzionate prima sono riassunte dall’apostolo sotto il nome di “Virtù”, dicendo: “Se c’è qualche virtù”; ma la definizione che segue, “se c’è qualche lode”, viene completata con un’altra espressione appropriata: “se c’è qualche gradimento”. Quindi, ciò che l’apostolo afferma nel primo di questi passaggi, “Se ancora compiacevo gli uomini, non sarei il servo di Cristo”, va inteso come se dicesse: se le buone azioni che compio fossero motivate dalla ricerca della lode umana, se fossi gonfio dell’amore per la lode, allora non sarei il servo di Cristo. L’apostolo voleva quindi compiacere tutti gli uomini e gioire nel farlo, non perché desiderasse essere lodato da loro, ma affinché, ricevendo lodi, potesse aiutarli a crescere in Cristo. E allora, perché non dovrei essere felice di essere lodato da voi, dato che siete persone troppo buone per dire cose insincere, e che date la vostra lode a ciò che amate, e che è utile e salutare amare, anche se tali cose non sono in me? Inoltre, questa lode non beneficia solo voi, ma anche me. Poiché, se queste cose non sono in me, è positivo per me che io ne provi vergogna e desiderio ardentemente di possederle. E riguardo a tutto ciò che nella vostra lode riconosco come mio possesso, mi rallegro di averlo e di essere amato per via di esso da voi. Quanto alle cose che non ritengo siano mie, non solo desidero ottenerle affinché possano diventare mie, ma anche che coloro che mi amano sinceramente non sbaglino mai nel lodarmi per esse.

5. Behold how many things I have said, and still I have not yet spoken of that in your letter which delighted me more than your eloquence, and far more than the praises you bestowed on me. What do you think, O excellent man, that this can be? It is that I have acquired the friendship of so distinguished a man as you are, and that without having even seen you; if, indeed, I ought to speak of one as unseen whose soul I have seen in his own letters, though I have not seen his body. In which letters I rest my opinion concerning you on my own knowledge, and not, as formerly, on the testimony of my brethren. For what your character was I had already heard, but how you stood affected to me I knew not until now. From this, your friendship to me, I doubt not that even the praises bestowed on me, which give me pleasure for a reason about which I have already said enough, will much more abundantly benefit the Church of Christ, since the fact that you possess, and study, and love, and commend my labours in defence of the gospel against the remnant of impious idolaters, secures for me a wider influence in these writings in proportion to the high position which you occupy; for, illustrious yourself, you insensibly shed a lustre upon them. You, being celebrated, give celebrity to them, and wherever you shall see that the circulation of them might do good, you will not suffer them to remain altogether unknown. If you ask me how I know this, my reply is, that such is the impression concerning you produced on me by reading your letters. Herein you will now see how great delight your letter could impart to me, for if your opinion of me be favourable, you are aware how great delight is given to me by gain to the cause of Christ. Moreover, when you tell me concerning yourself that, although, as you say, you belong to a family which not for one or two generations, but even to remote ancestors, has been known as able to accept the doctrine of Christ, you have nevertheless been aided by my writings against the Gentile rites so to understand these as you never had done before, can I esteem it a small matter how great benefit our writings, commended and circulated by you, may confer upon others, and to how many and how illustrious persons your testimony may bring them, and how easily and profitably through these persons they may reach others? Or, reflecting on this, can the joy diffused in my heart be small or moderate in degree?

6. Since, then, I cannot in words express how great delight I have received from your letter, I have spoken of the reason why it delighted me, and may that which I am unable adequately to utter on this subject I leave to you to conjecture. Accept, then, my son—accept, O excellent man, Christian not by outward profession merely, but by Christian love—accept, I say, the books containing my “Confessions,” which you desired to have. In these behold me, that you may not praise me beyond what I am; in these believe what is said of me, not by others, but by myself; in these contemplate me, and see what I have been in myself, by myself; and if anything in me please you, join me, because of it, in praising Him to whom, and not to myself, I desire praise to be given. For “He hath made us, and not we ourselves;” indeed, we had destroyed ourselves, but He who made us has made us anew. When, however, you find me in these books, pray for me that I may not fail, but be perfected. Pray, my son; pray. I feel what I say; I know what I ask. Let it not seem to you a thing unbecoming, and, as it were, beyond your merits. You will defraud me of a great help if you do not do so. Let not only you yourself, but all also who by your testimony shall come to love me, pray for me. Tell them that I have entreated this, and if you think highly of us, consider that we command what we have asked; in any case, whether as granting a request or obeying a command, pray for us. Read the Divine Scriptures, and you will find that the apostles themselves, the leaders of Christ’s flock, requested this from their sons, or enjoined it on their hearers. I certainly, since you ask it of me, will do this for you as far as I can. He sees this who is the Hearer of prayer, and who saw that I prayed for you before you asked me; but let this proof of love be reciprocated by you. We are placed over you; you are the flock of God. Consider and see that our dangers are greater than yours, and pray for us, for this becomes both us and you, that we may give a good account of you to the Chief Shepherd and Head over us all, and may escape both from the trials of this world and its allurements, which are still more dangerous, except when the peace of this world has the effect for which the apostle has directed us to pray, “That we may lead a quiet and peaceable life in all godliness and honesty.” For if godliness and honesty be wanting, what is a quiet and peaceful exemption from the evils of the world but an occasion either of inviting men to enter, or assisting men to follow, a course of self-indulgence and perdition? Do you, then, ask for us what we ask for you, that we may lead a quiet and peaceable life in all godliness and honesty. Let us ask this for each other wherever you are and wherever we are, for He whose we are is everywhere present.

7. I have sent you also other books which you did not ask, that I might not rigidly restrict myself to what you asked:—my works on Faith in Things Unseen, on Patience, on Continence, on Providence, and a large work on Faith, Hope, and Charity. If, while you are in Africa, you shall read all these, either send your opinion of them to me, or let it be sent to some place whence it may be sent us by my lord and brother Aurelius, though wherever you shall be we hope to have letters from you; and do you expect letters from us as long as we are able. I most gratefully received the things you sent to me, in which you deigned to aid me both in regard to my bodily health, since you desire me to be free from the hindrance of sickness in devoting my time to God, and in regard to my library, that I may have the means to procure new books and repair the old. May God recompense you, both in the present life and in that to come, with those favours which He has prepared for such as He has willed you to be. I request you now to salute again for me, as before, the pledge of peace entrusted to you, very dear to both of us.

Letters Of St. Augustin: Division 1

Fourth Division.

[Hitherto the order followed in the arrangement of the letters has been the chronological. It being impossible to ascertain definitely the date of composition of thirty-nine of the letters, these have been placed by the Benedictine editors in the fourth division, and in it they are arranged under two principal divisions, the first embracing some controversial letters, and the second a number of those which were occasioned either by Augustin’s interest in the welfare of individuals, or by the claims of official duty.]

5. Ecco quante cose ho detto, eppure non ho ancora parlato di ciò che, nella tua lettera, mi ha reso più felice della tua eloquenza, e molto di più delle lodi che mi hai rivolto. Che ne pensi, o eccellente uomo? Si tratta del fatto che ho ottenuto l’amicizia di una persona così distinta come te, senza nemmeno averti incontrato; se mai si può parlare di qualcuno che non si è visto, ma la cui anima si conosce attraverso le sue stesse lettere, anche se il suo corpo non è stato visto. In queste lettere baso la mia opinione su di te sulla conoscenza personale che ne ho acquisito, e non più sulle testimonianze dei miei fratelli. Del tuo carattere avevo già sentito parlare, ma solo ora so fino a che punto tu mi sia stato vicino. Per questo motivo, sono certo che anche le lodi che mi hai rivolto – e che mi fanno piacere per motivi di cui ho già detto abbastanza – porteranno ancora maggior beneficio alla Chiesa di Cristo. Poiché il fatto che tu possieda, studi, ami e apprezzi i miei sforzi nella difesa del Vangelo contro gli idolatri irreligiosi, mi assicura un’influenza molto maggiore attraverso queste scritture, in proporzione alla tua elevata posizione. Tu stesso, essendo illustre, ne diffondi inconsciamente il prestigio; tu, essendo celebre, le conferisci fama. E ovunque tu veda che la loro diffusione possa portare beneficio, non permetterai che rimangano del tutto sconosciute. Se mi chiedi come lo so, ti rispondo: è l’impressione che le tue lettere hanno suscitato in me. Ora puoi vedere quanto grande sia stata la mia gioia nel riceverle. Poiché, se la tua opinione su di me è favorevole, sai bene quale piacere mi procuri il successo della causa di Cristo. Inoltre, quando mi parli di te stesso, dicendo che, nonostante appartenga a una famiglia che da generazioni ha accolto la dottrina di Cristo, sei stato aiutato dalle mie scritture contro i riti pagani a comprendere queste verità in modo mai precedente. Come posso considerare poco importante il grande beneficio che le nostre scritture, lodate e diffuse da te, possono portare ad altri. E a quante persone illustri possano giungere attraverso di esse. O, riflettendoci, come può essere piccola o moderata la gioia che si diffonde nel mio cuore?

6. Poiché quindi non riesco a esprimere a parole quanto grande sia stata la mia gioia nel ricevere la tua lettera, ho parlato del motivo per cui mi ha reso felice; ciò che non riesco a dire adeguatamente su questo argomento lo lascio a te per che tu possa indovinarlo. Accetta dunque, mio figlio, accetta, o eccellente uomo, cristiano non solo per professione esteriore, ma con vera e propria carità cristiana. Accetta i libri che contengono le mie “Confessioni”, che desideravi tanto ricevere. In questi libri troverai me stesso; affinché tu non mi lodi più di quanto io sia realmente; credi in ciò che vi è scritto su di me, non detto da altri, ma da me stesso; contemplami attraverso queste pagine e vedi quale sono stato veramente. E se qualcosa in me ti piace, unisciti a me nel lodare Colui a cui desidero che venga attribuita la lode, e non a me. “Lui ci ha creati, non noi stessi”; infatti, eravamo destinati alla distruzione, ma Lui ci ha rinnovati. Tuttavia, quando mi troverai in questi libri, prega per me affinché non fallisca, ma possa essere perfezionato. Prega, mio figlio. Prego sinceramente; so ciò che chiedo e sento ciò che dico. Non considerare questa mia richiesta come qualcosa di indegno o al di sopra dei tuoi meriti. Se non lo farai, mi priveresti di un grande aiuto. Che tu stesso, ma anche tutti coloro che attraverso la tua testimonianza impareranno ad amarmi, pregino per me. Dì loro che ho chiesto questo. E se ci considerate davvero importanti, ricorda che stiamo esprimendo un desiderio legittimo; in ogni caso, che tu lo faccia come atto di gratitudine o come obbedienza a un comando. Leggi le Scritture divine: scoprirai che anche gli apostoli, i guida del gregge di Cristo, chiedevano questo ai loro discepoli. Io certamente lo farò per te, finché ne avrò la possibilità. Colui che ascolta le preghiere vede ciò che faccio. Ma che anche tu risponda a questa mia dimostrazione di amore. Noi siamo al di sopra di voi; voi siete il gregge di Dio. Pensateci: i nostri pericoli sono maggiori dei vostri. Pregate per noi, perché questo è giusto sia per noi che per voi. Affinché possiamo rendere buona testimonianza di voi al Pastore Supremo e Capo di tutti noi. E affinché possiamo sfuggire alle prove di questo mondo e ai suoi seducenti tentazioni. A meno che la pace di questo mondo non abbia l’effetto per cui gli apostoli ci hanno esortato a pregare: “Che possiamo condurre una vita tranquilla e pacifica, nella piena pietà e onestà”. Poiché se mancano la pietà e l’onestà, che significato ha una vita tranquilla e pacifica se non quello di invitare gli uomini al vizio o di aiutarli a percorrere la strada della perdizione? Quindi, chiedete per noi ciò che noi chiediamo per voi: che possiamo condurre una vita tranquilla e pacifica, nella piena pietà e onestà. Chiediamolo l’uno per l’altro, ovunque siate voi o io. Poiché Colui di cui siamo tutti parte è presente ovunque.

7. Vi ho anche inviato altri libri che non avevate richiesto, affinché non mi limitassi rigidamente a ciò che mi avevate chiesto: i miei scritti sulla Fede nelle Cose Invisibili, sulla Pazienza, sulla Castità, sulla Provvidenza, e un’opera ampia sulla Fede, Speranza e Carità. Se, mentre siete in Africa, li leggerete tutti, inviatemi la vostra opinione al riguardo, oppure lasciate che venga inviata da qualche parte da dove possa essere recapitata a noi tramite mio signore e fratello Aurelio; comunque sia, speriamo di ricevere lettere da voi. E voi, aspettatevi lettere da noi finché ne avremo la possibilità. Ho ricevuto con grande gratitudine le cose che mi avete inviato: vi siete degnati di aiutarmi sia per quanto riguarda la mia salute fisica – poiché desiderate che io possa dedicare tutto il mio tempo a Dio senza essere ostacolato dalla malattia – sia per quanto riguarda la mia biblioteca, affinché abbia i mezzi per acquistare nuovi libri e restaurare quelli vecchi. Possa Dio ricompensarvi, sia in questa vita che in quella futura, con quelle grazie che ha preparato per coloro che desidera che siate. Vi prego ora di salutare ancora, per mio conto, come avete fatto in precedenza, il pegno di pace che vi è stato affidato e che è molto caro a entrambi noi.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

Quarta Divisione.

Fino ad ora, l’ordine con cui le lettere sono state disposte è stato quello cronologico. Poiché non è possibile determinare con certezza la data di composizione di trentanove di queste lettere, gli editori benedettini le hanno inserite nella quarta sezione del volume, dove sono raggruppate in due principali categorie: la prima comprende alcune lettere controverse, mentre la seconda include quelle scritte a seguito dell’interesse di Agostino per il benessere delle singole persone o in relazione ad obblighi ufficiali.

To the People of Madaura, My Lords Worthy of Praise, and Brethren Most Beloved, Augustin Sends Greeting, in Reply to the Letter Received by the Hands of Brother Florentinus.

1. If, perchance, such a letter as I have received was sent to me by those among you who are Catholic Christians, the only thing at which I am surprised is, that it was sent in the name of the municipality, and not in their own name. If, however, it has pleased all or almost all of your men of rank to send a letter to me, I am surprised at the title “Father” and the “salutation in the Lord” addressed to me by you, of whom I know certainly, and with much regret, that you regard with superstitious veneration those idols against which your temples are more easily shut than your hearts; or, I should rather say, those idols which are not more truly shut up in your temples than in your hearts. Can it be that you are at last, after wise reflection, seriously thinking of that salvation which is in the Lord, in whose name you have chosen to salute me? For if it be not so, I ask you, my lords worthy of all praise, and brethren most beloved, in what have I injured, in what have I offended your benevolence, that you should think it right to treat me with ridicule rather than with respect in the salutation prefixed to your letter?

2. For when I read the words, “To Father Augustin, eternal salvation in the Lord,” I was suddenly elated with such fulness of hope, that I believed you either already converted to the Lord Himself, and to that eternal salvation of which He is the author, or desirous, through our ministry, to be so converted. But when I read the rest of the letter my heart was chilled. I inquired, however, from the bearer of the letter, whether you were already Christians or were desirous to be so. After I learned from his answer that you were in no way changed, I was deeply grieved that you thought it right not only to reject the name of Christ, to whom you already see the whole world submitting, but even to insult His name in my person; for I could not think of any other Lord than Christ the Lord in whom a bishop could be addressed by you as a father, and if there had been any doubt as to the meaning to be attached to your words, it would have been removed by the closing sentence of your letter, where you say plainly, “We desire that, for many years, your lordship may always, in the midst of your clergy, be glad in God and His Christ.” After reading and pondering all these things, what could I (or, indeed, could any man) think but that these words were written either as the genuine expression of the mind of the writers, or with an intention to deceive? If you write these things as the genuine expression of your mind, who has barred your way to the truth? Who has strewn it with thorns? What enemy has placed masses of rock across your path? In fine, if you are desiring to come in, who has shut the door of our places of worship against you, so that you are unwilling to enjoy the same salvation with us in the same Lord in whose name you salute us? But if you write these things deceitfully and mockingly, do you, then, in the very act of imposing on me the care of your affairs, presume to insult, with the language of feigned adulation, the name of Him through whom alone I can do anything, instead of honouring Him with the veneration which is due to Him?

3. Be assured, dearest brethren, that it is with inexpressible trembling of heart on your account that I write this letter to you, for I know how much greater in the judgment of God must be your guilt and your doom if I shall have said these things to you in vain. In regard to everything in the history of the human race which our forefathers observed and handed down to us, and not less in regard to everything connected with the seeking and holding of true religion which we now see and put on record for those who come after us, the Divine Scriptures have not been silent; so far from this, all things come to pass exactly according to the predictions of Scripture. You cannot deny that you see the Jewish people torn from the abodes of their ancestry, dispersed and scattered over almost every country: now, the origin of that people, their gradual increase, their losing of the kingdom, their dispersion through all the world, have happened exactly as foretold. You cannot deny that you see that the word of the Lord, and the law coming forth from that people through Christ, who was miraculously born among their nation, has taken and retained possession of the faith of all nations: now we read of all these announced beforehand as we see them. You cannot deny that you see what we call heresies and schisms, that is, many cut off from the root of the Christian society, which by means of the Apostolic Sees, and the successions of bishops, is spread abroad in an indisputably world-wide diffusion, claiming the name of Christians, and as withering branches boasting of the mere appearance of being derived from the true vine: all this has been foreseen, predicted, and described in Scripture. You cannot deny that you see some temples of the idols fallen into ruin through neglect, others thrown down by violence, others closed, and some applied to other purposes; you see the idols themselves either broken to pieces, or burnt, or shut up, or destroyed, and the same powers of this world, who in defence of idols persecuted Christians, now vanquished and subdued by Christians, who did not fight for the truth but died for it, and directing their attacks and their laws against the very idols in defence of which they put Christians to death, and the highest dignitary of the noblest empire laying aside his crown and kneeling as a suppliant at the tomb of the fisherman Peter.

4. The Divine Scriptures, which have now come into the hands of all, testified long before that all these things would come to pass. We rejoice that all these things have happened, with a faith which is strong in proportion to the discovery thereby made of the greatness of the authority with which they are declared in the sacred Scriptures. Seeing, then, that all these things have come to pass as foretold, are we, I ask, to suppose that the judgment of God, which we read of in the same Scriptures as appointed to separate finally between the believing and the unbelieving, is the only event in regard to which the prophecy is to fail? Yea, certainly, as all these events have come, it shall also come. Nor shall there be a man of our time who shall be able in that day to plead anything in defence of his unbelief. For the name of Christ is on the lips of every man: it is invoked by the just man in doing justice, by the perjurer in the act of deceiving, by the king to confirm his rule, by the soldier to nerve himself for battle, by the husband to establish his authority, by the wife to confess her submission, by the father to enforce his command, by the son to declare his obedience, by the master in supporting his right to govern, by the slave in performing his duty, by the humble in quickening piety, by the proud in stimulating ambition, by the rich man when he gives, and by the poor when he receives an alms, by the drunkard at his wine-cup, by the beggar at the gate, by the good man in keeping his word, by the wicked man in violating his promises: all frequently use the name of Christ, the Christian with genuine reverence, the Pagan with feigned respect; and they shall undoubtedly give to that same Being whom they invoke an account both of the spirit and of the language in which they repeat His name.

Al popolo di Madaura, miei onorevoli signori e carissimi fratelli, Agostino invia i suoi saluti in risposta alla lettera ricevuta per mezzo del fratello Florentino.

1. Se, forse, una lettera del genere fosse stata inviata a me da coloro tra voi che sono cristiani cattolici, l’unica cosa che mi sorprenderebbe sarebbe il fatto che sia stata inviata in nome del comune e non in loro proprio nome. Tuttavia, se è stato deciso da tutti o quasi tutti i vostri rappresentanti di rango di inviarmi una lettera, sono sorpreso dal titolo “Padre” e dalla formula di saluto rivolta a me; so infatti con certezza, e con grande rammarico, che voi nutrite verso quegli idoli un’adorazione superstiziosa. Idoli contro cui i vostri templi vengono chiusi più facilmente dei vostri cuori; o, per meglio dire, idoli che non sono affatto “chiusi” nei vostri templi, ma altrettanto nei vostri cuori. È possibile che, dopo una riflessione seria, voi stiate finalmente prendendo in considerazione quella salvezza che si trova nel Signore, in nome del quale avete deciso di rivolgermi questo saluto? Se non è così, vi chiedo io, signori degni di ogni lode e fratelli molto amati: in cosa ho offeso la vostra benevolenza, in cosa ho mancato di rispetto verso di voi, da farvi ritenere giusto trattarmi con derisione piuttosto che con rispetto nella formula di saluto inclusa nella vostra lettera?

2. Quando lessi le parole “A Padre Agostino, eterna salvezza nel Signore”, fui improvvisamente colmo di una speranza così intensa che credetti che voi foste già convertiti al Signore stesso e a quella salvezza eterna di cui Lui è l’autore, oppure desideraste, attraverso il nostro ministero, diventarlo. Tuttavia, leggendo il resto della lettera, il mio cuore si raffreddò. Chiesi quindi al portatore della lettera se voi foste già cristiani o se desideraste esserlo. Dopo aver appreso dalla sua risposta che non eravate affatto cambiati, rimasi profondamente addolorato nel constatare che ritenevate giusto non solo rifiutare il nome di Cristo, al quale l’intero mondo si sottomette, ma anche insultarne il nome attraverso le mie parole; poiché non potevo concepire alcun altro Signore se non Cristo, in Lui stesso un vescovo può essere chiamato “padre”. Se ci fosse stata qualche incertezza sul significato delle vostre parole, essa sarebbe stata dissipata dall’ultima frase della lettera, nella quale dite chiaramente: “Desideriamo che, per molti anni ancora, Vostra Signoria possa sempre, tra il suo clero, gioire in Dio e nel Suo Cristo”. Dopo aver letto e riflettuto su tutto ciò, cosa potevo pensare (o, anzi, cosa può pensare qualsiasi persona)? Se non che queste parole fossero scritte o come autentica espressione del vostro pensiero, o con l’intenzione di ingannare. Se le scrivete davvero come espressione sincera dei vostri sentimenti, chi vi ha impedito di raggiungere la verità? Chi ha disseminato ostacoli sul vostro cammino? Qual nemico ha posto massi di roccia sulla vostra strada? In breve, se desiderate entrare nella comunità cristiana, chi ha chiuso la porta dei nostri luoghi di preghiera davanti a voi, impedendovi di godere della stessa salvezza insieme a noi, nel medesimo Signore al cui nome ci rivolgiamo? Ma se scrivete queste cose in modo ingannevole e beffardo, allora, proprio nel momento in cui mi affidate la cura delle vostre faccende, osate insultare, con parole di falsa adulazione, il nome Di Lui attraverso il quale soltanto posso compiere qualsiasi cosa, invece di onorarlo con il rispetto che Gli è dovuto?

3. State certi, carissimi fratelli, che scrivo questa lettera a voi con un tremito indescrivibile nel cuore, per il vostro bene; so infatti quanto più gravi debbano essere la vostra colpa e il vostro destino agli occhi di Dio, se queste parole fossero vane. Per quanto riguarda tutto ciò che i nostri antenati hanno osservato e tramandato a noi nella storia dell’umanità, e non meno per quanto concerne la ricerca e la difesa della vera religione, le Sacre Scritture non sono mai rimaste in silenzio; al contrario, tutte le cose avvengono esattamente secondo le profezie contenute nelle Scritture. Non potete negare che vedete il popolo ebraico strappato dalle sue terre d’origine, disperso in quasi tutti i paesi del mondo: l’origine di quel popolo, la sua crescita progressiva, la perdita del suo regno, la sua dispersione su tutto il globo, tutto ciò è avvenuto esattamente come previsto dalle Scritture. Non potete negare che vedete la parola del Signore e la legge provenienti da quel popolo attraverso Cristo, nato miracolosamente tra di loro; quella parola ha conquistato e mantenuto la fede di tutte le nazioni. Leggiamo infatti in Scritture tutto ciò che era stato predetto in anticipo. Non potete negare che esistono quelle che chiamiamo eresie e scismi: molte comunità sono state separate dalla radice della società cristiana, ma questa si diffonde in tutto il mondo attraverso le Chiese apostoliche e le successioni dei vescovi; queste comunità portano il nome di cristiani, ma in realtà non rappresentano la vera fede. Tutto ciò era stato previsto dalle Scritture. Non potete negare che vedete templi dedicati agli idoli caduti in rovina a causa dell’abbandono, altri distrutti con la violenza, altri chiusi o adibiti a scopi diversi; gli stessi idoli sono stati spezzati, bruciati, chiusi o distrutti. E quelle forze di questo mondo che un tempo perseguitavano i cristiani in difesa degli idoli, ora sono state sconfitte e domate dai cristiani, che non hanno combattuto per la verità ma sono morti per essa; le loro leggi e i loro attacchi sono diretti proprio contro quegli stessi idoli per cui un tempo uccidevano i cristiani. E il più alto dignitario dell’impero più nobile ha abbandonato la sua corona e si è inginocchiato davanti alla tomba di Pietro il pescatore.

4. Le Sacre Scritture, ora accessibili a tutti, testimoniavano già da tempo che tutte queste cose sarebbero avvenute. Ci rallegriamo che siano realmente accadute, con una fede tanto più profonda quanto maggiore è la consapevolezza della grandezza dell’autorità con cui tali eventi vengono proclamati nelle Scritture sacre. Poiché dunque tutte queste cose sono avvenute esattamente come previsto, dobbiamo forse ritenere che il giudizio di Dio, di cui leggiamo nelle stesse Scritture come di un evento destinato a separare definitivamente i credenti dagli increduli, sia l’unico caso in cui le profezie possano fallire? Certamente no: poiché tutti questi eventi sono avvenuti, anche questo accadrà. Non esisterà alcun uomo del nostro tempo che, in quel giorno, possa trovare scuse per la propria incredulità. Poiché il nome di Cristo è sulle labbra di ogni uomo: viene invocato dall’uomo giusto nel compiere il bene, dal traditore nell’agire ingannosamente, dal re per confermare il proprio potere, dal soldato per raccogliere le forze in battaglia, dal marito per affermare la propria autorità, dalla moglie per dichiarare la propria sottomissione, dal padre per imporre i propri ordini, dal figlio per manifestare obbedienza, dal padrone per difendere il proprio diritto di governare, dal servo per adempiere ai propri doveri, dall’umile per rafforzare la propria pietà, dal superbo per stimolare l’ambizione, dal ricco quando dona e dal povero quando riceve l’elemosina, dal ubriaco davanti alla sua coppa di vino, dal mendicante all’uscio, dall’uomo buono nel mantenere la propria parola, dall’uomo malvagio nell’infrangere le proprie promesse. Tutti utilizzano frequentemente il nome di Cristo: i cristiani con vera reverenza, i pagani con un rispetto simulato. E senza dubbio dovranno rendere conto a Quello stesso Essere del cui nome fanno uso, sia dello spirito che delle parole con cui lo invocano.

5. There is One invisible, from whom, as the Creator and First Cause, all things seen by us derive their being: He is supreme, eternal, unchangeable, and comprehensible by none save Himself alone. There is One by whom the supreme Majesty utters and reveals Himself, namely, the Word, not inferior to Him by whom it is begotten and uttered, by which Word He who begets it is manifested. There is One who is holiness, the sanctifier of all that becomes holy, who is the inseparable and undivided mutual communion between this unchangeable Word by whom that First Cause is revealed, and that First Cause who reveals Himself by the Word which is His equal. But who is able with perfectly calm and pure mind to contemplate this whole Essence (whom I have endeavoured to describe without giving His name, instead of giving His name without describing Him), and to draw blessedness from that contemplation, and by sinking, as it were, in the rapture of such meditation, to become oblivious of self, and to press on to that the sight of which is beyond our sphere of perception; in other words, to be clothed with immortality, and obtain that eternal salvation which you were pleased to desire on my behalf in your greeting? Who, I say, is able to do this but the man who, confessing his sins, shall have levelled with the dust all the vain risings of pride, and prostrated himself in meekness and humility to receive God as his Teacher?

6. Since, therefore, it is necessary that we be first brought down from vain self-sufficiency to lowliness of spirit, that rising thence we may attain to real exaltation, it was not possible that this spirit could be produced in us by any method at once more glorious and more gentle (subduing our haughtiness by persuasion instead of violence) than that the Word by whom the Father reveals Himself to angels, who is His Power and Wisdom, who could not be discerned by the human heart so long as it was blinded by love for the things which are seen, should condescend to assume our nature, and so to exercise and manifest His personality when incarnate as to make men more afraid of being elated by the pride of man, than of being brought low after the example of God. Therefore the Christ who is preached throughout the whole world is not Christ adorned with an earthly crown, nor Christ rich in earthly treasures, nor Christ illustrious for earthly prosperity, but Christ crucified. This was ridiculed, at first, by whole nations of proud men, and is still ridiculed by a remnant among the nations, but it was the object of faith at first to a few and now to whole nations, because when Christ crucified was preached at that time, notwithstanding the ridicule of the nations, to the few who believed, the lame received power to walk, the dumb to speak, the deaf to hear, the blind to see, and the dead were restored to life. Thus, at length, the pride of this world was convinced that, even among the things of this world, there is nothing more powerful than the humility of God, so that beneath the shield of a divine example that humility, which it is most profitable for men to practise, might find defence against the contemptuous assaults of pride.

7. O men of Madaura, my brethren, nay, my fathers, I beseech you to awake at last: this opportunity of writing to you God has given to me. So far as I could, I rendered my service and help in the business of brother Florentinus, by whom, as God willed it, you wrote to me; but the business was of such a nature, that even without my assistance it might have been easily transacted, for almost all the men of his family, who reside at Hippo, know Florentinus, and deeply regret his bereavement. But the letter was sent by you to me, that, having occasion to reply, it might not seem presumptuous on my part, when the opportunity was afforded me by yourselves, to say something concerning Christ to the worshippers of idols. But I beseech you, if you have not taken His name in vain in that epistle, suffer not these things which I write to you to be in vain; but if in using His name you wished to mock me, fear Him whom the world formerly in its pride scorned as a condemned criminal, and whom the same world now, subjected to His sway, awaits as its Judge. For the desire of my heart for you, expressed as far as in my power by this letter, shall witness against you at the judgment-seat of Him who shall establish for ever those who believe in Him and confound the unbelieving. May the one true God deliver you wholly from the vanity of this world, and turn you to Himself, my lords worthy of all praise and brethren most beloved.

Letters Of St. Augustin: Division 1

5. Esiste Uno Invisibile, dal quale, in qualità di Creatore e Prima Causa, tutte le cose che vediamo derivano la loro esistenza: Egli è supremo, eterno, immutabile, e comprensibile soltanto da Lui stesso. Esiste Uno attraverso il quale la Sua suprema Maestà si manifesta e si rivela, ovvero la Parola, che non è inferiore a Lui; con questa Parola, Colui che la genera si rende visibile agli occhi degli uomini. Esiste Uno che è Santità stessa, il santificatore di tutto ciò che diventa sacro; Egli rappresenta la comunione reciproca e inseparabile tra quella Parola immutabile attraverso la quale la Prima Causa si rivela, e quella Prima Causa stessa che si manifesta tramite la Parola, la quale è sua pari. Ma chi può, con mente perfettamente serena e pura, contemplare tutta questa Essenza (di cui ho cercato di descrivere i tratti senza pronunciare il Suo nome, piuttosto che nominarlo senza descriverLo), e trarre beatitudine da tale contemplazione; chi può, immergendosi nella estasi di una simile meditazione, dimenticare se stesso e tendere verso quella visione che va al di là del nostro campo percettivo; in altre parole, chi può essere vestito di immortalità e ottenere quella salvezza eterna che Voi avete voluto desiderare per me nella vostra benedizione? Chi, dico io, può farlo se non colui che, confessando i propri peccati, ha abbassato al suolo tutte le vane manifestazioni di orgoglio, e si è prostrato in umiltà e sottomissione per ricevere Dio come proprio Maestro?

6. Poiché dunque è necessario che prima siamo ridotti da una vana autosufficienza a umiltà di spirito, affinché da lì possiamo raggiungere vera elevazione, non era possibile che questo stato d’animo venisse in noi con alcun metodo più nobile e più gentile di quello utilizzato dalla Parola attraverso la quale il Padre si rivela agli angeli: una Parola che è la Sua Forza e la Sua Saggezza, e che l’uomo non avrebbe potuto comprendere finché il suo cuore fosse stato accecato dall’amore per le cose materiali. Fu proprio questa Parola a degnarsi di assumere la nostra natura, per manifestare la Sua personalità incarnata, in modo che gli uomini temessero di più l’orgoglio umano che di essere umiliati seguendo l’esempio di Dio. Pertanto il Cristo predicato in tutto il mondo non è un Cristo incoronato di gloria terrena, né ricco di tesori materiali, né famoso per la sua prosperità; è il Cristo crocifisso. All’inizio, questo insegnamento fu deriso da intere nazioni di persone orgogliose, e ancora oggi viene ridicolizzato da alcuni gruppi umani; ma fin dall’inizio fu oggetto di fede da parte di pochi, e ora di fede da parte di intere nazioni. Poiché, quando si predicava del Cristo crocifisso, nonostante le derisioni delle genti, per coloro che credevano, i paraliti riacquistavano la capacità di camminare, i muti di parlare, i sordi di udire, i ciechi di vedere, e i morti di risorgere. Così, alla fine, l’orgoglio di questo mondo dovette ammettere che, anche tra le cose terrene, non esiste nulla di più potente dell’umiltà di Dio; e che sotto lo scudo di un esempio divino, quell’umiltà – che rappresenta il mezzo più efficace per la salvezza umana – può offrire protezione contro gli attacchi sprezzanti dell’orgoglio.

7. O uomini di Madaura, miei fratelli, anzi, miei padri, vi supplico: svegliatevi finalmente! Questa opportunità di scrivervi è stata data a me da Dio. Nel limite delle mie possibilità, ho reso il mio servizio e la mia aiuto nell’affare del fratello Florentino, per mezzo del quale, come Dio ha voluto, avete scritto a me; tuttavia quell’affare aveva una natura tale che avrebbe potuto essere facilmente risolto anche senza il mio intervento, poiché quasi tutti i membri della sua famiglia residenti ad Ippo conoscono Florentino e provano profondo dolore per la sua scomparsa. Ma avete inviato quella lettera proprio perché, avendone l’opportunità, non sembrasse presuntuoso da parte mia rispondervi e parlare di Cristo ai cultori degli idoli. Vi supplico ancora: se non avete pronunciato il Suo nome invano in quella lettera, non fate sì che ciò che vi scrivo vada sprecato; ma se avete voluto deridermi usando il Suo nome, temete Colui che un tempo il mondo, nella sua arroganza, disprezzava come un criminale condannato, e che ora, soggetto al Suo potere, attende da Lui come dal proprio Giudice. Poiché il desiderio del mio cuore per voi, espresso in questa lettera nel limite delle mie possibilità, testimonierà contro di voi davanti al tribunale Di Colui che stabilirà per sempre coloro che credono in Lui e confonderà gli increduli. Possa il vero Dio liberarvi completamente dalla vanità di questo mondo e farvi rivolgere a Sé, miei signori degni di ogni lode e miei fratelli amatissimi.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

This letter was addressed to Ceretius, a bishop, who had sent to Augustin certain apocryphal writings, on which the Spanish heretical sect called Priscillianists founded some of their doctrines. Ceretius had especially directed his attention to a hymn which they alleged to have been composed by the Lord Jesus Christ, and given by Him to His disciples on that night on which He was betrayed, when they sang an “hymn” before going out to the Mount of Olives. The length of the letter precludes its insertion here, but we believe it will interest many to read the few lines of this otherwise long-forgotten hymn, which Augustin has here preserved. They are as follows:—

“Salvare volo et salvari volo;

Solvere volo et solvi volo;

Ornare volo et ornari volo;

Generari volo;

Cantare volo, saltate cuncti:

Plangere volo, tundite vos omnes:

Lucerna sum tibi, ille qui me vides;

Janua sum tibi, quicunque me pulsas;

Qui vides quod ago, tace opera mea;

Verbo illusi cuncta et non sum illusus in totum.”

The reader who ponders these extracts, and remembers the occasion on which the hymn is alleged to have been composed, will agree with us that Augustin employs a very unnecessary fulness of argument in devoting several paragraphs to demolish the claims advanced on its behalf as a revelation more profound and sacred than anything contained in the canonical Scriptures. Augustin also brings against the Priscillianists the charge of justifying perjury when it might be of service in concealing their real opinions, and quotes a line in which, as he had heard from some who once belonged to that sect, the lawfulness of such deceitful conduct was taught:—

“Jura, perjura, secretum prodere noli.”

Letters Of St. Augustin: Division 1

Questa lettera era indirizzata a Ceretio, un vescovo che aveva inviato ad Agostino alcuni scritti apocrifi su cui la setta eretica spagnola dei Priscillianisti aveva fondato alcune delle proprie dottrine. In particolare, Ceretio aveva attirato l’attenzione di Agostino su un inno che sostenevano fosse stato composto dal Signore Gesù Cristo e Gli fosse stato affidato dai Suoi discepoli nella notte in cui Fu tradito; quella stessa notte, prima di recarsi sul Monte degli Olivi, i discepoli cantarono un “inno”. La lunghezza della lettera ne impedisce la pubblicazione qui, ma crediamo che molte persone saranno interessate a leggere queste poche righe di questo inno, da tempo dimenticato, che Agostino ha qui conservato. Ecco il testo:—

“Salva il volo, e salverai il volo, ”

“Solva il volo e risolvi il volo, ”

Adornare il volo, e ancora adornare il volo.

I generali volano.

Cantate, volate, saltate senza indugio.

“Plangere volo, tundite vos omnes, ”

“Lucerna è per te; lei è qui e mi vede.”

“Janua sum tibi, quicunque me pulsas”; io sono la porta per te, chiunque mi tocchi.

Ecco ciò che faccio: il mio operato rimane in silenzio.

“Un verbo ingannevole ritarda tutto, ma io non sono ingannato nel complesso.”

Il lettore che riflette su questi estratti e ricorda l’occasione in cui si dice sia stato composto il canto, concorderà con noi sul fatto che Agostino utilizzi un’eccessiva prolissità nell’esporre i propri argomenti, dedicando diversi paragrafi a confutare le affermazioni fatte a suo sostegno riguardo alla sua natura di rivelazione più profonda e sacra di quanto si trovi nelle Scritture canoniche. Agostino attacca inoltre i Priscillianisti accusandoli di giustificare il perjurio quando questo potrebbe essere utile per nascondere le loro vere opinioni, e cita una frase secondo cui, come aveva sentito dire da alcuni che un tempo appartenevano a quella setta, veniva insegnata la legittimità di tale comportamento ingannevole.

“Giura, spergiura, ma non rivelare i segreti.”

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

To Possidius, My Most Beloved Lord and Venerable Brother and Partner in the Sacerdotal Office, and to the Brethren Who are with Him, Augustin and the Brethren Who are with Him Send Greeting in the Lord.

1. It requires more consideration to decide what to do with those who refuse to obey you, than to discover how to show them that things which they do are unlawful. Meanwhile, however, the letter of your Holiness has come upon me when I am exceedingly pressed with business, and the very hasty departure of the bearer has made it necessary for me to write you in reply, but has not given me time to answer as I ought to have done in regard to the matters on which you have consulted me. Let me say, however, in regard to ornaments of gold and costly dress, that I would not have you come to a precipitate decision in the way of forbidding their use, except in the case of those who, neither being married nor intending to marry, are bound to consider only how they may please God. But those who belong to the world have also to consider how they may in these things please their wives if they be husbands, their husbands if they be wives; with this limitation, that it is not becoming even in married women to uncover their hair, since the apostle commands women to keep their heads covered. As to the use of pigments by women in colouring the face, in order to have a ruddier or a fairer complexion, this is a dishonest artifice, by which I am sure that even their own husbands do not wish to be deceived; and it is only for their own husbands that women ought to be permitted to adorn themselves, according to the toleration, not the injunction, of Scripture. For the true adorning, especially of Christian men and women, consists not only in the absence of all deceitful painting of the complexion, but in the possession not of magnificent golden ornaments or rich apparel, but of a blameless life.

2. As for the accursed superstition of wearing amulets (among which the earrings worn by men at the top of the ear on one side are to be reckoned), it is practised with the view not of pleasing men, but of doing homage to devils. But who can expect to find in Scripture express prohibition of every form of wicked superstition, seeing that the apostle says generally, “I would not that ye should have fellowship with devils,” and again, “What concord hath Christ with Belial?” unless, perchance, the fact that he named Belial, while he forbade in general terms fellowship with devils, leaves it open for Christians to sacrifice to Neptune, because we nowhere read an express prohibition of the worship of Neptune! Meanwhile, let those unhappy people be admonished that, if they persist in disobedience to salutary precepts, they must at least forbear from defending their impieties, and thereby involving themselves in greater guilt. But why should we argue at all with them if they are afraid to take off their earrings, and are not afraid to receive the body of Christ while wearing the badge of the devil?

As to ordaining a man who was baptized in the Donatist sect, I cannot take the responsibility of recommending you to do this; it is one thing for you to do it if you are left without alternative, it is another thing for me to advise that you should do it.

Letters Of St. Augustin: Division 1

A Possidio, mio amatissimo Signore, venerabile fratello e compagno nell’ufficio sacerdotale, e ai fratelli che sono con lui, Agostino e gli altri fratelli presenti, inviamo i nostri saluti nel Signore.

Richiede maggiore riflessione decidere cosa fare con coloro che rifiutano di obbedire, piuttosto che trovare il modo per far loro comprendere quanto siano illegali le loro azioni. Tuttavia, la lettera della Vostra Santità è arrivata proprio quando ero estremamente impegnato con altri affari; l’improvvisa partenza del messaggero mi ha costretto a rispondervi in fretta, senza però avere il tempo di esaminare a fondo le questioni su cui mi avevate consultato. Per quanto riguarda gli ornamenti d’oro e i vestiti costosi, non vorrei che prendeste decisioni affrettate nel proibirne l’uso, tranne nel caso di coloro che, essendo né sposati né intenzionati a sposarsi, debbano pensare soltanto a come compiacere Dio. Ma coloro che fanno parte del mondo devono anche considerare come, in queste cose, possano compiacere le loro mogli se sono mariti, o i loro mariti se sono mogli; con la sola eccezione che non è appropriato nemmeno per le donne sposate scoprirsi i capelli, poiché l’apostolo ordina alle donne di tenersi il capo coperto. Per quanto riguarda l’uso di pigmenti da parte delle donne per tingere il viso, al fine di ottenere un incarnato più rosso o più chiaro, si tratta di un artificio disonesto; sono certo che nemmeno i loro stessi mariti desiderano essere ingannati. E le donne dovrebbero essere autorizzate ad adornarsi soltanto per i propri mariti, secondo la toleranza e non l’imperativo della Scrittura. Poiché il vero ornamento, soprattutto di uomini e donne cristiani, consiste non solo nel non ricorrere a trucchi ingannevoli per modificare il proprio aspetto, ma anche nel non possedere ornamenti d’oro lussuosi né abiti costosi, bensì in una vita irreprensibile.

2. Per quanto riguarda quella maledetta superstizione di indossare amuleti (tra cui rientrano anche gli orecchini che gli uomini portano in alto, su un lato dell’orecchio), essa viene praticata non al fine di compiacere gli uomini, ma per rendere omaggio ai demoni. Ma chi potrebbe aspettarsi di trovare nelle Scritture una proibizione esplicita di ogni forma di superstizione malvagia, visto che l’apostolo afferma in generale: “Non vorrei che voi aveste rapporti con i demoni”, e ancora: “Che concordia c’è tra Cristo e Belial?”, se non forse il fatto che, pur vietando in termini generali ogni rapporto con i demoni, abbia menzionato esplicitamente Belial, lasciando così aperta la possibilità per i cristiani di sacrificare a Nettuno, poiché nessuna proibizione esplicita riguardo al culto di Nettuno viene riportata nelle Scritture! Intanto, si ammoniscano quelle persone sfortunate: se persistono nell’obbedire a precetti dannosi, dovrebbero almeno astenersi dal difendere le loro impietà, evitando così di aggravare ulteriormente la propria colpa. Ma perché dovremmo discutere con loro, se hanno paura di togliersi gli orecchini e non temono affatto di ricevere il corpo di Cristo indossando i simboli del demonio?

Per quanto riguarda l’ordinare un uomo battezzato nella setta donatista, non posso assumermi la responsabilità di consigliarvi di farlo; una cosa è che lo facciate se non avete altra scelta, un’altra cosa è che io vi suggerisca di farlo.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

To Lampadius, Augustin Sends Greeting.

1. On the subject of Fate and Fortune, by which, as I perceived when I was with you, and as I now know in a more gratifying and more reliable way by your own letter, your mind is seriously disturbed, I ought to write you a considerable volume; the Lord will enable me to explain it in the manner which He knows to be best fitted to preserve your faith. For it is no small evil that when men embrace perverse opinions they are not only drawn by the allurement of pleasure to commit sin, but are also turned aside to vindicate their sin rather than seek to have it healed by acknowledging that they have done wrong.

2. Let me, therefore, briefly remind you of one thing bearing on the question which you certainly know, that all laws and all means of discipline, commendations, censures, exhortations, threatenings, rewards, punishments, and all other things by which mankind are managed and ruled, are utterly subverted and overthrown, and found to be absolutely devoid of justice, unless the will is the cause of the sins which a man commits. How much more legitimate and right, therefore, is it for us to reject the absurdities of astrologers [ mathematici ], than to submit to the alternative necessity of condemning and rejecting the laws proceeding from divine authority, or even the means needful for governing our own families. In this the astrologers themselves ignore their own doctrine as to Fate and Fortune, for when any one of them, after selling to moneyed simpletons his silly prognostications of Fate, calls back his thoughts from the ivory tablets to the management and care of his own house, he reproves his wife, not with words only, but with blows, if he finds her, I do not say jesting rather forwardly, but even looking too much out of the window. Nevertheless, if she were to expostulate in such a case, saying: “Why beat me? beat Venus, rather, if you can, since it is under that planet’s influence that I am compelled to do what you complain of,”—he would certainly apply his energies not to invent some of the absurd jargon by which he cajoles the public, but to inflict some of the just correction by which he maintains his authority at home.

3. When, therefore, any one, upon being reproved, affirms that Fate is the cause of the action, and insists that therefore he is not to be blamed, because he says that under the compulsion of Fate he did the action which is censured, let him come back to apply this to his own case, let him observe this principle in managing his own affairs: let him not chastise a dishonest servant; let him not complain of a disrespectful son; let him not utter threats against a mischievous neighbour. For in doing which of these things would he act justly, if all from whom he suffers such wrong are impelled to commit it by Fate, not by any fault of their own? If, however, from the fight inherent in himself, and the duty incumbent on him as the head of a family towards all whom for the time he has under his control, he exhorts them to do good, deters them from doing evil, commands them to obey his will, honours those who yield implicit obedience, inflicts punishment on those who set him at naught, gives thanks to those who do him good, and hates those who are ungrateful,—shall I wait to prove the absurdity of the astrologers calculations of Fate, when I find him proclaiming, not by words but by deeds, things so conclusive against his pretensions that he seems to destroy almost with his own hands every hair on the heads of the astrologers?

If your eager desire is not satisfied with these few sentences, and demands a book which will take longer time to read on this subject, you must wait patiently until I get some respite from other duties; and you must pray to God that He may be pleased to allow both leisure and capacity to write, so as to set your mind at rest on this matter. I will, however, do this with more willing readiness, if your Charity does not grudge to remind me of it by frequent letters, and to show me in your reply what you think of this letter.

Letters Of St. Augustin: Division 1

Agostino invia i suoi saluti a Lampadio.

1. Sull’argomento del Destino e della Fortuna – di cui, come ho compreso quando ero con voi e che ora so in modo ancora più chiaro e affidabile attraverso la vostra stessa lettera, il vostro pensiero è profondamente turbato – dovrei scrivervi un intero volume; il Signore mi aiuterà a spiegarlo nel modo che Egli ritiene più adatto per preservare la vostra fede. Infatti, non è affatto una piccola calamità il fatto che, quando le persone adottano opinioni errate, non solo siano attratte dal desiderio di piacere a commettere peccati, ma anche si allontanino dalla retta via nel tentativo di giustificare tali peccati, invece di cercare di correggerli ammettendo di aver sbagliato.

2. Permettetemi quindi di ricordarvi brevemente qualcosa che riguarda la questione di cui sicuramente siete a conoscenza: tutte le leggi e tutti i mezzi di disciplina – lodi, rimproveri, esortazioni, minacce, ricompense, punizioni, e ogni altro strumento con il quale l’umanità viene governata – vengono completamente sovvertiti e rivelati assolutamente privi di giustizia, a meno che la volontà dell’uomo non sia la causa dei peccati che commette. Quanto più quindi è legittimo e giusto per noi rifiutare le assurdità degli astrologi, piuttosto che sottometterci alla necessità di condannare e respingere le leggi provenienti dall’autorità divina, o persino i mezzi necessari per governare le nostre stesse famiglie! In questo senso, gli stessi astrologi ignorano la propria dottrina riguardo al Fato e alla Fortuna: quando uno di loro, dopo aver venduto alle persone ingenuhe e ricche le sue sciocche profezie sul destino, rivolge la sua attenzione alla gestione della propria casa, rimprovera la moglie non solo a parole, ma anche con colpi, se la trova, non dico che si comporti in modo scherzoso o eccessivamente audace, ma semplicemente se lei guarda troppo fuori dalla finestra. Tuttavia, se lei gli ribattesse dicendo: “Perché mi picchi? Picchia invece Venere, se puoi, visto che è sotto l’influenza di quel pianeta che sono costretta a fare ciò di cui ti lamenti”, lui sicuramente non si impegnerebbe a inventare qualche assurdo gergo con il quale ingannare il pubblico, ma piuttosto ad applicare quelle giuste correzioni necessarie per mantenere la propria autorità in famiglia.

3. Pertanto, quando qualcuno, dopo essere stato rimproverato, afferma che il Fato sia la causa dell’azione compiuta e insiste sul fatto di non dover essere biasimato, poiché ha agito sotto la costrizione del Fato, che si applichi questa logica anche al proprio caso; che osservi questo principio nel gestire le proprie faccende: che non punisca un servo disonesto, che non si lamenti di un figlio irrispettoso, che non minacci un vicino malvagio. Infatti, agendo in questi modi, come potrebbe comportarsi giustamente, se tutte le persone da cui subisce tali ingiustizie sono spinte a compiere tali atti dal Fato e non per propria colpa? Se, invece, guidandoli con la forza interiore che possiede e con il dovere che gli incombe come capofamiglia verso tutte le persone che si trovano sotto il suo controllo, li esorta a compiere il bene, li dissuade dal fare il male, ordina loro di obbedire alla sua volontà, onora coloro che ubbidiscono ciecamente, punisce coloro che lo disprezzano, ringrazia coloro che gli fanno del bene e odia coloro che sono ingrati. Allora, perché dovrei attendere per dimostrare l’assurdità dei calcoli degli astrologi sul Fato, quando vedo queste persone proclamare, non con parole ma con i loro atti, cose così schiaccianti contro le loro pretese, da far sembrare che siano proprio loro a distruggere, con le proprie mani, ogni singola “ciocca di capelli” delle teorie degli astrologi?

Se il vostro ardente desiderio non viene soddisfatto da queste poche frasi e richiede un libro che richieda più tempo per essere letto su questo argomento, dovete attendere pazientemente finché non avrò modo di dedicarmi a questa attività liberandomi da altre responsabilità; e dovete pregare Dio affinché vi conceda sia il tempo libero che la capacità necessaria per scrivere, in modo da poter tranquillizzarvi riguardo a questa questione. Tuttavia, lo farò con ancora maggiore disponibilità, se la vostra CARITÀ non si rifiuterà di ricordarmelo con lettere frequenti e di farmi conoscere nel vostro riscontro cosa ne pensate di questa mia missiva.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

To His Beloved Lord and Venerable Brother and Partner in the Priestly Office, Auxilius, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. Our son Classicianus, a man of rank, has addressed to me a letter complaining bitterly that he has suffered excommunication wrongfully at the hand of your Holiness. His account of the matter is, that he came to the church with a small escort suitable to his official authority, and begged of you that you would not, to the detriment of their own spiritual welfare, extend the privilege of the sanctuary to men who, after violating an oath which they had taken on the Gospel, were seeking in the house of faith itself assistance and protection in their crime of breaking faith; that thereafter the men themselves, reflecting on the sin which they had committed, went forth from the church, not under violent compulsion, but of their own accord; and that because of this transaction your Holiness was so displeased with him, that with the usual forms of ecclesiastical procedure you smote him and all his household with a sentence of excommunication.

On reading this letter from him, being very much troubled, the thoughts of my heart being agitated like the waves of a stormy sea, I felt it impossible to forbear from writing to you, to beg that if you have thoroughly examined your judgment in this matter, and have proved it by irrefragable reasoning or Scripture testimonies, you will have the kindness to teach me also the grounds on which it is just that a son should be anathematized for the sin of his father, or a wife for the sin of her husband, or a servant for the sin of his master, or how it is just that even the child as yet unborn should lie under an anathema, and be debarred, even though death were imminent, from the deliverance provided in the laver of regeneration, if he happen to be born in a family at the time when the whole household is under the ban of excommunication. For this is not one of those judgments merely affecting the body, in which, as we read in Scripture, some despisers of God were slain with all their households, though these had not been sharers in their impiety. In those cases, indeed, as a warning to the survivors, death was inflicted on bodies which, as mortal, were destined at some time to die; but a spiritual judgment, founded on what is written, “That which ye shall bind on earth shall be bound in heaven,”—is binding on souls, concerning which it is said, “As the soul of the father is mine, so also the soul of the son is mine: the soul that sinneth it shall die.”

2. It may be that you have heard that other priests of great reputation have in some cases included the household of a transgressor in the anathema pronounced on him; but these could, perchance, if they were required, give a good reason for so doing. For my own part, although I have been most grievously troubled by the cruel excesses with which some men have vexed the Church, I have never ventured to do as you have done, for this reason, that if any one were to challenge me to justify such an act, I could give no satisfactory reply. But if, perchance, the Lord has revealed to you that it may be justly done, I by no means despise your youth and your inexperience, as having been but recently elevated to high office in the Church. Behold, though far advanced in life, I am ready to learn from one who is but young; and notwithstanding the number of years for which I have been a bishop, I am ready to learn from one who has not yet been a twelvemonth in the same office, if he undertakes to teach me how we can justify our conduct, either before men or before God, if we inflict a spiritual punishment on innocent souls because of another person’s crime, in which they are not involved in the same way as they are involved in the original sin of Adam, in whom “all have sinned.” For although the son of Classicianus derived through his father, from our first parent, guilt which behoved to be washed away by the sacred waters of baptism, who hesitates for a moment to say that he is in no way responsible for any sin which his father may have committed, since he was born, without his participation? What shall I say of his wife? What of so many souls in the entire household?—of which if even one, in consequence of the severity which included the whole household in the excommunication, should perish through departing from the body without baptism, the loss thus occasioned would be an incomparably greater calamity than the bodily death of an innumerable multitude, even though they were innocent men, dragged from the courts of the sanctuary and murdered. If, therefore, you are able to give a good reason for this, I trust that you will in your reply communicate it to me, that I also may be able to do the same; but if you cannot, what right have you to do, under the promptings of inconsiderate excitement, an act for which, if you were asked to give a satisfactory reason, you could find none?

3. What I have said hitherto applies to the case even on the supposition that our son Classicianus has done something which might appear to demand most righteously at your hands the punishment of excommunication. But if the letter which he sent to me contained the truth, there was no reason why even he himself (even though his household had been exempted from the stroke) should have been so punished. As to this, however, I do not interfere with your Holiness; I only beseech you to pardon him when he asks forgiveness, if he acknowledges his fault; and if, on the other hand, you, upon reflection, acknowledge that he did nothing wrong, since in fact the right rather lay on his side who earnestly demanded that in the house of faith, faith should be sacredly kept, and that it should not be broken in the place where the sinfulness of such breach of faith is taught from day to day, do, in this event, what a man of, piety ought to do,—that is to say, if to you as a man anything has happened such as was confessed by one who was truly a man of God in the words of the psalm, “Mine eye was discomposed by anger,”(, LXX. ) fail not to cry to the Lord, as he did, “Have pity on me, O Lord, for I am weak,” so that He may stretch forth His right hand to you, rebuking the storm of your passion, and making your mind calm that you may see and may perform what is just; for, as it is written, “the wrath of man worketh not the righteousness of God.” And think not that, because we are bishops, it is impossible for unjust passionate resentment to gain secretly upon us; let us rather remember that, because we are men, our life in the midst of temptation’s snares is, beset with the greatest possible dangers. Cancel, therefore, the ecclesiastical sentence which, perhaps under the influence of unusual excitement, you have passed; and let the mutual love which, even from the time when you were a catechumen, has united him and you, be restored again; let strife be banished and peace invited to return, lest this man who is your friend be lost to you, and the devil who is your enemy rejoice over you both. Mighty is the mercy of our God; it may be that His compassion shall hear even my prayer, imploring of Him that my sorrow on your account may not be increased, but that rather what I have begun to suffer may be removed; and may your youth, not despising my old age, be encouraged and made full of joy by His grace! Farewell!

[Annexed to this letter is a fragment of a letter written at the same time to Classicianus; it is as follows:—

Al suo amato Signore e venerabile fratello e compagno nell’ufficio sacerdotale, Auxilius, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

1. Nostro figlio Classicianus, uomo di rango elevato, mi ha scritto una lettera nella quale si lamenta amaramente di essere stato ingiustamente scomunicato da Vostra Santità. Secondo quanto racconta, egli si era recato in chiesa accompagnato da un piccolo gruppo di persone adeguato al suo rango ufficiale e aveva supplicato Vostra Santità di non estendere il privilegio del santuario a individui che, dopo aver violato un giuramento fatto sul Vangelo, cercavano proprio nella casa della fede aiuto e protezione per il loro crimine di tradimento; in seguito, quegli stessi individui, riflettendo sul peccato commesso, avevano lasciato la chiesa di loro spontanea volontà, e a causa di questo episodio Vostra Santità si era molto adirata contro di lui, infliggendogli insieme a tutta la sua famiglia la sentenza della scomunica secondo le procedure ecclesiastiche consuete.

Leggendo questa sua lettera e trovandomi profondamente turbato, con i miei pensieri agitati come le onde di un mare tempestoso, ho ritenuto impossibile non scriverti per chiederti, se hai esaminato attentamente la tua opinione su questo argomento e l’hai suffragata con ragionamenti irrefutabili o testimonianze della Scrittura, di aver la gentilezza di spiegarmi quali siano i motivi per cui sia giusto che un figlio venga maledetto per il peccato del padre, una moglie per il peccato del marito, un servo per il peccato del padrone, o persino un bambino ancora non nato venga escluso dalla salvezza offerta dal battesimo di rigenerazione, anche se la morte fosse imminente, qualora nascesse in una famiglia sottoposta al divieto dell’espulsione dalla Chiesa. Questo, infatti, non è uno di quei giudizi che riguardano soltanto il corpo; in tali casi, come leggiamo nella Scrittura, alcuni disprezzatori di Dio furono uccisi insieme alle loro famiglie, anche se queste non avevano condiviso la loro empietà. In quei casi, la morte fu inflitta a corpi destinati comunque a morire; ma un giudizio spirituale, basato su quanto è scritto (“Quello che legate sulla terra sarà legato anche in cielo”), riguarda le anime, e si dice infatti: “Come l’anima del padre è mia, così anche l’anima del figlio è mia; l’anima che pecca morirà”.

2. Forse avrete sentito dire che altri sacerdoti di grande reputazione, in alcuni casi, hanno incluso anche i familiari del trasgressore nell’anatema pronunciato contro di lui; ma questi, forse, se richiesti, potrebbero fornire una valida ragione per aver agito così. Per quanto mi riguarda, sebbene io sia stato profondamente turbato dagli eccessi crudeli con cui alcuni hanno tormentato la Chiesa, non ho mai osato fare ciò che avete fatto voi; il motivo è che, se qualcuno mi chiedesse di giustificare un simile atto, non sarei in grado di fornire una risposta soddisfacente. Tuttavia, se forse il Signore vi ha rivelato che tale azione può essere giustificata, non disprezzo affatto la vostra giovane età e inesperienza, visto che siete stati elevati recentemente a un alto incarico nella Chiesa. Ebbene, anche se sono ormai anziano, sono pronto ad imparare da qualcuno che è ancora giovane; nonostante i molti anni trascorsi come vescovo, sono disposto ad ascoltare chi ha ricoperto lo stesso incarico soltanto per dodici mesi, se quest’ultimo si impegna a insegnarmi come possiamo giustificare il nostro comportamento, sia davanti agli uomini che davanti a Dio, quando infliggiamo una punizione spirituale a anime innocenti a causa del peccato di un altro, di cui tali persone non sono colpevoli nello stesso modo in cui lo furono Adamo, nel quale “tutti hanno peccato”. Poiché il figlio di Classicianus ha ereditato dal padre la colpa che doveva essere lavata via dalle acque sacre del battesimo, chi esita anche solo per un momento a dichiararsi totalmente innocente di qualsiasi peccato commesso dal proprio genitore dopo la sua nascita? E cosa dire della moglie di quel figlio? E di tutte le altre persone della famiglia? Se anche una sola di loro dovesse perdere la vita a causa dell’esclusione dalla Chiesa, la conseguenza sarebbe una calamità incomparabilmente più grave della morte fisica di un numero infinito di persone innocenti, che venissero trascinate fuori dai luoghi sacri e uccise. Pertanto, se siete in grado di fornire una valida ragione per questo comportamento, vi prego di condividerla con me affinché anch’io possa agire allo stesso modo; ma se non potete, quale diritto avete di compiere un atto del genere, spinti da un impulso irragionevole, quando vi venisse chiesto di giustificarlo?

3. Quanto ho detto finora si applica anche nel caso in cui si supponga che nostro figlio Classicianus abbia compiuto qualcosa che potrebbe giustamente richiedere da parte vostra la punizione dell’escomunica. Ma se la lettera che mi ha inviato conteneva la verità, non c’era alcun motivo perché nemmeno lui stesso (anche se la sua famiglia era stata esentata da tale punizione) dovesse essere trattato in quel modo. Tuttavia, su questo punto non intendo interferire con la vostra Santità; vi supplico soltanto di perdonarlo quando chiederà scusa, qualora ammetta il proprio errore; e se, d’altra parte, dopo aver riflettuto, riconoscerete che non ha commesso alcun torto – poiché in realtà era lui ad avere ragione nel richiedere con fermezza che nella casa della fede essa venisse rispettata e non violata proprio in quel luogo dove ogni giorno si insegna l’orrore di tale comportamento – allora fate ciò che un uomo pio dovrebbe fare: se, come uomini, vi è accaduto qualcosa del genere, come confessato da colui che veramente era un uomo di Dio, secondo le parole del Salmo (“Il mio occhio si è offuscato per la rabbia, ”), non esitate a chiamare il Signore, come fece lui: “Perdona me, o Signore, poiché sono debole”, affinché Egli tenda verso di voi la Sua mano misericordiosa, placando la tempesta della vostra passione e rendendo il vostro cuore sereno, così da poter vedere e compiere ciò che è giusto. Poiché, come sta scritto, “la collera umana non porta alla giustizia di Dio”. E non pensate che, perché siamo vescovi, sia impossibile che in noi nasca segretamente un risentimento ingiusto e passionale; ricordiamo piuttosto che, essendo uomini, la nostra vita è piena di pericoli tra le insidie della tentazione. Pertanto annullate quella sentenza ecclesiastica che, forse sotto l’influenza di un’emozione insolita, avete emesso; ripristinate quell’amore reciproco che vi ha uniti fin dal tempo in cui eravate catecumeni; scacciate le discordie e invitate la pace a tornare, affinché quest’uomo, vostro amico, non vi venga perso, e il diavolo, vostro nemico, non si rallegri della vostra perdita. La misericordia del nostro Dio è immensa; forse la Sua compassione ascolterà anche la mia preghiera, affinché il mio dolore per voi non aumenti, ma che ciò che ho iniziato a soffrire venga eliminato; e affinché la vostra giovinezza, senza disprezzare la mia vecchiaia, possa essere incoraggiata e riempita di gioia dalla Sua grazia! Addio.

Allegato a questa lettera vi è un frammento di una missiva scritta nello stesso periodo a Classicianus; il testo è il seguente:—

To restrain those who for the offence of one soul bind a transgressor’s entire household, that is, a large number of souls, under one sentence of excommunication, and especially to prevent any one from departing this life unbaptized in consequence of such an anathema,—also to decide the question whether persons ought not to be driven forth even from a church, who seek a refuge there in order that they may break the faith pledged to sureties, I desire with the Lord’s help to use the necessary measures in our Council, and, if it be necessary, to write to the Apostolic See; that, by a unanimous authoritative decision of all, we may have the course which ought to be followed in these cases determined and established. One thing I say deliberately as an unquestionable truth, that if any believer has been wrongfully excommunicated, the sentence will do harm rather to him who pronounces it than to him who suffers this wrong. For it is by the Holy Spirit dwelling in holy persons that any one is loosed or bound, and He inflicts unmerited punishment upon no one; for by Him the love which worketh not evil is shed abroad in our hearts.]

Letters Of St. Augustin: Division 1

Per impedire a coloro che, a causa del peccato di una sola persona, condannano l’intera famiglia di quel trasgressore – cioè un gran numero di persone – all’esclusione dalla Chiesa con la stessa sentenza, e soprattutto per evitare che qualcuno muoia senza essere battezzato a causa di tale anatema; inoltre, per stabilire se si debba espellere anche da una chiesa coloro che vi cercano rifugio al fine di rompere l’impegno preso con garanti, desidero, con l’aiuto del Signore, adottare le misure necessarie nel nostro Concilio e, se necessario, scrivere alla Sede Apostolica; affinché, attraverso una decisione unanime e autorevole di tutti, possiamo stabilire con certezza quale sia il percorso da seguire in questi casi. Dico questo deliberatamente, come verità indiscutibile: se qualcuno che crede viene ingiustamente escluso dalla Chiesa, tale sentenza nuoce più a chi la pronuncia che a colui che ne soffre le conseguenze. Infatti, è lo Spirito Santo, che dimora nelle persone sacre, a liberare o a legare qualcuno; Egli non infligge mai punizioni ingiuste, poiché attraverso Lui l’amore che non compie il male si diffonde nei nostri cuori.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

To Benenatus, My Most Blessed Lord, My Esteemed and Amiable Brother and Partner in the Priestly Office, and to the Brethren Who are with Him, Augustin and the Brethren Who are with Him Send Greeting in the Lord.

The maiden about whom your Holiness wrote to me is at present disposed to think, that if she were of full age she would refuse every proposal of marriage. She is, however, so young, that even if she were disposed to marriage, she ought not yet to be either given or betrothed to any one. Besides this, my lord Benenatus, brother revered and beloved, it must be remembered that God takes her under guardianship in His Church with the design of protecting her against wicked men; placing her, therefore, under my care not so as that she can be given by me to whomsoever I might choose, but so as that she cannot be taken away against my will by any person who would be an unsuitable partner. The proposal which you have been pleased to mention is one which, if she were disposed and prepared to marry, would not displease me; but whether she will marry any one,—although for my own part, I would much prefer that she carried out what she now talks of,—I do not in the meantime know, for she is at an age in which her declaration that she wishes to be a nun is to be received rather as the flippant utterance of one talking heedlessly, than as the deliberate promise of one making a solemn vow. Moreover, she has an aunt by the mother’s side married to our honourable brother Felix, with whom I have conferred in regard to this matter,—for I neither could, nor indeed should have avoided consulting him,—and he has not been reluctant to entertain the proposal, but has, on the contrary, expressed his satisfaction; but he expressed not unreasonably his regret that nothing had been written to him on the subject, although his relationship entitled him to be apprised of it. For, perhaps, the mother of the maiden will also come forward, though in the meantime she does not make herself known, and to a mother’s wishes in regard to the giving away of a daughter, nature gives in my opinion the precedence above all others, unless the maiden herself be already old enough to have legitimately a stronger claim to choose for herself what she pleases. I wish your Honour also to understand, that if the final and entire authority in the matter of her marriage were committed to me, and she herself, being of age and willing to marry, were to entrust herself to me under God as my Judge to give her to whomsoever I thought best,—I declare, and I declare the truth, in saying that the proposal which you mention pleases me meanwhile, but because of God being my Judge I cannot pledge myself to reject on her behalf a better offer if it were made; but whether any such proposal shall at any future time be made is wholly uncertain. Your Holiness perceives, therefore, how many important considerations concur to make it impossible for her to be, in the meantime, definitely promised to any one.

Letters Of St. Augustin: Division 1

A Benenato, mio benedetto Signore, mio stimato e amabile fratello e compagno nell’ufficio sacerdotale, e ai fratelli che sono con lui, Agostino e gli altri fratelli presenti, invio i miei saluti nel Signore.

La fanciulla di cui Vostra Santità mi ha scritto è attualmente convinta che, se fosse maggiorenne, rifiuterebbe qualsiasi proposta di matrimonio. Tuttavia, essendo ancora molto giovane, anche se desiderasse sposarsi, non dovrebbe ancora essere data in sposa o fidanzata con nessuno. Inoltre, mio signore Benenato, caro e stimato fratello, è necessario ricordare che Dio l’ha posta sotto la protezione della Sua Chiesa al fine di difenderla dagli uomini malvagi; pertanto, lei è affidata alle mie cure non perché io possa darla in sposa a chiunque desideri, ma affinché nessuno possa portarla via contro la mia volontà se fosse una persona inadatta. La proposta che avete voluto menzionare, se lei fosse disposta e pronta a sposarsi, non mi dispiacerebbe; tuttavia, non so ancora se accetterà di sposare qualcuno. Anche se personalmente preferirei molto che realizzasse ciò di cui parla attualmente. È infatti in un’età in cui la sua dichiarazione di voler diventare suora dovrebbe essere considerata piuttosto come una frase detta senza pensarci, piuttosto che come una promessa seria fatta con deliberazione. Inoltre, ha un’zia materna sposata con il nostro onorevole fratello Felix; ho consultato anche lui riguardo a questa questione, poiché non avrei potuto né dovuto evitarlo. Lui non si è rifiutato di prendere in considerazione la proposta, anzi ne è stato soddisfatto; tuttavia ha espresso il suo rammarico per il fatto che non gli fosse stata inviata alcuna informazione al riguardo, anche se il suo rapporto familiare gli dava diritto di essere informato. Forse la madre della fanciulla interverrà in futuro. Anche se per ora non si fa sentire. Secondo me, i desideri di una madre riguardo al matrimonio della propria figlia hanno la massima priorità. A meno che la fanciulla stessa non sia già abbastanza adulta da poter scegliere liberamente ciò che desidera. Vorrei anche che Vostra Santità comprendesse che, se mi fosse data l’autorità totale su questa questione e lei stessa, essendo maggiorenne e desiderosa di sposarsi, si affidasse a me affinché io decidessi chi fosse il miglior candidato. Dichiaro, e dico la verità, che la proposta che avete menzionato mi piace. Ma poiché Dio è il mio giudice, non potrei promettere di rifiutare una proposta migliore se dovesse essere fatta in futuro. Tuttavia, non è affatto certo che tale proposta possa mai arrivare. Pertanto, Vostra Santità comprende bene quante siano le considerazioni importanti che rendono impossibile, al momento attuale, prometterla definitivamente a qualcuno.

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

To the Eminently Religious Lady and Holy Daughter Sapida, Augustin Sends Greeting in the Lord.

1. The gift prepared by the just and pious industry of your own hands, and kindly presented by you to me, I have accepted, lest I should increase the grief of one who needs, as I perceive, much rather to be comforted by me; especially because you expressed yourself as esteeming it no small consolation to you if I would wear this tunic, which you had made for that holy servant of God your brother, since he, having departed from the land of the dying, is raised above the need of the things which perish in the using. I have, therefore, complied with your desire, and whatever be the kind and degree of consolation which you may feel this to yield, I have not refused it to your affection for your brother. The tunic which you sent I have accordingly accepted, and have already begun to wear it before writing this to you. Be therefore of good cheer; but apply yourself, I beseech you, to far better and far greater consolations, in order that the cloud which, through human weakness, gathers darkness closely round your heart, may be dissipated by the words of divine authority; and, at all times, so live that you may live with your brother, since he has so died that he lives still.

2. It is indeed a cause for tears that your brother, who loved you, and who honoured you especially for your pious life, and your profession as a consecrated virgin, is no more before your eyes, as hitherto, going in and out in the assiduous discharge of his ecclesiastical duties as a deacon of the church of Carthage, and that you shall no more hear from his lips the honourable testimony which, with kindly, pious, and becoming affection, he was wont to render to the holiness of a sister so dear to him. When these things are pondered, and are regretfully desired with all the vehemence of long-cherished affection, the heart is pierced, and, like blood from the pierced heart, tears flow apace. But let your heart rise heavenward, and your eyes will cease to weep. The things over the loss of which you mourn have indeed passed away, for they were in their nature temporary, but their loss does not involve the annihilation of that love with which Timotheus loved [his sister] Sapida, and loves her still: it abides in its own treasury, and is hidden with Christ in God. Does the miser lose his gold when he stores it in a secret place? Does he not then become, so far as lies in his power, more confidently assured that the gold is in his possession when he keeps it in some safer hiding-place, where it is hidden even from his eyes? Earthly covetousness believes that it has found a safer guardianship for its loved treasures when it no longer sees them; and shall heavenly love sorrow as if it had lost for ever that which it has only sent before it to the garner of the upper world? O Sapida, give yourself wholly to your high calling, and set your affections on things above, where, at the right hand of God, Christ sitteth, who condescended for us to die, that we, though we were dead, might live, and to secure that no man should fear death as if it were destined to destroy him, and that no one of those for whom the Life died should after death be mourned for as if he had lost life. Take to yourself these and other similar divine consolations, before which human sorrow may blush and flee away.

3. There is nothing in the sorrow of mortals over their dearly beloved dead which merits displeasure; but the sorrow of believers ought not to be prolonged. If, therefore, you have been grieved till now, let this grief suffice, and sorrow not as do the heathen, “who have no hope.” For when the Apostle Paul said this, he did not prohibit sorrow altogether, but only such sorrow as the heathen manifest who have no hope. For even Martha and Mary, pious sisters, and believers, wept for their brother Lazarus, of whom they knew that he would rise again, though they knew not that he was at that time to be restored to life; and the Lord Himself wept for that same Lazarus, whom He was going to bring back from death; wherein doubtless He by His example permitted, though He did not by any precept enjoin, the shedding of tears over the graves even of those regarding whom we believe that they shall rise again to the true life. Nor is it without good reason that Scripture saith in the book of Ecclesiasticus: “Let tears fall down over the dead, and begin to lament as if thou hadst suffered great harm thyself;” but adds, a little further on, this counsel, “and then comfort thyself for thy heaviness. For of heaviness cometh death, and the heaviness of the heart breaketh strength.”

4. Your brother, my daughter, is alive as to the soul, is asleep as to the body: “Shall not he who sleeps also rise again from sleep?”(, LXX. ) God, who has already received his spirit, shall again give back to him his body, which He did not take away to annihilate, but only took aside to restore. There is therefore no reason for protracted sorrow, since there is a much stronger reason for everlasting joy. For even the mortal part of your brother, which has been buried in the earth, shall not be for ever lost to you;—that part in which he was visibly present with you, through which also he addressed you and conversed with you, by which he spoke with a voice not less thoroughly known to your ear than was his countenance when presented to your eyes, so that, wherever the sound of his voice was heard, even though he was not seen, he used to be at once recognised by you. These things are indeed withdrawn so as to be no longer perceived by the senses of the living, that the absence of the dead may make surviving friends mourn for them. But seeing that even the bodies of the dead shall not perish (as not even a hair of the head shall perish), but shall, after being laid aside for a time, be received again never more to be laid aside, but fixed finally in the higher condition of existence into which they shall have been changed, certainly there is more cause for thankfulness in the sure hope for an immeasurable eternity, than for sorrow in the transient experience of a very short span of time. This hope the heathen do not possess, because they know not the Scriptures nor the power of God, who is able to restore what was lost, to quicken what was dead, to renew what has been subjected to corruption, to re-unite things which have been severed from each other, and to preserve thenceforward for evermore what was originally corruptible and shortlived. These things He has promised, who has, by the fulfilment of other promises, given our faith good ground to believe that these also shall be fulfilled. Let your faith often discourse now to you on these things, because your hope shall not be disappointed, though your love may be now for a season interrupted in its exercise; ponder these things; in them find more solid and abundant consolation. For if the fact that I now wear (because he could not) the garment which you had woven for your brother yields some comfort to you, how much more full and satisfactory the comfort which you should find in considering that he for whom this was prepared, and who then did not require an imperishable garment, shall be clothed with incorruption and immortality!

Letters Of St. Augustin: Division 1

Alla nobile e devota signora, figlia santa di Sapida, Agostino invia i suoi saluti nel nome del Signore.

Il dono preparato con la giusta e pia diligenza delle vostre stesse mani, e che mi avete gentilmente offerto, l’ho accettato, affinché non aumentassi il dolore di colui che, a quanto vedo, ha bisogno soprattutto di essere consolato da me; soprattutto perché avete espresso di considerare un grande conforto per voi il fatto che io indossassi questa tunica, che avevate realizzato per quel santo servitore di Dio, vostro fratello, poiché egli, essendo partito dalla terra dei mortali, è ora elevato al di sopra del bisogno delle cose effimere. Ho quindi accolto il vostro desiderio, e qualunque sia il tipo e l’intensità di conforto che possiate provare nel riceverla, non l’ho rifiutata, in considerazione dell’affetto che nutrite per vostro fratello. La tunica che mi avete inviato l’ho quindi accettata e ho già iniziato a indossarla prima di scrivervi. Siate dunque sereni; ma vi prego di dedicarvi a consolazioni ancora più grandi e significative, affinché la nuvola di tristezza che, a causa della debolezza umana, avvolge il vostro cuore possa essere dissipata dalle parole dell’autorità divina; e vivete sempre in modo da poter stare insieme a vostro fratello, poiché egli è morto in modo tale da continuare a vivere per sempre.

2. È davvero motivo di lacrime il fatto che tuo fratello, che ti amava e ti onorava soprattutto per la tua vita pia e per la tua vocazione di vergine consacrata, non sia più al tuo fianco; non entra più e esce più dal tempio ad adempiere con diligenza ai suoi doveri ecclesiastici come diacono della chiesa di Cartagine, e non sentirai più dalle sue labbra quelle lodi onorevoli che, con affetto gentile, pio e appropriato, era solito rivolgere alla santità di una sorella tanto cara a lui. Quando si riflettono su queste cose e si le rimpiangono con tutto l’intensità di un affetto a lungo custodito, il cuore viene trafitto, e come sangue che sgorga da un cuore ferito, le lacrime scorrono copiose. Ma se il tuo cuore si eleva verso il cielo, i tuoi occhi smetteranno di piangere. Le cose per la perdita delle quali piangi sono davvero scomparse, poiché per loro natura erano temporanee; ma la loro perdita non significa l’annientamento di quell’amore con cui Timoteo amava Sapida e che ancora oggi la ama: quell’amore rimane nel suo “tesoro” e è nascosto insieme a Cristo in Dio. Il tesoriere che nasconde il proprio oro in un luogo segreto perde forse quel metallo? Eppure, finché ne ha il potere, non è certo più sicuro che l’oro gli appartenga quando lo conserva in un luogo ancora più sicuro, dove rimane nascosto anche dai suoi occhi. L’avidità terrena crede di aver trovato una protezione più efficace per i propri tesori quando non li vede più; ma l’amore celeste dovrebbe forse piangere come se avesse perso per sempre ciò che in realtà ha soltanto inviato nel “granaio” del mondo superiore? Oh Sapida, dedica completamente te stessa alla tua nobile vocazione e rivolgi i tuoi affetti verso le cose celesti, dove, alla destra di Dio, siede Cristo, che per noi è disceso a morire affinché noi, pur essendo morti, potessimo vivere; affinché nessuno temesse la morte come se fosse destinata a distruggerlo, e affinché nessuno di coloro per i quali Cristo è morto venisse pianto dopo la sua morte come se avesse perso la vita. Afferra queste e altre consolazioni divine: davanti ad esse, il dolore umano può solo arrossire e fuggire via.

Non c’è nulla nella tristezza dei mortali per i loro cari defunti che possa meritare disapprovazione; ma la tristezza dei credenti non dovrebbe prolungarsi oltre il necessario. Pertanto, se fino ad ora siete stati addolorati, lasciate che questa tristezza sia sufficiente, e non piangete come fanno gli infedeli, “che non hanno speranza”. Quando l’Apostolo Paolo disse queste parole, non intendeva proibire del tutto il pianto, ma soltanto quel tipo di dolore che manifestano gli infedeli privi di speranza. Anche Marta e Maria, sorelle devote e credenti, piangevano per loro fratello Lazzaro, sapendo che sarebbe risorto, anche se non conoscevano ancora il momento esatto della sua resurrezione; e lo stesso Signore pianse per quel Lazzaro, che stava per far rivivere dalla morte. Con questo esempio, senza dubbio permise, sebbene non lo prescrivesse esplicitamente, che si versassero lacrime anche sulle tombe di coloro per i quali crediamo che risorgeranno alla vera vita. Non è certo senza motivo che la Scrittura dice nel Libro dell’Ecclesiastico: “Lasciate che le lacrime cadano sui morti, e cominciate a lamentarvi come se aveste subito voi stessi un grande dolore”; ma aggiunge poco dopo questo consiglio: “Poi confortatevi per la vostra tristezza. Poiché dalla tristezza deriva la morte, e il peso nel cuore spezza la forza”.

4. Vostro fratello, mia figlia, è vivo nell’anima, ma addormentato nel corpo: “Non risorgerà anche colui che dorme?” (LXX). Dio, che ha già ricevuto il suo spirito, gli restituirà il corpo, che non ha preso per distruggerlo, ma solo per restituirglielo. Pertanto non c’è motivo di un dolore prolungato, poiché esiste una ragione molto più forte per una gioia eterna. Anche la parte mortale di vostro fratello, sepolta nella terra, non vi sarà perduta per sempre; quella parte con cui era visibilmente presente con voi, attraverso la quale vi parlava e conversava con voi, con una voce altrettanto familiare ai vostri orecchi quanto il suo volto quando era davanti ai vostri occhi. Così, ovunque si udisse la sua voce, anche se non lo si vedeva, veniva immediatamente riconosciuto. Queste cose sono state effettivamente allontanate dal nostro mondo per non essere più percepite dai sensi dei viventi, affinché l’assenza dei morti possa far piangere i loro amici sopravvissuti. Ma poiché anche i corpi dei morti non periranno (poiché nemmeno un capello della testa andrà perduto), ma dopo essere stati temporaneamente separati, saranno nuovamente ricevuti e non più abbandonati, ma infine fissati nella condizione superiore di esistenza in cui saranno stati trasformati, certamente c’è motivo di gratitudine nella speranza sicura di un’eternità immensa, piuttosto che di dolore nell’esperienza effimera di un breve lasso di tempo. Questa speranza i pagani non la possiedono, perché non conoscono le Scritture né il potere di Dio, che è capace di restituire ciò che è stato perduto, di risvegliare ciò che era morto, di rinnovare ciò che è soggetto alla corruzione, di riunire ciò che è stato separato l’uno dall’altro e di preservare per sempre ciò che originariamente era corruttibile e effimero. Dio ha promesso queste cose; e avendo mantenuto altre promesse, ha dato alla nostra fede una solida base per credere che anche queste verranno realizzate. Lasciate che la vostra fede vi parli spesso di queste cose, affinché la vostra speranza non venga delusa, anche se il vostro amore potrebbe essere temporaneamente interrotto nel suo esercizio; riflettete su queste cose. In esse troverete una consolazione più solida e abbondante. Poiché il fatto che io ora indossi (poiché lui non poteva) l’abito che avevate tessuto per vostro fratello vi dà un certo conforto, quanto più grande sarà il conforto che troverete nel pensare a colui per cui questo abito era stato preparato, e che allora non aveva bisogno di un abito immortale, poiché egli sarà vestito di incorruttibilità e immortalità!

Lettere di Sant’Agostino: Parte 1

To Nobilius, My Most Blessed and Venerable Brother and Partner in the Priestly Office, Augustin Sends Greeting.

So important is the solemnity at which your brotherly affection invites me to be present, that my heart’s desire would carry my poor body to you, were it not that infirmity renders this impossible. I might have come if it had not been winter; I might have braved the winter if I had been young: for in the latter case the warmth of youth would have borne uncomplainingly the cold of the season; in the former case the warmth of summer would have met with gentleness the chill languor of old age. For the present, my lord most blessed, my holy and venerable partner in the priestly office, I cannot undertake in winter so long a journey, carrying with me as I must the frigid feebleness of very many years. I reciprocate the salutation due to your worth, on behalf of my own welfare I ask an interest in your prayers, and I myself beseech the Lord God to grant that the prosperity of peace may follow the dedication of so great an edifice to His sacred service.

A Nobilius, mio benedetto e venerabile fratello e confratello nell’ufficio sacerdotale, Agostino invia i suoi saluti.

Quanto sia importante la solennità con cui il vostro affetto fraterno mi invita a essere presente. Il desiderio del mio cuore porterebbe il mio povero corpo da voi, se non fosse per l’indebolimento che rende questo impossibile. Avrei potuto venire se non fosse inverno; avrei potuto affrontare l’inverno se fossi stato giovane: infatti, nella seconda ipotesi il calore della gioventù avrebbe sopportato senza lamentarsi il freddo di quella stagione; nella prima, il calore dell’estate avrebbe mitigato dolcemente la stanchezza del vecchioia. Ma al momento attuale, mio signore molto benedetto, mio sacro e venerabile confratello nell’ufficio sacerdotale, non posso intraprendere un viaggio così lungo in inverno, portando con me la debolezza causata dagli anni. Riconosco il vostro valore e, per il mio stesso bene, chiedo di poter beneficiare delle vostre preghiere; io stesso supplico il Signore Dio affinché la prosperità e la pace accompagnino la dedicazione di un edificio così grande al Suo servizio sacro.