Moral Treatises of St. Augustin

Augustine

Abstract

A collection of moral treatises (including ‘On Continence’) examining the virtues of the Christian life, especially continence understood as God’s gift before it is a human achievement. Augustine distinguishes the mouth of the body from the mouth of the heart, showing how true continence governs the inner consent of the will. Against the Manichaean error he defends the goodness of creation and the responsibility of the will, holding that every virtue is upheld by divine grace.

Connections

Assi: Fondamento della morale, Natura umana, Libertà e necessità, Dio
Posizioni: virtù, libero arbitrio
Concetti: grazia, virtù, concupiscenza, volontà, anima
Figure: Mani
Forme: trattato
Scuole: patristica

Testo originale inglese · Nicene and Post-Nicene Fathers, Series I (P. Schaff ed., 1886-1890; Patristic Publishing digital ed. 2019), 1890 · pubblico dominio

Moral Treatises Of St. Augustin: On Continence.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

On Continence.

[De Continentia.]

Translated by Rev. C. L. Cornish, M.A., of Exeter College, Oxford.

ST. Augustin speaks of his work On Continence in Ep. 231, Ad Darium Comitem. [See vol. 1. of this edition, p. 584.—P.S.] Possidius, Ind. c. 10, mentions it, and it is cited in the Collectanea of Bede or Florus, and by Eugypius. Erasmus is therefore wrong in ascribing it to Hugo on the ground of the style, which is not unlike that of the earlier discourses. It is evidently a discourse, and probably for that reason unnoticed in the Retractations. The Manichæan heresy is impugned after the manner of his early works.—( Abridged from Benedictine ed. vol. vi.)

1. It is difficult to treat of the virtue of the soul, which is called Continence, in a manner fully suitable and worthy; but He, whose great gift this virtue is, will help our littleness under the burden of so great a weight. For He, who bestows it upon His faithful ones when they are continent, Himself gives discourse of it to His ministers when they speak. Lastly, of so great a matter purposing to speak what Himself shall grant, in the first place we say and prove that Continence is the gift of God. We have it written in the Book of Wisdom, that no one can be continent, unless God grant it. But the Lord, concerning that greater and more glorious Continence itself, whereby there is continence from the marriage bond, says, “Not all can receive this saying, but they to whom it is given.” And since marriage chastity also itself cannot be guarded, unless there be Continence from unlawful intercourse, the Apostle declared both to be the gift of God, when He spake of both lives, that is, both that of marriage and that without marriage, saying, “I would that all men were so as myself; but each hath his own gift from God; one in this manner, another in that manner.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On Continence.

Sulla continenza.

[De Continentia.]

Tradotto dal Rev. C. L. Cornish, M.A., del Exeter College di Oxford.

San Agostino parla del suo scritto “Sull’astinenza” nell’Epistola 231, indirizzata a Darium Comitum [vedi volume 1 di questa edizione, p. 584.—P.S.]. Possidio ne fa menzione nel capitolo 10 del suo “Indiculus”, e esso viene citato anche nelle “Collectanea” di Beda o di Floro, nonché da Eugipio. Pertanto Erasmo si sbaglia nell’attribuirlo a Ugo in base allo stile, che non differisce molto da quello dei suoi scritti precedenti. Si tratta chiaramente di un discorso, e probabilmente per questo motivo è rimasto inosservato nelle “Retractationes”. L’eresia manichea viene confutata nello stesso modo dei suoi primi lavori.—(Tratto dall’edizione benedettina, volume VI.)

È difficile trattare della virtù dell’anima, chiamata Castità, in modo del tutto appropriato e degno; ma Colui a cui appartiene questa grande grazia ci aiuterà nella nostra fragilità di fronte al peso di una tale responsabilità. Poiché Egli stesso la dona ai suoi fedeli quando questi sono casti, Egli stesso ne parla anche attraverso i Suoi ministri quando essi ne discutono. Pertanto, volendo parlare di un argomento così importante esprimendoci con le parole stesse che Egli stesso ci ha concesso, innanzitutto affermiamo e dimostriamo che la Castità è un dono di Dio. È scritto nel Libro della Sapienza che nessuno può essere casto se Dio non glielo concede. Ma riguardo a quella forma ancora più grande e gloriosa di Castità, che consiste nella rinuncia ai legami coniugali, il Signore dice: “Non tutti possono comprendere queste parole, ma solo coloro a cui sono destinate”. E poiché anche la castità coniugale non può essere mantenuta senza astenersi da rapporti illeciti, l’Apostolo dichiarò che entrambe rappresentano doni di Dio, parlando sia della vita coniugale che di quella fuori dal matrimonio, dicendo: “Vorrei che tutti fossero come me; ma ognuno riceve da Dio un dono diverso”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

2. And lest it should seem that necessary Continence was to be hoped for from the Lord only in respect of the lust of the lower parts of the flesh, it is also sung in the Psalm; “Set, O Lord, a watch to my mouth, and a door of Continence around my lips.” But in this witness of the divine speech, if we understand “mouth” as we ought to understand it, we perceive how great a gift of God Continence there set is. Forsooth it is little to contain the mouth of the body, lest any thing burst forth thence, which is not for the better, through the sound of the voice. For there is, within, the mouth of the heart, where he, who spake these words, and wrote them for us to speak, desired of the Lord that the watch and door of Continence should be set for him. For many things we say not with the mouth of the body, and cry aloud with the heart: but there goes forth from the mouth of the body no word of any thing, whereof there is silence in the heart. Therefore what flows not forth thence, sounds not abroad: but what flows forth thence, if it be evil, although it move not the tongue, defiles the soul. Therefore Continence must be set there, where the conscience even of them who are silent speaks. For it is brought to pass by means of the door of Continence, that there go not forth thence that, which, even when the lips of the flesh are closed, pollutes the life of him that hath the thought.

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2. E affinché non si possa pensare che la necessaria Castità debba essere sperata dal Signore soltanto in relazione al desiderio delle parti inferiori del corpo, anche nel Salmo si dice: “Signore, poni una guardia alla mia bocca e una porta della Castità intorno alle mie labbra”. Ma se interpretiamo correttamente il significato di “bocca” in questo testo divino, possiamo comprendere quale grande dono di Dio sia la Castità. Certamente, è poco controllare semplicemente la bocca del corpo, affinché nulla di nocivo non ne esca attraverso la voce; ma esiste anche la “bocca del cuore”, e colui che pronunciò queste parole e le scrisse affinché noi le dicessimo, chiese al Signore che vi fossero poste una guardia e una porta della Castità per proteggerla. Infatti, molte cose le diciamo non con la bocca del corpo, ma con il cuore; tuttavia, dalla bocca del corpo non esce alcuna parola relativa a ciò di cui nel cuore regna il silenzio. Quindi, ciò che non esce dalla bocca del cuore non viene udito all’esterno; ma ciò che ne esce, se è malvagio, anche senza essere pronunciato ad alta voce, corrompe l’anima. Pertanto, la Castità deve essere posta proprio lì, dove persino la coscienza di coloro che tacciono parla. Infatti, essa viene realizzata attraverso la porta della Castità, affinché non esca da essa ciò che, anche quando le labbra del corpo rimangono chiuse, può contaminare la vita di colui che ne ha il pensiero.

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3. Lastly, to show more plainly the inner mouth, which by these words he meant, after having said, “Set a watch, O Lord, to my mouth, and a door of Continence around my lips,” he added straightway, “Cause not my heart to fall aside into evil words.”(. [See R.V.] ) The falling aside of the heart, what is it but the consent? For he hath not yet spoken, whosoever in his heart hath with no falling aside of the heart consented unto suggestions that meet him of each several thing that is seen. But, if he hath consented, he hath already spoken in his heart, although he hath not uttered sound by the mouth; although he hath not done with hand or any part whatever of the body, yet hath he done what in his thought he hath already determined that he is to do: guilty by the divine laws, although hidden to human senses; the word having been spoken in the heart, no deed having been committed through the body. But in no case would he have moved the limb without, in a deed, the beginning of which deed had not gone before within in word. For it is no lie that is written, that “the beginning of every work is a word.”(. LXX. ) Forsooth men do many things with mouth closed, tongue quiet, voice bridled; but yet they do nothing by work of the body, which they have not before spoken in the heart. And through this since there are many sins in inward sayings which are not in outward deeds, whereas there are none in outward deeds, which do not go before in inward sayings, there will be purity of innocence from both, if the door of Continence be set around the inward lips.

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3. Infine, per mostrare più chiaramente ciò che intendeva con il termine “bocca interiore”, dopo aver detto: “O Signore, pone una guardia alla mia bocca e una porta della continenza intorno alle mie labbra”, aggiunse immediatamente: “Non permettere che il mio cuore si lasci trascinare verso parole malvagie”. ([Vedi R.V.]) Il fatto che il cuore si lasci trascinare verso parole malvagie non è forse sinonimo di consenso? Infatti, prima ancora di pronunciare alcuna parola ad alta voce, chiunque, nel proprio cuore, acconsenta alle suggestioni legate a ciò che vede; e se lo fa, ha già “parlato” nel proprio cuore, anche senza emettere suoni con la bocca, né compiere alcun atto con le mani o qualsiasi altra parte del corpo. In tal caso, è colpevole secondo le leggi divine, anche se il suo peccato rimane nascosto ai sensi umani; la parola è stata pronunciata nel cuore, ma nessun atto concreto è stato compiuto attraverso il corpo. Tuttavia, in nessun caso si potrebbe muovere un arto senza che prima, nel proprio cuore, sia stata concepita l’idea di quel gesto. È infatti vero ciò che si legge: “L’inizio di ogni opera è una parola”. ([LXX.]) Infatti, molte cose vengono compiute con la bocca chiusa, la lingua silenziosa, la voce trattenuta; ma nulla viene realmente realizzato senza che prima sia stato espresso nel cuore. Poiché esistono molti peccati legati a pensieri interiori che non si traducono in azioni esterne, e al contrario nessuna azione esterna può esistere senza che prima ne sia stata concepita l’intenzione nel cuore, allora sarà possibile mantenere la purezza dell’innocenza sia nei pensieri che nelle azioni, purché vi sia una “porta della continenza” intorno alle nostre labbra interiori.

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4. For which cause our Lord Himself also with His own mouth saith, “Cleanse what are within, and what are without will be clean.” And, also, in another place, when He was refuting the foolish speeches of the Jews, in that they spake evil against His disciples, eating with unwashen hands; “Not what entereth into the mouth,” said He, “defileth the man: but what cometh forth out of the mouth, that defileth the man.” Which sentence, if the whole of it be taken of the mouth of the body, is absurd. For neither doth vomit defile him, whom food defileth not. Forsooth food entereth into the mouth, vomit proceedeth forth out of the mouth. But without doubt the former words relate to the mouth of the flesh, where He says, “Not what entereth into the mouth defileth the man,” but the latter words to the mouth of the heart, where He saith, “But what proceedeth forth out of the mouth, this defileth the man.” Lastly, when the Apostle Peter sought of Him an explanation of this as of a parable, He answered, “Are ye also yet without understanding? understand ye not, that whatsoever entereth into the mouth, goeth into the belly, and is cast out into the draught?” Here surely we perceive the mouth of the flesh, into which the food enters. But in what He next adds, in order that we might recognize the mouth of the heart, the slowness of our heart would not follow, did not the Truth deign to walk even with the slow. For He saith, “But what things go forth from the mouth, go out of the heart;” as though He should say, When you hear it said “from the mouth,” understand “from the heart.” I say both, but I set forth one by the other. The inner man hath an inner mouth, and this the inner ear discerns: what things go forth from this mouth, go out of the heart, and they defile the man. Then having left the term mouth, which may be understood also of the body, He shows more openly what He is saying. “For from the heart go out,” saith He, “evil thoughts, murders, adulteries, fornications, thefts, false witness, blasphemies; these are what defile the man.” There is surely no one of those evils, which can be committed also by the members of the body, but that the evil thoughts go before and defile the man, although something hinder the sinful and wicked deeds of the body from following. For if, because power is not given, the hand is free from the murder of a man, is the heart of the murderer forsooth therefore clean from sin? Or if she be chaste, whom one unchaste wishes to commit adultery with, hath he on that account failed to commit adultery with her in his heart? Or if the harlot be not found in the brothel, doth he, who seeks her, on that account fail to commit fornication in his heart? Or if time and place be wanting to one who wishes to hurt his neighbor by a lie, hath he on that account failed already to speak false witness with his inner mouth? Or if any one fearing men, dare not utter aloud blasphemy with tongue of flesh, is he on this account guiltless of this crime, who saith in his heart, “There is no God.” Thus all the other evil deeds of men, which no motion of the body performs, of which no sense of the body is conscious, have their own secret criminals, who are also polluted by consent alone in thought, that is, by evil words of the inner mouth. Into which he (the Psalmist) fearing lest his heart should fall aside, asks of the Lord that the door of Continence be set around the lips of this mouth, to contain the heart, that it fall not aside into evil words: but contain it, by not suffering thought to proceed to consent: for thus, according to the precept of the Apostle, sin reigneth not in our mortal body, nor do we yield our members as weapons of unrighteousness unto sin. From fulfilling which precept they are surely far removed, who on this account turn not their members to sin, because no power is allowed them; and if this be present, straightway by the motions of their members, as of weapons, they show, who reigneth in them within. Wherefore so far as is in themselves, they yield their members weapons of unrighteousness unto sin; because this is what they wish, which for this reason they yield not, because they are not able.

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4. Per questo motivo, anche il nostro Signore stesso ha detto con le sue stesse parole: “Pulite ciò che è dentro di voi, e ciò che è fuori sarà pulito”. In un altro passo, quando confutava le sciocche argomentazioni dei Giudei, i quali maledicevano i suoi discepoli perché mangiavano con le mani non lavate, egli disse: “Non ciò che entra nella bocca contamina l’uomo, ma ciò che esce dalla bocca lo contamina”. Questa affermazione, se interpretata letteralmente in riferimento alla bocca del corpo, è assurda: il vomito, infatti, non contamina colui che il cibo non ha contaminato. Il cibo entra nella bocca, il vomito esce dalla bocca. Ma senza dubbio le prime parole si riferiscono alla “bocca della carne”, quando dice “Non ciò che entra nella bocca contamina l’uomo”; mentre le seconde si riferiscono alla “bocca del cuore”, quando dice “Ma ciò che esce dalla bocca lo contamina”. Infine, quando l’apostolo Pietro chiese una spiegazione di questa parabola, Gesù rispose: “Non capite ancora? Non comprendete forse che tutto ciò che entra nella bocca va nello stomaco e poi viene espulso?” Qui si riferisce chiaramente alla bocca del corpo. Ma per farci riconoscere anche la “bocca del cuore”, la Verità ha voluto spiegarsi anche a coloro che sono lenti a comprendere: “Ma ciò che esce dalla bocca proviene dal cuore”, come se volesse dire: quando sentite dire “dalla bocca”, capite che in realtà viene dal cuore. Dico entrambe le cose, ma le presento una dopo l’altra. L’uomo interiore possiede una “bocca interna”, e soltanto l’orecchio interiore può percepirne ciò che ne esce: queste cose contaminano l’uomo. Abbandonando quindi il termine “bocca”, che può anche essere inteso in senso fisico, Gesù spiega più chiaramente ciò che vuole dire: “Dall’interno del cuore emergono pensieri malvagi, omicidi, adulteri, fornicazioni, furti, falsi testimoni, bestemmie. Queste sono le cose che contaminano l’uomo”. Non c’è certo nessuno di questi mali che non possa essere compiuto anche con i membri del corpo; ma prima di tutto, sono i pensieri malvagi a contaminare l’uomo, anche se poi alcuni ostacoli impediscono che tali azioni vengano realmente compiute. Se, per mancanza di opportunità, la mano non commette un omicidio, significa forse che il cuore dell’assassino è puro? O se una donna è casta e qualcuno desidera commettere adulterio con lei, significa forse che in quel momento non ha realmente commesso adulterio nel suo cuore? O se una prostituta non viene trovata nel bordello, significa forse che colui che la cerca non ha realmente commesso fornicazione nel suo cuore? O se mancano il tempo e il luogo per pronunciare menzogne contro il proprio prossimo, significa forse che in quel momento non ha già detto bugie con la “bocca del cuore”? O se qualcuno, temendo gli uomini, non osa pronunciare apertamente bestemmie con la lingua, è forse innocente di questo crimine perché nel suo cuore dice: “Non c’è Dio”? Così pure tutte le altre azioni malvagie compiute dall’uomo, quelle che non richiedono alcun movimento del corpo, di cui nessuno dei sensi corporei è consapevole, hanno i loro autori nascosti: sono coloro che, con il solo pensiero, cioè con parole malvagie pronunciate interiormente, concordano in tali atti. Il Salmista, temendo che il suo cuore si allontanasse dalla rettitudine, chiede al Signore che “la porta della castità” venga posta intorno alle sue labbra, affinché il cuore non cada in parole malvagie; che tali parole vengano contenute, impedendo al pensiero di portare a compimento atti peccaminosi. Così, secondo l’insegnamento dell’Apostolo, il peccato non regna nel nostro corpo mortale, e i nostri membri non vengono utilizzati come strumenti del male. Chi si allontana decisamente da questo comportamento è certamente lontano dal peccato; coloro che, per timore degli uomini, non permettono ai propri membri di compiere atti malvagi sono effettivamente innocenti, poiché non ne hanno la possibilità. Ma se tale possibilità esiste, allora, attraverso i movimenti dei loro membri, essi rivelano chi regna dentro di loro. Pertanto, nel loro intimo, essi permettono ai propri membri di diventare strumenti del male; lo desiderano, ma non riescono a farlo perché non ne hanno la forza.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

5. And on this account that, which, the parts that beget being bridled by modesty, is most chiefly and properly to be called Continence, is violated by no transgression, if the higher Continence, concerning which we have been some time speaking, be preserved in the heart. For this reason the Lord, after He had said, “For from the heart go forth evil thoughts,” then went on to add what it is that belongs to evil thoughts, “murders, adulteries,” and the rest. He spake not of all; but, having named certain by way of instance, He taught that we are to understand others also. Of which there is no one that can take place, unless an evil thought have gone before, whereby that is prepared within which is done without, and going forth out of the mouth of the heart already defiles the man, although, through no power being granted, it be not done without by means of the members of the body. When therefore a door of Continence hath been set in the mouth of the heart, whence go out all that defile the man, if nothing such be permitted to go out thence, there followeth a purity, wherein now the conscience may rejoice; although there be not as yet that perfection, wherein Continence shall not strive with vice. But now, so long as “the flesh lusteth against the spirit, and the spirit against the flesh,” it is enough for us not to consent unto the evils which we feel in us. But, when that consent takes place, then there goeth out of the mouth of the heart what defileth the man. But when through Continence consent is withheld, the evil of the lust of the flesh, against which the lust of the spirit fights, is not suffered to harm.

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5. Ed è proprio per questo motivo che ciò che viene contenuto e moderato dalla modestia può essere chiamato con pieno diritto “Continenza”; tale virtù non viene mai violata da alcun atto peccaminoso, purché nella propria anima si conservi quella forma più elevata di Continenza di cui abbiamo parlato. Per questa ragione il Signore, dopo aver detto: “Perché dal cuore nascono pensieri malvagi”, aggiunse quali siano esattamente questi pensieri malvagi: “omicidi, adulteri” e simili. Non menzionò tutti i tipi di male; ma, indicandone alcuni come esempi, insegnò che si dovessero comprendere anche gli altri. Nessun male può verificarsi senza che prima ne sia sorto un pensiero malvagio: tale pensiero prepara il terreno su cui poi si compie l’atto peccaminoso; e non appena esce dalla bocca del cuore, già contamina l’uomo, anche se in seguito, per mancanza di opportunità, quell’atto non venga realmente compiuto attraverso i membri del corpo. Pertanto, quando nella bocca del cuore viene “chiusa la porta della Continenza”, impedendo che escano tutte quelle cose che contaminano l’uomo, allora sorge una purezza che permette alla coscienza di gioire; anche se ancora non si è raggiunta quella perfezione in cui la Continenza non debba più combattere contro il vizio. Ma finché “la carne desidera contro lo spirito e lo spirito contro la carne”, basta che noi non permettiamo che i mali presenti in noi prendano piede. Tuttavia, quando tale consenso avviene, allora dalla bocca del cuore escono quelle cose che contaminano l’uomo; ma se attraverso la Continenza tale consenso viene trattenuto, il male desiderato dalla carne non riesce a causare danno.

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6. But it is one thing to fight well, which now is, when the strife of death is resisted; another thing not to have an adversary, which will then be, when death, “the last enemy,”(; ib. 26 ) shall be destroyed. For Continence also itself, when it curbs and restrains lusts, at once both seeks the good unto the immortality of which we aim, and rejects the evil with which in this mortality we contend. Of the one it is forsooth the lover and beholder, but of the other both the enemy and witness: both seeking what becomes, and fleeing what misbecomes. Assuredly Continence would not labor in curbing lusts, if we had no wishes contrary to what is becoming, if there were no opposition on the part of evil lust unto our good will. The Apostle cries aloud, “I know,” saith he, “that there dwelleth not in me, that is in my flesh, good. For to will lieth near to me, but to accomplish good I find not.” For now good can be done, so far as that there be no assent given unto evil lust: but good will be accomplished, when the evil lust itself shall come to an end. And also the same teacher of the Gentiles cries aloud, “I take pleasure together with the law of God after the inner man: but I see another law in my members, warring against the law of my mind.”

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6. Ma c’è una differenza tra combattere bene – cosa che avviene attualmente, quando ci si oppone alla lotta per la vita e la morte – e non avere alcun avversario: questa situazione si verificherà soltanto quando la morte, “l’ultimo nemico” (cfr. ibid., 26), sarà distrutta. Anche la Castità, infatti, quando reprime i desideri lussuriosi, cerca al contempo il bene verso cui tendiamo per raggiungere l’immortalità e rifiuta il male con cui ci scontriamo in questa vita mortale. Per quanto riguarda il bene, la Castità è certamente un mezzo per attuarlo; ma per quanto riguarda il male, essa ne è sia l’avversario che il testimone: entrambe cercano ciò che è conforme alla rettitudine e fuggono ciò che non lo è. Certamente la Castità non si impegnerebbe a reprimere i desideri lussuriosi se non esistessero desideri contrari a ciò che è giusto, se il male non opponesse resistenza alla nostra volontà buona. L’Apostolo esclama: “So bene”, dice, “che in me, nella mia carne, non dimora il bene; poiché il volere mi è vicino, ma attuare il bene non riesco”. Infatti, il bene può essere compiuto finché non si dà alcun consenso ai desideri malvagi; ma la volontà buona potrà essere realizzata soltanto quando tali desideri saranno completamente estinti. Anche lo stesso insegnante dei Gentili esclama: “Con piacere attuo la legge di Dio secondo ciò che è dentro di me; ma vedo in me stessi un’altra legge che si oppone alla volontà della mia mente”.

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7. This conflict none experience in themselves, save such as war on the side of the virtues, and war down the vices: nor doth any thing storm the evil of lust, save the good of Continence. But there are, who, being utterly ignorant of the law of God, account not evil lusts among their enemies, and through wretched blindness being slaves to them, over and above think themselves also blessed, by satisfying them rather than taming them. But whoso through the Law have come to know them, (“For through the Law is the knowledge of sin,” and, “Lust,” saith he, “I knew not, unless the Law should say, Thou shalt not lust after,”(. [See R.V.] ) and yet are overcome by their assault, because they live under the Law, whereby what is good is commanded, but not also given: they live not under Grace, which gives through the Holy Spirit what is commanded through the Law: unto these the Law therefore entered, that in them the offense might abound. The prohibition increased the lust, and made it unconquered: that there might be transgression also, which without the Law was not, although there was sin, “For where there is not Law, neither is there transgression.” Thus the Law, Grace not helping, forbidding sin, became over and above the strength of sin; whence the Apostle saith, “The Law is the strength of sin.” Nor is it to be wondered at, that man’s weakness even from the good Law added strength to evil, whilst it trusts to fulfill the Law itself of its own strength. Forsooth being ignorant of the righteousness of God, which He gives unto the weak, and wishing to establish his own, of which the weak is void, he was not made subject to the righteousness of God, reprobate and proud. But if the Law, as a schoolmaster, lead unto Grace one made an offender, as though for this purpose more grievously wounded, that he may desire a Physician; against the baneful sweetness, whereby lust prevailed, the Lord gives a sweetness that worketh good, that by it Continence may the more delight, and “our land giveth her fruit,” whereby the soldier is fed, who by the help of the Lord wars down sin.

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7. Nessuno sperimenta personalmente questo conflitto, se non coloro che combattono al fianco delle virtù contro i vizi; nessuna forza è in grado di sconfiggere il male della lussuria, se non quella della castità. Tuttavia ci sono persone che, essendo completamente ignoranti della legge di Dio, non considerano le cattive passioni come nemici da combattere; anzi, a causa di una cieca obbedienza, ne diventano schiavi e addirittura si ritengono benedette per soddisfarle invece di domarle. Ma coloro che, attraverso la legge, hanno conosciuto il male della lussuria (“Poiché attraverso la legge si conosce il peccato”, dice Gesù; “Non conoscevo la lussuria, se non quando la legge ha detto: ‘Non desiderare’”), pur essendo vinti da essa, vivono sotto la legge che comanda ciò che è buono, ma non anche ciò che serve per realizzarlo. Non vivono sotto la grazia di Dio, che dona attraverso lo Spirito Santo ciò che la legge comanda; per questi motivo la legge ha avuto l’effetto opposto: ha aumentato il peccato e ne ha reso più difficile la sconfitta. Senza la grazia di Dio, quindi, la legge diventa un ostacolo al bene. Non sorprende dunque che la debolezza umana possa rendere ancora più potente il male, anche quando si affida alla legge stessa per realizzare il bene; infatti, ignorando la giustizia di Dio, che dona ai deboli, l’uomo cerca di stabilire con le proprie forze quella giustizia, ma fallisce. Se la legge, come maestro, conduce verso la grazia colui che ha peccato, è proprio per far sì che desideri ardentemente un guaritore; contro la dolcezza nociva che favorisce la lussuria, il Signore dona una dolcezza benefica che permette alla castità di crescere e di portare frutto, così che colui che combatte contro il peccato possa essere sostenuto.

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8. Such soldiers the Apostolic trumpet enkindles for battle with that sound, “Therefore let not,” saith he, “sin reign in your mortal body to obey its lusts; nor yield your members weapons of unrighteousness unto sin; but yield yourselves unto God, as living in place of dead, and your members weapons of righteousness unto God. For sin shall not rule over you. For ye are not under the law, but under Grace.” And in another place, “Therefore,” saith he, “brethren, we are debtors, not to the flesh, to live after the flesh. For if ye shall live after the flesh, ye shall die; but if by the Spirit ye shall mortify the deeds of the flesh, ye shall live. For as many as are led by the Spirit of God, these are sons of God.” This therefore is the business in hand, so long as this our mortal life under Grace lasts, that sin, that is the lust of sin, (for this he in this place calls by the name of sin,) reign not in this our mortal body. But it is then shown to reign, if obedience be yielded to its desires. There is therefore in us lust of sin, which must not be suffered to reign; there are its desires, which we must not obey, lest obeying it reign over us. Wherefore let not lust usurp our members, but let Continence claim them for herself; that they be weapons of righteousness unto God, that they be not weapons of unrighteousness unto sin; for thus sin shall not rule over us. For we are not under the Law, which indeed commandeth what is good yet giveth it not: but we are under Grace, which, making us to love that which the Law commands, is able to rule over the free.

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8. Tali soldati la tromba apostolica accende alla battaglia con quel suono: «Non regni adunque», dice, «il peccato nel vostro corpo mortale, da ubbidire alle sue concupiscenze; né prestate le vostre membra armi di iniquità al peccato; ma prestate voi stessi a Dio, come vivi in luogo di morti, e le vostre membra armi di giustizia a Dio. Perciocché il peccato non signoreggerà sopra voi; perciocché voi non siete sotto la legge, ma sotto la grazia». E in altro luogo: «Perciò», dice, «fratelli, noi siamo debitori, non alla carne, di vivere secondo la carne; perciocché se voi vivrete secondo la carne, voi morrete; ma se per lo Spirito mortificherete le opere della carne, voi vivrete; perciocché quanti sono condotti dallo Spirito di Dio, questi sono figliuoli di Dio». Questo è adunque il negozio che abbiamo per le mani, finché dura questa nostra vita mortale sotto la grazia, che il peccato, cioè la concupiscenza del peccato (perciocché questo egli in questo luogo chiama col nome di peccato), non regni in questo nostro corpo mortale. Ma allora si mostra che regna, se si ubbidisce a’ suoi desideri. Vi è adunque in noi la concupiscenza del peccato, la quale non si deve lasciar regnare; vi sono i suoi desideri, a’ quali non dobbiamo ubbidire, acciocché ubbidendole, ella regni sopra noi. Perciò non usurpi la concupiscenza le nostre membra, ma la Continenza le richiegga per sé; acciocché sieno armi di giustizia a Dio, acciocché non sieno armi di iniquità al peccato; perciocché così il peccato non signoreggerà sopra noi. Perciocché noi non siamo sotto la legge, la quale certo comanda ciò che è buono, ma nol dà: ma siamo sotto la grazia, la quale, facendoci amare ciò che la legge comanda, può signoreggiare sopra i liberi.

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9. And also, when he exhorts us, that we live not after the flesh, lest we die, but that by the Spirit we mortify the deeds of the flesh, that we may live; surely the trumpet which sounds, shows the war in which we are engaged, and enkindles us to contend keenly, and to do our enemies to death, that we be not done to death by them. But who those enemies are, it hath set forth plainly enough. For those are they, whom it willed should be done to death by us, that is to say, the works of the flesh. For so it saith, “But if by the Spirit ye shall mortify the deeds of the flesh, ye shall live.” And in order that we may know what these are, let us hear the same in like manner writing unto the Galatians, and saying, “But the works of the flesh are manifest, which are, fornications, uncleannesses, luxuries, idolatry, witchcrafts, hatreds, contentions, emulations, wraths, strifes, heresies, envyings, drunkennesses, revellings, and such like; of which I foretell to you, as I have foretold, that they who do such things shall not possess the kingdom of God.” For the very war there also was he showing, that he should speak of these, and unto the death-doing of these enemies was he calling up the soldiers of Christ by the same heavenly and spiritual trumpet. For he had said above, “But I say, walk in the Spirit, and perform ye not the lusts of the flesh. For the flesh lusteth against the Spirit, and the Spirit against the flesh. For these are opposed one to the other, that ye do not what ye would. But if ye are led by the Spirit, ye are not under the Law.”(. [See R.V.] ) Therefore being set under Grace, he would have them have that conflict against the works of the flesh. And in order to point out these works of the flesh, he added what I have mentioned above. “But the works of the flesh are manifest, which are, fornications,” and the rest, whether what he mentioned, or whether what he admonished were to be understood, chiefly as he added, “and such like.” Lastly, in this battle, against what is in a manner the carnal army leading forth as it were another spiritual line, “But the fruit of the Spirit is,” saith he, “charity, joy, peace, long-suffering, kindness, goodness, faith, gentleness, continence; against such there is no law.” He saith not “against these,” lest they should be thought to be alone: although even were he to say this, we ought to understand all, whatever goods of the same kind we could think of: but he saith, “against such,” that is to say, both these and whatsoever are such like. However, in that among the goods of which he made mention, he set Continence in the last place, (concerning which we have now undertaken to treat, and on account of which we have already said much,) he willed that it should in an especial manner cleave to our minds. Forsooth this same is of great avail in this case, wherein the Spirit lusteth against the flesh; forasmuch as in a certain way it crucifies the lusts of the flesh. Whence, after the Apostle had thus spoken, he added straightway, “But they who are Jesus Christ’s have crucified their own flesh, with the passions and lusts.” This is the acting of Continence: thus the works of the flesh are done to death. But they do to death those, whom falling away from Continence lust draweth into consent to do such works.

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9. Inoltre, quando ci esorta ad non vivere secondo la carne, affinché non mortiamo, ma a mortificare con lo Spirito le opere della carne, affinché possiamo vivere, certamente la tromba che suona indica la guerra in cui siamo impegnati, e ci incita a combattere con ardore e a distruggere i nostri nemici, affinché non siano loro a distruggerci. Ma chi siano questi nemici è stato detto abbastanza chiaramente: sono coloro che lo Spirito vuole che noi distruggiamo, cioè le opere della carne. Infatti si dice: “Ma se con lo Spirito mortificate le opere della carne, vivrete”. E affinché possiamo conoscere quali siano queste opere, ascoltiamo ciò che è scritto anche ai Galati: “Le opere della carne sono evidenti: fornicazione, impurità, lussuria, idolatria, stregoneria, inimicizia, contese, gelosia, ira, discordie, eresie, invidia, ubriachezza, dissolutezze e simili. Vi predico che coloro che compiono tali cose non possederanno il regno di Dio”. Anche qui si parla chiaramente di questa guerra contro le opere della carne; lo Spirito invita i soldati di Cristo a combattere fino alla morte contro questi nemici, attraverso la stessa tromba celeste e spirituale. Poiché aveva detto prima: “Camminate nello Spirito e non soddisfate i desideri della carne; infatti la carne è in opposizione allo Spirito, e lo Spirito alla carne”. Se siamo guidati dallo Spirito, non siamo più soggetti alla legge. Pertanto, essendo stati posti sotto la grazia di Dio, lo Spirito vuole che combattiamo contro le opere della carne; e per indicare queste opere, ha aggiunto ciò che ho menzionato sopra: “Le opere della carne sono evidenti, ”. Infine, in questa battaglia contro ciò che potrebbe essere considerato un esercito carnale che rappresenta un’altra forza spirituale, lo Spirito dice: “Il frutto dello Spirito è carità, gioia, pace, longanimità, bontà, fede, gentilezza, castità; contro queste cose non c’è legge”. Non dice “contro queste sole”, affinché non si pensi che siano solo queste: anche se lo avesse detto, dovremmo comprendere tutte le virtù dello stesso genere; ma dice “contro queste”, cioè sia queste che altre simili. Tuttavia, poiché tra le virtù menzionate ha posto la castità all’ultimo posto (di cui abbiamo già parlato molto), voleva che questa venisse particolarmente ricordata nella nostra mente. Infatti, essa è di grande aiuto in questa lotta in cui lo Spirito si oppone alla carne, poiché in un certo senso crocifigge i desideri della carne stessa. Pertanto, dopo aver detto queste cose, l’Apostolo aggiunse immediatamente: “Ma coloro che appartengono a Gesù Cristo hanno crocifisso la propria carne, insieme alle passioni e ai desideri carnali.” Questo è proprio l’atto della Castità: in questo modo, le opere della carne vengono compiute fino alla loro estrema conseguenza. Ma sono proprio coloro che, allontanandosi dalla Castità, lasciano che i propri desideri li inducano a compiere tali azioni ad essere realmente danneggiati da esse.

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10. But in order that we fall not away from Continence, we ought to watch specially against those snares of the suggestions of the devil, that we presume not of our own strength. For, “Cursed is every one that setteth his hope in man.” And who is he, but man? We cannot therefore truly say that he setteth not his hope in man, who setteth it in himself. For this also, to “live after man,” what is it but to “live after the flesh?” Whoso therefore is tempted by such a suggestion, let him hear, and, if he have any Christian feeling, let him tremble. Let him hear, I say, “If ye shall live after the flesh, ye shall die.”

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10. Ma affinché non ci allontaniamo dalla Castità, dobbiamo fare particolare attenzione a quelle insidie delle suggestioni del diavolo, e non fidarci della nostra forza personale. Infatti: “Maledetto è chi pone la sua speranza nell’uomo”. E chi altro, se non l’uomo stesso? Pertanto, non possiamo davvero dire che qualcuno non ponga la sua speranza nell’uomo, quando questa speranza si ripone in sé stesso. Del resto, “vivere secondo l’uomo” non significa forse “vivere secondo la carne”? Chiunque quindi sia tentato da tali suggestioni, ascolti bene: se possiede anche solo un briciolo di sentimento cristiano, tremi. Ascolti dunque: “Se vivrete secondo la carne, morirete”.

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11. But some one will say to me that it is one thing to live after man, another thing to live after the flesh; because man forsooth is a rational creature, and there is in him a rational soul, whereby he differs from the beast: but the flesh is the lowest and earthly part of man, and thus to live after it is faulty: and for this reason, he who lives after man, assuredly lives not after the flesh, but rather after that part of man, whereby he is man, that is, after the spirit of the mind whereby he excels the beasts. But this discussion is perhaps of some force in the schools of philosophers: but we, in order to understand the Apostle of Christ, ought to observe in what manner the Christian books are used to speak; at any rate it is the belief of all of us, to whom to live is Christ, that Man was taken unto Himself by the Word of God, not surely without a rational soul, as certain heretics will have it; and yet we read, “The Word was made flesh.” What is to be here understood by “flesh,” but Man? “And all flesh shall see the salvation of God.” What can be understood, but all men? “Unto Thee shall all flesh come.” What is it, but all men? “Thou hast given unto Him power over all flesh.” What is it, but all men? “Of the works of the Law shall no flesh be justified.” What is it, but no man shall be justified? And this the same Apostle in another place confessing more plainly saith, “Man shall not be justified of the works of the Law.” The Corinthians also he rebukes, saying, “Are ye not carnal, and walk after man?” After he had called them carnal, he saith not, ye walk after the flesh, but after man, forasmuch as by this also what would he have understood, but after the flesh? For surely if to walk, that is, to live, after the flesh deserved blame, but after man deserved praise, he would not say by way of rebuke, “ye walk after man.” Let man recognize the reproach; let him change his purpose, let him shun destruction. Hear thou man: walk not thou after man, but after Him Who made man. Fall not thou away from Him Who made thee, even unto thyself. For a man said, who yet lived not after man, “Not that we are sufficient to think any thing from ourselves, as though of ourselves: but our sufficiency is of God.” Consider if he lived after man, who spake these things with truth. Therefore the Apostle, admonishing man not to live after man, restores man to God. But whoso liveth not after man, but after God, assuredly liveth not even after himself, because himself also is a man. But he is therefore said also to live after the flesh, when he so lives; because also when the flesh alone hath been named, man is understood, as we have already shown: just as when the soul alone hath been named, man is understood: whence it is said, “Let every soul be subject unto the higher powers,” that is, every man; and, “Seventy-five souls went down into Egypt with Jacob,” that is, seventy-five men. Therefore live thou not after thyself, O man: thou hadst thence perished, but thou wast sought. Live not then, I say, after thyself, O man; thou hadst thence perished, but thou wast found. Accuse not thou the nature of the flesh, when you hear it said, “If ye shall live after the flesh, ye shall die.” For thus could it be said, and most truly could it, If ye shall live after yourselves ye shall die. For the devil hath not flesh, and yet, because he would live after himself, “he abode not in the truth.” What wonder therefore, if, living after himself, “when he speaketh a lie, he speaketh of his own,” which the Truth spake truly of him.

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11. Ma qualcuno potrebbe dirmi che c’è una differenza tra vivere secondo l’uomo e vivere secondo la carne: infatti l’uomo è una creatura razionale, dotata di un’anima razionale che lo distingue dagli animali; ma la carne rappresenta la parte più bassa e terrena dell’uomo, quindi vivere secondo la carne sarebbe errato. Pertanto, chi vive secondo l’uomo non vive certo secondo la carne, bensì secondo quella parte di sé che lo rende umano, cioè secondo lo spirito razionale che lo distingue dagli animali. Tuttavia, questa discussione potrebbe avere qualche rilevanza nelle scuole filosofiche; ma noi, per comprendere veramente le parole dell’Apostolo di Cristo, dobbiamo osservare il modo in cui i testi cristiani vengono utilizzati per esprimersi. In ogni caso, tutti noi crediamo che vivere significhi seguire Cristo; l’Uomo fu infatti accolto da Dio attraverso la Parola di Dio, e certamente non senza un’anima razionale, come sostengono alcuni eretici; eppure leggiamo: “La Parola si è fatta carne”. Che cosa si intende qui per “carne”, se non l’Uomo? “Tutta la carne vedrà la salvezza di Dio”: che cosa si può intendere, se non tutti gli uomini? “A Te verranno tutti gli uomini”: che cosa significa, se non tutti gli uomini? “Gli hai dato potere su tutta la carne”: che cosa significa, se non su tutti gli uomini? “Nessuno può essere giustificato dalle opere della Legge”: che cosa significa, se non che nessun uomo può essere giustificato? E lo stesso Apostolo, in un altro passaggio, afferma ancora più chiaramente: “L’uomo non può essere giustificato dalle opere della Legge”. Rimprovera anche i Corinzi dicendo: “Non siete forse carnali e vi comportate secondo l’uomo?”. Dopo averli definiti carnali, non dice che si comportano secondo la carne, ma secondo l’uomo; quindi, con ciò intende dire che si comportano secondo quella parte di sé che li rende umani. Infatti, se vivere secondo la carne fosse qualcosa da biasimare, e vivere secondo l’uomo qualcosa da lodare, non li avrebbe rimproverati per il loro modo di vivere “secondo l’uomo”. Che l’uomo riconosca questo rimprovero, cambi i propri propositi e si allontani dalla distruzione. Ascolta, o uomo: non vivere secondo l’uomo, ma secondo Colui che ha creato l’uomo. Non allontanarti da Colui che ti ha creato. Un uomo, che però non viveva secondo l’uomo, disse: “Non siamo noi in grado di pensare qualcosa da soli, come se fossimo sufficienti a farlo; ma la nostra forza proviene da Dio”. Rifletti: se queste parole fossero state dette da qualcuno che viveva secondo l’uomo, avrebbero avuto senso? Pertanto, l’Apostolo, ammonendo l’uomo a non vivere secondo l’uomo, lo riporta a Dio. Ma chi non vive secondo l’uomo, ma secondo Dio, di certo non vive nemmeno secondo se stesso, poiché anche lui è un uomo. Tuttavia, si dice che anche queste persone vivano secondo la carne, quando agiscono in questo modo; perché anche quando si parla soltanto della carne, ci si riferisce all’uomo, come abbiamo già dimostrato: allo stesso modo, quando si parla soltanto dell’anima, ci si riferisce all’uomo. Per questo si dice: “Che ogni anima sia sottomessa alle autorità superiori”, cioè a tutti gli uomini; e: “Settantacinque anime scesero in Egitto con Giacobbe”, cioè settantacinque uomini. Pertanto, o uomo, non vivi secondo te stesso: altrimenti saresti perito, ma sei stato ritrovato. Non vivere dunque secondo te stesso, o uomo; altrimenti saresti perito, ma sei stato ritrovato. Non incolpa la natura della carne quando si dice: “Se vivrete secondo la carne, morirete”. Poiché si potrebbe davvero dire, e con grande verità, che se vivrete secondo voi stessi, morirete. Il diavolo, infatti, non ha carne; tuttavia, poiché vuole vivere secondo sé stesso, “non rimane nella verità”. Che meraviglia dunque, se, vivendo secondo sé stesso, “quando dice una menzogna, parla della propria natura”, proprio ciò che la Verità ha detto con verità su di lui?

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12. When, therefore, you hear it said, “Sin shall not reign over you;” have not thou confidence of thyself, that sin reign not over thee, but of Him, unto Whom a certain Saint saith in prayer, “Direct my paths after Thy Word, and let no iniquity have dominion over me.” For lest haply, after that we had heard, “sin shall not reign over you,” we should lift up ourselves, and lay this to our own strength, straightway the Apostle saw this, and added, “For ye are not under the Law, but under Grace.” Therefore, Grace causeth that sin reign not over you. Do not thou, therefore, have confidence of thyself, lest it thence reign much more over thee. And, when we hear it said, “If by the Spirit ye shall mortify the deeds of the flesh, ye shall live,” let us not lay this so great good unto our own spirit, as though of itself it can do this. For, in order that we should not entertain that carnal sense, the spirit being dead rather than that which putteth others to death, straightway he added, “For as many as are led by the Spirit of God, these are sons of God.” Therefore that by our spirit we may mortify the works of the flesh, we are led by the Spirit of God, Who gives Continence, whereby to curb, tame, overcome lust.

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12. Quindi, quando sentite dire: “Il peccato non dovrà dominarvi”, non dovete fidarvi di voi stessi nel credere che il peccato non vi domini, ma piuttosto in Colui a cui un certo santo dice nella preghiera: “Guida i miei passi secondo la Tua Parola, e non permetta che alcuna iniquità abbia dominio su di me”. Poiché, se dopo aver sentito dire “il peccato non dovrà dominarvi” ci gonfiassimo d’orgoglio e attribuissimo questo merito alle nostre forze, l’Apostolo lo vide subito e aggiunse: “Voi infatti non siete sotto la Legge, ma sotto la Grazia”. È quindi la Grazia a impedire che il peccato vi domini. Non fidatevi dunque di voi stessi, per evitare che il peccato possa dominarvi ancora di più. E quando sentiamo dire: “Se mortificherete con lo Spirito le opere della carne, vivrete”, non dobbiamo attribuire questo grande bene al nostro spirito, come se esso stesso potesse compiere tale opera. Affinché non nutriamo tale concezione carnale – poiché lo spirito è in realtà “morto”, rispetto a ciò che uccide gli altri – l’Apostolo aggiunse subito: “Chiunque è guidato dallo Spirito di Dio, quegli sono figli di Dio”. Pertanto, affinché possiamo mortificare con lo spirito le opere della carne, siamo guidati dello Spirito di Dio, che dona la castità e ci aiuta a frenare, domare e sconfiggere i desideri carnali.

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13. In this so great conflict, wherein man under Grace lives, and when, being aided, he fights well, rejoices in the Lord with trembling, there yet are not wanting even to valiant warriors, and mortifiers however unconquered of the works of the flesh, some wounds of sins, for the healing of which they may say daily, “Forgive us our debts:” against the same vices, and against the devil the prince and king of vices, striving with much greater watchfulness and keenness by the very prayer, that his deadly suggestions avail not aught, whereby he further urges the sinner to excuse rather than accuse his own sins; and thus those wounds not only be not healed, but also, although they were not deadly, yet may be pressed home to grievous and fatal harm. And here therefore there is need of a more cautious Continence, whereby to restrain the proud appetite of man; whereby he is self-pleased, and unwilling to be found worthy of blame, and disdains, when he sins, to be convicted that he himself has sinned; not with healthful humility taking upon him to accuse himself, but rather with fatal arrogance seeking to find an excuse. In order to restrain this pride, he, whose words I have already set down above, and, as I could, commended, sought Continence from the Lord. For, after that he had said, “Set, O Lord, a watch to my mouth, and a door of Continence around my lips. Make not my heart to fall aside unto evil words;” explaining more clearly whereof he spake this, he saith, “to make excuses in sins.” For what more evil than these words, whereby the evil man denies that he is evil, although convicted of an evil work, which he cannot deny. And since he cannot hide the deed, or say that it is well done, and still sees that it is clear that it was done by him, he seeks to refer to another what he hath done, as though he could remove thence what he hath deserved. Being unwilling that himself be guilty, he rather adds to his guilt, and by excusing, not accusing, his own sins, he knows not that he is putting from him, not punishment, but pardon. For before human judges, forasmuch as they may be deceived, it seems to profit somewhat for the time, to cleanse as it were what hath been done amiss by any deceit whatever; but before God, Who cannot be deceived, we are to use, not a deceitful defense, but a true confession of sins.

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13. In questo così grande conflitto, in cui l’uomo vive sotto la Grazia di Dio e, avendo ricevuto aiuto, combatte con coraggio e si rallegra nel Signore con timore reverente, non mancano certo guerrieri valorosi e individui che, pur sforzandosi di dominare le passioni del corpo, continuano ad essere afflitti da alcuni mali derivanti dai peccati; per questi mali essi possono ogni giorno pregare: “Perdona i nostri debiti”. Lottano contro quegli stessi vizi e contro il diavolo, principe e re dei vizi, con ancora maggiore attenzione e fervore attraverso la preghiera, affinché le sue insidie non abbiano alcun effetto e non spingano il peccatore a giustificare i propri errori invece di accusarli. Così, quei mali non solo non vengono guariti, ma possono anche causare danni gravi e fatali. Ecco quindi la necessità di una castità ancora più rigorosa, che permetta all’uomo di reprimere il proprio orgoglio, di evitare di essere giudicato negativamente e di rifiutarsi, quando pecca, di ammettere apertamente le proprie colpe. Non si tratta di una umiltà salutare che porti a autoaccusarsi, ma piuttosto di un’arroganza pericolosa che cerca scuse. Per contrastare questo orgoglio, colui di cui ho già parlato sopra cercò la castità dal Signore. Dopo aver detto: “Signore, poni una guardia alla mia bocca e una porta della castità intorno alle mie labbra; non permettere che il mio cuore si volga verso parole malvagie”, spiegò più chiaramente a cosa si riferiva, dicendo che voleva evitare di giustificare i propri peccati. Che male potrebbe esserci più grande di queste parole, con cui un uomo malvagio nega di essere tale, nonostante sia stato condannato per un atto malvagio che non può negare? Poiché non può nascondere il proprio errore né dire che è stato compiuto bene, cerca di attribuirlo ad altri, come se potesse in questo modo eliminare le conseguenze delle proprie azioni. Rifiutandosi di ammettere la propria colpa, aumenta invece il proprio peccato e, giustificando i propri errori anziché accusarli, non si rende conto che ciò che ottiene non è la punizione, ma il perdono. Davanti ai giudici umani, infatti, può sembrare utile utilizzare qualsiasi mezzo per nascondere i propri errori; ma davanti a Dio, che non può essere ingannato, dobbiamo confessare sinceramente i nostri peccati, senza ricorrere a inganni.

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14. And some indeed, who are used to excuse their own sins, complain that they are driven to sin by fate, as though the stars had decreed this, and heaven had first sinned by decreeing such, in order that man should after sin by committing such, and thus had rather impute their sin to fortune: who think that all things are driven to and fro by chance accidents, and yet contend that this their wisdom and assertion is not of chance rashness, but of ascertained reason. What madness then is it, to lay to reason their discussions, and to make their actions subject to accidents! Others refer to the devil the whole of what they do ill: and will not have even a share with him, whereas they may suspect whether he by hidden suggestions hath persuaded them to evil, and on the other hand cannot doubt that they have consented to those suggestions, from whatever source they have come. There are also they who extend their defense of self unto an accusation of God, wretched by the divine judgment, but blasphemers by their own madness. For against Him they bring in from a contrary principle a substance of evil rebelling, which He could not have resisted, had He not blended with that same that was rebelling a portion of His own Substance and Nature, for it to contaminate and corrupt; and they say that they then sin when the nature of evil prevails over the nature of God. This is that most unclean madness of the Manichæans, whose devilish devices the undoubted truth most easily overthrows; which confesses that the nature of God is incapable of contamination and corruption. But what wicked contamination and corruption do they not deserve to have believed of them, by whom God, Who is good in the very highest degree, and in a way that admits not of comparison, is believed to be capable of contamination and corruption?

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14. E alcuni, abituati a scusare i propri peccati, si lamentano di essere spinti al peccato dal destino, come se le stelle avessero decretato ciò, e il cielo stesso avesse prima peccato decidendo così, affinché l’uomo potesse poi peccare compiendo tali atti; per questo attribuiscono i propri errori alla fortuna, ritenendo che tutte le cose siano determinate da casualità e incidenti fortuiti, pur affermando che tale loro convinzione non derivi dalla follia casuale, ma da ragionamenti fondati. Quale follia dunque è quella di cercare di razionalizzare tali argomentazioni e di sottoporre le loro azioni al dominio del caso! Altri attribuiscono tutto ciò che fanno di male al diavolo, rifiutando persino di condividerne la responsabilità; tuttavia non possono negare che il diavolo possa averli persuasi al male attraverso suggerimenti nascosti, e allo stesso tempo non possono dubitare che siano stati loro stessi ad accettare tali suggerimenti, indipendentemente dalla loro origine. Ci sono anche coloro che estendono la propria difesa di sé fino a accusare Dio stesso; questi, condannati dal giudizio divino, sono in realtà blasfemi per la propria stessa follia. Infatti, contro Lui invocano principi contrari a quelli della verità divina, attribuendogli una natura malvagia che, secondo loro, Lui non avrebbe potuto resistere se non avesse mescolato la propria essenza con quella del male stesso, affinché quest’ultimo potesse contaminare e corrompere; sostengono quindi di peccare quando la natura del male prevale su quella di Dio. Questa è proprio la follia più abominabile dei Manichei: le loro astuzie demoniache vengono facilmente confutate dalla verità inconfutabile, che dimostra come la natura di Dio sia incapace di essere contaminata o corrotta. Ma quale orribile contaminazione e corruzione non meritano coloro che credono che Dio, essendo buono al massimo grado e in modo incomparabile, possa essere soggetto a tali cose?

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15. And there are also they who in excuse of their sins so accuse God, as to say that sins are pleasing to Him. For, if they were displeasing, say they, surely by His most Almighty power He would by no means suffer them to take place. As though indeed God suffered sins to be unpunished, even in the case of those whom by remission of sins He frees from eternal punishment! No one forsooth receives pardon of more grievous punishment due, unless he hath suffered some punishment, be it what it may, although far less than what was due: and the fullness of mercy is so conveyed, as that the justice also of discipline is not abandoned. For also sin, which seems unavenged, hath its own attendant punishment, so that there is no one but by reason of what he hath done either suffers pain from bitterness, or suffers not through blindness. As therefore you say, Why doth He permit those things, if they are displeasing? so I say, Why doth He punish them, if they are pleasing? And thus, as I confess that those things would not take place at all, unless they were permitted by the Almighty, so confess thou that what are punished by the Just One ought not to be done; in order that, by not doing what He punishes, we may deserve to learn of Him, why He permits to exist what He punishes. For, as it is written, “solid food is for the perfect,” wherein they who have made good progress already understand, that it pertained rather unto the Almighty power of God, to allow the existence of evils coming from the free choice of the will. So great forsooth is His Almighty goodness, as that even of evil He can make good, either by pardoning, or by healing, or by fitting and turning unto the profit of the pious, or even by most justly taking vengeance. For all these are good, and most worthy a good and Almighty God: and yet they are not made save of evils. What therefore better, what more Almighty, than He, Who, whereas He maketh no evil, even of evils maketh well? They who have done ill cry unto Him, “Forgive us our debts;” He hears, He pardons. Their own evils have hurt the sinners; He helps and heals their sicknesses. The enemies of His people rage; of their rage He makes martyrs. Lastly, also, He condemns those, whom He judges worthy of condemnation; although they suffer their own evils, yet He doeth what is good. For what is just cannot but be good, and assuredly as sin is unjust, so the punishment of sin is just.

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15. Ci sono anche coloro che, a scusa dei propri peccati, accusano Dio di gradire tali azioni; dicono infatti che i peccati Siano graditi a Lui. Poiché, se fossero disgradibili, affermano, certamente con il Suo potere onnipotente Egli non li permetterebbe mai di accadere. Come se davvero Dio permettesse ai peccati di rimanere impuniti, anche nel caso di coloro che, per la remissione dei loro peccati, viene liberato dalla punizione eterna! Nessuno infatti riceve il perdono per una pena più grave di quella che gli spetta, se non ha subito qualche forma di punizione, per quanto minore possa essere rispetto a quella dovuta; e la pienezza della misericordia viene espressa in modo tale che anche la giustizia disciplinare non venga trascurata. Poiché anche il peccato, che sembra non essere punito, ha la sua punizione conseguente; quindi nessuno può evitare di soffrire a causa delle proprie azioni, o di non soffrire affatto. Così come voi dite: “Perché permette queste cose, se sono disgradibili?”, anch’io dico: “Perché le punisce, se sono gradibili?” E quindi, poiché ammetto che tali cose non accadrebbero affatto senza il permesso dell’Onnipotente, anche voi dovete ammettere che ciò che viene punito dal Giusto non dovrebbe essere compiuto; in modo che, evitando di fare ciò che Egli punisce, possiamo imparare da Lui perché permette l’esistenza di ciò che poi punisce. Poiché è scritto: “Il cibo solido è per i perfetti”; coloro che hanno compiuto un buon progresso comprendono già che spettava proprio al potere onnipotente di Dio permettere l’esistenza del male, derivante dalla libera scelta della volontà umana. Quanto grande infatti è la Sua bontà onnipotente, da poter trasformare anche il male in bene: sia perdonandolo, che guarendolo, che rendendolo utile ai pii, o addirittura vendicandosene con giustizia. Poiché tutto ciò è buono, e molto degno di un Dio buono e onnipotente; eppure il male non viene eliminato senza di esso. Quindi, che cosa c’è di più grande, di più onnipotente di Colui che, non commettendo mai il male, trasforma anche il male stesso in bene? Coloro che hanno compiuto del male gridano a Lui: “Perdona i nostri debiti”; Egli ascolta e perdona. I loro stessi peccati hanno causato dolore ai peccatori; Egli aiuta e guarisce le loro sofferenze. Gli nemici del Suo popolo si scatenano in furia; dalla loro furia Egli fa dei martiri. Infine, condanna anche coloro che ritiene meritevoli di essere puniti; sebbene subiscano i propri peccati, Egli compie comunque il bene. Poiché ciò che è giusto non può che essere buono; e sicuramente, poiché il peccato è ingiusto, anche la punizione del peccato è giusta.

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16. But God wanted not power to make man such as that he should not be able to sin: but He chose rather to make him such, as that it should lie in his power to sin, if he would; not to sin, if he would not; forbidding the one, enjoining the other; that it might be to him first a good desert not to sin, and after a just reward not to be able to sin. For such also at the last will He makes His Saints, as to be without all power to sin. Such forsooth even now hath He His angels, whom in Him we so love, as to have no fear for any of them, lest by sinning he become a devil. And this we presume not of any just man in this mortal life. But we trust that all will be such in that immortal life. For Almighty God Who worketh good even of our evils, what good will He give, when He shall have set us free from all evils? Much may be said more fully and more subtilely on the good use of evil; but this is not what we have undertaken in our present discourse, and we must avoid in it excess of length.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Continence.

16. Ma Dio non volle che l’uomo fosse talmente creato da non poter peccare; preferì invece farlo in modo che gli fosse possibile peccare, se lo desiderava, e astenersi dal peccare, se lo sceglieva; vietando l’uno e comandando l’altro, affinché per lui fosse prima un vero merito astenersi dal peccare, e poi una giusta ricompensa non poter più peccare. Infatti, anche i suoi Santi saranno alla fine privi di ogni capacità di peccare. Anche ora Egli ha i suoi angeli, che amiamo così tanto da non temere che alcuno di loro possa diventare un demone attraverso il peccato. E questo non lo si può presumere per nessun uomo giusto in questa vita mortale; ma confidiamo che tutti saranno tali nella vita immortale. Poiché Dio Onnipotente, che opera il bene anche dalle nostre malvagità, quale bene potrà donarci quando ci avrà liberati da ogni male? Si potrebbero dire molte altre cose, in modo più completo e approfondito, sul buon uso del male; ma questo non è l’argomento che abbiamo scelto di trattare in questa discussione, e dobbiamo evitare di prolungarci troppo.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

17. Now therefore let us return to that, wherefore we have said what we have. We have need of Continence, and we know it to be a divine gift, that our heart fall not away unto evil words, to make excuses in sins. But what sin is there but that we have need of Continence, to restrain it from being committed, since it is this very Continence which, in case it have been committed, restrains it from being defended by wicked pride? Universally therefore we have need of Continence, in order to turn away from evil. But to do good seems to pertain to another virtue, that is, to righteousness. This the sacred Psalm admonishes us, where we read, “Turn away from evil, and do good.” But with what end we do this, it adds bye and bye, saying, “Seek peace, and ensue it.” For we shall then have perfect peace, when, our nature cleaving inseparably to its Creator, we shall have nothing of ourselves opposed to ourselves. This our Saviour also Himself would have us to understand, so far as seems to me when He said, “Let your loins be girt, and your lamps burning.” What is it, to gird the loins? To restrain lusts, which is the work of continence. But to have lamps burning is to shine and glow with good works, which is the work of righteousness. Nor was He here silent with what end we do these things, adding and saying, “And you like unto men waiting for their Lord, when He cometh from the marriage.” But, when He shall have come, He will reward us, who have kept ourselves from those things which lust, and have done those things which charity hath bidden us: that we may reign in His perfect and eternal peace, without any strife of evil, and with the highest delight of good.

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17. Pertanto, torniamo a ciò per cui abbiamo detto quanto abbiamo detto. Abbiamo bisogno di Castità, e sappiamo che essa è un dono divino, affinché il nostro cuore non si rivolga verso parole malvagie o verso scuse per peccare. Ma quale peccato esiste, se non quello per cui abbiamo bisogno della Castità per impedirne la commissione? È proprio la Castità, infatti, che, una volta che il peccato è stato compiuto, ci impedisce di difenderlo con un orgoglio malvagio. Pertanto, in modo universale abbiamo bisogno della Castità per allontanarci dal male. Tuttavia, compiere il bene sembra rientrare in un’altra virtù, ovvero nella Giustizia. Di ciò ci ammonisce il sacro Salmo, quando leggiamo: “Allontanatevi dal male e fate del bene”. Ma con quale scopo facciamo queste cose? Il Salmo aggiunge: “Cercate la pace e inseguitela”. Infatti, avremo vera pace quando la nostra natura sarà strettamente unita al suo Creatore, e nulla in noi si opporrà a se stesso. Anche il nostro Salvatore voleva che comprendessimo questo, quando disse: “Legate i vostri lombi e accendete le vostre lampade”. Che cosa significa legare i lombi? Significa reprimere i desideri lussuriosi, il compito della Castità. E avere le lampade accese significa brillare e splendere con opere buone, il compito della Giustizia. Non rimase nemmeno in silenzio riguardo allo scopo di queste azioni, aggiungendo: “E siate come coloro che aspettano il loro Signore quando Egli tornerà dalla festa nuziale”. Quando Egli verrà, ci ricompenserà per averci astenuti da ciò che il desiderio ci spinge a fare e per aver compiuto quelle cose che la carità ci ha ordinato; così potremo regnare nella Sua pace perfetta ed eterna, senza alcuna lotta contro il male e con la massima gioia nel bene.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

18. All we therefore, who believe in the Living and True God, Whose Nature, being in the highest sense good and incapable of change, neither doth any evil, nor suffers any evil, from Whom is every good, even that which admits of decrease, and Who admits not at all of decrease in His own Good, Which is Himself, when we hear the Apostle saying, “Walk in the Spirit, and perform ye not the lusts of the flesh. For the flesh lusteth against the Spirit, and the Spirit against the flesh: For these are opposed one to another, that ye do not what ye would.” Far be it from us to believe, what the madness of the Manichees believes, that there are here shown two natures or principles contrary one to another at strife, the one nature of good, the other of evil. Altogether these two are both good; both the Spirit is a good, and the flesh a good: and man, who is composed of both, one ruling, the other obeying, is assuredly a good, but a good capable of change, which yet could not be made save by a Good incapable of change, by Whom was created every good, whether small or great; but how small soever, yet made by What is Great; and how great soever, yet no way to be compared with the greatness of the Maker. But in this nature of man, that is good, and well formed and ordered by One That is Good, there is now war, since there is not yet health. Let the sickness be healed, there is peace. But that sickness fault hath deserved, not nature hath had. And this fault indeed through the laver of regeneration the grace of God hath already remitted unto the faithful; but under the hands of the same Physician nature as yet striveth with its sickness. But in such a conflict victory will be entire soundness; and that, soundness not for a time, but for ever: wherein not only this sickness is to come to an end, but also none to arise after it. Wherefore the just man addresseth his soul and saith, “Bless the Lord, O my soul, and forget not all His returns: Who becometh propitious to all thy iniquities, Who healeth all thy sicknesses.” He becometh propitious to our iniquities, when He pardons sins: He heals sicknesses when He restrains evil desires. He becometh propitious unto iniquities by the grant of forgiveness: He heals sicknesses, by the grant of continence. The one was done in Baptism to persons confessing; the other is done in the strife to persons contending; wherein through His help we are to overcome our disease. Even now the one is done, when we are heard, saying, “Forgive us our debts;” but the other, when we are heard, saying, “Lead us not into temptation. For every one is tempted,” saith the Apostle James, “being drawn away and enticed by his own lust.” And against this fault there is sought the help of medicine from Him, Who can heal all such sicknesses, not by the removal of a nature that is alien from us, but in the renewal of our own nature. Whence also the above-mentioned Apostle saith not, “Every one is tempted” by lust, but added, “by his own:” that he who hears this may understand, how he ought to cry, “I said, Lord, have mercy upon me, heal my soul, for I have sinned against Thee.” For it would not have needed healing, had it not corrupted itself by sinning, so that its own flesh should lust against it, that is, itself should be opposed to itself, on that side, wherein in the flesh it was made sick.

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18. Pertanto, tutti coloro che credono nel Dio Vivente e Veritiero – il cui essere, essendo nel senso più alto buono e incapace di cambiamento, né compie alcun male né subisce alcun male; da Colui proviene ogni bene, persino quello che può diminuire; e Colui stesso non permette affatto alcuna diminuzione del proprio Bene, che è Lui stesso – quando ascoltiamo l’Apostolo dire: “Camminate nello Spirito e non soddisfate i desideri della carne; poiché la carne desidera contro lo Spirito e lo Spirito contro la carne; essi sono in opposizione l’uno all’altro, affinché non si faccia ciò che si vuole”, come potremmo mai credere, come fa la follia dei Manichei, che qui siano presenti due nature o principi opposti e in conflitto tra loro: una natura buona, l’altra cattiva? In realtà entrambe sono buone; lo Spirito è buono, e anche la carne è buona; l’uomo, che è composto da entrambe, con uno dei due che comanda e l’altro che obbedisce, è certamente un essere buono, ma un bene capace di cambiamento. Un bene che tuttavia non avrebbe potuto esistere se non fosse stato creato da un Bene incapace di cambiamento; da Colui infatti proviene ogni bene, sia grande che piccolo. Ma per quanto piccolo possa essere, è stato creato da Ciò che è Grande; e per quanto grande possa essere, non può essere paragonato alla grandezza del Creatore. Tuttavia, in questa natura umana, che è buona e ben formata e ordinata da Colui che è Buono, esiste attualmente uno stato di conflitto, poiché ancora non c’è salute. Che quella “malattia” venga guarita, allora ci sarà pace. Ma quella malattia è il risultato dei nostri peccati, non della nostra natura stessa. E questo difetto, attraverso il lavacro della rigenerazione e la grazia di Dio, è già stato perdonato ai fedeli; tuttavia, sotto le mani dello stesso “Medico”, la natura umana continua a lottare contro i propri mali. Ma in tale conflitto vincerà la salute perfetta. Una salute non temporanea, ma eterna: in essa non solo quella malattia finirà, ma non ne sorgereanno più altre. Pertanto l’uomo giusto si rivolge alla propria anima e dice: “Benedici il Signore, o mia anima, e non dimenticare tutte le Sue benedizioni: Colui che perdona tutti i nostri peccati, Colui che guarisce tutte le nostre malattie”. Lui perdona i nostri peccati quando li scusa; guarisce le nostre malattie quando reprime i nostri desideri malvagi. Perdona i peccati con la grazia della remissione; guarisce le malattie con la forza della castità. Il primo atto di perdono avviene durante il Battesimo, per coloro che confessano i propri peccati; il secondo avviene nel corso della lotta contro i propri vizi, quando, con il Suo aiuto, riusciamo a sconfiggerli. Anche ora, il primo atto di perdono avviene quando diciamo: “Perdona i nostri debiti”; il secondo, quando diciamo: “Non ci portare in tentazione. Poiché tutti sono soggetti alla tentazione”, dice l’Apostolo Giacomo. E contro questo difetto cerchiamo aiuto nella medicina. Da Colui che può guarire tutte queste malattie, non eliminando una natura estranea a noi, ma rinnovando la nostra stessa natura. Ecco perché l’Apostolo menzionato sopra non dice “Ognuno è tentato” dalla lussuria, ma aggiunge “dalla propria carne”: affinché chi ascolta possa comprendere come debba gridare: “Signore, abbi pietà di me, guarisci la mia anima, poiché ho peccato contro di Te”. Infatti, non ci sarebbe stato bisogno di guarigione se l’anima stessa non si fosse corrotta con il peccato, al punto che la sua stessa carne iniziasse a contrastarla, cioè che essa stessa si opponesse a sé stessa proprio in quella parte in cui, nella carne, era diventata malata.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

19. For the flesh lusts after nothing save through the soul, but the flesh is said to lust against the spirit, when the soul with fleshly lust wrestles against the spirit. This whole are we: and the flesh itself, which on the departure of the soul dies, the lowest part of us is not put away as what we are to flee from, but is laid aside as what we are to receive again, and, after having received it, never again to leave. But “there is sown an animal body, there shall rise again a spiritual body.” Then from that time the flesh will not lust after any thing against the spirit, when as itself also shall be called spiritual, forasmuch as not only without any opposition, but also without any need of bodily aliment, it shall be for ever made subject unto the spirit, to be quickened by Christ. Therefore these two things, which are now opposed the one to the other within us, since we exist in both, let us pray and endeavor that they may agree. For we ought not to think the one of them an enemy, but the fault, whereby the flesh lusteth against the spirit: and this, when healed, will itself cease to exist, and either substance will be safe, and no strife between either. Let us hear the Apostle; “I know,” saith he, “that there dwelleth not in me, that is, in my flesh, any good.” This certainly he saith; that the fault of the flesh, in a good thing, is not good; and, when this shall have ceased to exist, it will be flesh, but it will not be now corrupted or faulty flesh. And yet that this pertains to our nature the same teacher shows, by saying, first, “I know that there dwelleth not in me,” in order to expound which, he added, “that is, in my flesh, any good.” Therefore he saith that his flesh is himself. It is not then itself that is our enemy: and when its faults are resisted, itself is loved, because itself is cared for; “For no one ever hated his own flesh,” as the Apostle himself saith. And in another place he saith, “So then I myself with the mind serve the Law of God, but with the flesh the Law of sin.” Let them hear that have ears. “So then I myself;” I with the mind, I with the flesh, but “with the mind I serve the Law of God, but with the flesh the law of sin.” How “with the flesh the law of sin?” was it at all by consenting unto fleshly lust? Far be it! but by having there motions of desires which he would not have, and yet had. But, by not consenting to them, with the mind he served the Law of God, and kept his members from becoming weapons of sins.

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19. Poiché la carne desidera soltanto ciò che può essere ottenuto attraverso l’anima; ma si dice che la carne sia in opposizione allo spirito quando l’anima, guidata da desideri carnali, lotta contro lo spirito. Noi siamo interamente costituiti da queste due componenti: e la stessa carne, che muore con la separazione dell’anima, non viene considerata qualcosa da cui dobbiamo fuggire, ma piuttosto qualcosa che possiamo riacquistare in futuro, e una volta riacquistata, non dovrà mai più essere abbandonata. “Dove è stato seminato un corpo animale, vi risorgerà un corpo spirituale”. Da quel momento in poi, la carne non desidererà più nulla che possa essere contrario allo spirito; poiché anch’essa sarà chiamata “spirituale”, non solo senza alcuna opposizione, ma anche senza alcun bisogno di cibo materiale, e sarà per sempre sottomessa allo spirito, per essere rinvigorita da Cristo. Pertanto, queste due componenti che attualmente sono in opposizione l’una all’altra dentro di noi – poiché esistiamo entrambe – cerchiamo di farle concordare tra loro. Non dovremmo considerarne una nemica, ma piuttosto il difetto che fa sì che la carne desideri contro lo spirito; e questo difetto, quando verrà eliminato, smetterà di esistere, e entrambe le componenti saranno salve, senza più alcuna conflittualità tra loro. Ascoltiamo l’Apostolo: “So”, dice, “che non dimora in me, cioè nella mia carne, alcun bene”. Egli afferma chiaramente che il difetto della carne, all’interno di qualcosa di buono, non è affatto buono; e quando questo difetto scomparirà, ci sarà ancora della carne, ma non più una carne corrotta o difettosa. Eppure che questa cosa riguardi la nostra natura, lo stesso insegnante lo dimostra dicendo prima: “So che non dimora in me, ”, per poi spiegare quale sia questo “danno” presente nella sua carne. Pertanto, afferma che la sua carne è lui stesso; quindi non è la carne stessa il nostro nemico: e quando i suoi difetti vengono contrastati, la carne stessa viene amata, perché di essa ci si prende cura; “Infatti nessuno odia mai la propria carne”, dice lo stesso Apostolo. In un altro passaggio aggiunge: “Quindi io, con la mente, servo la legge di Dio, ma con il corpo la legge del peccato”. Che coloro che hanno orecchie ascoltino queste parole. “Io, con la mente, ”, dico; con la mente servo la legge di Dio, ma con il corpo quella del peccato. Come può essere “con il corpo la legge del peccato”? Certamente non acconsentendo ai desideri carnali. Lontano da questo! Ma piuttosto avendo in sé desideri che non vorrebbe provare, eppure li prova. Tuttavia, rifiutandosi di dar loro ascolto, con la mente serve la legge di Dio e impedisce ai propri membri di diventare strumenti del peccato.

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20. There are therefore in us evil desires, by consenting not unto which we live not ill: there are in us lusts of sins, by obeying not which we perfect not evil, but by having them do not as yet perfect good. The Apostle shows both, that neither is good here perfected, where evil is so lusted after, nor evil here perfected, whereas such lust is not obeyed. The one forsooth he shows, where he says, “To will is present with me, but to perfect good is not;” the other, where he says, “Walk in the Spirit, and perfect not the lusts of the flesh.” For neither in the former place doth he say that to do good is not with him, but “to perfect,” nor here doth he say, Have not “lusts of the flesh,” but “perfect not.” Therefore there take place in us evil lusts, when that pleases which is not lawful; but they are not perfected, when evil lusts are restrained by the mind serving the Law of God. And good takes place, when that, which wrongly pleases, takes not place through the good delight prevailing. But the perfection of good is not fulfilled, so long as by the flesh serving the law of sin, evil lust entices, and, although it be restrained, is yet moved. For there would be no need for it to be restrained, were it not moved. There will be at some time also the perfection of good, when the destruction of evil: the one will be highest, the other will be no more. And if we think that this is to be hoped for in this mortal state, we are deceived. For it shall be then, when death shall not be; and it shall be there, where shall be life eternal. For in that world, and in that kingdom, there shall be highest good, no evil: when there shall be, and where there shall be, highest love of wisdom, no labor of continence. Therefore the flesh is not evil, if it be void of evil, that is, of fault, whereby man was rendered faulty, not made ill, but himself making. For on either part, that is, both soul and body, being made good by the good God, himself made the evil, whereby he was made evil. From the guilt of which evil being already also set free through forgiveness, that he may not think what he hath done to be light, he yet wars with his own fault through continence. But far be it that there be any faults in such as reign in that peace which shall be hereafter; since in this state of war there are lessened daily in such as make progress, not sins only, but the very lusts also, with which, by not consenting, we strive, and by consenting unto which we sin.

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20. Esistono quindi in noi desideri malvagi; se non li acconsentiamo, non viviamo male; esistono in noi concupiscenze peccaminose; se non le obbediamo, non compiamo il male, ma semplicemente non realizziamo il bene. L’Apostolo mostra chiaramente che né il bene può essere perfezionato quando si desidera ardentemente il male, né il male può essere perfezionato quando tali concupiscenze non vengono ubbidite. In un caso, l’Apostolo afferma: “Il volere è con me, ma non la perfezione del bene”; nell’altro caso dice: “Camminate nello Spirito e non perfezionate le concupiscenze della carne”. Infatti, nel primo caso non si dice che non sia possibile compiere il bene, ma soltanto che esso non può essere perfezionato; allo stesso modo, nel secondo caso non si nega l’esistenza delle concupiscenze della carne, ma si sottolinea che esse non devono portare alla loro realizzazione. Pertanto, in noi sorgono desideri malvagi quando ci compiace ciò che è proibito; tuttavia, tali desideri non diventano realtà se vengono frenati dalla mente che obbedisce alla Legge di Dio. Il bene, invece, si manifesta quando ciò che ci dà piacere in modo errato non ha la meglio su di noi, grazie al predominio del bene. Tuttavia, la perfezione del bene non può essere raggiunta finché le concupiscenze malvagie continuano ad attirarci, anche se vengono represse; infatti, non ci sarebbe bisogno di reprimerle se non esistessero. Un giorno, la perfezione del bene sarà realtà quando il male sarà completamente distrutto: allora il bene sarà assoluto e il male scomparirà definitivamente. Se pensiamo che questo possa avvenire in questa condizione mortale, ci inganniamo; infatti, ciò accadrà quando la morte non esisterà più, e soltanto allora ci sarà vita eterna. In quel mondo, in quel regno, esisterà il massimo bene e nessun male; vi sarà l’amore supremo per la saggezza e non sarà necessario alcuno sforzo di castità. Pertanto, la carne stessa non è malvagia, se è priva di quei difetti che rendono l’uomo colpevole; anzi, è l’uomo stesso a creare il male con i propri errori. Poiché sia l’anima che il corpo sono stati creati dal buon Dio, è l’uomo stesso ad aver introdotto il male. Dalla colpa di questo male, l’uomo è stato liberato attraverso il perdono, affinché non consideri ciò che ha fatto come qualcosa di giusto; tuttavia, continua a combattere contro i propri errori attraverso la castità. Ma che mai vi siano difetti in coloro che vivono in quella pace futura. Poiché in questa condizione di lotta quotidiana, coloro che fanno progresso riducono non solo i peccati, ma anche quelle stesse concupiscenze contro cui lottiamo e a causa delle quali pecciamo.

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21. That, therefore, the flesh lusteth against the Spirit, that there dwelleth not in our flesh good, that the law in our members is opposed to the law of the mind, is not a mingling of two natures caused of contrary principles, but a division of one against itself caused through desert of sin. We were not so in Adam, before that nature, having listened to and followed its deceiver, had despised and offended its Creator: that is, not the former life of man created, but the latter punishment of man condemned. From which condemnation when set free by Grace, through Jesus Christ, being free they contend with their punishment, having received not as yet full salvation, but already a pledge of salvation: but when not set free, they are both guilty by reason of sins, and involved in punishments. But after this life for the guilty there will remain for ever punishment for their crime: for the free there will no more remain for ever either crime or punishment: but the good substances, spirit and flesh, will continue for ever, which God, Who is good, and incapable of change, created good although capable of change. But they will continue having been changed for the better, never from this time to be changed for the worse: all evil being utterly destroyed, both what man hath unjustly done, and what he hath justly suffered. And, these two kinds of evil perishing utterly, whereof the one is of iniquity going before, the other of unhappiness following after, the will of man will be upright without any depravity. There it will be clear and plain to all, what now many of the faithful believe, few understand, that evil is not a substance: but that, as a wound in a body, so in a substance, which hath made itself faulty, it hath begun to exist, when the disease hath commenced, and ceaseth to exist in it, when the healing hath been perfected. Therefore, all evil having arisen from us, and having been destroyed in us, our good also having been increased and perfected unto the height of most happy incorruption and immortality, of what kind shall either of our substances be? forasmuch as now, in this corruption and mortality, when as yet “the corruptible body weigheth down the soul;” and, what the Apostle saith, “the body is dead by reason of sin;” yet the same himself beareth such witness unto our flesh, that is, to our lowest and earthly part, as to say, what I made mention of a little above, “No one ever hated his own flesh.” And to add straightway, “but nourisheth and cherisheth it, as also Christ the Church.”

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21. Pertanto, la carne desidera ciò che è contrario allo Spirito; non c’è nulla di buono nella nostra carne, e la legge insita nei nostri membri è in contrasto con la legge dello spirito. Questo non rappresenta un’unione di due nature generate da principi opposti, ma una divisione della stessa natura causata dal peccato. Non eravamo così in Adamo: prima che quella natura, ascoltando e seguendo il proprio ingannatore, disprezzasse e offendesse il proprio Creatore. Si tratta cioè non della condizione originale dell’uomo creato, ma del castigo che gli fu inflitto successivamente. Quando siamo stati liberati dalla condanna grazie a Gesù Cristo, lottiamo contro quel castigo; non abbiamo ancora ricevuto la salvezza completa, ma già un segno della sua promessa. Tuttavia, se non veniamo liberati, siamo colpevoli per i nostri peccati e soggetti a punizioni. Dopo questa vita, coloro che sono colpevoli subiranno per sempre le conseguenze dei loro crimini; coloro che sono liberi, invece, non conosceranno più né peccato né punizione. Le parti buone dell’uomo – lo spirito e la carne – continueranno ad esistere per sempre, poiché Dio, essendo buono e immutabile, ha creato tutto ciò che è buono. Queste parti continueranno ad essere migliorate, senza mai peggiorare; ogni male sarà completamente distrutto, sia ciò che l’uomo ha fatto ingiustamente sia ciò che ha sofferto a causa del male. Quando questi due tipi di male saranno scomparsi – uno legato all’iniquità, l’altro alla sofferenza – la volontà umana sarà retta e senza alcuna corruzione. Allora sarà chiaro per tutti ciò che oggi molti fedeli credono, ma pochi comprendono: il male non è una sostanza reale; è piuttosto come una ferita nel corpo: esiste quando la malattia inizia, scompare quando la guarigione avviene. Poiché tutto il male ha origine da noi e viene distrutto in noi, anche il nostro bene aumenta e si perfeziona fino a raggiungere l’immortalità. Di che tipo saranno allora le nostre nature? Poiché già ora, in questa condizione di corruzione e mortalità, “il corpo corruttibile opprime l’anima”; e come dice l’Apostolo, “il corpo è morto a causa del peccato”. Tuttavia lo stesso Cristo parla della nostra carne, dicendo: “Nessuno odia mai la propria carne; anzi, la nutre e la protegge, proprio come Cristo protegge la Chiesa”.

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22. I say not, therefore, with what error, but with what utter madness, do the Manichees attribute our flesh to some, I know not what, fabled “race of darkness,” which they will have hath had its own nature without any beginning ever evil: whereas the true teacher exhorts men to love their own wives by the pattern of their own flesh, and exhorts them unto this very thing by the pattern also of Christ and the Church. Lastly, we must call to mind the whole place itself of the Epistle of the Apostle, relating greatly unto the matter in hand. “Husbands,” saith he, “love your wives, as Christ also loved the Church, and delivered Himself up for it, that He might sanctify it, cleansing it by the laver of the water in the word: that He might set forth unto Himself a glorious Church, not having spot, or wrinkle, or any such thing, but that it may be holy and unspotted. So,” saith he, “husbands also ought to love their own wives, as their own bodies. Whoso loveth his own wife, loveth himself.” Then he added, what we have already made mention of, “For no man ever hated his own flesh, but nourisheth it, and cherisheth it; as also Christ the Church.” What saith the madness of most impure impiety in answer to these things? What say ye in answer to these things, ye Manichees; ye who wish to bring in upon us, as if out of the Epistles of the Apostles, two natures without beginning, one of good, the other of evil: and will not listen to the Epistles of the Apostles, that they may correct you from that sacrilegious perverseness? As ye read, “The flesh lusteth against the spirit,” and, “There dwelleth not in my flesh any good;” so read ye, “No one ever hated his own flesh, but nourisheth and cherisheth it, as also Christ the Church.” As ye read, “I see another law in my members, opposed to the law of my mind;” so read ye, “As Christ loved the Church, so also ought men to love their own wives, as their own bodies.” Be not ye crafty in the former witnesses of Holy Scripture, and deaf in this latter, and ye shall be correct in both. For, if ye receive the latter as right is, ye will endeavor to understand the former also as truth is.

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22. Dico quindi non con quale errore, ma con quale totale follia i Manichei attribuiscano la nostra carne a qualche “razza oscura” leggendaria, che avrebbe una natura propria priva di ogni origine malvagia; mentre il vero insegnante esorta gli uomini ad amare le loro mogli, seguendo l’esempio della propria carne, e li esorta proprio a questo con l’esempio di Cristo e della Chiesa. Infine, dobbiamo ricordare l’intero contenuto dell’Epistola dell’Apostolo che tratta appunto di questa materia: “Mariti,” dice, “amate le vostre mogli, così come Cristo amò la Chiesa e si diede per lei affinché la santificasse, purificandola con l’acqua della parola; affinché potesse presentarle a Sé una Chiesa gloriosa, senza macchia, senza ruga, ma santa e immacolata. Così,” dice, “anche gli uomini dovrebbero amare le loro mogli come i propri corpi; chi ama la propria moglie, ama se stesso.” Poi aggiunge ciò di cui abbiamo già parlato: “Nessuno infatti odia mai la propria carne, ma la nutre e la cura; così anche Cristo fa con la Chiesa.” Che cosa risponde alla follia della maggior parte delle impurità e degli irreligiosità di fronte a queste parole? Che cosa dite voi, Manichei, che volete imporci due nature senza origine, una buona e l’altra malvagia, come se provenissero dalle Epistole degli Apostoli, rifiutando invece di ascoltare tali scritti per correggere questa empia eresia? Come leggete che “la carne desidera ciò che è contrario allo spirito” e che “nella mia carne non dimora alcun bene”, così leggete anche che “nessuno odia mai la propria carne, ma la nutre e la cura, così come Cristo fa con la Chiesa”. Come leggete che “vedo un’altra legge nei miei membri, contraria alla legge della mia mente”, così leggete anche che “così come Cristo amò la Chiesa, così gli uomini dovrebbero amare le loro mogli come i propri corpi”. Non siate astuti riguardo ai primi testi della Sacra Scrittura e sordi rispetto a questi ultimi; in questo modo comprenderete entrambi correttamente. Poiché, se accettate questi ultimi come veritieri, cercherete anche di comprendere i primi come tali.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

23. The Apostle has made known to us certain three unions, Christ and the Church, husband and wife, spirit and flesh. Of these the former consult for the good of the latter, the latter wait upon the former. All the things are good, when, in them, certain set over by way of pre-eminence, certain made subject in a becoming manner, observe the beauty of order. Husband and wife receive command and pattern how they ought to be one with another. The command is, “Let wives be subject unto their own husbands, as unto the Lord; because the husband is the head of the wife;” and, “Husbands, love your wives.” But there is given a pattern, unto wives from the Church, unto husbands from Christ: “As the Church,” saith he, “is subject unto Christ, so also wives unto their own husbands in all things.” In like manner also, having given command to husbands to love their own wives, he added a pattern, “As Christ loved the Church.” But husbands he exhorted to it from a lower matter also, that is, from their own body: not only from a higher, that is, from their Lord. For he not only saith, “Husbands, love your wives, as Christ also loved the Church,” which is from an higher: but he said also, “Husbands ought to love their own wives, as their own bodies,” which is from a lower: because both higher and lower are all good. And yet the woman received not pattern from the body, or flesh, to be so subject to the husband as the flesh to the spirit; but either the Apostle would have understood by consequence, what he omitted to state: or haply because the flesh lusteth against the spirit in the mortal and sick estate of this life, therefore he would not set the woman a pattern of subjection from it. But the men he would for this reason, because, although the spirit lusteth against the flesh, even in this it consults for the good of the flesh: not like as the flesh lusting against the spirit, by such opposition consulteth neither for the good of the spirit, nor for its own. Yet the good spirit would not consult for its good, whether by nourishing and cherishing its nature by forethought, or by resisting its faults by continence, were it not that each substance showeth God to be the Creator of each, even by the seemliness of this its order. What is it, therefore, that with true madness ye both boast yourselves to be Christians, and with so great, perverseness contend against the Christian Scriptures, with eyes closed, or rather put out, asserting both that Christ hath appeared unto mortals in false flesh, and that the Church in the soul pertains to Christ, in the body to the devil, and that the male and female sex are works of the devil, not of God, and that the flesh is joined unto the spirit, as an evil substance unto a good substance?

Moral Treatises Of St. Augustin: On Continence.

23. L’Apostolo ci ha rivelato tre tipi di unione: quella tra Cristo e la Chiesa, quella tra marito e moglie, e quella tra lo spirito e la carne. In queste unioni, il primo elemento agisce per il bene del secondo; il secondo, a sua volta, serve al primo. Tutto è buono quando, all’interno di tali relazioni, alcuni elementi vengono posti in posizione di superiorità, mentre altri sono sottomessi in modo appropriato, rispettando così la bellezza dell’ordine stabilito. Marito e moglie ricevono indicazioni su come dovrebbero essere uniti l’uno all’altro: il comando è “Che le mogli siano sottomesse ai loro mariti, come al Signore; poiché il marito è la testa della moglie”, e “Mariti, amate le vostre mogli”. Tuttavia, per le mogli esiste un modello fornito dalla Chiesa, e per i mariti da Cristo: “Come la Chiesa è sottomessa a Cristo”, dice l’Apostolo, “così anche le mogli devono essere sottomesse ai loro mariti in ogni cosa”. Allo stesso modo, dopo aver ordinato ai mariti di amare le loro mogli, aggiunse un altro modello: “Come Cristo ha amato la Chiesa”. Esortò poi i mariti a seguire questo esempio anche partendo da considerazioni più concrete, cioè dal proprio corpo; non soltanto da considerazioni spirituali. Poiché disse sia “Mariti, amate le vostre mogli, come Cristo ha amato la Chiesa”, sia “Mariti, dovete amare le vostre mogli come il vostro stesso corpo”. Tuttavia, la donna non ha ricevuto dal proprio corpo un modello di sottomissione al marito, così come la carne non è un modello per lo spirito. O forse l’Apostolo intendeva indicare qualcosa che aveva omesso di dire; oppure, poiché nella condizione mortale e decaduta di questa vita la carne desidera contraddire lo spirito, non volle fornire alla donna un modello di sottomissione basato su tale principio. Per quanto riguarda gli uomini, invece, l’Apostolo li esortò a seguire questo modello anche partendo dalla loro condizione fisica, poiché, sebbene lo spirito possa desiderare contraddire la carne, in realtà agisce sempre per il suo bene; al contrario, la carne, quando si oppone allo spirito, non agisce né per il bene dello spirito né per il proprio. Eppure anche lo spirito buono agisce per il proprio bene, sia nutrendo e curando la propria natura, sia resistendo ai propri difetti attraverso la continenza. Tutto ciò dimostra che Dio è il Creatore di entrambi gli elementi, e che l’ordine stabilito nella creazione riflette la sua saggezza. Allora, perché vi vantate così follemente di essere cristiani, mentre con grande ostinazione contrastate le Scritture cristiane, affermando che Cristo si è manifestato agli uomini in una carne falsa, che la Chiesa nell’anima appartiene a Cristo e nel corpo al diavolo, che il sesso maschile e femminile sono opere del diavolo e non di Dio, e che la carne è unita allo spirito come una sostanza malvagia a una sostanza buona?

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

24. If what we have made mention of out of the Apostolic Epistles seem to you to fall short of an answer, hear yet others, if ye have ears. What saith the utterly mad Manichæan of the Flesh of Christ? That it was not true, but false. What saith the blessed Apostle to this? “Remember that Christ Jesus rose again from the dead of the seed of David, according to my Gospel.” And Christ Jesus Himself saith, “Handle and see, that a spirit hath not flesh and bones, as ye see me to have.” How is there truth in their doctrine, which asserts that in the Flesh of Christ there was falsehood? How was there in Christ no evil, in Whom was so great a lie? Because forsooth to men over-clean true flesh is an evil, and false flesh instead of true is not an evil: it is an evil, true flesh of one born of the seed of David, and it is no evil, false tongue of one saying, “Handle, and see, that a spirit hath not flesh and bones, as ye see me to have.” Of the Church what saith the deceiver of men with deadly error? That on the side of souls it pertains unto Christ, on the side of bodies unto the devil? What to this saith the Teacher of the Gentiles in faith and truth? “Know ye not,” saith he, “that your bodies are members of Christ?” Of the sex of male and female what saith the son of perdition? That either sex is not of God, but of the devil. What to this saith the Vessel of Election? “As,” saith he, “the woman from out the man, so also the man through the woman: but all things of God.” Of the flesh what saith the unclean spirit through the Manichæan? That it is an evil substance, and not the creation of God, but of an enemy. What to this saith the Holy Spirit through Paul? “For as the body is one,” saith he, “and hath many members, but all the members of the body, being many, are one body: so also is Christ.” And a little after; “God hath set,” saith he, “the members, each one of them in the body, as He willed.” Also a little after; “God,” saith he, “hath tempered the body, giving greater honor unto that to which it was wanting, that there should be no schisms in the body, but that the members have the self-same care one for another: and whether one member suffer, all the members suffer with it: or one member be glorified, all the members rejoice with it.” How is the flesh evil, when the souls themselves are admonished to imitate the peace of its members? How is it the creation of the enemy, when the souls themselves, which rule the bodies, take pattern from the members of the body, not to have schisms of enmities among themselves, in order that, what God hath granted unto the body by nature, this themselves also may love to have by grace? With good cause, writing to the Romans, “I beseech you,” saith he, “brethren, by the mercy of God, that ye present your bodies a sacrifice, living, holy, pleasing to God.” Without reason we contend that darkness is not light, nor light darkness, if we present a sacrifice, living, holy, pleasing to God, of the bodies of the “nation of darkness.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On Continence.

24. Se ciò di cui abbiamo parlato nelle Epistole Apostoliche vi sembra insufficiente come risposta, ascoltate altre opinioni, se avete orecchie per ascoltare. Cosa dice quel folle manicheo riguardo alla Carne di Cristo? Che essa non fosse vera, ma falsa. E cosa risponde a questo il beato Apostolo? “Ricordate che Cristo Gesù è risorto dai morti, discendente della stirpe di Davide, secondo il mio Vangelo.” E lo stesso Cristo Gesù dice: “Toccatemi e vedete: uno spirito non ha carne né ossa, come voi vedete che io ne ho.” Come può esserci verità in una dottrina che afferma che nella Carne di Cristo vi fosse la falsità? Come può Cristo non contenere nulla di male, Lui che portava in sé una menzogna così grande? Infatti, per gli uomini, una carne “troppo pura” è considerata un male; al contrario, una carne falsa non è considerata un male. Ma la carne vera, nata dalla stirpe di Davide, sì che lo è; mentre una lingua falsa, che dice: “Toccatemi e vedete: uno spirito non ha carne né ossa, come voi vedete che io ne ho”, non è considerata un male. Riguardo alla Chiesa, cosa dice colui che inganna gli uomini con errori mortali? Che riguardo alle anime appartiene a Cristo, mentre riguardo ai corpi appartiene al diavolo. E cosa risponde a questo l’insegnante dei Gentili, nella fede e nella verità? “Non sapete forse,” dice, “che i vostri corpi sono membri di Cristo?” Riguardo al sesso maschile e femminile, cosa dice il figlio della perdizione? Che nessuno dei due sessi proviene da Dio, ma dal diavolo. E cosa risponde a questo il Vaso dell’Eletto? “Come la donna deriva dall’uomo,” dice, “così anche l’uomo deriva dalla donna; ma tutto appartiene a Dio.” Riguardo alla carne, cosa dice lo spirito impuro attraverso i manichei? Che essa è una sostanza malvagia, non creazione di Dio, ma dell’avversario. E cosa risponde lo Spirito Santo attraverso Paolo? “Poiché il corpo è uno,” dice, “e ha molti membri; tuttavia tutti questi membri, pur essendo molti, formano un solo corpo: allo stesso modo anche Cristo.” E poco dopo: “Dio ha disposto i vari membri del corpo nel modo che Lui ha voluto.” Ancora poco dopo: “Dio ha formato il corpo, dando maggiore onore a quei membri che ne erano privi, affinché non ci fossero divisioni nel corpo, ma che tutti i membri si prendessero cura gli uni degli altri; e se un membro soffre, tutti i membri soffrono con esso; o se un membro è glorificato, tutti i membri gioiscono con esso.” Come può la carne essere considerata malvagia, quando le stesse anime vengono esortate ad imitare la pace che regna tra i suoi membri? Come può essere considerata creazione dell’avversario, quando le anime, che governano i corpi, prendono esempio dai membri del corpo stesso, affinché non vi siano divisioni o ostilità tra loro, e possano così, ciò che Dio ha donato al corpo per natura, amarlo anche essi per grazia? Con buone ragioni, scrivendo ai Romani, egli dice: “Vi scongiuro, fratelli, per la misericordia di Dio, che offriate i vostri corpi come sacrificio vivo, santo e gradito a Dio”. Senza alcuna ragione, invece, sosteniamo che l’oscurità non sia luce, né la luce oscurità; se offriamo un sacrificio vivo, santo e gradito a Dio, con i corpi della “nazione dell’oscurità”, allora tale sacrificio dovrebbe essere considerato conforme alla natura stessa di Dio.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

25. But, say they, how is the flesh by a certain likeness compared unto the Church? What! doth the Church lust against Christ? whereas the same Apostle said, “The Church is subject unto Christ.” Clearly the Church is subject unto Christ; because the spirit therefore lusteth against the flesh, that on every side the Church may be made subject to Christ; but the flesh lusteth against the spirit, because not as yet hath the Church received that peace which was promised perfect. And for this reason the Church is made subject unto Christ for the pledge of salvation, and the flesh lusteth against the spirit from the weakness of sickness. For neither were those other than members of the Church, unto whom he thus spake, “Walk in the spirit, and fulfill not the lusts of the flesh. For the flesh lusteth against the spirit, and the spirit against the flesh; for these are opposed the one to the other; that ye do not what we would.” These things were assuredly spoken unto the Church, which if it were not made subject unto Christ, the spirit would not in it lust against the flesh through continence. By reason of which they were indeed able not to perfect the lusts of the flesh, but through the flesh lusting against the Spirit they were not able to do the things which they would, that is, not even to have the very lusts of the flesh. Lastly, why should we not confess that in spiritual men the Church is subject unto Christ, but in carnal men yet lusteth against Christ? Did not they lust against Christ unto whom it was said, “Is Christ divided?” and, “I could not speak unto you as unto spiritual, but as unto carnal. I have given unto you milk to drink as unto babes in Christ, not meat, for ye were not as yet able; but not even now are ye able: for ye are still carnal. For whereas there is among you emulation, and strife, are ye not carnal?” Against whom doth emulation and strife lust, but against Christ? For these lusts of the flesh Christ healeth in His own, but loveth in none. Whence the holy Church, so long as it hath such members, is not yet without spot or wrinkle. To these are added those other sins also, for which the daily cry of the whole Church is, “Forgive us our debts:” and, that we should not think spiritual persons exempt from these, not any one soever of carnal persons, nor any one soever of spiritual persons themselves, but he, who lay on the breast of the Lord, and whom He loved before others, saith, “If we shall say that we have not sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us.” But in every sin, more in what is greater, less in what is less, there is an act of lust against righteousness. And of Christ it is written: “Who was made unto us by God, Wisdom, and Righteousness, and Sanctification, and Redemption.” In every sin therefore without doubt there is an act of lust against Christ. But when He, Who “healeth all our sicknesses,” shall have led His Church unto the promised healing of sickness, then in none of its members shall there be any, even the very least spot or wrinkle. Then in no way shall the flesh lust against the spirit, and therefore there shall be no cause why the spirit also lust against the flesh. Then all this conflict shall come to an end, then there shall be the highest concord of both substances; then to such a degree shall no one there be carnal, that even the flesh itself shall be spiritual. What therefore each one living after Christ doth with his flesh, whereas he both lusts against its evil lust, which he restrains, hereafter to be healed, which he holds, not yet healed; and yet nourisheth and cherisheth its good nature, since “no one ever hated his own flesh,” this also Christ doth with the Church, so far as it is lawful to compare lesser with greater matters. For He both represses it with rebukes, that it burst not being puffed up with impunity; and raises it up with consolations, that it sink not being weighed down with infirmity. Hence is that of the Apostle, “For if we would judge ourselves, we should not be judged; but when we are judged, we are rebuked of the Lord, that we be not condemned with this world.” And that in the Psalm, “After the multitude of my griefs in my heart, Thy consolations have gladdened my soul.” We are therefore then to hope for perfect soundness of our flesh without any opposition, when there shall be sure security of the Church of Christ without any fear.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Continence.

25. Ma dicono: in che modo la carne può essere paragonata alla Chiesa? Che cosa! La Chiesa desidera forse qualcosa contro Cristo? Eppure lo stesso Apostolo disse: “La Chiesa è sottomessa a Cristo”. È evidente quindi che la Chiesa è sottomessa a Cristo; poiché lo spirito desidera contrastare la carne, affinché la Chiesa possa essere completamente sottomessa a Cristo. Ma la carne desidera contrariare lo spirito, perché la Chiesa non ha ancora ricevuto quella pace che le è stata promessa. Per questo motivo, la Chiesa è sottomessa a Cristo come garanzia di salvezza; mentre la carne desidera contrariare lo spirito a causa della debolezza e delle malattie. Infatti, coloro a cui fu detto: “Camminate nello spirito e non soddisfate i desideri della carne; poiché la carne desidera contrariare lo spirito”, erano certamente membri della Chiesa. Queste parole furono sicuramente rivolte alla Chiesa; se essa non fosse sottomessa a Cristo, lo spirito non contrasterebbe la carne attraverso la castità. Per questo motivo, essi non riuscivano davvero a soddisfare i desideri della carne; anzi, a causa del fatto che la carne contrariava lo spirito, non erano in grado di fare ciò che volevano, cioè nemmeno di avere quei desideri stessi. Infine, perché non dovremmo ammettere che nella gente spirituale la Chiesa è sottomessa a Cristo, mentre nella gente carnale essa contrarierebbe ancora Cristo? Non contrariarono forse Cristo coloro a cui fu detto: “È forse Cristo diviso?” e: “Non potevo parlare con voi come con persone spirituali, ma come con persone carnali; vi ho dato latte da bere, come a bambini in Cristo, non carne, perché non eravate ancora pronti; ma nemmeno ora lo siete: siete ancora carnali”. Contro chi si manifestano l’invidia e la contesa, se non contro Cristo? Poiché questi desideri della carne sono quelli che Cristo guarisce in sé stesso, ma che non ama in nessuno. Pertanto, la santa Chiesa, finché ha membri del genere, non è ancora priva di peccati o imperfezioni. A questi si aggiungono anche altri peccati per i quali l’intera Chiesa esclama ogni giorno: “Perdona i nostri debiti”. E affinché non pensiamo che le persone spirituali siano esenti da questi peccati, nessuno tra le persone carnali, né tra quelle spirituali stesse, può esserlo, tranne colui che si appoggia al petto del Signore e che Egli ama più di tutti gli altri. Dice infatti: “Se diciamo di non avere peccato, ci inganniamo e la verità non è in noi”. Ma in ogni peccato, soprattutto nel più grave, c’è sempre un atto di desiderio contrario alla giustizia. E di Cristo si dice: “Colui che per noi è diventato Saggezza, Giustizia, Santificazione e Redenzione”. Pertanto, in ogni peccato c’è senza dubbio un atto di desiderio contrario a Cristo. Ma quando Colui che “guarisce tutte le nostre malattie” avrà condotto la Sua Chiesa verso la guarigione promessa, allora in nessuno dei suoi membri esisterà nemmeno il minimo difetto o imperfezione. Allora la carne non desidererà più contro lo spirito, e quindi non ci sarà motivo affinché lo spirito desideri contro la carne. Allora tutto questo conflitto finirà, e si avrà l’armonia più perfetta tra le due nature umane; allora nessuno sarà più dominato dalla carne, fino al punto che anche essa stessa diventerà spirituale. Quello che ciascuno di noi, vivendo dopo Cristo, fa con la propria carne – reprimendone i vizi e nutrendone le qualità positive, poiché “nessuno odia mai la propria carne” – è esattamente ciò che Cristo fa con la Chiesa, nella misura in cui sia lecito paragonare le cose minori a quelle maggiori. Egli infatti la reprime con rimproveri, affinché non si gonfi di orgoglio e non cada nel peccato; e la sostiene con consolazioni, affinché non si abbassi sotto il peso delle debolezze umane. Da qui deriva anche quanto afferma l’Apostolo: “Se ci giudicassimo da soli, non verremmo giudicati; ma quando veniamo giudicati, è per essere rimproverati dal Signore, affinché non siamo condannati insieme al mondo”. E quanto si legge nel Salmo: “Dopo la moltitudine delle mie angosie, le tue consolazioni hanno rallegrato il mio cuore”. Pertanto possiamo sperare in una perfetta salvezza della nostra carne, senza alcuna opposizione, quando ci sarà una sicurezza assoluta per la Chiesa di Cristo, senza alcun timore.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

26. Thus much will suffice to have treated on behalf of true Continence against the Manichees deceitfully continent, lest the fruitful and glorious labor of Continence, when it restrains and curbs the lowest part of us, that is, the body, from immoderate and unlawful pleasures, be believed not healthfully to chasten, but hostilely to persecute. Forsooth the body is indeed different from the nature of the soul, yet is it not alien from the nature of man: for the soul is not made up of body, but yet man is made up of soul and body: and assuredly, whom God frees, He frees the whole man. Whence our Saviour Himself also took upon Him the whole man, having deigned to free in us all that He made. They who hold contrary to this truth, what doth it profit them to restrain lusts? if, that is, they restrain any. What in them can be made clean through Continence, whose such Continence is unclean? and which ought not to be called Continence. Forsooth to hold what they hold is the poison of the devil; but Continence is the gift of God. But as not every one who suffers any thing, or with the greatest endurance suffers any pain whatever, possesses that virtue, which in like manner is the gift of God, and is called Patience; for many endure many torments, in order not to betray either such as are wickedly privy with them in their crimes, or themselves; many in order to satiate glowing lusts, and to obtain, or not to abandon those things, whereunto they are bound by chain of evil love; many on behalf of different and destructive errors, whereby they are strongly held: of all of whom far be it from us to say that they have true patience: thus not every one, who contains in any thing, or who marvellously retrains even the very lusts of the flesh, or mind, is to be said to possess that continence, of the profit and beauty of which we are treating. For certain, what may seem marvellous to say, through incontinence contain themselves: as if a woman were to contain herself from her husband, because she hath sworn this to an adulterer. Certain through injustice, as if spouse yield not to spouse the due of sexual intercourse, because he or she is already able to overcome such appetite of the body. Also certain contain deceived by false faith, and hoping what is vain, and following after what is vain: among whom are all heretics, and whosoever under the name of religion are deceived by any error: whose continence would be true, if their faith also were true: but, whereas that is not to be called faith, on this account, because it is false; without doubt that also is unworthy the name of continence. For what? are we prepared to call continence, which we must truly say is the gift of God, sin? Far be from our hearts so hateful madness. But the blessed Apostle saith “Every thing that is not of faith is sin.” What therefore hath not faith, is not to be called continence.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Continence.

26. Basterà quanto detto per difendere la vera Castità contro i Manichei, che fingono di praticarla in modo virtuoso; altrimenti si potrebbe credere che il fruttuoso e nobile sforzo della Castità, nel limitare e contenere quella parte più bassa di noi stessi – cioè il corpo – dai piaceri eccessivi e illeciti, non sia altro che una persecuzione ostile, anziché un mezzo salutare per purificarci. Certamente il corpo è diverso dalla natura dell’anima, ma non è estraneo alla natura umana: l’anima, infatti, non è composta interamente dal corpo, tuttavia l’uomo lo è senz’altro di ‘anima e corpo. E Dio, quando libera qualcuno, libera l’intero essere umano. Per questo motivo anche il nostro Salvatore ha assunto su di Sé l’intero uomo, volendo liberare in noi tutto ciò che aveva creato. Coloro che sostengono il contrario di questa verità: a cosa serve loro reprimere i propri desideri, se mai riescono davvero a farlo? Cosa può essere purificato attraverso la Castità in loro, se tale Castità è essa stessa impura e non merita nemmeno il nome di Castità? Il credere in ciò che sostengono è in realtà il veleno del diavolo; mentre la Castità è un dono di Dio. Tuttavia, non tutti coloro che sopportano sofferenze possiedono quella virtù che, anch’essa dono di Dio, viene chiamata Pazienza: molti tollerano grandi tormenti per non tradire né coloro che con loro compiono atti malvagi né se stessi; altri lo fanno per soddisfare desideri ardenti e per ottenere, o evitare, ciò a cui sono legati da catene di amore malvagio; ancora altri lo fanno a causa di errori diversi e distruttivi. Di tutti questi, lontano sia da noi dire che possiedano vera pazienza. Così come non si può dire che chiunque riesca a contenere i propri desideri, anche quelli più carnali o mentali, possieda quella Castità di cui stiamo parlando, con i suoi benefici e le sue virtù. Infatti, ci sono persone che, apparentemente per virtù, in realtà si trattenono solo per motivi egoistici: come una donna che si trattiene dal suo marito perché ha giurato fedeltà a un adultero, o come una persona che rinuncia al rapporto coniugale per non cedere a desideri fisici. Altri ancora si trattenono guidati da una fede falsa, sperando in cose vane e inseguendo illusioni; tra questi ci sono tutti gli eretici e coloro che, sotto il nome della religione, sono ingannati da errori. La loro cosiddetta Castità sarebbe vera se anche la loro fede fosse vera; ma poiché questa fede è falsa, anche quella loro “Castità” non merita tale nome. Come potremmo mai definire peccato ciò che in realtà è un dono di Dio? Lontano da noi sia una simile follia odiosa. Ma l’beato Apostolo dice: “Tutto ciò che non proviene dalla fede è peccato”. Quindi, ciò che non deriva dalla fede non può essere chiamato Castità.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

27. There are also they who, in doing open service to evil demons, contain from pleasures of the body, that, through their means, they may satisfy unlawful pleasures, the violence and glow whereof they contain not. Whence also, (to name one case, and pass over the rest in silence by reason of the length of the discourse,) certain come not near even unto their own wives, whilst, as though clean, they essay through magic arts to gain access unto the wives of others. O marvellous continence, nay rather, singular wickedness and uncleanness! For, if it were true continence, the lust of the flesh ought rather to contain from adultery, than, in order to commit adultery, from marriage. Forsooth marriage continence is wont to ease this lust of the flesh, and to check its curb but thus far, that neither in marriage itself it run riot by immoderate license, but that a measure be observed, either such as is due to the weakness of the spouse, unto whom the Apostle enjoins not this, as of command, but yields it as of permission; or such as is suited for the begetting of sons, which was formerly the one alone occasion of sexual intercourse to both holy fathers and mothers. But continence doing this, that is, moderating, and in a certain way limiting in married persons the lust of the flesh, and ordering in a certain way within fixed limits its unquiet and inordinate motion, uses well the evil of man, whom it makes and wills to make perfect good: as God uses even evil men, for their sake whom He perfects in goodness.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Continence.

27. Ci sono anche coloro che, servendo apertamente i demoni malvagi, si astengono dai piaceri del corpo affinché, attraverso tali mezzi, possano soddisfare desideri illeciti; tuttavia non riescono a contenere la violenza e l’impurità che ne derivano. Per questo motivo, ad esempio, alcuni non si avvicinano nemmeno alle proprie mogli, mentre, fingendo di essere puri, cercano con arti magiche di approcciarsi alle mogli altrui. Oh meravigliosa continenza, o meglio, straordinaria malvagità e impurità! Se davvero si trattasse di vera continenza, allora il desiderio carnale dovrebbe essere contenuto proprio per evitare l’adulterio, e non invece per commetterlo. La continenza coniugale, infatti, dovrebbe alleviare tale desiderio e moderarlo, affinché né nel matrimonio stesso esso si scateni in modo incontrollato, ma che venga rispettata una certa misura: sia quella adeguata alla debolezza del coniuge, verso il quale l’Apostolo non impone questa disciplina come un dovere, ma la considera soltanto un permesso; sia quella necessaria per generare figli, che un tempo era l’unica ragione per cui i santi genitori intrattenevano rapporti sessuali. Ma se la continenza ha lo scopo di moderare e limitare in modo opportuno il desiderio carnale nelle persone sposate, allora utilizza efficacemente il male umano, trasformandolo in bene: proprio come Dio utilizza gli uomini malvagi per renderli migliori attraverso la loro stessa bontà.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

28. Far be it therefore that we say of continence, of which Scripture saith. “And this very thing was wisdom, to know whose gift it was,” that even they possess it, who, by containing, either serve errors, or overcome any lesser desires for this purpose, that they may fulfill others, by the greatness of which they are overcome. But that continence which is true, coming from above, wills not to repress some evils by other evils, but to heal all evils by goods. And, briefly to comprehend its mode of action, it is the place of continence to keep watch to restrain and heal all delights whatsoever of lust, which are opposed to the delight of wisdom. Whence without doubt they set it within too narrow bounds, who limit it to restraining the lusts of the body alone: certainly they speak better, who say that it pertains to Continence to rule in general lust or desire. Which desire is set down as a fault, nor is it only of the body, but also of the soul. For, if the desire of the body be in fornications and drunkennesses; hard enmities, strifes, emulations, lastly, hatreds, their exercise in the pleasure of the body, and not rather in the motion and troubled states of the soul? Yet the Apostle called all these “works of the flesh,” whether what pertained to the soul, or what pertained properly to the flesh, calling forsooth the man himself by the name of the flesh. Forsooth they are the works of man, whatsoever are not called works of God; forasmuch as man, who does these, lives after himself, not after God, so far as he does these. But there are other works of man, which are rather to be called works of God. “For it is God,” saith the Apostle, “Who worketh in you both to will and to do, according to His good pleasure.” Whence also is that, “For as many as are led by the spirit of God, these are sons of God.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On Continence.

28. Quindi sia lontano da noi dire che la continenza, di cui parla la Scrittura (“E questa stessa cosa era saggezza: conoscere a chi appartenesse questo dono”), possa essere posseduta soltanto da coloro che, nel contenere i propri desideri, servono gli errori o superano desideri minori al fine di soddisfare altri, essendo loro stessi sopraffatti dalla grandezza di tali scopi. Ma la vera continenza, che proviene dall’alto, non intende reprimere alcuni mali con altri mali, bensì guarire tutti i mali con il bene. In breve, il compito della continenza è quello di contenere e guarire ogni tipo di piacere legato alla lussuria, che è in opposizione al piacere derivante dalla saggezza. Chi limita la continenza esclusivamente al controllo dei desideri del corpo la confina in ambiti troppo ristretti; coloro invece che affermano che essa riguardi tutti i desideri umani parlano con maggiore veridicità. Il desiderio, infatti, non è limitato al corpo, ma anche all’anima: se il desiderio del corpo si manifesta in adulteri, ubriachezze, inimicizie, lotte e odio, non è forse proprio nell’atto di godere del corpo che esso si esprime, piuttosto che negli stati di turbamento dell’anima? Eppure l’Apostolo definì tutte queste azioni “opere della carne”, sia quelle relative all’anima che a quella fisica; anzi, chiamò l’uomo stesso “carne”. Infatti, tutto ciò che non è opera di Dio è opera dell’uomo: chi compie tali atti vive secondo se stesso, e non secondo Dio. Esistono però anche altre azioni umane che potrebbero essere considerate opere di Dio; “È Dio”, dice l’Apostolo, “che opera in voi sia il voler che l’agire, secondo la sua volontà”. Da ciò deriva anche l’espressione: “Chiunque è guidato dallo spirito di Dio è figlio di Dio”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

29. Thus the spirit of man, cleaving unto the Spirit of God, lusts against the flesh, that is, against itself: but for itself, in order that those motions, whether in the flesh or in the soul, after man, not after God, which as yet exist through the sickness man hath gotten, may be restrained by continence, that so health may be gotten; and man, not living after man, may now be able to say, “But I live, now not I, but there liveth in me Christ.” For where not I, there more happily I: and, when any evil motion after man arises, unto which he, who with the mind serves the Law of God, consents not, let him say that also, “Now it is not I that do this.” To such forsooth are said those words, which we, as partners and sharers with them, ought to listen to. “If ye have risen together with Christ, seek the things that are above, where Christ is sitting at the Right Hand of God: mind the things that are above, not what are upon earth. For ye are dead, and your life is hid with Christ in God: when Christ your life shall have appeared, then ye also shall appear with Him in glory.” Let us understand unto whom he is speaking, yea, rather, let us listen with more attention. For what more plain than this? what more clear? He is certainly speaking unto those, who had risen again with Christ, not yet surely in the flesh, but in the mind: whom he calls dead, and on this account the more living: for “your life,” saith he, “is hid with Christ in God.” Of such dead the speech is: “But I live, now not I, but there liveth in me Christ.” They therefore, whose life was hidden in God, are admonished and exhorted to mortify their members, which are upon the earth. For this follows, “Mortify, therefore, your members, which are upon the earth.” And, lest any through excess of dullness should think that such are to mortify the members of the body that are seen, straightway opening what it is he saith, “Fornication,” saith he, “uncleanness, passion, evil lust, and covetousness, which is idolatry.” But is it so to be believed, that they, who were already dead, and their life hidden with Christ in God, were still committing fornication, were still living in unclean habits and works, were still slaves to passions of evil lust and covetousness? What madman would thus think of such? What, therefore, would he that they mortify, save the motions themselves still living in a certain intrusion of their own, without the consent of our mind, without the action of the members of the body? And how are they mortified by the work of continence, save when we consent not to them with the mind, nor are the members of the body yielded to them as weapons; and, what is greater, and to be looked to with yet greater watchfulness of continence, our very thought itself, although in a certain way it be touched by their suggestion, and as it were, whisper, yet turns away from these, that it receive not delight from them, and turns to more delightful thoughts of things above: on this account naming them in discourse, that men abide not in them, but flee from them. And this is brought to pass, if we listen effectually, with His help, Who, through His Apostle gives this command, “Seek things that are above, where Christ is sitting at the Right Hand of God. Mind the things that are above, not what are on earth.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On Continence.

29. Così lo spirito dell’uomo, attaccato allo Spirito di Dio, desidera ardentemente opporsi alla carne, cioè a se stesso; ma proprio per questo scopo – affinché quei movimenti, sia nella carne che nell’anima, che derivano dall’uomo e non da Dio, e che ancora oggi esistono a causa della malattia umana – possano essere repressi attraverso la continenza, così da ottenere la salute; e affinché l’uomo, non vivendo più secondo le inclinazioni umane, possa ora dire: “Ma io vivo, non più io stesso, bensì Cristo vive in me”. Poiché dove non c’è io, lì io esisto in modo ancora più felice; e quando sorgono in me movimenti malvagi, a cui colui che segue con la mente la Legge di Dio non consente, egli possa dire anch’egli: “Ora non sono io a compiere queste cose”. A questi, infatti, si riferiscono quelle parole che noi, come loro compagni e partecipanti, dovremmo ascoltare con attenzione. “Se siete risorti insieme a Cristo, cercate ciò che è in alto, dove Cristo siede alla destra di Dio; pensate a ciò che è in alto, non a ciò che è sulla terra. Poiché siete morti, e la vostra vita è nascosta con Cristo in Dio; quando Cristo, la vostra vita, apparirà, allora anche voi apparirete con Lui nella gloria”. Dobbiamo comprendere a chi si rivolge queste parole, anzi, dobbiamo ascoltarle con ancora maggiore attenzione. Che cosa potrebbe essere più chiaro di questo? Egli parla certamente a coloro che sono risorti insieme a Cristo: non ancora nel corpo, ma nello spirito; li chiama morti, e proprio per questo motivo più viventi, poiché “la vostra vita”, dice, “è nascosta con Cristo in Dio”. A questi morti si rivolgono queste parole: “Ma io vivo, non più io stesso, bensì Cristo vive in me”. Pertanto, coloro la cui vita è nascosta in Dio vengono esortati a mortificare i loro membri che sono sulla terra. Ecco quindi il seguente insegnamento: “Mortificate dunque i vostri membri che sono sulla terra”. E affinché nessuno, per eccessiva ignoranza, pensi che si debbano mortificare i membri del corpo visibili, egli chiarisce immediatamente di cosa parla: “Fornicazione, impurità, passioni, desideri malvagi e avidità, queste sono le cose contro cui bisogna lottare”. Ma si può davvero credere che coloro che erano già morti, e la cui vita era nascosta con Cristo in Dio, continuassero a commettere atti di fornicazione, ad abitare in condizioni di impurità e a essere schiavi di passioni malvagie e dell’avidità? Che pazzo potrebbe pensare una cosa del genere. E quindi, che cosa si intende quando si dice che debbano mortificarsi tali passioni, se esse continuano ad esistere in modo spontaneo, senza il consenso della nostra mente e senza l’azione dei nostri corpi? E in che modo vengono mortificati dai desideri legati alla continenza, se non quando permettiamo loro di agire con il pensiero, né lasciamo che i membri del corpo vengano utilizzati come strumenti per soddisfarli; e, cosa ancora più importante, e che richiede una maggiore attenzione nella pratica della continenza, è proprio il nostro stesso pensiero: anche se in qualche modo viene influenzato da tali desideri e quasi ne riceve “sussurri”, esso si allontana da loro per non trarne piacere, rivolgendosi invece verso pensieri più deliziosi riguardanti le cose celesti. Per questo motivo, quando ne parliamo, dobbiamo fare in modo che le persone non vi rimangano intrappolate, ma ne fuggano. E tutto ciò è possibile se ascoltiamo efficacemente, con l’aiuto di Colui che, attraverso il Suo Apostolo, ci ha dato questo comando: “Cercate le cose celesti, dove Cristo siede alla destra di Dio; pensate alle cose che sono in alto, non a quelle che sono sulla terra”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

30. But, after that he had made mention of these evils, he added and said, “On account of which cometh the wrath of God on the sons of unbelief.” Surely it was a wholesome alarm that believers might not think that they could be saved on account of their faith alone, even although they should live in these evils: the Apostle James with most clear speech crying out against that notion, and saying, “If any say that he have faith, and have not works, shall his faith be able to save him?” Whence also here the Teacher of the Gentiles said, that on account of these evils the wrath of God cometh on the sons of unbelief. But when he saith, “Wherein ye also walked sometime, when ye were living therein;” he shows sufficiently that now they were not living therein. Forsooth unto these they had died, that their life might be hidden in God with Christ. When then they were now not living in them, they were now bidden to mortify such. Forsooth, themselves not living in the same, the things were living, as I have already shown a little above, and were called their members, that is to say, those faults which dwelt in their members; by a way of speech, that which is contained through that which contains; as it is said, The whole Forum talks of it, when men talk who are in the Forum. In this very way of speech it is sung in the Psalm, “Let all the earth worship Thee:” that is, all men who are in the earth.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Continence.

30. Ma dopo aver menzionato questi mali, aggiunse: “Per causa di questi mali viene la collera di Dio sui figli dell’infedeltà”. Certamente si trattava di un ammonimento utile, affinché i credenti non pensassero di poter essere salvati soltanto per la loro fede, anche se vivevano in tali mali: l’Apostolo Giacomo, con parole molto chiare, esortava contro questa concezione, dicendo: “Se qualcuno dice di avere fede ma non opera, la sua fede potrà salvarlo?” Anche qui il Maestro dei Gentili afferma che per causa di questi mali viene la collera di Dio sui figli dell’infedeltà. Tuttavia, quando dice: “In quelle cose in cui un tempo vivevate”, dimostra chiaramente che ormai non vi vivevano più. Infatti, rispetto a quelle pratiche, essi erano morti, affinché la loro vita potesse essere nascosta in Dio insieme a Cristo. Poiché ora non vi vivevano più, veniva loro chiesto di mortificare tali cose. In realtà, sebbene essi stessi non vivessero più in quelle pratiche, esse continuavano ad esistere, come ho già detto poco sopra; venivano considerate i loro “membri”, cioè quegli vizi che risiedevano in loro. In altre parole, ciò che era contenuto all’interno di quelle pratiche veniva considerato parte di loro stessi; per usare un’espressione figurata: “L’intero mondo ne parla”, quando si riferisce alle persone che vi vivono. Proprio in questo senso si dice nel Salmo: “Che tutta la terra ti renda omaggio”; cioè, tutti gli uomini che sono sulla terra.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

31. “But now do ye also,” saith he, “put down all;” and he makes mention of several more evils of that sort. But what is it, that it is not enough for him to say, “Do ye put down all,” but that he added the conjunction and said, “ye also?” save that lest they should not think that they did those evils and lived in them with impunity on this account, because their faith set them free from wrath, which cometh upon the sons of unbelief, doing these things, and living in them without faith. Do ye also, saith he, put down those evils, on account of which cometh the wrath of God on the children of unbelief; nor promise yourselves impunity of them on account of merit of faith. But he would not say, “put ye down,” unto those who had already laid down so far as that they consented not to such faults, nor were yielding their members to them as weapons of sin, save that the life of Saints stands in this past deed, and is still engaged in this work, so long as we are mortal. For, so long as the Spirit lusteth against the flesh, this business proceeds with great earnestness, resistance is offered unto evil delights, unclean lusts, carnal and shameful motions, by the sweetness of holiness, by the love of chastity, by spiritual vigor, and by the beauty of continence; thus they are laid down by them who are dead to them, and who live not in them by consenting. Thus, I say, they are put down, whilst they are weighed down by continued continence, that they rise not again. Whosoever, as though secure, shall cease from this laying aside of them, straightway they will assault the Citadel of the mind, and will themselves put it down thence, and will reduce it into slavery to them, captive after a base and unseemly fashion. Then sin will reign in the mortal body of man to obey its desires; then will it yield its members weapons of unrighteousness unto sin: and the last state of that man shall be worse than the former. For it is much more tolerable not to have begun a contest of this kind, than after one hath begun to have left the conflict, and to have become in place of a good warrior, or even in place of a conqueror, a captive. Whence the Lord saith not, whoso shall begin, but “Whoso shall persevere unto the end, he shall be saved.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On Continence.

31. “Ma ora anche voi,” dice lui, “rinunciate a tutto”; e menziona ancora diversi altri mali di questo genere. Ma perché non gli è sufficiente dire semplicemente “Rinunciate a tutto”, ma aggiunge la congiunzione “anche voi”? Solo per evitare che pensassero di poter compiere quei mali e viverci impunemente, poiché la loro fede li liberava dall’ira divina che colpisce coloro che non credono e che commettono tali atti senza fede. “Anche voi,” dice lui, “rinunciate a quei mali per cui l’ira di Dio si abbassa sui figli dell’incredulità; non vi promettete l’impunità in base ai meriti della vostra fede”. Tuttavia, non dice “rinunciate” a coloro che avevano già rinunciato a tali pratiche, che non acconsentivano più a commetterle e che non permettevano ai propri membri di diventare strumenti del peccato. La vita dei santi dipende proprio da questo atto di rinuncia, e continua in questa lotta finché siamo mortali. Poiché finché lo Spirito combatte contro la carne, questa battaglia prosegue con grande intensità: si resiste alle tentazioni del male, ai desideri impuri, alle pulsioni carnali e vergognose, grazie alla dolcezza della santità, all’amore per la castità, alla forza spirituale e alla bellezza della continenza. Così coloro che sono “morti” a questi vizi li rinunciano completamente, non permettendo più che dominino le loro vite. Si dice dunque che tali mali vengono effettivamente eliminati quando si pratica con costanza la continenza, affinché non possano risorgere mai più. Chi, credendosi al sicuro, smette di lottare contro di essi, subito permette a quei vizi di invadere la “cittadella della mente”, sottomettendola alla loro schiavitù in modo vergognoso e indegno. Allora il peccato regnerà nel corpo mortale dell’uomo, obbedendo ai suoi desideri; i membri del corpo diventeranno strumenti di ingiustizia al suo servizio, e lo stato finale di quell’uomo sarà ancora peggiore di quello precedente. Infatti, è molto più tollerabile non aver mai iniziato questa lotta che smetterla dopo aver già intrapreso il cammino della virtù, trasformandosi da combattenti valorosi in prigionieri ignobili. Per questo il Signore dice: “Chi inizia questo percorso, ma persevera fino alla fine, sarà salvato”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla continenza.

32. But whether keenly contending, that we be not overcome, or overcoming divers times, or even with unhoped and unlooked for ease, let us give the glory unto Him Who giveth continence unto us. Let us remember that a certain just man said, “I shall never be moved:” and that it was showed him how rashly he had said this, attributing as though to his own strength, what was given to him from above. But this we have learnt from his own confession: for soon after he added, “Lord, in Thy will Thou hast given strength to my beauty; but Thou hast turned away Thy Face, and I was troubled.” Through a remedial Providence he was for a short time deserted by his Ruler, in order that he might not himself through deadly pride desert his Ruler. Therefore, whether here, where we engage with our faults in order to subdue and make them less, or there, as it shall be in the end, where we shall be void of every enemy, because of all infection, it is for our health that we are thus dealt with, in order that, “whoso glorieth, he may glory in the Lord.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

32. Che si tratti di lottare con determinazione per non essere sconfitti, di vincere dopo molte difficoltà, o addirittura di ottenere la vittoria in modo inaspettato e facile, diamo gloria a Colui che ci dona la forza di perseverare. Ricordiamo che un uomo giusto disse: “Non sarò mai scosso”; gli fu poi mostrato quanto fosse imprudente aver detto questo, attribuendo a se stesso una forza che in realtà proveniva dall’alto. Ma abbiamo appreso questa verità dalla sua stessa confessione: poco dopo aggiunse infatti: “Signore, per la Tua volontà hai dato forza alla mia bellezza; ma Tu hai distolto il Tuo volto da me e io sono stato turbato”. Grazie a una provvidenza salvifica, fu per un breve tempo abbandonato dal suo Signore, affinché non abbandonasse a sua volta il proprio Signore a causa di un orgoglio mortale. Pertanto, sia qui, dove lottiamo contro i nostri difetti al fine di sottometterli e ridurne l’effetto negativo, sia poi, quando alla fine saremo privi di ogni nemico, è per il nostro bene che avviene tutto ciò; affinché “chi si vanta possa gloriarsi nel Signore”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

1. Forasmuch as each man is a part of the human race, and human nature is something social, and hath for a great and natural good, the power also of friendship; on this account God willed to create all men out of one, in order that they might be held in their society not only by likeness of kind, but also by bond of kindred. Therefore the first natural bond of human society is man and wife. Nor did God create these each by himself, and join them together as alien by birth: but He created the one out of the other, setting a sign also of the power of the union in the side, whence she was drawn, was formed. For they are joined one to another side by side, who walk together, and look together whither they walk. Then follows the connexion of fellowship in children, which is the one alone worthy fruit, not of the union of male and female, but of the sexual intercourse. For it were possible that there should exist in either sex, even without such intercourse, a certain friendly and true union of the one ruling, and the other obeying.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

Poiché ogni uomo è una parte della razza umana, e la natura umana è qualcosa di sociale, e possiede come bene grande e naturale anche il potere dell’amicizia, per questo motivo Dio volle creare tutti gli uomini da un unico prototipo, affinché potessero essere uniti nella loro società non solo per somiglianza di natura, ma anche per legami di parentela. Pertanto il primo legame naturale della società umana è quello tra marito e moglie. Dio non creò questi due esseri separatamente l’uno dall’altro, né li unì come individui estranei tra loro per nascita; piuttosto, creò uno dal altro, imponendo anche un segno che simboleggiava il potere di questa unione sul corpo stesso della donna, nel punto da cui essa era stata tratta e formata. Infatti, gli uomini e le donne sono uniti l’uno all’altro quando camminano insieme e guardano nella stessa direzione. Segue poi il legame fraterno dei figli, che è l’unico vero frutto dell’unione tra uomo e donna, derivante dall’intimità sessuale. Infatti, sarebbe possibile che in entrambi i sessi esistesse, anche senza tale intimità, un certo tipo di rapporto amichevole e sincero, basato sull’uno che guida e l’altro che obbedisce.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

2. Nor is it now necessary that we enquire, and put forth a definite opinion on that question, whence could exist the progeny of the first men, whom God had blessed, saying, “Increase, and be ye multiplied, and fill the earth;” if they had not sinned, whereas their bodies by sinning deserved the condition of death, and there can be no sexual intercourse save of mortal bodies. For there have existed several and different opinions on this matter; and if we must examine, which of them be rather agreeable to the truth of Divine Scriptures, there is matter for a lengthened discussion. Whether, therefore, without intercourse, in some other way, had they not sinned, they would have had sons, from the gift of the Almighty Creator, Who was able to create themselves also without parents, Who was able to form the Flesh of Christ in a virgin womb, and (to speak even to unbelievers themselves) Who was able to bestow on bees a progeny without sexual intercourse; or whether many things there were spoken by way of mystery and figure, and we are to understand in another sense what is written, “Fill the earth, and rule over it;” that is, that it should come to pass by fullness and perfection of life and power, so that the very increase and multiplication, whereby it is said, “Increase, and be ye multiplied,” be understood to be by advance of mind, and abundance of virtue, as it is set in the Psalm, “Thou shall multiply me in my soul by virtue;”(. LXX. ) and that succession of progeny was not given unto man, save after that, by reason of sin, there was to be hereafter departure in death: or whether the body was not made spiritual in the case of these men, but at the first animal, in order that by merit of obedience it might after become spiritual, to lay hold of immortality, not after death, which by the malice of the devil entered into the world, and was made the punishment of sin; but after that change, which the Apostle signifies, when he says, “Then we living, who remain, together with them, shall be caught up in the clouds, to meet Christ, into the air,” that we may understand both that those bodies of the first pair were mortal, in the first forming, and yet that they would not have died, had they not sinned, as God had threatened: even as if He should threaten a wound, in that the body was capable of wounds; which yet would not have happened, unless what He had forbidden were done. Thus, therefore, even through sexual intercourse there might take place generations of such bodies, as up to a certain point should have increase, and yet should not pass into old age; or even into old age, and yet not into death; until the earth were filled with that multiplication of the blessing. For if to the garments of the Israelites God granted their proper state without any wearing away during forty years, how much more would He grant unto the bodies of such as obeyed His command a certain most happy temperament of sure state, until they should be changed for the better, not by death of the man, whereby the body is abandoned by the soul, but by a blessed change from mortality to immortality, from an animal to a spiritual quality. Of these opinions which be true, or whether some other or others yet may be formed out of these words, were a long matter to enquire and discuss.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

2. Non è nemmeno necessario ora che indaghiamo e formuliamo un’opinione definitiva su quella questione: da dove potrebbero provenire i discendenti dei primi uomini, che Dio aveva benedetto dicendo “Moltiplicatevi e riempite la terra”, se non avessero peccato? Infatti, i loro corpi, a causa del peccato, meritavano la condizione di morte; inoltre, non può esserci rapporto sessuale se non tra corpi mortali. Sulla questione sono state espresse molte opinioni diverse; e se dobbiamo esaminare quale di esse sia più in accordo con la verità delle Scritture divine, ci sarebbe motivo per una lunga discussione. Quindi: o senza rapporti sessuali, in qualche altro modo, avrebbero potuto avere figli grazie al dono del Creatore Onnipotente, che era in grado di creare anche se stesso senza genitori, che era in grado di formare il Corpo di Cristo nel grembo di una vergine, e (anche parlando agli stessi increduli) che era in grado di concedere alle api discendenza senza rapporti sessuali; oppure molte cose sono state dette a titolo di mistero e simbolo, e dobbiamo intendere in un altro senso ciò che è scritto “Riempite la terra e dominatela”: cioè che ciò avverrebbe attraverso la pienità e la perfezione della vita e del potere, così che proprio quella moltiplicazione di cui si parla possa essere intesa come un progresso nello spirito e nell’abbondanza di virtù, come dice il Salmo: “Ti moltiplicherò nella mia anima con la virtù” (LXX). Inoltre, quella successione di discendenti non fu concessa all’uomo se non dopo che, a causa del peccato, in seguito sorse la morte; oppure il corpo umano non divenne spirituale fin dall’inizio, ma solo in seguito al merito dell’obbedienza, affinché potesse ottenere l’immortalità, non dopo la morte – che fu introdotta nel mondo a causa del malevolo diavolo e divenne punizione per il peccato – ma dopo quel cambiamento di cui parla l’Apostolo quando dice: “Allora noi, i viventi rimasti, saremo sollevati insieme a loro tra le nuvole per incontrare Cristo nell’aria”. Da ciò possiamo comprendere che quei corpi del primo uomo erano mortali fin dalla loro creazione originale, ma che non sarebbero morti se non avessero peccato, come Dio aveva minacciato; è come se Lui minacciasse una ferita, poiché il corpo umano può essere ferito, ma ciò non sarebbe accaduto se ciò che Egli aveva proibito non fosse stato compiuto. Pertanto, anche attraverso rapporti sessuali potrebbero verificarsi generazioni di corpi del genere: corpi che, fino a un certo punto, si moltiplicherebbero, ma senza invecchiare; o addirittura invecchiando, senza però morire, finché la terra non fosse riempita da questa moltiplicazione di benedizioni. Poiché, se ai vestiti degli Israeliti Dio concesse di rimanere intatti per quarant’anni senza alcun logorio, quanto più non concederà ai corpi di coloro che obbediscono ai suoi comandamenti un temperamento particolarmente felice e una condizione stabile, fino a quando essi non siano trasformati in meglio, non attraverso la morte – che separa il corpo dall’anima – ma attraverso una benedetta trasformazione dalla mortalità all’immortalità, da una condizione animale a una qualità spirituale. Se queste opinioni siano vere, o se ne possano formulare altre ancora a partire da queste parole, è un argomento lungo e meritevole di indagine e discussione.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

3. This we now say, that, according to this condition of being born and dying, which we know, and in which we have been created, the marriage of male and female is some good; the compact whereof divine Scripture so commends, as that neither is it allowed one put away by her husband to marry, so long as her husband lives: nor is it allowed one put away by his wife to marry another, unless she who have separated from him be dead. Therefore, concerning the good of marriage, which the Lord also confirmed in the Gospel, not only in that He forbade to put away a wife, save because of fornication, but also in that He came by invitation to a marriage, there is good ground to inquire for what reason it be a good. And this seems not to me to be merely on account of the begetting of children, but also on account of the natural society itself in a difference of sex. Otherwise it would not any longer be called marriage in the case of old persons, especially if either they had lost sons, or had given birth to none. But now in good, although aged, marriage, albeit there hath withered away the glow of full age between male and female, yet there lives in full vigor the order of charity between husband and wife: because, the better they are, the earlier they have begun by mutual consent to contain from sexual intercourse with each other: not that it should be matter of necessity afterwards not to have power to do what they would, but that it should be matter of praise to have been unwilling at the first, to do what they had power to do. If therefore there be kept good faith of honor, and of services mutually due from either sex, although the members of either be languishing and almost corpse-like, yet of souls duly joined together, the chastity continues, the purer by how much it is the more proved, the safer, by how much it is the calmer. Marriages have this good also, that carnal or youthful incontinence, although it be faulty, is brought unto an honest use in the begetting of children, in order that out of the evil of lust the marriage union may bring to pass some good. Next, in that the lust of the flesh is repressed, and rages in a way more modestly, being tempered by parental affection. For there is interposed a certain gravity of glowing pleasure, when in that wherein husband and wife cleave to one another, they have in mind that they be father and mother.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

3. Ora diciamo che, secondo questa condizione di nascere e morire che conosciamo e nella quale siamo stati creati, il matrimonio tra uomo e donna rappresenta un bene; un patto che la divina Scrittura tanto loda, al punto che né a una moglie è permesso lasciare il marito per sposare un altro finché quest’ultimo è in vita, né a un marito è permesso lasciare la moglie per sposarne un’altra se lei non è morta. Pertanto, riguardo al bene del matrimonio – che il Signore ha confermato anche nel Vangelo, non solo vietando di divorziare se non per adulterio, ma anche partecipando personalmente a un matrimonio – esistono buone ragioni per chiedersi quale ne sia lo scopo. A mio parere, questo bene non deriva soltanto dalla procreazione dei figli, ma anche dall’essenza stessa della società naturale tra individui di sesso diverso. Altrimenti, il matrimonio non verrebbe più considerato tale nel caso di persone anziane, soprattutto se avevano perso i figli o non ne avevano avuti affatto. Tuttavia, anche nell’età avanzata, sebbene il vigore della giovinezza sia svanito tra uomo e donna, l’ordine della carità tra coniugi sopravvive pienamente: più questi sono virtuosi, più presto iniziano a astenersi volontariamente dal rapporto sessuale; non perché in seguito non abbiano la possibilità di farlo, ma perché è lodevole rifiutarsi di far ciò che si potrebbe fare. Se quindi viene mantenuta una buona fede, onore e reciproci doveri tra i coniugi, anche se il loro corpo è indebolito, la castità continua a esistere; più questa viene dimostrata, più è pura; più è rispettata, più è sicura. Il matrimonio ha inoltre il vantaggio di trasformare l’incontinenza carnale in un atto nobile e produttivo, come la procreazione dei figli, permettendo così che dal male della lussuria possa derivare qualcosa di buono. Inoltre, reprimendo la passione fisica e moderandola con l’affetto genitoriale, si ottiene un piacere più sobrio e dignitoso; quando marito e moglie si uniscono con questo scopo, hanno in mente il ruolo di genitori.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

4. There is this further, that in that very debt which married persons pay one to another, even if they demand it with somewhat too great intemperance and incontinence, yet they owe faith alike one to another. Unto which faith the Apostle allows so great right, as to call it “power,” saying, “The woman hath not power of her own body, but the man; again in like manner also the man hath not power of his own body, but the woman.” But the violation of this faith is called adultery, when either by instigation of one’s own lust, or by consent of lust of another, there is sexual intercourse on either side with another against the marriage compact: and thus faith is broken, which, even in things that are of the body, and mean, is a great good of the soul: and therefore it is certain that it ought to be preferred even to the health of the body, wherein even this life of ours is contained. For, although a little chaff in comparison of much gold is almost nothing; yet faith, when it is kept pure in a matter of chaff, as in gold, is not therefore less because it is kept in a lesser matter. But when faith is employed to commit sin, it were strange that we should have to call it faith; however of what kind soever it be, if also the deed be done against it, it is the worse done; save when it is on this account abandoned, that there may be a return unto true and lawful faith, that is, that sin may be amended, by correction of perverseness of the will. As if any, being unable alone to rob a man, should find a partner in his iniquity, and make an agreement with him to do it together, and to divide the spoil; and, after the crime hath been committed, should take off the whole to himself alone. That other grieves and complains that faith hath not been kept with him, but in his very complaint he ought to consider, that he himself rather ought to have kept faith with human society in a good life, and not to make unjust spoil of a man, if he feels with how great injustice it hath failed to be kept with himself in a fellowship of sin. Forsooth the former, being faithless in both instances, must assuredly be judged the more wicked. But, if he had been displeased at what they had done ill, and had been on this account unwilling to divide the spoil with his partner in crime, in order that it might be restored to the man, from whom it had been taken, not even a faithless man would call him faithless. Thus a woman, if, having broken her marriage faith, she keep faith with her adulterer, is certainly evil: but, if not even with her adulterer, worse. Further, if she repent her of her sin, and returning to marriage chastity, renounce all adulterous compacts and resolutions, I count it strange if even the adulterer himself will think her one who breaks faith.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

4. C’è ancora un aspetto da considerare: in quella stessa “debito” che i coniugi si reciprocamente contraggono, anche se viene richiesto con eccessiva impazienza o irrefrenabilità, essi sono comunque tenuti a mantenere la fiducia reciproca. L’Apostolo attribuisce a questa fiducia un tale valore da definirla “potere”, dicendo: “La donna non ha potere sul proprio corpo, ma l’uomo; allo stesso modo, l’uomo non ha potere sul proprio corpo, ma la donna”. Tuttavia, la violazione di questa fiducia viene chiamata adulterio, quando, sia per l’istigazione della propria lussuria che per il consenso di quella altrui, si ha un rapporto sessuale con un terzo in violazione del patto matrimoniale. In questo modo viene infranta la fiducia, che, anche se riguarda cose materiali, rappresenta comunque un grande bene per l’anima; pertanto è certo che debba essere considerata più importante persino della salute fisica, nella quale consiste la nostra stessa vita. Infatti, anche se un po’ di paglia rispetto a molto oro sembra quasi nulla, la fiducia, quando viene mantenuta pura anche in cose insignificanti, non è certo meno preziosa solo perché riguarda materie minori. Tuttavia, quando la fiducia viene utilizzata per commettere peccati, sarebbe strano definirla ancora “fiducia”; qualunque essa sia, se il comportamento che ne deriva è contrario a essa, tale comportamento diventa certamente peggiore; tranne nel caso in cui tale fiducia venga abbandonata al fine di tornare a una vera e legittima fede, cioè per correggere la perversità della volontà. È come se qualcuno, incapace da solo di derubare un uomo, trovasse un complice nel proprio crimine, si accordasse con lui per commetterlo insieme e poi si appropriasse tutto il bottino per sé. Chi si lamenta che la fiducia non sia stata mantenuta con lui dovrebbe considerare che sarebbe stato suo dovere rispettare la fiducia verso la società umana, conducendo una vita retta, piuttosto che derubare ingiustamente un altro essere umano. Il primo, essendo infedele in entrambi i casi, è certamente considerato più malvagio; ma se si fosse opposto al loro comportamento illegale, rifiutandosi di dividere il bottino con loro al fine di restituirlo alla vittima, nemmeno un uomo infedele lo definirebbe tale. Allo stesso modo, una donna che, dopo aver infranto la fede matrimoniale, mantiene la fiducia con il proprio amante è certamente malvagia; ma se non mantiene nemmeno questa fiducia con lui, allora è ancora peggiore. Inoltre, se si pente del proprio peccato e ritorna alla castità coniugale, rinunciando a ogni tipo di relazione adulterina, mi sembra strano che anche l’amante la consideri ancora una persona fedele.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

5. Also the question is wont to be asked, when a male and female, neither the one the husband, nor the other the wife, of any other, come together, not for the begetting of children, but, by reason of incontinence, for the mere sexual intercourse, there being between them this faith, that neither he do it with any other woman, nor she with any other man, whether it is to be called marriage. And perhaps this may, not without reason, be called marriage, if it shall be the resolution of both parties until the death of one, and if the begetting of children, although they came not together for that cause, yet they shun not, so as either to be unwilling to have children born to them, or even by some evil work to use means that they be not born. But, if either both, or one, of these be wanting, I find not how we can call it marriage. For, if a man should take unto him any one for a time, until he find another worthy either of his honors or of his means, to marry as his compeer; in his soul itself he is an adulterer, and that not with her whom he is desirous of finding, but with her, with whom he so lies, as not to have with her the partnership of a husband. Whence she also herself, knowing and willing this, certainly acts unchastely in having intercourse with him, with whom she has not the compact of a wife. However, if she keep to him faith of bed, and after he shall have married, have no thought of marriage herself, and prepare to contain herself altogether from any such work, perhaps I should not dare lightly to call her an adulteress; but who shall say that she sins not, when he is aware that she has intercourse with a man, not being his wife? But further, if from that intercourse, so far as pertains to herself, she has no wish but for sons, and suffers unwilling whatever she suffers beyond the cause of begetting; there are many matrons to whom she is to be preferred; who, although they are not adulteresses, yet force their husbands, for the most part also wishing to exercise continence, to pay the due of the flesh, not through desire of children, but through glow of lust making an intemperate use of their very right; in whose marriages, however, this very thing, that they are married, is a good. For for this purpose are they married, that the lust being brought under a lawful bond, should not float at large without form and loose; having of itself weakness of flesh that cannot be curbed, but of marriage fellowship of faith that cannot be dissolved; of itself encroachment of immoderate intercourse, of marriage a way of chastely begetting. For, although it be shameful to wish to use a husband for purposes of lust, yet it is honorable to be unwilling to have intercourse save with an husband, and not to give birth to children save from a husband. There are also men incontinent to that degree, that they spare not their wives even when pregnant. Therefore whatever that is immodest, shameless, base, married persons do one with another, is the sin of the persons, not the fault of marriage.

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5. Inoltre, non si dovrebbe mai porre questa domanda: quando un uomo e una donna, né l’uno né l’altra coniugi di altri, si uniscono non al fine di procreare, ma a causa di incontinenza, esclusivamente per rapporti sessuali, purché entrambi abbiano la convinzione che lui non abbia relazioni con altre donne e lei non le abbia con altri uomini. Si potrebbe forse chiamare questo matrimonio, se tale è la volontà di entrambi fino alla morte di uno dei due; inoltre, anche se non si procreano figli per questo scopo, non si evita comunque di avere rapporti sessuali, né si rifiuta di averli. Ma se manca una di queste condizioni, non vedo come possa essere definito matrimonio. Ad esempio, se un uomo prende con sé una donna temporaneamente, in attesa di trovare qualcun’altra degna delle sue aspirazioni o delle sue risorse per sposarla. In realtà, egli commette adulterio non con la donna che desidera sposare, ma con quella con cui ha rapporti sessuali senza assumere i doveri coniugali. Anche lei, consapevole di ciò e volendolo, agisce in modo immorale. Tuttavia, se lei mantiene la fede coniugale durante questi rapporti e, dopo che lui si sposerà, non intende più avere relazioni con altri uomini e si impegna a evitarle completamente. Forse non dovremmo facilmente definirla adultera. Ma chi può dire che non pecca, quando lui sa che lei ha rapporti sessuali con un uomo che non è suo marito? Inoltre, se da questi rapporti lei desidera soltanto figli maschi e sopporta qualsiasi sofferenza al di là delle esigenze della procreazione. Ci sono molte donne sposate che potrebbero essere considerate migliori di lei; queste, pur non essendo adultere, costringono i loro mariti, spesso anch’essi desiderosi di mantenere la castità, a soddisfare i loro bisogni sessuali. Non per il desiderio di avere figli, ma a causa della passione che li spinge ad abusare del loro diritto coniugale. Tuttavia, nel loro caso, il fatto stesso di essere sposati rappresenta un bene. Sono infatti sposati proprio per questo scopo: affinché la passione, vincolata da leggi morali, non si manifesti in modo disordinato e immorale. La passione stessa ha una natura debole che non può essere controllata; il matrimonio, invece, offre un legame basato sulla fede coniugale che non può essere spezzato. Il rapporto sessuale, se non regolamentato dal matrimonio, diventa fonte di immoralità; il matrimonio, invece, permette di avere rapporti sessuali in modo casto e legittimo. Anche se è vergognoso desiderare di utilizzare un marito solo per scopi sessuali, è onorevole rifiutarsi di avere rapporti con altri uomini e non procreare figli se non con il proprio coniuge. Ci sono anche uomini così incontrollabili da non rispettare nemmeno le loro mogli quando queste sono incinte. Pertanto, qualsiasi cosa sia indecente, senza vergogna, volgare, che le persone sposate facciano l’una con l’altra, è un peccato delle singole persone, e non una colpa del matrimonio stesso.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

6. Further, in the very case of the more immoderate requirement of the due of the flesh, which the Apostle enjoins not on them by way of command, but allows to them by way of leave, that they have intercourse also beside the cause of begetting children; although evil habits impel them to such intercourse, yet marriage guards them from adultery or fornication. For neither is that committed because of marriage, but is pardoned because of marriage. Therefore married persons owe one another not only the faith of their sexual intercourse itself, for the begetting of children, which is the first fellowship of the human kind in this mortal state; but also, in a way, a mutual service of sustaining one another’s weakness, in order to shun unlawful intercourse: so that, although perpetual continence be pleasing to one of them, he may not, save with consent of the other. For thus far also, “The wife hath not power of her own body, but the man: in like manner also the man hath not power of his own body, but the woman.” That that also, which, not for the begetting of children, but for weakness and incontinence, either he seeks of marriage, or she of her husband, they deny not the one or the other; lest by this they fall into damnable seductions, through temptation of Satan, by reason of incontinence either of both, or of whichever of them. For intercourse of marriage for the sake of begetting hath not fault; but for the satisfying of lust, but yet with husband or wife, by reason of the faith of the bed, it hath venial fault: but adultery or fornication hath deadly fault, and, through this, continence from all intercourse is indeed better even than the intercourse of marriage itself, which takes place for the sake of begetting. But because that Continence is of larger desert, but to pay the due of marriage is no crime, but to demand it beyond the necessity of begetting is a venial fault, but to commit fornication or adultery is a crime to be punished; charity of the married ought to beware, lest whilst it seek for itself occasion of larger honor, it do that for its partner which cause condemnation. “For whosoever putteth away his wife, except for the cause of fornication, maketh her to commit adultery.” To such a degree is that marriage compact entered upon a matter of a certain sacrament, that it is not made void even by separation itself, since, so long as her husband lives, even by whom she hath been left, she commits adultery, in case she be married to another: and he who hath left her, is the cause of this evil.

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6. Inoltre, anche nel caso di una richiesta eccessiva legata alle esigenze fisiche, l’Apostolo non la impone come obbligo, ma la permette come libertà; quindi è consentito avere rapporti sessuali anche al di fuori dello scopo della procreazione. Anche se abitudini negative possono spingere a tali comportamenti, il matrimonio protegge dalle relazioni adulterine o fornicatorie. Infatti, queste ultime non avvengono a causa del matrimonio, ma vengono perdonate grazie al matrimonio stesso. Pertanto, i coniugi si devono non solo fedeltà reciproca nello scopo della procreazione, che rappresenta il primo legame tra gli esseri umani in questo stato mortale, ma anche un aiuto reciproco nel superare le debolezze personali, al fine di evitare rapporti illeciti. Così, anche se la continenza permanente è desiderabile per uno dei coniugi, essa non può essere imposta senza il consenso dell’altro. Poiché, come recita la Scrittura: “La moglie non ha potere sul proprio corpo, ma lo ha il marito; allo stesso modo, il marito non ha potere sul proprio corpo, ma lo ha la moglie”. Quanto a quei rapporti sessuali che non hanno lo scopo della procreazione, ma derivano da debolezza o incontinenza, né l’uno né l’altro dei coniugi dovrebbero negarli; altrimenti potrebbero cadere in tentazioni pericolose, indotte dal Diavolo, a causa dell’incontinenza di uno o entrambi. I rapporti matrimoniali legati alla procreazione non sono peccaminosi; quelli motivati da desiderio sessuale lo sono, ma sempre tra marito e moglie, sulla base della fedeltà coniugale. L’adulterio e la fornicazione, invece, sono atti gravemente peccaminosi; per questo motivo, la continenza è senz’altro preferibile anche rispetto ai rapporti matrimoniali legati alla procreazione. Tuttavia, poiché la continenza richiede un maggiore impegno morale, mentre rifiutarsi di adempiere ai doveri coniugali non costituisce un crimine, chiederli al di là delle esigenze legate alla procreazione è considerato un peccato veniale; commettere adulterio o fornicazione, invece, è un crimine punibile. La “carità” coniugale deve quindi fare attenzione a non cercare occasioni che possano portare al disonore del proprio partner. “Chi abbandona la propria moglie, se non per motivi di fornicazione, la spinge ad adulterio”. Il matrimonio, essendo un sacramento, non viene annullato nemmeno dalla separazione; finché il marito è vivo, qualsiasi relazione con un altro rappresenta adulterio. Chi abbandona la moglie diventa quindi colpevole di questo peccato.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

7. But I marvel, if, as it is allowed to put away a wife who is an adulteress, so it be allowed, having put her away, to marry another. For holy Scripture causes a hard knot in this matter, in that the Apostle says, that, by commandment of the Lord, the wife ought not to depart from her husband, but, in case she shall have departed, to remain unmarried, or to be reconciled to her husband; whereas surely she ought not to depart and remain unmarried, save from an husband that is an adulterer, lest by withdrawing from him, who is not an adulterer, she cause him to commit adultery. But perhaps she may justly be reconciled to her husband, either he being to be borne with, if she cannot contain herself, or being now corrected. But I see not how the man can have permission to marry another, in case he have left an adulteress, when a woman has not to be married to another, in case she have left an adulterer. And, this being the case, so strong is that bond of fellowship in married persons, that, although it be tied for the sake f begetting children, not even for the sake of begetting children is it loosed. For it is in a man’s power to put away a wife that is barren, and marry one of whom to have children. And yet it is not allowed; and now indeed in our times, and after the usage of Rome, neither to marry in addition, so as to have more than one wife living: and, surely, in case of an adulteress or adulterer being left, it would be possible that more men should be born, if either the woman were married to another, or the man should marry another. And yet, if this be not lawful, as the Divine Rule seems to prescribe, who is there but it must make him attentive to learn, what is the meaning of this so great strength of the marriage bond? Which I by no means think could have been of so great avail, were it not that there were taken a certain sacrament of some greater matter from out this weak mortal state of men, so that, men deserting it, and seeking to dissolve it, it should remain unshaken for their punishment. Seeing that the compact of marriage is not done away by divorce intervening; so that they continue wedded persons one to another, even after separation; and commit adultery with those, with whom they shall be joined, even after their own divorce, either the woman with a man, or the man with a woman. And yet, save in the City of our God, in His Holy Mount, the case is not such with the wife. But, that the laws of the Gentiles are otherwise, who is there that knows not; where, by the interposition of divorce, without any offense of which man takes cognizance, both the woman is married to whom she will, and the man marries whom he will. And something like this custom, on account of the hardness of the Israelites, Moses seems to have allowed, concerning a bill of divorcement. In which matter there appears rather a rebuke, than an approval, of divorce.

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7. Ma mi meraviglio: se è permesso abbandonare una moglie adultera, perché non dovrebbe essere permesso, dopo averla abbandonata, sposarne un’altra? Poiché le sacre Scritture stabiliscono regole molto severe in questa materia; l’Apostolo infatti afferma che, per ordine del Signore, la moglie non dovrebbe lasciare il proprio marito, e che, nel caso lo abbia lasciato, dovrebbe rimanere nubile o riconciliarsi con lui. Certamente, una donna non dovrebbe lasciare il proprio marito per rimanere nubile, se non in caso di adulterio da parte di quest’ultimo; altrimenti, allontanandosi da un uomo che non ha commesso adulterio, potrebbe incoraggiarlo a farlo. Tuttavia, forse è giusto che una donna si riconcili con il proprio marito, sia perché non riesce a controllarsi, sia perché quest’ultimo può essere corretto. Ma non vedo come un uomo possa essere autorizzato a sposare un’altra persona dopo aver lasciato una moglie adultera, dato che nemmeno una donna è autorizzata a sposare un altro uomo dopo aver lasciato un marito adultero. Inoltre, il legame coniugale è così forte che, anche se viene creato al fine di avere figli, non può essere sciolto nemmeno per questo motivo. Un uomo infatti può abbandonare una moglie sterile e sposarne un’altra per avere figli; tuttavia ciò non è permesso. Oggi, seguendo le usanze di Roma, non è nemmeno consentito sposarsi più volte per avere più mogli viventi. E certamente, se si lasciasse una moglie adultera o un marito adultero, sarebbe possibile avere più figli se la donna sposasse un altro uomo o l’uomo un’altra donna. Tuttavia, poiché ciò non è legale – come sembra prescrivere la Legge Divina – chi può comprendere il significato di tale fortezza del legame coniugale? Non credo affatto che tale legame avrebbe avuto tanta importanza se non fosse stato basato su un certo sacramento di natura particolarmente sacra, che rende il matrimonio indissolubile anche quando i coniugi cercano di separarsi. Il contratto matrimoniale, infatti, non viene annullato nemmeno con il divorzio; quindi i coniugi rimangono uniti anche dopo la separazione e possono commettere adulterio con altre persone anche dopo essersi divorziati. Tranne che nella Città del nostro Dio, sul Suo Santo Monte. Ma le leggi dei gentili sono diverse: attraverso il divorzio, senza alcuna offesa da parte dell’uomo, una donna può sposare chi vuole e un uomo può sposare chi vuole. E forse, a causa della durezza degli Israeliti, Mosè permise l’uso di certi documenti di divorzio. In questo caso, sembra che si tratti più di una rimprovera che di un’autorizzazione al divorzio.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

8. “Honorable,” therefore, “is marriage in all, and the bed undefiled.”(. [See R.V.] ) And this we do not so call a good, as that it is a good in comparison of fornication: otherwise there will be two evils, of which the second is worse: or fornication will also be a good, because adultery is worse: for it is worse to violate the marriage of another, than to cleave unto an harlot: and adultery will be a good, because incest is worse; for it is worse to lie with a mother than with the wife of another: and, until we arrive at those things, which, as the Apostle saith, “it is a shame even to speak of,” all will be good in comparison of what are worse. But who can doubt that this is false? Therefore marriage and fornication are not two evils, whereof the second is worse: but marriage and continence are two goods, whereof the second is better, even as this temporal health and sickness are not two evils, whereof the second is worse; but that health and immortality are two goods, whereof the second is better. Also knowledge and vanity are not two evils, whereof vanity is the worse: but knowledge and charity are two goods, whereof charity is the better. For “knowledge shall be destroyed,” saith the Apostle: and yet it is necessary for this time: but “charity shall never fail.” Thus also this mortal begetting, on account of which marriage takes place, shall be destroyed: but freedom from all sexual intercourse is both angelic exercise here, and continueth for ever. But as the repasts of the Just are better than the fasts of the sacrilegious, so the marriage of the faithful is to be set before the virginity of the impious. However neither in that case is repast preferred to fasting, but righteousness to sacrilege; nor in this, marriage to virginity, but faith to impiety. For for this end the righteous, when need is, take their repast, that, as good masters, they may give to their slaves, i.e., their bodies, what is just and fair: but for this end the sacrilegious fast, that they may serve devils. Thus for this end the faithful are married, that they may be chastely joined unto husbands, but for this end the impious are virgins, that they may commit fornication away from the true God. As, therefore, that was good, which Martha was doing, being engaged in the ministering unto the Saints, but that better, which Mary, her sister, sitting at the feet of the Lord, and hearing His word; thus we praise the good of Susanna in married chastity, but yet we set before her the good of the widow Anna, and, much more, of the Virgin Mary. It was good that they were doing, who of their substance were ministering necessaries unto Christ and His disciples: but better, who left all their substance, that they might be freer to follow the same Lord. But in both these cases of good, whether what these, or whether what Martha and Mary were doing, the better could not be done, unless the other had been passed over or left. Whence we are to understand, that we are not, on this account, to think marriage an evil, because, unless there be abstinence from it, widowed chastity, or virgin purity, cannot be had. For neither on this account was what Martha was doing evil, because, unless her sister abstained from it, she could not do what was better: nor on this account is it evil to receive a just man or a prophet into one’s house, because he, who wills to follow Christ unto perfection, ought not even to have a house, in order to do what is better.

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8. “Onorevole”, dunque, è il matrimonio in ogni sua forma, e il letto coniugale deve rimanere puro ([vedi R.V.]). E non lo chiamiamo bene soltanto perché rappresenta un bene rispetto alla fornicazione: altrimenti ci sarebbero due mali, di cui il secondo è peggiore; oppure la fornicazione stessa verrebbe considerata un bene, poiché l’adulterio è ancora peggiore. Ma violare il matrimonio altrui è certamente peggio che intrattenersi con una prostituta; e l’adulterio sarebbe considerato un bene se l’incesto fosse ancora più grave. Poiché è molto peggio giacere con la propria madre che con la moglie di un altro. Fino a quando non arriviamo a quelle cose di cui, come dice l’Apostolo, “è vergogna anche solo parlarne”, tutto ciò che esiste sembra buono rispetto a ciò che è ancora peggiore. Ma chi può dubitare che questo sia falso? Quindi matrimonio e fornicazione non sono due mali di cui il secondo sia peggiore; al contrario, sono due beni, di cui il secondo è superiore. Così come questa salute terrena e la malattia non sono due mali di cui la seconda sia peggiore; ma la salute e l’immortalità sono due beni, di cui la seconda è migliore. Allo stesso modo, la conoscenza e la vanità non sono due mali di cui la seconda sia peggiore; ma la conoscenza e la carità sono due beni, di cui la seconda è superiore. Poiché “la conoscenza sarà distrutta”, dice l’Apostolo; eppure è necessaria in questo tempo presente. Ma “la carità non fallirà mai”. Così anche questa generazione mortale, per cui esiste il matrimonio, sarà distrutta; ma astenersi da ogni rapporto sessuale rappresenta sia un comportamento angelico in questa vita, sia una virtù che dura per sempre. Tuttavia, così come i pasti dei giusti sono migliori dei digiuni dei sacrileghi, anche il matrimonio dei fedeli deve essere considerato più prezioso della castità delle persone impiegate. Ma nemmeno in questo caso il pasto è preferibile al digiuno, né la giustizia al sacrilegio; né il matrimonio alla castità, né la fede all’impietà. Poiché i giusti, quando necessario, mangiano, affinché, come buoni padroni, possano dare ai propri corpi ciò che è giusto e equo. Ma i sacrileghi digiunano per servire i demoni. Così anche i fedeli si sposano per unirsi castamente ai loro mariti; ma gli impieghi rimangono vergini per commettere atti di fornicazione lontano dal vero Dio. Quello che faceva Marta, occupandosi del servizio dei Santi, era certamente buono; ma ciò che faceva Maria, seduta ai piedi del Signore e ascoltando la Sua parola, era ancora migliore. E lodiamo quindi il bene rappresentato dalla castità coniugale di Susanna. Ma mettiamo al suo posto il bene della vedova Anna, e soprattutto quello della Vergine Maria. Era buono ciò che facevano coloro che dedicavano tutte le loro risorse a servire Cristo e i Suoi discepoli; ma ancora migliore era ciò che fecero coloro che abbandonarono ogni cosa per seguire liberamente lo stesso Signore. In entrambi questi casi, il bene più alto non avrebbe potuto essere realizzato senza che l’altro venisse trascurato o ignorato. Da ciò si deve comprendere che, per questo motivo, non dobbiamo considerare il matrimonio un male; infatti, senza di esso, non sarebbe possibile vivere una vita casta dopo la vedovanza o mantenere la purezza verginale. Così come ciò che Martha stava facendo non era un male: se sua sorella non avesse rinunciato al matrimonio, lei non avrebbe potuto compiere azioni più virtuose. Allo stesso modo, non è un male accogliere in casa un uomo giusto o un profeta; chi desidera seguire Cristo fino alla perfezione non dovrebbe nemmeno possedere una casa, affinché possa dedicarsi interamente a compiere azioni ancora più nobili.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

9. Truly we must consider, that God gives us some goods, which are to be sought for their own sake, such as wisdom, health, friendship: but others, which are necessary for the sake of somewhat, such as learning, meat, drink, sleep, marriage, sexual intercourse. For of these certain are necessary for the sake of wisdom, as learning: certain for the sake of health, as meat and drink and sleep: certain for the sake of friendship, as marriage or sexual intercourse: for hence subsists the propagation of the human kind, wherein friendly fellowship is a great good. These goods, therefore, which are necessary for the sake of something else, whoso useth not for this purpose, wherefore they were instituted, sins; in some cases venially, in other cases damnably. But whoso useth them for this purpose, wherefore they were given doeth well. Therefore, to whomsoever they are not necessary, if he use them not, he doeth better. Wherefore, these goods, when we have need, we do well to wish; but we do better not to wish than to wish: because ourselves are in a better state, when we account them not necessary. And on this account it is good to marry, because it is good to beget children, to be a mother of a family: but it is better not to marry, because it is better not to stand in need of this work, in order to human fellowship itself. For such is the state of the human race now, that (others, who contain not, not only being taken up with marriage, but many also waxing wanton through unlawful concubinages, the Good Creator working what is good out of their evils) there fails not numerous progeny, and abundant succession, out of which to procure holy friendships. Whence we gather, that, in the first times of the human race, chiefly for the propagation of the People of God, through whom the Prince and Saviour of all people should both be prophesied of, and be born, it was the duty of the Saints to use this good of marriage, not as to be sought for its own sake, but necessary for the sake of something else: but now, whereas, in order to enter upon holy and pure fellowship, there is on all sides from out all nations an overflowing fullness of spiritual kindred, even they who wish to contract marriage only for the sake of children, are to be admonished, that they use rather the larger good of continence.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

9. Dobbiamo davvero considerare che Dio ci dona alcuni beni che vanno cercati per il loro valore intrinseco, come la saggezza, la salute, l’amicizia; altri invece sono necessari per raggiungere scopi specifici, come lo studio, il cibo, la bevanda, il sonno, il matrimonio, i rapporti sessuali. Alcuni di questi beni sono essenziali per la saggezza (ad esempio lo studio), altri per la salute (il cibo, il sonno), altri ancora per l’amicizia (il matrimonio o i rapporti sessuali); è proprio attraverso questi che si perpetua la specie umana, e l’amicizia rappresenta un bene fondamentale in questo processo. Chi utilizza questi beni esclusivamente per gli scopi per cui sono stati creati compie un atto giusto; al contrario, chi non li utilizza per tali scopi commette un peccato, talvolta lieve, talvolta grave. Pertanto, coloro a cui questi beni non sono necessari fanno meglio a non ricorrervi. Quando ne abbiamo bisogno, è giusto desiderarli; tuttavia, è ancora meglio non desiderarli affatto, poiché ci troviamo in uno stato migliore quando non li consideriamo indispensabili. Per questo motivo è positivo sposarsi, poiché è bene avere figli e formare una famiglia; tuttavia è ancora meglio evitare il matrimonio, se ciò non rappresenta una vera necessità per la vita comunitaria umana. Attualmente, infatti, nella condizione attuale della specie umana – dove molte persone indulgono in relazioni illecite e così si genera un gran numero di discendenti – esiste ancora la possibilità di instaurare legami d’amicizia sacri. Ne concludiamo quindi che, nei primi tempi dell’umanità, soprattutto al fine della propagazione del Popolo di Dio, da cui sarebbero stati profetizzati e nati il Re e il Salvatore di tutti i popoli, era dovere dei santi utilizzare il matrimonio non per il suo valore intrinseco, ma come mezzo necessario per raggiungere scopi più elevati. Oggi, invece, poiché esiste già una vasta possibilità di stabilire legami spirituali tra tutte le nazioni, coloro che desiderano sposarsi soltanto per avere figli dovrebbero preferire la castità, che rappresenta un bene ancora più prezioso.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

10. But I am aware of some that murmur: What, say they, if all men should abstain from all sexual intercourse, whence will the human race exist? Would that all would this, only in “charity out of a pure heart, and good conscience, and faith unfeigned;” much more speedily would the City of God be filled, and the end of the world hastened. For what else doth the Apostle, as is manifest, exhort to, when he saith, speaking on this head, “I would that all were as myself;” or in that passage, “But this I say, brethren, the time is short: it remains that both they who have wives, be as though not having: and they who weep, as though not weeping: and they who rejoice, as though not rejoicing: and they who buy, as though not buying: and they who use this world as though they use it not. For the form of this world passeth by. I would have you without care.” Then he adds, “Whoso is without a wife thinks of the things of the Lord, how to please the Lord: but whoso is joined in marriage, thinks of the things of the world, how to please his wife: and a woman that is unmarried and a virgin is different: she that is unmarried is anxious about the things of the Lord, to be holy both in body and spirit: but she that is married, is anxious about the things of the world, how to please her husband.” Whence it seems to me, that at this time, those only, who contain not, ought to marry, according to that sentence of the same Apostle, “But if they contain not, let them be married: for it is better to be married than to burn.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

10. Tuttavia, sono a conoscenza di alcune persone che mormorano: “E se tutti gli uomini si astenessero da ogni rapporto sessuale, da dove deriverebbe l’esistenza della specie umana?” Se tutti facessero ciò soltanto per “carità, proveniente da un cuore puro, da una coscienza retta e da una fede sincera”, allora la Città di Dio verrebbe realizzata molto più rapidamente e la fine del mondo sarebbe anticipata. Infatti, a cosa altro si riferisce l’Apostolo quando dice: “Vorrei che tutti fossero come me”; o in quel passaggio: “Ma vi dico, fratelli, il tempo è breve: coloro che hanno mogli, agiscano come se non le avessero; coloro che piangono, agiscano come se non piangessero; coloro che si rallegrano, agiscano come se non si rallegrassero; coloro che comprano, agiscano come se non comprassero; coloro che utilizzano questo mondo, agiscano come se non lo utilizzassero. Poiché la forma di questo mondo passerà”. Poi aggiunge: “Chi non ha moglie pensi alle cose del Signore, al modo in cui possa compiacerlo; chi è sposato, pensi invece alle cose del mondo, al modo in cui possa compiacere sua moglie”. Da ciò sembra che, in questo momento, soltanto coloro che non sono in grado di trattenersi dal rapporto sessuale dovrebbero sposarsi, secondo quella stessa espressione dell’Apostolo: “Ma se non sono in grado di trattenersi, che si sposino; poiché è meglio essere sposati che bruciare”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

11. And yet not to these themselves is marriage a sin; which, if it were chosen in comparison of fornication, would be a less sin than fornication, and yet would be a sin. But now what shall we say against the most plain speech of the Apostle, saying, “Let her do what she will; she sinneth not, if she be married;” and, “If thou shalt have taken a wife, thou hast not sinned: and, if a virgin shall have been married, she sinneth not.” Hence surely it is not lawful now to doubt that marriage is no sin. Therefore the Apostle alloweth not marriage as matter “of pardon:” for who can doubt that it is extremely absurd to say, that they have not sinned, unto whom “pardon” is granted. But he allows, as matter of “pardon,” that sexual intercourse, which takes place through incontinence, not alone for the begetting of children, and, at times, not at all for the begetting of children; and it is not that marriage forces this to take place, but that it procures pardon for it; provided however it be not so in excess as to hinder what ought to be set aside as seasons of prayer, nor be changed into that use which is against nature, on which the Apostle could not be silent, when speaking of the excessive corruptions of unclean and impious men. For necessary sexual intercourse for begetting is free from blame, and itself is alone worthy of marriage. But that which goes beyond this necessity, no longer follows reason, but lust. And yet it pertains to the character of marriage, not to exact this, but to yield it to the partner, lest by fornication the other sin damnably. But, if both are set under such lust, they do what is plainly not matter of marriage. However, if in their intercourse they love what is honest more than what is dishonest, that is, what is matter of marriage more than what is not matter of marriage, this is allowed to them on the authority of the Apostle as matter of pardon: and for this fault, they have in their marriage, not what sets them on to commit it, but what entreats pardon for it, if they turn not away from them the mercy of God, either by not abstaining on certain days, that they may be free to pray, and through this abstinence, as through fasting, may commend their prayers; or by changing the natural use into that which is against nature, which is more damnable when it is done in the case of husband or wife.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

11. Eppure il matrimonio non è considerato un peccato per coloro che lo praticano; anzi, se scelto al posto della fornicazione, sarebbe un peccato minore, ma pur sempre un peccato. Ma allora, cosa possiamo dire contro le parole esplicite dell’Apostolo, che afferma: “Che faccia ciò che vuole; non pecca se è sposata”, e anche: “Se hai preso una moglie, non hai peccato; e se una vergine si è sposata, non pecca”? Pertanto, è certamente legittimo ritenere che il matrimonio non sia un peccato. L’Apostolo quindi non considera il matrimonio qualcosa di “perdonabile”, poiché sarebbe assurdo dire che coloro a cui viene concesso il perdono non abbiano commesso alcun peccato. Ma permette, invece, che le relazioni sessuali avvengano in modo incontrollato, non soltanto allo scopo di procreare, ma anche – a volte – senza alcuno scopo procreativo; e non è il matrimonio stesso a costringere a ciò, ma permette di ottenere il perdono per tali comportamenti, purché questi non vadano oltre i limiti necessari, né si trasformino in attività contrarie alla natura, su cui l’Apostolo non avrebbe potuto tacere quando parlava delle corruzioni eccessive degli uomini impuri e irreligiosi. Le relazioni sessuali necessarie per la procreazione sono infatti innocue e degne del matrimonio. Ma ciò che va oltre questa necessità segue soltanto il desiderio, non la ragione. Eppure fa parte della natura stessa del matrimonio cedere a tale desiderio, piuttosto che permettere che l’altro coniuge commetta peccati. Tuttavia, se entrambi sono dominati da tale desiderio, compiono atti chiaramente non legittimi nel contesto del matrimonio. Se invece, nelle loro relazioni, amano ciò che è onesto più di ciò che è immorale – cioè ciò che rientra nei limiti del matrimonio piuttosto che ciò che ne esula – allora questo viene considerato un errore perdonabile, secondo l’autorità dell’Apostolo. E in questo caso, nel loro matrimonio, non è ciò che li spinge a commettere errori, ma ciò che chiede perdono, purché non rifiutino la misericordia di Dio: sia astenendosi da certi comportamenti per poter pregare liberamente, sia trasformando l’uso naturale delle relazioni sessuali in qualcosa di contrario alla natura, il che è ancora più dannoso quando avviene tra marito e moglie.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

12. For, whereas that natural use, when it pass beyond the compact of marriage, that is, beyond the necessity of begetting, is pardonable in the case of a wife, damnable in the case of an harlot; that which is against nature is execrable when done in the case of an harlot, but more execrable in the case of a wife. Of so great power is the ordinance of the Creator, and the order of Creation, that, in matters allowed us to use, even when the due measure is exceeded, it is far more tolerable, than, in what are not allowed, either a single, or rare excess. And, therefore, in a matter allowed, want of moderation, in a husband or wife, is to be borne with, in order that lust break not forth into a matter that is not allowed. Hence is it also that he sins far less, who is ever so unceasing in approaches to his wife, than he who approaches ever so seldom to commit fornication. But, when the man shall wish to use the member of the wife not allowed for this purpose, the wife is more shameful, if she suffer it to take place in her own case, than if in the case of another woman. Therefore the ornament of marriage is chastity of begetting, and faith of yielding the due of the flesh: this is the work of marriage, this the Apostle defends from every charge, in saying, “Both if thou shall have taken a wife, thou hast not sinned: and if a virgin shall have been married, she sinneth not:” and, “Let her do what she will: she sinneth not if she be married.” But an advance beyond moderation in demanding the due of either sex, for the reasons which I have stated above, is allowed to married persons as matter of pardon.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

12. Poiché, mentre quell’uso naturale, quando va al di là degli scopi previsti dal matrimonio, cioè al di là della necessità di procreare, è perdonabile nel caso di una moglie, è condannabile nel caso di una prostituta; ciò che è contrario alla natura diventa ancora più abominabile quando compiuto da una prostituta, ma ancora più spregevole quando lo fa una moglie. L’ordine stabilito dal Creatore è così potente che, nelle cose per le quali ci è permesso di agire, anche se si supera la misura dovuta, tale comportamento è molto più tollerabile rispetto a quanto sia permesso in quelle cose che non sono consentite. Pertanto, in una materia consentita, la mancanza di moderazione da parte del marito o della moglie deve essere sopportata, affinché il desiderio sessuale non si trasformi in atti proibiti. Da ciò deriva anche il fatto che colui che si avvicina costantemente alla propria moglie pecca molto meno di colui che lo fa raramente per commettere adulterio. Tuttavia, quando un uomo desidera utilizzare il membro della moglie in modi non consentiti, la moglie compie un atto ancora più vergognoso se permette che ciò avvenga con lei piuttosto che con un’altra donna. Pertanto, l’ornamento del matrimonio è rappresentato dalla castità nel procreare e dalla fedeltà nell’eseguire i doveri coniugali: questo è lo scopo del matrimonio, ed è ciò che l’Apostolo difende da ogni accusa, dicendo: “Se hai preso una moglie, non hai peccato; se una vergine si sposa, non pecca”; e anche: “Che faccia ciò che vuole. Non pecca se è sposata”. Ma un eccesso nella richiesta dei diritti coniugali, per le ragioni sopra espresse, è tollerabile nelle persone sposate.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

13. What therefore he says, “She, that is unmarried, thinketh of the things of the Lord, that she may be holy both in body and spirit;” we are not to take in such sense, as to think that a chaste Christian wife is not holy in body. Forsooth unto all the faithful it was said, “Know ye not that your bodies are a temple of the Holy Ghost within you, Whom ye have from God?” Therefore the bodies also of the married are holy, so long as they keep faith to one another and to God. And that this sanctity of either of them, even an unbelieving partner does not stand in the way of, but rather that the sanctity of the wife profits the unbelieving husband, and the sanctity of the husband profits the unbelieving wife, the same Apostle is witness, saying, “For the unbelieving husband is sanctified in the wife, and the unbelieving wife is sanctified in a brother.” Wherefore that was said according to the greater sanctity of the unmarried than of the married, unto which there is also due a greater reward, according as, the one being a good, the other is a greater good: inasmuch as also she has this thought only, how to please the Lord. For it is not that a female who believes, keeping married chastity, thinks not how to please the Lord; but assuredly less so, in that she thinks of the things of the world, how to please her husband. For this is what he would say of them, that they may, in a certain way, find themselves obliged by marriage to think of the things of the world, how to please their husbands.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

13. Quindi, ciò che egli dice: “Quella che è nubile pensa alle cose del Signore affinché sia santa sia nel corpo che nell’anima”, non dobbiamo intenderlo nel senso che una moglie cristiana casta non sia santa anche nel corpo. Infatti, a tutti i fedeli fu detto: “Non sapete forse che i vostri corpi sono un tempio dello Spirito Santo che è in voi e che avete ricevuto da Dio?” Pertanto, anche i corpi delle persone sposate sono santi, purché mantengano la fede l’uno verso l’altro e verso Dio. E che questa santità, sia della moglie che del marito, non venga ostacolata nemmeno da un coniuge incredulo, anzi che essa possa giovare anche a quest’ultimo, lo attesta lo stesso Apostolo, dicendo: “Poiché il marito incredulo viene santificato dalla moglie, e la moglie incredula viene santificata dal marito.” Ciò fu detto in riferimento alla maggiore santità della donna nubile rispetto a quella della sposata, alla quale spetta anche una ricompensa più grande; infatti, mentre la prima si impegna per il bene del Signore, la seconda contribuisce a un bene ancora più grande. Del resto, la donna credente, pur osservando la castità coniugale, non smette mai di pensare al modo in cui possa compiacere il Signore; anzi, molto meno di così, poiché la sua attenzione è rivolta alle cose del mondo, al fine di soddisfare i desideri del marito. Ed è proprio per questo che egli afferma che, in un certo senso, il matrimonio possa costringere le persone a pensare alle cose del mondo, al fine di compiacere i loro coniugi.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

14. And not without just cause a doubt is raised, whether he said this of all married women, or of such as so many are, as that nearly all may be thought so to be. For neither doth that, which he saith of unmarried women, “She, that is unmarried, thinkest of the things of the Lord, to be holy both in body and spirit:” pertain unto all unmarried women: whereas there are certain widows who are dead, who live in delights. However, so far as regards a certain distinction and, as it were, character of their own, of the unmarried and married; as she deserves the excess of hatred, who containing from marriage, that is, from a thing allowed, does not contain from offenses, either of luxury, or pride, or curiosity and prating; so the married woman is seldom met with, who, in the very obedience of married life, hath no thought save how to please God, by adorning herself, not with plaited hair, or gold and pearls and costly attire, but as becometh women making profession of piety, through a good conversation. Such marriages, forsooth, the Apostle Peter also describes by giving commandment. “In like manner,” saith he, “wives obeying their own husbands; in order that, even if any obey not the word, they may be gained without discourse through the conversation of the wives, seeing your fear and chaste conversation: that they be not they that are adorned without with crispings of hair, or clothed with gold or with fair raiment; but that hidden man of your heart, in that unbroken continuance of a quiet and modest spirit, which before the Lord also is rich. For thus certain holy women, who hoped in the Lord, used to adorn themselves, obeying their own husbands: as Sarah obeyed Abraham, calling him Lord: whose daughters ye are become, when ye do well, and fear not with any vain fear. Husbands in like manner living at peace and in chastity with your wives, both give ye honor as to the weaker and subject vessel, as with co-heirs of grace, and see that your prayers be not hindered.” Is it indeed that such marriages have no thought of the things of the Lord, how to please the Lord? But they are very rare: who denies this? And, being, as they are, rare, nearly all the persons who are such, were not joined together in order to be such, but being already joined together became such.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

14. E non senza motivo sorge il dubbio se egli abbia parlato di tutte le donne sposate, o soltanto di quelle che, per così dire, possono essere considerate tali, poiché quasi tutte rientrano in questa categoria. Infatti, ciò che dice riguardo alle donne single – “Quella che è single considera le cose del Signore come sacre, sia nel corpo che nello spirito” – non si applica a tutte le donne single; esistono infatti vedove che conducono una vita dissoluta. Tuttavia, se si considera la loro specificità e carattere distintivo rispetto alle donne sposate, si può dire che queste ultime meritano un odio ancora maggiore: coloro che, pur essendo sposate – cioè in una condizione ritenuta legittima – non si astengono da comportamenti lussuosi, arroganti o curiosi; al contrario, le donne sposate che, nella piena osservanza dei doveri coniugali, pensano soltanto a compiacere Dio adornandosi non con acconciature elaborate, oro, perle o abiti costosi, ma con un comportamento pio e virtuoso, sono davvero rare. Anche l’Apostolo Pietro descrive questo tipo di matrimonio, dando un preciso comando: “Allo stesso modo,” dice, “le mogli debbano obbedire ai loro mariti; affinché anche coloro che non ascoltano le parole del Signore possano essere conquistati attraverso il comportamento delle mogli stesse, vedendo la loro paura e il loro comportamento casto. Non si tratti di donne che si adornano con acconciature elaborate o abiti costosi, ma di quelle il cui cuore è veramente devoto, caratterizzato da una vita tranquilla e modesta; tali donne sono ricche davanti al Signore. Infatti, alcune donne sante, che speravano nel Signore, si adornavano obbedendo ai loro mariti: come Sara, che lo chiamava “Signore”; voi siete diventate come loro quando agite bene e non temete nulla di vano. Anche i mariti, vivendo in pace e castità con le proprie mogli, dovrebbero onorarle come vasi più deboli ma ugualmente partecipanti alla grazia di Dio, e fare in modo che le loro preghiere non vengano ostacolate.” È davvero vero che questi matrimoni non tengono conto delle cose del Signore o non cercano di compiacerlo? Ma tali casi sono molto rari. Chi lo negherebbe? E poiché sono così rari, quasi tutte le persone che si trovano in questa condizione non si sono unite in matrimonio con questo scopo preciso, ma sono diventate tali dopo essersi sposate.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

15. For what Christian men of our time being free from the marriage bond, having power to contain from all sexual intercourse, seeing it to be now “a time,” as it is written, “not of embracing, but of abstaining from embrace,” would not choose rather to keep virginal or widowed continence, than (now that there is no obligation from duty to human society) to endure tribulation of the flesh, without which marriages cannot be (to pass over in silence other things from which the Apostle spares.) But when through desire reigning they shall have been joined together, if they shall after overcome it, because it is not lawful to loose, in such wise as it was lawful not to tie, the marriage bond, they become such as the form of marriage makes profession of, so as that either by mutual consent they ascend unto a higher degree of holiness, or, if both are not such, the one who is such will not be one to exact but to yield the due, observing in all things a chaste and religious concord. But in those times, wherein as yet the mystery of our salvation was veiled in prophetic sacraments, even they who were such before marriage, yet contracted marriage through the duty of begetting children, not overcome by lust, but led by piety, unto whom if there were given such choice as in the revelation of the New Testament there hath been given, the Lord saying “Whoso can receive, let him receive;” no one doubts that they would have been ready to receive it even with joy, who reads with careful attention what use they made of their wives, at a time when also it was allowed one man to have several, whom he had with more chastity, than any now has his one wife, of these, unto whom we see what the Apostle allows by way of leave. For they had them in the work of begetting children, not “in the disease of desire, as the nations which know not God.” And this is so great a thing, that many at this day more easily abstain from all sexual intercourse their whole life through, than, if they are joined in marriage, observe the measure of not coming together except for the sake of children. Forsooth we have many brethren and partners in the heavenly inheritance of both sexes that are continent, whether they be such as have made trial of marriage, or such as are entirely free from all such intercourse: forsooth they are without number: yet, in our familiar discourses with them, whom have we heard, whether of those who are, or of those who have been, married, declaring to us that he has never had sexual intercourse with his wife, save with the hope of conception? What, therefore, the Apostles command the married, this is proper to marriage, but what they allow by way of pardon, or what hinders prayers, this marriage compels not, but bears with.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

15. Poiché gli uomini cristiani del nostro tempo, essendo liberi dal vincolo coniugale e avendo la possibilità di astenersi da ogni rapporto sessuale, vedendo che attualmente si vive in un “tempo”, come è scritto, “non di congiungersi, ma di astenersi dal congiungersi”, preferirebbero certamente mantenere una castità virginale o vedova piuttosto che sopportare sofferenze fisiche – poiché ormai non esiste alcun obbligo verso la società umana – senza le quali i matrimoni non potrebbero essere validi (senza considerare altre cose di cui l’Apostolo parla). Tuttavia, quando, a causa del desiderio, si uniscono, se poi riescono a superarlo – poiché non è legittimo sciogliere il vincolo coniugale, così come non era legittimo crearlo – diventano ciò che la forma stessa del matrimonio richiede; sia che, per consenso reciproco, raggiungano un livello più alto di santità, sia che uno dei due non lo sia, colui che lo è non cercherà mai di imporre qualcosa, ma rispetterà ciò che è dovuto, osservando in ogni cosa una concordia casta e religiosa. Ma in quei tempi, quando il mistero della nostra salvezza era ancora velato dai sacramenti profetici, anche coloro che erano casti prima del matrimonio lo contraevano comunque per il dovere di procreare; non erano guidati dal desiderio, ma dalla pietà. Se avessero avuto la stessa libertà offerta nell’rivelazione del Nuovo Testamento – quando il Signore disse “Chi può riceverlo, che lo riceva” – nessuno dubita che sarebbero stati pronti ad accettarla con gioia. Si può infatti notare come utilizzassero le loro mogli in modo casto e pio, anche in un’epoca in cui era permesso a un uomo avere più mogli; e questi uomini, ai quali l’Apostolo concede alcune libertà, lo facevano nell’ambito del dovere di procreare, non per soddisfare desideri carnali, come fanno le nazioni che non conoscono Dio. Questo è un aspetto così importante che oggi molte persone preferiscono astenersi da ogni rapporto sessuale per tutta la vita, piuttosto che rispettare il limite di unirsi solo a scopo procreativo, anche se sono sposate. Infatti, abbiamo molti fratelli e compagni nell’eredità celeste, sia uomini che donne, che mantengono una castità assoluta; alcuni hanno provato il matrimonio, altri ne sono completamente liberi. Eppure, nelle nostre conversazioni con loro, chi mai ci ha detto di non aver mai avuto rapporti sessuali con la propria moglie, se non nella speranza di procreare? Quindi, ciò che gli Apostoli comandano ai sposati è proprio ciò che il matrimonio richiede; ma ciò che permettono come eccezione, o ciò che può ostacolare le preghiere, il matrimonio non lo impone, ma lo tollera.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

16. Therefore if haply, (which whether it can take place, I know not; and rather think it cannot take place; but yet, if haply), having taken unto himself a concubine for a time, a man shall have sought sons only from this same intercourse; neither thus is that union to be preferred to the marriage even of those women, who do this, that is matter of pardon. For we must consider what belongs to marriage, not what belongs to such women as marry and use marriage with less moderation than they ought. For neither if each one so use lands entered upon unjustly and wrongly, as out of their fruits to give large alms, doth he therefore justify rapine: nor if another brood over, through avarice, an estate to which he has succeeded, or which he hath justly gained, are we on this account to blame the rule of civil law, whereby he is made a lawful owner. Nor will the wrongfulness of a tyrannical rebellion deserve praise, if the tyrant treat his subjects with royal clemency: nor will the order of royal power deserve blame, if a king rage with tyrannical cruelty. For it is one thing to wish to use well unjust power, and it is another thing to use unjustly just power. Thus neither do concubines taken for a time, if they be such in order to sons, make their concubinage lawful; nor do married women, if they live wantonly with their husbands, attach any charge to the order of marriage.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

16. Pertanto, se per caso – e non so se ciò possa verificarsi; anzi, credo che sia improbabile – un uomo, avendo preso una concubina per un certo periodo di tempo, cercasse di avere figli soltanto da tale relazione, tale unione non dovrebbe essere considerata preferibile al matrimonio nemmeno per quelle donne che agiscono in questo modo, anche se ciò può essere giustificato. Dobbiamo infatti considerare ciò che è proprio del matrimonio, e non ciò che caratterizza le donne che lo praticano con meno moderazione di quanto sia dovuto. Del resto, né il fatto che qualcuno utilizzi terre ottenute in modo ingiusto per donarne i frutti in opere di carità giustifica la rapina; né il fatto che qualcuno, per avidità, accumuli un patrimonio che gli è stato ereditato o guadagnato onestamente rende biasimabile la legge civile che lo riconosce come proprietario legittimo. Né l’ingiustizia di una ribellione tirannica merita lode, se il tiranno tratta i suoi sudditi con clemenza regale; né l’ordine del potere monarchico deve essere criticato, se un re si comporta con crudeltà tirannica. Infatti, è una cosa desiderare di utilizzare bene un potere ingiusto, e un’altra cosa usarlo in modo ingiusto pur essendo legittimo. Così come le concubine prese temporaneamente, se lo scopo della loro relazione è quello di avere figli, non rendono tale rapporto legittimo; né le donne sposate che vivono in modo dissoluto con i propri mariti alterano l’essenza del matrimonio stesso.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

17. That marriage can take place of persons first ill joined, an honest decree following after, is manifest. But a marriage once for all entered upon in the City of our God, where, even from the first union of the two, the man and the woman, marriage bears a certain sacramental character, can no way be dissolved but by the death of one of them. For the bond of marriage remains, although a family, for the sake of which it was entered upon, do not follow through manifest barrenness; so that, when now married persons know that they shall not have children, yet it is not lawful for them to separate even for the very sake of children, and to join themselves unto others. And if they shall so do, they commit adultery with those unto whom they join themselves, but themselves remain husbands and wives. Clearly with the good will of the wife to take another woman, that from her may be born sons common to both, by the sexual intercourse and seed of the one, but by the right and power of the other, was lawful among the ancient fathers: whether it be lawful now also, I would not hastily pronounce. For there is not now necessity of begetting children, as there then was, when, even when wives bare children, it was allowed, in order to a more numerous posterity, to marry other wives in addition, which now is certainly not lawful. For the difference that separates times causes the due season to have so great force unto the justice and doing or not doing any thing, that now a man does better, if he marry not even one wife, unless he be unable to contain. But then they married even several without any blame, even those who could much more easily contain, were it not that piety at that time had another demand upon them. For, as the wise and just man, who now desires to be dissolved and to be with Christ, and takes more pleasure in this, the best, now not from desire of living here, but from duty of being useful, takes food that he may remain in the flesh, which is necessary for the sake of others; so to have intercourse with females in right of marriage, was to holy men at that time a matter of duty not of lust.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

17. È evidente che un matrimonio possa essere contratto tra persone inizialmente sconosciute tra loro, con l’approvazione di autorità competenti. Ma un matrimonio una volta celebrato nella Città del nostro Dio, dove fin dal momento della loro unione il rapporto coniugale assume un carattere sacro, non può essere sciolto se non in caso di morte di uno dei coniugi. Il legame matrimoniale rimane infatti valido, anche quando la famiglia auspicata non si realizza a causa di sterilità; pertanto, anche se le persone sposate sappiano di non poter avere figli, non è loro permesso separarsi soltanto per questo motivo né unirsi ad altri. Se lo facessero, commetterebbero adulterio nei confronti delle altre persone con cui si unirebbero, ma rimarrebbero comunque marito e moglie. È chiaro che, se la moglie desidera sinceramente prendere un’altra donna affinché da questa possano nascere figli comuni a entrambi, attraverso il rapporto sessuale e lo sperma di uno dei coniugi, ma con il diritto e il potere dell’altra, ciò fosse considerato legittimo tra gli antichi padri; tuttavia non oserei affermare che sia ancora legittimo oggi. Oggi, infatti, non c’è più la necessità di avere figli, come allora, quando anche se le mogli partorivano, era permesso sposare altre donne al fine di aumentare la discendenza, cosa che oggi è certamente illegittima. La differenza tra i tempi infatti determina quale sia il momento appropriato per agire o non agire; quindi oggi un uomo fa meglio a non sposarsi affatto, a meno che non sia incapace di trattenersi. Ma allora si sposavano anche più persone senza alcun rimorso, persino coloro che avrebbero potuto facilmente trattenersi, se non fosse stato per i doveri religiosi che all’epoca venivano richiesti loro. Così come l’uomo saggio e giusto, oggi desideroso di separarsi dal mondo terreno per unirsi a Cristo e trova in questo il massimo piacere, non lo fa per desiderio di vivere qui, ma per dovere verso gli altri; allo stesso modo, per i santi dell’epoca, avere rapporti coniugali era un dovere, non un atto di lussuria.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

18. For what food is unto the conservation of the man, this sexual intercourse is unto the conservation of the race: and both are not without carnal delight: which yet being modified, and by restraint of temperance reduced unto the use after nature, cannot be lust. But what unlawful food is in the supporting of life, this sexual intercourse of fornication or adultery is in the seeking of a family. And what unlawful food is in luxury of belly and throat, this unlawful intercourse is in lust that seeks not a family. And what the excessive appetite of some is in lawful food, this that intercourse that is matter of pardon is in husband and wife. As therefore it is better to die of hunger than to eat things offered unto idols: so it is better to die without children, than to seek a family from unlawful intercourse. But from whatever source men be born, if they follow not the vices of their parents, and worship God aright, they shall be honest and safe. For the seed of man, from out what kind of man soever, is the creation of God, and it shall fare ill with those who use it ill, yet shall not, itself at any time be evil. But as the good sons of adulterers are no defense of adulteries, so the evil sons of married persons are no charge against marriage. Wherefore as the Fathers of the time of the New Testament taking food from the duty of conservation, although they took it with natural delight of the flesh, were yet in no way compared with the delight of those who fed on what had been offered in sacrifice, or of those who, although the food was lawful, yet took it to excess: so the Fathers of the time of the Old Testament from the duty of conservation used sexual intercourse; and yet that their natural delight, by no means relaxed unto unreasonable and unlawful lust, is not to be compared either with the vileness of fornications, or with the intemperance of married persons. Forsooth through the same vein of charity, now after the spirit, then after the flesh, it was a duty to beget sons for the sake of that mother Jerusalem: but it was nought save the difference of times which made the works of the fathers different. But thus it was necessary that even Prophets, not living after the flesh, should come together after the flesh; even as it was necessary that Apostles also, not living after the flesh, should eat food after the flesh.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

18. Così come il cibo è necessario per la conservazione dell’uomo, lo stesso vale per questo rapporto sessuale, che serve alla conservazione della specie; entrambi, tuttavia, comportano un piacere carnale. Questo piacere, se moderato e utilizzato secondo natura, non diventa lussuria. Al contrario, ciò che è considerato cibo illecito per soddisfare i bisogni vitali, come le relazioni sessuali adulterine o incestuose, ha lo scopo di formare una famiglia. Quello che invece rappresenta un eccesso di desiderio, sia nel cibo che in queste relazioni illecite, non mira alla creazione di una famiglia, ma è frutto di lussuria. Così come è meglio morire di fame piuttosto che mangiare cibi offerti agli idoli, è preferibile non avere figli piuttosto che cercare di formarne una famiglia attraverso relazioni illecite. Tuttavia, indipendentemente dalla nascita delle persone, se non seguono i vizi dei propri genitori e adorano Dio nel modo giusto, saranno onesti e al sicuro. Poiché il seme umano, proveniente da qualsiasi tipo di persona, è opera di Dio; coloro che lo usano in modo malvagio subiranno conseguenze negative, ma il seme stesso non sarà mai malvagio di per sé. Così come i figli buoni degli adulteri non possono giustificare l’adulterio, allo stesso modo i figli cattivi delle persone sposate non possono condannare il matrimonio. Pertanto, sebbene i Padri della Chiesa antica utilizzassero il rapporto sessuale per scopi legati alla conservazione della specie, e lo facessero con un piacere naturale, ciò non li rendeva paragonabili a coloro che si nutrivano di cibi offerti in sacrificio o che ne abusavano. Allo stesso modo, anche se il rapporto sessuale ha una funzione vitale, il piacere naturale che ne deriva non deve mai degenerare in lussuria illegittima; tale piacere non è paragonabile né all’abominio dell’adulterio né all’intemperanza delle persone sposate. Infatti, sia attraverso la carità dello spirito che quella della carne, era un dovere generare figli per il bene di “Gerusalemme Madre”; tuttavia, le differenze dei tempi rendevano le azioni dei Padri antichi diverse da quelle degli altri. Ecco perché anche i Profeti, pur non vivendo secondo la carne, dovevano unirsi in matrimonio; allo stesso modo, gli Apostoli, pur non vivendo secondo la carne, dovevano mangiare cibo terreno.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

19. Therefore as many women as there are now, unto whom it is said, “if they contain not, let them be married, ” are not to be compared to the holy women then, even when they married. Marriage itself indeed in all nations is for the same cause of begetting sons, and of what character soever these may be afterward, yet was marriage for this purpose instituted, that they may be born in due and honest order. But men, who contain not, as it were ascend unto marriage by a step of honesty: but they, who without doubt would contain, if the purpose of that time had allowed this, in a certain measure descended unto marriage by a step of piety. And, on this account, although the marriages of both, so far as they are marriages, in that they are for the sake of begetting, are equally good, yet these men when married are not to be compared with those men as married. For these have, what is allowed them by the way of leave, on account of the honesty of marriage, although it pertain not to marriage; that is, the advance which goes beyond the necessity of begetting, which they had not. But neither can these, if haply there be now any found, who neither seek, nor desire, in marriage any thing, save that wherefore marriage was instituted, be made equal to those men. For in these the very desire of sons is carnal, but in those it was spiritual, in that it was suited to the sacrament of that time. Forsooth now no one who is made perfect in piety seeks to have sons, save after a spiritual sense; but then it was the work of piety itself to beget sons even after a carnal sense: in that the begetting of that people was fraught with tidings of things to come, and pertained unto the prophetic dispensation.

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19. Pertanto, tutte le donne di oggi a cui si dice “se non rimangono caste, che si sposino” non possono essere paragonate alle donne sante di allora, nemmeno quando si sposavano. Il matrimonio stesso, infatti, in tutte le nazioni ha lo scopo di generare figli, indipendentemente dal loro carattere futuro; tuttavia è stato istituito proprio per questo fine, affinché i bambini nascessero in modo legittimo e onesto. Gli uomini che non rimangono casti, in un certo senso, si avvicinano al matrimonio attraverso un atto di onestà; mentre coloro che senza dubbio sarebbero rimasti casti, se le circostanze lo avessero permesso, si avvicinavano al matrimonio attraverso un atto di pietà. Per questo motivo, anche se entrambi i tipi di matrimoni sono ugualmente validi in quanto tali – poiché hanno lo scopo di procreare – questi ultimi non possono essere paragonati agli altri. Questi ultimi, infatti, grazie alla legittimità del matrimonio, possono compiere atti che vanno oltre la semplice necessità di procreare; mentre coloro che oggi cercano nel matrimonio soltanto ciò per cui esso è stato istituito non possono essere considerati uguali agli altri. In questi ultimi, infatti, il desiderio di avere figli ha un carattere carnale; mentre in quelli di allora tale desiderio aveva un carattere spirituale, poiché era in linea con lo sacramento dell’epoca. Oggi, infatti, nessuno che sia perfetto nella pietà cerca di avere figli se non in senso spirituale; mentre allora generare figli rappresentava in sé stesso un atto di pietà, poiché tale procreazione era legata alle profezie e al disegno divino dell’epoca.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

20. And on this account, not, so as it was allowed one man to have even several wives, was it allowed one female to have several husbands, not even for the sake of a family, in case it should happen that the woman could bear, the man could not beget. For by a secret law of nature things that stand chief love to be singular; but what are subject are set under, not only one under one, but, if the system of nature or society allow, even several under one, not without becoming beauty. For neither hath one slave so several masters, in the way that several slaves have one master. Thus we read not that any of the holy women served two or more living husbands: but we read that many females served one husband, when the social state of that nation allowed it, and the purpose of the time persuaded to it: for neither is it contrary to the nature of marriage. For several females can conceive from one man: but one female cannot from several, (such is the power of things principal:) as many souls are rightly made subject unto one God. And on this account there is no True God of souls, save One: but one soul by means of many false gods may commit fornication, but not be made fruitful.

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20. E per questo motivo, non perché fosse permesso a un uomo di avere più mogli, non fu nemmeno permesso a una donna di avere più mariti, nemmeno per motivi familiari, nel caso in cui la donna potesse concepire mentre l’uomo non fosse in grado di procreare. Poiché, secondo una legge segreta della natura, ciò che è destinato ad essere amato soprattutto deve rimanere unico; ciò invece che è subordinato può essere sottoposto a più dominatori, se il sistema naturale o sociale lo permette, senza per questo perdere la sua bellezza. Infatti, nessuno schiavo ha diversi padroni, al contrario di quanto accada con gli schiavi che hanno un solo padrone. Non si legge mai che alcuna delle donne sante abbia servito due o più mariti viventi; si legge invece che molte donne abbiano servito un solo marito, quando lo stato sociale della loro nazione lo permetteva e le circostanze del tempo lo consigliavano: poiché ciò non è contrario alla natura del matrimonio. Diverse donne possono infatti concepire da un solo uomo; ma una donna sola non può concepire da diversi uomini (tale è il potere delle cose principali): proprio come molte anime sono giustamente sottomesse a un solo Dio. E per questo motivo non esiste un vero Dio per le anime, se non Uno solo; ma un’unica anima, attraverso molti falsi dèi, può commettere adulterio, senza tuttavia poter generare vita nuova.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

21. But since out of many souls there shall be hereafter one City of such as have one soul and one heart towards God; which perfection of our unity shall be hereafter, after this sojourn in a strange land, wherein the thoughts of all shall neither be hidden one from another, nor shall be in any matter opposed one to another; on this account the Sacrament of marriage of our time hath been so reduced to one man and one wife, as that it is not lawful to ordain any as a steward of the Church, save the husband of one wife. And this they have understood more acutely who have been of opinion, that neither is he to be ordained, who as a catechumen or as a heathen had a second wife. For it is a matter of sacrament, not of sin. For in baptism all sins are put away. But he who said, “If thou shall have taken a wife, thou hast not sinned; and if a virgin shall have been married, she sinneth not:” and, “Let her do what she will, she sinneth not, if she be married,” hath made it plain enough that marriage is no sin. But on account of the sanctity of the Sacrament, as a female, although it be as a catechumen that she hath suffered violence, cannot after Baptism be consecrated among the virgins of God: so there was no absurdity in supposing of him who had exceeded the number of one wife, not that he had committed any sin, but that he had lost a certain prescript rule of a sacrament necessary not unto desert of good life, but unto the seal of ecclesiastic ordination; and thus, as the many wives of the old Fathers signified our future Churches out of all nations made subject unto one husband, Christ: so our chief-priest, the husband of one wife, signifies unity out of all nations, made subject unto one husband, Christ: which shall then be perfected, when He shall have unveiled the hidden things of darkness, and shall have made manifest the thoughts of the heart, that then each may have praise from God. But now there are manifest, there are hidden, dissensions, even where charity is safe between those, who shall be hereafter one, and in one; which shall then certainly have no existence. As therefore the Sacrament of marriage with several of that time signified the multitude that should be hereafter made subject unto God in all nations of the earth, so the Sacrament of marriage with one of our times signifies the unity of us all made subject to God, which shall be hereafter in one Heavenly City. Therefore as to serve two or more, so to pass over from a living husband into marriage with another, was neither lawful then, nor is it lawful now, nor will it ever be lawful. Forsooth to apostatise from the One God, and to go into adulterous superstition of another, is ever an evil. Therefore not even for the sake of a more numerous family did our Saints do, what the Roman Cato is said to have done, to give up his wife, during his own life, to fill even another’s house with sons. Forsooth in the marriage of one woman the sanctity of the Sacrament is of more avail than the fruitfulness of the womb.

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21. Ma poiché tra molte anime ci sarà in futuro una sola Città composta da coloro che hanno un’unica anima e un solo cuore verso Dio; questa perfezione della nostra unità avverrà dopo questo soggiorno in una terra straniera, dove i pensieri di tutti non saranno più nascosti gli uni agli altri, né si contrasteranno in alcun modo; per questo motivo il Sacramento del matrimonio del nostro tempo è stato ridotto a un solo uomo e una sola donna, al punto che non è lecito ordinare nessuno come custode della Chiesa se non il marito di una sola moglie. E questa verità è stata compresa ancora più chiaramente da coloro che ritenevano che nemmeno colui che, in qualità di catechumeno o pagano, avesse avuto una seconda moglie dovesse essere ordinato sacerdote. Poiché si tratta di un sacramento, non di un peccato: nel battesimo infatti tutti i peccati vengono rimossi. Ma colui che disse: “Se hai preso una moglie, non hai commesso peccato; e se una vergine si sposa, non pecca”, ha chiarito abbastanza che il matrimonio non è un peccato. Tuttavia, a causa della santità del Sacramento, una donna, anche se in qualità di catechumeno è stata vittima di violenza, non può dopo il battesimo essere consacrata tra le vergini di Dio; quindi non c’è nulla di assurdo nel ritenere che colui che ha avuto più mogli non abbia commesso alcun peccato, ma abbia semplicemente trasgredito a una regola sacrale necessaria non per abbandonare una vita virtuosa, ma per essere ordinato sacerdote. Così come le molteplici mogli dei Padri Antichi simboleggiavano le nostre future Chiese, formate da tutte le nazioni sottomesse a un solo “marito”, Cristo; così il nostro sommo sacerdote, marito di una sola moglie, simboleggia l’unità di tutti noi, sottomessi a un solo “marito”, Cristo: questa unità sarà perfetta quando Lui rivelerà le cose nascoste nell’oscurità e renderà manifesti i pensieri del cuore, affinché ognuno possa ricevere lode da Dio. Ma ora ci sono dissensioni, sia aperte che nascoste, anche tra coloro che in futuro saranno uniti; queste dissensioni, però, allora non esisteranno più. Così come il Sacramento del matrimonio di quei tempi simboleggiava la moltitudine che in futuro sarebbe stata sottomessa a Dio in tutte le nazioni della terra, il Sacramento del matrimonio dei nostri tempi simboleggia l’unità di tutti noi, sottomessi a Dio, e questa unità sarà realizzata in una sola Città Celestiale. Pertanto, come è vietato servire due o più mariti contemporaneamente, così è vietato passare da un marito vivente a un altro matrimonio; ciò non era lecito allora, non lo è ora, e non lo sarà mai. Infatti, abbandonare il Solo Dio per aderire a una superstizione adulterina è sempre un male. Pertanto, nemmeno per motivi familiari i nostri Santi hanno fatto ciò che si dice Cato di Roma avesse fatto, cioè lasciare la propria moglie durante la sua vita per far aumentare il numero dei propri figli. Certamente, nel matrimonio di una donna, la santità del Sacramento è più importante della fecondità del grembo.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

22. If, therefore, even they who are united in marriage only for the purpose of begetting, for which purpose marriage was instituted, are not compared with the Fathers, seeking their very sons in a way far other than do these; forasmuch as Abraham, being bidden to slay his son, fearless and devoted, spared not his only son, whom from out of great despair he had received save that he laid down his hand, when He forbade him, at Whose command he had lifted it up; it remains that we consider, whether at least continent persons among us are to be compared to those Fathers who were married; unless haply now these are to be preferred to them, to whom we have not yet found persons to compare. For there was a greater good in their marriage, than is the proper good of marriage: to which without doubt the good of Continence is to be preferred: because they sought not sons from marriage by such duty as these are led by, from a certain sense of mortal nature requiring succession against decease. And, whoso denies this to be good he knows not God, the Creator of all things good, from things heavenly even unto things earthly, from things immortal even unto things mortal. But neither are beasts altogether without this sense of begetting, and chiefly birds, whose care of building nests meets us at once, and a certain likeness to marriages, in order to beget and nurture together. But those men, with mind far holier, surpassed this affection of mortal nature, the chastity whereof in its own kind, there being added thereto the worship of God, as some have understood, is set forth as bearing first thirty-fold; who sought sons of their marriage for the sake of Christ; in order to distinguish His race after the flesh from all nations: even as God was pleased to order, that this above the rest should avail to prophesy of Him, in that it was foretold of what race also, and of what nation, He should hereafter come in the flesh. Therefore it was a far greater good than the chaste marriages of believers among us, which father Abraham knew in his own thigh, under which he bade his servant to put his hand, that he might take an oath concerning the wife, whom his son was to marry. For putting his hand under the thigh of a man, and swearing by the God of Heaven, what else did he signify, than that in that Flesh, which derived its origin from that thigh, the God of Heaven would come? Therefore marriage is a good, wherein married persons are so much the better, in proportion as they fear God with greater chastity and faithfulness, specially if the sons, whom they desire after the flesh, they also bring up after the spirit.

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22. Pertanto, anche coloro che si uniscono in matrimonio soltanto allo scopo di procreare – lo scopo per cui il matrimonio fu istituito – non possono essere paragonati ai Padri della Fede, i quali cercavano i propri figli in modo del tutto diverso da questi; infatti Abramo, quando gli fu ordinato di uccidere suo figlio, senza paura e con grande devozione, risparmiò il proprio unico figlio, che aveva ricevuto nella disperazione, e soltanto quando Dio glielo proibì, egli alzò la mano che aveva abbassato; rimane quindi da chiedersi se anche coloro tra di noi che mantengono la castità possano essere paragonati a quei Padri della Fede. A meno che ora non si debba preferire loro, poiché non abbiamo ancora trovato nessuno con cui confrontarli. Infatti nel loro matrimonio c’era un bene maggiore di quello che il matrimonio stesso ha in sé: senza dubbio, il bene della castità è da preferire; essi, infatti, non cercavano figli attraverso il matrimonio per il dovere imposto dalla natura mortale, che richiede la continuità della stirpe dopo la morte. Chi nega che questo sia un bene, non conosce Dio, il Creatore di tutto ciò che è buono, dalle cose celesti a quelle terrene, dalle cose immortali a quelle mortali. Nemmeno gli animali sono del tutto privi di questo istinto di procreazione; soprattutto gli uccelli, che si preoccupano di costruire i nidi, mostrano una certa somiglianza con il matrimonio, nel loro desiderio di generare e allevare insieme. Ma quegli uomini, con un pensiero molto più puro, superarono questo istinto naturale; la castità, unita alla adorazione di Dio – come alcuni hanno inteso – è considerata una virtù dieci volte più preziosa; essi cercavano figli attraverso il matrimonio per il bene di Cristo, affinché la Sua stirpe potesse essere distinta da tutte le altre nazioni. Proprio come Dio aveva voluto che questo aspetto del loro matrimonio servisse a preannunciare la Sua venuta in carne; infatti fu predetto quale stirpe e quale nazione Egli avrebbe preso dalla carne per incarnarsi. Pertanto, il bene rappresentato da questo tipo di matrimonio è molto più grande di quello dei matrimoni casti tra i credenti di oggi; anche Abramo conosceva questo valore nel suo matrimonio: fece mettere la mano del proprio servo sotto la propria coscia, affinché potesse giurare sulla moglie che suo figlio avrebbe sposato. Mettendo la mano sotto la coscia di un uomo e giurando sul Dio del Cielo, cosa altro significava se non che in quella carne, nata da quella coscia, sarebbe venuto il Dio del Cielo? Pertanto, il matrimonio è una virtù; coloro che lo praticano diventano migliori nella misura in cui temono Dio con maggiore castità e fedeltà. Soprattutto se i figli che desiderano in carne li educano anche nello spirito.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

23. Nor, in that the Law orders a man to be purified even after intercourse with a wife, doth it show it to be sin: unless it be that which is allowed by way of pardon, which also, being in excess, hinders prayers. But, as the Law sets many things in sacraments and shadows of things to come; a certain as it were material formless state of the seed, which having received form will hereafter produce the body of man, is set to signify a life formless, and untaught: from which formless state, forasmuch as it behoves that man be cleansed by form and teaching of learning; as a sign of this, that purification was ordered after the emission of seed. For neither in sleep also doth it take place through sin. And yet there also a purification was commanded. Or, if any think this also to be sin, thinking that it comes not to pass save from some lust of this kind, which without doubt is false; what? are the ordinary menses also of women sins? And yet from these the same old Law commanded that they should be cleansed by expiation; for no other cause, save the material formless state itself, in that which, when conception hath taken place, is added as it were to build up the body, and for this reason, when it flows without form, the Law would have signified by it a soul without form of discipline, flowing and loose in an unseemly manner. And that this ought to receive form, it signifies, when it commands such flow of the body to be purified. Lastly, what? to die, is that also a sin? or, to bury a dead person, is it not also a good work of humanity? and yet a purification was commanded even on occasion of this also; because also a dead body, life abandoning it, is not sin, but signifies the sin of a soul abandoned by righteousness.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

23. Né il fatto che la Legge ordini alla persona di purificarsi anche dopo l’atto coniugale dimostra che tale atto sia peccato, a meno che non si tratti di ciò che è permesso in via di perdono; anche questo, però, se eccessivo, ostacola le preghiere. Ma poiché la Legge indica molte cose attraverso i sacramenti e le “ombre” di eventi futuri, un certo stato materiale e informe del seme – che in seguito assumerà forma e darà vita al corpo umano – viene utilizzato come simbolo di una vita priva di forma e di disciplina. Poiché è necessario che l’uomo venga purificato attraverso la forma e l’insegnamento, tale purificazione viene prescritta anche dopo l’emissione del seme; infatti, nemmeno durante il sonno ciò avviene a causa di peccato, eppure anche in quel caso è stata prescritta una purificazione. Oppure, se qualcuno ritiene che anche questo sia un peccato, pensando che possa verificarsi solo a causa di desideri lussuriosi, questa opinione è certamente errata: le normali mestruazioni delle donne sono forse peccati? Eppure la stessa Legge antica prescriveva che venissero purificate attraverso riti espiatori; e questo non per un altro motivo se non per quel stato materiale e informe del seme stesso, che, quando avviene la concezione, contribuisce alla formazione del corpo umano. Per questo motivo, quando tali secrezioni avvengono in modo disordinato, la Legge le utilizza come simbolo di un’anima priva di disciplina e di ordine. E il fatto che queste secrezioni debbano assumere una forma specifica viene indicato dal fatto stesso che la purificazione ne è prescritta. Infine: morire è forse un peccato? O seppellire un morto non rappresenta forse un atto di umanità positivo? Eppure anche in questo caso è stata prescritta una purificazione; perché anche un corpo morto, che ha abbandonato la vita, non è considerato peccato, ma simboleggia il peccato di un’anima abbandonata dalla rettitudine.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

24. Marriage, I say, is a good, and may be, by sound reason, defended against all calumnies. But with the marriage of the holy fathers, I inquire not what marriage, but what continence, is on a level: or rather not marriage with marriage; for it is an equal gift in all cases given to the mortal nature of men; but men who use marriage, forasmuch as I find not, to compare with other men who used marriage in a far other spirit, we must require what continent persons admit of being compared with those married persons. Unless, haply, Abraham could not contain from marriage, for the sake of the kingdom of heaven, he who, for the sake of the kingdom of heaven, could fearless sacrifice his only pledge of offspring, for whose sake marriage was dear!

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24. Il matrimonio, dico io, è una cosa buona e può essere, con ragionamenti solidi, difeso contro ogni calunnia. Ma riguardo al matrimonio dei santi padri, non mi chiedo quale tipo di matrimonio sia paragonabile a quello; piuttosto, quale tipo di castità lo sia: o meglio, non il matrimonio in sé, ma ciò che può essere considerato un equivalente del matrimonio. Infatti, si tratta sempre dello stesso dono conferito alla natura mortale dell’uomo. Tuttavia, coloro che praticano il matrimonio – poiché non esistono uomini che lo pratichino con uno spirito completamente diverso da altri – devono essere giudicati allo stesso modo di coloro che mantengono la castità. A meno che, forse, Abramo non fosse stato incapace di astenersi dal matrimonio per il bene del regno dei cieli. Lui, infatti, per il regno dei cieli fu disposto a sacrificare senza paura l’unica garanzia della sua discendenza, per la quale il matrimonio era così prezioso!

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25. Forsooth continence is a virtue, not of the body, but of the soul. But the virtues of the soul are sometimes shown in work, sometimes lie hid in habit, as the virtue of martyrdom shone forth and appeared by enduring sufferings; but how many are there of the same virtue of mind, unto whom trial is wanting, whereby what is within, in the sight of God, may go forth also into the sight of men, and not to men begin to exist, but only become known? For there was already in Job patience, which God knew, and to which He bore witness: but it became known unto men by test of trial: and what lay hid within was not produced, but shown, by the things that were brought on him from without. Timothy also certainly had the virtue of abstaining from wine, which Paul took not from him, by advising him to use a moderate portion of wine, “for the sake of his stomach and his often infirmities,” otherwise he taught him a deadly lesson, that for the sake of the health of the body there should be a loss of virtue in the soul: but because what he advised could take place with safety to that virtue, the profit of drinking was so left free to the body, as that the habit of continence continued in the soul. For it is the habit itself, whereby any thing is done, when there is need; but when it is not done, it can be done, only there is no need. This habit, in the matter of that continence which is from sexual intercourse, they have not, unto whom it is said, “If they contain not, let them be married.” But this they have, unto whom it is said, “Whoso can receive, let him receive.” Thus have perfect souls used earthly goods, that are necessary for something else, through this habit of continence, so as, by it, not to be bound by them, and so as by it, to have power also not to use them, in case there were no need. Nor doth any use them well, save who hath power also not to use them. Many indeed with more ease practise abstinence, so as not to use, than practise temperance, so as to use well. But no one can wisely use them, save who can also continently not use them. From this habit Paul also said, “I know both to abound, and to suffer want.” Forsooth to suffer want is the part of any men soever; but to know to suffer want is the part of great men. So, also, to abound, who cannot? but to know also to abound, is not, save of those, whom abundance corrupts not.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

25. Certamente la continenza è una virtù, non del corpo, ma dell’anima. Tuttavia le virtù dell’anima a volte si manifestano attraverso azioni concrethe, altre volte rimangono nascoste nelle abitudini quotidiane; come ad esempio la virtù del martirio che si rivelò attraverso sofferenze sopportate. Quante invece sono le virtù dello spirito che restano invisibili senza prove o difficoltà, tali da permettere a ciò che è nascosto nell’anima di emergere anche agli occhi degli uomini? In Giobbe, ad esempio, c’era già la pazienza; Dio la conosceva e ne diede testimonianza, ma essa divenne nota agli uomini solo attraverso prove difficili. Ciò che era nascosto nell’anima non fu rivelato direttamente, bensì attraverso le circostanze negative che gli accaddero. Anche Timoteo possedeva certamente la virtù di astenersi dal vino; Paolo non gli vietò del tutto questo consumo, ma gli consigliò di berlo in modera misura, “per il suo stomaco e per le sue frequenti malattie”. Altrimenti avrebbe insegnato che per preservare la salute del corpo fosse necessario rinunciare alle virtù dello spirito. Tuttavia, poiché tale consiglio non danneggiava quella virtù, il beneficio derivante dal consumo moderato di vino permise a Timoteo di mantenere l’abitudine della continenza. L’abitudine stessa, infatti, permette di compiere qualcosa quando è necessario; se invece non viene messa in pratica, essa rimane comunque disponibile, anche se non è effettivamente utilizzata. Quanto a questa abitudine di astenersi dal rapporto sessuale, coloro a cui si dice “se non sono capaci di astenersi, che si sposino” non la possiedono; mentre coloro a cui si dice “chi può accettare, che lo faccia”, sì. Le anime perfette utilizzano quindi i beni terreni, necessari per altri scopi, attraverso questa abitudine di continenza, in modo da non essere vincolate da essi e anche da poterli evitare quando non sono necessari. Solo chi ha la capacità di astenersene può utilizzarli correttamente; molti infatti riescono più facilmente ad astenersi che a usarli con moderazione. Ma nessuno può farne un uso saggio se non possiede anche la capacità di rinunciarvi completamente. A proposito di questa abitudine, Paolo disse: “So sia come essere in abbondanza, sia come soffrire della mancanza”. Certamente soffrire della mancanza è una condizione comune a tutti gli uomini; ma saper sopportare la mancanza è caratteristica delle persone grandi. Allo stesso modo, chi non può essere in abbondanza, come può sapere di poterla avere? Ma saper anche essere in abbondanza è possibile solo per coloro le cui ricchezze non corrompono il loro spirito.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

26. But, in order that it may be more clearly understood, how there may be virtue in habit, although it be not in work, I speak of an example, about which no Catholic Christian can doubt. For that our Lord Jesus Christ in truth of flesh hungered and thirsted, ate and drank, no one doubts of such as out of the Gospel are believers. What, then, was there not in Him the virtue of continence from meat and drink, as great as in John Baptist? “For John came neither eating nor drinking; and they said, He hath a devil; the Son of Man came both eating and drinking; and they said, “Lo, a glutton and wine-bibber, a friend of publicans and sinners.” What, are not such things said also against them of His household, our fathers, from another kind of using of things earthy, so far as pertains to sexual intercourse; “Lo, men lustful and unclean, lovers of women and lewdness?” And yet as in Him that was not true, although it were true that He abstained not, even as John, from eating and drinking, for Himself saith most plainly and truly, “John came, not eating, nor drinking; the Son of Man came eating and drinking:” so neither is this true in these Fathers; although there hath come now the Apostle of Christ, not wedded, nor begetting, so that the heathen say of him, He was a magician; but there came then the Prophet of Christ, marrying and begetting sons, so that the Manichees say of him, He was a man fond of women: “And wisdom,” saith He, “hath been justified of her children.” What the Lord there added, after He had thus spoken of John and of Himself; “But wisdom,” saith He, “hath been justified of her children.” Who see that the virtue of continence ought to exist even in the habit of the soul, but to be shown forth in deed, according to opportunity of things and times; even as the virtue of patience of holy martyrs appeared in deed; but of the rest equally holy was in habit. Wherefore, even as there is not unequal desert of patience in Peter, who suffered, and in John, who suffered not; so there is not unequal desert of continence in John who made no trial of marriage, and in Abraham, who begat sons. For both the celibate of the one, and the marriage estate of the other, did service as soldiers to Christ, as times were allotted; but John had continence in work also, but Abraham in habit alone.

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26. Ma affinché si possa comprendere più chiaramente come possa esistere la virtù nell’abitudine, anche se essa non si manifesta nelle azioni concrete, faccio riferimento a un esempio di cui nessun cristiano cattolico può dubitare. Infatti, il nostro Signore Gesù Cristo ha veramente sofferto la fame e la sete, ha mangiato e bevuto; su questo non possono esserci dubbi per coloro che credono nei Vangeli. Quindi, in Lui non mancava certamente la virtù della continenza riguardo al cibo e alla bevanda, una virtù altrettanto grande di quella di Giovanni Battista. “Infatti Giovanni non mangiava né beveva; e si diceva che avesse un demone; il Figlio dell’Uomo invece mangiava e beveva; e si diceva: ‘Ecco un uomo goloso e bevitore, amico dei pubblicani e dei peccatori’”. E non sono forse queste stesse cose dette anche contro i nostri antenati, che seguivano un diverso modo di utilizzare le cose terrene, soprattutto in relazione ai rapporti sessuali? “Ecco uomini lussuriosi e impuri, amanti delle donne e della dissolutezza”. Eppure, se in Lui queste cose non erano vere – anche se è vero che Egli, proprio come Giovanni, si asteneva dal mangiare e dal bere –, lo stesso vale per questi nostri antenati: sebbene ora sia arrivato l’Apostolo di Cristo, che non si è sposato né ha avuto figli, tanto da far dire ai pagani che era un mago; allora invece è arrivato il Profeta di Cristo, che si è sposato e ha avuto figli, tanto da far dire ai Manichei che era un uomo donnaiolo. “E la sapienza”, dice Egli, “è stata giustificata dai suoi figli”. Quello che il Signore aggiunse dopo aver parlato di Giovanni e di Sé stesso fu: “Ma la sapienza è stata giustificata dai suoi figli”. Chiunque osservi vede chiaramente che la virtù della continenza deve esistere anche nell’abitudine dello spirito, ma deve manifestarsi concretamente a seconda delle circostanze e dei tempi; proprio come la virtù della pazienza si è manifestata nelle azioni dei santi martiri, mentre per gli altri santi essa esisteva soltanto nell’abitudine. Pertanto, così come non c’è disparità nella virtù della pazienza tra Pietro, che ha sofferto, e Giovanni, che non ha sofferto; allo stesso modo non c’è disparità nella virtù della continenza tra Giovanni, che non si è mai sposato, e Abramo, che ha avuto figli. Poiché sia la vita celibata di uno che lo stato coniugale dell’altro hanno servito entrambi Cristo, a seconda dei tempi in cui vivevano; ma Giovanni praticava la continenza anche nelle sue azioni quotidiane, mentre Abramo la manteneva soltanto nell’abitudine della sua vita.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

27. Therefore at that time, when the Law also, following upon the days of the Patriarchs, pronounced accursed, whoso raised not up seed in Israel, even he, who could, put it not forth, but yet possessed it. But from the period that the fullness of time hath come, that it should be said, “Whoso can receive, let him receive,” from that period even unto this present, and from henceforth even unto the end, whoso hath, worketh: whoso shall be unwilling to work, let him not falsely say, that he hath. And through this means, they, who corrupt good manners by evil communications, with empty and vain craft, say to a Christian man exercising continence, and refusing marriage, What then, are you better than Abraham? But let him not, upon hearing this, be troubled; neither let him dare to say, “Better,” nor let him fall away from his purpose: for the one he saith not truly, the other he doth not rightly. But let him say, I indeed am not better than Abraham, but the chastity of the unmarried is better than the chastity of marriage; whereof Abraham had one in use, both in habit. For he lived chastely in the marriage state: but it was in his power to be chaste without marriage, but at that time it behoved not. But I with more ease use not marriage, which Abraham used, than so use marriage as Abraham used it: and therefore I am better than those, who through incontinence of mind cannot do what I do; not than those, who, on account of difference of time, did not do what I do. For what I now do, they would have done better, if it had been to be done at that time; but what they did, I should not so do, although it were now to be done. Or, if he feels and knows himself to be such, as that, (the virtue of continence being preserved and continued in the habit of his mind, in case he had descended unto the use of marriage from some duty of religion,) he should be such an husband, and such a father, as Abraham was; let him dare to make plain answer to that captious questioner, and to say, I am not indeed better than Abraham, only in this kind of continence, of which he was not void, although it appeared not: but I am such, not having other than he, but doing other. Let him say this plainly: forasmuch as, even if he shall wish to glory, he will not be a fool, for he saith the truth. But if he spare, lest any think of him above what he sees him, or hears any thing of him; let him remove from his own person the knot of the question, and let him answer, not concerning the man, but concerning the thing itself, and let him say, Whoso hath so great power is such as Abraham. But it may happen that the virtue of continence is less in his mind, who uses not marriage, which Abraham used: but yet it is greater than in his mind, who on this account held chastity of marriage, in that he could not a greater. Thus also let the unmarried woman, whose thoughts are of the things of the Lord, that she may be holy both in body and spirit, when she shall have heard that shameless questioner saying, What, then, are you better than Sara? answer, I am better, but than those, who are void of the virtue of continence, which I believe not of Sara: she therefore together with this virtue did what was suited to that time, from which I am free, that in my body also may appear, what she kept in her mind.

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27. Pertanto, in quel tempo, quando anche la Legge, seguendo le usanze dei Patriarchi, dichiarava maledetti coloro che non procreavano in Israele, anche coloro che ne erano in grado ma non lo facevano venivano considerati ugualmente colpevoli. Ma da quando è arrivata la piena realizzazione del tempo, e si è potuto dire “Chi può ricevere, riceva”, da quel momento fino ad oggi, e da ora fino alla fine, chi possiede tale possibilità deve agire di conseguenza; chi invece rifiuta di farlo non debba mentire dicendo di possederla. Coloro che corrompono le buone usanze con comportamenti malvagi e artifici vuoti e vani, rivolgendo domande insidiose a un cristiano che pratica la castità e rifiuta il matrimonio, dicono: “Allora, sei forse migliore di Abramo?”. Ma egli non debba turbarsi per questo; né osare dire di essere “migliore”, né abbandonare la propria decisione. Chi dice una cosa del genere non dice la verità; chi invece agisce secondo questa verità, non agisce in modo corretto. Ma egli possa dire: “In effetti, non sono migliore di Abramo; tuttavia la castità della persona nubile è superiore a quella coniugale; anche Abramo praticava questa castità, sia nel matrimonio che al di fuori di esso”. Infatti, Abramo viveva in modo casto all’interno del matrimonio; ma aveva anche la possibilità di vivere castamente senza sposarsi, sebbene in quel tempo ciò non fosse necessario. Io, invece, posso facilmente rinunciare al matrimonio, proprio come lo fece Abramo; quindi sono migliore di coloro che, a causa della loro debolezza mentale, non riescono a fare ciò che faccio io; ma non anche di coloro che, per motivi legati al tempo in cui vissero, non fecero ciò che faccio io. Ciò che faccio ora, loro avrebbero potuto farlo meglio se fosse stato possibile all’epoca loro; ma ciò che fecero loro, io non lo farei nemmeno oggi. Oppure, se si rende conto di essere una persona del genere (che mantiene la virtù della castità nella propria mente, anche se potrebbe decidere di sposarsi per motivi religiosi), allora dovrebbe essere un marito e un padre come Abramo; dovrebbe osare rispondere chiaramente a coloro che pongono domande insidiose, dicendo: “In effetti, non sono migliore di Abramo, se non in questo tipo di castità; lui, infatti, la possedeva, anche se non ne faceva apertamente mostra; io, invece, la pratico in modo diverso dal suo”. Dovrebbe dirlo chiaramente: perché, anche se volesse gloriarsene, non sarebbe uno sciocco, poiché direbbe la verità. Ma se teme che qualcuno possa considerarlo migliore di ciò che realmente è, o se teme di essere giudicato in modo negativo, allora dovrebbe evitare di rispondere riguardo alla persona stessa, ma riguardo alla virtù in questione, e dire: “Chi possiede una tale forza morale è come Abramo”. Tuttavia, può darsi che la virtù della castità sia meno forte nella mente di chi rinuncia al matrimonio, proprio come lo fece Abramo; ma comunque è più grande di quella di coloro che, per motivi religiosi, mantennero la castità coniugale, poiché non erano in grado di raggiungere un livello ancora più alto. Analogamente, anche la donna non sposata, la cui mente è rivolta alle cose del Signore, affinché sia santa sia nel corpo che nello spirito, quando senta porre quella domanda sfacciata: “Allora, perché sei migliore di Sara?”, possa rispondere: “Sì, sono migliore; ma non di coloro che sono privi della virtù della castità. Io non credo che Sara fosse priva di questa virtù: pertanto, lei, insieme a essa, fece ciò che era appropriato al tempo in cui viveva; io, invece, sono libera da tali vincoli, e quindi anche nel mio corpo possa manifestarsi ciò che lei custodiva nella sua mente”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

28. Therefore, if we compare the things themselves, we may no way doubt that the chastity of continence is better than marriage chastity, whilst yet both are good: but when we compare the persons, he is better, who hath a greater good than another. Further, he who hath a greater of the same kind, hath also that which is less; but he, who only hath what is less, assuredly hath not that which is greater. For in sixty, thirty also are contained, not sixty also in thirty. But not to work from out that which he hath, stands in the allotment of duties, not in the want of virtues: forasmuch as neither is he without the good of mercy, who finds not wretched persons such as he may mercifully assist.

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28. Pertanto, se confrontiamo le cose stesse, non possiamo dubitare affatto che la castità derivante dalla continenza sia superiore a quella coniugale, anche se entrambe siano buone; tuttavia, quando consideriamo le persone coinvolte, colui che possiede un bene maggiore è certamente superiore all’altro. Inoltre, chi possiede qualcosa di maggiore dello stesso tipo possiede anche ciò che è minore; mentre colui che possiede soltanto ciò che è minore, sicuramente non possiede ciò che è maggiore. Infatti, in sessanta ci sono anche trenta; ma trenta non contengono sessanta, così come sessanta non contengono trenta. Tuttavia, il fatto di non essere in grado di agire sulla base di ciò che si possiede rientra nella categoria delle mancanze nei doveri, e non nella categoria della carenza di virtù; poiché nessuno è privo del bene della misericordia, chiunque trovi persone sfortunate alle quali poter prestare aiuto con compassione.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

29. And there is this further, that men are not rightly compared with men in regard of some one good. For it may come to pass, that one hath not what another hath, but hath another thing, which must be esteemed of more value. The good of obedience is better than of continence. For marriage is in no place condemned by authority of our Scriptures, but disobedience is in no place acquitted. If therefore there be set before us a virgin about to continue so, but yet disobedient, and a married woman who could not continue a virgin, but yet obedient, which shall we call better? shall it be (the one) less praiseworthy, than if she were a virgin, or (the other) worthy of blame, even as she is a virgin? So, if you compare a drunken virgin with a sober married woman, who can doubt to pass the same sentence? Forsooth marriage and virginity are two goods, whereof the one is greater; but sobriety and drunkenness, even as obedience and stubbornness, are, the one good, and the other evil. But it is better to have all goods even in a less degree, than great good with great evil: forasmuch as in the goods of the body also it is better to have the stature of Zacchæus with sound health, than that of Goliah with fever.

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29. Inoltre, non è corretto paragonare gli uomini tra loro in base a un singolo bene. Può infatti accadere che una persona non possieda ciò che un’altra ha, ma disponga di qualcos’altro che deve essere considerato ancora più prezioso. Il bene rappresentato dall’obbedienza è certamente superiore a quello derivante dalla continenza: il matrimonio, infatti, non viene mai condannato dalle nostre Scritture, mentre l’ disobbedienza non viene mai giustificata. Se quindi ci trovassimo di fronte a una vergine che desidera rimanere tale ma è disobbediente, e a una donna sposata che non potrebbe più rimanere vergine ma è obbediente, chi dovremmo considerare migliore? La prima sarebbe forse meno meritevole se non fosse vergine, oppure la seconda meriterebbe biasimo anche se fosse ancora vergine? Allo stesso modo, se confrontassimo una vergine ubriaca con una donna sposata sobria, chi potrebbe dubitare che venga emessa la stessa valutazione? Il matrimonio e la verginità sono certamente due beni, di cui uno è più prezioso; ma la sobrietà e l’ubriachezza, così come l’obbedienza e la testardaggine, rappresentano rispettivamente un bene e un male. Tuttavia, è meglio possedere tutti i beni, anche se in misura minore, piuttosto che un grande bene accompagnato da un grande male: infatti, anche tra i beni fisici, è preferibile avere la statura di Zaccaria e una salute robusta, piuttosto che quella di Golia e una malattia cronica.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

30. The right question plainly is, not whether a virgin every way disobedient is to be compared to an obedient married woman, but a less obedient to a more obedient: forasmuch as that also of marriage is chastity, and therefore a good, but less than virginal. Therefore if the one, by so much less in the good of obedience, as she is greater in the good of chastity, be compared with the other, which of them is to be preferred that person judges, who in the first place comparing chastity itself and obedience, sees that obedience is in a certain way the mother of all virtues. And therefore, for this reason, there may be obedience without virginity, because virginity is of counsel, not of precept. But I call that obedience, whereby precepts are complied with. And, therefore, there may be obedience to precepts without virginity, but not without chastity. For it pertains unto chastity, not to commit fornication, not to commit adultery, to be defiled by no unlawful intercourse: and whoso observe not these, do contrary to the precepts of God, and on this account are banished from the virtue of obedience. But there may be virginity without obedience, on this account, because it is possible for a woman, having received the counsel of virginity, and having guarded virginity, to slight precepts: even as we have known many sacred virgins, talkative, curious, drunken, litigious, covetous, proud: all which are contrary to precepts, and slay one, even as Eve herself, by the crime of disobedience. Wherefore not only is the obedient to be preferred to the disobedient, but a more obedient married woman to a less obedient virgin.

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30. La domanda giusta non è certo se una vergine, in ogni senso disobbediente, debba essere paragonata a una donna sposata obbediente, ma piuttosto se quella meno obbediente debba essere considerata inferiore a quella più obbediente: poiché anche il matrimonio comporta castità, e quindi rappresenta un bene, anche se minore rispetto alla verginità. Pertanto, se si confrontano queste due realtà tenendo conto del fatto che la donna sposata sia superiore nella virtù della castità ma inferiore in quella dell’obbedienza, chiunque valuti il problema considerando innanzitutto la natura stessa della castità e dell’obbedienza comprenderà che quest’ultima rappresenta, in un certo senso, la “madre di tutte le virtù”. E proprio per questo motivo può esistere obbedienza senza verginità: poiché la verginità è un consiglio, non un precetto. Io intendo invece con “obbedienza” quella pratica che consiste nel rispettare i precetti; quindi può esserci obbedienza ai precetti anche senza verginità, ma non senza castità. La castità, infatti, implica il divieto di commettere adulterio, fornicazione o qualsiasi altro atto illegale; chi non la rispetta viola i precetti di Dio e, per questo motivo, viene escluso dalla virtù dell’obbedienza. Tuttavia può esserci verginità senza obbedienza: poiché è possibile che una donna, pur rispettando il consiglio della verginità, trascuri i precetti divini; ne abbiamo conosciute molte esempi: donne chiacchierone, curiose, ubriacone, litigiose, avarie o orgogliose. Tutti questi comportamenti sono contrari ai precetti di Dio e possono portare alla perdita della virtù stessa. Pertanto, non solo l’obbediente deve essere preferito al disobbediente, ma anche una donna sposata più obbediente deve essere considerata migliore di una vergine meno obbediente.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

31. From this obedience that Father, who was not without a wife, was prepared to be without an only son, and that slain by himself. For I shall not without due cause call him an only son, concerning whom he heard the Lord say, “In Isaac shall there be called for thee a seed. ” Therefore how much sooner would he hear it, that he should be even without a wife, if this he were bidden? Wherefore it is not without reason that we often consider, that some of both sexes, containing from all sexual intercourse, are negligent in obeying precepts, after having with so great warmth caught at the not making use of things that are allowed. Whence who doubts that we do not rightly compare unto the excellence of those holy fathers and mothers begetting sons, the men and women of our time, although free from all intercourse, yet in virtue of obedience inferior: even if there had been wanting to those men in habit of mind also, what is plain in the deed of the latter. Therefore let these follow the Lamb, boys singing the new song, as it is written in the Apocalypse, “who have not defiled themselves with women:” for no other reason than that they have continued virgins. Nor let them on this account think themselves better than the first holy fathers, who used marriage, so to speak, after the fashion of marriage. Forsooth the use of it is such, as that, if in it there hath taken place through carnal intercourse aught which exceeds necessity of begetting, although in a way that deserves pardon, there is pollution. For what doth pardon expiate, if that advance cause no pollution whatever? From which pollution it were strange if boys following the Lamb were free, unless they continued virgins.

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31. Da questa obbedienza derivava il fatto che quel Padre, che non era privo di moglie, fosse disposto a rinunciare anche al proprio unico figlio, e anzi a farlo uccidere da sé stesso. Non lo chiamerò certo “unico figlio” senza motivo: infatti il Signore aveva detto riguardo a lui: “In Isacco ti verrà dato un discendente”. Quindi, quanto più facilmente avrebbe potuto rinunciare anche alla moglie, se gli fosse stato ordinato di farlo. Non è dunque senza ragione che spesso osserviamo come alcune persone, sia di sesso maschile che femminile, pur essendo state molto attente a non compiere atti proibiti, diventino poi negligenti nell’obbedire agli altri precetti. Chi dubita che le donne e gli uomini del nostro tempo, anche se privi di ogni rapporto sessuale, siano inferiori in virtù rispetto a quegli antichi padri e madri santi che generarono figli. Anche se mancassero loro lo stesso spirito di castità degli antichi, ciò che è evidente nelle loro azioni rimarrebbe comunque vero. Pertanto, che questi seguano il Agnello, quei ragazzi che cantano il nuovo canto, come scritto nell’Apocalisse: “quelli che non si sono contaminati con le donne”. Non per altro motivo se non perché hanno mantenuto la loro castità. E nemmeno si debba pensare che siano migliori dei primi santi padri, i quali utilizzavano il matrimonio, in un certo senso, secondo le regole del matrimonio stesso. Infatti, l’uso del matrimonio può portare, attraverso rapporti carnali, a comportamenti che vanno oltre la semplice necessità di procreare; e anche se tali comportamenti sono perdonabili, rimane comunque una sorta di contaminazione. E cosa potrebbe mai espiare un peccato, se non elimina quella stessa contaminazione? Se dunque i ragazzi che seguono l’Agnello fossero liberi da tale contaminazione, ciò significherebbe che hanno mantenuto la loro castità.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

32. Therefore the good of marriage throughout all nations and all men stands in the occasion of begetting, and faith of chastity: but, so far as pertains unto the People of God, also in the sanctity of the Sacrament, by reason of which it is unlawful for one who leaves her husband, even when she has been put away, to be married to another, so long as her husband lives, no not even for the sake of bearing children: and, whereas this is the alone cause, wherefore marriage takes place, not even where that very thing, wherefore it takes place, follows not, is the marriage bond loosed, save by the death of the husband or wife. In like manner as if there take place an ordination of clergy in order to form a congregation of people, although the congregation of people follow not, yet there remains in the ordained persons the Sacrament of Ordination; and if, for any fault, any be removed from his office, he will not be without the Sacrament of the Lord once for all set upon him, albeit continuing unto condemnation. Therefore that marriage takes place for the sake of begetting children, the Apostle is a witness thus, “I will,” says he, “that the younger women be married.” And, as though it were said to him, For what purpose? straightway he added, “to have children, to be mothers of families.” But unto the faith of chastity pertains that saying, “The wife hath not power of her own body, but the husband: likewise also the husband hath not power of his own body, but the wife.” But unto the sanctity of the Sacrament that saying, “The wife not to depart from her husband, but, in case she shall have departed, to remain unmarried, or to be reconciled to her husband: and let not the husband put away his wife.” All these are goods, on account of which marriage is a good; offspring, faith, sacrament. But now, at this time, not to seek offspring after the flesh, and by this means to maintain a certain perpetual freedom from every such work, and to be made subject after a spiritual manner unto one Husband Christ, is assuredly better and holier; provided, that is, men so use that freedom, as it is written, so as to have their thoughts of the things of the Lord, how to please the Lord; that is, that Continence at all times do take thought, that obedience fall not short in any matter: and this virtue, as the root-virtue, and (as it is wont to be called) the womb, and clearly universal, the holy fathers of old exercised in deed; but that Continence they possessed in habit of mind. Who assuredly, through that obedience, whereby they were just and holy, and ever prepared unto every good work, even if they were bidden to abstain from all sexual intercourse, would perform it. For how much more easily could they, at the bidding or exhortation of God, not use sexual intercourse, who, as an act of obedience, could slay the child, for the begetting of which alone they used the ministry of sexual intercourse?

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32. Pertanto, il bene del matrimonio in tutte le nazioni e tra tutti gli uomini risiede nella possibilità di procreare e nella fede nella castità; ma per quanto riguarda il Popolo di Dio, esso risiede anche nella santità dello Sacramento, poiché è vietato a una donna che ha abbandonato il proprio marito – anche dopo essere stata divorziata – sposare un altro, finché quest’ultimo è in vita, nemmeno al fine di avere figli. E poiché questa è l’unica ragione per cui si celebra il matrimonio, anche quando tale scopo non viene più perseguito, il legame coniugale non si scioglie se non con la morte del marito o della moglie. Allo stesso modo, se avvenisse una ordinazione sacerdotale al fine di formare una comunità religiosa, anche se questa comunità non esistesse più, lo Sacramento dell’ordinazione rimarrebbe nelle persone ordinate; e se queste venissero rimosse dal loro incarico per qualche motivo, non perderebbero mai lo Sacramento del Signore, anche se continuassero a vivere in condizioni di condanna. Pertanto, poiché il matrimonio ha lo scopo di procreare, l’Apostolo ne dà testimonianza dicendo: “Desidero che le giovani donne si sposino”. E come se gli fosse stato chiesto: “Per quale motivo?”, aggiunge immediatamente: “Per avere figli e diventare madri di famiglia”. Quanto alla fede nella castità, vale questa affermazione: “La moglie non ha potere sul proprio corpo, ma il marito; allo stesso modo, anche il marito non ha potere sul proprio corpo, ma la moglie”. Quanto alla santità dello Sacramento, vale quest’altra affermazione: “La moglie non deve lasciare il proprio marito; e se lo avesse lasciato, dovrebbe rimanere nubile o riconciliarsi con lui; e il marito non deve divorziare dalla propria moglie”. Tutti questi elementi rendono il matrimonio un bene: la prole, la fede, lo Sacramento. Ma oggi, non cercare di avere figli per via carnale, mantenere così una sorta di libertà perpetua da ogni attività del genere e sottomettersi spiritualmente a Cristo come “unico marito”, è certamente meglio e più sacro; purché gli uomini utilizzino tale libertà nel modo descritto nelle Scritture, cioè pensando sempre alle cose del Signore e cercando di compiacerlo; in altre parole, praticando sempre la continenza e l’obbedienza in ogni situazione. Questa virtù, essendo la radice di tutte le altre virtù e, per così dire, il fondamento su cui si basa la vita cristiana, era praticata con grande diligenza dai santi antichi; e tale continenza derivava da un’abitudine mentale consolidata. Essi, infatti, grazie all’obbedienza che li rendeva giusti e sacri, erano sempre pronti a compiere qualsiasi buona azione; quindi, anche se venisse loro chiesto di astenersi da ogni rapporto sessuale, lo avrebbero fatto senza esitazione. Poiché, con l’obbedienza, erano in grado di compiere anche atti molto più difficili di quelli.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

33. And, the case being thus, enough and more than enough answer has been made to the heretics, whether they be Manichees, or whosoever other that bring false charges against the Fathers of the Old Testament, on the subject of their having several wives, thinking this a proof whereby to convict them of incontinence: provided, that is, that they perceive, that that is no sin, which is committed neither against nature, in that they used those women not for wantonness, but for the begetting of children: nor against custom, forasmuch as such things were usually done at those times: nor against command, forasmuch as they were forbidden by no law. But such as used women unlawfully, either the divine sentence in those Scriptures convicts them, or the reading sets them forth for us to condemn and shun, not to approve or imitate.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

33. E poiché le cose stanno così, è stata data una risposta sufficiente, anzi più che sufficiente, agli eretici, sia che si tratti di Manichei o di chiunque altro presenti false accuse contro i Padri dell’Antico Testamento riguardo al fatto che essi avessero più mogli, ritenendo ciò una prova per condannarli per incontinenza. A condizione, però, che si rendano conto che ciò che non è contrario alla natura – poiché quelle donne venivano utilizzate non per lussuria, ma per procreare figli – né contro la consuetudine del tempo, né contro alcun divino comandamento – poiché nulla di tutto ciò era vietato dalle leggi – non costituisce peccato. Ma coloro che utilizzano le donne in modo illecito saranno condannati dalla sentenza divina contenuta nelle Scritture, o verranno ritenuti degni di condanna e evitati da noi, e non certo approvati o imitati.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

34. But those of ours who have wives we advise, with all our power, that they dare not to judge of those holy fathers after their own weakness, comparing, as the Apostle says, themselves with themselves; and therefore, not understanding how great strength the soul hath, doing service unto righteousness against lusts, that it acquiesce not in carnal motions of this sort, or suffer them to glide on or advance unto sexual intercourse beyond the necessity of begetting children, so far as the order of nature, so far as the use of custom, so far as the decrees of laws prescribe. Forsooth it is on this account that men have this suspicion concerning those fathers, in that they themselves have either chosen marriage through incontinence, or use their wives with intemperance. But however let such as are continent, either men, who, on the death of their wives, or, women, who, on the death of their husbands, or both, who, with mutual consent, have vowed continence unto God, know that to them indeed there is due a greater recompense than marriage chastity demands; but, (as regards) the marriages of the holy Fathers, who were joined after the manner of prophecy, who neither in sexual intercourse sought aught save children, nor in children themselves aught save what should set forward Christ coming hereafter in the flesh, not only let them not despise them in comparison of their own purpose, but let them without any doubting prefer them even to their own purpose.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Marriage.

34. Ma coloro tra noi che hanno mogli li esortiamo con tutte le nostre forze a non giudicare quei santi padri secondo la propria debolezza, a non paragonarsi, come dice l’Apostolo, a se stessi; e quindi, a non comprendere quanto grande sia la forza dell’anima quando si dedica alla rettitudine contro i desideri carnali, impedendole di cedere a tali impulsi o di permetter loro di portare a rapporti sessuali che vanno oltre la necessità di procreare, sia secondo l’ordine della natura, sia secondo le consuetudini umane, sia secondo quanto prescrivono le leggi. È proprio per questo motivo che alcune persone nutrono sospetti nei confronti di quei padri: forse perché loro stessi hanno scelto il matrimonio a causa della propria incontinenza, o perché usano le proprie mogli in modo immoderato. Tuttavia, coloro che sono casti – sia gli uomini dopo la morte delle mogli, sia le donne dopo la morte dei mariti, oppure entrambi che, con reciproco consenso, hanno giurato di rimanere casti davanti a Dio – sappiano che a loro spetta davvero una ricompensa maggiore di quella che la castità coniugale richiede. Quanto ai matrimoni dei santi padri, che furono uniti secondo il disegno della profezia, e che non cercarono nel rapporto sessuale altro scopo se non quello di procreare figli, né nei figli stessi altro fine se non quello di preparare la venuta di Cristo in questo mondo, non solo non dovrebbero disprezzarli rispetto ai propri intenti personali, ma dovrebbero preferirli senza alcun dubbio a tali intenti.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del matrimonio.

35. Boys also and virgins dedicating unto God actual chastity we do before all things admonish, that they be aware that they must guard their life meanwhile upon earth with so great humility, by how much the more what they have vowed is heavenly. Forsooth it is written, “How great soever thou art, by so much humble thyself in all things.” Therefore it is our part to say something of their greatness, it is their part to have thought of great humility. Therefore, except certain, those holy fathers and mothers who were married, than whom these although they be not married are not better, for this reason, that, if they were married, they would not be equal, let them not doubt that they surpass all the rest of this time, either married, or after trial made of marriage, exercising continence; not so far as Anna surpasses Susanna; but so far as Mary surpasses both. I am speaking of what pertains unto the holy chastity itself of the flesh; for who knows not, what other deserts Mary hath? Therefore let them add to this so high purpose conduct suitable, that they may have an assured security of the surpassing reward; knowing of a truth, that, unto themselves and unto all the faithful, beloved and chosen members of Christ, coming many from the East, and from the West, although shining with light of glory that differeth one from another, according to their deserts, there is this great gift bestowed in common, to sit down in the kingdom of God with Abraham, and Isaac, and Jacob, who not for the sake of this world, but for the sake of Christ, were husbands, for the sake of Christ were fathers.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

35. Anche ai ragazzi e alle vergini che dedicano a Dio la castità vera, raccomandiamo innanzitutto di essere consapevoli del fatto che devono custodire la propria vita in questo mondo con grande umiltà, tanto più considerando quanto ciò che hanno promesso sia di natura celestiale. Infatti è scritto: “Per quanto tu possa essere grande, umiliati te stesso in ogni cosa”. Pertanto spetta a noi parlare della loro grandezza; spetta a loro medesimi riflettere sull’importanza dell’umiltà. Quindi, a meno che non si tratti di quei santi padri e madri che erano sposati – i quali, anche se questi ragazzi e ragazze non lo sono, non sono certo inferiori a loro – poiché se fossero sposati non sarebbero uguali a loro, che non dubitino affatto di superare tutti gli altri, sia quelli sposati che coloro che hanno sperimentato la vita coniugale prima di dedicarsi alla castità; non nel senso che Anna superi Susanna, ma nel senso che Maria superi entrambe. Parlo qui della castità vera e propria del corpo; chi non sa infatti quali altre virtù possieda Maria? Pertanto, che aggiungano a questo alto scopo un comportamento degno di esso, affinché possano godere con certezza di una ricompensa straordinaria. Sanno infatti che, sia per loro stessi che per tutti i fedeli, amati e scelti membri di Cristo – molti dei quali giungeranno dall’Oriente e dall’Occidente –, nonostante brillino di una luce di gloria diversa a seconda delle loro virtù, è concesso loro tutti questo grande dono: sedere nel regno di Dio insieme ad Abramo, Isacco e Giacobbe, i quali non divennero mariti o padri per questo mondo, ma per Cristo.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

1. We lately put forth a book “of the Good of Marriage,” in which also we admonished and admonish the virgins of Christ, not, on account of that greater gift which they have received, to despise, in comparison of themselves, the fathers and mothers of the People of God; and not to think those men, (whom the Apostle sets forth as the olive, that the engrafted wild olive be not proud,) who did service to Christ about to come hereafter, even by the begetting of sons, on this account of less desert, because by divine right continence is preferred to wedded life, and pious virginity to marriage. Forsooth in them were being prepared and brought forth future things, which now we see fulfilled in a marvellous and effectual manner, whose married life also was prophetic: whence, not after the wonted custom of human wishes and joys, but by the very deep counsel of God, in certain of them fruitfulness obtained to be honored, in certain also barrenness to be made fruitful. But at this time, towards them unto whom it is said, “if they contain not, let them be married,” we must use not consolation, but exhortation. But them, unto whom it is said, “Whoso can receive, let him receive,” we must exhort, that they be not alarmed; and alarm that they be not lifted up. Wherefore virginity is not only to be set forth, that it may be loved, but also to be admonished, that it be not puffed up.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

1. Di recente abbiamo pubblicato un libro sul “bene del matrimonio”, nel quale esortiamo anche le vergini di Cristo a non disprezzare, rispetto a se stesse, i padri e le madri del Popolo di Dio, nonostante il dono più grande che hanno ricevuto; né a considerare meno meritevoli quegli uomini che, secondo l’Apostolo, rappresentano l’oliva selvatica, affinché l’oliva piantata non si gonfi d’orgoglio, poiché anche loro servirono Cristo – sebbene solo generando figli – e ciò non per un merito inferiore. Infatti, attraverso di loro venivano preparate realtà future che ora vediamo compiersi in modo meraviglioso ed efficace; anche la loro vita coniugale aveva un carattere profetico. Pertanto, non seguendo le abitudini comuni dei desideri e delle gioie umane, ma per il profondo disegno di Dio, in alcuni di loro la fecondità fu considerata un segno di onore, mentre in altri l’sterilità divenne fonte di fertilità. Ma al momento attuale, verso coloro a cui si dice “se non possono rimanere vergini, che si sposino”, dobbiamo rivolgere non consolazioni, ma esortazioni; mentre coloro a cui si dice “chi può accettare, che lo faccia”, debbono essere incoraggiati affinché non temano né si gonfino d’orgoglio. Pertanto, la verginità deve essere non solo celebrata affinché venga amata, ma anche esortata affinché non porti a un eccessivo orgoglio.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

2. This we have undertaken in our present discourse: may Christ help us, the Son of a virgin, and the Spouse of virgins, born after the flesh of a virgin womb, and wedded after the Spirit in virgin marriage. Whereas, therefore, the whole Church itself is a virgin espoused unto one Husband Christ, as the Apostle saith, of how great honor are its members worthy, who guard this even in the flesh itself, which the whole Church guards in the faith? which imitates the mother of her husband, and her Lord. For the Church also is both a mother and a virgin. For whose virgin purity consult we for, if she is not a virgin? or whose children address we, if she is not a mother? Mary bare the Head of This Body after the flesh, the Church bears the members of that Body after the Spirit. In both virginity hinders not fruitfulness: in both fruitfulness takes not away virginity. Wherefore, whereas the whole Church is holy both in body and spirit, and yet the whole is not virgin in body but in spirit; how much more holy is it in these members, wherein it is virgin both in body and spirit?

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

2. È proprio questo che abbiamo cercato di esporre nel nostro presente discorso: possa Cristo, Figlio di una vergine e Sposo delle vergini, nato dal grembo di una vergine e unitosi a lei per lo Spirito in un matrimonio puro e sacro, aiutarci. Poiché l’intera Chiesa stessa è come una vergine sposata con Cristo, come dice l’Apostolo: quale grande onore dunque meritano i suoi membri che mantengono questa purezza anche nel corpo fisico, che tutta la Chiesa custodisce nella fede? La Chiesa imita infatti la madre del suo Signore; essa è sia madre che vergine. A chi dunque rivolgiamo le nostre preghiere per la sua purezza, se non a una vergine? E a chi affidiamo i suoi figli, se non a una madre? Maria ha dato alla luce il Capo di questo Corpo fisico; la Chiesa, invece, custodisce i suoi membri secondo lo Spirito. In entrambi i casi, la purezza verginale non impedisce la fecondità; e la fecondità, al contrario, non toglie la purezza virginale. Pertanto, se l’intera Chiesa è santa sia nel corpo che nello spirito, ma non è vergine nel corpo se non nello spirito, quanto più santa deve essere nei suoi singoli membri, dove essa è veramente vergine sia nel corpo che nello spirito!

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

3. It is written in the Gospel, of the mother and brethren of Christ, that is, His kindred after the flesh, that, when word had been brought to Him, and they were standing without, because they could not come to Him by reason of the crowd, He made answer, “Who is My mother? or who are My brethren? and stretching forth His Hand over His disciples, He saith, These are My brethren: and whosoever shall have done the will of My Father, that man is to Me brother, and mother, and sister.” What else teaching us, than to prefer to kindred after the flesh, our descent after the Spirit: and that men are not blessed for this reason, that they are united by nearness of flesh unto just and holy men, but that, by obeying and following, they cleave unto their doctrine and conduct. Therefore Mary is more blessed in receiving the faith of Christ, than in conceiving the flesh of Christ. For to a certain one who said, “Blessed is the womb, which bare Thee,” He Himself made answer, “Yea, rather, blessed are they who hear the Word of God, and keep it.” Lastly, to His brethren, that is, His kindred after the flesh, who believed not in Him, what profit was there in that being of kin? Thus also her nearness as a Mother would have been of no profit to Mary, had she not borne Christ in her heart after a more blessed manner than in her flesh.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

Nel Vangelo si legge che la madre e i fratelli di Cristo, cioè i suoi parenti carnali, quando vennero a portargli questa notizia e rimasero fuori a causa della folla, Egli rispose: “Chi è mia madre? Chi sono miei fratelli?” Poi, stendendo la mano verso i suoi discepoli, aggiunse: “Questi sono miei fratelli; chiunque compia la volontà di mio Padre è per me fratello, madre e sorella”. Che insegnamento ci viene da questo, se non che dobbiamo dare priorità ai nostri legami spirituali rispetto a quelli carnali, e che le persone non sono benedette semplicemente perché condividono lo stesso sangue di uomini giusti e santi, ma perché seguono la loro dottrina e il loro esempio. Pertanto, Maria è più beata per aver accolto la fede di Cristo che per aver dato alla luce il suo corpo fisico. A colui che disse: “Beata è la madre che ti ha partorito”, Egli stesso rispose: “Anzi, beati coloro che ascoltano la Parola di Dio e la mettono in pratica”. Infine, che utilità aveva per i fratelli carnali di Cristo il fatto di essere suoi parenti, se non credevano in Lui? Allo stesso modo, la vicinanza di Maria come madre non avrebbe avuto alcun valore se non avesse accolto Cristo nel proprio cuore in modo ancora più beato che con il proprio corpo fisico.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

4. Her virginity also itself was on this account more pleasing and accepted, in that it was not that Christ being conceived in her, rescued it beforehand from a husband who would violate it, Himself to preserve it; but, before He was conceived, chose it, already dedicated to God, as that from which to be born. This is shown by the words which Mary spake in answer to the Angel announcing to her her conception; “How,” saith she, “shall this be, seeing I know not a man?” Which assuredly she would not say, unless she had before vowed herself unto God as a virgin. But, because the habits of the Israelites as yet refused this, she was espoused to a just man, who would not take from her by violence, but rather guard against violent persons, what she had already vowed. Although, even if she had said this only, “How shall this take place?” and had not added, “seeing I know not a man,” certainly she would not have asked, how, being a female, she should give birth to her promised Son, if she had married with purpose of sexual intercourse. She might have been bidden also to continue a virgin, that in her by fitting miracle the Son of God should receive the form of a servant, but, being to be a pattern to holy virgins, lest it should be thought that she alone needed to be a virgin, who had obtained to conceive a child even without sexual intercourse, she dedicated her virginity to God, when as yet she knew not what she should conceive, in order that the imitation of a heavenly life in an earthly and mortal body should take place of vow, not of command; through love of choosing, not through necessity of doing service. Thus Christ by being born of a virgin, who, before she knew Who was to be born of her, had determined to continue a virgin, chose rather to approve, than to command, holy virginity. And thus, even in the female herself, in whom He took the form of a servant, He willed that virginity should be free.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

4. Anche la sua verginità, per questo motivo, risultava ancora più gradita e accettata: non perché Cristo, essendo concepito in lei, l’avesse salvata in anticipo da un marito che avrebbe potuto violarla, ma perché Egli stesso, prima ancora di essere concepito, aveva scelto quella verginità, già dedicata a Dio, come il mezzo attraverso cui sarebbe nato. Ciò è dimostrato dalle parole pronunciate da Maria in risposta all’Angelo che le annunciava la sua concezione: “Come sarà possibile questo”, disse lei, “poiché non conosco alcun uomo?” Certo, non avrebbe detto queste cose se prima non si fosse dedicata a Dio come vergine. Tuttavia, poiché le usanze degli Israeliti all’epoca si opponevano a questo tipo di dedizione, Maria fu data in sposa a un uomo giusto, il quale non avrebbe mai cercato di prendere con la forza ciò che lei aveva già promesso a Dio. Anche se avesse detto soltanto “Come sarà possibile questo?”, senza aggiungere “poiché non conosco alcun uomo”, comunque non avrebbe posto domande su come una donna potesse partorire il Figlio promessole, se avesse sposato con l’intento di avere rapporti sessuali. Forse le sarebbe stato anche chiesto di rimanere vergine, affinché attraverso un miracolo divino il Figlio di Dio potesse assumere la forma di un servo; ma poiché doveva essere un esempio per tutte le vergini sante, e non si voleva che si pensasse che solo lei avesse bisogno di rimanere vergine – dato che era riuscita a concepire senza rapporti sessuali – Maria dedicò la propria verginità a Dio, anche se all’epoca non sapeva ancora cosa avrebbe concepito. In questo modo, l’imitazione di una vita celestiale in un corpo terreno e mortale avvenne per volontà sua, non per ordine divino; fu frutto dell’amore che la spinse a scegliere questa strada, non della necessità di adempiere a un dovere. Così Cristo, nato da una vergine che, prima ancora di sapere chi sarebbe nato da lei, aveva deciso di rimanere tale, scelse di approvare piuttosto che imporre la santità della verginità. E così, anche nella donna stessa in cui assunse la forma di servo, volle che la verginità fosse libera.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

5. There is, therefore, no reason why the virgins of God be sad, because themselves also cannot, keeping their virginity, be mothers of the flesh. For Him alone could virginity give birth to with fitting propriety, Who in His Birth could have no peer. However, That Birth of the Holy Virgin is the ornament of all holy virgins; and themselves together with Mary are mothers of Christ, if they do the will of His Father. For Mary also is on this account the Mother of Christ in a way more full of praise and blessing, according to His sentence mentioned above. “Whosoever doeth the will of my Father Who is in heaven, that one is to Me brother, and sister, and mother.” All these degrees of nearness of kin to Himself, He shows forth in a spiritual manner, in the People whom He hath redeemed: as brothers and sisters He hath holy men and holy women, forasmuch as they all are co-heirs in the heavenly inheritance. His mother is the whole Church, because she herself assuredly gives birth to His members, that is, His faithful ones. Also His mother is every pious soul, doing the will of His Father with most fruitful charity, in them of whom it travaileth, until Himself be formed in them. Mary, therefore, doing the will of God, after the flesh, is only the mother of Christ, but after the Spirit she is both His sister and mother.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

5. Non vi è quindi motivo perché le vergini di Dio debbano essere tristi, poiché esse stesse, pur conservando la loro verginità, non possono diventare madri in senso fisico. Solo Lui poteva rendere la verginità capace di generare in modo appropriato; Lui stesso, infatti, nella Sua nascita non aveva eguali. Tuttavia, quella nascita della Santa Vergine è l’ornamento di tutte le vergini sante; esse stesse, insieme a Maria, sono madri di Cristo, se compiono la volontà del Suo Padre. Anche Maria, per questo motivo, è Madre di Cristo in modo ancora più lodabile e benedetto, secondo quella Sua dichiarazione: “Chiunque compia la volontà del Mio Padre che è nel cielo, quello è per Me fratello, sorella e madre”. Tutti questi gradi di parentela con Lui vengono manifestati in modo spirituale nel Popolo che Egli ha redento: come fratelli e sorelle Egli considera gli uomini e le donne santi, poiché tutti sono co-eredi dell’eredità celeste. La Sua madre è l’intera Chiesa, poiché essa stessa genera i Suoi membri, cioè i Suoi fedeli. Inoltre, la Sua madre è ogni anima pia che compie la volontà del Suo Padre con grande carità; in esse Lui stesso si forma gradualmente. Pertanto, Maria, agendo secondo la volontà di Dio nel modo fisico, è soltanto Madre di Cristo; ma nel modo spirituale, è sia Sua sorella che Sua madre.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

6. And on this account, that one female, not only in the Spirit, but also in the flesh, is both a mother and a virgin. And a mother indeed in the Spirit, not of our Head, Which is the Saviour Himself, of Whom rather she was born after the Spirit: forasmuch as all, who have believed in Him, among whom is herself also, are rightly called “children of the Bridegroom:”(. [See R.V.] ) but clearly the mother of His members, which are we: in that she wrought together by charity, that faithful ones should be born in the Church, who are members of That Head: but in the flesh, the mother of the Head Himself. For it behoved that our Head, on account of a notable miracle, should be born after the flesh of a virgin, that He might thereby signify that His members would be born after the Spirit, of the Church a virgin: therefore Mary alone both in Spirit and in flesh is a mother and a virgin: both the mother of Christ, and a virgin of Christ; but the Church, in the Saints who shall possess the kingdom of God, in the Spirit indeed is altogether the mother of Christ, altogether a virgin of Christ: but in the flesh not altogether, but in certain a virgin of Christ, in certain a mother, but not of Christ. Forsooth both faithful women who are married, and virgins dedicated to God, by holy manners, and charity out of a pure heart, and good conscience, and faith unfeigned, because they do the will of the Father, are after a spiritual sense mothers of Christ. But they who in married life give birth to (children) after the flesh, give birth not to Christ, but to Adam, and therefore run, that their offspring having been dyed in His Sacraments, may become members of Christ, forasmuch as they know what they have given birth to.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

6. E per questo motivo, quella donna, non solo nello Spirito ma anche nella carne, è sia madre che vergine. È davvero madre nello Spirito, non del nostro Capo – che è il Salvatore stesso – di cui anzi ella è nata dopo lo Spirito; infatti tutti coloro che hanno creduto in Lui, compresa lei stessa, sono giustamente chiamati “figli dello Sposo”. Ma chiaramente è madre dei suoi membri, che siamo noi: poiché con la carità ha contribuito affinché nella Chiesa nascessero coloro che sono membri di quel Capo. Nella carne, invece, è madre dello stesso Capo. Poiché era necessario che il nostro Capo, per un notevole miracolo, nascesse dopo la carne di una vergine, affinché potesse significare che i suoi membri sarebbero nati dopo lo Spirito, dalla Chiesa – una vergine. Pertanto Maria sola, sia nello Spirito che nella carne, è madre e vergine: sia madre di Cristo che vergine di Cristo. Ma la Chiesa, nei Santi che possederanno il regno di Dio, nello Spirito è interamente madre di Cristo, interamente vergine di Cristo; ma nella carne non interamente, bensì in certo senso vergine di Cristo, in certo senso madre, ma non di Cristo stesso. Infatti anche le donne fedeli sposate, così come le vergini dedicate a Dio, con modi santi e carità proveniente da un cuore puro, una coscienza retta e una fede sincera – poiché compiono la volontà del Padre – sono, in senso spirituale, madri di Cristo. Ma coloro che nella vita coniugale danno alla luce figli nella carne, non danno alla luce Cristo, ma Adamo; e perciò si sforzano affinché i loro discendenti, essendo stati battezzati nei suoi sacramenti, possano diventare membri di Cristo, poiché conoscono ciò che hanno dato alla luce.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

7. I have said this, lest haply married fruitfulness dare to vie with virgin chastity, and to set forth Mary herself, and to say unto the virgins of God, She had in her flesh two things worthy of honor, virginity and fruitfulness; inasmuch as she both continued a virgin, and bore: this happiness, since we could not both have the whole, we have divided, that ye be virgins, we be mothers: for what is wanting to you in children, let your virginity, that hath been preserved, be a consolation: for us, let the gain of children make up for our lost virginity. This speech of faithful women married, unto holy virgins, would any how be to be endured, if they gave birth to Christians in the flesh; that in this alone, save virginity, the fruitfulness of Mary in the flesh should be more excellent, that she gave birth to the Head Himself of these members, but they to the members of That Head: but now, although by this speech there vie such as on this one account wed and have intercourse with husbands, that they may have sons, and have no other thought of their sons, than to gain them for Christ, and do this so soon as they can: yet are not Christians born of their flesh, but made so afterwards: the Church giving them birth, through this, that in a spiritual manner she is the mother of the members of Christ, of Whom also after a spiritual manner she is the virgin. And unto this holy birth mothers also who have not borne in the flesh Christians, are workers together, that they may become what they know that they could not give birth to in the flesh: yet are they workers together through this, wherein themselves also are virgins and mothers of Christ, that is to say, in “faith which worketh through love.”

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

7. Ho detto queste cose affinché non accada che la fecondità coniugale osi competere con la castità verginale, e che Maria stessa venga presentata come un esempio di entrambe queste virtù, dicendo alle vergini di Dio: “Nella sua carne possedeva due cose degne di onore: la castità e la fecondità; poiché rimase vergine e al contempo partorì”. Poiché non possiamo possedere entrambe queste cose, le abbiamo divise: voi siate vergini, noi madri; ciò che vi manca nei figli, che la vostra castità conservata sia una consolazione per voi; per noi, il dono dei figli possa compensare la perdita della nostra castità. Queste parole delle donne sposate fedeli, rivolte alle vergini sacre, potrebbero essere accettate se queste ultime partorissero cristiani in carne e ossa; così, soltanto in questo aspetto – cioè nella castità – la fecondità di Maria sarebbe davvero superiore, poiché ella diede alla luce il Capo stesso di questi membri, mentre queste altre donne ne danno alla luce i membri. Tuttavia, oggi, anche se alcune persone si sposano e hanno rapporti coniugali al solo scopo di avere figli, che possano essere dedicati a Cristo, e lo fanno non appena possibile, i loro figli non nascono cristiani in carne e ossa, ma diventano tali in seguito: è la Chiesa che li “partorisce”, poiché in modo spirituale essa è la madre dei membri di Cristo, del quale è anche, in senso spirituale, la vergine. E anche le madri che non hanno dato alla luce cristiani in carne e ossa collaborano a questo scopo, affinché possano diventare ciò che sanno di non poter dare alla luce in modo naturale; tuttavia, questa loro collaborazione avviene attraverso la fede, che opera per mezzo dell’amore.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

8. Therefore no fruitfulness of the flesh can be compared to holy virginity even of the flesh. For neither is itself also honored because it is virginity, but because it hath been dedicated to God, and, although it be kept in the flesh, yet is it kept by religion and devotion of the Spirit. And by this means even virginity of body is spiritual, which continence of piety vows and keeps. For, even as no one makes an immodest use of the body, unless the sin have been before conceived in the spirit, so no one keeps modesty in the body, unless chastity have been before implanted in the spirit. But, further, if modesty of married life, although it be guarded in the flesh, is yet attributed to the soul, not to the flesh, under the rule and guidance of which, the flesh itself hath no intercourse with any beside its own proper estate of marriage; how much more, and with how much greater honor, are we to reckon among the goods of the soul that continence, whereby the virgin purity of the flesh is vowed, consecrated, and kept, for the Creator Himself of the soul and flesh.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

8. Pertanto, nessuna fruttuosità del corpo può essere paragonata alla sacra verginità, anche se essa riguarda il corpo stesso. Poiché la verginità non è onorata in sé stessa per il fatto di essere tale, ma perché è dedicata a Dio; e sebbene sia mantenuta nel corpo, viene tuttavia conservata attraverso la religiosità e la devozione dello Spirito. In questo modo, anche la verginità del corpo diventa qualcosa di spirituale, quando viene osservata attraverso la continenza e la pietà. Infatti, così come nessuno utilizza il proprio corpo in modo indecente se prima non è stata concepita una colpa nello spirito, allo stesso modo nessuno mantiene la modestia nel corpo se prima non è stata radicata nella virtù della castità nello spirito. E poi: se anche la modestia nella vita coniugale, pur essendo mantenuta nel corpo, viene attribuita all’anima e non al corpo – poiché il corpo stesso, sotto il dominio e la guida dell’anima, non ha rapporti con nessuno al di fuori del proprio stato coniugale – quanto più dobbiamo considerare, con quanta maggiore onore, quella continenza che permette di mantenere la purezza verginale del corpo, per il Creatore stesso dell’anima e del corpo.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

9. Wherefore neither are we to believe that their fruitfulness of the flesh, who at this time seek in marriage nothing else save children, to make over unto Christ, can be set against the loss of virginity. Forsooth, in former times, unto Christ about to come after the flesh, the race itself of the flesh was needful, in a certain large and prophetic nation: but now, when from out every race of men, and from out all nations, members of Christ may be gathered unto the People of God, and City of the kingdom of heaven, whoso can receive sacred virginity, let him receive it; and let her only, who contains not, be married. For what, if any rich woman were to expend much money on this good work, and to buy, from out different nations, slaves to make Christians, will she not provide for the giving birth to members of Christ in a manner more rich, and more numerous, than by any, how great soever, fruitfulness of the womb? And yet she will not therefore dare to compare her money to the offering of holy virginity. But if for the sake of making such as shall be born Christians, fruitfulness of the flesh shall with just reason be set against the loss of chastity, this matter will be more fruitful, if virginity be lost at a great price of money, whereby many more children may be purchased to be made Christians, than could be born from the womb, however fruitful, of a single person. But, if it be extreme folly to say this, let the faithful women that are married possess their own good, of which we have treated, so far as seemed fit, in another volume; and let them more highly honor, even as they are most rightly used to do, in the sacred virgins, their better good, of which we are treating in our present discourse.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

9. Pertanto, non dobbiamo nemmeno credere che la fecondità fisica di coloro che, al momento attuale, cercano nel matrimonio soltanto figli da dedicare a Cristo possa essere considerata un equivalente alla perdita della verginità. Certo, in tempi passati, per prepararsi all’avvento di Cristo, era necessario che la stessa razza umana fosse parte integrante di una nazione vasta e profetica; ma ora, poiché membri di Cristo possono provenire da ogni popolo e nazione, chiunque sia in grado di conservare la propria verginità lo faccia pure; mentre coloro che non riescono a farlo possano sposarsi. Infatti, se una donna ricca spendesse molto denaro per compiere questo bene, acquistando schiavi provenienti da diverse nazioni al fine di convertirli al cristianesimo, non fornirebbe forse in modo più abbondante e numeroso membri di Cristo rispetto a quanto potrebbe derivare dalla fecondità naturale? Eppure, non oserebbe mai paragonare il proprio denaro all’offerta della verginità sacra. Tuttavia, se per rendere tali persone cristiane la fecondità fisica possa essere giustamente considerata un equivalente alla perdita della castità, allora tale atto risulterebbe ancora più fruttuoso: infatti, perdendo la verginità a un alto prezzo in denaro, si potrebbero acquistare molti più bambini da convertire al cristianesimo di quanti ne possano nascere dal grembo di una singola persona, per quanto fertile esso sia. Ma se dire questo fosse davvero una follia estrema, allora che le donne fedeli sposate possiedano il proprio bene, di cui abbiamo parlato in un altro volume, secondo quanto ci è sembrato opportuno; e che onorino ancora di più, come è loro dovere, la verginità sacra, quel bene superiore di cui stiamo discutendo in questo momento.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

10. For not even herein ought such as are married to compare themselves with the deserts of the continent, in that of them virgins are born: for this is not a good of marriage, but of nature: which was so ordered of God, as that of every sexual intercourse whatever of the two sexes of human kind, whether in due order and honest, or base and unlawful, there is born no female save a virgin, yet is none born a sacred virgin: so it is brought to pass that a virgin is born even of fornication, but a sacred virgin not even of marriage.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

10. Nemmeno in questo caso coloro che sono sposati dovrebbero paragonarsi alle regioni desolate del continente, poiché da loro nascono vergini: infatti ciò non è un effetto del matrimonio, ma della natura stessa. Dio ha disposto le cose in modo tale che, in ogni rapporto sessuale tra i due sessi dell’umanità – sia esso legittimo e onesto, sia indecente e illegale – nasca sempre una donna, ma mai una vergine sacra. Così avviene che anche da un rapporto adulterino possa nascere una vergine, mentre una vergine sacra non può nascere nemmeno dal matrimonio.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

11. Nor do we ourselves set forth this in virgins, that they are virgins; but that they are virgins dedicated unto God by pious continence. For it is not at a venture that I may say, a married woman seems to me happier than a virgin about to be married: for the one hath what the other as yet desires, especially if she be not yet even the betrothed of any one. The one studies to please one, unto whom she hath been given; the other many, in doubt unto whom she is to be given: by this one thing she guards modesty of thought from the crowd, that she is seeking, not an adulterer, but a husband, in the crowd. Therefore that virgin is with good reason set before a married woman, who neither sets herself forth for the multitude to love, whereas she seeks from out the multitude the love of one; nor, having now found him, orders herself for one, taking thought of the things of the world, “how to please her husband;” but hath so loved “Him of fair beauty above the sons of men,” as that, because she could not, even as Mary, conceive Him in her flesh, she hath kept her flesh also virgin for Him conceived in her heart. This kind of virgins no fruitfulness of the body hath given birth to: this is no progeny of flesh and blood. If of these the mother be sought for, it is the Church. None bears sacred virgins save a sacred virgin, she who hath been espoused to be presented chaste unto one Husband, Christ. Of her, not altogether in body, but altogether in spirit virgin, are born holy virgins both in body and in spirit.

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11. Nemmeno noi presentiamo queste donne come vergini nel senso letterale del termine; ma come vergini dedicate a Dio attraverso una vita di castità pia. Non posso infatti affermare a caso che una donna sposata mi sembri più felice di una vergine sul punto di sposarsi: la prima possiede ciò che l’altra ancora desidera, soprattutto se non è nemmeno fidanzata con nessuno. La prima si sforza di compiacere colui a cui è stata data; l’altra, invece, deve dubitare di chi le sarà dato. Per questo motivo, la vergine viene considerata più nobile della donna sposata: non si offre al pubblico affinché venga amata, ma cerca dall’ambiente circostante l’amore di un uomo specifico; e, una volta trovato, non pensa alle cose del mondo (“come compiacere il proprio marito”), ma ha amato “Lui, di bellissima bellezza”, al punto da conservare la propria castità per Lui, che è concepito nel suo cuore. Questo tipo di vergini non ha mai dato alla luce figli carnali: non sono discendenti di carne e sangue. Se si cerca la “madre” di queste donne, essa è la Chiesa. Nessuno può generare vere vergini se non una vera vergine stessa, quella che è stata promessa in sposa e offerta casta a un solo marito: Cristo. Da lei, non del tutto nel corpo ma interamente nello spirito, nascono vere vergini, sia nel corpo che nello spirito.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

12. Let marriages possess their own good, not that they beget sons, but that honestly, that lawfully, that modestly, that in a spirit of fellowship they beget them, and educate them, after they have been begotten, with cooperation, with wholesome teaching, and earnest purpose: in that they keep the faith of the couch one with another; in that they violate not the sacrament of wedlock. All these, however, are offices of human duty: but virginal chastity and freedom through pious continence from all sexual intercourse is the portion of Angels, and a practice, in corruptible flesh, of perpetual incorruption. To this let all fruitfulness of the flesh yield, all chastity of married life; the one is not in (man’s) power, the other is not in eternity; free choice hath not fruitfulness of the flesh, heaven hath not chastity of married life. Assuredly they will have something great beyond others in that common immortality, who have something already not of the flesh in the flesh.

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12. Che i matrimoni abbiano il loro proprio valore non perché producano figli, ma perché questi vengano generati onestamente, legalmente e con modestia, nel rispetto delle leggi della convivenza; che vengano educati poi attraverso la collaborazione reciproca, un’educazione sana e uno spirito di impegno comune: che i coniugi mantengano la fede condivisa tra loro; che non violino il )sacramento del matrimonio. Tuttavia, tutte queste cose rientrano nell’ambito dei doveri umani; mentre la castità verginale e la libertà ottenuta attraverso una casta continenza da ogni rapporto sessuale sono prerogative degli Angeli, e rappresentano nella carne mortale un mezzo per garantire l’immortalità eterna. A questo scopo debba essere dedicata tutta la fecondità della carne, così come ogni forma di castità nel matrimonio: la prima non è sotto il controllo dell’uomo, la seconda appartiene all’eternità; la libera scelta umana non può generare la fecondità della carne, mentre il cielo possiede in sé la vera castità coniugale. Coloro che già ora possiedono qualcosa che non appartiene alla carne, nella carne stessa, avranno certamente qualcosa di grande e superiore agli altri nell’immortalità comune.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

13. Whence they are marvellously void of wisdom, who think that the good of this continence is not necessary for the sake of the kingdom of heaven, but for the sake of the present world: in that, forsooth, married persons are strained different ways by earthly cares more and more straitened, from which trouble virgins and continent persons are free: as though on this account only it were better not to be married, that the straits of this present time may be escaped, not that it is of any profit unto a future life. And, that they may not seem to have put forth this vain opinion from out the vanity of their own heart, they take the Apostle to witness, where he saith, “But concerning virgins I have not command of the Lord, but I give counsel, as having obtained mercy from God to be faithful. Therefore I think that this is good on account of the present necessity, because it is good for a man so to be.” Lo, say they, where the Apostle shows “that this is good on account of the present necessity,” not on account of the future eternity. As though the Apostle would have regard for the present necessity, otherwise than as providing and consulting for the future; whereas all his dealing calls not save unto life eternal.

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13. Ecco quindi quanto siano straordinariamente privi di saggezza coloro che ritengono che il bene derivante da questa castità non sia necessario per il regno dei cieli, ma soltanto per questo mondo: infatti, le persone sposate sono costantemente assillate dalle preoccupazioni terrene, mentre vergini e individui casti ne sono liberi; come se solo per questo motivo fosse preferibile non sposarsi, al fine di evitare le difficoltà del presente, e non perché ciò possa essere di qualche utilità per la vita futura. E affinché non sembri che abbiano espresso questa opinione vanita soltanto a causa della loro stessa vanità, fanno riferimento all’Apostolo, il quale dice: “Per quanto riguarda le vergini, non ho ricevuto alcun comando dal Signore; tuttavia do questo consiglio, poiché Dio mi ha concesso la grazia di essere fedele. Pertanto ritengo che questa condotta sia vantaggiosa per le esigenze del presente”. E loro dicono: “Ecco, l’Apostolo afferma che ciò è vantaggioso soltanto per il presente, non per l’eternità futura”. Come se l’Apostolo si fosse preoccupato soltanto delle esigenze immediate, senza mai tener conto del futuro; mentre in realtà tutte le sue parole mirano esclusivamente alla vita eterna.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

14. It is, therefore, the present necessity that we are to avoid, but yet such as is a hindrance to somewhat of the good things to come; by which necessity the married life is forced to have thought of the things of the world, how to please, the husband the wife or the wife the husband. Not that these separate from the kingdom of God, as there are sins, which are restrained by command, not by counsel, on this account, because it is matter of condemnation not to obey the Lord when He commands: but that, which, within the kingdom of God itself, might be more largely possessed, if there were larger thoughts how they were to please God, will assuredly be less, when as this very thing is less thought of by necessity of marriage. Therefore he says, “Concerning virgins I have not command of the Lord.” For whosoever obeys not a command, is guilty and liable for punishment. Wherefore, because it is not sin to marry a wife or to be married, (but if it were a sin, it would be forbidden by a “Command,”) on this account there is no “Command” of the Lord concerning virgins. But since, after we have shunned or had forgiveness of sins, we must approach eternal life, wherein is a certain or more excellent glory, to be assigned not unto all who shall live for ever, but unto certain there; in order to obtain which it is not enough to have been set free from sins, unless there be vowed unto Him, Who setteth us free, something, which it is no matter of fault not to have vowed, but matter of praise to have vowed and performed; he saith, “I give counsel, as having obtained mercy from God that I should be faithful.” For neither ought I to grudge faithful counsel, who not by my own merits, but by the mercy of God, am faithful. “I think therefore that this is good, by reason of the present necessity.” This, saith he, on which I have not command of the Lord, but give counsel, that is concerning virgins, I think to be good by reason of the present necessity. For I know what the necessity of the present time, unto which marriages serve, compels, that the things of God be less thought of than is enough for the obtaining that glory, which shall not be of all, although they abide in eternal life and salvation: “For star differeth from star in brightness; so also the Resurrection of the dead. It is,” therefore, “good for a man so to be.”

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14. È quindi una necessità del presente che dobbiamo evitare, ma tale necessità rappresenta un ostacolo ad alcune delle cose buone che ci attendono in futuro; proprio per questa ragione la vita coniugale è costretta a considerare le questioni mondane, come compiacere il marito o la moglie. Non si tratta di cose che siano estranee al regno di Dio, poiché esistono peccati che vanno repressi per ordine divino e non per consiglio umano; tuttavia, ciò che potrebbe essere maggiormente coltivato all’interno del regno di Dio stesso, se ci fossero pensieri più elevati su come compiacere Dio, sicuramente verrebbe trascurato a causa delle esigenze legate al matrimonio. Per questo motivo si dice: “Per quanto riguarda le vergini, non ho ricevuto alcun ordine dal Signore”. Chi infatti non obbedisce agli ordini divini è colpevole e soggetto alla punizione. Poiché non è un peccato sposarsi o essere sposati (se lo fosse, sarebbe proibito da un “ordine” del Signore), quindi non esiste alcun ordine del Signore riguardo alle vergini. Ma poiché, dopo aver evitato i peccati o ottenuto il loro perdono, dobbiamo cercare la vita eterna, nella quale vi è una gloria certa e più eccellente, che non sarà concessa a tutti coloro che vivranno per sempre, ma solo a alcuni di loro; per ottenerla non basta essere stati liberati dai peccati, ma è necessario promettere qualcosa a Colui che ci ha liberato – qualcosa che non costituisce un errore se non viene mantenuto, ma è motivo di lode se viene davvero adempiuto. Per questo si dice: “Consiglio, poiché ho ricevuto la misericordia di Dio, di essere fedele”. Poiché io stesso non sono fedele per i miei meriti personali, ma per la misericordia di Dio, non do motivo di rimprovero a chi mi dà consigli fedeli. “Pertanto penso che ciò sia giusto, data la necessità del presente”. Questo, dice, riguardo alle vergini: non ho ricevuto alcun ordine dal Signore, ma do un consiglio; penso che sia giusto, data la necessità attuale. Poiché so quali siano le esigenze del momento presente, e come il matrimonio contribuisca a far sì che le cose di Dio vengano trascurate, impedendo così di ottenere quella gloria che non sarà condivisa da tutti coloro che vivranno per sempre, “Poiché una stella differisce dall’altra per luminosità; allo stesso modo è diversa la risurrezione dei morti”. Pertanto, è giusto che un uomo si comporti in questo modo.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

15. After that the same Apostle adds, and says, “Thou art bound to a wife, seek not loosening: thou art loosed from a wife, seek not a wife.” Of these two, that, which be set first, pertains unto command, against which it is not lawful to do. For it is not lawful to put away a wife, save because of fornication, as the Lord Himself saith in the Gospel. But that, which he added, “Thou art loosed from a wife, seek not a wife,” is a sentence of counsel, not of command; therefore it is lawful to do, but it is better not to do. Lastly, he added straightway, “Both if thou shalt have taken a wife, thou hast not sinned; and, if a virgin shall have been married, she sinneth not.” But, after that former saying of his, “Thou art bound to a wife, seek not loosening,” he added not, did he, “And if thou shalt have loosed, thou hast not sinned?” For he had already said above, “But to these, who are in marriage, I command, not I, but the Lord, that the wife depart not from her husband: but, if she shall have departed, that she remain unmarried, or be reconciled unto her own husband;” for it may come to pass that she depart, not through any fault of her own, but of her husband. Then he saith, “And let not the man put away his wife,” which, nevertheless, he set down of command of the Lord: nor did he then add, And, if he shall have put her away, he sinneth not. For this is a command, not to obey which is sin: not a counsel, which if you shall be unwilling to use, you will obtain less good, not do any ill. On this account, after he had said, “Thou art loosed from a wife, seek not a wife;” because he was not giving command, in order that there be not evil done, but was giving counsel, in order that there be done what is better: straightway he added, “Both, if thou shall have taken a wife, thou hast not sinned; and, if a virgin shall have been married, she sinneth not.”

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15. Dopo ciò, lo stesso Apostolo aggiunge: “Se sei legato a una moglie, non cercare di separartene; se sei stato separato da una moglie, non cercare di prenderne un’altra”. Di queste due affermazioni, la prima riguarda un comando del Signore, e contro di esso non è lecito agire. Infatti, non è lecito divorziare se non per adulterio, come dice lo stesso Signore nel Vangelo. Quella seconda affermazione, “Se sei stato separato da una moglie, non cercare di prenderne un’altra”, rappresenta invece un consiglio, non un comando; pertanto è lecito agire secondo tale consiglio, ma è preferibile non farlo. Infine, lo stesso Apostolo aggiunge: “Sia che tu abbia preso una moglie, non hai peccato; sia che una vergine si sia sposata, non ha peccato”. Tuttavia, dopo aver detto prima “Se sei legato a una moglie, non cercare di separartene”, non aggiunge: “E se ti sei separato, non hai peccato”. Poiché aveva già detto: “Ma a coloro che sono sposati, io comando – non io, ma il Signore – che la moglie non lasci il marito; e se lo ha lasciato, che rimanga nubile o si riconcili con il proprio marito”. Può infatti accadere che una donna lasci il marito non per colpa sua, ma per quella del marito stesso. Per questo motivo, lo Apostolo dice: “E che l’uomo non lasci la propria moglie”, anche se si tratta di un comando del Signore; tuttavia non aggiunge: “E se l’ha lasciata, non ha peccato”. Poiché trattarsi di un comando significa non obbedirvi è peccato; mentre trattarsi di un consiglio significa che, anche se non lo si segue, non si subisce alcun danno, né si commette alcun male. Per queste ragioni, dopo aver detto “Se sei stato separato da una moglie, non cercare di prenderne un’altra” – poiché non stava dando un comando per evitare il male, ma un consiglio per agire in modo migliore – aggiunge immediatamente: “Sia che tu abbia preso una moglie, non hai peccato; sia che una vergine si sia sposata, non ha peccato”.

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16. Yet he added, “But such shall have tribulation of the flesh, but I spare you:” in this manner exhorting unto virginity, and continual continence, so as some little to alarm also from marriage, with all modesty, not as from a matter evil and unlawful, but as from one burdensome and troublesome. For it is one thing to incur dishonor of the flesh, and another to have tribulation of the flesh: the one is matter of crime to do, the other of labor to suffer, which for the most part men refuse not even for the most honorable duties. But for the having of marriage, now at this time, wherein there is no service done unto Christ about to come through descent of flesh by the begetting of the family itself, to take upon one to bear that tribulation of the flesh, which the Apostle foretells to such as shall be married, would be extremely foolish, did not incontinent persons fear, lest, through the temptation of Satan, they should fall into damnable sins. But whereas he says that he spares them, who he saith will have tribulation of the flesh, there suggests itself to me in the mean while no sounder interpretation, than that he was unwilling to open, and unfold in words, this self-same tribulation of the flesh which he fore-announced to those who choose marriage, in suspicions of jealousy of married life, in the begetting and nurture of children, in fears and sorrows of childlessness. For how very few, after they have bound themselves with the bonds of marriage, are not drawn and driven to and fro by these feelings? And this we ought not to exaggerate, lest we spare not the very persons, who the Apostle thought were to be spared.

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16. Tuttavia aggiunse: “Ma coloro che scelgono il matrimonio subiranno tribolazioni del corpo; tuttavia io vi risparmio questo destino”, esortando in questo modo alla castità e a una continua moderazione, al fine di allontanare alcune persone dal pensiero di sposarsi. Lo faceva con grande modestia, non considerando il matrimonio un’azione malvagia o illegale, ma piuttosto qualcosa di oneroso e problematico. Infatti, c’è una differenza tra subire disonore per motivi fisici e sopportare vere e proprie tribolazioni del corpo: la prima è un atto peccaminoso, mentre la seconda rappresenta uno sforzo doloroso che, nella maggior parte dei casi, le persone non rifiutano nemmeno per i doveri più onorevoli. Ma nel momento attuale, in cui non si compie alcun servizio a Cristo attraverso il matrimonio e la famiglia, assumersi volontariamente tali tribolazioni sarebbe estremamente sciocco, se non fosse per la paura che le persone incontrollate possano cadere in peccati dannosi a causa delle tentazioni di Satana. Tuttavia, poiché l’Apostolo dice di risparmiare coloro che subiranno tali tribolazioni, l’unica interpretazione plausibile è che non volesse esplicitare con parole chiare quelle stesse difficoltà che aveva previsto per coloro che sceglievano il matrimonio: gelosie, problemi legati alla procreazione e all’educazione dei figli, paure e dolori derivanti dall’infertilità. Infatti, quante poche persone, una volta unite dal vincolo coniugale, non vengono spinte avanti e indietro da questi sentimenti? E non dovremmo esagerare in questo senso, altrimenti rischieremmo di trascurare proprio quelle persone che l’Apostolo riteneva dovessero essere risparmiate.

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17. Only by this, which I have briefly set down, the reader ought to be set on his guard against those, who, in this that is written, “but such shall have tribulation of the flesh but I spare you,” falsely charge marriage, as indirectly condemned by this sentence; as though he were unwilling to utter the condemnation itself, when he saith, “But I spare you;” so that, forsooth, when he spares them, he spared not his own soul, as saying falsely, “And, if thou shalt have taken a wife, thou hast not sinned; and if a virgin shall have been married, she sinneth not.” And this, whoso believe or would have believed concerning holy Scripture, they, as it were prepare for themselves a way for liberty of lying, or for defense of their own perverse opinion, in whatever case they hold other sentiments than what sound doctrine demands. For if there shall be alleged any plain statement from the divine books, whereby to refute their errors, this they have at hand as a shield, whereby defending themselves as it were against the truth, they lay themselves bare to be wounded by the devil: to say that the author of the book did not speak the truth in this instance, at one time in order to spare the weak, at another in order to alarm despisers: just as a case shall come to hand, wherein to defend their own perverse opinion: and thus, whilst they had rather defend than amend their own opinions, they essay to break the authority of holy Scripture, whereby alone all proud and hard necks are broken.

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17. Solo attraverso quanto ho brevemente esposto, il lettore dovrebbe essere messo in guardia contro coloro che, interpretando erroneamente queste parole – “Ma coloro che agiscono così subiranno tribolazioni fisiche; tuttavia vi risparmio” – accusano falsamente il matrimonio di essere indirettamente condannato da questa affermazione; come se l’autore non volesse esprimere apertamente tale condanna, dicendo invece “vi risparmio”. In realtà, quando li risparmia, in realtà non risparmia nemmeno la propria anima, poiché con queste parole afferma falsamente che “chi sposa una donna non pecca, e chi sposa una vergine non pecca”. Chi crede o vuole credere in quanto scritto nelle sacre Scritture, si prepara così di fatto un mezzo per mentire o per difendere la propria opinione perversa, indipendentemente dal fatto che i suoi convincimenti siano in contrasto con la vera dottrina. Poiché, se venissero presentate prove chiare tratte dai testi sacri per confutare i loro errori, essi avrebbero subito a disposizione questo “scudo” per difendersi contro la verità, esponendosi così al rischio di essere feriti dal diavolo. Affermare che l’autore delle Scritture non abbia detto la verità in questo caso, una volta per risparmiare i deboli, un’altra volta per allarmare coloro che disprezzano il matrimonio, significa semplicemente cercare scuse per difendere le proprie opinioni errate. E così, mentre preferirebbero difendersi piuttosto che correggersi, tentano di sovvertire l’autorità delle sacre Scritture, unica arma efficace contro l’arroganza e la testardaggine umana.

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18. Wherefore I admonish both men and women who follow after perpetual continence and holy virginity, that they so set their own good before marriage, as that they judge not marriage an evil: and that they understand that it was in no way of deceit, but of plain truth that it was said by the Apostle, “Whoso gives in marriage does well; and whoso gives not in marriage, does better; and, if thou shalt have taken a wife, thou hast not sinned; and, if a virgin shall have been married, she sinneth not;” and a little after, “But she wilt be more blessed, if she shall have continued so, according to my judgment.” And, that the judgment should not be thought human, he adds, “But I think I also have the Spirit of God.” This is the doctrine of the Lord, this of the Apostles, this true, this sound, so to choose greater gifts, as that the lesser be not condemned. The truth of God, in the Scripture of God, is better than virginity of man in the mind or flesh of any. Let what is chaste be so loved, as that what is true be not denied. For what evil thought may they not have even concerning their own flesh, who believe that the tongue of the Apostle, in that very place, wherein he was commending virginity of body, was not virgin from corruption of lying. In the first place, therefore, and chiefly, let such as choose the good of virginity, hold most firmly that the holy Scriptures have in nothing spoken lies; and, thus, that that also is true which is said, “And if thou shall have taken a wife, thou hast not sinned; and, if a virgin shall have been married, she sinneth not.” And let them not think that the so great good of virgin chastity is made less, if marriage shall not be an evil. Yea rather, let her hence feel confident, rather, that there is prepared for her a palm of greater glory, who feared not to be condemned, in case she were married, but desired to receive a more honorable crown, in that she was not married. Whoso therefore shall be willing to abide without marriage, let them not flee from marriage as a pitfall of sin; but let them surmount it as a hill of the lesser good, in order that they may rest in the mountain of the greater, continence. It is on this condition, forsooth, that this hill is dwelt on; that one leave it not when he will. For, “a woman is bound, so long as her husband liveth.” However unto widowed continence one ascends from it as from a step: but for the sake of virgin continence, one must either turn aside from it by not consenting to suitors, or overleap it by anticipating suitors.

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18. Pertanto esorto sia gli uomini che le donne che perseguono una vita di castità perpetua e di verginità sacra a porre il proprio bene al di sopra del matrimonio, affinché non considerino il matrimonio un male; e a comprendere che ciò che l’Apostolo disse “Chi si sposa compie il bene; chi non si sposa compie un bene ancora maggiore; se uno prende moglie, non pecca; se una vergine si sposa, non pecca” non fu detto in alcun modo con inganno, ma nella più pura verità. E poco dopo aggiunse: “Ma sarà ancora più beata se rimarrà tale, secondo il mio parere”. Per evitare che si pensasse che questa affermazione fosse umana, aggiunse: “Credo di possedere anch’io lo Spirito di Dio”. Questa è la dottrina del Signore, questa degli Apostoli; una dottrina vera e salda, scelta tra i doni più preziosi affinché quelli meno importanti non venissero condannati. La verità di Dio, contenuta nella Scrittura, è molto più preziosa della castità umana, sia nello spirito che nel corpo di alcuno. Ciò che è puro debba essere amato con tanto affetto da non far mai dubitare della verità stessa. Infatti, quali pensieri malvagi potrebbero avere coloro che credono che la parola dell’Apostolo, proprio in quel luogo dove lodava la castità del corpo, non fosse sincera? Prima di tutto, quindi, coloro che scelgono la via della castità devono essere assolutamente certi che le Sacre Scritture non contengano mai menzogne; e pertanto devono riconoscere vera anche l’affermazione: “Se uno prende moglie, non pecca; se una vergine si sposa, non pecca”. E non debbano pensare che il grande bene della castità virginale venga meno solo perché il matrimonio non è considerato un male. Anzi, coloro che temono di essere condannati se si sposassero, ma desiderano ricevere una corona più onorevole rimanendo vergini, debbano sentirsi certi che per loro è preparata una gloria ancora maggiore. Chi quindi è disposto a vivere senza matrimonio non debba evitarlo come un pericolo di peccato, ma debba considerarlo come un gradino verso un bene minore, al fine di raggiungere il bene più grande della castità. Infatti, questo “gradino” può essere scalato soltanto a questa condizione: che non si abbandoni mai. Poiché “una donna è legata finché vive suo marito”. La castità dopo la morte del coniuge può essere considerata un ulteriore gradino verso la perfezione; ma per quanto riguarda la castità virginale, bisogna o rifiutare gli pretendenti oppure superarli anticipandoli.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

19. But lest any should think that of two works, the good and the better, the rewards will be equal, on this account it was necessary to treat against those, who have so interpreted that saying of the Apostle, “But I think that this is good by reason of the present necessity,” as to say that virginity is of use not in order to the kingdom of heaven, but in order to this present time: as though in that eternal life, they, who had chosen this better part, would have nothing more than the rest of men. And in this discussion when we came to that saying of the same Apostle, “But such shall have tribulation of the flesh, but I spare you;” we fell in with other disputants, who so far from making marriage equal to perpetual virginity, altogether condemned it. For whereas both are errors, either to equal marriage to holy virginity, or to condemn it: by fleeing from one another to excess, these two errors come into open collision, in that they have been unwilling to hold the mean of truth: whereby, both by sure reason and authority of holy Scriptures, we both discover that marriage is not a sin, and yet equal it not to the good either of virginal or even of widowed chastity. Some forsooth by aiming at virginity, have thought marriage hateful even as adultery: but others, by defending marriage, would have the excellence of perpetual continence to deserve nothing more than married chastity; as though either the good of Susanna be the lowering of Mary: or the greater good of Mary ought to be the condemnation of Susanna.

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19. Ma affinché nessuno possa pensare che, tra due azioni – quella buona e quella ancora migliore – i premi siano uguali, è stato necessario confutare coloro che hanno interpretato in questo modo le parole dell’Apostolo: “Tuttavia ritengo che questa sia un’azione buona, data la necessità del momento presente”; come se la verginità avesse valore soltanto per il presente, e non anche per il regno dei cieli. Come se, nell’eterna vita, coloro che avessero scelto questa via migliore non avrebbero nulla in più rispetto agli altri uomini. E in questa discussione, quando siamo arrivati alle parole dello stesso Apostolo: “Tali persone subiranno tribolazioni fisiche, ma io vi risparmio”, ci siamo scontrati con altri contendenti che, lontani dall’equivalere il matrimonio alla verginità perpetua, lo condannavano completamente. Poiché entrambe queste posizioni sono errori – sia equiparare il matrimonio alla verginità sacra, sia condannarlo – questi due estremi si scontrano apertamente, poiché nessuno dei due è disposto ad accettare la via di mezzo della verità. E attraverso ragionamenti solidi e l’autorità delle Sacre Scritture, possiamo affermare con certezza che il matrimonio non è un peccato, ma non lo si può certo considerare equivalente alla virtù della verginità o della castità coniugale. Alcuni, infatti, cercando di raggiungere la perfezione della verginità, hanno ritenuto il matrimonio qualcosa di spregevole, paragonabile all’adulterio; altri, difendendo il matrimonio, hanno considerato la continenza perpetua come l’unica forma di virtù degna di essere lodata, come se il valore di Susanna potesse essere paragonato a quello di Maria, o il valore maggiore di Maria giustificasse la condanna di Susanna.

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20. Far be it, therefore, that the Apostle so said, unto such as are married or are about to marry, “But I spare you,” as if he were unwilling to say what punishment is due to the married in another life. Far be it that she, whom Daniel set free from temporal judgment, be cast by Paul into hell! Far be it that her husband’s bed be unto her punishment before the judgment seat of Christ, keeping faith to which she chose, under false charge of adultery, to meet either danger, or death! To what effect that speech, “It is better for me to fall into your hands, than to sin in the sight of God:” if God had been about, not to set her free because she kept married chastity, but to condemn her because she had married? And now so often as married chastity is by truth of holy Scripture justified against such as bring calumnies and charges against marriage, so often is Susanna by the Holy Spirit defended against false witnesses, so often is she set free from a false charge, and with much greater ado. For then against one married woman, now against all; then of hidden and untrue adultery, now of true and open marriage, an accusation is laid. Then one woman, upon what the unjust elders said, now all husbands and wives, upon what the Apostle would not say, are accused. It was, forsooth, your condemnation, say they, that he was silent on, when he said, “But I spare you.” Who (saith) this? Surely he, who had said above; “And, if thou shalt have taken a wife, thou hast not sinned; and, if a virgin shall have been married, she sinneth not.” Why, therefore, wherein he hath been silent through modesty, suspect ye a charge against marriage; and wherein he hath spoken openly, recognize ye not a defense of marriage? What, doth he condemn by his silence them whom he acquitted by his words? Is it not now a milder charge, to charge Susanna, not with marriage, but with adultery itself, than to charge the doctrine of the Apostle with falsehood? What in so great peril could we do, were it not as sure and plain that chaste marriage ought not to be condemned, as it is sure and plain that holy Scripture cannot lie?

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20. Lungi sia che l’Apostolo abbia detto, rivolgendosi a coloro che sono sposati o che stanno per sposarsi: “Ma vi risparmio”, come se non volesse rivelare quale punizione spetti ai coniugati nell’altra vita. Lungi sia che lei, che Daniele liberò dal giudizio temporale, venga gettata all’inferno da Paolo! Lungi sia che il letto di suo marito diventi per lei una punizione davanti al tribunale di Cristo, a causa della fede che lei scelse di mantenere, accusata ingiustamente di adulterio, rischiando così pericoli o addirittura la morte! A quale scopo quel detto: “È meglio per me cadere nelle vostre mani, piuttosto che peccare davanti a Dio”, se Dio non aveva intenzione di liberarla proprio perché manteneva la castità coniugale, ma di condannarla proprio perché si era sposata? E ora, ogni volta che la castità coniugale viene giustificata dalla verità delle sacre Scritture contro coloro che diffondono calunnie e accuse contro il matrimonio, Susanna viene difesa dallo Spirito Santo contro falsi testimoni; viene liberata da false accuse, e con grande sforzo. Allora si trattava di una singola donna sposata; ora invece di tutte le donne sposate; allora di un adulterio nascosto e falso; ora di un matrimonio vero e aperto. Allora una sola donna veniva accusata in base alle parole degli anziani ingiusti; ora tutti i mariti e le mogli vengono accusati, proprio per ciò che l’Apostolo non volle dire. “Dopotutto”, dicono, “è stata la vostra condanna quella di cui egli tacque quando disse: ‘Ma vi risparmio’”. Chi può dirlo? Sicuramente colui che aveva detto prima: “E se hai preso una moglie, non hai peccato; e se una vergine si è sposata, non pecca”. Quindi, perché egli ha taciuto per delicatezza, voi sospettate un’accusa contro il matrimonio; mentre dove ha parlato apertamente, voi non riconoscete una difesa del matrimonio? Forse con il suo silenzio condanna coloro che le sue parole hanno assolto? Non è forse un’accusa più lieve accusare Susanna di adulterio stesso, piuttosto che accusare la dottrina dell’Apostolo di falsità? In quale pericolo terribile potremmo trovarci, se non fosse così certo e evidente che il matrimonio casto non dovrebbe essere condannato, proprio come è certo e evidente che le sacre Scritture non possono mentire?

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21. Here some one will say, What has this to do with holy virginity, or perpetual continence, the setting forth of which was undertaken in this discourse? To whom I make answer in the first place, what I mentioned above, that the glory of that greater good is greater from the fact that, in order to obtain it, the good of married life is surmounted, not the sin of marriage shunned. Otherwise it would be enough for perpetual continence, not to be specially praised, but only not to be blamed: if it were maintained on this account, because it was a crime to wed. In the next place, because it is not by human judgment, but by authority of Divine Scripture, that men must be exhorted unto so excellent a gift, we must plead not in a common-place manner, or merely by the way, that divine Scripture itself seem not to any one in any matter to have lied. For they discourage rather than exhort holy virgins, who compel them to continue so by passing sentence on marriage. For whence can they feel sure that that is true, which is written, “And he, who gives her not in marriage, does better:” if they think that false, which yet is written close above, “Both he, who gives his virgin, does well?” But, if they shall without all doubt have believed Scripture speaking of the good of marriage, confirmed by the same most true authority of the divine oracle, they will hasten beyond unto their own better part with glowing and confident eagerness. Wherefore we have already spoken enough for the business which we have taken in hand, and, so far as we could, have shown, that neither that saying of the Apostle, “But I think that this is good by reason of the present necessity,” is so to be understood, as though in this life holy virgins are better than faithful women married, but are equal in the kingdom of heaven, and in a future life: nor that other, where he saith of such as wed, “But such shall have tribulation of the flesh, but I spare you;” is to be so understood, as though he chose rather to be silent on, than to speak of, the sin and condemnation of marriage. Forsooth two errors, contrary the one to the other, have, through not understanding them, taken hold of each one of these two sentences. For that concerning the present necessity they interpret in their own favor, who contend to equal such as wed to such as wed not: but this, where it is said, “But I spare you,” they who presume to condemn such as wed. But we, according to the faith and sound doctrine of holy Scriptures, both say that marriage is no sin, and yet set its good not only below virginal, but also below widowed continence; and say that the present necessity of married persons is an hindrance to their desert, not indeed unto life eternal, but unto an excellent glory and honor, which is reserved for perpetual continence: and that at this time marriage is not expedient save for such as contain not; and that on the tribulation of the flesh, which cometh from the affection of the flesh, without which marriages of incontinent persons cannot be, the Apostle neither wished to be silent, as forewarning what was true, nor to unfold more fully, as sparing man’s weakness.

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21. Alcuni potrebbero chiedere: “Che cosa c’entra tutto questo con la santità verginale o con la continenza perpetua, di cui abbiamo parlato in questa discussione?” A questi rispondo innanzitutto che ciò che ho menzionato prima – ovvero che la gloria di quel bene supremo aumenta proprio perché, per ottenerlo, è necessario superare i vantaggi della vita coniugale, piuttosto che evitare il peccato del matrimonio stesso – dimostra che la continenza perpetua non merita soltanto lode, ma anche un apprezzamento particolare. Se infatti fosse mantenuta semplicemente per evitare il peccato del matrimonio, non avrebbe alcun valore speciale. In secondo luogo, poiché è l’autorità della Sacra Scrittura, e non il giudizio umano, a esortarci a questa virtù eccellente, dobbiamo argomentare con serietà, affinché nessuno possa pensare che la Scrittura menta in alcun punto. Coloro che cercano di scoraggiare le vergini sacre, imponendo loro di mantenere tale stato attraverso condanne al matrimonio, non fanno altro che ostacolare il loro cammino verso la santità. Da dove possono trarre certezza che ciò che è scritto “Colui che non la dà in sposa fa meglio” sia vero, se considerano falsa l’affermazione immediatamente successiva: “Colui che dona la propria verginità agisce bene”? Ma se credono senza alcun dubbio nella veridicità della Scrittura, confermata dall’autorità divina, allora si affretteranno con entusiasmo verso il loro destino migliore. Pertanto, abbiamo detto abbastanza riguardo all’argomento che ci eravamo proposti di trattare e, per quanto possibile, abbiamo dimostrato che né l’affermazione dell’Apostolo “Ma penso che questo sia giusto, data la necessità attuale” debba essere intesa nel senso che le vergini sacre siano superiori alle donne sposate fedeli, né che l’altra affermazione (“Coloro che si sposano subiranno tribolazioni fisiche, ma io vi risparmio”) significhi che l’Apostolo preferisse tacere sul peccato e sulla condanna del matrimonio. In realtà, due errori opposti sono stati commessi a causa di una cattiva comprensione di queste parole: coloro che sostengono l’uguaglianza tra sposati e non sposati interpretano la prima frase a proprio vantaggio; quelli invece che si permettono di condannare il matrimonio interpretano la seconda nel senso opposto. Ma noi, seguendo la fede e la retta dottrina delle Sacre Scritture, affermiamo sia che il matrimonio non sia un peccato, sia che i suoi vantaggi siano considerati inferiori sia alla castità verginale che a quella vedovile; riteniamo inoltre che la necessità attuale di contrarre matrimonio rappresenti un ostacolo al raggiungimento di una gloria e onore eccezionali, riservate soltanto a coloro che mantengono una castità perpetua; sosteniamo infine che in questo momento il matrimonio non sia opportuno se non per coloro che non sono ancora sposati; riguardo alla sofferenza fisica derivante dalle passioni carnali – senza le quali i matrimoni di persone incontrollate non potrebbero esistere – l’Apostolo non volle né tacere, per avvertire del vero, né spiegare troppo in dettaglio, per rispettare la debolezza umana.

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22. And now by plainest witnesses of divine Scriptures, such as according to the small measure of our memory we shall be able to remember, let it more clearly appear, that, not on account of the present life of this world, but on account of that future life which is promised in the kingdom of heaven, we are to choose perpetual continence. But who but must observe this in that which the same Apostle says a little after, “Whoso is without a wife has thought of the things of the Lord, how to please the Lord: but whoso is joined in marriage has thought of the things of the world, how to please his wife. And a woman unmarried and a virgin is divided; she that is unmarried is careful about the things of the Lord, to be holy both in body and spirit: but she that is married is careful about the things of the world, how to please her husband.” Certainly he saith not, hath thought of the things of a state without care in this world, to pass her time without weightier troubles; nor doth he say that a woman unmarried and a virgin is divided, that is, distinguished, and separated from her who is married, for this end, that the unmarried woman be without care in this life, in order to avoid temporal troubles, which the married woman is not free from: but, “She hath thought,” saith he, “of the things of the Lord, how to please the Lord; and is careful about the things of the Lord, to be holy both in body and spirit.” Unless to such a degree, perchance, each be foolishly contentious, as to essay to assert, that it is not on account of the kingdom of heaven, but on account of this present world, that we wish to “please the Lord,” or that it is on account of this present life, not on account of life eternal, that they are “holy both in body and spirit.” To believe this, what else is it, than to be more miserable than all men? For so the Apostle saith, “If in this life only we are hoping in Christ, we are more miserable than all men.” What? is he who breaks his bread to the hungry, if he do it only on account of this life, a fool; and shall he be prudent, who chastens his own body even unto continence, whereby he hath no intercourse even in marriage, if it shall profit him nought in the kingdom of heaven?

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22. E ora, attraverso i testimoni più evidenti delle Scritture divine – quei che, nella misura limitata della nostra memoria, siamo in grado di ricordare – diventa ancora più chiaro che non è per via della vita presente in questo mondo, ma per via di quella vita futura promessa nel regno dei cieli, che dobbiamo scegliere la continenza perpetua. Ma chi, se non noi, dovrebbe osservare questa verità, considerando quanto dice lo stesso Apostolo poco dopo: “Chi è senza moglie pensa alle cose del Signore, al modo di compiacerlo; chi invece è sposato pensa alle cose del mondo, al modo di compiacere sua moglie. La donna nubile e vergine si dedica alle cose del Signore, per essere santa sia nel corpo che nell’anima; la donna sposata, invece, si dedica alle cose del mondo, per compiacere suo marito”. Certamente non intende dire che chi è senza moglie debba vivere senza preoccupazioni in questo mondo, per evitare difficoltà temporanee; né afferma che la donna nubile e vergine sia separata da quella sposata con questo scopo, affinché possa vivere senza problemi terreni. Ma dice piuttosto che “si dedica alle cose del Signore, per essere santa sia nel corpo che nell’anima”. Se non fosse così, forse ognuno di noi finirebbe per discutere scioccamente, sostenendo che non è per il regno dei cieli, ma per questo mondo presente, che desideriamo “compiacere il Signore”, o che non è per la vita eterna, ma per questa vita terrena, che cerchiamo di essere “santi sia nel corpo che nell’anima”. Credere in una cosa del genere significherebbe essere più infelici di tutti gli uomini. Poiché lo stesso Apostolo dice: “Se speriamo in Cristo soltanto in questa vita, siamo più infelici di tutti gli uomini”. Che significa? Chi dà il proprio cibo ai faminti, se lo fa solo per questo mondo, è forse uno sciocco? E chi si astiene dal matrimonio e dalla relazione coniugale, se ciò non gli porta alcun beneficio nel regno dei cieli, dovrebbe essere considerato saggio?

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23. Lastly, let us hear the Lord Himself delivering most plain judgment on this matter. For, upon His speaking after a divine and fearful manner concerning husband and wife not separating, save on account of fornication, His disciples said to Him, “If the case be such with a wife, it is not good to marry.” To whom He saith, “Not all receive this saying. For there are eunuchs who were so born: but there are others who were made by men: and there are eunuchs, who made themselves eunuchs for the sake of the kingdom of heaven: whoso can receive, let him receive.” What could be said more true, what more clear? Christ saith, the Truth saith, the Power and Wisdom of God saith, that they, who of pious purpose have contained from marrying a wife, make themselves eunuchs for the sake of the kingdom of heaven: and against this, human vanity with impious rashness contends, that they, who do so, shun only the present necessity of the troubles of married life, but in the kingdom of heaven have no more than others.

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23. Infine, ascoltiamo il Signore stesso pronunciare una sentenza assolutamente chiara su questa questione. Quando Egli parlò, con un tono divino e solenne, sostenendo che marito e moglie non dovrebbero separarsi se non per motivi di adulterio, i Suoi discepoli Gli dissero: “Se è così nel caso della moglie, allora non è giusto sposarsi”. A loro Egli rispose: “Non tutti comprendono questo insegnamento. Ci sono eunuchi che sono nati in tal modo; ci sono altri che sono stati resi tali dagli uomini; e ci sono ancora altri che si sono resi eunuchi per il regno dei cieli. Chi può comprenderlo, che lo faccia”. Che cosa potrebbe essere più vero, più chiaro di questo? Cristo dice, la Verità dice, la Potenza e la Saggezza di Dio dicono che coloro che, per motivi pietosi, si astengono dal matrimonio, si rendono effettivamente eunuchi per il regno dei cieli. E contro questa verità, l’vanità umana, con una presunzione empia, sostiene che coloro che agiscono in questo modo evitino soltanto le difficoltà della vita coniugale nel presente, ma che nel regno dei cieli non abbiano nulla di diverso dagli altri.

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24. But concerning what eunuchs speaketh God by the prophet Isaiah, unto whom He saith that He will give in His house and in His wall a place by name, much better than of sons and daughters,(. [See R.V.] ) save concerning these, who make themselves eunuchs for the sake of the kingdom of heaven? For for these, whose bodily organ is without strength, so that they cannot beget, (such as are the eunuchs of rich men and of kings,) it is surely enough, when they become Christians, and keep the commands of God, yet have this purpose, that, if they could, they would have wives, to be made equal to the rest of the faithful in the house of God, who are married, who bring up in the fear of God a family which they have lawfully and chastely gotten, teaching their sons to set their hope on God; but not to receive a better place than of sons and daughters. For it is not of virtue of the soul, but of necessity of the flesh, that they marry not wives. Let who will contend that the Prophet foretold this of those eunuchs who have suffered mutilation of body; that even also helps the cause which we have undertaken. For God hath not preferred these eunuchs to such as have no place in His house, but assuredly to those who keep the desert of married life in begetting sons. For, when He saith, “I will give unto them a place much better;” He shows that one is also given unto the married, but much inferior. Therefore, to allow that in the house of God there will be the eunuchs after the flesh spoken of above, who were not in the People of Israel: because we see that these also themselves, whereas they become not Jews, yet become Christians: and that the Prophet spake not of them, who through purpose of continence seeking not marriage, make themselves eunuchs for the sake of the kingdom of heaven: is any one so madly opposed to the truth as to believe that eunuchs made so in the flesh have a better place than married persons in the house of God, and to contend that persons being of pious purpose continent, chastening the body even unto contempt of marriage, making themselves eunuchs, not in the body, but in the very root of concupiscence, practising an heavenly and angelic life in an earthly mortal state, are on a level with the deserts of the married; and, being a Christian, to gainsay Christ when He praises those who have made themselves eunuchs, not for the sake of this world, but for the sake of the kingdom of heaven, affirming that this is of use for the present life, not for a future? What else remains for these, save to assert that the kingdom of heaven itself pertains unto this temporal life, wherein we now are? For why should not blind presumption advance even to this madness? And what more full of phrensy than this assertion? For, although at times the Church, even that which is at this time, is called the kingdom of heaven; certainly it is so called for this end, because it is being gathered together for a future and eternal life. Although, therefore, it have the promise of the present, and of a future life, yet in all its good works it looks not to “the things that are seen, but to what are not seen. For what are seen are temporal; but what are not seen, are eternal.”

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24. Ma riguardo a ciò che l’eunuco dice attraverso il profeta Isaia – nel quale Dio afferma di concedergli, nella Sua casa e entro le Sue mura, un posto molto più prezioso di quello riservato ai figli e alle figlie – cosa si può dire di coloro che si rendono eunuchi per amore del regno dei cieli? Perché per questi, i cui organi fisici sono privi della capacità di procreare (come gli eunuchi dei ricchi e dei re), è certamente sufficiente che diventino cristiani e osservino i comandamenti di Dio; tuttavia, se potessero, desidererebbero avere mogli per essere uguali agli altri fedeli nella casa di Dio, quelli che sono sposati e allevano le loro famiglie nel timore di Dio, in modo legittimo e casto, insegnando ai propri figli a riporre la loro speranza in Dio. Ma non è certo una virtù dell’anima, bensì una necessità del corpo il motivo per cui questi non prendono moglie. Chi vuole sostenere che il Profeta abbia parlato di questi eunuchi che hanno subito mutilazioni fisiche, sta in realtà aiutando la causa che abbiamo intrapreso. Infatti, Dio non ha preferito questi eunuchi a coloro che non hanno alcun posto nella Sua casa, ma sicuramente a coloro che mantengono una vita casta e senza procreazione. Quando dice “Gli darò un posto molto più prezioso”, indica chiaramente che anche ai sposati viene concesso qualcosa, sebbene di valore inferiore. Pertanto, ammettere che nella casa di Dio possano esistere eunuchi nel senso descritto sopra, quelli che non appartenevano al popolo d’Israele, beh, questi stessi, pur non essendo ebrei, diventano cristiani; e il Profeta non parlava certo di coloro che, per amore del regno dei cieli e nella ricerca della castità, si rendono eunuchi. Chi potrebbe essere così follemente contrario alla verità da credere che gli eunuchi in questo senso abbiano un posto più prezioso dei sposati nella casa di Dio? E chi potrebbe sostenere che coloro che, per motivi religiosi, rinunciano al matrimonio e si rendono eunuchi – non nel corpo, ma nella radice stessa della concupiscenza – vivano una vita celestiale in questo stato mortale, e quindi siano allo stesso livello di coloro che mantengono la castità coniugale? E chi, essendo cristiano, potrebbe negare ciò che Cristo ha detto riguardo a coloro che si sono resi eunuchi non per questo mondo, ma per il regno dei cieli, affermando che tale scelta sia utile solo nella vita presente, non in quella futura? Cosa rimane dunque da dire, se non che il regno dei cieli stesso appartiene proprio a questa vita temporale in cui ora siamo? Perché, se no, quale follia potrebbe spingere qualcuno ad andare oltre questo limite? E cosa c’è di più folle di questa affermazione? Sebbene talvolta la Chiesa, anche quella attuale, venga chiamata “regno dei cieli”, certamente questo nome le viene dato proprio per il fine di prepararla a una vita futura ed eterna. Sebbene quindi possieda la promessa del presente e di una vita futura, nelle sue opere buone non guarda alle “cose che si vedono”, ma a quelle che non si vedono. Infatti, ciò che si vede è temporale; mentre ciò che non si vede è eterno.

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25. Nor indeed hath the Holy Spirit failed to speak what should be of open and unshaken avail against these men, most shamelessly and madly obstinate, and should repel their assault, as of wild beasts, from His sheep-fold, by defences that may not be stormed. For, after He had said concerning eunuchs, “I will give unto them in My house and in My wall a named place, much better than of sons and daughters;”(. [See R.V.] ) lest any too carnal should think that there was any thing temporal to be hoped for in these words, straightway He added, “An eternal name I will give unto them, nor shall it ever fail:” as though He should say, Why dost thou draw back, impious blindness? Why dost thou draw back? Why dost thou pour the clouds of thy perverseness over the clear (sky) of truth? Why in so great light of Scriptures dost thou seek after darkness from out which to lay snares? Why dost thou promise temporal advantage only to holy persons exercising continence? “An eternal name I will give unto them:” why, where persons keep from all sexual intercourse, and also in the very fact that they abstain from these, have thought of the things of the Lord, how to please the Lord, do you essay to refer them unto earthly advantage? “An eternal name I will give unto them.” Why contend you that the kingdom of heaven, for the sake of which holy eunuchs have made themselves eunuchs, is to be understood in this life only? “An eternal name I will give unto them.” And if haply in this place you endeavor to take the word itself eternal in the sense of lasting for a long time, I add, I heap up, I tread in, “nor shall it ever fail.” What more seek you? What more say you? This eternal name, whatever it be, unto the eunuchs of God, which assuredly signifies a certain peculiar and excellent glory, shall not be in common with many, although set in the same kingdom, and in the same house. For on this account also, perhaps, it is called a name, that it distinguishes those, to whom it is given, from the rest.

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25. In effetti, lo Spirito Santo non ha mai mancato di pronunciare parole capaci di respingere con forza gli attacchi di questi uomini, così sfacciatamente e follemente ostinati, e di proteggere il gregge del Suo dalle loro aggressioni, come se si trattasse di bestie feroci; difese tali da non poter essere violate. Poiché, dopo aver detto riguardo agli eunuchi: “Darò loro, nella Mia casa e nel Mio tempio, un posto onorifico, molto più prezioso di quello riservato ai figli e alle figlie”; [vedi R.V.] – per evitare che coloro i quali sono troppo legati ai desideri carnali pensassero che in queste parole ci fosse qualcosa di temporale da sperare, subito aggiunse: “Darò loro un nome eterno, che non verrà mai dimenticato”, come per dire: “Perché indietreggi, o ignoranza empia? Perché cerci di oscurare la luce della verità con le tue perverse concezioni? Perché, in mezzo a tutta questa chiarezza delle Scritture, cerchi ancora l’oscurità da cui trarre insidie? Perché prometti vantaggi temporali soltanto alle persone sante che praticano la castità?” “Darò loro un nome eterno”: perché coloro che si astengono da ogni rapporto sessuale, e soprattutto coloro che riflettono sulle cose del Signore e cercano di compiacerLo, dovrebbero essere ricompensati con vantaggi terreni? “Darò loro un nome eterno”: perché insistete nel dire che il regno dei cieli, per cui questi santi eunuchi hanno rinunciato a ogni rapporto sessuale, possa essere ottenuto soltanto in questa vita? E se forse intendete con “eterno” il significato di qualcosa che dura a lungo, allora aggiungo: “Questo nome eterno non verrà mai dimenticato”. Cosa altro potreste desiderare? Cosa altro potreste dire? Questo nome eterno, qualunque esso sia, per gli eunuchi di Dio – che sicuramente rappresenta una gloria particolare ed eccellente – non sarà condiviso da molti, anche se appartengono allo stesso regno e alla stessa casa. Forse proprio per questo viene chiamato “nome”, affinché distingua coloro a cui è dato dagli altri.

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26. What then, say they, is the meaning of that penny, which is given in payment to all alike when the work of the vineyard is ended? whether it be to those who have labored from the first hour, or to those who have labored one hour? What assuredly doth it signify, but something, which all shall have in common, such as is life eternal itself, the kingdom of heaven itself, where shall be all, whom God hath predestinated, called, justified, glorified? “For it behoveth that this corruptible put on incorruption, and this mortal put on immortality.” This is that penny, wages for all. Yet “star differeth from star in glory; so also the resurrection of the dead.” These are the different merits of the Saints. For, if by that penny the heaven were signified, have not all the stars in common to be in the heaven? And yet, “There is one glory of the sun, another glory of the moon, another of the stars.” If that penny were taken for health of body, have not all the members, when we are well, health in common; and, should this health continue even unto death, is it not in all alike and equally? And yet, “God hath set the members, each one of them, in the body, as He would;” that neither the whole be an eye, nor the whole hearing, nor the whole smelling: and, whatever else there is, it hath its own property, although it have health equally with all. Thus because life eternal itself shall be alike to all, an equal penny was assigned to all; but, because in that life eternal itself the lights of merits shall shine with a distinction, there are “many mansions” in the house of the Father: and, by this means, in the penny not unlike, one lives not longer than another; but in the many mansions, one is honored with greater brightness than another.

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26. Allora, dicono, qual è il significato di quel denaro che viene dato a tutti allo stesso modo quando il lavoro nella vigna è terminato? È forse destinato a coloro che hanno lavorato fin dalla prima ora, o a coloro che hanno lavorato solo per un’ora? Cosa può significare, se non qualcosa che sia comune a tutti, come ad esempio la vita eterna stessa, il regno dei cieli, dove saranno tutti coloro che Dio ha predestinato, chiamati, giustificati e glorificati? “Poiché è necessario che questo corpo corruttibile indossi l’incorruzione, e che questa mortale natura indossi l’immortalità.” Questo denaro rappresenta il salario di tutti. Eppure “ciascuna stella differisce dalle altre per gloria; allo stesso modo anche la risurrezione dei morti è diversa a seconda dei meriti delle persone”. Questi sono i diversi meriti dei Santi. Infatti, se con quel denaro si volesse indicare il cielo, non avrebbero tutte le stelle in comune il fatto di trovarsi nel cielo? Eppure “c’è una gloria del sole, un’altra della luna, un’altra delle stelle”. Se quel denaro rappresentasse la salute del corpo, non avrebbero tutti i membri del corpo in comune questa salute quando siamo sani; e se questa salute durasse fino alla morte, non sarebbe uguale per tutti? Eppure “Dio ha disposto i vari membri del corpo nel modo che ha voluto”; così che l’intero corpo non sia un occhio, né un orecchio, né un olfatto. Ogni membro possiede le proprie funzioni specifiche, anche se condivide la stessa salute con tutti gli altri. Così, poiché la vita eterna sarà uguale per tutti, è stato assegnato a tutti lo stesso “denaro”; ma poiché in quella vita eterna i meriti delle persone risplenderanno in modo diverso, esistono “molte dimore” nella casa del Padre: e quindi, nonostante il denaro sia lo stesso per tutti, alcune persone vivranno in dimore più splendide di altre.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

27. Therefore go on, Saints of God, boys and girls, males and females, unmarried men, and women; go on and persevere unto the end. Praise more sweetly the Lord, Whom ye think on more richly: hope more happily in Him, Whom ye serve more instantly: love more ardently Him, whom ye please more attentively. With loins girded, and lamps burning, wait for the Lord, when He cometh from the marriage. Ye shall bring unto the marriage of the Lamb a new song, which ye shall sing on your harps. Not surely such as the whole earth singeth, unto which it is said, “Sing unto the Lord a new song; sing unto the Lord, the whole earth”: but such as no one shall be able to utter but you. For thus there saw you in the Apocalypse a certain one beloved above others by the Lamb, who had been wont to lie on His breast, and who used to drink in, and burst( “ Eructuabat. ” cf.. Vulg. ) forth, the Word of God above wonders of heaven. He saw you twelve times twelve thousand of holy harpers, of undefiled virginity in body, of inviolate truth in heart; and he wrote of you, that ye follow the Lamb whithersoever He shall go. Where think we that This Lamb goeth, where no one either dares or is able to follow save you? Where think we that He goeth? Into what glades and meadows? Where, I think, the grass are joys; not vain joys of this world, lying madnesses; nor joys such as shall be in the kingdom of God itself, for the rest that are not virgins; but distinct from the portion of joys of all the rest. Joy of the virgins of Christ, of Christ, in Christ, with Christ, after Christ, through Christ, for Christ. The joys peculiar to the virgins of Christ, are not the same as of such as are not virgins, although of Christ. For there are to different persons different joys, but to none such. Go (enter) into these, follow the Lamb, because the Flesh of the Lamb also is assuredly virgin. For this He retained in Himself when grown up, which He took not away from His Mother by His conception and birth. Follow Him, as ye deserve, in virginity of heart and flesh, wheresoever He shall have gone. For what is it to follow, but to imitate? Because “Christ hath suffered for us,” leaving us an example, as saith the Apostle Peter, “that we should follow His steps.” Him each one follows in that, wherein he imitates Him: not so far forth as He is the only Son of God, by Whom all things were made; but so far forth as, the Son of Man, He set forth in Himself, what behoved for us to imitate. And many things in Him are set forth for all to imitate: but virginity of the flesh not for all; for they have not what to do in order to be virgins, in whom it hath been already brought to pass that they be not virgins.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

27. Pertanto continuate, o Santi di Dio, ragazzi e ragazze, uomini e donne, celibi e sposate; continuate e perseverate fino alla fine. Lodate il Signore con ancora maggiore dolcezza, pensatelo con ancora maggiore intensità; sperate in Lui con ancora maggiore gioia, servitelo con ancora maggiore dedizione; amatelo con ancora maggiore passione, compiacetevi di Lui con ancora maggiore attenzione. Con i fianchi legati e le lampade accese, aspettate il Signore quando verrà dalla sua “nozza”. Porterete alla “nozza dell’Agnello” una nuova canzone che canterete sulle vostre arpe. Non certo quella che canta tutta la terra, a cui si dice: “Cantate al Signore una nuova canzone; cantate al Signore, tutta la terra”; ma una canzone che nessun altro potrà pronunciare se non voi. Perché così vi ha visto nell’Apocalisse colui che l’Agnello amava sopra tutti gli altri, colui che era solito riposare sul suo petto e che beveva dalla sua bocca la Parola di Dio, superando le meraviglie del cielo. Vi ha visti dodici volte, dodicimila santi suonatori d’arpa, di pura verginità nel corpo e di intatta verità nel cuore; e vi ha descritti come coloro che seguono l’Agnello ovunque egli vada. Dove pensiamo che vada questo Agnello? Dove nessuno oserebbe o potrebbe seguirlo se non voi? In quali praterie e campi? Lì, credo, l’erba è gioia. Non la vana gioia di questo mondo, né quella che esisterà nel regno di Dio stesso per coloro che non sono vergini; ma una gioia distinta da quella di tutti gli altri. La gioia delle vergini di Cristo, una gioia propria e unica. Perché ci sono gioie diverse per persone diverse, ma nessuna uguale a questa. Entrate in questo regno, seguite l’Agnello: poiché anche la carne dell’Agnello è certamente vergine. Poiché Egli ha conservato dentro di Sé quella purezza quando è cresciuto, senza toglierla alla Sua Madre durante la concezione e la nascita. Seguitelo, come meritate voi, con una verginità di cuore e di corpo, ovunque egli vada. Perché seguire significa imitare. Poiché “Cristo ha sofferto per noi”, lasciandoci un esempio, come dice l’apostolo Pietro: “affinché seguissimo le sue orme”. Ognuno lo segue in ciò che imita; non fino al punto di considerarlo il solo Figlio di Dio, da Lui creato tutto; ma fino al punto in cui, come Figlio dell’Uomo, Egli ha mostrato ciò che dovevamo imitare. E molte cose in Lui sono esempi per tutti noi. Ma la verginità del corpo non è per tutti: poiché alcuni non hanno ciò che serve per essere vergini, mentre per altri questa purezza è già stata realizzata.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

28. Therefore let the rest of the faithful, who have lost virginity, follow the Lamb, not whithersoever He shall have gone, but so far as ever they shall have been able. But they are able every where, save when He walks in the grace of virginity. “Blessed are the poor in spirit;” imitate Him, Who, whereas “He was rich, was made poor for your sakes.” “Blessed are the meek;” imitate Him, Who said, “Learn of Me, for I am meek and lowly of heart.” “Blessed are they that mourn;” imitate Him, Who “wept over” Jerusalem. “Blessed are they, who hunger and thirst after righteousness;” imitate Him, Who said, “My meat is to do the will of Him Who sent Me.” “Blessed are the merciful;” imitate Him, Who came to the help of him who was wounded by robbers, and who lay in the way half-dead and despaired of. “Blessed are the pure in heart;” imitate Him, “Who did no sin, neither was guile found in His mouth.” “Blessed are the peace-makers;” imitate Him, Who said on behalf of His persecutors, “Father, forgive them, for they know not what they do.” “Blessed are they, who suffer persecution for righteousness sake;” imitate Him, Who “suffered for you, leaving you an example, that ye follow His steps.” These things, whoso imitate, in these they follow the Lamb. But surely even married persons may go in those steps, although not setting their foot perfectly in the same print, yet walking in the same paths.

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28. Pertanto, che il resto dei fedeli, coloro che hanno perso la verginità, seguano l’Agnello: non ovunque Egli vada, ma fino a dove siano in grado di farlo. Tuttavia, essi sono in grado di seguirLo ovunque, tranne quando Egli cammina nella grazia della verginità. “Beati quelli che hanno spirito di povertà”; imitatelo, Lui che, pur essendo stato ricco, divenne povero per voi. “Beati i miti”; imitatelo, Lui che disse: “Imparate da Me, perché Io sono umile e mansueto”. “Beati coloro che piangono”; imitatelo, Lui che pianse per Gerusalemme. “Beati quelli che hanno fame e sete di giustizia”; imitatelo, Lui che disse: “Il mio cibo è compiere la volontà di Colui che Mi ha mandato”. “Beati i misericordiosi”; imitatelo, Lui che venne in aiuto di colui che era stato ferito dai ladri e giaceva semicadavere lungo la strada, disperato. “Beati quelli che hanno cuore puro”; imitatelo, Lui che non commise alcun peccato e nella Sua bocca non si trovò mai inganno. “Beati i pacificatori”; imitatelo, Lui che disse per conto dei Suoi persecutori: “Padre, perdonali, perché non sanno ciò che fanno”. “Beati coloro che soffrono per causa della giustizia”; imitatelo, Lui che “soffrì per voi, lasciandovi un esempio da seguire”. Chi imita queste cose segue davvero l’Agnello. E certamente anche le persone sposate possono percorrere questi stessi sentieri, anche se non riescono a seguire perfettamente le Sue orme, possono comunque camminare lungo le stesse strade.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

29. But, lo, That Lamb goeth by a Virgin road, how shall they go after Him, who have lost what there is no way for them to recover? Do ye, therefore, do ye go after Him, His virgins; do ye thither also go after Him, in that on this one account whithersoever He shall have gone, ye follow Him: for unto any other gift whatsoever of holiness, whereby to follow Him, we can exhort married persons, save this which they have lost beyond power of recovery. Do ye, therefore, follow Him, by holding with perseverance what ye have vowed with ardor. Go when ye can, that the good of virginity perish not from you, unto which ye can do nothing, in order that it may return. The rest of the multitude of the faithful will see you, which cannot unto this follow the Lamb; it will see you, it will not envy you: and by rejoicing together with you, what it hath not in itself, it will have in you. For that new song also, which is your own, it will not be able to utter; but it will not be unable to hear, and to be delighted with your so excellent good: but ye, who shall both utter and hear, in that what ye shall say, this ye shall hear of yourselves, will exult with greater happiness, and reign with greater joy. But they will have no sorrow on account of your greater joy, to whom this shall be wanting. Forsooth That Lamb, Whom ye shall follow whithersoever He shall have gone, will not desert those who cannot follow Him, where you can. Almighty is the Lamb, of Whom we speak. He both will go before you, and will not depart from them, when God shall be all in all. And they, who shall have less, shall not turn away in dislike from you: for, where there is no envying, difference exists with concord. Take to you, then, have trust, be strong, continue, ye who vow and pay unto the Lord your God vows of perpetual continence, not for the sake of this present world, but for the sake of the kingdom of Heaven.

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29. Ma ecco: quel Agnello percorre una strada verginale; come potranno seguirLo coloro che hanno perso ciò che non è più possibile recuperare? Quindi, siete voi stesse, le vostre “vergini”, a seguirLo? Andate anche voi Lì, poiché in questo senso, ovunque Egli vada, voi Lo seguite. Perché per qualsiasi altra forma di santità attraverso la quale possiamo essere incoraggiati a seguirLo, possiamo esortare le persone sposate, tranne che per quella che hanno perso e che non è più possibile recuperare. Quindi, seguitelo con perseveranza, tenendo saldamente ciò che avete giurato con ardore. Andate quando potete, affinché il bene della verginità non venga perduto in voi, poiché non potete fare nulla al riguardo, affinché possa essere recuperato. Il resto della folla dei fedeli vi vedrà; coloro che non possono seguire l’Agnello vi vedranno, ma non vi invidieranno. E gioiranno con voi di ciò che loro stessi non hanno, trovandolo in voi. Poiché nemmeno loro saranno in grado di cantare quella nuova canzone che appartiene a voi, ma saranno in grado di ascoltarla e di rallegrarsi del vostro eccellente bene. Voi, invece, che la canterete e l’ascolterete, esulterete con ancora maggiore felicità e regnerete in ancora maggior gioia. Ma coloro a cui mancherà questa gioia non proveranno dolore per la vostra grande felicità. Infatti, quell’Agnello che seguirete ovunque Egli vada, non abbandonerà coloro che non possono seguirLo, proprio come voi potete farlo. L’Agnello è Onnipotente; Egli andrà davanti a voi e non li abbandonerà, quando Dio sarà tutto in tutti. E coloro che avranno meno non si allontaneranno da voi per disprezzo, poiché dove non c’è invidia, esiste armonia. Quindi, prendete coraggio, siate forti, continuate, voi che giurate e offrite al Signore Dio vostro voti di perpetua castità, non per questo mondo, ma per il regno dei Cieli.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

30. Ye also who have not yet made this vow, who are able to receive it, receive it. Run with perseverance, that ye may obtain. Take ye each his sacrifices, and enter ye into the courts of the Lord, not of necessity, having power over your own will. For not as, “Thou shall not commit adultery, Thou shall not kill,” can it so be said, Thou shalt not wed. The former are demanded, the latter are offered. If the latter are done, they are praised: unless the former are done, they are condemned. In the former the Lord commands us what is due; but in the latter, if ye shall have spent any thing more, on His return He will repay you. Think of (whatever that be) within His wall “a place named, much better than of sons and of daughters.”(. See § 48. ) Think of “an eternal name” there. Who unfolds of what kind that name shall be? Yet, whatever it shall be, it shall be eternal. By believing and hoping and loving this, ye have been able, not to shun marriage, as forbidden, but to fly past it, as allowed.

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30. Anche voi che non avete ancora fatto questo voto, ma che siete in grado di riceverlo, accettatelo. Correte con perseveranza affinché possiate ottenerlo. Prendete ciascuno i propri sacrifici e entrate nei cortili del Signore, non per obbligo, ma perché ne avete il potere attraverso la vostra volontà. Infatti, non si può dire “Non commettere adulterio, Non uccidere” allo stesso modo in cui si può dire “Non sposarsi”. I primi comandamenti sono obbligatori; i secondi rappresentano offerte libere. Se questi ultimi vengono rispettati, si viene lodati; se non vengono rispettati, si viene condannati. Nei primi comandamenti il Signore ci ordina ciò che è dovuto; nei secondi, se avete speso qualcosa in più, Lui vi ripagherà al suo ritorno. Considerate tutto ciò che si trova entro i suoi “muri” come un luogo molto più prezioso dei figli e delle figlie, (Vedi § 48.) Pensate a un “nome eterno” lì. Chi può spiegare di che tipo sia questo nome? Comunque sia, esso sarà eterno. Credendo, sperando e amando queste cose, siete riusciti non ad evitare il matrimonio – poiché è vietato – ma a superarlo, poiché è permesso.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

31. Whence the greatness of this service, unto the undertaking of which we have according to our strength exhorted, the more excellent and divine it is, the more doth it warn our anxiety, to say something not only concerning most glorious chastity, but also concerning safest humility. When then such as make profession of perpetual chastity, comparing themselves with married persons, shall have discovered, that, according to the Scriptures, the others are below both in work and wages, both in vow and reward, let what is written straightway come into their mind, “By how much thou art great, by so much humble thyself in all things: and thou shalt find favor before God.” The measure of humility for each hath been given from the measure of his greatness itself: unto which pride is full of danger, which layeth the greater wait against persons the greater they be. On this followeth envying, as a daughter in her train; forsooth pride straightway giveth birth to her, nor is she ever without such a daughter and companion. By which two evils, that is, pride and envying, is the devil (a devil). Therefore it is against pride, the mother of envying, that the whole Christian discipline chiefly wars. For this teaches humility, whereby both to gain and to keep charity; of which after that it had been said, “Charity envieth not;”(. [See R.V.] ) as though we were asking the reason, how it comes to pass that it envieth not, he straightway added, “is not puffed up;” as though he should say, on this account it hath not envying, in that neither hath it pride. Therefore the Teacher of humility, Christ, first “emptied Himself, taking the form of a servant, made in the likeness of men, and found in fashion as a man, He humbled Himself, made obedient even unto death, even the death of the Cross.”(. [See R.V.] ) But His teaching itself, how carefully it suggests humility, and how earnest and instant it is in commanding this, who can easily unfold, and bring together all witnesses for proof of this matter? This let him essay to do, or do, whosoever shall wish to write a separate treatise on humility; but of this present work the end proposed is different, and it hath been undertaken on a matter so great, as that it hath chiefly to guard against pride.

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31. Ecco dunque la grandezza di questo dovere: più eccellente e divino è l’impegno che abbiamo assunto secondo le nostre forze, maggiormente ci spinge questa consapevolezza a metterci in allerta, affinché non solo promuoviamo una castità davvero gloriosa, ma anche una umiltà estrema. Quando coloro che si proclamano fedeli a una castità perpetua confrontano se stessi con le persone sposate, scoprono che, secondo le Scritture, queste ultime sono inferiori in termini di impegni e ricompense, sia nel voto preso che nella retribuzione ricevuta. Allora deve subito venire loro in mente quanto è scritto: “Quanto più grande sei, tanto più umiliativi in tutto; così troverete favore presso Dio”. La misura dell’umiltà per ciascuno deriva direttamente dalla misura della sua stessa grandezza; l’orgoglio, invece, è pieno di pericoli e colpisce soprattutto coloro che sono più grandi. A seguito dell’orgoglio nasce invidia, come una sua conseguenza inevitabile; infatti l’orgoglio genera immediatamente invidia, e queste due malvagità costituiscono il vero “diavolo”. Ecco perché tutta la disciplina cristiana si concentra soprattutto contro l’orgoglio, madre dell’invidia. La vera umiltà, infatti, permette di guadagnare e mantenere la carità; come dice il testo sacro: “La carità non invidia”; e per spiegare perché non invidia, si aggiunge subito: “non è orgogliosa”. In altre parole, la carità non invidia perché non è caratterizzata dall’orgoglio. Pertanto Cristo, maestro dell’umiltà, “si svuotò di sé stesso, assunse la forma di servo, si fece simile agli uomini e si umiliò fino alla morte, persino alla morte in croce”. La sua stessa insegnanza suggerisce con estrema attenzione l’umiltà e ne insiste con forza; chiunque desideri scrivere un trattato specifico sull’umiltà può provare a farlo. Ma lo scopo di quest’opera è diverso: si tratta principalmente di proteggere le persone dall’orgoglio.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

32. Wherefore a few witnesses, which the Lord deigns to suggest to my mind, I proceed to mention, from out the teaching of Christ concerning humility, such as perhaps may be enough for my purpose. His discourse, the first which He delivered to His disciples at greater length, began from this. “Blessed are the poor in spirit, for theirs is the Kingdom of Heaven.” And these without all controversy we take to be humble. The faith of that Centurion He on this account chiefly praised, and said that He had not found in Israel so great faith, because he believed with so great humility as to say, “I am not worthy that thou shouldest enter under my roof.” Whence also Matthew for no other reason said that he “came” unto Jesus, (whereas Luke most plainly signifies that he came not unto Him himself, but sent his friends,) save that by his most faithful humility he himself came unto Him more than they whom he sent. Whence also is that of the Prophet, “The Lord is very high, and hath respect unto things that are lowly: but what are very high He noteth afar off;” assuredly as not coming unto Him. Whence also He saith to that woman of Canaan, “O woman, great is thy faith; be it done unto thee as thou wilt;” whom above He had called a dog, and had made answer that the bread of the sons was not to be cast to her. And this she taking with humility had said, “Even so, Lord; for the dogs also eat of the crumbs which fall from their masters’ table.” And thus what by continual crying she obtained not, by humble confession she earned. Hence also those two are set forth praying in the Temple, the one a Pharisee, and the other a Publican, for the sake of those who seem to themselves just and despise the rest of men, and the confession of sins is set before the reckoning up of merits. And assuredly the Pharisee was rendering thanks unto God by reason of those things wherein he was greatly self-satisfied. “I render thanks to Thee,” saith he, “that I am not even as the rest of men, unjust, extortioners, adulterers, even as also this publican. I fast twice in the week, I give tithes of all things whatsoever I possess. But the Publican was standing afar off, not daring to lift up his eyes to Heaven, but beating his breast, saying, God be merciful unto me a sinner.” But there follows the divine judgment, “Verily I say unto you, the Publican went down from the Temple justified more than that Pharisee.” Then the cause is shown, why this is just; “Forasmuch as he who exalteth himself shall be humbled, and whoso humbleth himself shall be exalted.” Therefore it may come to pass, that each one both shun real evils, and reflect on real goods in himself, and render thanks for these unto “the Father of lights, from Whom cometh down every best gift, and every perfect gift,” and yet be rejected by reason of the sin of haughtiness, if through pride, even in his thought alone, which is before God, he insult other sinners, and specially when confessing their sins in prayer, unto whom is due not upbraiding with arrogance, but pity without despair. What is it that, when His disciples were questioning among themselves, who of them should be greater, He set a little child before their eyes, saying, “Unless ye shall be as this child, ye shall not enter into the Kingdom of Heaven?” Did He not chiefly commend humility, and set in it the desert of greatness? Or when unto the sons of Zebedee desiring to be at His side in lofty seats He so made answer, as that they should rather think of having to drink the Cup of His Passion, wherein He humbled Himself even unto death, even the death of the Cross, than with proud desire demand to be preferred to the rest; what did He show, save, that He would be a bestower of exaltation upon them, who should first follow Him as a teacher of humility? And now, in that, when about to go forth unto His Passion, He washed the feet of His disciples, and most openly taught them to do for their fellow-disciples and fellow-servants this, which He their Lord and Master had done for them; how greatly did He commend humility? And in order to commend this He chose also that time, wherein they were looking on Him, as immediately about to die, with great longing; assuredly about to retain in their memory this especially, which their Master, Whom they were to imitate, had pointed out to them as the last thing. But He did this at that time, which surely He could have done on other days also before, wherein He had been conversant with them; at which time if it were done, this same would indeed be delivered, but certainly would not be so received.

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32. Pertanto, menziono alcuni esempi tratti dall’insegnamento di Cristo riguardo all’umiltà, che il Signore ha voluto suggerirmi, e che forse sono sufficienti per il mio scopo. Il suo discorso, il primo che tenne ai suoi discepoli in modo più approfondito, iniziava proprio con queste parole: “Beati quelli che hanno spirito di umiltà, perché a loro appartiene il Regno dei Cieli”. E senza alcun dubbio consideriamo questi individui persone umili. La fede di quel centurione fu quella che Cristo lodò soprattutto, dicendo che non aveva trovato in Israele una fede così grande; infatti, quel centurione credeva con tale umiltà da dire: “Non sono degno che tu entri sotto il mio tetto”. Per questo motivo anche Matteo scrive che egli “venne” da Gesù (mentre Luca chiarisce che non fu lui ad andare da Lui, ma inviò i suoi amici); tuttavia, grazie alla sua estrema umiltà, fu lui stesso a raggiungerLo più di coloro che aveva mandato. Anche il Profeta dice: “Il Signore è molto alto e tiene conto delle cose umili; quelle invece che sono molto alte Lui le ignora”, certamente perché non si avvicinano a Lui. Per questo motivo Gesù disse anche a quella donna di Canaan: “O donna, grande è la tua fede; sia fatta secondo il tuo desiderio”; mentre prima l’aveva chiamata “cagna” e aveva risposto che il pane dei figli non era destinato a lei. Lei, con umiltà, replicò: “Anche così, Signore; anche i cani mangiano le briciole che cadono dalla tavola dei loro padroni”. E così, ciò che non era riuscita ad ottenere con continui lamenti, lo guadagnò attraverso una umile confessione. Per questo motivo vengono menzionati nel Tempio quei due che pregavano: uno un fariseo e l’altro un pubblicano; si tratta di persone che ritenevano di essere giuste e disprezzavano gli altri uomini, e la confessione dei peccati viene presentata prima del conto dei meriti. Certamente il fariseo ringraziava Dio per le cose in cui si sentiva molto soddisfatto di sé: “Ringrazio Te”, diceva, “perché non sono come gli altri uomini: ingiusti, estorsori, adulteri. Come questo pubblicano. Digiuno due volte alla settimana e pago la decima su tutto ciò che possiedo”. Ma il pubblicano stava in disparte, senza osare alzare lo sguardo al cielo, ma batteva il petto dicendo: “Dio abbia pietà di me, peccatore”. E segue la giudizio divina: “In verità vi dico, il pubblicano se ne andò dal tempio giustificato più di quel fariseo”. Allora viene spiegata la ragione per cui ciò è giusto: “Perché chi si esalta sarà umiliato, e chi si umilia sarà esaltato”. Pertanto può accadere che ognuno eviti i veri mali, rifletta sui veri beni presenti in sé stesso e renda grazie per essi al “Padre delle luci, da cui proviene ogni dono buono e perfetto”, eppure venga rifiutato a causa del peccato dell’arroganza; se, per orgoglio, anche solo nel pensiero – che è davanti a Dio – offende altri peccatori, soprattutto quando confessa i loro peccati in preghiera, verso di loro non spetta rimproverare con arroganza, ma piuttosto compassione senza disperazione. Che cosa significa ciò che fece quando i suoi discepoli si chiedevano tra loro chi di loro fosse il più grande? Lui pose davanti ai loro occhi un bambino e disse: “Se non diventerete come questo bambino, non entrerete nel Regno dei Cieli”. Non stava forse lodando soprattutto l’umiltà, ponendola al centro della grandezza? O quando rispose ai figli di Zebedeo, che desideravano sedere accanto a Lui in posizioni d’onore, dicendo loro che avrebbero dovuto preferire bere la Coppa della Sua Passione – nella quale Si era umiliato fino alla morte, cioè alla morte in croce – piuttosto che chiedere con orgoglio di essere preferiti agli altri? Che cosa stava mostrando, se non che voleva concedere l’esaltazione a coloro che prima lo avrebbero seguito come maestro di umiltà? E ora, proprio mentre stava per andare incontro alla Sua Passione, lavò i piedi dei suoi discepoli e insegnò loro apertamente di fare lo stesso per i loro compagni di viaggio e per i loro servitori, ciò che Lui, il loro Signore e Maestro, aveva fatto per loro; quanto lodava l’umiltà! E scelse proprio quel momento, in cui essi Lo guardavano come se stesse per morire, per farlo: sicuramente volevano ricordare soprattutto ciò che il loro Maestro, che dovevano imitare, aveva indicato loro come l’ultima cosa da fare. Ma lo fece in quel momento, anche se certamente avrebbe potuto farlo anche in altri giorni, quando era ancora con loro; se fosse stato fatto in quei momenti, lo stesso gesto sarebbe stato certamente apprezzato, ma sicuramente non ricevuto nello stesso modo.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

33. Whereas, then, all Christians have to guard humility, forasmuch as it is from Christ that they are called Christians, Whose Gospel no one considers with care, but that he discovers Him to be a Teacher of humility; specially is it becoming that they be followers and keepers of this virtue, who excel the rest of men in any great good, in order that they may have a great care of that, which I set down in the beginning, “By how much thou art great, by so much humble thyself in all things, and thou shall find grace before God.” Wherefore, because perpetual Continence and specially virginity, is a great good in the Saints of God, they must with all watchfulness beware, that it be not corrupted with pride.

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33. Poiché dunque tutti i cristiani devono custodire l’umiltà, visto che è proprio da Cristo che ricevono il nome di cristiani, e poiché nessuno considera con attenzione il Vangelo di Cristo se non per riconoscerlo come un Insegnante dell’umiltà, è particolarmente doveroso che coloro che eccellono sugli altri uomini in ogni bene grande seguano e pratichino questa virtù, affinché possano prestare la massima attenzione a ciò che ho detto all’inizio: “Quanto più sei grande, tanto più umiliati te stesso in tutte le cose, e troverai grazia davanti a Dio”. Pertanto, poiché la continenza perpetua, e soprattutto la verginità, rappresentano un grande bene per i santi di Dio, essi devono stare estremamente attenti affinché queste virtù non vengano corrotte dall’orgoglio.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

34. Paul the Apostle censures evil unmarried women, curious and prating, and says that this fault comes of idleness. “But at the same time,” saith he, “being idle they learn to go about to houses: but not only idle, but curious also and prating, speaking what they ought not.”(. [See R.V.] ) Of these he had said above, “But younger widows avoid; for when they have past their time in delights, they wish to wed in Christ; having condemnation, in that they have made void their first faith:” that is, have not continued in that, which they had vowed at the first. And yet he saith not, they marry, but “they wish to marry.” For many of them are recalled from marrying, not by love of a noble purpose, but by fear of open shame, which also itself comes of pride, whereby persons fear to displease men more than God. These, therefore, who wish to marry, and do not marry on this account, because they cannot with impunity, who would do better to marry than to be burned, that is, than to be laid waste in their very conscience by the hidden flame of lust, who repent of their profession, and who feel their confession irksome; unless they correct and set right their heart, and by the fear of God again overcome their lust, must be accounted among the dead; whether they pass their time in delights, whence the Apostle says, “But she who passes her time in delights, living, is dead;” or whether in labors and fastings, which are useless where there is no correction of the heart, and serve rather for display than amendment. I do not, for my part, impose on such a great regard for humility, in whom pride itself is confounded, and bloodstained by wound of conscience. Nor on such as are drunken, or covetous, or who are lying in any other kind whatever of damnable disease, at the same time that they have profession of bodily continence, and through perverse manners are at variance with their own name, do I impose this great anxiety about pious humility: unless haply in these evils they shall dare even to make a display of themselves, unto whom it is not enough, that the punishments of these are deferred. Nor am I treating of these, in whom there is a certain aim of pleasing, either by more elegant dress than the necessity of so great profession demands, or by remarkable manner of binding the head, whether by bosses of hair swelling forth, or by coverings so yielding, that the fine network below appears: unto these we must give precepts, not as yet concerning humility, but concerning chastity itself, or virgin modesty. Give me one who makes profession of perpetual continence, and who is free from these, and all such faults and spots of conduct; for this one I fear pride, for this so great good I am in alarm from the swelling of arrogance. The more there is in any one on account of which to be self-pleased, the more I fear, lest, by pleasing self, he please not Him, Who “resisteth the proud, but unto the humble giveth grace.”

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

34. Il apostolo Paolo condanna le donne single malvagie, curiose e chiacchierone, affermando che tale comportamento deriva dall’ozio. “Ma allo stesso tempo”, dice, “essendo oziose, imparano ad andare da una casa all’altra; non solo oziose, ma anche curiose e chiacchierone, dicendo ciò che non dovrebbero”. Di queste donne aveva detto in precedenza: “Ma evitate le vedove più giovani; poiché, una volta trascorso il tempo dedicato ai piaceri, desiderano sposarsi in Cristo; sono condannate, perché hanno vanificato la loro prima fede”, cioè non hanno mantenuto ciò che avevano giurato all’inizio. Eppure Paolo non dice che si sposino, ma che “desiderano sposarsi”. Molte di loro, infatti, vengono dissuase dal farlo, non per amore di un nobile scopo, ma per paura della vergogna pubblica, che a sua volta deriva dall’orgoglio: le persone temono di dispiacere agli uomini più di Dio. Quindi, coloro che desiderano sposarsi ma non lo fanno per queste ragioni, perché non possono farlo impunemente – e che sarebbe meglio per loro sposarsi piuttosto che essere distrutti nella propria coscienza dal fuoco nascosto della lussuria – coloro che si pentono della loro scelta e trovano fastidiosa la propria confessione; a meno che non correggano il proprio cuore e, per paura di Dio, sconfiggano nuovamente la loro lussuria, devono essere considerati come morti. Che trascorrano il tempo nei piaceri – di cui l’apostolo dice: “Ma colei che trascorre il tempo nei piaceri, pur essendo viva, è morta” – o che si dedichino a fatiche e digiuni inutili se non c’è correzione del cuore, e che tali pratiche servano più a ostentazione che a miglioramento. Io personalmente non impongo tale grande attenzione alla umiltà a coloro in cui l’orgoglio stesso viene sconfitto e il cuore è ferito dalla coscienza. Né la impongo a coloro che sono ubriachi, avari o affetti da qualsiasi altra malattia dannosa; anche se professano continenza fisica, i loro comportamenti perversi sono in contrasto con il loro stesso nome. A meno che, forse, in queste colpe osino addirittura ostentarsi: a loro non basta che le punizioni siano rinviate. Né la impongo a coloro che cercano di piacere agli altri, sia attraverso abiti più eleganti del necessario, sia attraverso modi particolari di acconciare i capelli. A questi dobbiamo dare insegnamenti non riguardanti l’umiltà, ma la castità stessa. Datemi qualcuno che professi una continenza perpetua e che sia libero da queste colpe e da ogni imperfezione nel comportamento; per costui temo l’orgoglio, per questo grande bene temo l’arroganza. Più ci sono motivi di compiacimento in una persona, più temo che, compiacendo se stessa, non piaccia a Colui che “resiste ai superbi e dona la grazia agli umili”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

35. Certainly we are to contemplate in Christ Himself, the chief instruction and pattern of virginal purity. What further precept then concerning humility shall I give to the continent, than what He saith to all, “Learn of Me, in that I am meek and lowly of heart?” when He had made mention above of His greatness, and, wishing to show this very thing, how great He was, and how little He had been made for our sakes, saith, “I confess to Thee, O Father, Lord of heaven and earth, in that Thou hast hidden these things from the wise and prudent, and hast revealed them unto little children. Even so, O Father, in that so it hath been pleasing before Thee. All things have been delivered unto Me of My Father: and no one knoweth the Son, save the Father; and no one knoweth the Father, save the Son, and he to whom the Son shall have willed to reveal Him. Come unto Me, all ye who labor and are burdened, and I will refresh you. Take My yoke upon you, and learn of Me, in that I am meek and lowly of heart.” He, He, unto Whom the Father hath delivered all things, and Whom no one knoweth but the Father, and Who alone, (and he, unto whom He shall have willed to reveal Him), knoweth the Father, saith not, “Learn of Me” to make the world, or to raise the dead, but, “in that I am meek and lowly of heart.” O saving teaching? O Teacher and Lord of mortals, unto whom death was pledged and passed on in the cup of pride, He would not teach what Himself was not, He would not bid what Himself did not. I see Thee, O good Jesu, with the eyes of faith, which Thou hast opened for me, as in an assembly of the human race, crying out and saying, “Come unto Me, and learn of Me.” What, I beseech Thee, through Whom all things were made, O Son of God, and the Same Who was made among all things, O Son of Man: to learn what of Thee, come we to Thee? “For that I am meek,” saith He, “and lowly of heart.” Is it to this that all the treasures of wisdom and knowledge hidden in Thee are brought, that we learn this of Thee as a great thing, that Thou art “meek and lowly of heart?” Is it so great a thing to be little, that it could not at all be learned unless it were brought to pass by Thee, Who art so great? So indeed it is. For by no other way is there found out rest for the soul, save when the unquiet swelling hath been dispersed, whereby it was great unto itself, when it was not sound unto Thee.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

35. Certamente in Cristo stesso dobbiamo contemplare l’insegnamento principale e il modello della purezza verginale. Quale altro precetto potrei dunque dare riguardo all’umiltà, se non quello che Egli stesso dice a tutti: “Imparate da Me, poiché Sono umile e di cuore basso”? Dopo aver menzionato la Sua grandezza, desiderando mostrare quanto fosse grande e quanto si fosse umiliato per noi, Egli aggiunge: “Confesso a Te, O Padre, Signore del cielo e della terra, poiché hai nascosto queste cose ai saggi e ai prudenti, e le hai rivelate ai bambini. Così sia, O Padre; poiché così è piaciuto a Te. Tutto mi è stato dato dal Mio Padre; nessuno conosce il Figlio se non il Padre; e nessuno conosce il Padre se non il Figlio, e colui a cui il Figlio vorrà rivelarlo. Venite a Me tutti voi che siete stanchi e oppressi, e vi darò riposo. Prendete il Mio giogo su di voi e imparate da Me, poiché Sono umile e di cuore basso”. Lui, colui a cui il Padre ha dato tutto, e che nessuno conosce se non il Padre, e che solo (colui a cui il Figlio vorrà rivelarlo) conosce il Padre, non dice: “Imparate da Me” per salvare il mondo o risuscitare i morti, ma perché “Sono umile e di cuore basso”. Oh insegnamento salvifico! Oh Maestro e Signore dei mortali, a Te la morte fu consegnata e trasmessa nel calice dell’orgoglio; Tu non volesti insegnare ciò che Non Eri Tu stesso, né comandare ciò che Non Facevi Tu stesso. Ti vedo, o buon Gesù, con gli occhi della fede che Tu mi hai aperti, come in un’assemblea dell’umanità, che grida: “Venite a Me e imparate da Me”. Oh Figlio di Dio, che da Te tutto è stato creato, e Tu stesso che sei nato tra tutte le cose: per imparare qualcosa su di Te, veniamo a Te. “Poiché Sono umile”, dice Egli, “e di cuore basso”. È forse per questo che tutti i tesori della saggezza e della conoscenza nascosti in Te vengono portati alla luce, affinché possiamo imparare da Te che Tu sei “umile e di cuore basso”? È davvero così grande essere umili, da non poter essere compreso se non attraverso Te, che sei così grande? Certamente lo è. Poiché non esiste altra via per trovare riposo nell’anima, se non quando quella inquieta agitazione viene placata, quella che l’ha resa orgogliosa di sé stessa, quando essa non era più fedele a Te.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

36. Let them hear Thee, and let them come to Thee, and let them learn of Thee to be meek and lowly, who seek Thy Mercy and Truth, by living unto Thee, unto Thee, not unto themselves. Let him hear this, laboring and laden, who is weighed down by his burthen, so as not to dare to lift up his eyes to heaven, that sinner beating his breast, and drawing near from afar. Let him hear, the centurion, not worthy that Thou shouldest enter under his roof. Let him hear, Zaccheus, chief of publicans, restoring fourfold the gains of damnable sins. Let her hear, the woman in the city a sinner, by so much the more full of tears at Thy feet, the more alien she had been from Thy steps. Let them hear, the harlots and publicans, who enter into the kingdom of heaven before the Scribes and Pharisees. Let them hear, every kind of such ones, feastings with whom were cast in Thy teeth as a charge, forsooth, as though by whole persons who sought not a physician, whereas Thou camest not to call the righteous, but sinners to repentance.(. [See R.V.] ) All these, when they are converted unto Thee, easily grow meek, and are humbled before Thee, mindful of their own most unrighteous life, and of Thy most indulgent mercy, in that, “where sin hath abounded, grace hath abounded more.”

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36. Lascia che ti ascoltino, che vengano da te e che imparino da te a essere umili e pietosi, coloro che cercano la tua misericordia e la tua verità, vivendo per te e non per se stessi. Che questo sia udito da colui che lavora sodo sotto il peso dei suoi fardelli, troppo gravoso da sollevare lo sguardo al cielo; dal peccatore che batte il petto nel suo pentimento, avvicinandosi a te da lontano; dal centurione, indegno che tu entri nella sua dimora; da Zaccaria, capo dei pubblicani, che ha restituito quattro volte di più ciò che aveva guadagnato con peccati orribili; dalla donna peccatrice della città, la quale, più lontana era dai tuoi passi, tanto più copiosa erano le sue lacrime ai tuoi piedi. Che anche le prostitute e i pubblicani ascoltino te, loro che entrano nel regno dei cieli prima degli scribi e dei farisei. Che tutti coloro che sono stati oggetto di disprezzo da parte tua ascoltino te: quando si convertiranno a te, diventeranno facilmente umili e pietosi, ricordando la loro vita piena di ingiustizia e la tua misericordia infinita. “Dove il peccato ha abbondato, lì è stata ancora più grande la grazia”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

37. But regard the troops of virgins, holy boys and girls: this kind hath been trained up in Thy Church: there for Thee it hath been budding from its mother’s breasts; for Thy Name it hath loosed its tongue to speak, Thy Name, as through the milk of its infancy, it hath had poured in and hath sucked, no one of this number can say, “I, who before was a blasphemer, and persecutor, and injurious, but I obtained mercy, in that I did in being ignorant, in unbelief.” Yea more, that, which Thou commandedst not, but only didst set forth, for such as would, to seize, saying, “Whoso can receive, let him receive;” they have seized, they have vowed, and, for the sake of the kingdom of heaven, not for that Thou threatenedst, but for that Thou exhortedst, they have made themselves eunuchs. To these cry out, let these hear Thee, in that Thou art “meek and lowly of heart.” Let these, by how much they are great, by so much humble themselves in all things, that they may find grace before Thee. They are just: but they are not, are they, such as Thou, justifying the ungodly? They are chaste: but them in sins their mothers nurtured in their wombs. They are holy, but Thou art also Holy of Holies. They are virgins, but they are not also born of virgins. They are wholly chaste both in spirit and in flesh: but they are not the Word made flesh. And yet let them learn, not from those unto whom Thou forgivest sins, but from Thee Thyself, The Lamb of God Who takest away the sins of the world, in that Thou art “meek and lowly of heart.”

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37. Ma considerate le schiere di vergini, ragazzi e ragazze santi: questo tipo di persone è stato educato nella Tua Chiesa; lì, per amor Tuo, hanno iniziato a crescere dal seno della loro madre; per il Tuo Nome hanno imparato a parlare. Nessuno di loro può dire: “Io, che un tempo ero un blasfemo, un persecutore e colpevole, ho ricevuto misericordia perché agivo nell’ignoranza e nella incredulità”. Anzi, ciò che Tu non hai mai ordinato, ma soltanto offerto a coloro che lo desideravano, dicendo: “Chi può accettarlo, che lo accetti”, loro l’hanno accolto; hanno fatto voto, e per il regno dei cieli – non per le minacce Tuoi, ma per le esortazioni Tue – si sono resi eunuchi. A questi gridiamo: che possano ascoltarti, poiché Tu sei “umile di cuore”. Che si umilino in tutto, per quanto grandi siano, affinché possano trovare grazia davanti a Te. Sono giusti, ma non sono certo come Tu, che giustifichi i malvagi. Sono casti, ma i loro peccati sono stati nutriti nel grembo delle loro madri. Sono santi, ma Tu sei il Santo dei Santi. Sono vergini, ma non sono nate da vergini. Sono completamente caste, sia nello spirito che nella carne, ma non sono la Parola fatta carne. Eppure, che imparino non da coloro a cui Tu hai perdonato i peccati, ma da Te stesso, l’Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo, poiché Tu sei “umile di cuore”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

38. I send thee not, soul that art religiously chaste, that hast not given the reins to fleshly appetite even so far as to allowed marriage, that hast not indulged thy body about to depart even to the begetting one to succeed thee, that hast sustained aloft thy earthly members, afloat to accustom them to heaven; I send thee not, in order that thou mayest learn humility, unto publicans and sinners, who yet enter into the kingdom of heaven before the proud: I send thee not to these: for they, who have been set free from the gulf of uncleanness, are unworthy that undefiled virginity be sent to them to take pattern from. I send thee unto the King of Heaven, unto Him, by Whom men were created, and Who was created among men for the sake of men; unto Him, Who is fair of beauty above the sons of men, and despised by the sons of men on behalf of the sons of men: unto Him, Who, ruling the immortal angels, disdained not to do service unto mortals. Him, at any rate, not unrighteousness, but charity, made humble; “Charity, which rivalleth not, is not puffed up, seeketh not her own;” forasmuch as “Christ also pleased not Himself, but, as it is written of Him, The reproaches of such as reproached Thee have fallen upon Me.” Go then, come unto Him, and learn, in that He is “meek and lowly of heart.” Thou shall not go unto him, who dared not by reason of the burden of unrighteousness to lift up his eyes to heaven, but unto Him, Who by the weight of charity came down from heaven. Thou shalt not go unto her, who watered with tears the feet of her Lord, seeking forgiveness of heavy sins; but thou shalt go unto Him, Who, granting forgiveness of all sins, washed the feet of His own disciples. I know the dignity of thy virginity; I propose not to thee to imitate the Publican humbly accusing his own faults; but I fear for the Pharisee proudly boasting of his own merits. I say not, Be thou such as she, of whom it was said, “There are forgiven unto her many sins, in that she hath loved much;” but I fear lest, as thinking that thou hast little forgiven to thee, thou love little.

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38. Non ti mando, o anima che sei religiosamente casta, che non hai ceduto alle tentazioni del desiderio carnale al punto di concederti il matrimonio, che non hai concesso al tuo corpo, ormai prossimo alla morte, nemmeno la possibilità di generare un successore; non ti mando affinché impari umiltà presso i pubblicani e i peccatori, i quali tuttavia entrano nel regno dei cieli prima degli orgogliosi. Non ti mando verso di loro: poiché coloro che sono stati liberati dal abisso dell’impurità non meritano che la loro castità immacolata venga inviata a loro come modello da seguire. Ti mando invece al Re del Cielo, Colui per Mezzo Del quale gli uomini sono stati creati e Che è stato creato tra gli uomini per il bene degli uomini; Colui che è di una bellezza incomparabile rispetto ai figli dell’uomo, ma che è stato disprezzato dai figli dell’uomo per il loro stesso bene; Colui che, pur regnando sugli angeli immortali, non ha rifiutato di servire i mortali. Lui, in ogni caso, non è stato umiliato dall’iniquità, ma dalla carità; “La carità, infatti, non si vanta e non cerca il proprio interesse”, poiché “anche Cristo non ha agito secondo i propri desideri, ma, come sta scritto di Lui, ‘Le offese rivolte a Te sono ricadute su di Me’”. Vai dunque da Lui e impara da Lui, poiché Egli è “umile e basso di cuore”. Non andare da colui che, a causa del peso dell’iniquità, non osava alzare lo sguardo al cielo; ma va da Colui che, per il peso della carità, è disceso dal cielo. Non andare da colei che, con le lacrime, lavò i piedi del suo Signore cercando il perdono per gravi peccati; ma vai da Colui Che, concedendo il perdono di tutti i peccati, lavò i piedi dei suoi stessi discepoli. Conosco la dignità della tua castità; non ti propongo di imitare il pubblicano che umilmente confessava i propri errori, ma temo per il fariseo che orgogliosamente si vantava dei propri meriti. Non dico che tu debba essere come lei, di cui si dice: “Molti dei suoi peccati le sono stati perdonati, perché ha amato molto”; ma temo che, ritenendo di aver ricevuto poco perdono, tu ami poco anch’tu.

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39. I fear, I say, greatly for thee, lest, when thou boastest that thou wilt follow the Lamb wheresoever He shall have gone, thou be unable by reason of swelling pride to follow Him through strait ways. It is good for thee, O virgin soul, that thus, as thou art a virgin, thus altogether keeping in thy heart that thou hast been born again, keeping in thy flesh that thou hast been born, thou yet conceive of the fear of the Lord, and give birth to the spirit of salvation.(. See LXX. ) “Fear,” indeed, “there is not in charity, but perfect charity,” as it is written, “casteth out fear:”(. [See R.V.] ) but fear of men, not of God: fear of temporal evils, not of the Divine Judgment at the last. “Be not thou high-minded, but fear.” Love thou the goodness of God; fear thou His severity: neither suffers thee to be proud. For by loving you fear, lest you grievously offend One Who is loved and loves. For what more grievous offense, than that by pride thou displease Him, Who for thy sake hath been displeasing to the proud? And where ought there to be more that “chaste fear abiding for ever and ever,” than in thee, who hast no thought of the things of this world, how to please a wedded partner; but of the things of the Lord, how to please the Lord? That other fear is not in charity, but this chaste fear quitteth not charity. If you love not, fear lest you perish; if you love, fear lest you displease. That fear charity casteth out, with this it runneth within. The Apostle Paul also says, “For we have not received the spirit of bondage again to fear; but we have received the spirit of adoption of sons, wherein we cry, Abba, Father.” I believe that he speaks of that fear, which had been given in the Old Testament, lest the temporal goods should be lost, which God had promised unto those not yet sons under grace, but as yet slaves under the law. There is also the fear of eternal fire, to serve God in order to avoid which is assuredly not yet of perfect charity. For the desire of the reward is one thing, the fear of punishment another. They are different sayings, “Whither shall I go away from Thy Spirit, and from Thy face whither shall I flee?” and, “One thing I have sought of the Lord, this I will seek after; that I may dwell in the house of the Lord through all the days of my life, that I may consider the delight of the Lord, that I be protected in His temple:” and, “Turn not away Thy face from me:” and, “My soul longeth and fainteth unto the courts of the Lord.” Those sayings let him have had, who dared not to lift up his eyes to heaven; and she who was watering with tears His feet, in order to obtain pardon for her grievous sins; but these do thou have, who art careful about the things of the Lord, to be holy both in body and spirit. With those sayings there companies fear which hath torment, which perfect charity casteth forth; but with these sayings there companies chaste fear of the Lord, that abideth for ever and ever. And to both kinds it must be said, “Be not thou high-minded, but fear;” that man neither of defense of his sins, nor of presumption of righteousness set himself up. For Paul also himself, who saith, “For ye have not received the spirit of bondage again to fear;” yet, fear being a companion of charity, saith, “With fear and much trembling was I towards you:” and that saying, which I have mentioned, that the engrafted wild olive tree be not proud against the broken branches of the olive tree, himself made use of, saying, “Be not thou high-minded, but fear;” himself admonishing all the members of Christ in general, saith, “With fear and trembling work out your own salvation; for it is God Who worketh in you both to will and to do, according to His good pleasure;”(. [See R.V.] ) that it seem not to pertain unto the Old Testament what is written, “Serve the Lord in fear, and rejoice unto Him with trembling.”

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39. Temo molto per te: quando ti vanti di voler seguire l’Agnello ovunque Egli vada, potresti, a causa di un orgoglio eccessivo, non essere in grado di seguirLo lungo sentieri difficili. È bene per te, o anima vergine, che tu, essendo vergine, conservi sempre nel tuo cuore di essere stata rigenerata; che tu, nella tua carne, ricordi di essere nata nuovamente; così concepi il timore del Signore e dài alla luce lo spirito della salvezza. (“Non c’è timore nella carità perfetta”, come è scritto: “la carità perfetta scaccia il timore”; ma timore degli uomini, non di Dio; timore dei mali temporali, non del giudizio divino finale.) “Non essere presuntuoso, ma temi”. Ami la bontà di Dio; temi la Sua severità: essa non ti permetterà mai di essere orgoglioso. Poiché amandolo, tu temi di offendere gravemente Colui che è amato e ama. Qual offesa più grave potrebbe esserci, se non quella di dispiacergli con l’orgoglio, Lui che per te si è scontrato con gli orgogliosi? E dove dovrebbe esistere un timore puro e duraturo, se non in te, che non pensi alle cose di questo mondo per compiacere il tuo coniuge, ma solo a quelle del Signore per compiacerLo? Quel tipo di timore non fa parte della carità; invece, questo timore puro non abbandona mai la carità. Se non ami, temi di perire; se ami, temi di dispiacere al Signore. Quel timore che la carità scaccia, questo timore, invece, accompagna sempre la carità stessa. Anche l’Apostolo Paolo dice: “Non abbiamo ricevuto lo spirito della schiavitù, ma lo spirito dell’adozione figliola, nel quale gridiamo: ‘Abbà, Padre!’”. Credo che si riferisca a quel timore che era presente nell’Antico Testamento, il timore di perdere i beni temporali promessi da Dio a coloro che non erano ancora figli della grazia, ma ancora schiavi sotto la legge. Esiste anche il timore del fuoco eterno; temere questo per servire Dio certamente non fa parte della carità perfetta. Poiché il desiderio di ricevere la ricompensa è una cosa, il timore della punizione un’altra. Sono espressioni diverse: “Dove potrei allontanarmi dal Tuo spirito e dal Tuo volto? Dove potrei fuggire?”; “Una sola cosa ho cercato nel Signore: vivere nella casa del Signore per tutti i giorni della mia vita, contemplare la sua gioia, essere protetto nel suo tempio”; “Non allontanare il Tuo volto da me”; “La mia anima anela e si affatica nelle corti del Signore”. Queste parole appartengono a coloro che non osavano alzare lo sguardo al cielo, o a coloro che versavano lacrime ai piedi del Signore per ottenere il perdono dei loro gravi peccati; ma tu possiedi queste parole tu, che ti preoccupi delle cose del Signore e cerchi di essere santa sia nel corpo che nello spirito. Con quelle parole esiste un timore tormentoso, che la carità perfetta scaccia; ma con queste parole esiste un timore puro e duraturo per il Signore. E a entrambi questi tipi di persone si deve dire: “Non essere orgoglioso, ma temi”; poiché nessun uomo dovrebbe ergersi né per difendere i propri peccati, né per presumere di essere giusto. Anche Paolo stesso, che dice: “Poiché non avete ricevuto lo spirito della schiavitù, ma quello della libertà”, tuttavia, poiché la paura è un elemento connesso alla carità, aggiunge: “Con timore e tremore vi ho serviti”. E quella frase che ho menzionato, secondo cui l’ulivo selvatico innestato non dovrebbe vantarsi rispetto ai rami spezzati dell’ulivo stesso, Paolo la utilizzò egli stesso, dicendo: “Non essere orgoglioso, ma temi”; ammonendo così tutti i membri di Cristo in generale, aggiunse: “Lavorate con timore e tremore alla vostra salvezza; poiché è Dio che opera in voi sia la volontà che l’azione, secondo il suo beneplacere”. ([Vedi R.V.]) Affinché non sembri che quanto è scritto nell’Antico Testamento non si riferisca anche a noi: “Servite il Signore con timore e gioiatevi in Lui con tremore”.

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40. And what members of the holy body, which is the Church, ought more to take care, that upon them the holy Spirit may rest, than such as profess virginal holiness? But how doth He rest, where He findeth not His own place? what else than an humbled heart, to fill, not to leap back from; to raise up, not to weigh down? whereas it hath been most plainly said, “On whom shall rest My Spirit? On him that is humble and quiet, and trembles at My words.” Already thou livest righteously, already thou livest piously, thou livest chastely, holily, with virginal purity; as yet, however, thou livest here, and art thou not humbled at hearing, “What, is not human life upon earth a trial?”(. LXX. ) Doth it not drive thee back from over-confident arrogance, “Woe unto the world because of offenses?”(. [See R.V.] ) Dost thou not tremble, lest thou be accounted among the many, whose “love waxeth cold, because that iniquity abounds?” Dost thou not smite thy breast, when thou hearest, “Wherefore, whoso thinketh that he standeth, let him see to it lest he fall?” Amid these divine warnings and human dangers, do we yet find it so hard to persuade holy virgins to humility?

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

40. E quali membri del corpo sacro che è la Chiesa dovrebbero prendersi maggior cura affinché lo Spirito Santo possa riposare su di loro, più di coloro che professano la santità verginale? Ma come può Lo Spirito Santo riposare là dove non trova il proprio posto? Cosa altro, se non un cuore umile: un cuore che non si ritrae davanti a Lui, ma che Lo accoglie con riverenza; un cuore che Lo eleva, anziché opporGli ostacoli. Non è forse stato detto chiaramente: “Su chi riposerà il Mio Spirito? Su colui che è umile e tranquillo, che trema alle Mie parole”? Tu già vivi rettamente, pietosamente, castamente, santamente, con una purezza verginale; tuttavia, mentre sei ancora in questo mondo, non ti senti forse umiliato di fronte alla verità che “la vita umana sulla terra è un’ prova”? Non ti spinge forse questa consapevolezza a evitare l’arroganza eccessiva, considerando che “guai al mondo a causa dei peccati”? Non tremi forse all’idea di essere tra coloro i cui sentimenti si raffreddano a causa della malvagità che dilaga? Non ti colpi il petto quando senti dire: “Chi crede di stare in piedi, stia attento a non cadere”? Di fronte a questi avvertimenti divini e a questi pericoli umani, perché ci risulta ancora così difficile convincere le vergini sacre ad assumersi un atteggiamento umile?

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

41. Or are we indeed to believe that it is for any other reason, that God suffers to be mixed up with the number of your profession, many, both men and women, about to fall, than that by the fall of these your fear may be increased, whereby to repress pride; which God so hates, as that against this one thing The Highest humbled Himself? Unless haply, in truth, thou shalt therefore fear less, and be more puffed up, so as to love little Him, Who hath loved thee so much, as to give up Himself for thee, because He hath forgiven thee little, living, forsooth from childhood, religiously, piously, with pious chastity, with inviolate virginity. As though in truth you ought not to love with much greater glow of affection Him, Who, whatsoever things He hath forgiven unto sinners upon their being turned to Him, suffered you not to fall into them. Or indeed that Pharisee, who therefore loved little, because he thought that little was forgiven him, was it for any other reason that he was blinded by this error, than because being ignorant of the righteousness of God, and seeking to establish his own, he had not been made subject unto the righteousness of God? But you, an elect race, and among the elect more elect, virgin choirs that follow the Lamb, even you “by grace have been saved through faith; and this not of yourselves, but it is the gift of God: not of works, lest haply any be elated. For we are His workmanship, created in Jesus Christ in good works, which God hath prepared, that in them we may walk.”(. [See R.V.] ) What therefore, by how much the more ye are adorned by His gifts, shall ye by so much the less love Him? May He Himself turn away so dreadful madness! Wherefore forasmuch as the Truth has spoken the truth, that he, unto whom little is forgiven, loveth little; do ye, in order that ye may love with full glow of affection Him, Whom ye are free to love, being loosened from ties of marriage, account as altogether forgiven unto you, whatever of evil, by His governance, ye have not committed. For “your eyes ever unto the Lord, forasmuch as He shall pluck out of the net your feet,” and, “Except the Lord shall have kept the city, in vain hath he watched who keepeth it.” And speaking of Continence itself the Apostle says, “But I would that all men were as I myself; but each one hath his own proper gift from God; one in this way, and another in that way.” Who therefore bestoweth these gifts? Who distributeth his own proper gifts unto each as He will? Forsooth God, with Whom there is not unrighteousness, and by this means with what equity He makes some in this way, and others in that way, for man to know is either impossible or altogether hard: but that with equity He maketh, it is not lawful to doubt. “What,” therefore, “hast thou, which thou hast not received?” And by what perversity dost thou less love Him, of Whom thou hast received more?

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

41. O forse dobbiamo davvero credere che Dio soffra di essere associato al numero di coloro che stanno per cadere, sia uomini che donne, per un motivo diverso da quello di aumentare il vostro timore e così reprimere l’orgoglio – qualcosa che Dio odia profondamente al punto di umiliarsi proprio per questo scopo? A meno che, forse, in realtà, non diventiate meno timorosi e più presuntuosi, fino a amare poco Colui che vi ha amato così tanto da sacrificarsi per voi, solo perché vi ha perdonato poco. Voi che avete vissuto una vita di religiosità, pietà, castità e verginità intatta fin dall’infanzia. Come se davvero non dovreste amare con ancora maggiore affetto Colui che, nonostante tutto ciò che ha perdonato ai peccatori quando si sono convertiti a Lui, non vi ha permesso di cadere in quelle stesse colpe. O forse quel fariseo, che amava poco perché pensava di essere stato perdonato poco, è rimasto accecato da questo errore per un motivo diverso: perché, ignaro della giustizia di Dio e cercando di affermare la propria, non si era sottomesso alla giustizia di Dio stesso? Ma voi, una razza eletta, tra gli eletti ancora più eletta, cori vergini che seguono l’Agnello, anche voi “siete stati salvati per grazia mediante la fede; e ciò non per meriti vostri, ma è dono di Dio: non per opere, affinché nessuno possa vantarsi. Poiché siamo opera Sua, creati in Gesù Cristo per compiere buone opere, quelle che Dio stesso ha preparato affinché le compiamo”. Quindi, quanto più siete adornati dai suoi doni, tanto meno dovreste amarlo? Possa Lui stesso allontanare questa terribile follia! Poiché la Verità ha detto chiaramente che colui a cui viene perdonato poco ama poco; voi, affinché possiate amare con tutto il vostro cuore Colui che potete amare liberamente, poiché siete stati liberati dai vincoli del matrimonio, considerate completamente perdonati da Lui ogni male che, per sua volontà, non avete commesso. Poiché “i vostri occhi devono essere sempre rivolti al Signore, affinché Egli possa salvare i vostri piedi dal pericolo”; e “se il Signore non difende la città, è inutile chi cerca di proteggerla”. E parlando della castità stessa, l’Apostolo dice: “Vorrei che tutti fossero come me; ma ognuno ha il dono che Dio gli ha dato: uno in questo modo, un altro in quello”. Chi dunque dona questi doni? Chi distribuisce i propri doni a ciascuno secondo la sua volontà? Certamente Dio, con Lui non c’è ingiustizia; e con quale equità Egli fa sì che alcuni ricevano questo dono e altri quell’altro, è impossibile o comunque molto difficile da comprendere. Ma che Egli agisca con equità, di questo non si può dubitare. “Quindi, cosa possiedi tu che non hai ricevuto?” E con quale perversità ami meno Colui da cui hai ricevuto tanto?

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42. Wherefore let this be the first thought for the putting on of humility, that God’s virgin think not that it is of herself that she is such, and not rather that this best “gift cometh down from above from the Father of Lights, with Whom is no change nor shadow of motion.”(. [See R.V.] ) For thus she will not think that little hath been forgiven her, so as for her to love little, and, being ignorant of the righteousness of God, and wishing to establish her own, not to be made subject to the righteousness of God. In which fault was that Simon who was surpassed by the woman, unto whom many sins were forgiven, because she loved much. But she will have more cautious and true thoughts, that we are so to account all sins as though forgiven, from which God keeps us that we commit them not. Witnesses are those expressions of pious prayers in holy Scriptures, whereby it is shown, that those very things, which are commanded by God, are not done save by His Gift and help, Who commands. For there is a falsehood in the asking for them, if we could do them without the help of His grace. What is there so generally and chiefly charged, as obedience whereby the Commandments of God are kept? And yet we find this wished for. “Thou,” saith he, “hast charged, that Thy commandments be greatly kept.” Then it follows, “O that my ways were directed to keep Thy righteousnesses: then shall I not be confounded, whilst I look unto all Thy commandments.” That which he had set down above that God had commanded, that he wished might of himself be fulfilled. This is done assuredly, that there be not sin; but, if there hath been sin, the command is that one repent; lest by defense and excuse of sin he perish through pride, who hath done it, whilst he is unwilling that what he hath done perish through repentance. This also is asked of God, so that it may be understood that it is not done, save by His grant from Whom it is asked. “Set,” saith he, “O Lord, a watch to my mouth, and a door of continence around my lips: let not my heart turn away unto evil words, to make excuses in sins, with men that work unrighteousness.” If, therefore, both obedience, whereby we keep His commandments, and repentance whereby we excuse not our sins, are wished for and asked, it is plain that, when it is done, it is by His gift that it is possessed, by His help that it is fulfilled, yet more openly is it said by reason of obedience, “By the Lord the steps of a man are directed, and He shall will His way:” and of repentance the Apostle says, “if haply God may grant unto them repentance.”

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42. Pertanto, la prima considerazione da avere nell’adottare un atteggiamento di umiltà dovrebbe essere questa: che la Vergine di Dio non pensi di meritarlo per sé stessa, ma piuttosto che questo supremo “dono discende dal Cielo, dal Padre della Luce, con il quale non vi è alcun cambiamento né ombra di movimento” ([vedi R.V.]). In questo modo, ella non penserà che le siano state perdonate poche colpe, e quindi non amerà poco; ignara della giustizia di Dio e desiderosa di affermare la propria virtù, non cercherà di sottomettersi alla giustizia divina. Fu proprio in questo errore che cadde Simone, superato da quella donna a cui furono perdonate molte colpe, perché ella amava molto. Ma lei dovrà avere pensieri più cauti e veritieri: dobbiamo considerare tutte le colpe come se fossero state perdonate, poiché Dio ci protegge dal commetterle. Le testimonianze di preghiere devote presenti nelle Scritture dimostrano che quelle stesse cose che Dio comanda non possono essere compiute senza il Suo dono e aiuto. Chiederle senza l’aiuto della Sua grazia significherebbe commettere falsità; cosa c’è di più importante dell’obbedienza, che permette di osservare i Comandamenti di Dio? Eppure questa stessa obbedienza viene spesso desiderata, “Tu,” dice Dio, “hai comandato che i Tuoi Comandamenti fossero rigorosamente osservati”. Quindi segue: “Oh se solo i miei comportamenti fossero direzionati verso il rispetto delle Tue giustizie, allora non mi sentirei confuso nel seguire tutti i Tuoi Comandamenti”. Ciò che Dio ha comandato, lei desidera di poterlo realizzare da sola. Certo, questo è possibile affinché non ci siano peccati; ma se si sono commessi, il comando è quello di pentirsi, per evitare che chi li ha compiuti cada nella vanità, rifiutando di pentirsi. Anche questo viene chiesto a Dio: affinché si comprenda chiaramente che nulla può essere fatto senza il Suo dono. “Ponimi, o Signore, una guardia alla bocca e una porta della castità intorno alle mie labbra; non lasciare che il mio cuore si volga verso parole malvagie o verso scuse per i peccati, insieme a coloro che compiono ingiustizie”. Pertanto, sia l’obbedienza che permette di osservare i Suoi Comandamenti, sia il pentimento che ci impedisce di giustificare i nostri peccati vengono desiderati e chiesti a Dio. E quando vengono realizzati, è certamente grazie al Suo dono e al Suo aiuto. Ancora più chiaramente, riguardo all’obbedienza si dice: “È il Signore che dirige i passi dell’uomo e fa sì che egli percorra la strada giusta”; riguardo al pentimento, l’Apostolo afferma: “Se forse Dio concederà loro di pentirsi, ”.

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43. Concerning continence also itself hath it not been most openly said, “And when I knew that no one can be continent unless God give it, this also itself was a part of wisdom, to know whose gift it was?” But perhaps continence is the gift of God, but wisdom man bestows upon himself, whereby to understand, that that gift is, not his own, but of God. Yea, “The Lord maketh wise the blind:” and, “The testimony of the Lord is faithful, it giveth wisdom unto little ones:” and, “If any one want wisdom, let him ask of God, Who giveth unto all liberally, and upbraideth not, and it shall be given to him.” But it becometh virgins to be wise, that their lamps be not extinguished. How “wise,” save “not having high thoughts, but consenting unto the lowly.” For Wisdom Itself hath said unto man, “Lo, piety is wisdom!”(. LXX. ) If therefore thou hast nothing, which thou hast not received, “Be not high-minded, but fear.” And love not thou little, as though Him by Whom little hath been forgiven to thee; but, rather, love Him much, by Whom much hath been given to thee. For if he loves, unto whom it hath been given not to repay: how much more ought he to love, unto whom it hath been given to possess. For both, whosoever continues chaste from the beginning, is ruled by Him; and whosoever is made chaste instead of unchaste, is corrected by Him; and whosoever is unchaste even unto the end, is abandoned by Him. But this He can do by secret counsel, by unrighteous He cannot: and perhaps it is for this end that it lies hid, that there may be more fear, and less pride.

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43. Anche riguardo alla continenza stessa non è stato detto apertamente quanto segue: “E quando compresi che nessuno può essere casto se Dio non lo dona, anche questo divenne parte della saggezza: comprendere di chi fosse quel dono”. Forse la continenza è un dono di Dio, mentre la saggezza è qualcosa che l’uomo si dona a sé stesso, per capire che tale dono non appartiene a lui, ma a Dio. Sì, “Il Signore rende saggi i ciechi”; e “La testimonianza del Signore è fedele; essa dona saggezza anche ai piccoli”; e “Se qualcuno desidera saggezza, chiedala a Dio, che la dona generosamente a tutti senza rimproveri, e gli verrà data”. Tuttavia, spetta alle vergini essere sagge, affinché le loro “lampade” non si spegnano. Quanto saggio è chi “non ha pensieri elevati, ma accetta ciò che è umile”. Poiché la Saggezza stessa ha detto all’uomo: “Ecco, la pietà è saggezza!” (LXX). Pertanto, se non possiedi nulla di ciò che non hai ricevuto, “non essere orgoglioso, ma temi”. E non ami ciò che è piccolo, come se Colui per Mezzo Del quale ti è stato perdonato qualcosa di poco fosse degno del tuo amore; anzi, ama molto Colui per Mezzo Del quale ti è stato dato molto. Poiché se colui a cui è stato dato non cerca nemmeno di ricambiare, quanto più dovrebbe amare colui a cui è stato dato di possederlo interamente? Infatti, sia chi rimane casto fin dall’inizio, sia chi diventa casto dopo essere stato impuro, viene guidato da Lui; mentre chi rimane impuro fino alla fine viene abbandonato da Lui. Ma questo Lui può farlo attraverso consigli segreti; ciò che è ingiusto, invece, non può farlo. Forse proprio per questo motivo tale dono rimane nascosto: affinché vi sia più timore e meno orgoglio.

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44. Next let not man, now that he knoweth that by the grace of God he is what he is, fall into another snare of pride, so as by lifting up himself for the very grace of God to despise the rest. By which fault that other Pharisee both gave thanks unto God for the goods which he had, and yet vaunted himself above the Publican confessing his sins. What therefore should a virgin do, what should she think, that she vaunt not herself above those, men or women, who have not this so great gift? For she ought not to feign humility, but to set it forth: for the feigning of humility is greater pride. Wherefore Scripture wishing to show that humility ought to be true, after having said, “By how much thou art great, by so much humble thyself in all things,” added soon after, “And thou shalt find grace before God:” assuredly where one could not humble one’s self deceitfully.

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44. Che l’uomo, ora che sa di essere ciò che è per la grazia di Dio, non cada in un’altra trappola dell’orgoglio, al punto da disprezzare gli altri proprio a causa di quella stessa grazia di Dio. Con questo errore, quel fariseo ringraziava Dio per le cose buone che possedeva, ma si vantava comunque più del pubblicano che confessava i propri peccati. Quindi, cosa dovrebbe fare una vergine, cosa dovrebbe pensare, affinché non si vanti sopra coloro che non possiedono questo dono così grande? Poiché non dovrebbe fingere umiltà, ma mostrarla apertamente: poiché la finzione di umiltà è in realtà un orgoglio ancora maggiore. Per questo motivo, la Scrittura, volendo dimostrare che l’umiltà deve essere sincera, dopo aver detto “Quanto più grande sei, tanto più umiliativi in tutte le cose”, aggiunge subito dopo: “E troverete grazia davanti a Dio”: certamente in un caso in cui non sia possibile umiliarsi in modo ingannevole.

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45. Wherefore what shall we say? is there any thought which a virgin of God may truly have, by reason of which she dare not to set herself before a faithful woman, not only a widow, but even married? I say not a reprobate virgin; for who knows not that an obedient woman is to be set before a disobedient virgin? But where both are obedient unto the commands of God, shall she so tremble to prefer holy virginity even to chaste marriage, and continence to wedded life, the fruit an hundred-fold to go before the thirty-fold? Nay, let her not doubt to prefer this thing to that thing; yet let not this or that virgin, obeying and fearing God, dare to set herself before this or that woman, obeying and fearing God; otherwise she will not be humble, and “God resisteth the proud!” What, therefore, shall she have in her thoughts? Forsooth the hidden gifts of God, which nought save the questioning of trial makes known to each, even in himself. For, to pass over the rest, whence doth a virgin know, although careful of the things of the Lord, how to please the Lord but that haply, by reason of some weakness of mind unknown to herself, she be not as yet ripe for martyrdom, whereas that woman, whom she rejoiced to set herself before, may already be able to drink the Cup of the Lord’s humiliation, which He set before His disciples, to drink first, when enamored of high place? Whence, I say, doth she know but that she herself be not as yet Thecla, that other be already Crispina. Certainly unless there be present trial, there takes place no proof of this gift.

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45. Quindi, che cosa dovremmo dire? Esiste forse qualche pensiero che una vergine di Dio possa davvero avere, per il quale non osi mettersi al di sopra di una donna fedele, non solo di una vedova, ma anche di una sposata? Non intendo parlare di una vergine disonesta; chi non sa infatti che una donna obbediente debba essere considerata superiore a una vergine disobbediente? Ma se entrambe sono obbedienti ai comandamenti di Dio, perché dovrebbe tremare tanto da preferire la castità virginale alla vita coniugale, e la continenza alla vita matrimoniale, che è cento volte più preziosa di quest’ultima? Anzi, non dubiti affatto nel preferire questa scelta; tuttavia, né una vergine né un’altra donna, obbedienti e timorate di Dio, dovrebbero osare mettersi al di sopra di un’altra donna altrettanto obbediente e timorata di Dio; altrimenti non sarebbero umili, e “Dio resiste ai superbi”! Quindi, quali pensieri dovrebbe avere una tale donna? Certamente i doni nascosti di Dio, che solo attraverso prove e tentazioni vengono rivelati a ciascuno, anche dentro di sé. Per non parlare d’altro: da dove può una vergine, pur essendo attenta alle cose del Signore, sapere come compiacerLo, se non per qualche debolezza interiore di cui non è consapevole? Forse lei non è ancora pronta al martirio, mentre quella donna che lei desidera mettersi al di sopra potrebbe già essere in grado di bere la Coppa dell’umiliazione del Signore, che Egli offrì ai suoi discepoli per farla bere prima a loro. Da dove può quindi sapere se lei stessa non è ancora Thecla, mentre l’altra donna lo è già? Certamente, senza prove concrete, non si può dimostrare l’esistenza di tali doni.

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46. But this is so great, that certain understand it to be the fruit an hundred-fold. For the authority of the Church bears a very conspicuous witness, in which it is known to the faithful in what place the Martyrs, in what place the holy nuns deceased, are rehearsed at the Sacraments of the Altar. But what the meaning is of that difference of fruitfulness, let them see to it, who understand these things better than we; whether the virginal life be in fruit an hundred-fold, in sixty-fold the widowed, in thirty-fold the married; or whether the hundred-fold fruitfulness be ascribed unto martyrdom, the sixty-fold unto continence, the thirty-fold unto marriage; or whether virginity, by the addition of martyrdom, fill up the hundred-fold, but when alone be in sixty-fold, but married persons bearing thirty-fold arrive at sixty-fold, in case they shall be martyrs: or whether, what seems to me more probable, forasmuch as the gifts of Divine grace are many, and one is greater and better than another, whence the Apostle says, “But emulate ye the better gifts;” we are to understand that they are more in number than to allow of being distributed under those different kinds. In the first place, that we set not widowed continence either as bearing no fruit, or set it but level with the desert of married charity, or equal it unto virgin glory; or think that the Crown of Martyrdom, either established in habit of mind, although proof of trial be wanting, or in actual making trial of suffering, be added unto either one of those these chastities, without any increase of fruitfulness. Next, when we set it down that many men and women so keep virginal chastity, as that yet they do not the things which the Lord saith, “If thou willest to be perfect, go, sell all that thou hast, and give unto the poor, and thou shalt have treasure in Heaven: and come, follow me;” and dare not unite themselves to those dwelling together, among whom no one saith that any thing is his own, but all things are unto them common; do we think that there is no addition of fruitfulness unto the virgins of God, when they do this? or that the virgins of God are without any fruit, although they do not this? Therefore there are many gifts, and some brighter and higher than others, each than each. And at times one is fruitful in fewer gifts, but better; another in lower gifts, but more. And in what manner they be either made equal one to another, or distinguished one from another, in receiving eternal honors, who of men would dare to pronounce? whereas yet it is plain both that those differences are many, and that the better are profitable not for the present time, but for eternity. But I judge that the Lord willed to make mention of three differences of fruitfulness, the rest He left to such as understand. For also another Evangelist hath made mention only of the hundred-fold: we are not, therefore, are we, to think that he either rejected, or knew not of, the other two, but rather that he left them to be understood?

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46. Ma questa differenza è così significativa che alcuni la considerano un frutto cento volte maggiore di quello derivante dalle altre forme di castità. L’autorità della Chiesa fornisce infatti una testimonianza molto chiara in merito: i fedeli sanno, attraverso i riti sacri, in quali luoghi vengono ricordati i martiri e le suore sagge che sono decedute. Quanto al significato preciso di questa diversità nel frutto prodotto dalle varie forme di castità, che se ne occupino coloro che comprendono queste cose meglio di noi: forse la vita verginale produce un frutto cento volte maggiore rispetto alla castità vedova o coniugale; oppure il frutto cento volte maggiore è attribuibile al martirio, quello sessanta volte maggiore alla continenza e trenta volte maggiore al matrimonio; o forse la verginità, unita al martirio, raggiunge il livello di un frutto cento volte maggiore, mentre da sola produce solo sessanta volte tanto; oppure le persone sposate, se diventano martiri, ottengono anch’esse quel frutto. O ancora, cosa che a me sembra più probabile, poiché i doni della grazia divina sono molti e alcuni sono maggiori e migliori di altri – come dice l’Apostolo: “Cercate dunque di raggiungere i doni più elevati” – possiamo intendere che questi doni siano così numerosi da non poter essere tutti distribuiti sotto quelle diverse categorie. Prima di tutto, non dobbiamo considerare la continenza vedova come priva di frutto, né paragonarla alla castità coniugale o alla gloria verginale; né pensare che la corona del martirio, sia essa espressa attraverso atteggiamenti interiori o attraverso sofferenze reali, aggiunga qualche valore particolare a queste forme di castità senza aumentarne il frutto. Inoltre, quando vediamo molte persone mantenere una castità verginale senza però compiere quelle azioni che il Signore ha detto essere necessarie per raggiungere la perfezione – come “vendete tutto ciò che possedete e date ai poveri” – dobbiamo forse ritenere che queste persone non producano alcun frutto? O che le vergini di Dio siano prive di frutto anche quando seguono tali precetti? Esistono dunque molti doni della grazia divina, alcuni più luminosi e preziosi degli altri; a volte uno stesso dono produce un frutto maggiore in forme diverse. E chi potrebbe mai stabilire con certezza in che modo questi doni siano uguali o diversi tra loro nel ricevere onori eterni? È evidente comunque che esistono molte differenze, e che quelle più preziose portano benefici non solo per la vita presente, ma soprattutto per l’eternità. Tuttavia ritengo che il Signore abbia voluto menzionare tre forme principali di diversità nel frutto prodotto dalle varie forme di castità; il resto è lasciato a coloro che comprendono meglio queste cose. Poiché anche un altro Vangelo menziona soltanto il raddoppio centuplo, non dobbiamo pensare che abbia rifiutato o ignorato gli altri due casi, ma piuttosto che li abbia lasciati alla nostra interpretazione.

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47. But, as I had begun to say, whether the fruit an hundred-fold be virginity dedicated to God, or whether we are to understand that interval of fruitfulness in some other way, either such as we have made mention of, or such as we have not made mention of; yet no one, as I suppose, will have dared to prefer virginity to martyrdom, and no one will have doubted that this latter gift is hidden, if trial to test it be wanting. A virgin, therefore, hath a subject for thought, such as may be of profit to her for the keeping of humility, that she violate not that charity, which is above all gifts, without which assuredly whatever other gifts she shall have had, whether few or many, whether great or small, she is nothing. She hath, I say, a subject for thought, that she be not puffed up, that she rival not; forsooth that she so make profession that the virginal good is much greater and better than the married good, as that yet she know not whether this or that married woman be not already able to suffer for Christ, but herself as yet unable, and she herein spared, that her weakness is not put to the question by trial. “For God,” saith the Apostle, “is faithful, Who will not suffer you to be tried above what ye are able but will make with the trial a way out, that ye may be able to bear it.” Perhaps, therefore, those men or women keeping a way of married life praiseworthy in its kind, are already able, against an enemy forcing to unrighteousness, to contend even by tearing in pieces of bowels, and shedding of blood; but these men or women, continent from childhood, and making themselves eunuchs for the sake of the Kingdom of Heaven, still are not as yet able to endure such, either for righteousness, or for chastity itself. For it is one thing, for truth and an holy purpose, not to consent unto one who would persuade and flatter, but another thing not to yield even to one who tortures and strikes. These lie hid in the powers and strength of souls, by trial they are unfolded, by actual essay they come forth. In order, therefore, that each be not puffed up by reason of that, which he sees clearly that he can do, let him humbly consider that he knows not that there is perchance something more excellent which he cannot do, but that some, who neither have nor profess that of which he is lawfully self-conscious, are able to do this, which he himself cannot do. Thus will be kept, not by feigned but by true humility, “In honor preventing one another,”(. [See R.V.] ) and, “esteeming each the other higher than himself.”

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47. Ma, come ho iniziato a dire, che il frutto di una vita dedicata a Dio sia la castità, o che quel periodo di fecondità debba essere inteso in qualche altro modo – sia quello di cui abbiamo parlato, sia un altro ancora – nessuno, credo, oserebbe preferire la castità al martirio; e nessuno dubiterebbe che questo dono sia nascosto, se non ci fossero prove concrete per verificarlo. Pertanto, una vergine ha motivo di riflettere su questioni utili per mantenere l’umiltà, affinché non violi quella carità che è al di sopra di tutti i doni; senza di essa, qualsiasi altro dono possieda – sia esso poco o molto, grande o piccolo – non avrebbe alcun valore. Ha motivo di riflettere anche per evitare di montarsi in orgoglio o di competere con gli altri; deve dichiarare apertamente che il bene della castità è molto più grande e prezioso di quello del matrimonio, senza però sottovalutare la possibilità che altre donne sposate siano già pronte a soffrire per Cristo, mentre lei stessa ancora non lo sia. Viene risparmiata proprio per evitare che la sua debolezza venga messa alla prova. “Dio”, dice l’Apostolo, “è fedele: non vi permetterà di essere messi alla prova oltre le vostre possibilità, ma troverà un modo perché possiate sopportarla”. Forse, dunque, coloro che conducono una vita coniugale lodabile sono già in grado, di fronte a un nemico che li spinge verso l’ingiustizia, di resistere anche a costo di sofferenze fisiche gravi; ma coloro che, fin dall’infanzia, hanno scelto di astenersi dal matrimonio per il Regno dei Cieli, non sono ancora in grado di sopportare simili prove, né per motivi di giustizia né per la castità stessa. È una cosa non cedere alle lusinghe e alle persuasioni di chi cerca di ingannarci; un’altra cosa è non arrendersi nemmeno a chi ci tortura o ci colpisce. Questi doni nascosti sono presenti nelle forze interiori dell’anima; solo attraverso le prove possono essere rivelati e messi alla prova concretamente. Pertanto, affinché nessuno si monti in orgoglio per ciò che sa di poter fare, sia umile e rifletta sul fatto che potrebbe esistere qualcosa di ancora più prezioso che non è in grado di realizzare; e che alcuni, che nemmeno possiedono o dichiarano apertamente ciò di cui lui si sente orgoglioso, sono invece in grado di fare ciò che lui stesso non può. Così, sarà possibile mantenere l’umiltà vera e non simulata: “Onorandosi a vicenda” e “considerandosi gli uni più degli altri”.

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48. What now shall I say concerning the very carefulness and watchfulness against sin? “Who shall boast that he hath a chaste heart? or who shall boast that he is clean from sin?” Holy virginity is indeed inviolate from the mother’s womb; but “no one,” saith he, “is clean in Thy sight, not even the infant whose life is of one day upon the earth.” There is kept also in faith inviolate a certain virginal chastity, whereby the Church is joined as a chaste virgin unto One Husband: but That One Husband hath taught, not only the faithful who are virgin in mind and body, but all Christians altogether, from spiritual even unto carnal, from Apostles even unto the last penitents, as though from the height of heaven even unto the bounds of it,(. [See R.V.] ) to pray, and in the prayer itself hath admonished them to say, “And forgive us our debts, even as we also forgive our debtors:” where, by this which we seek, He shews what also we should remember that we are. For neither on behalf of those debts, which for our whole past life we trust have been forgiven unto us in Baptism through His peace, hath He charged us to pray, saying, “And forgive us our debts, even as we also forgive our debtors:” otherwise this were a prayer which Catechumens rather ought to pray up to the time of Baptism; but whereas it is what baptized persons pray, rulers and people, pastors and flocks; it is sufficiently shown that in this life, the whole of which is a trial, no one ought to boast himself as though free from all sins.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

48. Che cosa posso ora dire riguardo a tale estrema attenzione e vigilanza contro il peccato? “Chi può vantarsi di avere un cuore puro? O chi può dichiararsi libero dal peccato?” La verginità sacra, infatti, rimane intatta fin dal grembo materno; ma “nessuno”, dice Lui, “è puro ai Tuoi occhi, nemmeno il bambino che vive soltanto un giorno su questa terra”. Anche nella fede esiste una certa purezza verginale, grazie alla quale la Chiesa è unita, come una vergine casta, a Un Solo Sposo; ma Quel Sposo ha insegnato non solo coloro che sono casti nel pensiero e nel corpo, ma tutti i cristiani, dallo stato spirituale a quello carnale, dagli Apostoli fino agli ultimi pentiti, affinché pregassero. Nella stessa preghiera li ha esortati a dire: “E perdonaci i nostri debiti, così come noi perdoniamo ai nostri debitori”. Con queste parole ci mostra ciò che dovremmo ricordare riguardo a noi stessi. Poiché non è certo per quei debiti, che si spera siano stati perdonati nel Battesimo attraverso la Sua pace, che Egli ci ha chiesto di pregare: “E perdonaci i nostri debiti, così come noi perdoniamo ai nostri debitori”. Altrimenti questa sarebbe una preghiera che i catecumeni dovrebbero recitare fino al momento del Battesimo; ma poiché è proprio ciò che pregano le persone battezzate, governanti e popoli, pastori e fedeli, ne consegue chiaramente che, in questa vita, interamente segnata dalla prova, nessuno dovrebbe vantarsi di essere libero da ogni peccato.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

49. Wherefore also the virgins of God without blame indeed, “follow the Lamb whithersoever He shall have gone,” both the cleansing of sins being perfected, and virginity being kept, which, were it lost, could not return: but, because that same Apocalypse itself, wherein such unto one such were revealed, in this also praises them, that “in their mouth there was not found a lie:” let them remember in this also to be true, that they dare not say that they have not sin. Forsooth the same John, who saw that, hath said this, “If we shall have said that we have not sin, we deceive our own selves, and the truth is not in us; but if we shall have confessed our faults, He is faithful and just, so as to forgive us our sins, and to cleanse us from all unrighteousness. But if we shall have said that we have not sinned, we shall make Him a liar, and His word shall not be in us.”(. [See R.V.] ) This surely is not said unto these or those, but unto all Christians, wherein virgins also ought to recognize themselves. For thus they shall be without a lie, such as in the Apocalypse they appeared. And by this means so long as there is not as yet perfection in heavenly height, confession in lowliness maketh them without blame.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

49. Pertanto anche le vergini di Dio, veramente irreprensibili, “seguono l’Agnello ovunque Egli vada”, poiché sia la purificazione dei peccati che la loro castità sono state conservate; in caso contrario, tali virtù non potrebbero più essere recuperate. Ma poiché lo stesso Apocalisse, nel quale queste verità furono rivelate, le loda anche per il fatto che “non si trovava menzogna nelle loro bocche”, esse debbono ricordare di essere sempre sincere e di non osare affermare di non aver peccato. Infatti lo stesso Giovanni, che vide tutto ciò, disse: “Se diciamo di non avere peccato, inganniamo noi stessi e la verità non è in noi; ma se confessiamo i nostri errori, Lui è fedele e giusto, e ci perdonerà i peccati e ci purificherà da ogni ingiustizia. Se invece diciamo di non aver peccato, lo renderemo bugiardo e la Sua parola non sarà in noi”. ([Vedi R.V.]) Queste parole non si riferiscono a alcuni soltanto, ma a tutti i cristiani; anche le vergini dovrebbero riconoscersi in esse. Così potranno essere veramente irreprensibili, proprio come appaiono nell’Apocalisse. E finché non sarà raggiunta la perfezione nel regno celeste, la confessione della propria imperfezione sulla terra le renderà sempre innocenti e senza peccato.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

50. But, again, lest by occasion of this sentence, any one should sin with deadly security, and should allow himself to be carried away, as though his sins were soon by easy confession to be blotted out, he straightway added, “My little children, these things have I written unto you, that ye sin not; and, if one shall have sinned, we have an Advocate with the Father, Jesus Christ the righteous, and Himself is a propitiation of our sins.” Let no one therefore depart from sin as though about to return to it, nor bind himself as it were by compact of alliance of this kind with unrighteousness, so as to take delight rather to confess it than to shun it. But, forasmuch as even upon such as are busy and on the watch not to sin, there creep by stealth, in a certain way, from human weakness, sins, however small, however few, yet not none; these same themselves become great and grievous, in case pride shall have added to them increase and weight: but by the Priest, Whom we have in the heavens, if by pious humility they be destroyed, they are with all ease cleansed.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

50. Tuttavia, affinché nessuno, a causa di questa dichiarazione, possa peccare con troppa sicurezza e permettersi di abbandonarsi ai propri vizi, credendo che i propri peccati possano essere facilmente cancellati attraverso una semplice confessione, egli aggiunse immediatamente: “Miei piccoli, vi ho scritto queste cose affinché non pecciate; e se qualcuno dovesse peccare, abbiamo un Avvocato presso il Padre: Gesù Cristo il Giusto, che è la propiziazione dei nostri peccati”. Pertanto, nessuno si allontani dal peccato come se stesse per tornarvi, né si leghi a esso con qualche tipo di alleanza o patto con l’ingiustizia, tanto da preferire confessarlo piuttosto che evitarlo. Tuttavia, anche coloro che sono costantemente attenti a non peccare possono, a causa della debolezza umana, commettere piccoli e rari peccati; questi, se non vengono eliminati con una sincera umiltà, possono diventare grandi e gravi. Ma attraverso il Sacerdote che abbiamo in cielo, tali peccati possono essere facilmente purificati.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

51. But I contend not with those, who assert that a man can in this life live without any sin: I contend not, I gainsay not. For perhaps we take measure of the great from out our own misery, and, comparing ourselves with ourselves, understand not. One thing I know, that those great ones, such as we are not, such as we have not as yet made proof of, by how much they are great, by so much humble themselves in all things, that they may find grace before God. For, let them be how great soever they will, “there is no servant greater than his Lord, nor disciple greater than his master.” And assuredly He is the Lord, Who saith, “All things have been delivered unto Me of My Father;” and He is the Master, Who saith, “Come unto Me, all ye who labor, and learn of Me;” and yet what learn we? “In that I am meek,” saith He, “and lowly of heart.”

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

51. Ma non discuto con coloro che affermano che un uomo possa vivere in questa vita senza commettere alcun peccato: non discuto, né lo nego. Forse misuriamo ciò che è grande dalla nostra stessa sofferenza e, paragonandoci a noi stessi, non comprendiamo veramente la realtà. Una cosa so con certezza: quegli grandi uomini, che non siamo noi, che ancora non abbiamo dimostrato di essere tali, per quanto grandi siano, si umiliano in ogni cosa affinché possano trovare grazia davanti a Dio. Poiché, per grande che sia una persona, “non c’è servo più grande del suo Signore, né discepolo più grande del suo maestro”. E Lui è certamente il Signore che dice: “Tutto mi è stato consegnato dal Padre mio”; ed è certamente il Maestro che dice: “Venite a Me, tutti voi che siete stanchi e affaticati, e imparate da Me”. Ma cosa apprendiamo davvero? “Che io sono umile”, dice Lui, “e di cuore basso”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

52. Here some one will say, This is now not to write of virginity, but of humility. As though truly it were any kind of virginity, and not that which is after God, which we had undertaken to set forth. And this good, by how much I see it to be great, by so much I fear for it, lest it be lost, the thief pride. Therefore there is none that guardeth the virginal good, save God Himself Who gave it: and God is Charity. The Guardian therefore of virginity is Charity: but the place of this Guardian is humility. There forsooth He dwelleth, Who said, that on the lowly and quiet, and that trembleth at His words, His Spirit resteth. What, therefore, have I done foreign from my purpose, if wishing the good, which I have praised, to be more securely guarded, I have taken care also to prepare a place for the Guardian? For I speak with confidence, nor have I any fear lest they be angry with me, whom I admonish with care to fear for themselves together with me. More easily do follow the Lamb, although not whithersoever He shall have gone, yet so far as they shall have had power, married persons who are humble, than virgins who are proud. For how doth one follow Him, unto Whom one wills not to approach or how doth one approach Him, unto Whom one comes not to learn, “in that I am meek and lowly of heart?” Wherefore those the Lamb leadeth following whithersoever He shall have gone, in whom first Himself shall have found where to lay His Head. For also a certain proud and crafty person had said to Him, “Lord, I will follow Thee whithersoever Thou shalt have gone;” to whom He made answer, “Foxes have dens, and fowls of heaven nests: but the Son of Man hath not where to lay His Head.” By the term of foxes He reproved wily craftiness, and by the name of birds puffed-up arrogance, wherein He found not pious humility to rest in. And by this no where at all did he follow the Lord, who had promised that he would follow Him, not unto a certain point of progress, but altogether whithersoever He should have gone.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

52. Alcuni potrebbero dire: “Qui non si parla più di verginità, ma di umiltà”. Come se davvero si trattasse di una qualche forma di verginità, e non di quella vera e propria, secondo Dio, che avevamo deciso di esporre. E questo bene, per quanto ne vedo la grandezza, temo possa andare perduto, a causa della vanità. Pertanto, nessuno può proteggere questo bene se non Dio stesso che lo ha donato; e Dio è l’Carità. Quindi il custode della verginità è la Carità, ma il luogo in cui dimora questa “guardiana” è l’umiltà. Infatti, Egli stesso ha detto: “Il mio Spirito riposa su coloro che sono umili e tranquilli, che tremano alle mie parole”. Quindi, cosa ho fatto di diverso dal mio scopo, se, desiderando che il bene che ho lodato fosse meglio protetto, mi sono anche preso cura di preparare un luogo adatto per il suo custode? Parlo con fiducia, e non temo affatto che si arrabbino con me coloro che esorto con premura a temere per se stessi insieme a me. È molto più facile seguire l’Agnello: anche se non ovunque Egli vada, almeno coloro che hanno la forza lo faranno, persone umili e sposate, piuttosto che vergini orgogliose. Come si può infatti seguirLo, Lui a cui non si desidera avvicinarsi, o come si può avvicinarsi a Lui, se non per imparare da Lui, “poiché io sono umile e basso di cuore”? Pertanto, coloro che l’Agnello conduce, seguono ovunque Egli vada, in coloro nei quali prima di tutti Egli stesso ha trovato un luogo dove riposare la Sua testa. Infatti, una persona orgogliosa e astuta gli disse: “Signore, ti seguirò ovunque andrai”; a cui Lui rispose: “Le volpi hanno i loro cunicoli, gli uccelli del cielo i loro nidi, ma il Figlio dell’Uomo non ha dove riposare la Sua testa”. Con il termine “volpi” Egli rimproverò l’astuzia ingannevole; con il nome di “uccelli”, l’arroganza presuntuosa, in cui non trovava alcuna umiltà pia su cui riposarsi. E così, quella persona non seguì affatto il Signore, che aveva promesso di seguirLo, non fino a un certo punto di progresso, ma ovunque Egli andasse.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

53. Wherefore this do ye, virgins of God, this do ye: follow ye the Lamb, whithersoever He shall have gone. But first come unto Him, Whom ye are to follow, and learn, in that He is meek and lowly of heart. Come ye in lowly wise unto the Lowly, if ye love: and depart not from Him, lest ye fall. For whoso fears to depart from Him asks and says, “Let there not come to me foot of pride.” Go on in the way of loftiness with the foot of lowliness; Himself lifteth up such as follow in lowly wise, Who thought it not a trouble to come down unto such as lay low. Commit ye His gifts unto Him to keep, “guard ye your strength unto Him.”(. [See R.V.] ) Whatever of evil through His guardianship ye commit not, account as forgiven unto you by Him: lest, thinking that you have little forgiven unto you, ye love little, and with ruinous boasting despise the publicans beating their breasts. Concealing that strength of yours which hath been tried beware, that ye be not puffed up, because ye have been able to bear something: but concerning that which hath been untried pray, that ye be not tempted above that ye are able to bear. Think that some are superior to you in secret, than whom ye are openly better. When the good things of others, haply unknown to you, are kindly believed by you, your own that are known to you are not lessened by comparison, but strengthened by love: and what haply as yet are wanting, are by so much the more easily given, by how much they are the more humbly desired. Let such among your number as persevere, afford to you an example: but let such as fall increase your fear. Love the one that ye may imitate it; mourn over the other, that ye be not puffed up. Do not ye establish your own righteousness; submit yourselves unto God Who justifies you. Pardon the sins of others, pray for your own: future sins shun by watching, past sins blot out by confessing.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

53. Perché fate questo, o vergini di Dio? Seguite il Agnello, ovunque Egli vada. Ma prima venite a Lui, che dovete seguire, e imparate da Lui: poiché Egli è umile e mansueto di cuore. Venite con saggezza umile al Venerabile, se lo amate; e non allontanatevi da Lui, affinché non cadiate. Chi teme di allontanarsi da Lui chiede: “Che nessun piede di orgoglio si avvicini a me”. Proseguite sulla via della nobiltà con i passi dell’umiltà; Egli stesso eleva coloro che lo seguono con saggezza umile, coloro che non trovano fastidio nel abbassarsi verso chi è più umile di loro. Confidate a Lui i doni che possedete affinché li custodisca per voi: “Guardate la vostra forza e affidatela a Lui”. Quanto al male, se non lo commettete sotto la Sua protezione, consideratelo perdonato da Lui; affinché, pensando di aver ricevuto poco perdono, amiate poco e, con un orgoglio dannoso, disprezziate coloro che si pentono sinceramente dei loro peccati. State attenti a nascondere quella forza che è stata messa alla prova, affinché non vi gonfiate di orgoglio per averla dimostrata; ma pregate perché non siate tentati oltre le vostre possibilità. Pensate che alcuni siano superiori a voi in segreto, mentre voi lo siete apertamente. Quando le buone azioni altrui, forse sconosciute a voi, sono accettate con gratitudine, quelle vostre, che conoscete, non diminuiscono in confronto, ma vengono rafforzate dall’amore; e ciò che forse ancora manca vi verrà dato più facilmente, tanto più lo desidererete umilmente. Che coloro tra voi che perseverano vi offrano un esempio; mentre coloro che cadono aumentino la vostra paura. Amate colui che potete imitare; piangete per colui che non potete emulare, affinché non vi gonfiate di orgoglio. Non stabilite voi stessi la vostra giustizia; sottomettetevi a Dio che vi giustifica. Perdonate i peccati degli altri, pregate per i vostri; evitate i peccati futuri con la vigilanza, cancellate quelli passati confessandoli.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

54. Lo, already ye are such, as that in the rest of your conduct also ye correspond with the virginity which ye have professed and kept. Lo, already not only do ye abstain from murders, devilish sacrifices and abominations, thefts, rapines, frauds, perjuries, drunkennesses, and all luxury and avarice, hatreds, emulations, impieties, cruelties; but even those things, which either are, or are thought, lighter, are not found nor arise among you: not bold face, not wandering eyes, not unbridled tongue, not petulant laugh, not scurrilous jest, not unbecoming mien, not swelling or loose gait; already ye render not evil for evil, nor curse for curse;(. [See R.V.] ) already, lastly, ye fulfill that measure of love, that ye lay down your lives for your brethren. Lo, already ye are such, because also such ye ought to be. These, being added to virginity, set forth an angelic life unto men, and the ways of heaven unto the earth. But, by how much ye are great, whosoever of you are so great, “by so much humble yourselves in all things, that ye may find grace before God,” that He resist you not as proud, that He humble you not as lifting up yourselves, that He lead you not through straits as being puffed up: although anxiety be unnecessary, that, where Charity glows, humility be not wanting.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

54. Ecco, già siete tali che, anche nel resto delle vostre azioni, comportatevi in modo conforme alla castità che avete professato e mantenuto. Non solo vi astenete da omicidi, sacrifici demoniaci e atti abominevoli, furti, rapine, frodi, falsi testimoni, ubriachezze, nonché da ogni forma di lusso, avarizia, odio, invidia, empietà o crudeltà; ma nemmeno quelle cose che potrebbero essere considerate meno gravi si verificano tra voi: né comportamenti audaci, né sguardi licenziosi, né parole irrispettose, né risate petulanti, né scherzi volgari, né atteggiamenti inappropriati, né andature arroganti o disinvolte. Già non ricambiate il male con il male, né maledite con maledizioni. E infine, già mettete in pratica quella misura di amore che vi spinge a dare la vita per i vostri fratelli. Ecco, siete tali perché proprio così dovreste essere. Questi comportamenti, uniti alla castità, rappresentano una vita angelica per gli uomini e indicano la via del cielo sulla terra. Ma per quanto siate grandi, chiunque di voi lo sia, “umiliatevi in ogni cosa, affinché possiate trovare grazia davanti a Dio”. Così Egli non vi resisterà come se foste orgogliosi, né vi umilierà come se vi considerasse presuntuosi; non vi condurrà attraverso difficoltà perché siete gonfi di vanità. Anche se non è necessario essere ansiosi, dove brilla l’Amore, l’umiltà non deve mai mancare.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

55. If, therefore, ye despise marriages of sons of men, from which to beget sons of men, love ye with your whole heart Him, Who is fair of form above the sons of men; ye have leisure; your heart is free from marriage bonds. Gaze on the Beauty of your Lover: think of Him equal to the Father, made subject also to His Mother: ruling even in the heavens, and serving upon the earth: creating all things, created among all things. That very thing, which in Him the proud mock at, gaze on, how fair it is: with inward eyes gaze on the wounds of Him hanging, the scars of Him rising again, the blood of Him dying, the price of him that believes, the gain of Him that redeems. Consider of how great value these are, weigh them in the scales of Charity; and whatever of love ye had to expend upon your marriages, pay back to Him.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

55. Pertanto, se disprezzate i matrimoni che hanno lo scopo di generare altri figli umani, amate con tutto il vostro cuore Colui che è di bell’aspetto, superiore a tutti gli uomini; avete tempo a disposizione, il vostro cuore non è legato dai vincoli del matrimonio. Guardate la bellezza del vostro Amante: consideratelo uguale al Padre, sottomesso anche alla Madre, che regna persino nei cieli e serve sulla terra, creatore di tutte le cose, eppure creato tra tutte le cose. Quello stesso aspetto che gli orgogliosi deridono, guardatelo: quanto è bello! Con lo sguardo interiore contemplate le sue ferite, le cicatrici che si sono formate, il suo sangue versato. Il prezzo pagato da chi crede in Lui, il guadagno ottenuto da chi Lo redime. Pensate a quanto sia grande il valore di tutto ciò; pesatelo sulla bilancia della Carità. E tutto l’amore che avete potuto dedicare ai vostri matrimoni, restituitelo a Lui.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

56. It is well that He seeks your beauty within, where He hath given unto you power to become daughters of God: He seeks not of you a fair flesh, but fair conduct, whereby to bridle also the flesh. He is not one unto Whom any one can lie concerning you, and make him rage through jealousy. See with how great security ye love Him, Whom ye fear not to offend by false suspicions. Husband and wife love each other, in that they see each other: and what they see not, that they fear between themselves: nor have they sure delight in what is visible, while in what is concealed they usually suspect what is not. Ye in Him, Whom ye see not with the eyes, and behold by faith, neither have what is real to blame, nor fear lest haply ye offend Him by what is false. If therefore ye should owe great love to husbands, Him, for Whose sake ye would not have husbands, how greatly ought ye to love? Let Him be fixed in your whole heart, Who for you was fixed on the Cross: let Him possess in your soul all that, whatever it be, that ye would not have occupied by marriage. It is not lawful for you to love little Him, for Whose sake ye have not loved even what were lawful. So loving Him Who is meek and lowly of heart, I have no fear for you of pride.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of Holy Virginity.

56. È bene che Egli cerchi la vostra bellezza interiore, poiché vi ha dato il potere di diventare figlie di Dio; non cerca da voi una carne bella, ma un comportamento nobile, affinché anche quella carne possa essere domata. Non è un Dio verso il quale qualcuno possa mentire su di voi e farlo infuriare per gelosia. Guardate con quanta sicurezza Lo amate, senza temere di offenderLo con false supposizioni. Marito e moglie si amano perché si vedono a vicenda; ciò che non vedono, lo temono tra loro; non trovano vera gioia in ciò che è visibile, mentre spesso sospettano il contrario di ciò che è nascosto. Voi, che Lo vedete non con gli occhi ma con la fede, né avete nulla di reale da biasimare, né temete di offenderLo con le menzogne. Se dunque dovete amare molto i vostri mariti – per il quale motivo non vorreste nemmeno avere mariti – quanto più dovreste amare Lui! Lasciate che Egli sia radicato nel vostro cuore intero, Lui che per voi è stato inchiodato alla Croce; lasciate che possieda nella vostra anima tutto ciò che non vorreste ottenere attraverso il matrimonio. Non è lecito amare poco Lui, per il quale motivo non avete nemmeno amato ciò che era legittimo. Amando così Lui, che è umile e povero di cuore, non ho paura che possiate cadere nella vanità.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla santissima verginità.

57. Thus, after our small measure, we have spoken enough both of sanctity, whereby ye are properly called “sanctimoniales,” and of humility, whereby whatever great name ye bear is kept. But more worthily let those Three Children, unto whom He, Whom they loved with full glow of heart, afforded refreshing in the fire, admonish you concerning this our little work, much more shortly indeed in number of words, but much more greatly in weight of authority, in the Hymn wherein God is honored by them. For joining humility unto holiness in such as praise God, they have most plainly taught, that each, by how much he make any more holy profession, by so much do beware that he be not deceived by pride. Wherefore do ye also praise Him, Who grants unto you, that in the midst of the flames of this world, although ye be not joined in marriage, yet ye be not burned: and praying also for us, “Bless ye the Lord, ye holy and humble men of heart; utter an hymn, and exalt Him above all forever.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Widowhood.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Widowhood.

57. Pertanto, con queste nostre brevi parole, abbiamo parlato a sufficienza sia della santità – grazie alla quale siete giustamente chiamati “sanctimoniales” – che dell’umiltà, senza la quale qualsiasi grande nome possiate portare rimarrebbe vano. Ma è molto più degno che quei Tre Bambini, a cui Colui che amavano con tutto il cuore offrì refrigerio nel fuoco, vi ammoniscano riguardo a quest’opera nostra, sebbene in termini di parole più brevi, ma certamente con maggiore autorità, attraverso l’inno con cui Dio viene onorato da loro. Poiché, unendo umiltà e santità in tale lode a Dio, hanno insegnato molto chiaramente che ognuno, quanto più dichiara di voler vivere una vita santa, tanto più deve stare attento a non essere ingannato dall’orgoglio. Pertanto anche voi lodate Colui che vi dona la possibilità, nel mezzo delle fiamme di questo mondo, di non essere bruciati, anche se non siete uniti in matrimonio; e pregate anche per noi: “Benedite il Signore, voi santi e umili d’animo; intonate un inno e esaltatelo per sempre al di sopra di tutto”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del vedovaggio.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del vedovaggio.

Augustin the Bishop, servant of Christ, and of the servants of Christ, unto the religious handmaiden of God, Juliana, in the Lord of lords health.

Not any longer to be in debt of my promise to your request and love in Christ, I have seized the occasion as I could, amid other my very pressing engagements, to write to you somewhat concerning the profession of holy widowhood, forasmuch as, when I was present, you laded me with entreaty, and, when I had not been able to deny you this, you often by letters demanded my promise. And in this work of ours, when you shall find in reading that some things pertain not at all unto your own person, or unto the person of you, who are living together in Christ, nor are strictly necessary to give counsel unto your life, it will be your duty not on this account to judge them superfluous. Forsooth this letter, although it be addressed to you, was not to be written for you alone; but certainly it was a matter for us not to neglect, that it should profit others also through your means. Whatsoever, therefore, you shall find here, such as either hath been at no time necessary for you, or is not so now, and which yet you shall perceive to be necessary for others, grieve not either to possess or to lend to read; that your charity also may be the profit of others.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Widowhood.

Agostino vescovo, servo di Cristo e dei servi di Cristo, alla devota ancella di Dio, Giuliana, nella salute del Signore dei signori.

Non volendo più rimanere in debito verso la vostra richiesta e il vostro amore in Cristo, ho colto quest’occasione, nonostante le mie molteplici impegni urgenti, per scrivervi qualcosa riguardo alla scelta della vita di vedova sacra. Quando ero presente, mi avete supplicato ardentemente; e quando non sono stato in grado di rifiutarvi questa richiesta, continuate spesso a chiedermelo per iscritto. Nel leggere queste parole, se vi accorgerete che alcune cose non riguardano affatto la vostra persona o quella di coloro che vivono insieme in Cristo, né sono strettamente necessarie per guidarvi nella vostra vita, non dovreste considerarle superflue. Questa lettera, sebbene sia indirizzata a voi, non era destinata esclusivamente a voi; anzi, era importante che potesse essere di aiuto anche ad altri attraverso i vostri mezzi. Pertanto, qualsiasi cosa troviate qui che in passato non vi sia stata necessaria o che ora non lo sia più, ma che riteniate possa esserlo per altri, non esitate a leggerla né a condividerla; così anche la vostra carità potrà giovare ad altri.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del vedovaggio.

2. Whereas, therefore, in every question, which relates to life and conduct, not only teaching, but exhortation also is necessary; in order that by teaching we may know what is to be done, and by exhortation may be incited not to think it irksome to do what we already know is to be done; what more can I teach you, than what we read in the Apostle? For holy Scripture setteth a rule to our teaching, that we dare not “be wise more than it behoveth to be wise;” but be wise, as himself saith, “unto soberness, according as unto each God hath allotted the measure of faith.” Be it not therefore for me to teach you any other thing, save to expound to you the words of the Teacher, and to treat of them as the Lord shall have given to me.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Widowhood.

2. Poiché, pertanto, in ogni questione che riguarda la vita e il comportamento, non solo l’insegnamento è necessario, ma anche l’esortazione; affinché attraverso l’insegnamento possiamo conoscere ciò che deve essere fatto, e attraverso l’esortazione siamo incoraggiati a non ritenere sgradevole compiere ciò che già sappiamo essere giusto da fare. Cosa altro posso insegnarvi, se non ciò che leggiamo negli Scritti degli Apostoli? Poiché la santa Scrittura stabilisce per il nostro insegnamento una regola: non dobbiamo “essere saggi più di quanto sia necessario”; ma essere saggi, come essa stessa dice, “con moderazione, secondo che ciascun Dio ha assegnato a ciascuno la misura della fede”. Pertanto, non spetta a me insegnarvi nulla altro, se non spiegare le parole dell’insegnante e trattarle così come il Signore me le ha affidate.

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3. Therefore (thus) saith the Apostle, the teacher of the Gentiles, the vessel of election, “But I say unto the unmarried and the widows, that it is good for them, if they shall have so continued, even as I also.”( τοῖς, ταῖς: ) These words are to be so understood, as that we think not that widows ought not to be called unmarried, in that they seem to have made trial of marriage: for by the name of unmarried women he means those, who are not now bound by marriage, whether they have been, or whether they have not been so. And this in another place he opens, where he says, “Divided is a woman unmarried and a virgin.” Assuredly when he adds a virgin also, what would he have understood by an unmarried woman, but a widow? Whence also, in what follows, under the one term “unmarried” he embraces both professions, saying, “She who is unmarried is careful of the things of the Lord, how to please the Lord: but she who is married is careful of the things of the world, how to please her husband.” Certainly by the unmarried he would have understood, not only her who hath never married, but her also, who, being by widowhood set free from the bond of marriage, hath ceased to be married; for on this account also he calleth not married, save her, who hath an husband; not her also, who hath had, and hath not. Wherefore every widow is unmarried; but, because not every unmarried woman is a widow, for there are virgins also; therefore he hath here set both, where he says, “But I say unto the unmarried and the widows;” as if he should say, What I say unto the unmarried, I say not unto them alone, who are virgins, but unto them also who are widows; “that it is good for them, if they shall have so continued, even as also I.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Widowhood.

3. Pertanto, così dice l’Apostolo, maestro dei Gentili e vaso d’eletto: “Ma dico alle donne nubili e alle vedove che è meglio per loro se continuano in questo stato, proprio come faccio io stesso”. Queste parole devono essere intese nel senso che non riteniamo che le vedove debbano essere considerate nubili, poiché sembra che abbiano già sperimentato il matrimonio; infatti, con il termine “donne nubili” si intendono quelle che attualmente non sono legate dal vincolo matrimoniale, sia che lo siano state in passato sia che non lo siano mai state. Questo viene chiarito anche in un altro passaggio, dove dice: “La donna nubile e la vergine sono entrambe considerate ‘divise’”. Sicuramente, quando aggiunge anche la vergine, cosa potrebbe intendere con il termine “donna nubile”, se non una vedova? Per questo motivo, in quanto segue, con lo stesso termine “nubile” include entrambi i casi, dicendo: “La donna nubile si preoccupa delle cose del Signore, per compiacerLo; mentre la donna sposata si preoccupa delle cose del mondo, per compiacere suo marito”. Certamente, con il termine “nubile” intende non solo quella che non si è mai sposata, ma anche quella che, essendo diventata vedova, è stata liberata dal vincolo matrimoniale e ha smesso di essere sposata; per questa ragione non chiama “sposata” se non quella che ha un marito, né quella che ne ha avuto uno e poi lo ha perso. Pertanto, ogni vedova è considerata nubile; ma poiché non tutte le donne nubili sono vedove (esistono anche vergini), per questo motivo include entrambi i casi nel suo discorso, dicendo: “Ma dico alle donne nubili e alle vedove, ”. Come se volesse dire che ciò che dice alle donne nubile non si riferisce solo a queste, ma anche alle vergini; “che è meglio per loro se continuano in questo stato, proprio come faccio io stesso”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del vedovaggio.

4. Lo, there is your good compared to that good, which the Apostle calls his own, if faith be present: yea, rather, because faith is present. Short is this teaching, yet not on this account to be despised, because it is short; but on this account to be retained the more easily and the more dearly, in that in shortness it is not cheap. For it is not every kind of good soever, which the Apostle would here set forth, which he hath unambiguously placed above the faith of married women. But how great good the faith of married women, that is, of Christian and religious women joined in marriage, hath, may be understood from this, that, when he was giving charge for the avoiding of fornication, wherein assuredly he was addressing married persons also, he saith, “Know ye not that your bodies are the members of Christ?” So great then is the good of faithful marriage, that even the very members are (members) of Christ. But, forasmuch as the good of widowed continence is better than this good, the purpose of this profession is, not that a catholic widow be any thing more than a member of Christ, but that she have a better place, than a married woman, among the members of Christ. Forsooth the same Apostle says, “For, as in one body we have many members, but all members have not the same course of action; so being many we are one body in Christ, and each members one of another: having gifts diverse according unto the grace, which hath been given unto us.”

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4. Ecco dunque il bene che possiamo considerare superiore a quel bene che l’Apostolo definisce proprio suo, quando la fede è presente. Anzi, proprio perché la fede è presente. Questo insegnamento è breve, ma non per questo deve essere disprezzato; al contrario, deve essere ricordato con maggiore facilità e tenuto in gran conto, poiché nella sua brevità non è affatto banale. Non ogni tipo di bene, infatti, viene qui messo dall’Apostolo al di sopra della fede delle donne sposate. Ma quanto grande sia il bene rappresentato dalla fede delle donne sposate – cioè di quelle cristiane e devote unite in matrimonio – si può comprendere da questo passaggio: quando l’Apostolo esortava a evitare la fornicazione, rivolgendosi sicuramente anche alle persone sposate, disse: “Non sapete forse che i vostri corpi sono membri di Cristo?” Quanto grande dunque è il bene del matrimonio fedele, se persino i nostri corpi sono considerati membri di Cristo. Tuttavia, poiché il bene della continenza da vedova è ancora più grande di questo, lo scopo di questa affermazione non è che una vedova cattolica sia qualcosa di diverso da un membro di Cristo, ma che abbia un posto più elevato tra i membri di Cristo rispetto a una donna sposata. Infatti, lo stesso Apostolo dice: “Poiché in un corpo abbiamo molti membri, ma non tutti hanno lo stesso ruolo; così anche noi, essendo molti, formiamo un corpo in Cristo, e ciascuno di noi è membro degli altri; possediamo doni diversi, a seconda della grazia che ci è stata concessa.”

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5. Wherefore also when he was advising married persons not to defraud one another of the due of carnal intercourse; lest, by this means, the one of them, (the due of marriage being denied to him,) being through his own incontinence tempted of Satan, should fall away into fornication, he saith, “But this I say of leave, not of command; but I would that all men were as I myself; but each one hath his own proper gift from God; but one in this way, and another in that.” You see that wedded chastity also, and the marriage faith of the Christian bed, is a “gift,” and this of God; so that, when as carnal lust exceeds somewhat the measure of sensual intercourse, beyond what is necessary for the begetting of children, this evil is not of marriage, but venial by reason of the good of marriage. For not concerning marriage, which is contracted for the begetting of children, and the faith of wedded chastity, and the sacrament (indissoluble, so long as both live) of matrimony, all which are good; but concerning that immoderate use of the flesh, which is recognized in the weakness of married persons, and is pardoned by the intervention of the good of marriage, the Apostle saith, “I speak of leave, not of command.” Also, when he says, “The woman is bound, so long as her husband lives: but, in case her husband shall have died, she is set free: let her be married to whom she will, only in the Lord: but she shall be more blessed, if she shall have so continued, according to my counsel;” he shows sufficiently that a faithful woman is blessed in the Lord, even when she marries a second time after the death of her husband, but that a widow is more blessed in the same Lord; that is, to speak not only in the words, but by instances also, of the Scriptures, that Ruth is blessed, but that Anna is more blessed.

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5. Pertanto, quando consiglia alle persone sposate di non defraudarsi a vicenda del diritto legittimo all’intimità coniugale, per evitare che uno dei due, privato di ciò che è dovuto dal matrimonio e tentato da Satana a causa della propria incontinenza, cada nella fornicazione, dice: “Ma parlo di questo in termini di permesso, non di obbligo; vorrei infatti che tutti fossero come me. Tuttavia ognuno riceve dal Signore un dono particolare; alcuni sono destinati a uno scopo, altri a un altro”. Si vede quindi che anche la castità coniugale e la fede matrimoniale cristiana sono doni di Dio; pertanto, quando il desiderio carnale supera i limiti necessari per la procreazione, questo male non appartiene al matrimonio stesso, ma è considerato veniale in virtù dei benefici che il matrimonio comporta. Non si tratta infatti del matrimonio, che ha lo scopo della procreazione, né della fede nella castità coniugale o del sacramento del matrimonio (indissolubile finché entrambi i coniugi sono in vita), tutti elementi positivi; si tratta piuttosto di un uso immoderato del corpo, che può verificarsi nella debolezza delle persone sposate e viene perdonato grazie ai benefici del matrimonio stesso. L’Apostolo dunque afferma: “Parlo di questo in termini di permesso, non di obbligo”. Inoltre, quando dice: “La donna è legata finché vive il marito; ma se egli muore, ella è libera di sposarsi chi vuole, purché sia nel Signore. Tuttavia sarà più beata se rimarrà fedele ai propri doveri coniugali, secondo i miei consigli”, dimostra chiaramente che una donna fedele è beata nel Signore anche quando si risposa dopo la morte del marito; ma che una vedova lo è ancora di più nello stesso Signore. Ciò si evince non solo dalle parole delle Scritture, ma anche attraverso esempi concreti: Ruth è considerata beata, ma Anna lo è ancora di più.

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6. Wherefore this in the first place you ought to know, that by the good, which you have chosen, second marriages are not condemned, but are set in lower honor. For, even as the good of holy virginity, which thy daughter hath chosen, doth not condemn thy one marriage; so neither doth thy widowhood the second marriage of any. For hence, specially, the heresies of the Cataphryges and of the Novatians swelled, which Tertullian also, inflated with cheeks full of sound not of wisdom, whilst with railing tooth he attacks second marriages, as though unlawful, which the Apostle with sober mind allows to be altogether lawful. From this soundness of doctrine let no man’s reasoning, be he unlearned, or be he learned, move thee; nor do thou so extol thy own good, as to charge as evil that of another’s which is not evil; but do thou rejoice so much the more of thy own good, the more thou seest, that, by it, not only are evils shunned, but some goods too surpassed. For adultery and fornication are evils. But from these unlawful things she is very far removed, who hath bound herself by liberty of vow, and, not by command of law, but by counsel of charity, hath brought to pass that even things lawful should not be lawful to her. And marriage chastity is a good, but widowed continence is a better good. Therefore this better good is honored by the submission of that other, not that other condemned by the praise of this that is better.

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6. Prima di tutto, dovresti sapere che i matrimoni successivi non sono condannati, ma vengono considerati meno onorabili rispetto al primo matrimonio, a causa del bene che hai scelto tu stesso. Infatti, così come il valore della verginità sacra, scelto da tua figlia, non condanna il tuo primo matrimonio, allo stesso modo la vedovanza non condanna i matrimoni successivi di nessuno. Proprio per questo motivo sono nate le eresie dei Catafrigi e dei Novaziani; Tertulliano, pieno di parole prive di saggezza, attaccava con violenza i matrimoni successivi, definendoli illegali, mentre l’Apostolo, con mente sobria, li considerava del tutto legittimi. Non lasciare che le argomentazioni di nessuno, sia ignorante che erudito, ti influenzino in questa questione; non esaltare eccessivamente il tuo proprio bene al punto di denunciare come male quello degli altri, quando in realtà non lo è. Rallegrati ancora di più del tuo bene, quando vedi che grazie ad esso non solo si evitano i mali, ma si superano anche alcuni beni. L’adulterio e la fornicazione sono infatti mali; ma chi si è impegnata con un voto libero, non per ordine della legge ma per consiglio della carità, si trova molto lontana da queste cose illegali. La castità coniugale è certamente un bene, ma la continenza di una vedova rappresenta un bene ancora maggiore. Pertanto, questo bene più grande viene onorato attraverso il rispetto di quello minore; non perché quest’ultimo venga condannato, bensì perché il primo venga lodato.

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7. But whereas the Apostle, when commending the fruit of unmarried men and women, in that they have thought of the things of the Lord, how to please God, added and saith, “But this I say for your profit, not to cast a snare on you,” that is, not to force you; “but in order to that which is honorable;” we ought not, because he saith that the good of the unmarried is honorable, therefore to think that the bond of marriage is base; otherwise we shall condemn first marriages also, which neither Cataphryges, nor Novatians, nor their most learned upholder Tertullian dared to call base. But as, when he says, “But I say unto the unmarried and widows, that it is good for them if they shall have so continued;” assuredly he set down “good” for “better,” since every thing, which, when compared with a good, is called better, this also without doubt is a good; for what else is it that it is so called better, save that it is more good? and yet we do not on this account suppose him by consequence to have thought that it was an evil, in case they married, in that he said, “it is good for them, if they shall have so continued;” so also, when he says, “but in order to that which is honest,” he hath not shown that marriage is base, but that which was honester than (another thing also) honest, he hath commended by the name of honest in general. Because what is honester, save what is more honest? But what is more honest is certainly honest. Forsooth he plainly showed that this is better than that other that is good, where he says, “Whoso giveth to marry, doeth well; but whoso giveth not to marry, doeth better.” And this more blessed than that other that is blessed, where he saith, “But she shall be more blessed, if she shall have so continued.” As, therefore, there is than good a better, and than blessed a more blessed, so is there than honest an honester, which he chose to call honest. For far be it that that be base, of which the Apostle Peter speaking saith, “Husbands, unto your wives, as unto the weaker and subject vessel, give honor, as unto co-heirs of grace;” and addressing the wives, he exhorts them, by the pattern of Sarah, to be subject unto their husbands; “For so,” saith he, “certain holy women, who hoped in God, adorned themselves, obeying their own husbands; even as Sarah obeyed Abraham, calling him lord, whose daughters ye are made, well-doing, and not fearing any disturbance.”(. [See R.V.] )

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7. Tuttavia, mentre l’Apostolo, lodando i vantaggi delle persone nubili e vedove nel fatto che pensano alle cose del Signore e cercano di compiacerGli, aggiungeva: “Ma dico questo per il vostro bene, non per tendervi un tranello”, cioè non per costringervi, ma “per ciò che è onesto”; non dovremmo quindi ritenere che il vincolo matrimoniale sia disonorevole solo perché l’Apostolo afferma che la condizione di nubili sia onesta. Altrimenti condanneremmo anche i matrimoni ordinari, i quali né Catafrigi né Novaziani, né il loro erudito sostenitore Tertulliano osarono mai definire disonorevoli. Quando l’Apostolo dice: “Ma dico alle persone nubili e vedove che è meglio per loro se continuano in questa condizione”, certamente intende dire che è preferibile; infatti, tutto ciò che risulta migliore di qualcos’altro considerato buono è senza dubbio anche buono. E allora, perché mai dovremmo ritenere che il matrimonio sia negativo se le persone nubili e vedove continuano in questa condizione? Inoltre, quando dice “per ciò che è onesto”, non sta affatto affermando che il matrimonio sia disonorevole, ma che ciò che è ancora più onesto di qualcos’altro viene lodato con il nome di “onesto”. Infatti, cosa può essere più onesto di ciò che è già onesto? Eppure non per questo si deve pensare che il matrimonio sia negativo; anzi, l’Apostolo lo considera positivo. Come esiste qualcosa di migliore del buono e qualcosa di più beato del benedetto, così esiste anche qualcosa di più onesto dell’onesto stesso, e per questo motivo l’Apostolo lo ha definito “onesto”. Lontano sia da considerarsi disonorevole ciò di cui parla l’Apostolo Pietro quando dice: “Mariti, rispettate le vostre mogli come se fossero vasi più deboli e sottomessi; trattatele come co-eredi della grazia di Dio”; e rivolgendosi alle mogli le esorta a sottomettersi ai loro mariti, seguendo l’esempio di Sara: “Così infatti alcune donne sante, confidando in Dio, si adornarono e obbedirono ai loro mariti; proprio come Sara obbedì ad Abramo, chiamandolo signore”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del vedovaggio.

8. Whence, also, what the Apostle Paul said of the unmarried woman, “that she may be holy both in body and spirit;” we are not so to understand, as though a faithful woman being married and chaste, and according to the Scriptures subject unto her husband, be not holy in body, but only in spirit. For it cannot come to pass, that when the spirit is sanctified, the body also be not holy, of which the sanctified spirit maketh use: but, that we seem not to any to argue rather than to prove this by divine saying; since the Apostle Peter, making mention of Sarah, saith only “holy women,” and saith not, “and in body;” let us consider that saying of the same Paul, where forbidding fornication he saith, “Know ye not, that your bodies are members of Christ? Taking, therefore, members of Christ, shall I make them members of an harlot? Far be it.”(. [See R.V.] ) Therefore let any one dare to say that the members of Christ are not holy; or let him not dare to separate from the members of Christ the bodies of the faithful that are married. Whence, also, a little after he saith, “Your body is the temple within you of the Holy Spirit, Whom ye have from God; and ye are not your own; for ye have been bought with a great price.” He saith that the body of the faithful is both members of Christ, and the temple of the Holy Spirit, wherein assuredly the faithful of both sexes are understood. There therefore are married women, there unmarried women also; but distinct in their deserts, and as members preferred to members, whilst yet neither are separated from the body. Whereas, therefore, he saith, speaking of an unmarried woman, “that she may be holy both in body and spirit,” he would have understood a fuller sanctification both in body and in spirit, and hath not deprived the body of married women of all sanctification.

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8. Pertanto, ciò che l’Apostolo Paolo disse riguardo alla donna non sposata – “che possa essere santa sia nel corpo che nello spirito” – non dobbiamo intenderlo nel senso che una donna fedele, essendo sposata e casta, e soggetta al marito secondo le Scritture, non sia santa nel corpo, ma solo nello spirito. Non è possibile infatti che, quando lo spirito è santificato, anche il corpo non lo sia; anzi, lo stesso spirito santificato ne fa uso. Inoltre, con queste parole non intendiamo certo contraddire quanto affermato dalle Scritture, ma piuttosto confermarlo: l’Apostolo Pietro, parlando di Sara, menziona soltanto “donne sante”, senza aggiungere “sia nel corpo”; consideriamo quindi anche queste parole di Paolo, dove, vietando la fornicazione, afferma: “Non sapete forse che i vostri corpi sono membri di Cristo? Se dunque prendo i membri di Cristo, li renderò membri di una prostituta? Lungi da me!” ([Vedi R.V.]). Pertanto, chi osasse dire che i membri di Cristo non siano santi, non dovrebbe nemmeno osare separare i corpi delle donne fedeli dal corpo stesso di Cristo. Un po’ più avanti Paolo aggiunge: “Il vostro corpo è il tempio dello Spirito Santo che possedete da Dio; voi non siete dunque voi stessi, ma siete stati comprati a un prezzo altissimo”. Egli quindi afferma che il corpo della donna fedele sia sia membro di Cristo, sia tempio dello Spirito Santo, e ciò riguarda certamente sia gli uomini che le donne fedeli. Esistono dunque donne sposate e donne non sposate; entrambe sono considerate membri preferiti di Cristo, pur senza essere separate dal suo corpo. Quando Paolo parla della donna non sposata, intende quindi una santificazione più completa, sia nel corpo che nello spirito; non priva affatto le donne sposate di alcuna forma di santificazione.

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9. Learn, therefore, that thy good, yea, rather, remember what thou hast learned, that thy good is more praised, because there is another good than which this is better, than if this could not on any other condition be a good, unless that were an evil, or altogether were not. The eyes have great honor in the body, but they would have less, if they were alone, and there were not other members of less honor. In heaven itself the sun by its light surpasses, not chides, the moon; and star from star differs in glory, not is at variance through pride. Therefore, “God made all things, and, lo, very good;” not only “good,” but also “very;” for no other reason, than because “all.” For of each several work throughout it was also said, “God saw that it is good.” But, when “all” were named, “very” was added; and it was said, “God saw all things which He made, and, lo, very good.” For certain several things were better than other several, but all together better than any several. Therefore, may the sound doctrine of Christ make thee in His Body sound through His Grace, that, what thou hast better than others in body and spirit, the self-same thy spirit, which ruleth the body, may neither extol with insolence, nor distinguish with lack of knowledge.

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9. Impara dunque che il tuo bene – anzi, ricorda ciò che hai imparato – è ancora più lodato, perché esiste un altro bene ancora superiore a questo; altrimenti, quel bene non sarebbe considerato tale, se non fosse accompagnato da qualcosa di negativo, o addirittura se non esistesse affatto. Gli occhi godono di grande onore nel corpo, ma ne avrebbero meno se fossero gli unici membri del corpo e non ci fossero altri organi di minor importanza. Anche nel cielo stesso, il sole, con la sua luce, supera, ma non rimprovera, la luna; e le stelle differiscono a vicenda per gloria, senza mai competere in orgoglio. Pertanto, “Dio ha creato tutte le cose, ed eccole, davvero molto buone”; non soltanto “buone”, ma anche “davvero molto buone”. E questo non per un altro motivo se non perché “tutte”. Infatti, di ciascuna singola creazione si è detto: “Dio vide che era buona”. Ma quando si è parlato di “tutto”, è stato aggiunto “davvero molto”; si è detto quindi: “Dio vide tutte le cose che aveva creato, ed eccole, davvero molto buone”. Poiché alcune cose erano migliori di altre, ma nel loro insieme erano ancora migliori di qualsiasi singola cosa. Pertanto, possa la vera dottrina di Cristo renderti integro nel Suo Corpo, per grazia Sua; affinché ciò che hai di meglio degli altri, sia nel corpo che nello spirito – cioè lo stesso spirito che governa il corpo – non venga esaltato con arroganza, né giudicato con ignoranza.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del vedovaggio.

10. Nor, because I called Ruth blessed, Anna more blessed, in that the former married twice, the latter, being soon widowed of her one husband, so lived long, do you straightway also think that you are better than Ruth. Forsooth different in the times of the Prophets was the dispensation of holy females, whom obedience, not lust, forced to marry, for the propagation of the people of God, that in them Prophets of Christ might be sent beforehand; whereas the People itself also, by those things which in figure happened among them, whether in the case of those who knew, or in the case of those who knew not those things, was nothing else than a Prophet of Christ, of whom should be born the Flesh also of Christ. In order therefore for the propagation of that people, he was accounted accursed by sentence of the Law, whoso raised not up seed in Israel. Whence also holy women were kindled, not by lust of sensual intercourse, but by piety of bearing; so that we most rightly believe of them that they would not have sought sensual intercourse, in case a family could have come by any other means. And to the husbands was allowed the use of several wives living; and that the cause of this was not lust of the flesh, but forethought of begetting, is shown by the fact, that, as it was lawful for holy men to have several wives living, it was not likewise lawful for holy women to have intercourse with several husbands living; in that they would be by so much the baser, by how much the more they sought what would not add to their fruitfulness. Wherefore holy Ruth, not having seed such as at that time was necessary in Israel, on the death of her husband sought another of whom to have it. Therefore than this one twice married, Anna once married a widow was on this account more blessed, in that she attained also to be a prophetess of Christ; concerning whom we are to believe, that, although she had no sons, (which indeed Scripture by keeping silence hath left uncertain,) yet, had she by that Spirit foreseen that Christ would immediately come of a virgin, by Which she was enabled to recognize Him even as a child: whence, with good reason, even without sons, (that is, assuming she had none,) she refused a second marriage: in that she knew that now was the time wherein Christ were better served, not by duty of bearing, but by zeal of containing: not by fruitfulness of married womb, but by chastity of widowed conduct. But if Ruth also was aware that by her flesh was propagated a seed, whereof Christ should hereafter have flesh, and by marrying set forth her ministering to this knowledge, I dare not any longer say that the widowhood of Anna was more blessed than her fruitfulness.

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10. E non perché abbia detto che Ruth era beata, o che Anna fosse ancora più beata – poiché la prima si sposò due volte, mentre la seconda, rimasta vedova presto dopo il primo matrimonio, visse a lungo – dovete immediatamente pensare di essere migliori di Ruth. Infatti, nei tempi dei Profeti, le disposizioni riguardanti le donne sacre erano diverse: esse venivano costrette al matrimonio non per desiderio, ma per obbedienza, al fine di propagare il popolo di Dio e permettere che tra loro nascessero i profeti di Cristo; inoltre, il popolo stesso, attraverso quanto accadeva tra di loro – sia nelle persone che conoscevano tali cose, sia in quelle che non le conoscevano – rappresentava in qualche modo un “profeta” di Cristo, dal quale sarebbe nata anche la carne di Cristo. Pertanto, affinché quel popolo potesse continuare a esistere, chiunque non generasse discendenza in Israele veniva considerato maledetto dalla legge. Per questo motivo, le donne sacre erano spinte alla castità non dal desiderio carnale, ma dalla pietà; è quindi giusto ritenere che non avrebbero cercato rapporti sessuali se fosse stato possibile generare discendenza in altri modi. Ai mariti era permesso avere più mogli viventi; il motivo di ciò non derivava dal desiderio fisico, ma dalla volontà di procreare: infatti, se ai santi uomini era consentito avere più mogli viventi, non lo era altrettanto alle donne sacre avere rapporti con più mariti viventi, poiché ciò avrebbe significato umiliarsi ulteriormente, cercando qualcosa che non avrebbe aumentato la loro fecondità. Quindi, la santa Ruth, non avendo un figlio – cosa necessaria in quel tempo in Israele – cercò, dopo la morte del marito, un altro con cui generare discendenza. Poiché Anna si sposò una volta sola e rimase vedova, è considerata più beata per aver anche lei potuto diventare una profetessa di Cristo; dobbiamo credere che, anche se non ebbe figli – cosa che la Scrittura lascia aperta alla interpretazione – tuttavia, grazie allo Spirito Santo, previde che Cristo sarebbe nato da una vergine e riconobbe in Lui il Messia fin da bambino; per questo motivo, anche senza figli, rifiutò di risposarsi, sapendo che in quel momento era più importante servire Cristo con zelo e castità, piuttosto che con la fecondità del matrimonio. Ma se anche Ruth fosse stata consapevole che attraverso il suo corpo sarebbe nata la carne di Cristo, e avesse sposato per contribuire a questa realtà, allora non oserei più dire che la vedovanza di Anna fosse più beata della sua fecondità.

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11. But thou who both hast sons, and livest in that end of the world, wherein now is the time not of casting stones, but of gathering; not of embracing, but of abstaining from embracing; when the Apostle cries out, “But this I say, brethren, the time is short; it remains, that both they who have wives be as not having;”(. [See R.V.] ) assuredly if thou hadst sought a second marriage, it would have been no obedience of prophecy or law, no carnal desire even of family, but a mark of incontinence alone. For you would have done what the Apostle says, after he had said, “It is good for them, if they shall have so continued, even as I;” forsooth he straightway added, “But if they contain not themselves, let them marry; for I had rather that they marry than be burned.” For this he said, in order that the evil of unbridled desire might not be carried headlong into criminal baseness, being taken up by the honest estate of marriage. But thanks be to the Lord, in that thou hast given birth to what thou wouldest not be, and the virginity of thy child hath compensated for the loss of thy virginity. For Christian doctrine, having diligent question made of it, makes answer, that a first marriage also now at this time is to be despised, unless incontinence stand in the way. For he, who said, “If they contain not themselves, let them marry,” could have said, “If they have not sons, let them marry,” if, when now after theResurrection and Preaching of Christ, there is unto all nations so great and abundant supply of sons to be spiritually begotten, it were any such duty to beget sons after the flesh as it was in the first times. And, whereas in another place he saith, “But I will that the younger marry, bear children, be mothers of families,” he commends with apostolic sobriety and authority the good of marriage, but doth not impose the duty of bearing, as though in order to obey the law, even on those who “receive” the good of continence. Lastly, why he had said this, he unfolds, when he adds and says, “To give no occasion of speaking evil to the adversary; for already certain have turned back after Satan:” that by these words of his we may understand, that those, whom he would have marry, could have done better to contain than marry; but better to marry than to go back after Satan, that is, to fall away from that excellent purpose of virginal or widowed chastity, by looking back to things that are behind, and perish. Wherefore, such as contain not themselves, let them marry before they make profession of continence, before they vow unto God, what, if they pay not, they are justly condemned. Forsooth in another place he saith of such, “For when they have lived in delights in Christ, they wish to marry: having condemnation, in that they have made of none effect their first faith;”(. [See R.V.] ) that is, they have turned aside their will from the purpose of continence unto marriage. Forsooth they have made of none effect the faith, whereby they formerly vowed what they were unwilling by perseverance to fulfill. Therefore the good of marriage is indeed ever a good: but in the people of God it was at one time an act of obedience unto the law; now it is a remedy for weakness, but in certain a solace of human nature. Forsooth to be engaged in the getting of children, not after the fashion of dogs by promiscuous use of females, but by honest order of marriage, is not an affection such as we are to blame in a man; yet this affection itself the Christian mind, having thoughts of heavenly things, in a more praiseworthy manner surpasses and overcomes.

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11. Ma tu, che hai figli e vivi in quella parte del mondo dove non è ancora il tempo di lanciare pietre, ma di raccoglierle; non di abbracciare, ma di astenersi dall’abbracciare; quando l’Apostolo esclama: “Ma vi dico questo, fratelli: il tempo è breve; rimane solo che coloro che hanno mogli agiscano come se non le avessero”, certamente, se avessi cercato un secondo matrimonio, ciò non sarebbe stato né un atto di obbedienza alla profezia o alla legge, né un desiderio carnale legato alla famiglia, ma soltanto un segno di incontinenza. Avresti infatti fatto ciò che l’Apostolo diceva, dopo aver affermato: “È bene per loro se continuano così come faccio io”; subito dopo aggiungeva: “Ma se non riescono a contenersi, che si sposino; preferisco infatti che si sposino piuttosto che essere puniti”. Lo diceva per evitare che il male del desiderio incontrollato portasse a comportamenti criminali, attraverso l’inganno del matrimonio. Ma grazie al Signore: hai dato alla luce ciò che non volevi diventasse, e la verginità di tuo figlio ha compensato la perdita della tua propria verginità. La dottrina cristiana, infatti, afferma chiaramente che anche il primo matrimonio debba essere disprezzato oggi, a meno che l’incontinenza non ne ostacoli la realizzazione. Colui che disse: “Se non riescono a contenersi, che si sposino”, avrebbe potuto dire anche: “Se non hanno figli, che si sposino”; se, dopo la Resurrezione e il Vangelo di Cristo, ci fosse ancora una tale necessità di avere figli in senso spirituale. Ma poiché altrove dice: “Desidero però che i più giovani si sposino, abbiano figli e diventino genitori di famiglia”, loda con sobrietà apostolica il bene del matrimonio, ma non impone l’obbligo di avere figli come condizione per obbedire alla legge, nemmeno a coloro che scelgono la castità. Infine, spiega il motivo per cui ha detto queste cose aggiungendo: “Per non dare occasione al nemico di parlare male; poiché alcuni hanno già voltato le spalle a Satana”. Queste parole ci fanno capire che coloro che avrebbero potuto sposarsi avrebbero fatto meglio ad astenersi dal farlo, piuttosto che ricadere nel peccato e abbandonare lo scopo nobile della castità virginale o vedovile. Pertanto, coloro che non riescono a contenersi, che si sposino prima di impegnarsi nella castità, prima di promettere a Dio ciò che, se non mantengono, saranno giustamente condannati. In un altro passaggio dice infatti di loro: “Poiché, dopo aver vissuto nella gioia di Cristo, desiderano sposarsi; e così vengono condannati, poiché hanno reso vano la loro prima fede”. Ciò significa che hanno deviato dalla volontà di mantenersi casti verso il matrimonio. Certamente, non hanno messo in atto la fede con cui un tempo avevano giurato di adempiere alle loro promesse, pur non volendolo fare con perseveranza. Pertanto, il bene del matrimonio è senza dubbio sempre un bene; ma nel popolo di Dio, un tempo era un atto di obbedienza alla legge; oggi, invece, rappresenta un rimedio per le debolezze umane e, in certo senso, un conforto per la natura umana. Infatti, dedicarsi alla procreazione non seguendo il modo dei cani – attraverso rapporti promiscui con le donne – ma attraverso il legittimo matrimonio, non costituisce un sentimento di cui si possa biasimare un uomo; tuttavia, lo spirito cristiano, avendo in mente cose celesti, supera e vince questo sentimento in modo davvero lodevole.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del vedovaggio.

12. But since, as the Lord saith, “Not all receive this word;” therefore let her who can receive it, receive it; and let her, who containeth not, marry; let her, who hath not begun, deliberate; let her, who hath undertaken it, persevere; let there be no occasion given unto the adversary, let there be no oblation withdrawn from Christ. Forsooth in the marriage bond if chastity be preserved, condemnation is not feared; but in widowed and virginal continence, the excellence of a greater gift is sought for: and, when this has been sought, and chosen, and by debt of vow offered, from this time not only to enter upon marriage, but, although one be not married, to wish to marry is matter of condemnation. For, in order to show this, the Apostle saith not, “When they shall have lived in delights, in Christ” they marry; but “they wish to marry; having,” saith he, “condemnation, in that they have made of none effect their first faith,” although not by marrying, yet by wishing; not that the marriages even of such are judged matter of condemnation; but there is condemned a wrong done to purpose, there is condemned a broken faith of vow, there is condemned not a relief by lower good, but a fall from higher good: lastly, such are condemned, not because they have entered upon marriage faith afterwards, but because they have made of none effect the first faith of continence. And in order to suggest this in few words, the Apostle would not say, that they have condemnation, who after purpose of greater sanctity marry, (not because they are not condemned, but lest in them marriage itself should be thought to be condemned:) but, after he had said, “they wish to marry,” he straightway added, “having condemnation.” And he stated the reason, “in that they have made of none effect their former faith,” in order that it may appear that it is the will which fell away from its purpose, which is condemned, whether marriage follow, or fail to follow.

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12. Ma poiché, come dice il Signore, “non tutti accettano questa parola”; quindi che coloro che possono accettarla la ricevano; e che coloro che non sono in grado di farlo si sposino; che coloro che non hanno ancora iniziato a percorrere questo cammino riflettano attentamente; che coloro che l’hanno già intrapreso perseverino con determinazione. Non dobbiamo dare alcuna opportunità al nemico, né togliere nulla a Cristo. Infatti, se nel vincolo matrimoniale si mantiene la castità, non c’è da temere condanna; ma nella continenza vedova o vergine si cerca l’eccellenza di un dono ancora più grande. E quando questo dono viene cercato, scelto e offerto con voto, allora non solo sposarsi diventa possibile, ma anche desiderare di sposarsi, se ci si trova in tale stato, è motivo di condanna. Per dimostrarlo, l’Apostolo non dice: “Quando avranno vissuto nella gioia, in Cristo”, allora si sposeranno; ma: “Desiderano sposarsi; e hanno quindi condanna, poiché hanno reso vano la loro prima fede”. Non perché abbiano commesso un errore attraverso il matrimonio, ma perché hanno tradito la promessa fatta. E questo non significa che i matrimoni di tali persone siano considerati peccaminosi in sé; ma si condanna l’errore commesso nella realizzazione del proprio proposito, si condanna la mancata osservanza della promessa fatta, si condanna il distacco da un bene più alto per uno inferiore. Infine, tali persone sono condannate non perché abbiano poi intrapreso il matrimonio con fede, ma perché hanno reso vano il loro primo proposito di castità. E per esprimere questo concetto in poche parole, l’Apostolo non dice che coloro che si sposano con l’intento di raggiungere una maggiore santità siano condannati (non perché lo siano davvero, ma per evitare che il matrimonio stesso venga considerato un peccato); bensì, dopo aver detto che “desiderano sposarsi”, aggiunge immediatamente che “hanno quindi condanna”. E spiega il motivo: “poiché hanno reso vano la loro prima fede”, per far capire che è la volontà che si è allontanata dal proprio scopo originale quella che viene condannata, indipendentemente dal fatto che si sposi o meno.

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13. Wherefore they who say that the marriages of such are not marriages, but rather adulteries, seem not to me to consider with sufficient acuteness and care what they say; forsooth they, are misled by a semblance of truth. For, whereas they, who of Christian sanctity marry not, are said to choose the marriage of Christ, hence certain argue saying, If she, who during the life of her husband is married to another, be an adulteress, even as the Lord Himself hath laid down in the Gospel; therefore, during the life of Christ, over Whom death hath no more dominion, if she who had chosen His marriage, be married to a man, she is an adulteress. They, who say this, are moved indeed with acuteness, but fail to observe, how great absurdity in fact follows on this reasoning. For whereas it is praiseworthy that, even during the life of her husband, by his consent, a female vow continence unto Christ, now, according to the reasoning of these persons, no one ought to do this, lest she make Christ Himself, what is impious to imagine, an adulterer, by being married to Him during the life of her husband. Next, whereas first marriages are of better desert than second, far be it that this be the thought of holy widows, that Christ seem unto them as a second husband. For Himself they used heretofore also to have, (when they were subject and did faithful service to their own husbands,) not after the flesh, but after the Spirit a Husband; unto Whom the Church herself, of which they are members, is the wife; who by soundness of faith, of hope, of charity, not in the virgins alone, but in widows also, and faithful married women, is altogether a virgin. Forsooth unto the universal Church, of which they all are members, the Apostle saith, “I joined you unto one husband a chaste virgin to present unto Christ.”(. [See R.V.] ) But He knoweth how to make fruitful, without marring of chastity, a wife a virgin, Whom even in the flesh itself His Mother could without violation of chastity conceive. But there is brought to pass by means of this ill-considered notion, (whereby they think that the marriages of women who have fallen away from this holy purpose, in case they shall have married, are no marriages,) no small evil, that wives be separated from their husbands, as though they were adulteresses, not wives; and wishing to restore to continence the women thus separated, they make their husbands real adulterers, in that during the life of their wives they have married others.

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13. Pertanto, coloro che affermano che i matrimoni di queste donne non siano veri matrimoni, ma piuttosto adulteri, non sembrano considerare con sufficiente attenzione e cura ciò che sostengono; in realtà vengono ingannati da un’apparenza di verità. Infatti, coloro che non contraggono matrimonio per motivi di santità cristiana si dice che scelgano il “matrimonio” con Cristo; da questo alcuni deducono che, se una donna, mentre è sposata a un altro uomo, si sposa con Cristo – come lo stesso Signore ha stabilito nel Vangelo – allora, anche durante la vita di Cristo, su Lui di cui la morte non ha più potere, essa commetterebbe adulterio se si sposasse con un altro uomo. Coloro che sostengono questo ragionamento sono certamente perspicaci, ma non si rendono conto dell’enorme assurdità che ne deriva. Poiché è lodevole che una donna, anche durante la vita del proprio marito e con il suo consenso, prometta castità a Cristo, secondo questo ragionamento nessuno dovrebbe farlo, altrimenti si renderebbe colpevoli di rendere Cristo stesso un adultero. Il matrimonio primogenito è certamente più nobile del secondo; quindi sarebbe assolutamente inappropriato che le vedove sacre considerassero Cristo come un secondo marito. In realtà, anche prima, quando erano sottomesse e servivano fedelmente ai propri mariti, esse lo consideravano non nel senso fisico, ma nello spirito; la Chiesa stessa, di cui fanno parte, è considerata la “moglie” di Cristo. La Chiesa, con la sua fede sincera, la sua speranza e la sua carità – non solo tra le vergini, ma anche tra le vedove e le donne sposate fedelmente – rappresenta veramente una “vergine”. L’Apostolo dice infatti della Chiesa: “Vi ho uniti a un unico marito, una vergine casta, per presentarla a Cristo” ([vedi R.V.]). Ma Cristo sa come rendere feconda una moglie pur rimanendo intatta la sua castità; persino Sua Madre ha potuto concepirLo senza violare la propria castità. Tuttavia, questa errata concezione porta a conseguenze gravi: le donne vengono separate dai loro mariti, come se fossero adultere; e nel tentativo di farle tornare alla castità, si rende i loro mariti veri adulteri, poiché questi si sposano con altre donne durante la vita delle proprie mogli.

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14. Wherefore I cannot indeed say, of females who have fallen away from a better purpose, in case they shall have married, that they are adulteries, not marriages; but I plainly would not hesitate to say, that departures and fallings away from a holier chastity, which is vowed unto the Lord, are worse than adulteries. For if, what may no way be doubted, it pertains unto an offense against Christ, when a member of Him keepeth not faith to her husband; how much graver offense is it against Him, when unto Himself faith is not kept, in a matter which He requires when offered, Who had not required that it should be offered. For when each fails to render that which, not by force of command, but by advice of counsel, he vowed, by so much the more doth he increase the unrighteousness of the wrong done to his vow, by how much the less necessity he had to vow. These matters I for this reason treat of, that you may not think either that second marriages are criminal, or that any marriages whatsoever, being marriages, are an evil. Therefore let this be your mind, not that you condemn them, but that you despise them. Therefore the good of widowed chastity is becoming after a brighter fashion, in that in order to make vow and profession of it, females may despise what is both pleasing and lawful. But after profession of vow made they must continue to rein in, and overcome, what is pleasing, because it is no longer lawful.

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14. Pertanto, non posso davvero affermare che le donne che si sono allontanate da un scopo più nobile, nel caso in cui si siano sposate, abbiano commesso adulterio e non matrimonio; tuttavia, senza esitazione direi che abbandonare una castità più sacra, quella promessa al Signore, è ancora peggiore dell’adulterio. Poiché, se è indubbiamente un peccato contro Cristo quando una Sua creatura non mantiene la fede verso il proprio marito, quanto più grave è allora il peccato commesso contro Lui quando non si mantiene la fede in ciò che Egli stesso richiede, anche se non l’aveva mai imposto come obbligo. Poiché ogni volta che qualcuno manca di adempiere a ciò che ha promesso, non per ordine imperativo ma su consiglio altrui, aumenta di molto la gravità dell’ingiustizia commessa nei confronti della propria promessa, soprattutto considerando quanto minore fosse in realtà la necessità di farla. Tratto questi argomenti appunto per evitare che si pensi che i matrimoni secondari siano criminali, o che qualsiasi matrimonio sia in sé un male. Pertanto, abbiate questa consapevolezza: non condannateli, ma disprezzateli. Il bene della castità vedova assume così un rilievo ancora maggiore, poiché le donne, nel pronunciare tale voto, possono disprezzare ciò che è al contempo piacevole e legale; tuttavia, una volta fatto il voto, devono continuare a dominare ciò che è piacevole, poiché non è più legale.

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15. Men are wont to move a question concerning a third or fourth marriage, and even more numerous marriages than this. On which to make answer strictly, I dare neither to condemn any marriage, nor to take from these the shame of their great number. But, lest the brevity of this my answer may chance to displease any, I am prepared to listen to my reprover treating more fully. For perhaps he alleges some reason, why second marriages be not condemned, but third be condemned. For I, as in the beginning of this discourse I gave warning, dare not to be more wise than it behoveth to be wise. For who am I, that I should think that that must be defined which I see that the Apostle hath not defined? For he saith, “A woman is bound, so long as her husband liveth.” He said not, her first; or, second; or, third; or, fourth; but, “A woman,” saith he, “is bound, so long as her husband liveth; but if her husband shall be dead, she is set free; let her be married to whom she will, only in the Lord: but she shall be more blessed, if she shall have so continued.” I know not what can be added to, or taken from, this sentence, so far as relates to this matter. Next I hear Himself also, the Master and Lord of the Apostles and of us, answering the Sadducees, when they had proposed to Him a woman not once-married, or twice-married, but, if it can be said, seven-married, whose wife she should be in the resurrection? For rebuking them, He saith, “Ye do err, not knowing the Scriptures, nor the power of God. For in the resurrection they shall neither be married, nor marry wives; for they shall not begin to die, but shall be equal to the Angels of God.” Therefore He made mention of their resurrection, who shall rise again unto life, not who shall rise again unto punishment. Therefore He might have said, Ye do err, knowing not the Scriptures, nor the power of God: for in that resurrection it will not be possible that there be those that were wives of many; and then added, that neither doth any there marry. But neither, as we see, did He in this sentence show any sign of condemning her who was the wife of so many husbands. Wherefore neither dare I, contrary to the feeling of natural shame, say, that, when her husbands are dead, a woman marry as often as she will; nor dare I, out of my own heart, beside the authority of holy Scripture, condemn any number of marriages whatever. But, what I say to a widow, who hath had one husband, this I say to every widow; you will be more blessed, if you shall have so continued.

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15. Gli uomini sono soliti esitare quando si tratta di questioni relative al terzo o quarto matrimonio, o addirittura a numeri ancora maggiori di matrimoni. Per rispondere in modo rigoroso, non oso né condannare alcun tipo di matrimonio, né togliere a coloro che li contraggono la vergogna derivante dal loro elevato numero. Tuttavia, per evitare che la brevità della mia risposta possa dispiacere qualcuno, sono disposto ad ascoltare più approfonditamente le obiezioni di chi mi rimprovera. Forse egli adduce qualche motivo per cui i matrimoni successivi non dovrebbero essere condannati, mentre quelli successivi al terzo sì. Come ho avvertito all’inizio di questo discorso, non oso essere più saggio di quanto sia opportuno. Chi sono io, infatti, per giudicare ciò che l’Apostolo stesso non ha definito? Egli dice: “Una donna è legata finché suo marito vive”. Non ha detto “la prima moglie”, né “la seconda”, né “la terza”, ma semplicemente: “Una donna è legata finché suo marito vive; se però il marito muore, ella è libera di sposare chi vuole, purché sia nel Signore. Ma sarà più beata se rimarrà fedele al proprio matrimonio”. Non so cosa si possa aggiungere o togliere a questa frase riguardo a questo argomento. Inoltre, ho sentito lo stesso Gesù, Maestro e Signore degli Apostoli e di noi, rispondere ai Sadducei che gli avevano posto la domanda su una donna che si era sposata sette volte: “Voi errate, non conoscendo le Scritture né il potere di Dio. Nel giorno della resurrezione nessuno si sposerà né prenderà moglie; non moriranno più, ma saranno uguali agli Angeli di Dio”. Quindi Gesù ha parlato della loro resurrezione, cioè del risorgere alla vita, non del risorgere al castigo. Avrebbe potuto dire: “Voi errate, non conoscendo le Scritture né il potere di Dio. In quella resurrezione non sarà possibile che alcuno sia stato marito di molte donne”; e poi aggiungere che nessuno si sposerà più. Tuttavia, come possiamo vedere, in questa frase Gesù non ha mostrato alcun segno di condannare quella donna. Pertanto, né oso io, contro il senso della vergogna naturale, affermare che una donna possa sposarsi nuovamente dopo la morte dei suoi mariti; né oso, per mio conto personale e al di fuori dell’autorità delle sacre Scritture, condannare qualsiasi numero di matrimoni. Quello che dico a una vedova che ha avuto un solo marito, lo dico a tutte le vedove: sarà più beata se rimarrà fedele al proprio matrimonio.

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16. For that also is no foolish question which is wont to be proposed, that whoso can may say, which widow is to be preferred in desert; whether one who hath had one husband, who, after having lived a considerable time with her husband, being left a widow with sons born to her and alive, hath made profession of continence; or she who as a young woman having lost two husbands within two years, having no children left alive to console her, hath vowed to God continence, and in it hath grown old with most enduring sanctity. Herein let them exercise themselves, if they can, by discussing, and by showing some proof to us, who weigh the merits of widows by number of husbands, not by the strength itself of continence. For, if they shall have said, that she who hath had one husband is to be preferred to her who hath had two; unless they shall have alleged some special reason or authority, they will assuredly be found to set before excellence of soul, not greater excellence of soul, but good fortune of the flesh. Forsooth it pertained unto good fortune of the flesh, both to live a long time with her husband, and to conceive sons. But, if they prefer her not on this account, that she had sons; at any rate the very fact that she lived a long time with her husband, what else was it than good fortune of the flesh? Further, the desert of Anna herself is herein chiefly commended, in that, after she had so soon buried her husband, through her protracted life she long contended with the flesh, and overcame. For so it is written, “And there was Anna, a prophetess, the daughter of Phanuel, of the tribe of Aser; she was far advanced in many days; and had lived with her husband seven years from her virginity; and she was a widow even unto eighty-four years, who used not to depart from the Temple, by fastings and prayers serving day and night.” You see how the holy widow is not only commended in this, that she had had one husband, but also, that she had lived few years with a husband from her virginity, and had with so great service of piety continued her office of widowed chastity even unto so great age.

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16. Non si tratta certo di una domanda sciocca o inappropriata: chi ne ha la capacità può certamente chiedere quale vedova debba essere preferita nella vita monastica; se quella che ha avuto un solo marito, che, dopo aver vissuto a lungo con lui e rimasta vedova con figli ancora vivi, ha scelto di osservare la castità; oppure quella che, essendo giovane, ha perso due mariti in due anni, senza figli viventi che potessero consolarla, ha giurato a Dio di mantenere la castità e vi è rimasta fedele fino alla fine dei suoi giorni. Che si esercitino quindi nel discutere su questo argomento e che ci presentino delle prove, se ne sono in grado; noi valutiamo i meriti delle vedove in base al numero dei mariti, non in base alla forza stessa della loro castità. Se affermano che quella che ha avuto un solo marito debba essere preferita a quella che ne ha avuti due, dovranno fornire motivazioni particolari o autorità a sostegno di questa tesi; altrimenti si dimostrerà che stanno mettendo in evidenza non una maggiore virtù d’animo, ma semplicemente una migliore fortuna materiale. Infatti, vivere a lungo con il proprio marito e avere figli sono aspetti legati alla fortuna materiale; ma se non la preferiscono per questo motivo, allora che altro significa aver vissuto a lungo con il marito, se non una buona fortuna materiale? Inoltre, è soprattutto l’esempio di Anna ad essere lodato in questo contesto: dopo aver perso così presto il marito, ha combattuto a lungo contro le tentazioni della carne e ne è uscita vittoriosa. Come si legge infatti: “C’era Anna, una profetessa figlia di Fanuele, del clan degli Asceri; visse molto a lungo: dopo sette anni di matrimonio rimase vedova e continuò a vivere nel Tempio, dedicandosi al digiuno e alle preghiere giorno e notte”. Si vede quindi come la santa vedova sia lodata non solo per aver avuto un marito, ma anche per aver vissuto poco tempo con lui dopo il matrimonio e per aver mantenuto con grande devozione la sua castità fino a un’età avanzata.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del vedovaggio.

17. Let us therefore set before our eyes three widows, each having one of the things, the whole of which were in her: let us suppose one who had had one husband, in whose case is wanting both so great length of widowhood, in that she hath lived long with her husband, and so great zeal of piety, in that she doth not so serve with fasts and prayers: a second, who after the very short life of her former husband, had quickly lost a second also, and is now long time a widow, but yet herself also doth not so set herself to the most religious service of fasts and prayers: a third, who not only hath had two husbands, but also hath lived long with each of them singly, or with one of them, and being left a widow at a later period of life, wherein indeed, in case she had wished to marry, she might also conceive sons, hath taken upon her widowed continence; but is more intent on God, more careful to do always the things that please Him, day and night, like Anna, serving by prayers and fasts. If a question be raised, which of these is to be preferred in deserts, who but must see that in this contest the palm must be given to the greater and, more glowing piety? So also if three others be set, in each of whom are two of those three, but one of the three in each wanting, who can doubt that they will be the better, who shall have in a more excellent manner in their two goods pious humility, in order that there may be lofty piety?

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17. Poniamo dunque davanti ai nostri occhi tre vedove, ciascuna delle quali possiede una di queste qualità; supponiamo che la prima abbia avuto un solo marito e che non abbia vissuto a lungo in vedovanza, né si dedichi con particolare fervore alle pratiche religiose attraverso digiuni e preghiere; la seconda, dopo una vita breve con il suo primo marito, abbia perso rapidamente anche il secondo e sia ormai da molto tempo vedova, ma nemmeno lei si impegna in modo particolare nelle pratiche religiose; la terza, invece, non solo ha avuto due mariti, ma ha vissuto a lungo con ciascuno di loro, e, rimasta vedova in un’età in cui avrebbe potuto risposarsi e avere figli, ha scelto di mantenere la castità; tuttavia si dedica ancora di più a Dio, facendo sempre ciò che Lui gradisce, giorno e notte, proprio come Anna, attraverso preghiere e digiuni. Se dovesse sorgere la domanda su quale di queste tre debba essere preferita per le sue virtù, chi potrebbe dubitare che il premio vada alla più devota e più fervente? Lo stesso vale se consideriamo altre tre donne, ciascuna delle quali possiede due di queste qualità, ma ne manca una: chi potrebbe dubitare che siano le migliori, quelle che incarnano in modo più eccellente la umiltà e la pietà, elementi fondamentali per una vera devozione?

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18. No one indeed of these six widows could come up to your standard. For you, in case that you shall have maintained this vow even unto old age, mayest have all the three things wherein the desert of Anna excelled. For both thou hast had one husband, and he lived not long with thee in the flesh; and, by this means, in case that thou shall show forth obedience to the words of the Apostle, saying, “But she who is a widow indeed and desolate, hath hoped in the Lord, and persevereth in prayers night and day,” and with sober watchfulness shall shun what follows, “But she who passes her time in delights, living is dead,” all those three goods, which were Anna’s, shall be thine also. But you have sons also, which haply she had not. And yet you are not on this account to be praised, that you have them, but that you are zealous to nurture and educate them piously. For that they were born to thee, was of fruitfulness; that they are alive, is of good fortune; that they be so brought up, is of your will and disposal. In the former let men congratulate you, in this let them imitate you. Anna, through prophetic knowledge, recognized Christ with His virgin Mother; thee the grace of the Gospel hath made the mother of a virgin of Christ. Therefore that holy virgin, whom herself willing and seeking it ye have offered unto Christ, hath added something of virginal desert also unto the widowed deserts of her grandmother and mother. For ye who have her, fail not to have something thence; and in her ye are, what in yourselves ye are not. For that holy virginity should be taken from you at your marriage, was on this account brought to pass, in order that she should be born of you.

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18. Nessuna di queste sei vedove potrebbe davvero soddisfare i tuoi standard. Per te, infatti, se manterrai questo voto fino alla vecchiaia, potrai possedere tutte e tre le qualità che rendevano eccezionale la vita di Anna nella solitudine. Hai avuto un solo marito, il quale non ha vissuto a lungo con te; tuttavia, se dimostrerai obbedienza alle parole dell’Apostolo – che dice: “Ma quella vera vedova, desolata e solitaria, spera nel Signore e persevera nelle preghiere giorno e notte” – e eviterai quelle cose che portano alla perdizione, allora anche tu possiederai tutte e tre le virtù di Anna. Hai inoltre dei figli, qualcosa che probabilmente lei non aveva; tuttavia non sei lodabile soltanto per questo, ma perché sei devota nel loro educamento e nella loro formazione religiosa. Il fatto che siano nati da te è un segno di fertilità; il fatto che siano vivi è una benedizione; il fatto che vengano allevati in modo pio è frutto della tua volontà e del tuo impegno. Per quanto riguarda questo aspetto, lascia che la gente ti ringrazi; per quanto riguarda l’educazione dei tuoi figli, lascia che tutti ti imitino. Anna, grazie alla sua conoscenza profetica, riconobbe Cristo insieme a Sua Madre vergine; tu, invece, grazie alla grazia del Vangelo, sei diventata la madre di una vergine di Cristo. Pertanto, quella santa vergine che avete offerta a Cristo volontariamente e con devozione, ha aggiunto anche lei qualcosa alle virtù solitarie della sua nonna e di sua madre. Poiché tu la possiedi, non mancherai certamente di ricevere qualcosa da lei; in lei, infatti, sei ciò che in te stesso non sei. Il fatto che quella santa verginità dovesse essere perduta al momento del tuo matrimonio è avvenuto proprio per permetterle di nascere da te.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del vedovaggio.

19. These discussions, therefore, concerning the different deserts of married women, and of different widows, I would not in this work enter upon, if, what I am writing unto you, I were writing only for you. But, since there are in this kind of discourse certain very difficult questions, it was my wish to say something more than what properly relates to you, by reason of certain, who seem not to themselves learned, unless they essay, not by passing judgment to discuss, but by rending to cut in pieces the labors of others: in the next place, that you yourself also may not only keep what you have vowed, and make advance in that good; but also know more carefully and more surely, that this same good of yours is not distinguished from the evil of marriage, but is set before the good of marriage. For let not such, as condemn the marriage of widowed females, although they exercise their continence in abstaining from many things, which you make use of, on this account lead you astray, to think what they think, although you cannot do what they do. For no one would be a madman, although he see that the strength of a madman is greater than of men in their sound senses. Chiefly, therefore, let sound doctrine both adorn and guard goodness of purpose. Forsooth it is from this cause that catholic females, even after that they have been married more than once, are by just judgment preferred, not only to the widows who have had one husband, but also to the virgins of heretics. There are indeed on these three matters, of marriage, widowhood, and virginity, many winding recesses of questions, many perplexities; and in order by discussion to enter deeply into and solve these, there is required both greater care, and a fuller discourse; that either we may have a right mind in all those things, or, if in any matter we be otherwise minded, this also God may reveal unto us. However, what there also the Apostle saith next after, “Whereunto we have arrived, in that let us walk.” But we have arrived, in what relates to this matter on which we are speaking, so far as to set continence before marriage, but holy virginity even before widowed continence; and not to condemn any marriages, which yet are not adulteries but marriages, by praise of any purpose whatever of our own or of our friends. Many other things on these matters we have said in a Book concerning the Good of Marriage, and in another Book concerning Holy Virginity, and in a Book which we composed with as great pains as we could against Faustus the Manichee; since, by most biting reproaches in his writings of the chaste marriages of Patriarchs and Prophets, he had turned aside the minds of certain unlearned persons from soundness of faith.

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19. Pertanto, non intendo affrontare in quest’opera discussioni riguardanti le diverse condizioni delle donne sposate e delle vedove, se ciò che scrivo a voi fosse destinato esclusivamente a voi stessi. Tuttavia, poiché in questo genere di argomentazioni si presentano questioni molto complesse, ho voluto dire qualcosa di più di quanto riguardi direttamente voi, soprattutto per rispondere alle obiezioni di coloro che, pur non essendo veramente eruditi, cercano di confutare gli altri attraverso critiche superficiali e distorsioni delle argomentazioni altrui. Inoltre, desidero anche che voi possiate non solo mantenere ciò che avete promesso e progredire in questo bene, ma anche comprendere più chiaramente e con maggiore certezza che il bene che cercate non è in contraddizione con i valori del matrimonio, bensì ne rappresenta una parte essenziale. Non lasciatevi quindi ingannare da coloro che condannano il matrimonio delle vedove, anche se questi praticano la castità astenendosi da molte cose che voi utilizzate; non pensate ciò che loro pensano, solo perché non potete fare ciò che fanno loro. Nessuno infatti sarebbe considerato pazzo solo perché si rendesse conto che la forza di un pazzo è maggiore di quella delle persone sane. Pertanto, sia la vera dottrina a adornare e proteggere le nostre intenzioni virtuose. È proprio per questo motivo che le donne cattoliche, anche dopo aver sposato più volte, vengono giustamente preferite alle vedove che hanno avuto un solo marito, nonché alle vergini degli eretici. Esistono infatti molte questioni complesse riguardo al matrimonio, alla vedovanza e alla castità; per affrontarle in modo approfondito, sono necessari maggiore attenzione e un discorso più completo, affinché possiamo avere una visione corretta di tutte queste cose, o che, qualora ne avessimo una diversa, Dio ci riveli la verità. Comunque sia, come afferma l’Apostolo dopo aver detto: “Ciò a cui siamo giunti, in questo modo procediamo”. Per quanto riguarda l’argomento di cui stiamo parlando, abbiamo stabilito che la castità debba precedere il matrimonio, e che la verginità sacra debba essere considerata ancora più importante della castità dopo la morte del coniuge; inoltre, non condanniamo alcun matrimonio che non sia adulterino, ma lodiamo qualsiasi scopo derivi da esso, sia nostro che dei nostri amici. Molte altre cose su questi argomenti abbiamo detto in un libro dedicato al Bene del Matrimonio, in un altro libro sulla Verginità Sacra, e in un terzo libro scritto con grande impegno contro Fausto il Manicheo; poiché nelle sue opere egli aveva diffuso critiche offensive nei confronti dei matrimoni casti dei patriarchi e dei profeti, inducendo alcune persone ignoranti a deviare dalla retta fede.

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20. Wherefore, forasmuch as in the beginning of this little work I had proposed certain two necessary matters, and had undertaken to follow them out; one which related to doctrine, the other to exhortation; and I have not failed in the former part, to the best of my power, according to the business which I had undertaken; let us come to exhortation, in order that the good which is known wisely, may be pursued ardently. And in this matter I give you this advice first, that, how great soever love of pious continence you feel to be in you, you ascribe it to the favor of God, and give Him thanks, Who of His Holy Spirit hath freely given unto you so much, as that, His love being shed abroad in your heart, the love of a better good should take away from you the permission of a lawful matter. For it was His gift to you that you should not wish to marry, when it was lawful, in order that now it should not be lawful, even if you wished; and that by this means the wish not to do it might be the more settled, lest what were now unlawful be done, which was not done even when lawful; and that, a widow of Christ, you should so far attain as to see your daughter also a virgin of Christ; for whilst you are praying as Anna, she hath become what Mary was. These by how much the more you know them to be gifts of God, by so much the more are you by the same gifts blessed; yea, rather, you are not so otherwise than as you know from Whom you have what you have. For listen to what the Apostle said on this matter, “But we have received not the spirit of this world, but the Spirit Which is of God, that we may know what things have been given to us by God.” Forsooth many have many gifts of God, and by not knowing from Whom they have them, come to boast themselves with impious vanity. But there is no one blessed with the gifts of God, who is ungrateful to the Giver. Forasmuch as, also, whereas in the course of the sacred Mysteries we are bidden to “lift up our hearts,” it is by His help that we are able, by Whose bidding we are admonished; and therefore it follows, that, of this so great good of the heart lifted up, we give not the glory to ourselves as of our own strength, but render thanks unto our Lord God. For of this we are straightway admonished, that “this is meet,” “this is right.” You remember whence these words are taken, you recognize by what sanction, and by how great holiness they are commended within. Therefore hold and have what you have received, and return thanks to the Giver. For, although it be yours to receive and have, yet you have that, which you have received; forasmuch as to one waxing proud, and impiously glorying of that which he had, as though he had it of himself, the Truth saith by the Apostle, “But what hast thou, which thou hast not received? But, if thou hast received, why boastest thou, as if thou hadst not received?”

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20. Pertanto, poiché all’inizio di quest’opera ho proposto due questioni fondamentali e mi sono impegnato a approfondirle: una riguardante la dottrina, l’altra l’esortazione; e non ho fallito nella prima parte, nel limite delle mie possibilità, secondo l’impegno assunto; veniamo ora all’esortazione, affinché il bene che è conosciuto in modo saggio possa essere perseguito con ardore. In questa materia vi do innanzitutto questo consiglio: per quanto grande sia la vostra amore per la castità pia, attribuitela alla grazia di Dio e ringraziatelo, poiché è stato Lui a donarvi con il Suo Santo Spirito tanto che, con l’amore di Dio diffuso nel vostro cuore, l’amore per un bene più elevato vi impedisca di compiere atti legittimi. Fu infatti una Sua grazia che vi impedì di desiderare sposarvi quando ciò era ancora legittimo, affinché ora non fosse più legittimo nemmeno se lo desideraste; in questo modo il desiderio di astenersi da tali atti diventa ancora più forte, per evitare che ciò che oggi è illegittimo venga compiuto anche quando un tempo lo era; e affinché voi, vedove di Cristo, possiate far sì che anche vostra figlia diventi una vergine di Cristo. Poiché mentre voi pregate come Anna, lei è diventata ciò che fu Maria. Quanto più riconoscete che queste cose sono doni di Dio, tanto più siete benedetti da tali doni; anzi, non siete altro che ciò che sapete da Chi avete ricevuto tutto ciò che possedete. Ascoltate dunque ciò che l’Apostolo disse su questo argomento: “Non abbiamo ricevuto lo Spirito di questo mondo, ma lo Spirito di Dio, affinché conosciamo ciò che ci è stato donato da Dio”. Certo, molti possiedono doni di Dio, ma poiché non sanno da Chi li hanno ricevuti, si vantano con vanità empia. Tuttavia, nessuno che sia benedetto dai doni di Dio può essere ingrato verso il Donatore. Poiché, durante i sacri Misteri, ci viene chiesto di “alzare i nostri cuori”, è grazie alla Sua aiuto che possiamo farlo, secondo i Suoi comandamenti; pertanto dobbiamo riconoscere che questa grande grazia del cuore alzato non è il risultato delle nostre forze, ma un segno della nostra gratitudine verso il Signore Dio. Ci viene infatti subito ricordato che “questo è giusto”, “questo è appropriato”. Ricordate da dove provengono queste parole, riconoscete con quale autorità e con quanta santità vengono esaltate. Pertanto conservate ciò che avete ricevuto e ringraziate il Donatore. Poiché, sebbene sia vostro diritto riceverlo e possederlo, in realtà è Lui a darvelo; poiché colui che si vanta ingiustamente di ciò che ha, come se fosse frutto delle sue proprie forze, la Verità dice attraverso l’Apostolo: “Ma cosa hai tu che non hai ricevuto? Se l’hai ricevuto, perché ti vanti come se non l’avessi ricevuto?”

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21. These things I am compelled to admonish by reason of certain little discourses of some men, that are to be shunned and avoided, which have begun to steal through the ears unto the minds of many, being (as must be said with tears) hostile to the grace of Christ, which go to persuade that we count not as necessary for us prayer unto the Lord, that we enter not into temptation. For they so essay to defend the free will of man, as that by it alone, even without help of the grace of God, we are able to fulfill what is commanded us of God. And thus it follows, that the Lord in vain said, “Watch and pray, lest ye enter into temptation;” and in vain daily in the Lord’s Prayer itself we say, “Lead us not into temptation.” For if it is of our own power alone that we be not overcome by temptation, why do we pray that we enter not, nor be led into it? Rather let us do what is of our own free will, and most absolute power; and let us mock at the Apostle, saying, “God is faithful, Who will not suffer you to be tempted above what ye are able;” and let us oppose him, and say, Why seek I of the Lord, what He hath set in my own power? But far be it, that he be so minded, who is sound minded. Wherefore let us seek that He may give, what He bids us that we have. For to this end He bids us have this, which as yet we have not, to admonish as what to seek; and that when we shall have found the power to do what He hath bidden, we may understand, of this also, whence we have received it; lest, being puffed and lifted up by the spirit of this world, we know not what things have been given unto us of God. Wherefore the free choice of the human will we by no means destroy, when the Grace of God, by which the free choice itself is helped, we deny not with ungrateful pride, but rather set forth with grateful piety. For it is ours to will: but the will itself is both admonished that it may arise, and healed, that it may have power; and enlarged, that it may receive; and filled, that it may have. For were not we to will, certainly neither should we receive the things that are given, nor should we have. For who would have continence, (among the rest of the gifts of God to speak of this rather, of which I am speaking to you,) who, I say, would have continence, unless willing? forasmuch as also no one would receive unless willing. But if you ask, Whose gift it is, that it can be by our will received and had? listen to Scripture; yea, rather, because thou knowest, recollect what thou hast read, “Whereas I knew,” saith he, “that no one can be continent, unless God give it, and this itself was of wisdom, to know whose gift it was.” Great are these two gifts, wisdom and continence; wisdom, forsooth, whereby we are formed in the knowledge of God; but continence, whereby we are not conformed unto this world. But God bids us that we be both wise and continent, without which goods we cannot be just and perfect. But let us pray that He give what He bids, by helping and inspiring, Who hath admonished us what to will by commanding and calling. Whatsoever of this He hath given, let us pray that He preserve; but what He hath not given as yet, let us pray that He supply; yet let us pray and give thanks for what we have received; and for what we have not yet received, from the very fact that we are not ungrateful for what we have received, let us trust that we shall receive it. For He, Who hath given power unto the faithful who are married to contain from adulteries and fornications, Himself hath given unto holy virgins and widows to contain from all sexual intercourse; in the case of which virtue now the term inviolate chastity or continence is properly used. Or is it haply that from Him indeed we have received continence, but from ourselves have wisdom? What then is it that the Apostle James saith, “But if any of you lack wisdom, let him ask of God, Who giveth unto all liberally, and upbraideth not, and it shall be given unto him.” But on this question, already in other little works of ours, so far as the Lord hath helped us, we have said many things; and at other times, so far as through Him we shall be able, when opportunity is given, we will speak.

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21. Sono costretto a mettere in guardia contro alcune piccole dottrine proposte da alcuni individui, che dovrebbero essere evitate e rifiutate. Queste dottrine hanno iniziato a diffondersi, infiltrandosi nelle menti di molte persone, e sono davvero ostili alla grazia di Cristo. Tentano di far credere che la preghiera al Signore non sia necessaria per noi, né che sia utile evitare le tentazioni. Essi cercano in ogni modo di difendere la libera volontà dell’uomo, sostenendo che essa, da sola e senza l’aiuto della grazia di Dio, ci permetta di adempiere a quanto ci è stato comandato. Ma allora, perché il Signore ha detto invano: “State in guardia e pregate, affinché non cadiate in tentazione?”, e perché ogni giorno nella preghiera diciamo: “Non portarci in tentazione”? Se davvero fosse possibile sfuggire alle tentazioni soltanto con le nostre forze, perché allora pregheremmo per essere protetti da esse? Piuttosto, dovremmo agire secondo la nostra libera volontà e il nostro potere assoluto. Ma che questo non accada mai! Dovremmo invece cercare di ricevere ciò che il Signore ci comanda, poiché è proprio per questo scopo che ci invita ad avere ciò che ancora non possediamo. Se riusciremo a ottenere la forza necessaria per adempiere ai suoi comandamenti, allora capiremo anche da dove abbiamo ricevuto tale forza. Affinché, non essendo inorgogliosi o presuntuosi a causa dello spirito di questo mondo, non ignoriamo ciò che Dio ci ha donato. Pertanto, non dobbiamo assolutamente distruggere la libera scelta della volontà umana; anzi, dobbiamo onorarla con gratitudine e pietà. È infatti nostra facoltà volere. Ma la volontà stessa deve essere guidata, guarita, rafforzata e riempita affinché possa agire efficacemente. Se non volessimo, certamente non riceveremmo ciò che ci è stato donato. Chi infatti potrebbe mantenere la castità, se non lo desidera? E nessuno riceve nulla senza volontà. Ma se vi chiedete: “Di chi è questo dono, se può essere ricevuto soltanto con la nostra volontà?”, ascoltate la Scrittura. Ricordate ciò che avete letto: “So infatti che nessuno può mantenere la castità, se Dio non gliela dona”. Grande è questa doppia grazia: la saggezza, che ci permette di conoscere Dio; e la castità, che ci aiuta a non conformarci a questo mondo. Il Signore ci ordina quindi di essere sia saggi che casti. Senza queste virtù, non possiamo diventare giusti e perfetti. Ma preghiamo affinché Lui ci dia ciò che ha ordinato, aiutandoci e ispirandoci, Colui che ci ha insegnato cosa desiderare attraverso i suoi comandi e le sue chiamate. Per quanto ci abbia dato, preghiamo affinché lo conservi; per quanto ancora non ci abbia dato, preghiamo affinché ce lo conceda. Tuttavia, preghiamo e ringraziamo per ciò che abbiamo ricevuto; e per ciò che non abbiamo ancora ricevuto, proprio perché non siamo ingrati per ciò che abbiamo ottenuto, confidiamo nel fatto che lo riceveremo. Poiché Lui, che ha dato ai fedeli la forza di resistere all’adulterio e alla fornicazione, ha anche dato alle vergini e alle vedove la capacità di astenersi da ogni rapporto sessuale; in questo caso, il termine “castità inviolata” viene utilizzato appropriatamente. O forse abbiamo davvero ricevuto questa virtù da Lui, ma la saggezza l’abbiamo ottenuta da noi stessi? Allora, cosa significa ciò che dice l’Apostolo Giacomo: “Se qualcuno di voi manca di saggezza, chieda a Dio, che dona generosamente a tutti senza rimproverare, e gli verrà data”. Su questa questione, in altri nostri scritti, per quanto il Signore ci abbia aiutato, abbiamo detto molte cose; e in altre occasioni, se ne avremo l’opportunità, parleremo ancora.

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22. Now it has been my wish on this account to say something on this subject, by reason of certain of our brethren most friendly and dear to us, and without willful guilt indeed entangled in this error, but yet entangled; who think, that, when they exhort any to righteousness and piety, their exhortation will not have force, unless the whole of that, wherein they would work upon man that man should work, they set in the power of man, not helped by the grace of God, but put forth by the alone choice of the free will; as though there can be free will to perform a good work, unless set free by the gift of God! And they mark not that this very thing themselves also have by the gift of God, that with such power they exhort, as to excite the dull wills of men to enter upon a good life, to enkindle the cold, to correct such as are in error, to convert such as are turned aside, to pacify such as are opposed. For thus they are able to succeed in persuading what they would persuade to, or if they work not these things in the wills of men, what is their work? wherefore speak they? Let them leave them rather to their own choice. But if in them they work these things, what? I pray, doth man, in the will of man, work so great things by speaking, and doth God work nothing there by helping? Yea rather, with how great soever power of discourse man may prevail, as that by skill of discussion, and sweetness of speech, he in the will of man implant truth, nourish charity, by teaching remove error, by exhortation remove sloth, “Neither he who planteth is any thing, nor he who watereth, but God Who giveth the increase.” For in vain would the workman use all means without, unless the Creator should work secretly within. I hope therefore that this letter of mine by the worthy deed of your Excellence will soon come into the hands of such also; on this account I thought that I ought to say something on this subject. Next that both you yourself, and whatsoever other widows shall read this, or hear it read, may know that you make more advance unto the love and profession of the good of continence by your own prayers than by our exhortations; forasmuch as if it be any help to you that our addresses also are supplied to you, the whole must be assigned to His grace, “in Whose Hand,” as it is written, “are both we and our discourses.”

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22. È stato mio desiderio parlare su questo argomento a causa di alcuni dei nostri fratelli, molto cari e amichevoli verso di noi; essi, sebbene non siano volontariamente coinvolti in questo errore, ne sono comunque influenzati. Essi ritengono che, quando esortano qualcuno alla rettitudine e alla pietà, le loro parole non abbiano alcun effetto, a meno che tutto ciò di cui intendono persuadere l’uomo non venga posto in atto attraverso la sola forza umana, senza il aiuto della grazia di Dio, ma esclusivamente per scelta del libero arbitrio dell’uomo; come se fosse possibile compiere un’azione buona con il solo libero arbitrio, senza l’aiuto divino! Non si rendono conto che anche loro stessi dispongono di tale potere grazie al dono di Dio, e che è proprio con questo potere che esortano gli uomini a intraprendere una vita virtuosa, a ravvivare le loro volontà appassite, a correggere coloro che sono in errore, a convertire coloro che si sono allontanati dalla retta via e a pacificare coloro che sono contrari. Solo così riescono ad ottenere i risultati desiderati; altrimenti, se non agiscono sulla volontà umana, qual è il senso del loro operare? Perché allora parlano? Meglio lasciare che sia la stessa volontà umana a decidere. Ma se effettivamente agiscono sulla volontà umana, allora. Che cosa significa? Vi prego: può forse l’uomo, con il solo suo libero arbitrio, compiere opere così grandi attraverso le parole? E Dio non interviene affatto in questo processo? Anzi, per quanto grande possa essere il potere del discorso umano, è sempre la grazia di Dio che permette all’uomo di impiantare la verità nella volontà altrui, di nutrire la carità, di eliminare gli errori attraverso l’insegnamento e di combattere la pigrizia attraverso le esortazioni. “Né colui che semina è nulla, né colui che annaffia; ma Dio è colui che dà il rigoglio.” Inutile sarebbe infatti lo sforzo dell’uomo senza l’intervento divino. Spero quindi che questa mia lettera possa presto raggiungere anche coloro che, per qualche motivo, non hanno ricevuto le nostre esortazioni; è per questo che ho ritenuto necessario parlare su questo argomento. Inoltre, affinché sia voi stesso, sia tutte le altre persone che leggeranno questa lettera possiate comprendere che è soprattutto grazie alle vostre preghiere che fate progressi nella pratica della castità e del bene, piuttosto che attraverso le nostre esortazioni; poiché, se anche le nostre parole potessero esservi di qualche aiuto, tutto deve essere attribuito alla grazia di Dio, “in Cuja Mano”, come è scritto, “siamo noi e i nostri discorsi”.

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23. If, therefore, you had not as yet vowed unto God widowed continence, we would assuredly exhort you to vow it; but, in that you have already vowed it, we exhort you to persevere. And yet I see that I must so speak as to lead those also who had as yet thought of marriage to love it and to seize on it. Therefore let us give ear unto the Apostle, “She who is unmarried,” saith he, “is careful about the things of the Lord, to be holy both in body and spirit; but she who is married is careful about the things of the world, how to please her husband.” He saith not, is careful about the things of the world, so as not to be holy; but certainly that that marriage holiness is less, in regard of that portion of cares, which hath thought of the pleasure of the world. Whatever, therefore, I of earnest purpose of mind would be expended also on these things whereby she would have to please a husband, the unmarried Christian woman ought in a certain way to gather and bring together unto that earnest purpose whereby she is to please the Lord. And consider, Whom she pleases, who pleases the Lord; and assuredly she is by so much the more blessed by how much the more she pleases Him; but by how much the more her thoughts are of the things of the world, by so much the less does she please Him. Therefore do ye with all earnest purpose please Him, Who is “’fair of form above the sons of men.” For that ye please Him, it is by His grace which is “shed abroad on His lips.” Please ye Him in that portion of thought also, which would be occupied by the world, in order to please a husband. Please ye Him, Who displeased the world, in order that such as please Him might be set free from the world. For This One, fair of form above the sons of men, men saw on the Cross of the Passion; “and He had not form or beauty, but His face cast down, and His posture unseemly.”(. [See R.V.] ) Yet from this unseemliness of your Redeemer flowed the price of your beauty, but of a beauty within, for “all the beauty of the King’s daughter is within.”(. [See R.V.] ) By this beauty please ye Him, this beauty order ye with studious care and anxious thought. He loves not dyes of deceits; the Truth delighteth in things that are true, and He, if you recognize what you have read, is called the Truth. “I am,” saith He, “the Way, and the Truth, and the Life.” Run ye to Him through Him, please ye Him of Him; live ye with Him, in Him, of Him. With true affections and holiest chastity love ye to be loved by such a Husband.

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23. Pertanto, se non aveste ancora giurato a Dio di mantenere la castità, vi esorteremmo certamente a farlo; ma poiché l’avete già fatto, vi esortiamo a perseverare in questa decisione. Tuttavia, devo parlare anche in modo da indurre coloro che finora hanno pensato al matrimonio ad amarlo e a coglierne le opportunità. Ascoltiamo quindi l’Apostolo: “La donna nubile”, dice, “si preoccupa delle cose del Signore, per essere santa sia nel corpo che nell’anima; mentre la donna sposata si preoccupa delle cose di questo mondo, al fine di compiacer suo marito”. Non dice certo che si debba preoccupare delle cose di questo mondo per non essere sante, ma certamente afferma che in tal caso la santità coniugale risulti minore, poiché tali preoccupazioni sono rivolte al piacere terreno. Pertanto, tutto ciò che una donna cristiana nubile dovrebbe dedicare al compiacimento di suo marito, una donna cristiana non sposata dovrebbe concentrarlo in modo particolare nel compiacere il Signore. Pensate a chi compiace il Signore: sicuramente sarà più beata nella misura in cui Lo compiacerà di più; ma quanto più i suoi pensieri saranno rivolti alle cose di questo mondo, tanto meno Lo compirà. Pertanto, compiacetelo con tutto il vostro impegno, Lui che è “bello oltre ogni descrizione”. Poiché Lo compiacete, è per la Sua grazia che si riversa dalle Sue labbra. Compiacetelo anche in quelle parti del vostro pensiero che sono dedicate al mondo, affinché possiate compiacer vostro marito. Compiacetelo, Lui che ha dispiaciuto al mondo, affinché coloro che Lo compiacciono possano essere liberati da questo mondo. Poiché Questo, bello oltre ogni descrizione, è stato visto dagli uomini sulla Croce della Passione: “non aveva forma né bellezza; il suo volto era abbassato e la sua postura indegna”. Eppure proprio da questa “indegnità” del vostro Redentore è derivata la fonte della vostra bellezza, una bellezza interiore, poiché “tutta la bellezza della figlia del Re risiede all’interno”. Con questa bellezza compiacetelo; curatela con attenzione e dedizione. Lui non ama i colori ingannevoli; la Verità si compiace nelle cose vere, e Lui, se riconoscete ciò che avete letto, è chiamato la Verità. “Io sono”, dice, “il Cammino, la Verità e la Vita”. Correte verso di Lui attraverso Lui; compiacetelo in Lui; vivete con Lui, in Lui, per Lui. Con vere affezioni e santissima castità, desiderate essere amati da un tale Sposo.

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24. Let the inner ear of the virgin also, thy holy child, hear these things. I shall see how far she goes before you in the Kingdom of That King: it is another question. Yet ye have found, mother and daughter, Him, Whom by beauty of chastity ye ought to please together, having despised, she all, you second, marriage. Certainly if there were husbands whom ye had to please, by this time, perhaps, you would feel ashamed to adorn yourself together with your daughter; now let it not shame you, to set yourselves to do what may adorn you both together; because it is not matter of blame, but of glory, that ye be loved both together by That One. But white and red, feigned and laid on with paints, ye would not use, even if ye had husbands; not thinking that they were fit persons for you to deceive, or yourselves such as ought to deceive; now therefore That King, Who had longed for the beauty of His Only Spouse, of Whom ye are members, do ye with all truth together please, together cleave unto; she with virginal chastity, you with widowed continence, both with spiritual beauty. In which beauty also her grandmother, and your mother-in-law, who by this time surely hath grown old, is beautiful together with you. Forsooth whilst charity carries the vigor of this beauty into things that are before, length of years causeth not in it a wrinkle. You have with you a holy aged woman, both in your house and in Christ, whom to consult concerning perseverance; how you are to fight with this or that temptation, what you are to do, that it may be the more easily overcome; what safeguard you are to take, that it may not easily again lay wait; and if there be any thing of this sort, she teaches you, who is now by time fixed, by love a well-wisher, by natural affection full of cares, by age secure. Do you specially, do you in such things consult her, who hath made trial of what you have made trial of. For your child sings that song,(. [See R.V.] ) which in the Apocalypse none save virgins can sing. But for both of you she prays more carefully than for herself, but she is more full of care for her granddaughter, for whom there remains a longer space of years to overcome temptations; but you she sees nearer to her own age, and mother of a daughter of such an age, as that, had you seen her married, (which now is not lawful, and far be it from her,) I think you would have blushed to bear children together with her. How much then is it that now remains to you of a dangerous age, who are on this account not called a grandmother, in order that together with your daughter you may be fruitful in offspring of holy thoughts and works? Therefore not without reason is the grandmother more full of care for her, for whom you also the mother; because both what she hath vowed is greater, and the whole of what she hath just now begun remains to her. May the Lord hear her prayers, that ye may holily follow her good deserts, Who in youth gave birth to the flesh of your husband, in old age travaileth with the heart of your daughter. Therefore do ye all, alike and with one accord, by conduct please, by prayers press upon, That One Husband of One Wife, in Whose Body by One Spirit ye are living.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Widowhood.

24. Lascia che anche l’orecchio interno di questa vergine, tua figlia sacra, ascolti queste parole. Vedrò fino a dove arriverà prima di te nel Regno di quel Re. Questo è un altro discorso. Tuttavia, madre e figlia, avete trovato Colui che, per la bellezza della castità, dovreste compiacerre insieme; voi due avete disprezzato il matrimonio. Certamente, se aveste mariti da compiacere, forse ora vi vergognaste di adornarvi insieme con vostra figlia. Ora, non vi vergognate di fare ciò che possa adornare entrambe; poiché non si tratta di una cosa da biasimare, ma di qualcosa che porta gloria, se siete amate entrambe da Colui. Ma bianchi e rossi abiti, trucchi e cosmetici, non li usereste nemmeno se aveste mariti; non pensando certo che tali cose siano adatte a voi per ingannare, né che voi stesse siate persone degne di ingannare. Ora, dunque, quel Re, che da tempo anelava alla bellezza della Sua Unica Sposa – di cui voi siete membre – vi compiace insieme con tutta la verità; rimanete unite a Lui: lei con la castità virginale, voi con la continenza vedova, entrambe con una bellezza spirituale. In questa bellezza, anche sua nonna e tua suocera, che ormai sicuramente è invecchiata, sono belle insieme a voi. Infatti, mentre la carità dona vigore a questa bellezza nelle cose terrene, l’età avanzata non ne causa alcun segno di decadimento. Avete con voi una donna santa e anziana: sia nella vostra casa che in Cristo. A cui potete chiedere consiglio riguardo alla perseveranza, su come combattere queste o quelle tentazioni, su cosa fare per superarle più facilmente, su quali precauzioni prendere affinché non ritornino a minacciarvi. Se ci fossero problemi di questo genere, lei vi insegnerà. Poiché ormai è giunta l’età in cui dovrebbe assumersi il ruolo di una madre amorevole e premurosa. Consultatele soprattutto su queste cose: lei ha già sperimentato ciò che state sperimentando voi. Vostro figlio canta quella canzone, che nell’Apocalisse possono cantare soltanto le vergini. Ma per entrambe pregia con maggiore intensità di quanto preghi per sé stessa. E si preoccupa ancora di più per sua nipote, per la quale rimane ancora molto tempo da trascorrere nel combattere le tentazioni. Mentre voi sembrate più vicine alla sua età, e siete madre di una figlia della stessa età. Se solo foste sposate, (cosa che ora non è permesso, e sia lontano da lei, ) Penso che vi vergognaste di avere figli insieme a lei. Quanto più, dunque, dovreste temere ora, voi che siete ancora in un’età pericolosa, e quindi non si può ancora chiamarvi “nonne”, affinché possiate, insieme a vostra figlia, produrre frutti di pensieri e azioni sacre? Non senza motivo, dunque, la nonna si preoccupa tanto per lei, e voi, come sua madre. Poiché ciò che lei ha promesso è più grande, e tutto ciò che ha appena iniziato le rimane ancora da realizzare. Che il Signore ascolti le sue preghiere, affinché possiate seguire santamente i suoi buoni esempi: ella, nella giovinezza, ha dato alla luce il corpo di vostro marito; nell’età avanzata, si dedica con tutto il cuore alle necessità della vostra figlia. Pertanto, vi preghiamo tutti, uniti e concordi, di compiacere il Signore con le vostre azioni e di insistere nelle vostre preghiere, affinché quell’Unico Marito di un’unica Moglie, nel cui corpo vivete attraverso lo stesso Spirito, possa essere onorato.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del vedovaggio.

25. The past day returns not hereafter, and after yesterday proceeds to-day, and after to-day will proceed to-morrow; and, lo, all times and the things of time pass away, that there may come the promise that shall abide; and “whoso shall have persevered even unto the end, this one shall be saved.” If the world is now perishing, the married woman, for whom beareth she? Or in heart about to bear, and in flesh not about to bear, why doth she marry? But if the world is still about to last, why is not He more loved, by Whom the world was made? If already enticements of this life are failing, there is not any thing for a Christian soul with desire to seek after; but if they shall yet remain, there is what with holiness he may despise. For the one of these two there is no hope of lust, in the other greater glory of charity. How many or how long are the very years, in which the flower of carnal age seems to flourish? Some females having thoughts of marriage, and with ardor wishing it, whilst they are being despised or put off, on a sudden have grown old, so as that now they would feel shame, rather than desire, to marry. But many having married, their husbands having set out into distant countries very soon after their union, have grown aged expecting their return, and, as though soon left widows, at times have not even attained so as at least as old women to receive their old men on their return. If therefore, when betrothed bridegrooms despised or delayed, or when husbands were abroad, carnal desire could be restrained from commission of fornication or adultery, why cannot it be restrained from commission of sacrilege? If it hath been repressed, when being deferred it was glowing, why is it not put down, when having been cut off it had grown cold? For they in greater measure endure glowing of desire, who despair not of the pleasure of the same desire. But whoso of unmarried persons vow chastity to God, withdraw that very hope, which is the fuel of love. Hence with more ease is desire bridled, which is kindled by no expectation; and yet, unless against this prayer be made, in order to overcome it, itself as unlawful is the more ardently wished for.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Widowhood.

25. Il giorno passato non tornerà mai più; dopo ieri arriva oggi, e dopo oggi verrà domani. Ecco: tutti i tempi e le cose del tempo svaniscono, affinché possa avverarsi quella promessa che durerà per sempre. “Chi persevererà fino alla fine sarà salvato”. Se il mondo sta ora per perire, a chi allora donna sposata partorisce? E se è nel cuore pronta a partorire, ma non ancora fisicamente in grado di farlo, perché si sposa? Ma se il mondo dovrà durare ancora, perché non viene amato di più Colui per Mezzo Del quale il mondo è stato creato? Se già le tentazioni di questa vita stanno svanendo, non c’è nulla che un’anima cristiana desiderosa possa cercare; ma se tali tentazioni dovessero persistere, allora esiste qualcosa che, con la santità, si può disprezzare. Nel primo caso non c’è speranza di soddisfare i desideri lussuriosi; nel secondo caso, invece, c’è una gloria ancora maggiore nella carità. Quanti anni durano effettivamente quegli anni in cui la fioritura dell’età carnale sembra essere al suo apice? Molte donne, pensando al matrimonio e desiderandolo ardentemente, mentre vengono disprezzate o rimandate, improvvisamente invecchiano, tanto che ora provano vergogna piuttosto che desiderio di sposarsi. Moltissime altre, dopo essersi sposate, vedono i loro mariti partire per paesi lontani poco dopo il matrimonio; aspettando il loro ritorno, a volte diventano vedove prima ancora che questi tornino. Se dunque, quando i promessi sposi vengono disprezzati o rimandati, o quando i mariti sono lontani da casa, è possibile trattenere il desiderio carnale dal commettere adulterio o fornicazione, perché non si potrebbe fare lo stesso per evitare il sacrilegio? Se tale desiderio è stato represso quando ancora era ardente, perché non può essere soppresso anche ora che è ormai spento? Infatti, coloro che non perdono la speranza di godere di tali piaceri riescono a sopportarne con maggiore forza l’ardore. Ma chi, tra le persone single, giura castità a Dio, toglie proprio quella speranza che è il combustibile dell’amore. Per questo motivo, il desiderio, non alimentato da alcuna aspettativa, può essere più facilmente contenuto; tuttavia, se non si prega contro di esso per vincerlo, tale desiderio diventa ancora più ardente, proprio perché ritenuto illegittimo.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del vedovaggio.

26. Therefore let spiritual delights succeed to the place of carnal delights in holy chastity; reading, prayer, psalm, good thought, frequency in good works, hope of the world to come, and a heart upward; and for all these giving of thanks unto the Father of lights, from Whom, without any doubt, every good gift, and every perfect gift, as Scripture bears witness, cometh down. For when, in stead of the delights of married women, which they have in the flesh of their husbands, the use of other carnal delights is taken, as it were to solace them, why should I speak of the evils which follow, when the Apostle hath said in short, that the widow, who lives in delights, living is dead. But far be it from you, that ye be taken with lust of riches instead of lust of marriage, or that in your hearts money succeed to the place of love of a husband. For looking into men’s conversation, we have often found by experience, that in certain persons, when wantonness hath been restrained, avarice hath increased. For, as, in the senses themselves of the body, they who see not hear more keenly, and discern many things by touch, nor have such as have the use of their eyes so great life in their touch; and in this instance it is understood that, when the exertion of the power of attention hath been restrained in one approach, that is, of the eyes, it puts itself forth into other senses, more ready with keenness to distinguish, as though it essayed to supply from the one what was denied in the other; thus also often carnal lust, being restrained from pleasure of sensual intercourse, with greater strength reaches itself forth to desire money, and when turned away from the one, turns itself with more glow of passion to the other. But in you let the love of riches grow cold together with the love of marriage, and let a pious use of what property you possess be directed to spiritual delights, that your liberality wax warm rather in helping such as are in want than in enriching covetous persons. Forsooth into the heavenly treasury are sent not gifts to the covetous, but alms to the needy, which above measure help the prayers of widows. Fastings, also, and watchings, so far as they disturb not health, if they be spent in praying, singing psalms, reading, and meditating in the Law of God, even the very things which seem laborious are turned into spiritual delights. For no way burdensome are the labors of such as love, but even of themselves delight, as of such as hunt, fowl, fish, gather grapes, traffic, delight themselves with some game. It matters therefore what be loved. For, in the case of what is loved, either there is no labor, or the labor also is loved. And consider how it should be matter for shame and grief, if there be pleasure in labor, to take a wild beast, to fill cask and purse, to cast a ball, and there be no pleasure in labors to win God!

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Widowhood.

26. Pertanto, che i piaceri spirituali sostituiscano quelli carnali nella santa castità: la lettura, la preghiera, i salmi, i pensieri buoni, la frequenza nelle opere buone, la speranza nel mondo futuro e un cuore rivolto verso il cielo; e per tutto questo rendiamo grazie al Padre delle luci, da Lui, senza alcun dubbio, provengono ogni dono buono e ogni dono perfetto, come testimonia la Scrittura. Poiché, quando al posto dei piaceri coniugali, che le donne sposate provano nel corpo del loro marito, si ricorrono ad altri piaceri carnali, quasi per consolarle, perché dovrei parlare dei mali che ne derivano, se l’Apostolo ha detto chiaramente che la vedova che vive in piaceri è, in realtà, morta? Ma che non vi capiti mai di essere attratti dal desiderio di ricchezze invece che da quello di matrimonio, o che nel vostro cuore il denaro sostituisca l’amore per il marito. Infatti, osservando il comportamento delle persone, abbiamo spesso constatato che quando la lussuria viene repressa in alcune individui, aumenta l’avarizia. Poiché, nei sensi stessi del corpo, coloro che non vedono percepiscono meno con gli occhi, ma riescono a percepire meglio con il tatto; e coloro che non usano i loro occhi non hanno una vita così intensa attraverso il tatto. In questo caso si intende che quando l’attenzione viene concentrata su un senso, si sposta su altri, più pronti a distinguere con maggiore acutezza, come se cercassero di compensare ciò che è stato negato in uno con l’altro. Allo stesso modo, la lussuria carnale, quando viene repressa dal piacere degli incontri sensuali, si rivolge con ancora più forza al desiderio di ricchezze; e quando viene allontanata da questo, si dirige verso il denaro con ancora maggiore passione. Ma in voi che l’amore per le ricchezze si raffreddi insieme all’amore per il matrimonio, e che l’uso pio della proprietà che possedete sia rivolto ai piaceri spirituali, affinché la vostra generosità cresca nel soccorrere coloro che sono in difficoltà piuttosto che nell’arricchire persone avarie. Infatti, nei tesori celesti non vengono inviati doni agli avari, ma elemosine ai poveri, che aiutano in modo straordinario le preghiere delle vedove. Anche il digiuno e la veglia, purché non disturbino la salute e siano dedicati alla preghiera, al canto dei salmi, alla lettura e alla meditazione sulla Legge di Dio, anche queste attività che sembrano faticose diventano piaceri spirituali. Poiché il lavoro di coloro che amano non è affatto oneroso, ma anzi fonte di gioia, proprio come il lavoro di chi caccia, alleva pollame, pesca, raccoglie uva o si dedica al commercio. Quindi è importante ciò che si ama: se ciò che si ama non richiede alcuno sforzo, allora il lavoro stesso diventa fonte di gioia; altrimenti, se c’è sforzo, anche quel lavoro diventa motivo di dolore. E pensate quanto sia vergognoso e triste trovare piacere nel lavoro, quando invece dovrebbe esserci piacere nell’amare Dio!

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del vedovaggio.

27. Indeed in all spiritual delights, which unmarried women enjoy, their holy conversation ought also to be with caution; lest haply, though their life be not evil through haughtiness, their report be evil through negligence. Nor are they to be listened to, whether they be holy men or women, when (upon occasion of their neglect in some matter being blamed, through which it comes to pass that they fall into evil suspicion, from which they know that their life is far removed) they say that it is enough for them their conscience before God, despising what men think of them, not only imprudently but also cruelly; when they slay the souls of others; whether of such as blaspheme the way of God, who following their suspicion are displeased at what is the chaste life of the Saints, as though it were shameful, or of such also as make excuse, and imitate, not what they see, but what they think. Wherefore whosoever guards his life from charges of shameful and evil deeds, does good to himself; but whosoever guards his character too, is merciful also towards others. For unto ourselves our own life is necessary, unto others our character; and certainly even what we mercifully minister unto others, for their health, abounds also to our own profit. Whence not in vain the Apostle, “We provide good things,” saith he, “not only before God, but also before men;”(. [See R.V.] ) also he saith, “Please ye all men through all things; even as I also please all men through all things, not seeking what is of profit unto myself, but what unto many, that they may be saved.” Also in a certain exhortation he says, “For the rest, brethren, whatsoever things are true, whatsoever things are holy, whatsoever things are just, whatsoever things are pure, whatsoever things are most dear, whatsoever things are of good report; if any virtue, if any praise, these things think on, which ye have both learned, and received, and heard, and seen in me.” You see how among many things, unto which by exhortation he admonished them, he neglected not to set, “whatsoever things are of good report;” and in two words included all things, where he saith, “if any virtue, if any praise.” For unto virtue pertain the good things of which He made mention above; but good report unto praise. I think that the Apostle took not the praise of men for any great thing, saying in another place, “But to me it is the least thing, that I be judged of you, or of day of man;” and in another place, “If I were pleasing men, I should not be a servant of Christ;” and again, “For our glory is this, the testimony of our conscience.” But of these two, that is, of a good life, and a good report, or as is said more shortly, of virtue and praise, the one for his own sake he most wisely kept, the other for the sake of others he most mercifully provided. But, forasmuch as human caution, how great soever, cannot on every side avoid most malevolent suspicions, when for our good report we shall have done whatever we rightly can, if any, either by falsely pretending evil things of us, or from believing evil of us, endeavor to stain our fair fame, let there be present the solace of conscience, and clearly also the joy, in that our reward is great in Heaven, even when men say many evil things of us, and we yet live godly and righteously. For that reward is as the pay of such as serve as soldiers, through the arms of righteousness, not only on the right hand, but on the left also; that is to say, through glory and mean estate, through ill report and good report.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Widowhood.

27. Infatti, in tutte le gioie spirituali che le donne non sposate godono, anche il loro modo di conversare dovrebbe essere condotto con cautela; affinché, sebbene la loro vita non sia malvagia a causa dell’arroganza, la loro reputazione non ne risulti danneggiata per negligenza. Non si deve nemmeno ascoltare ciò che dicono, sia esse uomini che donne sante, quando, a seguito di una loro negligenza in qualche ambito, vengono messe sotto accusa e cadono in sospetti malvagi; esse dovrebbero disprezzare ciò che gli altri pensano di loro, non solo in modo imprudente ma anche crudele. Non si deve ascoltare nemmeno coloro che, seguendo tali sospetti, criticano la vita casta dei Santi, come se fosse vergognosa; né coloro che cercano scuse o imitano ciò che pensano, non ciò che vedono realmente. Pertanto, chi si protegge dalla condanna per atti vergognosi e malvagi fa del bene a se stesso; ma chi si preoccupa anche della propria reputazione è anche misericordioso verso gli altri. Poiché la nostra vita è necessaria a noi stessi, mentre la nostra reputazione lo è agli altri; e certamente ciò che offriamo con misericordia agli altri, per il loro bene, torna anche a nostro vantaggio. Non a caso l’Apostolo dice: “Procuriamo cose buone, non solo davanti a Dio, ma anche davanti agli uomini”; in un altro passo aggiunge: “Cercate di compiacere tutti in ogni cosa; anch’io cerco di compiacere tutti in ogni cosa, non per il mio vantaggio personale, ma affinché molti possano essere salvati”. In un’altra esortazione dice ancora: “Riguardo al resto, fratelli, pensate a tutto ciò che è vero, sacro, giusto, puro, prezioso e lodevole; a qualsiasi virtù, a qualsiasi lode. Pensate a tutte queste cose che avete imparato da me”. Si vede come, tra molte altre cose di cui li esortava, non trascurasse mai di menzionare “ciò che è lodevole”; con due parole includeva tutto ciò che è buono. Poiché alle virtù appartengono le cose buone di cui ha parlato; mentre alla lode appartiene la reputazione positiva. Penso che l’Apostolo non considerasse la lode degli uomini come qualcosa di particolarmente importante, dicendo in un altro passo: “Per me è cosa da poco essere giudicato da voi o dagli uomini”; e in un altro ancora: “Se cercassi di compiacere gli uomini, non sarei servo di Cristo”. E infine: “La nostra gloria consiste nella testimonianza della nostra coscienza”. Ma di queste due cose – cioè di una vita buona e di una reputazione positiva, o, in altre parole, di virtù e lode – egli ne mantenne una con saggezza per sé stesso, e l’altra con misericordia per gli altri. Ma poiché la prudenza umana, per quanto grande possa essere, non può in ogni caso evitare sospetti estremamente malevoli, e poiché, pur avendo fatto tutto ciò che è in nostro potere per salvaguardare la nostra reputazione, alcuni potrebbero comunque cercare di macchiarla inventando false accuse contro di noi o credendoci colpevoli di cose malvagie, sia presente almeno il conforto della coscienza, e anche la gioia di sapere che la nostra ricompensa in Cielo è grande, anche quando le persone dicono molte cose negative su di noi, mentre noi continuiamo a vivere in modo pio e retto. Poiché tale ricompensa è come il compenso riservato a coloro che servono come soldati, utilizzando le armi della rettitudine, non solo dalla parte giusta, ma anche da quella sbagliata; in altre parole, sia attraverso la gloria che attraverso la povertà, sia attraverso cattive che attraverso buone reputazioni.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del vedovaggio.

28. Go on therefore in your course, and run with perseverance, in order that ye may obtain; and by pattern of life, and discourse of exhortation, carry away with you into this same your course, whomsoever ye shall have had power. Let there not bend you from this earnest purpose, whereby ye excite many to follow, the complaint of vain persons, who say, How shall the human race subsist, if all shall have been continent? As though it were for any other reason that this world is delayed, save that the predestined number of the Saints be fulfilled, and were this the sooner fulfilled, assuredly the end of the world would not be put off. Nor let it stay you from your earnest purpose of persuading others to the same good ye have, if it be said to you, Whereas marriage also is good, how shall there be all goods in the Body of Christ, both the greater, forsooth, and the lesser, if all through praise and love of continence imitate? In the first place, because with the endeavor that all be continent, there will still be but few, for “not all receive this word.” But forasmuch as it is written, “Whoso can receive, let him receive;” then do they receive who can, when silence is not kept even toward those who cannot. Next, neither ought we to fear lest haply all receive it, and some one of lesser goods, that is, married life, be wanting in the body of Christ. For if all shall have heard, and all shall have received, we ought to understand that this very thing was predestinated, that married goods already suffice in the number of those members which so many have passed out of this life. For neither now, if all shall have been continent, will they give the honor of the continent to those who have already borne into the garners of the Lord the fruit thirty-fold, if that be understood of married good. Therefore all these goods will have there their place, although from this time no woman wish to be married, no man wish to marry a wife. Therefore without anxiety urge on whom ye can, to become what ye are; and pray with watchfulness and fervor, that by the help of the Right Hand of the Most High, and by the abundance of the most merciful grace of the Lord, ye may both persevere in that which ye are, and may make advances unto that which ye shall be.

Moral Treatises Of St. Augustin: On the Good of Widowhood.

28. Prosegui dunque lungo la tua strada con perseveranza, affinché possa ottenere ciò che desideri; e attraverso il tuo modo di vivere e i tuoi discorsi incoraggianti, porta con te nella stessa direzione coloro che hai avuto l’opportunità di influenzare. Non lasciare che nulla ti distolga da questo impegno sincero, che spinge tanti ad seguirne l’esempio; non dare ascolto alle lamentele di coloro che dicono: “Come potrà sopravvivere l’umanità se tutti praticheranno la continenza?”, come se il ritardo del mondo avvenisse per qualche altro motivo, se non per il compimento del numero predeterminato di Santi. E se questo compimento avvenisse prima del tempo previsto, certamente la fine del mondo non sarebbe rinviata. Né lasciare che ciò ti ostacoli nel tuo intento di persuadere gli altri a perseguire lo stesso bene che tu hai intrapreso: anche se ti si dicesse che il matrimonio è anch’esso un bene, come potrebbero esistere tutti i beni nel Corpo di Cristo – sia quelli maggiori che quelli minori – se tutti praticassero la continenza con lode e amore? Prima di tutto, perché anche se ci si sforzasse affinché tutti pratichino la continenza, pochi solo lo farebbero davvero, poiché “non tutti accettano questa parola”. Ma poiché è scritto: “Chi può accettarla, che l’accetti”, allora coloro che ne sono in grado la ricevono, anche se non si osserva il silenzio verso coloro che non possono. Inoltre, non dobbiamo temere che, se tutti la accettassero, qualcuno potesse perdere quei beni legati alla vita coniugale nel Corpo di Cristo. Poiché se tutti l’hanno ascoltata e l’hanno accettata, dobbiamo comprendere che proprio questo era previsto: i beni coniugali sono sufficienti per il numero di membri che hanno lasciato questa vita. Anche ora, se tutti praticassero la continenza, non si darebbe comunque onore a coloro che hanno già portato nel gregge del Signore frutti “trenta volte maggiori”. Se ciò si riferisce ai beni coniugali. Pertanto, tutti questi beni avranno il loro posto lì, anche se da questo momento nessuna donna desiderasse più sposarsi, nessun uomo desiderasse più prendere moglie. Quindi, senza esitazione, incoraggia coloro che puoi a diventare ciò che sono; e prega con attenzione e fervore affinché, con l’aiuto della Destra del Supremo e per la grazia misericordiosa del Signore, tu possa perseverare in ciò che sei e progredire verso ciò che sarai.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’utilità del vedovaggio.

29. Next I entreat you, by Him, from Whom ye have both received this gift, and hope for the rewards of this gift, that ye be mindful to set me also in your prayers with all your household Church. Forsooth it hath come to pass in most proper order, that I should write unto your Mother now aged a letter concerning prayer; unto her, forsooth, it chiefly pertains by praying to contend on your behalf, who is less full of care for herself than for you; and that for you rather than for her I should compose this little work concerning widowed continence; because unto you it remaineth to overcome, what her age hath already overcome. But the holy virgin your child, if she desire aught concerning her profession from our labors, she hath a large book on Holy Virginity to read. Concerning the reading of which I had also admonished you, forasmuch as it contains many things necessary unto either chastity, that is, virginal and widowed, which things on this account I have here partly touched on lightly, partly altogether passed over, because I there discussed them more fully.

May you persevere in the grace of Christ.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

29. In seguito vi supplico, per Colui da Lui avete ricevuto entrambi questo dono e su cui sperate di ottenere le ricompense relative a esso, che vi ricordiate anche di includermi nelle vostre preghiere insieme a tutta la vostra Chiesa domestica. Infatti, è avvenuto in modo del tutto appropriato che io scriva ora una lettera riguardante la preghiera alla vostra madre, ormai anziana; essa, infatti, ha un ruolo fondamentale nel pregare a vostro favore, poiché si preoccupa meno di sé stessa che di voi; ed è per voi, piuttosto che per lei, che ho composto quest’opera breve sulla continenza delle vedove, poiché a voi spetta ancora superare ciò che la sua età ha già vinto. Ma la santa vergine, vostra figlia, se desidera qualcosa riguardo alla sua vocazione da noi svolta, dispone di un ampio libro sulla Santità Verginale da leggere. A proposito della lettura di tale libro vi avevo anche messo in guardia, poiché contiene molte cose necessarie sia per la castità verginale che per quella delle vedove; di queste cose ho qui trattato parzialmente in modo sommario e altre le ho del tutto omesse, poiché le ho discusse più ampiamente altrove.

Che possiate perseverare nella grazia di Cristo.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

1. There is a great question about Lying, which often arises in the midst of our every day business, and gives us much trouble, that we may not either rashly call that a lie which is not such, or decide that it is sometimes right to tell a lie, that is, a kind of honest, well-meant, charitable lie. This question we will painfully discuss by seeking with them that seek: whether to any good purpose, we need not take upon ourselves to affirm, for the attentive reader will sufficiently gather from the course of the discussion. It is, indeed, very full of dark corners, and hath many cavern-like windings, whereby it oft eludes the eagerness of the seeker; so that at one moment what was found seems to slip out of one’s hands, and anon comes to light again, and then is once more lost to sight. At last, however, the chase will bear down more surely, and will overtake our sentence. Wherein if there is any error, yet as Truth is that which setteth free from all error, and Falsehood that which entangleth in all error, one never errs more safely, methinks, than when one errs by too much loving the truth, and too much rejecting of falsehood. For they who find great fault say it is too much, whereas peradventure Truth would say after all, it is not yet enough. But whoso readest, thou wilt do well to find no fault until thou have read the whole; so wilt thou have less fault to find. Eloquence thou must not look for: we have been intent upon things, and upon dispatch in putting out of hand a matter which nearly concerns our every day life, and therefore have had small pains, or almost none, to bestow upon words.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

Esiste una questione fondamentale riguardo al mentire, che spesso sorge nel corso delle nostre attività quotidiane e ci causa molti problemi: non sapere se sia opportuno definire “menzogna” qualcosa che in realtà non lo è, o decidere se a volte sia giusto dire una menzogna, cioè un tipo di bugia onesta, ben intenzionata e caritatevole. Discuteremo dolorosamente questa questione, cercando insieme coloro che la sollevano: se, per qualche buon scopo, sia necessario assumersi l’impegno di affermare certe cose. Il lettore attento potrà comunque trarre le conclusioni necessarie dal corso della discussione. Questa questione è davvero piena di insidie e complicazioni; a volte ciò che sembra essere stato scoperto svanisce improvvisamente, per poi riapparire poco dopo. Alla fine, tuttavia, si arriverà alla verità. E se in questo processo dovesse esserci qualche errore, beh, poiché la Verità è ciò che ci libera da ogni errore, e la Menzogna ci intrappola in essi, penso che non si possa commettere un errore più sicuro di quando si ama troppo la verità e si rifiuta con troppa decisione la menzogna. Coloro che trovano grandi difetti in questo approccio dicono che sia “troppo”, mentre forse la Verità direbbe, al contrario, che non è ancora abbastanza. Ma tu, lettore, faresti bene a non cercare errori finché non avrai letto tutto il testo; così troverai meno motivi per criticarlo. Non cerchiamo l’eloquenza: ci siamo concentrati su argomenti che riguardano direttamente la nostra vita quotidiana, e quindi abbiamo dedicato poche o quasi nessuna attenzione alle parole utilizzate nel discorso.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

2. Setting aside, therefore, jokes, which have never been accounted lies, seeing they bear with them in the tone of voice, and in the very mood of the joker a most evident indication that he means no deceit, although the thing he utters be not true: touching which kind of discourse, whether it be meet to be used by perfect minds, is another question which we have not at this time taken in hand to clear; but setting jokes apart, the first point to be attended to, is, that a person should not be thought to lie, who lieth not.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

2. Pertanto, mettendo da parte le barzellette, che mai sono state considerate menzogne, poiché il tono di voce e lo stesso stato d’animo del narratore contengono indicazioni evidenti del fatto che non intenda ingannare, anche se ciò che dice non è vero: riguardo a questo tipo di discorso, se sia appropriato utilizzarlo da parte di persone perfezioni, questa è un’altra questione che al momento non abbiamo affrontato; ma mettendo da parte le barzellette, il primo punto da considerare è che una persona non dovrebbe essere ritenuta bugiarda se in realtà non mente.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

3. For which purpose we must see what a lie is. For not every one who says a false thing lies, if he believes or opines that to be true which he says. Now between believing and opining there is this difference, that sometimes he who believes feels that he does not know that which he believes, (although he may know himself to be ignorant of a thing, and yet have no doubt at all concerning it, if he most firmly believes it:) whereas he who opines, thinks he knows that which he does not know. Now whoever utters that which he holds in his mind either as belief or as opinion, even though it be false, he lies not. For this he owes to the faith of his utterance, that he thereby produce that which he holds in his mind, and has in that way in which he produces it. Not that he is without fault, although he lie not, if either he believes what he ought not to believe, or thinks he knows what he knows not, even though it should be true: for he accounts an unknown thing for a known. Wherefore, that man lies, who has one thing in his mind and utters another in words, or by signs of whatever kind. Whence also the heart of him who lies is said to be double; that is, there is a double thought: the one, of that thing which he either knows or thinks to be true and does not produce; the other, of that thing which he produces instead thereof, knowing or thinking it to be false. Whence it comes to pass, that he may say a false thing and yet not lie, if he thinks it to be so as he says although it be not so; and, that he may say a true thing, and yet lie, if he thinks it to be false and utters it for true, although in reality it be so as he utters it. For from the sense of his own mind, not from the verity or falsity of the things themselves, is he to be judged to lie or not to lie. Therefore he who utters a false thing for a true, which however he opines to be true, may be called erring and rash: but he is not rightly said to lie; because he has not a double heart when he utters it, neither does he wish to deceive, but is deceived. But the fault of him who lies, is, the desire of deceiving in the uttering of his mind; whether he do deceive, in that he is believed when uttering the false thing; or whether he do not deceive, either in that he is not believed, or in that he utters a true thing with will to deceive, which he does not think to be true: wherein being believed, he does not deceive though it was his will to deceive: except that he deceives in so far as he is thought to know or think as he utters.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

3. Per comprendere questo, dobbiamo prima capire cos’è una menzogna. Non tutti coloro che dicono cose false mentono, se credono o ritengono vera ciò che affermano. Esiste infatti una differenza tra credere e ritenere: a volte chi crede pensa di non conoscere ciò in cui crede (anche se sa di essere ignorante su un certo argomento, può comunque esserne assolutamente sicuro se ne è convinto con fermezza); invece chi ritiene qualcosa pensa di saperlo, anche quando in realtà non lo sa. Chi esprime ciò che ha nella mente, sia come credenza che come opinione, anche se si tratta di una falsità, non mente. Infatti, il suo intento è semplicemente quello di comunicare ciò che pensa, e non necessariamente di mentire. Tuttavia, commette un errore se crede in qualcosa che non dovrebbe credere, o ritiene di sapere qualcosa che in realtà non sa, anche se fosse vero: in questi casi considera ciò che non conosce come vero. Pertanto, mente colui che ha una certa idea nella mente e ne esprime un’altra con le parole o con segni di qualche tipo; si dice infatti che il cuore di chi mente sia “doppio”: c’è un pensiero vero riguardo a ciò che sa o ritiene vero, ma non lo esprime; e c’è un altro pensiero falso, che invece egli esprime. Per questo motivo, può accadere che una persona dica qualcosa di falso senza mentire, se ritiene che ciò che dice sia vero anche se in realtà non lo è; oppure può accadere che dica qualcosa di vero ma menta, se ritiene che sia falso e lo esprime come vero. In entrambi i casi, viene giudicata come una persona che mente non sulla base della veridicità delle cose stesse, ma in base alle sue intenzioni e ai suoi pensieri. Pertanto, colui che dice una cosa falsa credendola vera può essere considerato un errore o imprudente, ma non si può dire che menta nel senso stretto del termine: quando la esprime, infatti, non ha un “cuore doppio” e non intende ingannare, ma viene ingannato da se stesso. Al contrario, colui che mente ha effettivamente l’intenzione di ingannare; sia che riesca nel suo intento (e quindi venga creduto quando dice una cosa falsa), sia che fallisca (e quindi non venga creduto, o dica una cosa vera con l’intenzione di ingannare). In quest’ultimo caso, anche se viene creduto, in realtà non mente, a meno che non si consideri che menta nel momento stesso in cui esprime quelle parole.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

4. But it may be a very nice question whether in the absence of all will to deceive, lying is altogether absent. Thus, put the case that a person shall speak a false thing, which he esteems to be false, on the ground that he thinks he is not believed, to the intent, that in that way falsifying his faith he may deter the person to whom he speaks, which person he perceives does not choose to believe him. For here is a person who tells a lie with studied purpose of not deceiving, if to tell a lie is to utter any thing otherwise than you know or think it to be. But if it be no lie, unless when something is uttered with wish to deceive, that person lies not, who says a false thing, knowing or thinking it to be false, but says it on purpose that the person to whom he speaks by not believing him may not be deceived, because the speaker either knows or thinks the other will not believe him. Whence if it appear to be possible that a person should say a false thing on purpose that he to whom it is said may not be deceived, on the other hand there is this opposite case, the case of a person saying the truth on purpose that he may deceive. For if a man determines to say a true thing because he perceives he is not believed, that man speaks truth on purpose that he may deceive: for he knows or thinks that what is said may be accounted false, just because it is spoken by him. Wherefore in saying a true thing on purpose that it may be thought false, he says a true thing on purpose to deceive. So that it may be inquired, which rather lies: he who says a false thing that he may not deceive, or he who says a true thing that he may deceive? the one knowing or thinking that he says a false thing, and the other knowing or thinking that he says a true thing? For we have already said that the person who does not know the thing to be false which he utters, does not lie if he thinks it to be true; and that that person rather lies who utters even a true thing when he thinks it false: because it is by the sense of their mind that they are to be judged. Concerning these persons therefore, whom we have set forth, there is no small question. The one, who knows or thinks he says a false thing, and says it on purpose that he may not deceive: as, if he knows a certain road to be beset by robbers, and fearing lest some person for whose safety he is anxious should go by that road, which person he knows does not trust him, should tell him that that road has no robbers, on purpose that he may not go by it, as he will think there are robbers there precisely because the other has told him there are none, and he is resolved not to believe him, accounting him a liar. The other, who knowing or thinking that to be true which he says, says it on purpose that he may deceive: for instance, if he tells a person who does not believe him, that there are robbers in that road where he really knows them to be, that he to whom he tells it may the rather go by that road and so fall among robbers, because he thinks that to be false, which the other told him. Which then of these lies? the one who has chosen to say a false thing that he may not deceive? or the other who has chosen to say a true thing that he may deceive? that one, who in saying a false thing aimed that he to whom he spake should follow the truth? or this one, who in saying a true thing aimed that he to whom he spake should follow a falsehood? Or haply have both lied? the one, because he wished to say a false thing: the other, because he wished to deceive? Or rather, has neither lied? not the one, because he had the will not to deceive: not the other, because he had the will to speak the truth? For the question is not now which of them sinned, but which of them lied: as indeed it is presently seen that the latter sinned, because by speaking a truth he brought it about that a person should fall among robbers, and that the former has not sinned, or even has done good, because by speaking a false thing he has been the means of a person’s avoiding destruction. But then these instances may be turned the other way, so that the one should be supposed to wish some more grievous suffering to the person whom he wishes not to be deceived; for there are many cases of persons who through knowing certain things to be true, have brought destruction upon themselves, if the things were such as ought to have continued unknown to them: and the other may be supposed to wish some convenience to result to the person whom he wishes to be deceived; for there have been instances of persons who would have destroyed themselves had they known some evil that had really befallen those who were dear to them, and through deeming it false have spared themselves: and so to be deceived has been a benefit to them, as to others it has been a hurt to know the truth. The question therefore is not with what purpose of doing a kindness or a hurt, either the one said a false thing that he might not deceive, or the other a true thing that he might deceive: but, setting apart the convenience or inconvenience of the persons spoken to, in so far as relates to the very truth and falsehood, the question is, whether both of them or neither has lied. For if a lie is an utterance with will of uttering a false thing, that man has rather lied who willed to say a false thing, and said what he willed, albeit he said it of set purpose not to deceive. But if a lie is any utterance whatever with will to deceive; then not the former has lied, but the latter, who even in speaking truth willed to deceive. And if a lie is an utterance with will of any falsity, both have lied; because both the former willed his utterance to be false, and the latter willed a false thing to be believed concerning his utterance which was true. Further, if a lie is an utterance of a person wishing to utter a false thing that he may deceive, neither has lied; because both the former in saying a false thing had the will to make a true thing believed, and the latter to say a true thing in order that he might make a false thing believed. We shall be clear then of all rashness and all lying, if, what we know to be true or right to be believed, we utter when need is, and wish to make that thing believed which we utter. If, however, either thinking that to be true which is false, or accounting as known that which is to us unknown, or believing what we ought not to believe, or uttering it when need is not, we yet have no other aim than to make that believed which we utter; we do not stand clear indeed of the error of temerity, but we do stand clear of all lying. For there is no need to be afraid of any of those definitions, when the mind has a good conscience, that it utters that which to be true it either knows, or opines, or believes, and that it has no wish to make any thing believed but that which it utters.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

4. Ma si può porre questa domanda molto interessante: nell’assenza di qualsiasi volontà di ingannare, l’atto di mentire è davvero assente? Supponiamo ad esempio che una persona dica una cosa falsa, perché ritiene che non verrà creduta, con l’intento di scoraggiare la persona a cui parla, che lui stesso percepisce come disposta a non credergli. In questo caso, si tratta di una persona che mente intenzionalmente, ma senza il desiderio di ingannare, purché mentire significhi dire qualcosa che è diverso da ciò che si sa o si ritiene essere vero. Tuttavia, se non c’è alcun intento di inganno, allora una persona che dice una cosa falsa, sapendo o pensando che sia falsa, ma lo fa apposta affinché la persona a cui parla non venga ingannata – perché ritiene che quest’ultima comunque non gli crederà – non sta mentendo. Quindi, si può chiedere: chi mente di più: colui che dice una cosa falsa per evitare di ingannare, o colui che dice la verità per ingannare? Il primo sa o pensa di dire una cosa falsa; il secondo sa o pensa di dire la verità. Ma abbiamo già detto che chi non è consapevole della falsità di ciò che dice non mente, se ritiene che sia vero; e che anzi mente colui che dice anche la verità, credendola falsa. Poiché si giudica una persona in base a ciò che pensa. Quindi, riguardo a queste persone, sorgono molte domande: chi mente di più, colui che sa o pensa di dire una cosa falsa per evitare di ingannare, oppure colui che dice la verità per ingannare? Il primo sa o pensa di mentire; il secondo sa o pensa di dire la verità. Ma abbiamo già affermato che chi non è consapevole della falsità di ciò che dice non mente, se ritiene che sia vero. Quindi, in questo caso, non c’è alcuna differenza tra i due comportamenti. L’altro, sapendo o pensando che ciò che dice sia vero, lo dice apposta per ingannare: ad esempio, se dice a qualcuno che non gli crede che ci siano banditi su quella strada, mentre sa benissimo che ci sono, vuole che quella persona proprio perciò attraversi quella strada e finisca tra i banditi, pensando che ciò che ha detto sia falso. Quale di queste due affermazioni è una menzogna? Quella di chi ha scelto di dire una cosa falsa per non ingannare, o quella di chi ha scelto di dire la verità per ingannare? Quello che, dicendo una bugia, aveva come scopo che la persona a cui parlava seguisse la strada sbagliata, oppure colui che, dicendo la verità, aveva lo stesso scopo? O forse entrambi hanno mentito: uno perché voleva dire una bugia, l’altro perché voleva ingannare? Oppure nessuno dei due ha mentito: né il primo, perché non voleva ingannare, né l’altro, perché non voleva dire la verità? La questione, infatti, non è su quale di loro abbia peccato, ma su quale dei due abbia mentito; e si può vedere chiaramente che quest’ultimo ha peccato, perché dicendo la verità ha causato che una persona finisse tra i banditi, mentre il primo non ha peccato, anzi ha fatto del bene, perché dicendo una bugia ha permesso a quella persona di evitare un pericolo. Tuttavia, questi esempi possono essere interpretati anche in modo diverso: si potrebbe pensare che colui che vuole ingannare desideri addirittura un danno più grave per la persona che vuole ingannare; infatti ci sono molti casi in cui persone, sapendo che certe cose erano vere, si sono causato dei danni se quelle cose fossero rimaste sconosciute a loro. D’altra parte, si potrebbe pensare che colui che vuole ingannare desideri invece un vantaggio per la persona che vuole ingannare; ci sono stati casi in cui persone, se avessero saputo di eventi negativi accaduti alle persone a loro care, si sarebbero distrutte, ma ritenendo quelle notizie false, si sono salvate; quindi essere ingannati è stato per loro un vantaggio, proprio come conoscere la verità può essere stato dannoso per altri. Quindi la questione non riguarda lo scopo con cui uno dice una bugia o la verità – se sia per fare del bene o del male – ma, mettendo da parte i vantaggi o gli svantaggi per le persone a cui si parla, riguarda semplicemente il fatto di dire la verità o una bugia: si tratta di capire se entrambi hanno mentito, o nessuno dei due. Perché se una menzogna è un’affermazione fatta con l’intenzione di dire una cosa falsa, allora colui che ha voluto dire una bugia e l’ha detta, anche se lo ha fatto apposta per non ingannare, ha comunque mentito. Ma se una menzogna è qualsiasi tipo di affermazione fatta con l’intenzione di ingannare, allora non è il primo ad aver mentito, ma il secondo, che anche dicendo la verità ha voluto ingannare. E se una menzogna è un enunciato compiuto con l’intenzione di dichiarare il falso, allora entrambi hanno mentito; poiché sia colui che ha intenzionalmente detto il falso, sia colui che ha voluto che ci si credesse a qualcosa di falso riguardo a un enunciato che in realtà era vero, hanno agito con l’intento di ingannare. Inoltre, se una menzogna è un enunciato fatto da qualcuno che desidera dire il falso al fine di ingannare gli altri, allora nessuno dei due ha mentito; poiché il primo, dicendo il falso, aveva l’intenzione di far credere qualcosa di vero, mentre il secondo, dicendo la verità, aveva lo stesso scopo. Quindi, se diciamo ciò che sappiamo essere vero o giusto da credere, quando è necessario, e desideriamo che ciò che diciamo venga creduto, allora siamo al riparo da ogni imprudenza e da qualsiasi forma di menzogna. Tuttavia, se riteniamo vero ciò che in realtà è falso, consideriamo noto ciò che invece non lo è, crediamo in cose che non dovremmo credere, o le diciamo quando non è necessario, allora il nostro unico scopo rimane comunque quello di far credere ciò che diciamo; ma in questo caso non siamo certamente al riparo dall’errore dell’imprudenza, tuttavia siamo certamente al riparo da qualsiasi forma di menzogna. Poiché non c’è motivo di temere alcuna di queste definizioni, quando la mente ha una coscienza pulita e dice ciò che sa essere vero, o ciò che ritiene giusto da credere, senza alcun desiderio di far credere qualcosa di falso.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

5. But whether a lie be at some times useful, is a much greater and more concerning question. Whether, as above, it be a lie, when a person has no will to deceive, or even makes it his business that the person to whom he says a thing shall not be deceived although he did wish the thing itself which he uttered to be false, but this on purpose that he might cause a truth to be believed; whether, again, it be a lie when a person willingly utters even a truth for the purpose of deceiving; this may be doubted. But none doubts that it is a lie when a person willingly utters a falsehood for the purpose of deceiving: wherefore a false utterance put forth with will to deceive is manifestly a lie. But whether this alone be a lie, is another question. Meanwhile, taking this kind of lie, in which all agree, let us inquire, whether it be sometimes useful to utter a falsehood with will to deceive. They who think it is, advance testimonies to their opinion, by alleging the case of Sarah, who, when she had laughed, denied to the Angels that she laughed: of Jacob questioned by his father, and answering that he was the elder son Esau: likewise that of the Egyptian midwives, who to save the Hebrew infants from being slain at their birth, told a lie, and that with God’s approbation and reward: and many such like instances they pick out, of lies told by persons whom you would not dare to blame, and so must own that it may sometimes be not only not blameworthy, but even praiseworthy to tell a lie. They add also a case with which to urge not only those who are devoted to the Divine Books, but all men and common sense, saying, Suppose a man should take refuge with thee, who by thy lie might be saved from death, wouldest thou not tell it? If a sick man should ask a question which it is not expedient that he should know, and might be more grievously afflicted even by thy returning him no answer, wilt thou venture either to tell the truth to the destruction of the man’s life, or rather to hold thy peace, than by a virtuous and merciful lie to be serviceable to his weak health? By these and such like arguments they think they most plentifully prove, that if occasion of doing good require, we may sometimes tell a lie.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

5. Ma se una menzogna possa talvolta essere utile, è una questione molto più importante e preoccupante. Si può chiedere se si tratti di una menzogna quando una persona non ha alcuna intenzione di ingannare, o addirittura si impegna affinché la persona a cui rivolge quella menzogna non venga ingannata, anche se desidera che ciò che dice sia falso, ma lo fa apposta per far credere una verità; oppure se si tratti di una menzogna quando una persona pronuncia volontariamente anche la verità allo scopo di ingannare. Su questo si può dubitare. Tuttavia, nessuno mette in dubbio che sia una menzogna quando una persona pronuncia volontariamente una falsità con l’intento di ingannare: quindi, un’affermazione falsa fatta intenzionalmente per ingannare è chiaramente una menzogna. Ma se questa sia l’unica forma di menzogna, è un’altra questione. Per ora, considerando questo tipo di menzogna su cui tutti concordano, chiediamoci se a volte possa essere utile pronunciare una falsità con l’intento di ingannare. Coloro che lo ritengono adducono esempi come quello di Sara, che dopo aver riso negò agli angeli di averlo fatto; di Giacobbe, che rispose a suo padre di essere Esaù, il figlio maggiore; e delle levatrici egiziane, che per salvare i bambini ebrei dalla morte al momento della nascita dissero una menzogna, e ciò fu approvato e premiato da Dio. Si citano molti altri esempi simili, provenienti da persone di cui non si oserebbe mai rimproverare le azioni; quindi si deve ammettere che a volte dire una menzogna non solo non è biasimabile, ma può anche essere lodevole. Aggiungono inoltre un altro argomento per convincere non solo coloro che sono devoti ai Libri Divini, ma tutti gli uomini e il buon senso comune: supponiamo che qualcuno venga da te in cerca di rifugio e che la tua menzogna possa salvarlo dalla morte. Non la diresti? Se un malato ti ponesse una domanda di cui non è opportuno che conosca la risposta, e il suo stato potrebbe peggiorare se non gliela dessi, oseresti forse dirgli la verità, causandogli così la morte, oppure preferiresti rimanere in silenzio, permettendo che una menzogna virtuosa e misericordiosa possa aiutare la sua salute fragile? Con questi e altri argomenti ritengono di dimostrare ampiamente che, quando c’è bisogno di fare del bene, a volte è possibile dire una menzogna.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

6. On the other hand, those who say that we must never lie, plead much more strongly, using first the Divine authority, because in the very Decalogue it is written “Thou shall not bear false witness;” under which general term it comprises all lying: for whoso utters any thing bears witness to his own mind. But lest any should contend that not every lie is to be called false witness, what will he say to that which is written, “The mouth that lieth slayeth the soul:” and lest any should suppose that this may be understood with the exception of some liars, let him read in another place, “Thou wilt destroy all that speak leasing.” Whence with His own lips the Lord saith, “Let your communication be yea, yea; nay, nay; for whatsoever is more than these cometh of evil.”(. [See R.V.] ) Hence the Apostle also in giving precept for the putting off of the old man, under which name all sins are understood, says straightway, “Wherefore putting away lying, speak ye truth.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

6. D’altra parte, coloro che affermano che non si debba mai mentire argomentano con ancora maggiore forza, facendo leva innanzitutto sull’autorità divina: infatti nel Decalogo stesso è scritto “Non dare falsa testimonianza”; questo termine generico include ogni forma di menzogna, poiché chi pronuncia qualsiasi cosa sta in realtà testimoniando i propri pensieri. Ma se qualcuno dovesse sostenere che non tutte le menzogne debbano essere considerate false testimonianze, cosa direbbe di quanto è scritto “La bocca che mente uccide l’anima”? E se qualcuno ritenesse che questa frase possa essere intesa come esclusiva di alcuni tipi di bugiardi, che legga in un altro passo: “Distruggerai tutti coloro che parlano menzogne”. Con queste stesse parole il Signore afferma: “Che le vostre dichiarazioni siano sempre vere o false; poiché ciò che va oltre questi limiti proviene dal male” ([Vedi R.V.]). Per questo motivo anche l’Apostolo, dando istruzioni per abbandonare il “vecchio uomo”, termine con cui vengono indicati tutti i peccati, afferma immediatamente: “Quindi, abbandonando la menzogna, parlate la verità”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

7. Neither do they confess that they are awed by those citations from the Old Testament which are alleged as examples of lies: for there, every incident may possibly be taken figuratively, although it really did take place: and when a thing is either done or said figuratively, it is no lie. For every utterance is to be referred to that which it utters. But when any thing is either done or said figuratively, it utters that which it signifies to those for whose understanding it was put forth. Whence we may believe in regard of those persons of the prophetical times who are set forth as authoritative, that in all that is written of them they acted and spoke prophetically; and no less, that there is a prophetical meaning in all those incidents of their lives which by the same prophetic Spirit have been accounted worthy of being recorded in writing. As to the midwives, indeed, they cannot say that these women did through the prophetic Spirit, with purpose of signifying a future truth, tell Pharaoh one thing instead of another, (albeit that Spirit did signify something, without their knowing what was doing in their persons:) but, they say that these women were according to their degree approved and rewarded of God. For if a person who is used to tell lies for harm’s sake comes to tell them for the sake of doing good, that person has made great progress. But it is one thing that is set forth as laudable in itself, another that in comparison with a worse is preferred. It is one sort of gratulation that we express when a man is in sound health, another when a sick man is getting better. In the Scripture, even Sodom is said to be justified in comparison with the crimes of the people Israel. And to this rule they apply all the instances of lying which are produced from the Old Books, and are found not reprehended, or cannot be reprehended: either they are approved on the score of a progress towards improvement and hope of better things, or in virtue of some hidden signification they are not altogether lies.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

7. Né ammettono di essere intimoriti da quelle citazioni dell’Antico Testamento che vengono presentate come esempi di menzogne: infatti, in quei testi ogni evento può essere interpretato in senso figurato, anche se realmente è avvenuto; e quando qualcosa viene fatto o detto in modo figurato, non si tratta di una menzogna. Ogni affermazione deve essere riferita a ciò che effettivamente esprime; ma quando qualcosa viene fatto o detto in senso figurato, esso indica ciò che ha il significato per coloro a cui è rivolto. Pertanto possiamo credere che quelle figure del periodo profetico, presentate come autorevoli, abbiano agito e parlato in modo profetico in tutto ciò che di loro è stato scritto; e non meno che vi sia un significato profetico in tutti quegli eventi della loro vita che lo stesso Spirito profetico ha ritenuto degno di essere tramandato per iscritto. Per quanto riguarda le levatrici, esse non possono affermare che queste donne abbiano detto al faraone una cosa invece di un’altra per mezzo dello Spirito profetico, con l’intento di preannunciare una verità futura (sebbene lo stesso Spirito abbia effettivamente espresso qualcosa, senza che loro sapessero ciò che stava accadendo in loro); ma dicono che queste donne siano state approvate e ricompensate da Dio secondo il loro merito. Infatti, se una persona abituata a mentire per causare danno inizia a farlo al fine di fare del bene, ha compiuto un grande progresso; ma c’è una differenza tra ciò che è lodabile di per sé e ciò che viene preferito rispetto a qualcosa di peggiore. C’è un modo diverso di esprimere gioia quando una persona è in buona salute e un altro quando una persona malata sta migliorando; nell’Scrittura si dice persino che Sodoma sia stata giustificata rispetto ai crimini del popolo d’Israele. E a questa regola applicano tutti quegli esempi di menzogne presenti negli Antichi Libri, che non vengono condannati o non possono essere condannati: o vengono considerati segni di un progresso verso il meglio e di speranza in cose migliori, oppure, a causa di qualche significato nascosto, non sono affatto menzogne.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

8. For this reason, from the books of the New Testament, except the figurative pre-significations used by our Lord, if thou consider the life and manners of the Saints, their actions and sayings, nothing of the kind can be produced which should provoke to imitation of lying. For the simulation of Peter and Barnabas is not only recorded, but also reproved and corrected. For it was not, as some suppose, out of the same simulation that even Paul the Apostle either circumcised Timothy, or himself celebrated certain ceremonies according to the Jewish rite; but he did so, out of that liberty of his mind whereby he preached that neither are the Gentiles the better for circumcision, nor the Jews the worse. Wherefore he judged that neither the former should be tied to the custom of the Jews, nor the Jews deterred from the custom of their fathers. Whence are those words of his: “Is any man called being circumcised let him not become uncircumcised. Is any called in uncircumcision? let him not be circumcised. Circumcision is nothing, and uncircumcision is nothing, but the keeping of the commandments of God. Let every man abide in the same calling wherein he was called.” How can a man become uncircumcised after circumcision? but let him not do so, saith he: let him not so live as if he had become uncircumcised, that is, as if he had covered again with flesh the part that was bared, and ceased to be a Jew; as in another place he saith, “Thy circumcision is become uncircumcision.” And this the Apostle said, not as though he would compel either those to remain in uncircumcision, or the Jews in the custom of their fathers: but that neither these nor those should be forced to the other custom; and, each should have power of abiding in his own custom, not necessity of so doing. For neither if the Jew should wish, where it would disturb no man, to recede from Jewish observances, would he be prohibited by the Apostle, since the object of his counselling to abide therein was that Jews might not by being troubled about superfluous things be hindered from coming to those things which are necessary to salvation. Neither would it be prohibited by him, if any of the Gentiles should wish to be circumcised for the purpose of showing that he does not detest the same as noxious, but holds it indifferently, as a seal, the usefulness of which had already passed away with time; for it did not follow that, if there were now no salvation to be had from it, there was destruction to be dreaded therefrom. And for this reason, Timothy, having been called in uncircumcision, yet because his mother was a Jewess and he was bound, in order to gain his kindred, to show them that he had not learnt in the Christian discipline to abominate the sacraments of the old Law, was circumcised by the Apostle; that in this way they might prove to the Jews, that the reason why the Gentiles do not receive them, is not that they are evil and were perniciously observed by the Fathers, but because they are no longer necessary to salvation after the advent of that so great Sacrament, which through so long times the whole of that ancient Scripture in its prophetical prefigurations did travail in birth withal. For he would circumcise Titus also, when the Jews urged this, but that false brethren, privily brought in, wished it to be done to the intent they might have it to disseminate concerning Paul himself as a token that he had given place to the truth of their preaching, who said that the hope of Gospel salvation is in circumcision of the flesh and observances of that kind, and that without these Christ profiteth no man: whereas on the contrary Christ would nothing profit them, who should be circumcised because they thought that in it was salvation; whence that saying, “Behold, I Paul say unto you, that if ye be circumcised, Christ shall profit you nothing.” Out of this liberty, therefore, did Paul keep the observances of his fathers, but with this one precaution and express declaration, that people should not suppose that without these was no Christian salvation. Peter, however, by his making as though salvation consisted in Judaism, was compelling the Gentiles to judaize; as is shown by Paul’s words, where he says, “Why compellest thou the Gentiles to live as do the Jews?” For they would be under no compulsion unless they saw that he observed them in such manner as if beside them could be no salvation. Peter’s simulation therefore is not to be compared to Paul’s liberty. And while we ought to love Peter for that he willingly received correction, we must not bolster up lying even by the authority of Paul, who both recalled Peter to the right path in the presence of them all, lest the Gentiles through him should be compelled to judaize; and bare witness to his own preaching, that whereas he was accounted hostile to the traditions of the fathers in that he would not impose them on the Gentiles, he did not despise to celebrate them himself according to the custom of his fathers, and therein sufficiently showed that this has remained in them at the Coming of Christ; that neither to the Jews they are pernicious, nor to the Gentiles necessary, nor henceforth to any of mankind means of salvation.

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8. Per questo motivo, nei libri del Nuovo Testamento – ad eccezione delle prefigurazioni usate dal nostro Signore – se si esaminano la vita e i costumi dei Santi, le loro azioni e i loro detti, non si trova nulla che possa incoraggiare all’imitazione della menzogna. Infatti, l’imitazione di Pietro e Barnaba non solo è stata registrata, ma anche rimproverata e corretta. Non fu certo per motivi legati a tale imitazione che Paolo l’Apostolo fece circoncidere Timoteo o celebrò personalmente alcune cerimonie secondo il rito ebraico; lo fece piuttosto in base alla libertà di pensiero che gli permetteva di predicare che né i Gentili fossero superiori per la circoncisione, né gli Ebrei inferiori. Pertanto, riteneva che né gli uni né gli altri dovessero essere vincolati dalle usanze ebraiche. Da ciò derivano le sue parole: “Chi è chiamato a circoncidersi, non si debba far circoncidere; chi è chiamato senza circoncisione, non si debba far circoncidere. La circoncisione non significa nulla, e l’incirconcisione non significa nulla; ciò che conta è osservare i comandamenti di Dio. Ognuno debba rimanere nella vocazione nella quale è stato chiamato”. Come può un uomo diventare incirconciso dopo essere stato circonciso? Ma non deve farlo, dice Paolo: non deve vivere come se fosse diventato incirconciso, cioè come se avesse di nuovo coperto con la carne quella parte che era stata rivelata, e cessasse di essere Ebreo. In un altro passaggio afferma: “La tua circoncisione è diventata incirconcisione”. L’Apostolo disse queste cose non per costringere né gli uni né gli altri ad attenersi alle rispettive usanze, ma perché nessuno dei due gruppi dovesse essere costretto a cambiare; ognuno doveva avere la libertà di rimanere nella propria vocazione, senza che ci fosse alcuna necessità di farlo. Infatti, se un Ebreo desiderasse, senza disturbare nessuno, abbandonare le pratiche ebraiche, l’Apostolo non lo avrebbe proibito; il suo consiglio era infatti volto a impedire agli Ebrei di essere ostacolati nelle cose necessarie alla salvezza a causa di preoccupazioni per questioni superflue. Allo stesso modo, se un Gentile desiderasse farsi circoncidere per dimostrare che non la disprezza come qualcosa di dannoso, ma la considera soltanto un segno privo di vera importanza, l’Apostolo non lo avrebbe proibito; infatti, il fatto che oggi tale pratica non porti più alla salvezza non significa necessariamente che comporti distruzione. E per questo motivo, Timoteo, essendo stato chiamato prima della circoncisione, ma poiché sua madre era ebrea e lui stesso era tenuto a osservare queste usanze al fine di dimostrare ai suoi parenti che non aveva imparato nella dottrina cristiana ad aborrire i sacramenti dell’Antico Testamento, fu circonciso dall’Apostolo; in questo modo si poteva dimostrare agli ebrei che il motivo per cui i gentili non li ricevevano non era dovuto al fatto che fossero cattivi o che venissero praticati in modo dannoso dai Padri della Chiesa, ma perché ormai non erano più necessari per la salvezza, dopo l’avvento di quel grande Sacramento che, per tanto tempo, era stato preannunciato e preparato nell’intera Scrittura profetica. Paulo avrebbe voluto circoncidere anche Tito, se gli ebrei non avessero insistito su questo; tuttavia quei falsi fratelli, introdotti di nascosto, desideravano che ciò avvenisse al fine di diffondere l’idea che Paolo stesso avesse ceduto alle loro dottrine, secondo cui la speranza della salvezza attraverso il Vangelo dipendeva dalla circoncisione e dall’osservanza di tali pratiche, e che senza di esse Cristo non fosse di alcun aiuto per nessuno; mentre in realtà Cristo non avrebbe avuto alcun beneficio per coloro che si sottoponevano alla circoncisione soltanto perché credevano che essa portasse alla salvezza. Da questa libertà, dunque, Paolo manteneva le usanze dei suoi antenati, ma con l’avvertenza esplicita che nessuno dovesse pensare che senza di esse non ci fosse alcuna salvezza cristiana. Pietro, invece, fingendo che la salvezza risiedesse nel giudaismo, costringeva i gentili ad adottarne le pratiche; come dimostrano le parole di Paolo stesso: “Perché costringi i gentili a vivere secondo gli ebrei?” Se non avessero visto che anche lui osservava queste usanze, avrebbero pensato che senza di esse non ci fosse alcuna salvezza. Quindi la simulazione di Pietro non può essere paragonata alla libertà di Paolo. E sebbene dovremmo amare Pietro per il fatto che ha accettato volentieri di essere corretto, non dobbiamo certo sostenere menzogne nemmeno in nome di Paolo, il quale aveva rimproverato pubblicamente Pietro affinché questi non costringesse i gentili ad adottare le usanze ebraiche; al contrario, aveva testimoniato apertamente la propria dottrina, dimostrando che, pur essendo considerato ostile alle tradizioni degli antenati perché non voleva imporle ai gentili, non disdegnava comunque di osservarle secondo le usanze dei suoi padri, mostrando così chiaramente che tali pratiche erano ancora in uso al tempo dell’avvento di Cristo; e che né per gli ebrei né per i gentili rappresentavano un mezzo necessario per la salvezza.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

9. But if no authority for lying can be alleged, neither from the ancient Books, be it because that is not a lie which is received to have been done or said in a figurative sense, or be it because good men are not challenged to imitate that which in bad men, beginning to amend, is praised in comparison with the worse; nor yet from the books of the New Testament, because Peter’s correction rather than his simulation, even as his tears rather than his denial, is what we must imitate: then, as to those examples which are fetched from common life, they assert much more confidently that there is no trust to be given to these. For first they teach, that a lie is iniquity, by many proofs of holy writ, especially by that which is written, “Thou, Lord, hatest all workers of iniquity, thou shall destroy them that speak leasing.”(. [See R.V.] ) For either as the Scripture is wont, in the following clause it expounds the former; so that, as iniquity is a term of a wider meaning, leasing is named as the particular sort of iniquity intended: or if they think there is any difference between the two, leasing is by so much worse than iniquity as “thou wilt destroy” is heavier than “thou hatest.” For it may be that God hates a person to that degree more mildly, as not to destroy him, but whom He destroys He hates the more exceedingly, by how much He punisheth more severely. Now He hateth all who work iniquity: but all who speak leasing He also destroyeth. Which thing being fixed, who of them which assert this will be moved by those examples, when it is said, suppose a man should seek shelter with thee who by thy lie may be saved from death? For that death which men are foolishly afraid of who are not afraid to sin, kills not the soul but the body, as the Lord teacheth in the Gospel; whence He charges us not to fear that death: but the mouth which lies kills not the body but the soul. For in these words it is most plainly written, “The mouth that lieth slayeth the soul.”(; “belieth,” E.V. ) How then can it be said without the greatest perverseness, that to the end one man may have life of the body, it is another man’s duty to incur death of the soul? The love of our neighbor hath its bounds in each man’s love of himself. “Thou shall love,” saith He, “thy neighbor as thyself.” How can a man be said to love as himself that man, for whom that he may secure a temporal life, himself loseth life eternal? Since if for his temporal life he lose but his own temporal life, that is not to love as himself, but more than himself: which exceeds the rule of sound doctrine. Much less then is he by telling a lie to lose his own eternal for another’s temporal life. His own temporal life, of course, for his neighbor’s eternal life a Christian man will not hesitate to lose: for this example has gone before, that the Lord died for us. To this point He also saith, “This is my commandment, that ye love one another as I have loved you. Greater love hath no man than this, that a man lay down his life for his friends.” For none is so foolish as to say that the Lord did other than consult for the eternal salvation of men, whether in doing what He hath charged us to do, or in charging us to do what Himself hath done. Since then by lying eternal life is lost, never for any man’s temporal life must a lie be told. And as to those who take it ill and are indignant that one should refuse to tell a lie, and thereby slay his own soul in order that another may grow old in the flesh; what if by our committing theft, what if by committing adultery, a person might be delivered from death: are we therefore to steal, to commit whoredom? They cannot prevail with themselves in a case of this kind: namely, if a person should bring a halter and demand that one should yield to his carnal lust, declaring that he will hang himself unless his request be granted: they cannot prevail with themselves to comply for the sake of, as they say, saving a life. If this is absurd and wicked, why should a man corrupt his own soul with a lie in order that another may live in the body, when, if he were to give his body to be corrupted with such an object, he would in the judgment of all men be held guilty of nefarious turpitude? Therefore the only point to be attended to in this question is, whether a lie be iniquity. And since this is asserted by the texts above rehearsed, we must see that to ask, whether a man ought to tell a lie for the safety of another, is just the same as asking whether for another’s safety a man ought to commit iniquity. But if the salvation of the soul rejects this, seeing it cannot be secured but by equity, and would have us prefer it not only to another’s, but even to our own temporal safety: what remains, say they, that should make us doubt that a lie ought not to be told under any circumstances whatsoever? For it cannot be said that there is aught among temporal goods greater or dearer than the safety and life of the body. Wherefore if not even that is to be preferred to truth, what can be put in our way for the sake of which they who think it is sometimes right to lie, can urge that a lie ought to be told?

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9. Ma se non si può addurre alcuna autorità che giustifichi il mentire, né negli antichi testi – sia perché ciò che viene considerato un’azione o una parola menzognera non è necessariamente inteso in senso figurato, sia perché le persone buone non vengono incoraggiate ad imitare comportamenti che, nei cattivi, vengono lodati quando questi iniziano a cambiare – né nei libri del Nuovo Testamento, poiché ciò che dobbiamo imitare è la correzione di Pietro, piuttosto che le sue menzogne, così come le sue lacrime, piuttosto che il suo negare; allora, quanto agli esempi tratti dalla vita quotidiana, essi affermano ancora più categoricamente che non si può fidare in tali casi. Infatti, la Sacra Scrittura insegna chiaramente che mentire è un atto di ingiustizia; si legge infatti: “Tu, Signore, odii tutti coloro che compiono ingiustizie e distruggerai coloro che pronunciano menzogne” ([Vedi R.V.]). O forse la Scrittura spiega più in dettaglio questo concetto nella frase successiva: poiché “ingiustizia” è un termine con significato più ampio, “menzogna” viene definita come il tipo specifico di ingiustizia che si intende. Oppure, se si ritiene esista una differenza tra i due concetti, allora la menzogna è certamente peggiore dell’ingiustizia, poiché “distruggere” indica un grado di odio più profondo rispetto a “odiare”. Dio può odiare qualcuno in modo meno intenso, senza volerlo distruggere; ma chi viene distrutto da Lui è certamente oggetto di un odio ancora maggiore, poiché viene punito con maggiore severità. Ora, Dio odia tutti coloro che compiono ingiustizie; e poiché tutti coloro che pronunciano menzogne vengono distrutti da Lui, chi sostiene queste tesi dovrebbe cambiare idea di fronte all’esempio seguente: supponiamo che qualcuno cerchi rifugio presso di noi per evitare la morte grazie a una nostra menzogna. Quella morte di cui le persone hanno paura, ma che non temono quando commettono peccati, non uccide l’anima, ma solo il corpo, come insegna il Signore nel Vangelo; quindi ci viene detto di non temere quella morte. Ma la menzogna uccide l’anima, come è chiaramente scritto: “La bocca che mente uccide l’anima”. Come si può allora affermare, senza il massimo errore di ragionamento, che per salvare la vita fisica di una persona sia giusto far sì che un’altra subisca la morte dell’anima? L’amore verso il prossimo ha i suoi limiti, stabiliti dall’amore che ognuno ha per se stesso. “Amatevi gli uni gli altri come vi amate voi stessi”, dice il Signore. Come si può dire che una persona ami veramente un’altra quando, per garantirle una vita temporale, si perde la propria vita eterna? Se per la sua vita temporale si perde soltanto quella propria, ciò non significa amare l’altro come se stesso, ma addirittura più di sé stesso. Il che va oltre i limiti della vera dottrina. E tanto meno si può dire che raccontare una menzogna significhi perdere la propria vita eterna per garantire quella temporale di un altro. Un cristiano non esiterà certo a perdere la propria vita temporale per la vita eterna del prossimo; infatti, l’esempio del Signore che è morto per noi dimostra chiaramente questo principio. Il Signore stesso dice: “Questo è il mio comandamento: amatevi gli uni gli altri come io vi ho amati”. Nessuno possiede un amore più grande di quello di colui che è disposto a dare la propria vita per i suoi amici. Nessuno infatti è così stolto da affermare che il Signore non abbia agito sempre nell’interesse della salvezza eterna degli uomini, sia nel compiere ciò che ci ha ordinato di fare, sia nell’imporci azioni che Lui stesso ha compiuto. Poiché mentire comporta la perdita dell’eterna vita, non vi è alcuna ragione per mentire al fine di salvare la vita temporale di qualcuno. E riguardo a coloro che si offendono e si indignano quando qualcuno rifiuta di mentire, rischiando così di danneggiare la propria anima pur di salvare quella un’altra persona. Che cosa succederebbe se commettendo furti o adulterio si potesse salvare una vita umana? Dovremmo forse rubare o commettere atti immorali? In casi del genere, nessuno riesce a giustificare tali azioni, soprattutto quando qualcuno minaccia di suicidarsi se il suo desiderio non viene soddisfatto. Se questo è assurdo e malvagio, perché allora dovremmo corrompere la nostra anima con una menzogna pur di salvare quella un’altra persona? Se anche il nostro corpo potesse essere distrutto per un simile scopo, tutti lo considererebbero un atto di estrema malvagità. Quindi, l’unica questione da considerare è se mentire sia davvero un atto ingiusto. Poiché ciò viene affermato dai testi citati sopra, chiedersi se si debba mentire per la salvezza altrui equivale a chiedersi se si debba compiere atti ingiusti per il bene di qualcuno. Ma se la salvezza dell’anima richiede l’onestà e ci impone di preferirla anche alla nostra stessa vita temporale. Che cosa rimane, dicono loro, per dubitare che una menzogna non debba mai essere detta in alcuna circostanza? Non esiste infatti nulla di più prezioso della sicurezza e della vita del corpo. Quindi, se nemmeno queste cose devono essere preferite alla verità, quale motivo possiamo avere per giustificare la menzogna, anche quando sembra necessaria per salvare qualcuno?

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10. As concerning purity of body; here indeed a very honorable regard seems to come in the way, and to demand a lie in its behalf; to wit, that if the assault of the ravisher may be escaped by means of a lie, it is indubitably right to tell it: but to this it may easily be answered, that there is no purity of body except as it depends on integrity of mind; this being broken, the other must needs fall, even though it seem intact; and for this reason it is not to be reckoned among temporal things, as a thing that might be taken away from people against their will. By no means therefore must the mind corrupt itself by a lie for the sake of its body, which it knows remaineth incorrupt if from the mind itself incorruptness depart not. For that which by violence, with no lust foregoing, the body suffereth, is rather to be called deforcement than corruption. Or if all deforcement is corruption, then not every corruption hath turpitude, but only that which lust hath procured, or to which lust hath consented. Now by how much the mind is more excellent than the body, so much the more heinous is the wickedness if that be corrupted. There, then, purity can be preserved, because there none but a voluntary corruption can have place. For assuredly if the ravisher assault the body, and there is no escaping him either by contrary force, or by any contrivance or lie, we must needs allow that purity cannot be violated by another’s lust. Wherefore, since no man doubts that the mind is better than the body, to integrity of body we ought to prefer integrity of mind, which can be preserved for ever. Now who will say that the mind of him who tells a lie hath its integrity? Indeed lust itself is rightly defined, An appetite of the mind by which to eternal goods any temporal goods whatever are preferred. Therefore no man can prove that it is at any time right to tell a lie, unless he be able to show that any eternal good can be obtained by a lie. But since each man departs from eternity just in so far as he departs from truth, it is most absurd to say, that by departing therefrom it is possible for any man to attain to any good. Else if there be any eternal good which truth compriseth not, it will not be a true good, therefore neither will it be good, because it will be false. But as the mind to the body, so must also truth be preferred to the mind itself, so that the mind should desire it not only more than the body, but even more than its own self. So will the mind be more entire and chaste, when it shall enjoy the immutability of truth rather than its own mutability. Now if Lot, being so righteous a man that he was meet to entertain even Angels, offered his daughters to the lust of the Sodomites, to the intent, that the bodies of women rather than of men might be corrupted by them; how much more diligently and constantly ought the mind’s chasteness in the truth to be preserved, seeing it is more truly preferable to its body, than the body of a man to the body of a woman?

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10. Per quanto riguarda la purezza del corpo, sembra davvero che in questo caso entri in gioco un aspetto molto importante, che richiede l’uso della menzogna a suo favore: cioè, se si può evitare l’aggressione di chi viola la nostra integrità fisica attraverso una menzogna, allora è senza dubbio giusto pronunciarla. Tuttavia, a questa argomentazione si può facilmente rispondere sostenendo che non esiste vera purezza del corpo se essa non deriva dall’integrità dell’anima; quando quest’ultima viene compromessa, anche la prima, pur potendo apparire intatta, in realtà è perduta. Per questo motivo, la purezza del corpo non deve essere considerata una cosa temporale, che possa essere tolta alle persone contro la loro volontà. Pertanto, non si dovrebbe mai corrompere l’anima con una menzogna per il bene del corpo, poiché sappiamo che quest’ultimo rimane integro finché l’anima stessa mantiene la sua purezza. Ciò che il corpo subisce con la violenza, senza alcun desiderio sessuale precedente, dovrebbe essere considerato più un’aggressione che una corruzione. E se ogni forma di aggressione è una corruzione, allora non tutte le forme di corruzione sono turpide; solo quelle causate dal desiderio sessuale o consenziate da esso lo sono. Poiché l’anima è molto più nobile del corpo, anche la malvagità che ne deriva è molto più grave. Quindi la purezza può essere conservata, poiché esiste soltanto una corruzione volontaria; se chi viola la nostra integrità fisica non può essere evitato né con la forza né con inganni, allora dobbiamo ammettere che la purezza del corpo non può essere violata dal desiderio altrui. Poiché nessuno dubita che l’anima sia superiore al corpo, dovremmo preferire l’integrità dell’anima a quella del corpo, poiché quest’ultima può essere conservata per sempre. Ma chi può dire che l’anima di colui che mente sia davvero integra? Il desiderio sessuale stesso, infatti, è un appetito dell’anima che fa preferire qualsiasi bene temporale ai beni eterni. Pertanto, nessuno può affermare che sia mai giusto mentire, a meno di dimostrare che una menzogna possa portare a un bene eterno. Ma poiché ogni uomo si allontana dall’eternità nella misura in cui si allontana dalla verità, è assurdo pensare che separandosi da essa si possa raggiungere qualche bene. Altrimenti, se esistesse qualche bene eterno che la verità non comprendesse, tale bene non sarebbe vero, e quindi nemmeno buono, poiché sarebbe falso. Ma proprio come l’anima è superiore al corpo, così anche la verità deve essere preferita all’anima stessa; l’anima dovrebbe desiderarla più del corpo, persino più di se stessa. Solo in questo modo l’anima potrà essere davvero integra e casta, godendo dell’immutabilità della verità piuttosto che della propria mutevolezza. Ora, se Lot, essendo un uomo così giusto da essere degno di ospitare persino gli Angeli, offrì le sue figlie alla lussuria dei Sodomitai, con l’intento che fossero i corpi delle donne e non quelli degli uomini a essere corrotti da loro; quanto più allora dovrebbe essere preservata con diligenza e costanza la castità dell’anima nella verità, visto che essa è certamente preferibile al proprio corpo, così come il corpo di un uomo è certamente preferibile a quello di una donna?

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11. But if any man supposes that the reason why it is right for a person to tell a lie for another is, that he may live the while, or not be offended in those things which he much loveth, to the end he may attain unto eternal truth by being taught: that man doth not understand, in the first place, that there is no flagitious thing which he may not upon the same ground be compelled to commit, as has been above demonstrated; and in the next place, that the authority of the doctrine itself is cut off and altogether undone if those whom we essay to bring thereunto, are by our lie made to think that it is somewhiles right to lie. For seeing the doctrine which bringeth salvation consisteth partly in things to be believed, partly in things to be understood; and there is no attaining unto those things which are to be understood, unless first those things are believed, which are to be believed; how can there be any believing one who thinks it is sometimes right to lie, lest haply he lie at the moment when he teacheth us to believe? For how can it be known whether he have at that moment some cause, as he thinks, for a well-meant lie, deeming that by a false story a man may be frightened and kept from lust, and in this way account that by telling a lie he is doing good even in spiritual things? Which kind of lie once admitted and approved, all discipline of faith is subverted altogether; and this being subverted, neither is there any attaining to understanding, for the receiving of which that discipline nurtureth the babes: and so all the doctrine of truth is done away, giving place to most licentious falsehood, if a lie, even well-meant, may from any quarter have place opened for it to enter in. For either whoso tells a lie prefers temporal advantages, his own or another’s, to truth; than which what can be more perverse? or when by aid of a lie he wishes to make a person fit for gaining the truth, he bars the approach to truth, for by wishing when he lies to be accommodating, it comes to pass that when he speaks the truth, he cannot be depended upon. Wherefore, either we must not believe good men, or we must believe those whom we think obliged sometimes to tell a lie, or we must not believe that good men sometimes tell lies: of these three the first is pernicious, the second foolish; it remains therefore that good men should never tell lies.

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11. Ma se qualcuno ritiene che il motivo per cui sia giusto che una persona menta a beneficio di un’altra sia quello di permetterle di sopravvivere, o di evitare offese in quelle cose che ama molto, al fine di poter raggiungere la verità eterna attraverso l’insegnamento, tale persona non comprende, innanzitutto, che non esiste alcuna azione vergognosa che non possa essere costretta a compiere, come è stato dimostrato in precedenza; e in secondo luogo, che l’autorità stessa di quella dottrina viene completamente distrutta se coloro che cerchiamo di avvicinare a essa vengono indotti dalla nostra menzogna a ritenere che mentire sia talvolta giusto. Poiché la dottrina che porta alla salvezza consiste in parte in cose da credere e in parte in cose da comprendere; e non è possibile comprenderle se prima non si credono quelle cose su cui si fonda la fede; come può esistere qualcuno che creda sia giusto mentire, nel timore di dover mentire proprio nel momento in cui ci insegna a credere? Come si può infatti sapere se, in quel momento, abbia davvero un motivo “buono” per mentire, ritenendo che una storia falsa possa spaventare qualcuno e impedirgli di commettere peccati, considerando così la menzogna come un atto di bene anche in ambito spirituale? Se questo tipo di menzogna viene ammesso e approvato, tutta la disciplina della fede viene completamente sovvertita; e una volta sovvertita, non è più possibile raggiungere quella comprensione senza cui tale disciplina non potrebbe esistere. Di conseguenza, tutta la dottrina della verità viene distrutta, lasciando il posto a una falsità assolutamente licenziosa, se anche una menzogna “buona” può trovare spazio per entrare nella nostra vita. Infatti, o chi mente preferisce i vantaggi temporali, propri o altrui, alla verità; e cosa potrebbe essere più perverso di questo? Oppure, quando cerca di aiutare qualcuno ad avvicinarsi alla verità attraverso una menzogna, in realtà gli impedisce di raggiungerla, poiché cercando di essere “accomodante” quando mente, finisce per non essere affidabile quando dice la verità. Pertanto, o non dobbiamo credere alle persone buone, oppure dobbiamo credere a coloro che riteniamo talvolta costretti a mentire, oppure dobbiamo riconoscere che le persone buone a volte mentono. Di queste tre possibilità, la prima è dannosa, la seconda è sciocca; quindi resta solo una conclusione: le persone buone non dovrebbero mai mentire.

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12. Thus has the question been on both sides considered and treated; and still it is not easy to pass sentence: but we must further lend diligent hearing to those who say, that no deed is so evil, but that in avoidance of a worse it ought to be done; moreover that the deeds of men include not only what they do, but whatever they consent to be done unto them. Wherefore, if cause have arisen that a Christian man should choose to burn incense to idols, that he might not consent to bodily defilement which the persecutor threatened him withal, unless he should do so, they think they have a right to ask why he should not also tell a lie to escape so foul a disgrace. For the consent itself to endure violation of the person rather than to burn incense to idols, this, they say, is not a passive thing, but a deed; which rather than do, he chose to burn incense. How much more readily then would he have chosen a lie, if by a lie he might ward off from a holy body so shocking a disgrace?

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12. Ecco dunque come la questione è stata considerata e trattata da entrambe le parti; tuttavia non è ancora facile emettere una sentenza definitiva. Dobbiamo però prestare attenzione anche a coloro che sostengono che nessun atto sia così malvagio da non poter essere compiuto al fine di evitare uno ancora peggiore; inoltre, affermano che le azioni umane includano non solo ciò che gli uomini fanno, ma anche tutto ciò che permettono che venga fatto loro. Pertanto, se sorgono circostanze per cui un cristiano debba scegliere di bruciare incenso agli idoli, al fine di evitare una contaminazione fisica minacciata dal persecutore, essi ritengono di avere il diritto di chiedergli perché non dovrebbe anche mentire per sfuggire a tale vergogna. Poiché, secondo loro, il semplice consenso ad subire violazioni della propria persona, piuttosto che bruciare incenso agli idoli, non è un atto passivo, ma uno atto concreto; e poiché quest’ultimo è stato evitato a favore del primo, allora perché mai non dovrebbe essere evitata anche la menzogna per scampare a una vergogna altrettanto oltraggiosa?

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13. In which proposition these points may well deserve to be questioned: whether such consent is to be accounted as a deed: or whether that is to be called consent which hath not approbation: or whether it be approbation, when it is said, “It is expedient to suffer this rather than do that;” and whether the person spoken of did right to burn incense rather than suffer violation of his body; and whether it would be right rather to tell a lie, if that was the alternative proposed, than to burn incense? But if such consent is to be accounted as a deed, then are they murderers who have chosen rather to be put to death than bear false witness, yea, what is worse, they are murderers of themselves. For why, at this rate, should it not be said that they have slain themselves, because they chose that this should be done to them that they might not do what they were urged to do? Or, if it be accounted a worse thing to slay another than himself, what if these terms were offered to a Martyr, that, upon his refusing to bear false witness of Christ and to sacrifice to demons, then, before his eyes, not some other man, but his own father should be put to death; his father entreating him that he would not by his persevering permit that to be done? Is it not manifest, that, upon his remaining steadfast in his purpose of most faithful testimony, they alone would be the murderers who should slay his father, and not he a parricide into the bargain? As therefore, in this case, the man would be no party to this so heinous deed, for choosing, rather than violate his faith by false testimony, that his own father should be put to death by others, (yea, though that father were a sacrilegious person whose soul would be snatched away to punishment;) so the like consent, in the former case, would not make him a party to that so foul disgrace, if he refused to do evil himself, let others do what they might in consequence of his not doing it. For what do such persecutors say, but, “Do evil that we may not?” If the case were so, that our doing evil would make them not to have done it, even then it would not be our duty by doing wickedness ourselves to vote them harmless; but as in fact they are already doing it when they say nothing of the kind, why are they to have us to keep them company in wickedness rather than be vile and noisome by themselves? For that is not to be called consent; seeing that we do not approve what they do, always wishing that they would not, and, as much as in us lies, hindering them that they should not do it, and, when it is done, not only not committing it with them, but with all possible detestation condemning the same.

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13. In questa ipotesi, è lecito mettere in discussione diversi aspetti: se tale consenso debba essere considerato un atto concreto; se si possa definire “consenso” ciò che non comporta alcuna approvazione; se l’espressione “È opportuno subire questo piuttosto che quello” rappresenti davvero un atto di approvazione; se una persona abbia agito correttamente bruciando incenso piuttosto che permettere che il suo corpo venisse violato; e se sia giusto mentire, se questa fosse l’unica alternativa disponibile, piuttosto che bruciare incenso. Tuttavia, se tale consenso viene considerato un atto concreto, allora coloro che preferiscono essere uccisi piuttosto che testimoniare falsamente sono dei criminali, anzi, in alcuni casi, dei suicidi. Perché, secondo questo ragionamento, si potrebbe dire che si siano uccisi da soli, avendo scelto di permettere che loro venisse fatto del male pur di non compiere ciò che veniva loro chiesto. Oppure, se uccidere un altro è considerato un atto peggiore che uccidere se stessi, cosa succederebbe se a un martire venissero offerte queste condizioni: rifiutare di testimoniare falsamente contro Cristo e di sacrificarsi ai demoni, e in cambio vedere suo padre ucciso davanti ai suoi occhi, mentre suo padre lo supplicava di non permetterlo? Non è evidente che, se egli rimanesse fermo nella sua decisione di testimoniare con fedeltà, sarebbero loro i veri assassini di suo padre, e non lui stesso un parricida? Pertanto, in questo caso, quell’uomo non parteciperebbe affatto a un atto così orribile, poiché preferirebbe che suo padre venisse ucciso piuttosto che tradire la propria fede con una falsa testimonianza, anche se quel padre fosse una persona sacrilega la cui anima sarebbe stata condannata al castigo. Allo stesso modo, in quel precedente caso, un simile consenso non lo renderebbe colpevole di un atto così vergognoso, se egli rifiutasse di compiere il male e lasciasse che altri lo facessero a causa della sua decisione. Cosa dicono infatti questi persecutori? “Commettete il male affinché noi possiamo evitarlo”. Se fosse vero che il nostro agire malvagio li liberasse da tale responsabilità, anche allora non sarebbe nostro dovere contribuire al loro male commettendo atti perversi; ma poiché in realtà essi stessi lo stanno già facendo senza alcuna esitazione, perché dovremmo accompagnarli nel loro male piuttosto che rimanere innocenti? Poiché questo non può essere considerato un vero consenso: non approviamo ciò che fanno, desideriamo sempre che smettano di farlo e facciamo tutto il possibile per impedirglielo; e quando tale male viene compiuto, non solo non lo condividiamo, ma lo condanniamo con tutto il nostro disprezzo.

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14. “How,” sayest thou, “is it not his doing as well as theirs, when they would not do this, if he would do that?” Why, at this rate we go housebreaking with house-breakers, because if we did not shut the door, they would not break it open: and we go and murder with highwaymen, if it chance we know that they are going to do it, because if we killed them out of hand, they would not kill others. Or, if a person confess to us that he is going to commit a parricide, we commit it along with him, if, being able, we do not slay him before he can do the deed when we cannot in some other way prevent or thwart him. For it may be said, word for word as before, “Thou hast done it as well as he; for he had not done this, hadst thou done that.” With my good will, neither ill should be done; but only the one was in my power, and I could take care that this should not be done; the other rested with another, and when by my good advice I could not quench the purpose, I was not bound by my evil deed to thwart the doing. It is therefore no approving of a sinner, that one refuses to sin for him; and neither the one nor the other is liked by him who would that neither were done; but in that which pertains to him, he hath the power to do it or not, and with that he perpetrateth it not; in that which pertains to another, he hath only the will to wish it or not, and with that he condemneth. And therefore, on their offering those terms, and saying, “If thou burn not incense, this shalt thou suffer;” if he should answer, “For me, I choose neither, I detest both, I consent unto you in none of these things:” in uttering these and the like words, which certainly, because they would be true, would afford them no consent no approbation of his, let him suffer at their hands what he might, to his account would be set down the receipt of wrongs, to theirs the commission of sins. “Ought he then,” it may be asked, “to suffer his person to be violated rather than burn incense?” If the question be what he ought, he ought to do neither. For should I say that he ought to do any of these things, I shall approve this or that, whereas I reprobate both. But if the question be, which of these he ought in preference to avoid, not being able to avoid both but able to avoid one or other: I will answer, “His own sin, rather than another’s; and rather a lighter sin being his own, than a heavier being another’s.” For, reserving the point for more diligent inquiry, and granting in the mean while that violation of the person is worse than burning incense, yet the latter is his own, the former another’s deed, although he had it done to him; now, whose the deed, his the sin. For though murder is a greater sin than stealing, yet it is worse to steal than to suffer murder. Therefore, if it were proposed to any man that, if he would not steal he should be killed, that is, murder should be committed upon him; being he could not avoid both, he would prefer to avoid that which would be his own sin, rather than that which would be another’s. Nor would the latter become his act for being committed upon him, and because he might avoid it if he would commit a sin of his own.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

14. “Come può essere,” dici tu, “se non è anche colpa sua, se loro non avessero voluto farlo e lui invece l’ha fatto?” Ma così facendo, diventiamo complici dei ladri se non chiudiamo la porta, perché altrimenti non l’avrebbero forzata; diventiamo complici degli assassini se sappiamo che stanno per commettere un crimine, perché se li uccidessimo prima che lo facciano, non ucciderebbero più nessun altro. Oppure, se qualcuno ci confessa di voler compiere un parricidio, dovremmo compierlo insieme a lui, se possiamo, altrimenti saremmo responsabili del suo crimine. Si potrebbe dire, parola per parola, che “hai fatto lo stesso che lui; perché se tu non avessi fatto quello, lui non avrebbe fatto questo”. Con la mia buona volontà, nessun male dovrebbe essere commesso; ma se ho il potere di impedire un male, devo farlo; se invece non posso evitarlo in alcun modo, non sono obbligato a intervenire. Pertanto, rifiutarsi di compiere un crimine al posto di qualcuno non significa approvarlo; né l’una né l’altra azione è gradita da chi desidera che nessuna delle due venga compiuta. Quello che riguarda me, posso decidere se farlo o meno; se non riesco a impedire un male con i miei sforzi, non sono obbligato ad intervenire per evitarlo. Quando qualcuno ci propone condizioni del genere, dicendo “Se non bruci incenso, subirai queste conseguenze”, e noi rispondiamo “Per me, non scelgo nulla di tutto questo; lo detesto entrambi e non acconsento a nessuna di queste richieste”, allora, anche se le nostre parole sembrano approvare quelle azioni, in realtà non lo fanno. Che subisca pure ciò che vuole, ma a suo carico verrà registrato l’aver subito ingiustizie, e a loro il compimento di crimini. “Dovrebbe quindi permettere che la sua persona venga violata piuttosto che bruciare incenso?” Se si chiede cosa dovrebbe fare, allora non dovrebbe fare nessuna delle due cose. Se dicessi che dovrebbe fare una di queste azioni, significherebbe che approvo quella specifica azione, mentre in realtà le condanno entrambe. Ma se si chiede quale delle due dovrebbe evitare preferibilmente, e non può evitarle entrambe ma può evitarne una, allora risponderei: “Il proprio peccato, piuttosto che quello di un altro; e un peccato meno grave, se è il proprio, piuttosto che uno più grave, se è quello di un altro”. Perché, anche ammettendo che la violazione della persona sia peggiore del bruciare incenso, quest’ultimo è comunque un suo atto, mentre l’altro è un atto altrui, anche se compiuto contro di lui; quindi, il peccato appartiene a chi lo commette. Anche se uccidere è un peccato più grave che rubare, è comunque peggio rubare che essere uccisi. Pertanto, se a qualcuno venisse proposto che, se non rubasse, sarebbe ucciso, cioè gli verrebbe commesso un omicidio; essendo impossibile per lui evitare entrambe le cose, preferirebbe evitare ciò che rappresenterebbe il suo proprio peccato, piuttosto che ciò che sarebbe il peccato di un altro. Inoltre, quest’ultimo non diventerebbe il suo atto solo perché viene commesso contro di lui, e perché potrebbe evitarlo se decidesse di compiere lui stesso un peccato.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

15. The whole stress, then, of this question comes to this; whether it be true universally that no sin of another, committed upon thee, is to be imputed to thee, if, being able to avoid it by a lighter sin of thine own, thou do it not; or whether there be an exception of all bodily defilement. No man says that a person is defiled by being murdered, or cast into prison, or bound in chains, or scourged, or afflicted with other tortures and pains, or proscribed and made to suffer most grievous losses even to utter nakedness, or stripped of honors, and subjected to great disgrace by reproaches of whatsoever kind; whatever of all these a man may have unjustly suffered, no man is so senseless as to say that he is thereby defiled. But if he have filth poured all over him, or poured into his mouth, or crammed into him, or if he be carnally used like a woman; then almost all men regard him with a feeling of horror, and they call him defiled and unclean. One must conclude then that the sins of others, be they what they may, those always excepted which defile him on whom they are committed, a man must not seek to avoid by sin of his own, either for himself or for any other, but rather he must put up with them, and suffer bravely; and if by no sins of his own he ought to avoid them, therefore not by a lie: but those which by being committed upon a man do make him unclean, these we are bound to avoid even by sinning ourselves; and for this reason those things are not to be called sins, which are done for the purpose of avoiding that uncleanness. For whatever is done, in consideration that the not doing it were just cause of blame, that thing is not sin. Upon the same principle, neither is that to be called uncleanness when there is no way of avoiding it; for even in that extremity he who suffers it has what he may do aright, namely, patiently bear what he cannot avoid. Now no man while acting aright can be defiled by any corporal contagion. For the unclean in the sight of God is every one who is unrighteous; clean therefore is every one who is righteous; if not in the sight of men, yet in the sight of God, Who judges without error. Nay, even in the act of suffering that defilement with power given of avoiding it, it is not by the mere contact that the man is defiled; but by the sin of refusing to avoid it when he might. For that would be no sin, whatever might be done for the avoiding of it. Whoever therefore, for the avoiding of it, shall tell a lie, sinneth not.

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15. L’intero significato di questa questione si riduce quindi a questo: è vero in modo universale che nessun peccato altrui commesso contro di noi debba essere attribuito a noi, se possiamo evitarlo compiendo un peccato minore di nostro; oppure esistono eccezioni anche per tutti i tipi di contaminazione fisica? Nessuno afferma che una persona venga contaminata quando viene assassinata, imprigionata, incatenata, flagellata o sottoposta ad altre torture e sofferenze, o quando viene proscritta e costretta a subire perdite gravissime, persino alla nudità totale, o privata degli onori e esposta a grande disonore attraverso ogni sorta di rimproveri; qualsiasi di queste cose una persona possa aver subito ingiustamente, nessuno è così insensato da dire che ne risulti contaminata. Tuttavia, se qualcuno viene coperto di sporcizia, se le sue labbra vengono violate, se viene sottoposto a atti sessuali degradanti come quelli riservati alle donne, allora quasi tutti lo considerano contaminato e impuro. Si deve quindi concludere che i peccati altrui, ad eccezione di quelli che effettivamente contaminano colui su cui vengono commessi, non debbano essere evitati attraverso peccati propri, né per sé stessi né per altri; piuttosto, bisogna sopportarli con coraggio. E se non è possibile evitarli con alcun proprio peccato, allora non si deve farlo nemmeno con una menzogna. Quelli che rendono una persona impura quando vengono commessi contro di lei, questi dobbiamo assolutamente evitare anche a costo di peccare noi stessi; per questo motivo, quelle azioni non devono essere considerate peccati, se compiute con lo scopo di evitare tale impurità. Poiché ciò che viene fatto, se il non farlo rappresentasse una ragione legittima di biasimo, non è un peccato. Sullo stesso principio, nulla può essere considerato impurità quando non esiste alcun modo per evitarla; poiché anche in quella situazione estrema, chi la subisce ha la possibilità di comportarsi correttamente, ovvero sopportare con pazienza ciò che non può evitare. Ora, nessuno che si comporti correttamente può essere contaminato da alcuna forma di contagio fisico. Poiché, agli occhi di Dio, è impuro chiunque agisca in modo ingiusto; quindi è puro chiunque agisca in modo giusto, anche se non agli occhi degli uomini, ma agli occhi di Dio, che giudica senza errore. Anzi, anche nel momento in cui si subisce tale impurità, se esiste la possibilità di evitarla, non è il semplice contatto a contaminare una persona; ma il peccato di rifiutarsi di evitarla quando ciò fosse possibile. Poiché in tal caso non si tratterebbe affatto di un peccato, qualunque cosa si facesse per evitarlo. Pertanto, chi racconta una menzogna al fine di evitare tale impurità non commette alcun peccato.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

16. Or, are some lies, also, to be excepted, so that it were better to suffer this than to commit those? If so, then not every thing that is done in order to the avoiding of that defilement ceases to be sin; seeing there are some lies to commit which is worse than to suffer that foul violence. For, suppose quest be making after a person that his body may be deflowered, and that it be possible to screen him by a lie; who dares to say that even in such a case a lie ought not be told? But, if the lie by which he may be concealed be one which may hurt the fair fame of another, by bringing upon him a false accusation of that very uncleanness, to suffer which the other is sought after; as, if it should be said to the inquirer, “Go to such an one,” (naming some chaste man who is a stranger to vices of this kind,) “and he will procure for you one whom you will find a more willing subject, for he knows and loves such;” and thereby the person might be diverted from him whom he sought: I know not whether one man’s fair fame ought to be violated by a lie, in order that another’s body may not be violated by lust to which he is a stranger. And in general, it is never right to tell a lie for any man, such as may hurt another, even if the hurt be slighter than would be the hurt to him unless such a lie were told. Because neither must another man’s bread be taken from him against his will, though he be in good health, and it is to feed one who is weak; nor must an innocent man, against his will, be beaten with rods, that another may not be killed. Of course, if they are willing, let it be done, because they are not hurt if they be willing that so it should be: but whether, even with his own consent, a man’s fair fame ought to be hurt with a false charge of foul lusts, in order that lust may be averted from another’s body, is a great question. And I know not whether it be easy to find in what way it can be just that a man’s fair fame, even with his consent, should be stained with a false charge of lust, any more than a man’s body should be polluted by the lust itself against his will.

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16. O forse alcune menzogne possono essere escluse, tanto da rendere preferibile subire qualcosa piuttosto che commetterle? Se è così, allora non tutto ciò che viene fatto al fine di evitare un’offesa diventa peccato; infatti ci sono menzogne che, se pronunciate, causano danni maggiori rispetto a quelli che si subirebbero commettendo l’azione originariamente intenzionata. Supponiamo, ad esempio, che qualcuno cerchi di approfittare di una persona pura e che sia possibile evitarlo mentendo; chi oserebbe dire che in tal caso non si debba mentire? Ma se la menzogna utilizzata per nascondere questa azione danneggia la reputazione onesta di un’altra persona, portando a false accuse contro di lei, allora subire tali accuse potrebbe essere preferibile. Ad esempio, dire a chi cerca informazioni: “Vai da quest’uomo” (indicando una persona casta e lontana da ogni vizio del genere) “e lui ti troverà qualcuno che sarà ancora più disposto ad aiutarti, poiché conosce e ama queste persone”; in questo modo si potrebbe distogliere quella persona dal suo obiettivo iniziale. Tuttavia, non so se sia giusto violare la reputazione onesta di una persona pur di evitare che il suo corpo venga profanato da desideri lussuriosi a cui essa è estranea. In generale, non è mai giusto mentire per qualcuno, soprattutto se questa menzogna può causare danni ad altri, anche se minori rispetto a quelli che si subirebbero senza di essa; infatti nessuno ha il diritto di privare un altro del proprio pane contro la sua volontà, nemmeno se ciò avviene per nutrire qualcuno in difficoltà, né ha il diritto di picchiare un innocente contro la sua volontà per evitare che un altro venga ucciso. Naturalmente, se le persone coinvolte sono consenzienti, allora si può procedere, poiché non subiscono alcun danno se lo desiderano; ma se, anche con il loro consenso, la reputazione onesta di una persona debba essere danneggiata con false accuse di vizi lussuriosi, al fine di evitare che un altro subisca violenze del genere, questa è davvero una questione molto complessa. E non so se sia possibile trovare un modo giusto per macchiare la reputazione onesta di una persona con false accuse, anche con il suo consenso, tanto quanto non è possibile contaminare il suo corpo con desideri lussuriosi contro la sua volontà.

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17. But yet if the option were proposed to the man who chose to burn incense to idols rather than yield his body to abominable lust, that, if he wished to avoid that, he should violate the fame of Christ by some lie; he would be most mad to do it. I say more: that he would be mad, if, to avoid another man’s lust, and not to have that done upon his person which he would suffer with no lust of his own, he should falsify Christ’s Gospel with false praises of Christ; more eschewing that another man should corrupt his body, than himself to corrupt the doctrine of sanctification of souls and bodies. Wherefore, from the doctrine of religion, and from those utterances universally, which are uttered on behalf of the doctrine of religion, in the teaching and learning of the same, all lies must be utterly kept aloof. Nor can any cause whatever be found, one should think, why a lie should be told in matters of this kind, when in this doctrine it is not right to tell a lie for the very purpose of bringing a person to it the more easily. For, once break or but slightly diminish the authority of truth, and all things will remain doubtful: which unless they be believed true, cannot be held as certain. It is lawful then either to him that discourses, disputes, and preaches of things eternal, or to him that narrates or speaks of things temporal pertaining to edification of religion and piety, to conceal at fitting time whatever seems fit to be concealed: but to tell a lie is never lawful, therefore neither to conceal by telling a lie.

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17. Tuttavia, se si proponesse a colui che sceglie di bruciare incenso agli idoli invece di consegnare il proprio corpo a desideri abominevoli di violare la reputazione di Cristo mentendo, sarebbe assolutamente pazzo a farlo. Dico di più: sarebbe pazzo anche se, per evitare i desideri altrui o che qualcuno compiesse su di lui ciò che egli stesso non tollererebbe mai, falsificasse il Vangelo di Cristo con lodi mendaci; preferirebbe mille volte che un altro corrompesse il proprio corpo piuttosto che essere lui stesso a corrompere la dottrina della santificazione delle anime e dei corpi. Pertanto, sulla base della dottrina religiosa e di tutte le dichiarazioni universalmente diffuse in suo favore, nell’insegnamento e nella diffusione di tale dottrina, ogni menzogna deve essere assolutamente evitata. Non esiste alcuna ragione per cui si possa mentire su questioni del genere, quando in questa dottrina non è giusto mentire proprio al fine di far sì che le persone vi aderiscano più facilmente. Infatti, se anche solo leggermente si minaccia l’autorità della verità, tutto diventa dubbioso; e ciò che non viene considerato vero non può essere ritenuto certo. È quindi legittimo, sia per colui che discute o predica di cose eterne, sia per colui che racconta o parla di cose temporali relative alla crescita della fede e della pietà, nascondere, nei momenti appropriati, ciò che sembra opportuno nascondere; ma mentire è assolutamente illecito, quindi lo è anche nascondere le verità attraverso menzogne.

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18. This being from the very first and most firmly established, touching other lies the question proceeds more securely. But by consequence we must also see that all lies must be kept aloof which hurt any man unjustly: because no man is to have a wrong, albeit a lighter one is done to him, that another may have a heavier kept from him. Nor are those lies to be allowed, which, though they hurt not another, yet do nobody any good, and are hurtful to the persons themselves who gratuitously tell them. Indeed, these are the persons who are properly to be called liars. For there is a difference between lying and being a liar. A man may tell a lie unwillingly; but a liar loves to lie, and inhabits in his mind in the delight of lying. Next to such are those to be placed who by a lie wish to please men, not that they may do wrong or bring reproach upon any man; for we have already before put away that kind; but that they may be pleasant in conversation. These, differ from the class in which we have placed liars in this respect, that liars delight in lying, rejoicing in deceit for its own sake: but these lust to please by agreeable talk, and yet would rather please by saying things that were true, but when they do not easily find true things to say that are pleasant to the hearers, they choose rather to tell lies than to hold their tongues. Yet it is difficult for these sometimes to undertake a story which is the whole of it false; but most commonly they interweave falsehood with truth, where they are at a loss for something sweet. Now these two sorts of lies do no harm to those who believe them, because they are not deceived concerning any matter of religion and truth, or concerning any profit or advantage of their own. It suffices them, to judge the thing possible which is told, and to have faith in a man of whom they ought not rashly to think that he is telling a lie. For where is the harm of believing that such an one’s father or grandfather was a good man, when he was not? or that he has served with the army even in Persia, though he never set foot out of Rome? But to the persons who tell these lies, they do much harm: to the former sort, because they so desert truth as to rejoice in deceit: to the latter, because they want to please people better than the truth.

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18. Poiché questa convinzione è la prima e la più radicata tra tutte, il discorso successivo può procedere con maggiore sicurezza riguardo alle altre forme di menzogna. Tuttavia, dobbiamo anche riconoscere che tutte quelle menzogne che causano ingiustizie ad altri devono essere evitate: nessuno dovrebbe subire un torto, anche se di lieve entità, solo perché un altro possa trarne vantaggio. Inoltre, non sono ammissibili quelle menzogne che, pur non danneggiando gli altri, non portano alcun beneficio e sono addirittura nocive per coloro che le pronunciano senza motivo. Infatti, sono proprio queste persone che dovrebbero essere considerate veri bugiardi. Esiste infatti una differenza tra mentire e essere bugiardi: una persona può dire una menzogna involontariamente, ma un bugiardo ama mentire e trova piacere nel farlo. Al di sotto di questi ci sono coloro che mentono al fine di compiacere gli altri, non per causare loro danno o disonore, ma semplicemente per rendere le proprie conversazioni più gradevoli. Questi ultimi differiscono dai bugiardi veri e propri in quanto cercano di piacere attraverso parole piacevoli, preferendo anche dire la verità se possibile; tuttavia, quando non riescono facilmente a trovare argomenti veri e interessanti da esprimere, preferiscono mentire. Tuttavia, a volte è difficile per loro inventare storie completamente false; più spesso mescolano menzogne con la verità quando non trovano nulla di appropriato da dire. Questi due tipi di menzogne non causano danno a coloro che le credono, poiché non li ingannano riguardo a questioni di religione, verità o vantaggi personali; basta loro ritenere plausibile ciò che viene detto e fidarsi di una persona di cui non si dovrebbe presumere facilmente che stia mentendo. Ad esempio, non c’è alcun danno nel credere che il padre o il nonno di qualcuno sia stato una brava persona, anche se in realtà non lo era; oppure che abbia prestato servizio nell’esercito persino in Persia, quando in realtà non ha mai lasciato Roma. Tuttavia, per coloro che pronunciano queste menzogne, il danno è notevole: per i primi, perché rinunciano alla verità e trovano piacere nell’ingannare; per i secondi, perché cercano di compiacere gli altri a scapito della verità stessa.

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19. These sorts of lies having been without any hesitation condemned, next follows a sort, as it were by steps rising to something better, which is commonly attributed to well-meaning and good people, when the person who lies not only does no harm to another, but even benefits somebody. Now it is on this sort of lies that the whole dispute turns, whether that person does harm to himself, who benefits another in such sort as to act contrary to the truth. Or, if that alone may be called truth which illustrateth the very minds of men with an intimate and incommutable light, at least he acts contrary to some true thing, because although the bodily senses are deceived, yet he acts contrary to a true thing who says that a thing is so or not so, whereof neither his mind nor senses nor his opinion or belief giveth him any report. Whether therefore he does not hurt himself in so profiting another, or in that compensation not hurt himself in which he profiteth the other, is a great question. If it be so, it should follow that he ought to profit himself by a lie which damages no man. But these things hang together, and if you concede that point, it necessarily draws in its train some very embarrassing consequences. For should it be asked, what harm it does to a person rolling in superfluous wealth, if from countless thousands of bushels of wheat he lose one bushel, which bushel may be profitable as necessary food to the person stealing it; it will follow that theft also may be committed without blame, and false witness borne without sin. Than which, what can be mentioned more perverse? Or truly, if another had stolen the bushel, and thou sawest it done, and wert questioned, wouldest thou tell a lie with honesty for the poor man, and if thou do it for thine own poverty wilt thou be blamed? As if it were thy duty to love another more than thyself. Both then are disgraceful, and must be avoided.

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19. Questi tipi di menzogne essendo stati senza alcuna esitazione condannati, ne segue un altro tipo, che potremmo considerare come una sorta di passo verso qualcosa di “migliore”; tale tipo di menzogna viene comunemente attribuito a persone benintenzionate e oneste: in questi casi, chi mente non solo non arreca danno ad altri, ma addirittura ne trae beneficio. È proprio su questo genere di menzogne che si concentra l’intera discussione: si chiede se una persona che agisce contro la verità per il bene altrui non si danneggi in qualche modo; oppure, se solo ciò che illumina veramente i pensieri umani possa essere considerato vero, allora tale comportamento sarebbe comunque contrario a una realtà oggettiva. Infatti, anche se i sensi fisici vengono ingannati, chi mente agisce contro qualcosa di reale, quando afferma che una cosa è così o cosà, senza che la propria mente, i propri sensi o le proprie convinzioni forniscano alcuna conferma al riguardo. Quindi, se trarre beneficio dall’ingannare gli altri non significa danneggiarsi, allora si potrebbe pensare che sia giusto mentire per il bene altrui. Ma queste cose sono strettamente collegate tra loro; ammettere anche solo questo punto comporta inevitabilmente conseguenze molto imbarazzanti. Ad esempio: quale danno può causare a una persona ricchissima la perdita di un sacco di grano, se quel grano può essere utilizzato come cibo necessario da qualcuno che lo ruba? Ciò significherebbe che anche il furto e la falsa testimonianza potrebbero essere considerati azioni innocue. E cosa c’è di più perverso di questo? O forse, se qualcun altro avesse davvero rubato quel sacco di grano e tu lo avessi visto, mentiresti onestamente per proteggere quella persona. Ma se lo facessi per il tuo stesso interesse personale, verresti biasimato. Come se fosse tuo dovere “amare” gli altri più di te stesso. In entrambi i casi si tratta di comportamenti disonorevoli che bisogna evitare.

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20. But haply some may think that there is an exception to be added; that there be some honest lies which not only hurt no man, but profit some man, excepting those by which crimes are screened and defended: so that the reason why the aforesaid lie is disgraceful, is that, although it hurt no man, and profit the poor, it screens a theft; but if it should in such sort hurt nobody and profit somebody as not to screen and defend any sin, it would not be morally wrong. As, put the case that some one should in thy sight hide his money that he might not lose it by theft or violence, and thereupon being questioned thou shouldest tell a lie; thou wouldest hurt no man, and wouldest serve him who had need that his money were hidden, and wouldest not have covered a sin by telling a lie. For it is no sin if a man hide his property which he fears to lose. But, if we therefore sin not in telling a lie, for that, while covering no man’s sin, we hurt nobody and do good to somebody, what are we about as concerning the sin itself of a lie? For where it is laid down, “Thou shalt not steal,” there is also this, “Thou shall not bear false witness.” Since then each is severally prohibited, why is false witness culpable if it cover a theft or any other sin, but if without any screening of sin it be done by itself, then not culpable, whereas stealing is culpable in and by itself, and so other sins? Or is it so that to hide a sin is not lawful; to do it, lawful?

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20. Ma forse alcuni potrebbero ritenere che esista un’eccezione: ci possono essere bugie oneste che non solo non danneggiano nessuno, ma addirittura giovano qualcuno, ad eccezione di quelle che vengono utilizzate per nascondere o difendere crimini. Quindi il motivo per cui le bugie menzionate in precedenza sono riprovevoli è proprio perché, sebbene non danneggino nessuno e possano essere utili ai poveri, servono comunque a coprire atti illegali. Tuttavia, se una bugia non avesse lo scopo di nascondere o difendere alcun peccato, ma servisse soltanto a non danneggiare nessuno e ad aiutare qualcuno in difficoltà, allora non sarebbe considerata moralmente sbagliata. Immaginiamo, ad esempio, che qualcuno nasconda i propri soldi per evitare di perderli a causa di furti o atti violenti; se vieni interrogato al riguardo e dici una bugia, non stai danneggiando nessuno, anzi aiuti quella persona che ha bisogno che i suoi soldi siano nascosti. In questo caso, dire una bugia non costituisce un peccato. Infatti, non è un peccato nascondere le proprie proprietà per paura di perderle. Ma allora, se non commettiamo peccato a dire una bugia perché non copriamo alcun crimine e anzi non danneggiamo nessuno, ma facciamo del bene a qualcuno, che cosa significa, in realtà, il peccato stesso di mentire? Se è vero che “non si deve rubare”, allora è altrettanto vero che “non si deve dare falsa testimonianza”. Poiché entrambi questi comportamenti sono vietati, perché la falsa testimonianza è considerata un peccato se viene utilizzata per nascondere un furto o altro crimine, mentre non lo è se viene detta semplicemente senza tale scopo? Oppure significa forse che nascondere un peccato è illegale, mentre commetterlo lo è?

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21. If this be absurd, what shall we say? Is it so, that there is no “false witness,” but when one tells a lie either to invent a crime against some man, or to hide some man’s crime, or in any way to oppress any man in judgment? For a witness seems to be necessary to the judge for cognizance of the cause. But if the Scripture named a “witness” only so far as that goes, the Apostle would not say, “Yea, and we are found false witnesses of God; because we have testified of God that He raised up Christ: whom He raised not up.” For so he shows that it is false witness to tell a lie, yea, in falsely praising a person.

Or peradventure, doth the person who lies then utter false witness when he either invents or hides any man’s sin, or hurts any man in whatever way? For, if a lie spoken against a man’s temporal life is detestable, how much more one against eternal life? as is every lie, if it take place in doctrine of religion. And it is for this reason that the Apostle calls it false witness, if a man tell a lie about Christ, yea, one which may seem to pertain to His praise. Now if it be a lie that neither inventeth or hideth any man’s sin, nor is answered to a question of the judge, and hurteth no man, and profits some man, are we to say that it is neither false witness, nor a reprehensible lie?

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

21. Se ciò è assurdo, che cosa dobbiamo dire allora? È davvero vero che non esiste un “falso testimone”, se non quando qualcuno mente al fine di inventare un crimine contro qualcuno, di nascondere il crimine di qualcun altro, o di opprimere qualcuno in un processo? Infatti, sembra necessario che ci sia un testimone affinché il giudice possa conoscere i fatti del caso. Ma se la Scrittura menziona il “testimone” solo in questo senso, allora l’Apostolo non avrebbe detto: “Sì, e noi siamo ritenuti falsi testimoni di Dio; perché abbiamo testimoniato che Dio ha risuscitato Cristo, mentre in realtà Lui non lo ha risuscitato”. Con queste parole, dimostra che mentire, anche solo per lodare falsamente qualcuno, costituisce un atto di falsa testimonianza.

O forse, colui che mente pronuncia un falso testimonio quando inventa o nasconde i peccati di qualcuno, o quando lo offende in qualsiasi modo? Infatti, se una menzogna che riguarda la vita terrena è detestabile, quanto più ne è vero per quella che riguarda la vita eterna, soprattutto se si tratta di una menzogna nella dottrina della religione. Ed è proprio per questo motivo che l’Apostolo la definisce “falso testimonio”: quando qualcuno mente su Cristo, anche se ciò potrebbe sembrare un atto di lode nei Suoi confronti. Ora, se si tratta di una menzogna che né inventa né nasconde i peccati di nessuno, che non risponde a domande del giudice, che non offende nessuno e anzi può essere utile per qualcuno, dobbiamo forse dire che non è né un falso testimonio, né una menzogna riprovevole?

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

22. What then, if a homicide seek refuge with a Christian, or if he see where the homicide have taken refuge, and be questioned of this matter by him who seeks, in order to bring to punishment a man, the slayer of man? Is he to tell a lie? For how does he not hide a sin by lying, when he for whom he lies has been guilty of a heinous sin? Or is it because he is not questioned concerning his sin, but about the place where he is concealed? So then to lie in order to hide a person’s sin is evil; but to lie in order to hide the sinner is not evil? “Yea, surely:” says some one: “for a man sins not in avoiding punishment, but in doing something worthy of punishment. Moreover, it pertaineth to Christian discipline neither to despair of any man’s amendment, nor to bar against any man the way of repentance.” What if thou be led to the judge, and then questioned concerning the very place where the other is in hiding? Art thou prepared to say, either, “He is not there,” when thou knowest him to be there; or, “I know not, and have not seen,” what thou knowest and hast seen? Art thou then prepared to bear false witness, and to slay thy soul that a manslayer may not be slain? Or, up to the presence of the judge wilt thou lie, but when the judge questions thee, then speak truth that thou be not a false witness? So then thou art going to slay a man thyself by betraying him. Surely the betrayer too is one whom the divine Scripture detesteth. Or haply is he no betrayer, who in answer to the judge’s interrogation gives true information; but would be a betrayar, if, unasked, he should delate a man to his destruction? Put the case with respect to a just and innocent man, that thou know where he is in hiding, and be questioned by the judge; which man, however, has been ordered to be taken to execution by a higher power, so that he who interrogates is charged with the execution of the law, not the author of the sentence? Will it be no false witness that thou shall lie for an innocent man, because the interrogator is not a judge, but only charged with the execution? What if the author of the law interrogate thee, or any unjust judge, making quest of an innocent man to bring him to punishment? What wilt thou do? wilt thou be false witness, or betrayer? Or will he be a betrayer, who to a just judge shall ultroneously delate a lurking homicide; and he not so, who to an unjust judge, interrogating him of the hiding-place of an innocent man whom he seeks to slay, shall inform against the person who has thrown himself upon his honor? Or between the crime of false witness and that of betrayal, wilt thou remain doubtful and unable to make up thy mind? Or by holding thy peace or professing that thou wilt not tell, wilt thou make up thy mind to avoid both? Then why not do this before thou come to the judge, that thou mayest shun the lie also? For, having kept clear of a lie, thou wilt escape all false witness; whether every lie be false witness, or not every: but by keeping clear of all false witness in thy sense of the word, thou wilt not escape all lying. How much braver then, how much more excellent, to say, “I will neither betray nor lie?”

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22. E allora, se un assassino cerca rifugio presso un cristiano, o se quest’ultimo scopre dove si è nascosto l’assassino e viene interrogato al riguardo da colui che desidera far punire quel criminale, deve mentire? In fondo, non sta forse nascondendo un peccato mentendo, soprattutto quando la persona per cui mente ha commesso un atto orribile? Oppure non viene interrogato sul suo peccato, ma solo sul luogo in cui si trova l’assassino? Quindi, mentire per nascondere il peccato di qualcuno è male; ma mentire per proteggere il colpevole non lo è? “Certamente sì”, dice qualcuno: “un uomo non pecca evitando la punizione, ma commettendo atti degni di essa. Inoltre, nella disciplina cristiana non si deve mai disperare della possibilità che una persona possa pentirsi, né si deve impedire a nessuno il cammino del pentimento”. E se ti portassero davanti al giudice e ti interrogassero proprio sul luogo in cui si nasconde l’assassino? Saresti disposto a dire “Non è lì”, anche sapendo che ci è? O “Non lo so, non l’ho visto”, pur conoscendone la posizione? Saresti quindi disposto a testimoniare falsamente, per evitare che l’assassino venga punito? Oppure mentiresti davanti al giudice, ma quando ti viene chiesto qualcosa diresti la verità, per non essere considerato un testimone bugiardo? In tal caso, staresti tradendo tu stesso quell’uomo. Certamente anche il traditore è una persona che le Sacre Scritture disprezzano. O forse chi risponde sinceramente alle domande del giudice non è un traditore, ma lo diventerebbe se, senza essere interrogato, denunciasse qualcuno al pericolo della morte? Immagina ora il caso di una persona innocente: sai dove si nasconde e il giudice ti interroga; tuttavia quell’uomo è stato condannato a morte da un’autorità superiore, quindi colui che ti interroga ha soltanto il compito di far applicare la legge, non di emettere la sentenza. Mentire per proteggere un innocente non sarebbe forse considerato un atto di falsa testimonianza, visto che chi interroga non è un giudice? E se fosse l’autorità che ha emesso la condanna a interrogarti, o qualche giudice ingiusto che cerca di punire un innocente, cosa faresti? Mentiresti o tradiresti? O forse colui che denuncia senza essere stato chiesto costituisce davvero un traditore, mentre chi, interrogato da un giudice ingiusto sul luogo in cui si nasconde un innocente che vuole uccidere, lo informa su quella persona non è considerato tale? O forse esiti tra il peccato di falsa testimonianza e quello di tradimento, e preferisci non dire nulla per evitare entrambi? Allora perché non lo fai prima ancora di presentarti davanti al giudice, così da evitare anche la menzogna? Poiché evitando di mentire, si sfuggirà a ogni forma di falsa testimonianza; sia che ogni menzogna costituisca una falsa testimonianza, sia che non lo faccia. Ma astenendosi da qualsiasi atto di falsa testimonianza, non si eviterà comunque di mentire. Quanto più coraggioso, quindi, quanto più nobile è dire: “Non tradirò né mentirò”?

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

23. This did a former Bishop of the Church of Thagasta, Firmus by name, and even more firm in will. For, when he was asked by command of the emperor, through officers sent by him, for a man who was taking refuge with him, and whom he kept in hiding with all possible care, he made answer to their questions, that he could neither tell a lie, nor betray a man; and when he had suffered so many torments of body, (for as yet emperors were not Christian,) he stood firm in his purpose. Thereupon being brought before the emperor, his conduct appeared so admirable, that he without any difficulty obtained a pardon for the man whom he was trying to save. What conduct could be more brave and constant? But peradventure some more timid person may say, “I can be prepared to bear any torments, or even to submit to death, that I may not sin; but, since it is no sin to tell a lie such that you neither hurt any man, nor bear false witness, and benefit some man, it is foolish and a great sin, voluntarily and to no purpose to submit to torments, and, when one’s health and life may haply be useful, to fling them away for nothing to people in a rage.” Of whom I ask; Why he fears that which is written, “Thou shall not bear false witness,” and fears not that which is said unto God, “Thou wilt destroy all them that speak leasing?” Says he, “It is not written, Every lie: but I understand it as if it were written, Thou wilt destroy all that speak false witness.” But neither there is it said, All false witness. “Yes, but it is set there,” saith he, “where the other things are set down which are in every sort evil.” What, is this the case with what is set down there, “Thou shalt not kill?” If this be in every sort evil, how shall one clear of this crime even just men, who, upon a law given, have killed many? “But,” it is rejoined, “that man doth not himself kill, who is the minister of some just command.” These men’s fear, then, I do accept, that I still think that laudable man who would neither lie, nor betray a man, did both better understand that which is written, and what he understood did bravely put in practice.

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23. Ciò accadde a un ex vescovo della Chiesa di Thagasta, di nome Firmo, il cui animo era ancora più risoluto. Quando, su ordine dell’imperatore e attraverso ufficiali inviati da lui, gli fu chiesto di consegnare un uomo che si rifugiava presso di lui e che teneva nascosto con ogni cura possibile, egli rispose che non poteva né mentire né tradire nessuno. Nonostante avesse subito innumerevoli tormenti fisici (poiché all’epoca gli imperatori non erano ancora cristiani), rimase fermo nella sua decisione. Quando fu portato davanti all’imperatore, il suo comportamento risultò così ammirevole che ottenne senza difficoltà la grazia per l’uomo che cercava di salvare. Che comportamento più coraggioso e costante si potrebbe immaginare? Tuttavia, qualcuno più timido potrebbe dire: “Sono disposto a sopportare qualsiasi tormento, persino la morte, pur di non peccare; ma poiché non è un peccato mentire in modo che nessuno venga danneggiato o testimoni falsamente, e anzi qualcuno possa trarne beneficio, è sciocco e un grave peccato subire tormenti senza motivo, soprattutto quando la propria salute e la propria vita potrebbero essere utili ad altri”. A questo rispondo: Perché teme ciò che è scritto “Non dovrai testimoniare falsamente”, ma non teme ciò che è detto a Dio “Distruggerai tutti coloro che mentono”? Dice forse: “Non è scritto ‘ogni menzogna’; io la interpreto come se fosse scritto ‘Distruggerai tutti coloro che testimoniano falsamente’”. Ma non è nemmeno detto “tutti i testimoni falsi”. “Sì, ma è scritto lì”, dice lui, “insieme a tutte le altre cose ritenute malvagie”. E allora, vale lo stesso per ciò che è scritto “Non ucciderai”? Se anche questo è considerato malvagio, come possono gli uomini giusti essere esentati da questo crimine, avendo ucciso molte persone in base a leggi stabilite? “Ma”, si ribatte, “quell’uomo non uccide personalmente, poiché agisce per ordine di una legge giusta”. Accetto quindi la paura di queste persone; tuttavia ritengo che quel nobile uomo, che non voleva né mentire né tradire nessuno, abbia compreso molto meglio ciò che è scritto e abbia messo coraggiosamente in pratica le sue convinzioni.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

24. But one sometimes comes to a case of this kind, that we are not interrogated where the person is who is sought, nor forced to betray him, if he is hidden in such manner, that he cannot easily be found unless betrayed: but we are asked, whether he be in such a place or not. If we know him to be there, by holding our peace we betray him, or even by saying that we will in no wise tell whether he be there or not: for from this the questioner gathers that he is there, as, if he were not, nothing else would be answered by him who would not lie nor betray a man, but only, that he is not there. So, by our either holding our peace, or saying such words, a man is betrayed, and he who seeks him hath but to enter in, if he have the power, and find him: whereas he might have been turned aside from finding him by our telling a lie. Wherefore if thou know not where he is, there is no cause for hiding the truth, but thou must confess that thou knowest not. But, if thou know where he is, whether he be in the place which is named in the question or elsewhere; thou must not say, when it is asked whether he be there or not, “I will not tell thee what thou askest,” but thou must say, “I know where he is, but I will never show.” For if, touching one place in particular thou answer not and profess that thou wilt not betray, it is just as if thou shouldest point to that same place with thy finger: for a sure suspicion is thereby excited. But if at the first thou confess that thou know where he is, but will not tell, haply the inquisitor may be diverted from that place, and begin now to ply thee that the place where he is may be betrayed. For which good faith and humanity whatever thou shall bravely bear, is judged to be not only not culpable, but even laudable; save only these things which if a man suffer he is said to suffer not bravely, but immodestly and foully. For this is the last description of lie, concerning which we must treat more diligently.

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24. Tuttavia, a volte si presentano casi in cui non veniamo interrogati riguardo alla persona che viene cercata, né costretti a tradirla, se questa è nascosta in modo tale da non poter essere facilmente trovata senza una delazione; ci viene semplicemente chiesto se si trovi in quel luogo o meno. Se sappiamo che si trova lì, mantenendo il silenzio la tradiamo, oppure anche solo dicendo che non intenderemo rivelare nulla al riguardo: poiché dall’una o dall’altra risposta l’inquisitore dedurrà comunque che si trovi lì. In altre parole, se non mentissimo né tradissimo nessuno, risponderemmo soltanto che non sappiamo dove si trovi; ma così facendo lo tradiamo comunque. Pertanto, sia mantenendo il silenzio che dicendo cose del genere, una persona viene tradita, e colui che la cerca può semplicemente entrare nel luogo indicato e trovarla, se ne ha il potere; altrimenti, se avessimo mentito, gli sarebbe stato possibile evitare di trovarla. Quindi, se non sai dove si trovi, non c’è motivo di nascondere la verità, ma devi ammettere apertamente di non saperlo. Tuttavia, se sai dove si trova, sia nel luogo menzionato nell’inquisizione che altrove, non devi dire “Non ti dirò ciò che chiedi”, ma piuttosto “So dove si trova, ma non intendo rivelarlo”. Poiché se non rispondi riguardo a un luogo specifico e affermi di non voler tradire, è come se indicassi proprio quel luogo con il dito, suscitando così sospetti. Ma se ammetti fin dall’inizio di sapere dove si trova ma rifiuti di rivelarlo, forse l’inquisitore rinuncierà a quella pista e inizierà a cercare altrove. Pertanto, qualsiasi onestà e umanità tu mostri in questa situazione verranno considerate non solo non colpevoli, ma addirittura lodevoli, tranne quei comportamenti che, se vengono subiti da una persona, vengono considerati non coraggiosi, ma indegni e disonorevoli. Questa è infatti l’ultima forma di menzogna di cui dobbiamo parlare più attentamente.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

25. For first to be eschewed is that capital lie and far to be fled from, which is done in doctrine of religion; to which lie a man ought by no consideration to be induced. The second, that he should hurt some man unjustly: which is such that it profits no man and hurts some man. The third, which so profits one as to hurt another, but not in corporal defilement. The fourth, that which is done through only lust of lying and deceiving, which is an unmixed lie. The fifth, what is done with desire of pleasing by agreeableness in talk. All these being utterly eschewed and rejected, there follows a sixth sort which at once hurts nobody and helps somebody; as when, if a person’s money is to be unjustly taken from him, one who knows where the money is, should say that he does not know, by whomsoever the question be put. The seventh, which hurts none and profits some: except if a judge interrogate: as when, not wishing to betray a man who is sought for to be put to death, one should lie; not only a just and innocent, but also a culprit; because it belongs to Christian discipline neither to despair of any man’s amendment, nor to bar the way of repentance against any. Of which two sorts, which are wont to be attended with great controversy, we have sufficiently treated, and have shown what was our judgment; that by taking the consequences, which are honorably and bravely borne, these kinds also should be eschewed by brave and faithful and truthful men and women. The eighth sort of lie is that which hurts no man, and does good in the preserving somebody from corporal defilement, at least that defilement which we have mentioned above. For even to eat with unwashen hands the Jews thought defilement. Or if a person think this also a defilement, yet not such that a lie ought to be told to avoid it. But if the lie be such as to do an injury to any man, even though it screen a man from that uncleanness which all men abhor and detest; whether a lie of this kind may be told provided the injury done by the lie be such as consists not in that sort of uncleanness with which we are now concerned, is another question: for here the question is no longer about lying, but it is asked whether an injury ought to be done to any man, even otherwise than by a lie, that the said defilement may be warded off from another. Which I should by no means think: though the case proposed be the slightest wrongs, as that which I mentioned above, about a single measure of wheat; and though it be very embarrassing whether it be our duty not to do even such an injury to any man, if thereby another may be defended or screened from a lustful outrage upon his person. But, as I said, this is another question: at present let us go on with what we have taken in hand: whether a lie ought to be told, if even the inevitable condition be proposed that we either do this, or suffer the deed of lust or some execrable pollution; even though by lying we do no man harm.

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25. Prima di tutto, va evitata assolutamente quella menzogna che comporta un danno concreto e dalla quale bisogna fuggire a tutti i costi; una tale pratica è contraria alle dottrine della religione, e nessuno dovrebbe mai essere indotto ad adottarla per alcun motivo. In secondo luogo, va evitato anche danneggiare ingiustamente qualcuno: un’azione del genere non porta beneficio a nessuno e causa danno soltanto. Terzo, ci sono quelle menzogne che portano vantaggio a uno ma causano danno a un altro, purché non si tratti di una contaminazione fisica. Quarto, va evitata la menzogna motivata esclusivamente dal desiderio di ingannare o di soddisfare una passione; si tratta in questo caso di una menzogna pura e semplice. Quinto, va evitato anche mentire al fine di compiacere qualcuno attraverso parole lusinghiere. Una volta completamente evitate tutte queste forme di menzogna, rimane ancora un sesto tipo di menzogna che non danneggia nessuno ma può essere utile a qualcuno; ad esempio, se qualcuno volesse rubare ingiustamente i soldi di un’altra persona, chi conoscesse il luogo in cui si trovano dovrebbe negare di saperlo, indipendentemente da chi glielo chiedesse. Settimo, ci sono quelle menzogne che non danneggiano nessuno ma portano beneficio a qualcuno; tuttavia, questo può essere discutibile nel caso in cui si tratti di una menzogna detta davanti a un giudice, soprattutto se si vuole evitare la condanna di una persona che è stata cercata per essere giustiziata. Anche in questi casi, non dobbiamo mai perdere speranza nella possibilità di redenzione di alcuno, né impedire il cammino del pentimento a nessuno. Di queste due categorie di situazioni, spesso oggetto di grandi controversie, abbiamo già discusso a sufficienza e abbiamo espresso la nostra opinione: considerando le conseguenze che derivano da tali azioni, anche queste forme di menzogna dovrebbero essere evitate da persone coraggiose, fedeli e oneste. L’ottavo tipo di menzogna è quella che non danneggia nessuno e che aiuta a proteggere qualcuno da una contaminazione fisica, almeno da quella di cui abbiamo parlato sopra; ad esempio, i Giudei ritenevano che mangiare con le mani non lavate fosse un atto di contaminazione. Se qualcuno ritiene anche questo un atto di contaminazione, non è necessario mentire per evitarlo. Tuttavia, se la menzogna comporta un danno per qualcuno, anche se serve a proteggerlo da una contaminazione che tutti disprezzano e odiano, si pone la domanda se sia giusto mentire in tal caso; ma questa è un’altra questione: qui non si tratta più della menzogna in sé, bensì del fatto se sia lecito causare danno a qualcuno, anche se non attraverso la menzogna. Io personalmente non lo ritengo giusto, anche se si tratti di un torto minimo, come quello che ho menzionato prima, relativo a una singola misura di grano; e anche se sia molto difficile decidere se sia nostro dovere evitare un simile danno, se così facendo possiamo proteggere qualcuno da un atto osceno. Ma, come ho detto, questa è un’altra questione: per ora continuiamo a discutere di ciò che abbiamo affrontato: se sia giusto mentire anche quando l’unica alternativa sia compiere un atto di lussuria o subire una contaminazione orribile, anche se mentendo non causiamo alcun danno a nessuno.

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26. Touching which matter, there will be some place open for consideration, if first the divine authorities which forbid a lie be diligently discussed: for if these give no place, we vainly seek a loophole; for we are bound to keep in every way the command of God, and the will of God in all that through keeping His command we may suffer, it is our duty with an even mind to follow: but if by some relaxation any outlet be allowed, in such a case we are not to decline a lie. The reason why the Divine Scriptures contain not only God’s commands, but the life and character of the just, is this: that, if haply it be hidden in what way we are to take that which is enjoined, by the actions of the just it may be understood. With the exception, therefore, of those actions which one may refer to an allegorical significance, although none doubts that they really took place, as is the case with almost all the occurrences in the books of the Old Testament. For who can venture to affirm of any thing there, that it does not pertain to a figurative foretelling? Seeing the Apostle, speaking of the sons of Abraham, of whom of course it is most easily said that they were born and did live in the natural order of propagating the people, (for not monsters and prodigies were born, to lead the mind to some presignification,) nevertheless asserteth that they signify the two Testaments; and saith of that marvellous benefit which God bestowed upon His people Israel to rescue them out of the bondage in which they in Egypt were oppressed, and of the punishment which avenged their sin on their journey, that these things befell them in a figure: what actions wilt thou find, from which thou mayest set aside that rule, and take upon thee to affirm that they are not to be reduced to some figure? Excepting therefore these, the things which in the New Testament are done by the Saints, where there is a most evident commending of manners to our imitation, may avail as examples for the understanding of the Scriptures, which things are digested in the commands.

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26. A proposito di questo argomento, si potrà aprire uno spazio per la riflessione, purché prima vengano attentamente esaminate le autorità divine che vietano la menzogna: poiché se queste non lasciano alcuna via d’uscita, cerchiamo invano una scappatoia; infatti siamo obbligati a rispettare in ogni modo il comando di Dio e la sua volontà, anche se per farlo dobbiamo soffrire; è nostro dovere seguire tali indicazioni con mente serena. Tuttavia, se esiste qualche possibilità di eludere tale divieto, non dovremmo rifiutare di mentire. Il motivo per cui le Scritture divine contengono non solo i comandi di Dio, ma anche la vita e il comportamento dei giusti, è questo: nel caso in cui il modo in cui tali comandi devono essere attuati possa risultare oscuro, attraverso le azioni dei giusti si può comprendere il loro vero significato. Pertanto, ad eccezione di quelle azioni che possono essere interpretate in senso allegorico – anche se nessuno dubita che siano realmente avvenute, come quasi tutte le vicende descritte nei libri dell’Antico Testamento – non esistono altre azioni dalle quali si possa dedurre che tali comandi non abbiano un significato simbolico. Chi potrebbe mai affermare che qualcosa contenuto nelle Scritture non sia una profezia figurata? L’Apostolo, parlando dei figli di Abramo – i quali certamente sono nati e hanno vissuto secondo le leggi naturali della riproduzione umana (poiché non sono nati mostri o prodigi che potessero indicare qualche presagio) – afferma comunque che essi rappresentano i due Testamenti. Inoltre, riguardo al meraviglioso aiuto che Dio ha concesso al suo popolo d’Israele per liberarlo dalla schiavitù in Egitto e alla punizione inflitta per i loro peccati durante il viaggio verso la libertà, dice che tutto ciò è avvenuto in senso simbolico: quali altre azioni potremmo trovare, dalle quali dedurre che tali eventi non abbiano un significato figurato? Pertanto, ad eccezione di queste, le azioni compiute dai Santi nel Nuovo Testamento – le quali rappresentano esempi eccellenti da imitare – possono aiutarci a comprendere il vero significato delle Scritture.

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27. As, when we read in the Gospel, “Thou hast received a blow in the face, make ready the other cheek.” Now as an example of patience can none be found than that of the Lord Himself more potent and excellent; but He, when smitten on the cheek, said not, Behold here is the other cheek, but He said, “If I have spoken ill, bear witness of the evil; but if well, why smitest thou Me?” Where He shows that the preparation of the other cheek is to be done in the heart. Which also the Apostle Paul knew, for he, too, when he was smitten on the face before the high priest, did not say, Smite the other cheek: but, “God,” saith he, “shall smite thee, thou whited wall: and sittest thou to judge me according to law, and contrary to law commandest me to be smitten?” with most deep insight beholding that the priesthood of the Jews was already become such, that in name it outwardly was clean and fair, but within was foul with muddy lusts; which priesthood he saw in spirit to be ready to pass away through vengeance of the Lord, when he spake those words: but yet he had his heart ready not only to receive other blows on the cheek, but also to suffer for the truth any torments whatever, with love of them from whom he should suffer the same.

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27. Come quando leggiamo nel Vangelo: “Se ti hanno colpito una guancia, porgi l’altra”. Ora, quale esempio di pazienza possa esserci se non quello del Signore stesso, ancora più potente ed eccellente? Egli, infatti, quando fu colpito sulla guancia, non disse: “Ecco l’altra guancia”, ma rispose: “Se ho detto il male, testimonia il male; se ho detto il bene, perché mi colpisci?” Con ciò dimostrava che la disponibilità ad accettare ulteriori offese deve nascere dal cuore. Lo stesso Apostolo Paolo lo sapeva: quando fu colpito in faccia davanti al sommo sacerdote, non disse “Porgi l’altra guancia”, ma esclamò: “Dio ti colpirà, o tu che ti fai bello di esteriorità; tu giudichi me secondo la legge, eppure mi comandi di essere colpito contro la legge”? Con profonda intuizione, egli riconobbe che il sacerdozio degli Ebrei era ormai diventato qualcosa di apparentemente puro e onesto all’esterno, ma in realtà corrotto da desideri impuri; vedeva che quel sacerdozio stava per essere distrutto dalla vendetta del Signore. Tuttavia, il suo cuore era pronto non solo ad accettare ulteriori offese, ma anche a sopportare qualsiasi tormento per la verità, con amore per coloro che glieli infliggevano.

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28. It is also written, “But I say unto you, Swear not at all.” But the Apostle himself has used oaths in his Epistles. And so he shows how that is to be taken which is said, “I say unto you, Swear not at all:” that is, lest by swearing one come to a facility in swearing, from facility to a custom, and so from a custom there be a downfall into perjury. And therefore he is not found to have sworn except in writing, where there is more wary forethought, and no precipitate tongue withal. And this indeed came of evil, as it is said, “Whatever is more than these is of evil:” not however from evil of his own, but from the evil of infirmity which was in them, in whom he even in this way endeavored to work faith. For that he used an oath in speaking, while not writing, I know not that any Scripture has related concerning him. And yet the Lord says, “Swear not at all:” for He hath not granted license thereof to persons writing. Howbeit, because to pronounce Paul guilty of violating the commandment, especially in Epistles written and sent forth for the spiritual life and salvation of the nations, were an impiety, we must understand that word which is set down, “At all,” to be set down for this purpose, that as much as in thee lies, thou affect not, love not, nor as though it were for a good thing, with any delight desire, an oath.

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28. È anche scritto: “Ma io vi dico: non giurate affatto”. Eppure lo stesso Apostolo ha usato giuramenti nelle sue Epistole. Così dimostra come debba essere inteso ciò che si dice: “Non giurate affatto”; cioè, per evitare che il giuramento diventi una abitudine, e da un’abitudine possa derivare il perjurio. Pertanto non si trova che abbia mai giurato se non per iscritto, dove c’è maggiore cautela e la parola non viene pronunciata affrettatamente. Questo comportamento, tuttavia, proveniva dal male; come si dice: “Tutto ciò che va oltre queste norme proviene dal male”. Non certo per colpa sua personale, ma a causa della debolezza umana di coloro con cui operava, cercando comunque di promuovere la fede. Infatti, non mi risulta che alcuna Scrittura riporti che abbia mai usato giuramenti quando parlava, mentre lo faceva quando scriveva. Eppure il Signore dice: “Non giurate affatto”; poiché non ha concesso tale permesso a coloro che scrivono. Tuttavia, se si dovesse considerare Paolo colpevole di aver violato questo comandamento, soprattutto nelle Epistole scritte e inviate per la vita spirituale e la salvezza delle nazioni, ciò sarebbe un’empietà. Pertanto dobbiamo intendere che l’espressione “affatto” sia stata usata proprio per sottolineare questo aspetto: si deve evitare, per quanto possibile, di pronunciare giuramenti, né di desiderarli come se fossero qualcosa di positivo.

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29. As that, “Take no thought for the morrow,” and, “Take therefore no thought what ye shall eat, or what ye shall drink, or what ye shall put on.” Now when we see that the Lord Himself had a bag in which was put what was given,(. [See R.V.] ) that it might be kept for necessary uses as the time should require; and that the Apostles themselves made much provision for the indigence of the brethren, not only for the morrow, but even for the more protracted time of impending dearth, as we read in the Acts of the Apostles; it is sufficiently clear that these precepts are so to be understood, that we are to do nothing of our work as matter of necessity, through love of obtaining temporal things, or fear of want.

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29. Pertanto, il detto “Non vi preoccupate del domani” e anche “Non pensate a ciò che mangerete, o berrete, o indosserete”. Ora, poiché vediamo che lo stesso Signore possedeva un sacco nel quale venivano riposte le cose necessarie, affinché potessero essere utilizzate quando se ne fosse presentata la necessità; e poiché gli stessi Apostoli si preoccupavano molto delle esigenze dei fratelli, non solo per il giorno seguente, ma anche per un periodo più lungo di carestia imminente, come leggiamo negli Atti degli Apostoli, è abbastanza chiaro che questi precetti debbano essere intesi nel senso che non dobbiamo compiere alcuna azione solo per necessità, né per amore del possesso materiale, né per paura della povertà.

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30. Moreover, it was said to the Apostles that they should take nothing with them for their journey, but should live by the Gospel.(; x. 4, 7 ) And in a certain place too the Lord Himself signified why He said this, when He added, “The laborer is worthy of his hire:” where He sufficiently shows that this is permitted, not ordered; lest haply he who should do this, namely, that in this work of preaching the word he should take aught for the uses of this life from them to whom he preached, should think he was doing any thing unlawful. And yet that it may more laudably not be done is sufficiently proved in the Apostle Paul: who, while he said, “Let him that is taught in the word, communicate unto him, that teacheth in all things,” and showed in many places that this is wholesomely done by them to whom he preached the word, “Nevertheless,” saith he, “I have not used this power.”(. [See R.V.] ) The Lord, therefore, when He spake those words, gave power, not bound men by a command. So in general, what in words we are not able to understand, in the actions of the Saints we gather how it is meet to be taken, which would easily be drawn to the other side, unless it were recalled by an example.

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30. Inoltre, agli Apostoli fu detto di non portare nulla con sé per il loro viaggio, ma di vivere soltanto del Vangelo (; x. 4, 7). In un certo luogo, lo stesso Signore spiegò il motivo di tale richiesta, aggiungendo: “Il lavoratore merita la sua retribuzione”; ciò dimostra chiaramente che si tratta di una cosa permessa, non imposta, affinché colui che svolge questo compito – cioè quello di predicare la parola – non pensasse di commettere alcun atto illecito prendendo qualcosa da coloro a cui predica. Eppure, il fatto che tale pratica sia preferibilmente evitata è dimostrato in modo sufficiente dall’Apostolo Paolo: pur dicendo “Che colui che viene istruito nella parola contribuisca anche lui a chi insegna in tutte le cose”, e mostrando in molti passaggi come ciò possa avvenire in modo corretto, egli aggiunse comunque: “Tuttavia, io non ho mai fatto uso di questo potere”. ([Vedi R.V.]) Pertanto, quando il Signore pronunciò queste parole, diede un potere, ma non impose tale obbligo con un comando. In generale, ciò che con le parole non riusciamo a comprendere, attraverso le azioni dei Santi possiamo capire come debba essere interpretato; altrimenti, tale interpretazione potrebbe facilmente essere fraintesa, se non guidata da un esempio concreto.

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31. Thus then what is written, “The mouth that lieth, slayeth the soul;” of what mouth it speaketh, is the question. For in general when the Scripture speaks of the mouth, it signifies the very seat of our conception in the heart, where is approved and decreed whatever also by the voice, when we speak the truth, is uttered: so that he lieth with the heart who approveth a lie; yet that man may possibly not lie with the heart, who uttereth other than is in his mind, in such sort that he knows it to be for the sake of avoiding a greater evil that he admitteth an evil, disapproving withal both the one and the other. And they who assert this, say that thus also is to be understood that which is written, “He that speaketh the truth in his heart:” because always in the heart truth must be spoken; but not always in the mouth of the body, if any cause of avoiding a greater evil require that other than is in the mind be uttered with the voice. And that there is indeed a mouth of the heart, may be understood even from this, that where there is speech, there a mouth is with no absurdity understood: nor would it be right to say, “Who speaketh in his heart,” unless it were right to understand that there is also a mouth in the heart. Though in that very place where it is written, “The mouth that lieth, slayeth the soul,” if the context of the lesson be considered, it may peradventure be taken for no other than the mouth of the heart. For there is an obscure response there, where it is hidden from men, to whom the mouth of the heart, unless the mouth of the body sound therewith, is not audible. But that mouth, the Scripture in that place saith, doth reach to the hearing of the Spirit of the Lord, Who hath filled the whole earth; at the same time mentioning lips and voice and tongue in that place; yet all these the sense permitteth not to be taken, but concerning the heart, because it saith of the Lord, that what is spoken is not hidden from Him: now that which is spoken with that sound which reacheth to our ears, is not hidden from men either. Thus, namely, is it written: “The Spirit of wisdom is loving, and will not acquit an evil-speaker of his lips: for of his reins God is witness, and of his heart a true searcher, and of his tongue a hearer. For the Spirit of the Lord hath filled the whole earth, and that which containeth all things hath knowledge of the voice. Therefore he that speaketh unrighteous things cannot be hid: but neither shall the judgment when it punisheth pass by him. For in the thoughts of the ungodly shall there be interrogation; and the hearing of his words shall come from the Lord, to the punishment of his iniquities. For the ear of jealousy heareth all things, and the tumult of murmurings will not be hid. Therefore keep yourselves from murmuring, which profiteth nothing, and from backbiting refrain your tongue: because an obscure response will not go into the void. But the mouth that lieth, slayeth the soul.” It seems then to threaten them who think that to be obscure and secret, which they agitate and turn over in their heart. And this, it would show, is so clear to the ears of God, that it even calls it “tumult.”

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31. Quindi, ciò che è scritto: “La bocca che parla ingannevolmente uccide l’anima”; la domanda è: di quale bocca si tratta. Infatti, quando la Scrittura parla della bocca, intende indicare proprio il luogo in cui avviene il processo di concezione nel cuore, dove vengono approvate e decise tutte le cose che, attraverso la voce, vengono pronunciate quando diciamo la verità. Chi approva una menzogna, dunque, “sta” nel cuore; tuttavia, un uomo può anche non mentire con il cuore, se pronuncia qualcosa che non corrisponde a ciò che pensa, pur sapendo di farlo per evitare un male maggiore. Coloro che sostengono questo punto di vista affermano che anche ciò che è scritto: “Colui che dice la verità nel suo cuore, ” debba essere inteso in questo senso: sempre nel cuore deve esserci verità, ma non sempre attraverso la bocca del corpo, se esiste un motivo per evitare un male maggiore che richiede di pronunciare qualcosa diverso da ciò che si pensa. E il fatto che esista davvero una “bocca del cuore” può essere inteso anche dal fatto stesso che, dove c’è parola, c’è necessariamente una bocca; non sarebbe corretto dire “Colui che parla nel suo cuore, ” se non si riconoscesse l’esistenza di una bocca nel cuore. Anche nel passo in cui si legge: “La bocca che parla ingannevolmente uccide l’anima”, se si considera il contesto, potrebbe essere intesa proprio come la bocca del cuore. Esiste infatti una risposta “oscura” che rimane nascosta agli uomini; la bocca del cuore, se non accompagnata dal suono della bocca del corpo, non è udibile. Ma quella bocca, secondo la Scrittura, raggiunge l’udito dello Spirito del Signore, che ha riempito tutta la terra; in quel passo vengono menzionati anche labbra, voce e lingua, ma tutti questi elementi non devono essere intesi se non in relazione al cuore. La Scrittura dice infatti che ciò che viene detto non rimane nascosto dal Signore; e ciò che viene pronunciato con un suono udibile dagli uomini non rimane nemmeno nascosto a loro. Ecco quindi come è scritto: “Lo Spirito di sapienza è amorevole e non giustifica chi parla ingannevolmente; Dio è testimone delle sue azioni, il cuore è colui che esamina sinceramente le sue intenzioni, la lingua ascolta ciò che viene detto. Lo Spirito del Signore ha infatti riempito tutta la terra, e ciò che contiene tutte le cose conosce quel suono; quindi chi parla ingiustamente non può nascondersi, né la giustizia potrà passargli accanto quando verrà ad esigere il suo castigo. Nei pensieri degli empi ci sarà infatti un interrogatorio; l’udito delle loro parole arriverà dal Signore, per punire le loro iniquità. L’orecchio della gelosia ascolta tutto, e il tumulto dei mormorii non rimarrà nascosto. Pertanto, evitate i mormorii, che non portano a nulla, e trattenete la vostra lingua dal diffondere calunnie; poiché una risposta oscura non andrà sprecata nel vuoto.” “Ma la bocca che parla uccide l’anima”. Sembra quindi minacciare coloro che ritengono che ciò che rimane oscuro e segreto, ciò che vengono a riflettere e discutere nel proprio cuore, possa essere accettato o tollerato. E questo, sembra indicare, è così evidente agli occhi di Dio, da essere addirittura definito “tumulto”.

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32. Manifestly also in the Gospel we find the mouth of the heart: so that in one place the Lord is found to have mentioned the mouth both of the body and of the heart, where he saith, “Are ye also yet without understanding? Do ye not yet understand, that whatsoever entereth in at the mouth, goeth into the belly, and is cast out into the draught? but those things which proceed out of the mouth come forth from the heart, and they defile the man. For out of the heart proceed evil thoughts, murders, adulteries, fornications, thefts, false witness, blasphemies: these are the things which defile a man.” Here if thou understand but one mouth, that of the body, how wilt thou understand, “Those things which proceed out of the mouth, come forth from the heart;” since spitting also and vomiting proceed out of the mouth? Unless peradventure a man is but then defiled when he eateth aught unclean, but is defiled when he vomits it up. But if this be most absurd, it remains that we understand the mouth of the heart to have been expounded by the Lord, when He saith, “The things which proceed out of the mouth, come forth from the heart.” For being that theft also can be, and often is, perpetrated with silence of the bodily voice and mouth; one must be out of his mind so to understand it as then to account a person to be contaminated by the sin of theft, when he confesses or makes it known, but when he commits it and holds his peace, then to think him undefiled. But, in truth, if we refer what is said to the mouth of the heart, no sin whatever can be committed tacitly: for it is not committed unless it proceed from that mouth which is within.

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32. Ovviamente anche nel Vangelo troviamo l’espressione che rappresenta la “bocca del cuore”: in un passo, infatti, il Signore menziona sia la bocca del corpo che quella del cuore, dicendo: “Non capite ancora? Non vi rendete conto che tutto ciò che entra dalla bocca arriva nello stomaco e poi viene espulso? Ma quelle cose che escono dalla bocca provengono dal cuore e contaminano l’uomo. Dal cuore, infatti, nascono pensieri malvagi, omicidi, adulteri, fornicazioni, furti, falsi testimoni, bestemmie: queste sono le cose che contaminano l’uomo”. Se comprendiamo questa espressione come riferita soltanto alla bocca del corpo, come possiamo allora capire che “quelle cose che escono dalla bocca provengono dal cuore”, visto che anche sputare e vomitare avvengono attraverso la bocca? A meno che non si voglia intendere che un uomo sia contaminato soltanto quando mangia qualcosa di impuro, ma non quando lo rigetta. Ma se questo fosse assurdo, allora dobbiamo riconoscere che il Signore ha parlato della “bocca del cuore” quando ha detto: “Le cose che escono dalla bocca provengono dal cuore”. Infatti, anche il furto può essere commesso in silenzio, senza che la voce o la bocca del corpo pronuncino alcuna parola; quindi sarebbe assurdo ritenere che una persona non sia contaminata dal peccato di furto quando lo confessa o ne fa conoscenza, ma che lo sia invece quando lo commette in silenzio. In realtà, se interpretiamo queste parole come riferite alla “bocca del cuore”, nessun peccato può essere compiuto in modo tacito: esso viene commesso soltanto quando proviene da quella “bocca” che si trova dentro di noi.

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33. But, like as it is asked of what mouth the Scripture saith, “The mouth that lieth, slayeth the soul,” so it may be asked, of what lie. For it seems to speak of that lie in particular, which consists in detraction. It says, “Keep yourselves from murmuring, which profiteth nothing, and from detraction refrain your tongue.” Now this detraction takes place through malevolence, when any man not only with mouth and voice of the body doth utter what he forgeth against any, but even without speaking wisheth him to be thought such; which is in truth to detract with the mouth of the heart; which thing, it saith, cannot be obscure and hidden from God.

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33. Ma proprio come si chiede da quale bocca la Scrittura affermi: “La bocca che parla uccide l’anima”, si potrebbe chiedere anche da quale menzogna ciò avvenga. Infatti, sembra che si riferisca specificamente a quella menzogna che consiste nella calunnia. Dice: “Tenetevi lontani dai mormorii, che non portano a nulla di buono, e astenetevi dal pronunciare parole offensive”. Ora, questa calunnia si verifica attraverso la malvagità: quando qualcuno non solo pronuncia con la bocca e la voce ciò che pensa male di un altro, ma anche senza parlare desidera che gli venga attribuito tale comportamento; il che, in realtà, equivale a diffondere calunnie con la “bocca del cuore”. E questa azione, afferma la Scrittura, non può rimanere nascosta o ignorata da Dio.

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34. For what is written in another place, “Wish not to use every lie;” they say is not of force for this, that a person is not to use any lie. Therefore, when one man shall say, that according to this testimony of Scripture we must to that degree hold every sort and kind of lie in detestation, that even if a man wish to lie, yea, though he lie not, the very wish is to be condemned; and to this sense interpreteth, that it is not said, Do not use every lie, but, “Do not wish to use every lie;” that one must not dare not only to tell, but not even to wish to tell, any lie whatever: saith another man, “Nay, in that it saith, Do not wish to use every lie, it willeth that from the mouth of the heart we exterminate and estrange lying: so that while from some lies we must abstain with the mouth of the body, as are those chiefly which pertain to doctrine of religion; from some, we are not to abstain with the mouth of the body, if reason of avoiding a greater evil require; but with the mouth of the heart we must abstain utterly from every lie.” Where it behoveth to be understood what is said, “Do not wish:” namely, the will itself is taken as it were the mouth of the heart, so that it concerneth not the mouth of the heart when in shunning a greater evil we lie unwillingly. There is also a third sense in which thou mayest so take this word, “not every,” that, except some lies, it giveth thee leave to lie. Like as if he should say, wish not to believe every man: he would not mean to advise that none should be believed; but that not all, some however, should be believed. And that which follows, “For assiduity thereof will not profit for good,” sounds as if, not lying, but assiduous lying, that is, the custom and love of lying, should seem to be that which he would prohibit. To which that person will assuredly slide down, who either shall think that every lie may be boldly used (for so he will shun not that even which is committed in the doctrine of piety and religion; than which what more abominably wicked thing canst thou easily find, not among all lies, but among all sins?) or to some lie (no matter how easy, how harmless,) shall accommodate the inclination of the will; so as to lie, not unwillingly for the sake of escaping a greater evil, but willingly and with liking. So, seeing there be three things which may be understood in this sentence, either “Every lie, not only tell thou not, but do not even wish to tell:” or, “Do not wish, but even unwillingly tell a lie when aught worse is to be avoided:” or, “Not every,” to wit, that except some lies, the rest are admitted: one of these is found to make for those who hold that one is never to lie, two for those who think that sometimes one may tell a lie. But yet what follows, “For assiduity thereof will not profit to good,” I know not whether it can countenance the first sentence of these three; except haply so, that while it is a precept for the perfect not only not to lie, but not even to wish; assiduity of lying is not permitted even to beginners. As if, namely, on laying down the rule at no time whatever not merely to lie but so much as to have a wish to lie, and this being gainsaid by examples, in regard that there are some lies which have been even approved by great authority, it should be rejoined that those indeed are lies of beginners, which have, in regard of this life, some kind of duty of mercy; and yet to that degree is every lie evil, and by perfect and spiritual minds in every way to be eschewed, that not even beginners are permitted to have assiduous custom thereof. For we have already spoken concerning the Egyptian midwives, that it is in respect of the promise of growth and proficiency to better things that they while lying are spoken of with approval: because it is some step towards loving the true and eternal saving of the soul, when a person doth mercifully for the saving of any man’s albeit mortal life even tell a lie.

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34. Poiché in un altro passo si legge: “Non desiderare di pronunciare alcuna menzogna”, si sostiene che questa norma non si applichi nel senso che si debba evitare assolutamente qualsiasi tipo di bugia. Pertanto, quando qualcuno afferma che, secondo questo insegnamento della Scrittura, ogni genere di menzogna debba essere considerato ripugnante al punto che anche il semplice desiderio di mentire debba essere condannato, si interpreta questa frase nel senso che non si intende dire “Non pronunciare alcuna menzogna”, ma “Non desiderare di pronunciarne alcuna”; ciò significa che non si deve nemmeno permettersi di pensare di mentire, né tantomeno di volerlo fare. Un altro interprete sostiene invece che il detto voglia indicare che dobbiamo eliminare completamente dalla nostra mente l’abitudine e l’attaccamento alla menzogna; quindi, sebbene alcune bugie debbano essere evitate, altre possono essere pronunciate quando necessario per evitare un male peggiore. Per comprendere appieno il significato di “Non desiderare, ”, bisogna considerare che anche la volontà stessa viene vista come l’espressione dei nostri pensieri più profondi; quindi, quando evitiamo involontariamente di mentire per non causare un male maggiore, ciò riguarda effettivamente i nostri pensieri. Esiste inoltre una terza interpretazione: “Non ogni menzogna” potrebbe significare che, ad eccezione di alcune bugie, è permesso pronunciarne altre. È come dire “Non desiderare di credere a tutte le persone”: ciò non significa che non si debba credere a nessuno, ma che non tutti debbano essere creduti, bensì alcuni sì. L’affermazione successiva (“Poiché la costanza nel mentire non porta a nulla di buono”) sembra indicare che non è la menzogna in sé ad essere condannata, ma l’abitudine e il piacere di mentire. Chi ritiene che si possa mentire liberamente, anche in ambiti religiosi o morali, o chi è disposto a mentire pur di evitare un male peggiore, cade in errore. In definitiva, queste tre interpretazioni riflettono diverse posizioni riguardo al comportamento umano nella menzogna: alcune proibiscono assolutamente qualsiasi tipo di bugia, altre permettono di mentire in determinate circostanze. Ma ciò che segue, “Poiché l’assiduità in questo comportamento non porta a nulla di buono”, non so se possa essere considerato coerente con la prima frase di queste tre affermazioni; forse sì, nel senso che mentre si tratta di un precetto per i perfetti – non solo di non mentire, ma nemmeno di desiderare di farlo – l’assiduità nella menzogna non è nemmeno tollerata ai principianti. Come se, dopo aver stabilito come regola assoluta il divieto di mentire e persino di desiderarlo in qualsiasi momento, si potesse obiettare che alcune menzogne siano state addirittura approvate da autorevoli figure. Si potrebbe rispondere che quelle sono proprio menzogne destinate ai principianti, e che, riguardo a questa vita terrena, in alcuni casi esista un certo dovere di misericordia che le giustifica. Tuttavia, ogni menzogna è comunque malvagia, e deve essere evitata in ogni modo da persone perfette e spirituali; tanto che nemmeno ai principianti è permesso abituarsi sistematicamente a mentire. Abbiamo già parlato delle levatrici egizie: vengono lodate per le loro menzogne quando queste servono a promuovere una crescita spirituale verso cose migliori, perché rappresentano un passo verso l’amore per la verità e la salvezza eterna dell’anima. Anche se si tratta di mentire al fine di salvare una vita umana, pur mortale.

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35. Moreover what is written “Thou wilt destroy all that speak leasing:” one saith that no lie is here excepted, but all condemned. Another saith: Yea verily: but they who speak leasing from the heart, as we disputed above; for that man speaketh truth in his heart, who hateth the necessity of lying, which he understands as a penalty of the moral life. Another saith: All indeed will God destroy who speak leasing, but not all leasing: for there is some leasing which the Prophet was at that time insinuating, in which none is spared; that is, if refusing to confess each one his sins, he defend them rather, and will not do penance, so that not content to work iniquity, he must needs wish to be thought just, and succumb not to the medicine of confession: as the very distinction of the words may seem to intimate no other, “Thou hatest all that work iniquity;” but wilt not destroy them if upon repenting they speak the truth in confession, that by doing that truth they may come to the light; as is said in the Gospel according to John, “But be that doeth truth cometh unto the light. Thou wilt destroy all who” not only work what Thou hatest, but also “speak leasing;” in holding out before them false righteousness, and not confessing their sins in penitence.

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35. Inoltre, ciò che è scritto “Distruggerai tutti coloro che mentono” viene interpretato in diversi modi: alcuni affermano che non vi sia alcuna menzogna esclusa da questa condanna, ma soltanto tutte le forme di falsità. Altri sostengono che si tratti effettivamente di una condanna generale, ma che coloro che mentono con sincerità nel cuore siano esentati; infatti, colui che odia la necessità di mentire, e la considera una punizione derivante dalla vita morale, dice la verità. Ancora altri ritengono che Dio distruggerà tutti coloro che mentono, ma non tutte le menzogne: esistono infatti forme di falsità che il Profeta stesso utilizzava in determinati contesti, e in tali casi nessuno può essere risparmiato; si tratta cioè di coloro che rifiutano di confessare i propri peccati, li difendono anzi e non si pentono, tanto da non voler accettare nemmeno il rimedio rappresentato dalla confessione. La distinzione stessa delle parole sembra indicare proprio questo: “Odierai tutti coloro che compiono iniquità”, ma non li distruggerai se, dopo essersi pentiti, confessano la verità, permettendo così loro di raggiungere la luce; come si dice nel Vangelo secondo Giovanni: “Ma chi pratica la verità viene alla luce”. Distruggerai quindi tutti coloro che non solo compiono ciò che odii, ma anche mentono, presentando falsa giustizia davanti agli altri e rifiutandosi di confessare i propri peccati nel pentimento.

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36. For, concerning false witness, which is set down in the ten commands of the Law, it can indeed in no wise be contended that love of truth may at heart be preserved, and false witness brought forth to him unto whom the witness is borne. For, when it is said to God only, then it is only in the heart that the truth is to be embraced: but when it is said to man, then must we with the mouth also of the body bring forth truth, because man is not an inspector of the heart. But then, touching the witness itself, it is not unreasonably asked, to whom one is a witness? For not to whomsoever we speak unto are we witnesses, but to them to whom it is expedient and due that they by our means should come to know or believe the truth; as is a judge, that he may not err in judging; or he who is taught in doctrine of religion, that he may not err in faith, or by very authority of the teacher waver in doubt. But when the person who interrogates thee or wishes to know aught from thee seeks that which concerneth him not, or which is not expedient for him to know, he craveth not a witness, but a betrayer. Therefore if to him thou tell a lie, from false witness peradventure thou wilt be clear, but from a lie assuredly not. So then with this salvo, that to bear false witness is never lawful, the question is, whether it be lawful sometimes to tell a lie. Or if it be false witness to lie at all, it is to be seen whether it admit of compensation, to wit, that it be said for the sake of avoiding a greater sin: as that which is written, “Honor father and mother,” under stress of a preferable duty is disregarded; whence the paying of the last honors of sepulture to a father, is forbidden to that man who by the Lord Himself is called to preach the kingdom of God.

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36. Per quanto riguarda il falso testimone, menzionato nelle dieci leggi della Legge, non si può affatto sostenere che l’amore per la verità possa essere mantenuto nel cuore di chi compie un atto del genere. Quando infatti si parla a Dio, è soltanto nel cuore che deve esser abbracciata la verità; ma quando si parla agli uomini, è necessario anche con le parole pronunciate ad alta voce esprimere la verità, poiché l’uomo non è in grado di esaminare i sentimenti altrui. Quanto al testimone stesso, non è affatto irragionevole chiedersi: a chi si rende testimonianza? Non siamo infatti testimoni per chiunque parliamo, ma soltanto per coloro per i quali sia opportuno e giusto che conosciano o credano nella verità attraverso le nostre parole; come ad esempio un giudice, affinché non commetta errori nel suo giudizio, o colui che riceve insegnamenti religiosi, affinché non erri nella sua fede. Tuttavia, quando la persona che ci interroga chiede qualcosa che non le è utile o che non le conviene conoscere, non sta cercando un testimone, ma un traditore. Pertanto, se le raccontiamo una menzogna, forse potremo essere scagionati dall’accusa di falso testimonio, ma certamente non dalla menzogna stessa. Quindi, tenendo presente che il compiere atti di falsa testimonianza è assolutamente illegale, la domanda diventa: è forse lecito talvolta mentire? O, se mentire costituisce davvero un atto di falsa testimonianza, bisogna valutare se sia possibile compensarlo, cioè se si possa mentire al fine di evitare un peccato più grave. Come quando si dice “Onora padre e madre”; anche questo precetto può essere trascurato se esiste un dovere più importante da adempiere. Da ciò deriva il divieto, per colui che è chiamato dal Signore stesso a predicare il regno di Dio, di rendere gli ultimi onori funebri al proprio padre.

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37. Likewise, touching that which is written, “A son which receiveth the word shall be far from destruction: but receiving, he receiveth it for himself, and no falsehood proceedeth out of his mouth:” some one may say, that what is here set down, “A son which receiveth the word,” is to be taken for no other than the word of God, which is truth. Therefore, “A son receiving the truth shall be far from destruction,” refers to that which is written, “Thou wilt destroy all that speak leasing.” But when it follows, “Receiving he receiveth for himself,” what other doth this insinuate than what the Apostle saith, “But let every man prove his own work, and then he shall have glorying in himself and not in another?” For he that receiveth the word, that is, truth, not for himself, but for men-pleasing, keepeth it not when he sees they can be pleased by a lie. But whoso receiveth it for himself, no falsehood proceedeth out of his mouth: because even when the way to please men is to lie, that man lieth not, who receiving the truth not thereby to please them but to please God, hath received it for himself. Therefore there is no reason why it should be said here He will destroy all who speak leasing, but not all leasing: because all lies, universally, are cut off in this saying, “And no falsehood proceedeth out of his mouth.” But another saith, it is to be so taken as the Apostle Paul took our Lord’s saying, “But I say unto you, Swear not at all.” For here also all swearing is cut off; but from the mouth of the heart, that it should never be done with approbation of the will, but through necessity of the weakness of another; that is, “from the evil” of another, when it shows that he cannot otherwise be got to believe what is said, unless faith be wrought by an oath; or, from that “evil” of our own, that while as yet involved in the skins of this mortality we are not able to show our heart: which thing were we able to do, of swearing there were no need. Though moreover in this whole sentence, if the saying, “A son receiving the word shall be far from destruction,” be said of none other than that Truth, by Whom all things were made, which remaineth ever incommutable; then, because the doctrine of Religion strives to bring men to the contemplation of this Truth, it may seem that the saying, “And no falsehood proceedeth out of his mouth,” is said to this purpose, that he speaketh no falsehood that pertaineth to doctrine. Which sort of lie is upon no compensation whatever to be gone into, and is utterly and before all to be eschewed. Or if the saying, “No falsehood,” is absurdly taken if it be not referred to every lie, the saying, “From his mouth,” should, as was argued above, be taken to mean the mouth of the heart, in the opinion of him who accounts that sometimes one may tell a lie.

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37. Allo stesso modo, riguardo a quanto è scritto: “Il figlio che accetta la parola sarà lontano dalla distruzione; ma accettandola, la riceve per sé stesso, e nessuna menzogna esce dalla sua bocca”, qualcuno potrebbe dire che ciò che qui viene detto, “il figlio che accetta la parola”, si riferisce soltanto alla parola di Dio, che è verità. Pertanto, “Il figlio che riceve la verità sarà lontano dalla distruzione” si riferisce a quanto è scritto: “Distruggerai tutti coloro che parlano menzogne”. Ma quando segue: “Accettandola, la riceve per sé stesso”, cosa altro ciò suggerisce se non ciò che dice l’Apostolo: “Che ognuno esamini il proprio operato; così potrà gloriarsi in se stesso e non negli altri”. Chi infatti accetta la parola, cioè la verità, non per sé stesso ma per compiacere gli altri, non la mantiene quando vede che con una menzogna si possono ottenere gli stessi risultati. Ma chi la riceve per sé stesso, nessuna menzogna esce dalla sua bocca; perché anche quando il modo per compiacere gli uomini è mentire, quell’uomo non mente, poiché accetta la verità non per compiacerli, ma per compiacere Dio, e quindi la riceve per sé stesso. Pertanto, non c’è motivo di dire che “Distruggerai tutti coloro che parlano menzogne”, se non tutte le menzogne: poiché tutte le menzogne vengono escluse da questa affermazione: “Nessuna menzogna esce dalla sua bocca”. Tuttavia, alcuni ritengono che ciò si riferisca anche all’affermazione del Signore fatta dall’Apostolo Paolo: “Ma io vi dico: non giurate affatto”. Anche in questo caso, ogni giuramento viene escluso; ma si tratta di un giuramento pronunciato per necessità, a causa della debolezza umana, o per costringere qualcuno a credere in ciò che viene detto, quando altrimenti non sarebbe possibile ottenere la sua fede. Oppure, si tratta di una menzogna detta per compiacere il proprio “male”, quando si è ancora intrappolati nella condizione mortale e non si riesce a mostrare ciò che il cuore realmente pensa; ma se non ci fossero giuramenti, questo non sarebbe necessario. Tuttavia, se l’affermazione “Il figlio che accetta la parola sarà lontano dalla distruzione” si riferisce soltanto a quella Verità da cui tutte le cose sono state create e che rimane immutabile per sempre, allora, poiché l’insegnamento della Religione mira a far riflettere gli uomini su questa Verità, sembra logico che l’affermazione “Nessuna menzogna esce dalla sua bocca” abbia lo scopo di impedire che si dicano menzogne relative all’insegnamento stesso. Questo tipo di menzogna non merita alcun perdono e deve essere assolutamente evitato. Se invece l’affermazione “Nessuna menzogna” venisse intesa in modo assurdo, come se si riferisse a tutte le menzogne senza distinzione, allora l’espressione “dalla sua bocca”, come già discusso in precedenza, dovrebbe essere interpretata come ciò che il cuore dice; ma chi ritiene che talvolta sia possibile dire una menzogna, potrebbe avere un’altra interpretazione.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

38. Certain it is, albeit all this disputation go from side to side, some asserting that it is never right to lie, and to this effect reciting divine testimonies: others gainsaying, and even in the midst of the very words of the divine testimonies seeking place for a lie; yet no man can say, that he finds this either in example or in word of the Scriptures, that any lie should seem a thing to be loved, or not had in hatred; howbeit sometimes by telling a lie thou must do that thou hatest, that what is more greatly to be detested may be avoided. But then here it is that people err; they put the precious beneath the vile. For when thou hast granted that some evil is to be admitted, that another and more grievous may not be admitted; not by the rule of truth, but by his own cupidity and custom doth each measure the evil, accounting that to be the more grievous, which himself more greatly dreads, not which is in reality more greatly to be fled from. All this fault is engendered by perversity of loving. For being there are two lives of ours; the one eternal, which is promised of God; the other temporal, in which we now are: when a man shall have begun to love this temporal more than that eternal, for the sake of this which he loveth he thinks all things right to be done; and there are not any, in his estimation, more grievous sins than those which do injury to this life, and either take away from it any commodity unjustly and unlawfully, or by inflicting of death take it utterly away. And so thieves, and robbers, and ruffians, and torturers, and slayers, are more hated of them than lascivious, drunken, luxurious men, if these molest no man. For they do not understand or at all care, that these do wrong to God; not indeed to any inconvenience of Him, but to their own pernicious hurt; seeing they corrupt His gifts bestowed upon them, even His temporal gifts, and by their very corruptions turn away from eternal gifts: above all, if they have already begun to be the Temple of God; which to all Christians the Apostle saith thus: “Know ye not that ye are the temple of God, and that the Spirit of God dwelleth in you? Whoso shall corrupt God’s temple, God will corrupt him. For the temple of God is holy: which temple are ye.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

38. È certo che, nonostante tutte queste discussioni siano continue da un lato all’altro – alcuni affermano che mentire sia mai e poi sbagliato, citando a sostegno testimonianze divine; altri negano questa tesi, cercando persino di trovare spazio per la menzogna anche tra le stesse parole delle Scritture – nessuno può sostenere che, né nell’esempio né nelle parole della Sacra Scrittura, vi sia qualcosa che renda la menzogna degna di essere amata o al contrario da essere odiata. Tuttavia, a volte, per evitare qualcosa di particolarmente odioso, si è costretti a mentire. Ed è proprio in questo punto che le persone commettono errore: mettono ciò che è prezioso al di sotto di ciò che è vile. Infatti, quando si ammette l’esistenza di un male minore, non lo si fa sulla base della verità, ma per motivi di avidità o abitudine; si considera più grave ciò che si teme di più, e non ciò che in realtà merita di essere evitato con maggiore urgenza. Tutti questi errori derivano da una distorta concezione dell’amore. Poiché abbiamo due tipi di vita: quella eterna, promessa da Dio, e quella temporale, nella quale attualmente viviamo. Quando un uomo inizia ad amare di più questa vita temporale che quella eterna, per amore di essa ritiene giusto compiere qualsiasi azione; secondo lui, i peccati più gravi sono quelli che danneggiano questa vita, come rubare ingiustamente o causarne la morte. Per questo motivo, ladri, rapinatori, violenti e assassini sono considerati più odiosi di persone dissolute, ubriache o lussuriose, anche se queste ultime non offendono nessuno. Tali persone non comprendono, o semplicemente non si curano, del fatto che i loro atti danneggiano Dio; non causano infatti alcun danno a Lui, ma solo a se stesse, corrompendo i doni che Egli ha loro concesso, persino quelli temporali. E soprattutto, quando queste persone hanno già iniziato a rifiutare di essere il “Tempio di Dio”. Di questo, l’Apostolo dice: “Non sapete forse che siete il Tempio di Dio e che lo Spirito di Dio dimora in voi? Chiunque danneggi il Tempio di Dio, sarà da Lui distrutto. Poiché il Tempio di Dio è sacro. E voi siete quel Tempio”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

39. And all these sins, truly, whether such whereby an injury is done to men in the comforts of this life, or whereby men corrupt themselves and hurt none against his will: all these sins, then, even though they seem to mean well by this temporal life to the procuring of any delight or profit, (for no man commits any of these things with any other purpose and end;) yet in regard of that life which is forever and ever, they do entangle and in all ways hinder. But there are some of these that hinder the doers only, others likewise those on whom they are done. For as to the things which people keep safe for the sake of utility to this life, when these are taken away by injurious persons, they alone sin and are hindered from eternal life who do this, not they to whom they do it. Therefore, even if a person consent to the taking of them from him, either that he may not do some evil, or that he may not in these very things suffer some greater inconvenience; not only does he not sin, but in the one case he acts bravely and laudably, in the other usefully and unblameably. But as to those things which are kept for the sake of sanctity and religion, when injurious persons wish to violate these, it is right, if the condition be proposed and the means given, to redeem them even by sins of lesser moment, yet not by wrongs to other men. And then do these things thenceforth cease to be sins, which are undertaken in order to the avoidance of greater sins. For as in things useful, for instance in pecuniary or any other corporal commodity, that is not called a loss which is parted with in order to a greater gain; so in things holy, that is not called sin which is admitted lest a worse be admitted. Or if that is called loss, which one foregoes that he may not forego more; let this also be called sin, while however the necessity of undertaking it in order to the eschewing of a greater is no more to be doubted, than that, in order to avoid a greater loss, it is right to suffer a smaller one.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

39. E tutti questi peccati, davvero, sia quelli che causano danno alle persone nei piaceri di questa vita, sia quelli con cui le persone si corrompono senza danneggiare altri contro la loro volontà: tutti questi peccati, anche se sembrano mirare a procurare qualche gioia o vantaggio in questa vita terrena (poiché nessuno compie queste azioni con altro scopo), tuttavia, riguardo alla vita eterna, ostacolano e danneggiano in ogni modo. Alcuni di questi peccati danneggiano soltanto chi li commette, altri invece colpiscono anche le persone verso cui vengono compiuti. Per quanto riguarda le cose che le persone conservano al fine dell’utilità in questa vita, quando queste vengono prese via da persone malintenzionate, soltanto coloro che le perdono peccano e vengono privati della vita eterna; non coloro verso cui tali azioni vengono compiute. Pertanto, anche se una persona consente che queste cose le vengano prese via, sia per evitare di commettere un male maggiore, sia per non subire inconvenienti più gravi a causa di esse, non solo non pecca, ma in un caso agisce con coraggio e lodevolemente, nell’altro in modo utile e senza biasimo. Ma per quanto riguarda le cose che vengono conservate al fine della santità e della religione, quando persone malintenzionate cercano di violarle, è giusto, se vengono offerte le condizioni necessarie e forniti i mezzi adeguati, riscattarle anche attraverso peccati di minor entità, purché ciò non comporti ingiustizie verso altri. E in tal caso, tali azioni cessano di essere considerate peccati, poiché vengono compiute al fine di evitare peccati più gravi. Proprio come nelle cose utili, ad esempio nel denaro o in qualsiasi altro bene materiale, non si definisce perdita ciò che viene sacrificato per ottenere un guadagno maggiore; allo stesso modo, nelle cose sacre, non si considera peccato ciò che viene accettato al fine di evitare qualcosa di peggio. O se ciò che viene sacrificato viene definito perdita, affinché non si perda di più, anche questo può essere considerato un peccato, purché la necessità di compiere tale atto per evitare un male ancora maggiore sia indubbia, proprio come è giusto subire una perdita minore al fine di evitare una perdita più grave.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

40. Now the things which are to be kept safe for sanctity’s sake are these: pudicity of body, and chastity of soul, and verity of doctrine. Pudicity of body, without consent and permission of the soul, doth no man violate. For, whatever against our will and without our empowering the same is by greater force done upon our body, is no lewdness. Howbeit, of permitting there may be some reason, but of consenting, none. For we consent, when we approve and wish: but we permit even not willing, because of some greater turpitude to be eschewed. Consent, truly, to corporal lewdness violates also chastity of mind. For the mind’s chastity consists in a good will and sincere love, which is not corrupted, unless when we love and desire that which Truth teaches ought not to be loved and desired. We have therefore to guard the sincerity of love toward God and our neighbor; for in this is chastity of mind sanctified: and we must endeavor with all the strength in our power, and with pious supplication, that, when the pudicity of our body is sought to be violated, not even that outermost sense of the soul, which is entangled with the flesh, may be touched with any delight; but if it cannot this, at least the mind and thought in not consenting may have its chastity preserved entire. Now what we have to guard in chastity of mind, is, as pertaining to the love of our neighbor, innocence and benevolence; as pertaining to the love of God, piety. Innocence is that we hurt no man; benevolence, that we also do good to whom we can; piety, that we worship God. But as for verity of doctrine, of religion and piety, that is not violated unless by a lie; whereas the highest and inmost Verity Itself, Whose that doctrine is, can in no wise be violated: which Truth to attain unto, and in It on every wise to remain, and to It thoroughly to cleave, will not be permitted, but when this corruptible shall have put on incorruption, and this mortal shall have put on immortality. But, because all piety in this life is practice by which we tend to that life, which practice hath a guidance afforded unto it from that doctrine, which in human words and signs of corporal sacraments doth insinuate and intimate Truth herself: for this cause this also, which by lying is possible to be corrupted, is most of all to be kept incorrupt; that so, if aught in that chastity of mind be violated, it may have that wherefrom it may be repaired. For once corrupt authority of doctrine, and there can be none either course or recourse to chastity of mind.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

40. Quelli che devono essere preservati per il bene della santità sono: la pudicizia del corpo, la castità dell’anima e l’onestà nella dottrina. Nessuno viola la pudicizia del corpo senza il consenso e l’autorizzazione dell’anima; infatti, tutto ciò che viene fatto contro la nostra volontà e senza il nostro permesso, anche con la forza, non costituisce atti di lussuria. Tuttavia, potrebbe esserci una ragione per permetterlo, ma mai un motivo per consenzirlo apertamente: noi consentiamo quando approviamo e desideriamo qualcosa; permettiamo invece anche senza volerlo, quando è necessario evitare un male più grave. Il consenso, infatti, alla lussuria fisica viola anche la castità dello spirito, poiché questa consiste in una buona volontà e in un amore sincero che non può essere corrotto, a meno che non amiamo e desideriamo ciò che la Verità insegna che non dovremmo amare né desiderare. Dobbiamo quindi proteggere la sincerità del nostro amore per Dio e per il prossimo; è in questo che si santifica la castità dello spirito. Dobbiamo impegnarci con tutte le nostre forze e con preghiere devote affinché, quando si cerca di violare la pudicizia del nostro corpo, nemmeno quel senso esterno dell’anima che è legato alla carne venga toccato da alcun piacere; e se ciò non fosse possibile, almeno lo spirito e i nostri pensieri possano rimanere integri nel loro rifiuto. Quello che dobbiamo proteggere nella castità dello spirito, riguardo all’amore per il prossimo, è l’innocenza e la benevolenza; riguardo all’amore per Dio, la pietà. L’innocenza significa non fare del male a nessuno; la benevolenza significa fare del bene a chiunque possiamo; la pietà significa adorare Dio. Quanto all’onestà nella dottrina, nella religione e nella pietà, questa non può essere violata se non con una menzogna; mentre la Verità stessa, da cui derivano tali insegnamenti, non può mai essere violata. Per raggiungere questa Verità, per rimanervi fedeli in ogni modo possibile e per attaccarci a essa con tutte le nostre forze, è necessario che questo corpo mortale acquisisca l’immortalità; ma poiché tutta la pietà in questa vita è un mezzo per tendere verso quella vita futura, tale mezzo deve essere guidato da quegli insegnamenti che, attraverso parole umane e sacramenti corporei, rivelano la Verità stessa. Per questo motivo, anche ciò che può essere corrotto dalla menzogna deve essere preservato con particolare cura; in modo che, qualora venisse violata la castità dello spirito, vi fosse ancora un rimedio. Poiché una volta corrotta l’autorità della dottrina, non esistono più mezzi né possibilità per preservare la castità dello spirito.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

41. There resulteth then from all these this sentence, that a lie which doth not violate the doctrine of piety, nor piety itself, nor innocence, nor benevolence, may on behalf of pudicity of body be admitted. And yet if any man should propose to himself so to love truth, not only that which consists in contemplation, but also in uttering the true thing, which each in its own kind of things is true, and no otherwise to bring forth with the mouth of the body his thought than in the mind it is conceived and beheld; so that he should prize the beauty of truth-telling honesty, not only above gold and silver and jewels and pleasant lands, but above this temporal life itself altogether and every good thing of the body, I know not whether any could wisely say that that man errs. And if he should prefer this and prize it more than all that himself hath of such things; rightly also would he prefer it to the temporal things of other men, whom by his innocence and benevolence he was bound to keep and to help. For he would love perfect faith, not only of believing aright those things which by an excellent authority and worthy of faith should to himself be spoken, but also of faithfully uttering what himself should judge right to be spoken, and should speak. For faith hath its name in the Latin tongue, from that the thing is done which is said: and thus it is manifest that one doth not exhibit when telling a lie. And even if this faith be less violated, when one lies in such sort that he is believed to no inconvenience and no pernicious hurt, with added intention moreover of guarding either one’s life or corporal purity; yet violated it is, and a thing is violated which ought to be kept safe in chastity and sanctity of mind. Whence we are constrained, not by opinion of men, which for the most part is in error, but by truth itself, truth which is eminent above all, and alone is most invincible, to prefer even to purity of body, perfect faith. For chastity of mind is, love well ordered, which does not place the greater below the smaller. Now it is less, whatever in the body than whatever in the mind can be violated. For assuredly when for corporal chasteness a man tells a lie, he sees indeed that his body is threatened with corruption, not from his own, but from another’s lust, but is cautious lest by permitting at least, he be a party. That permission, however, where is it but in the mind? So then, even corporal chasteness cannot be corrupted but in the mind; which not consenting nor permitting, it can by no means be rightly said that corporal chasteness is violated whatever in the body be perpetrated by another’s lust. Whence it is gathered, that much more must the chastity of the mind be preserved in the mind, in the which is the guardianship of the pudicity of the body. Wherefore, what in us lies, both the one and the other must by holy manners and conversation be walled and hedged round, lest from another quarter it be violated. But when both cannot be, which is to be slighted in comparison of which, who doth not see? when he seeth which to which is to be preferred, the mind to the body, or the body to the mind; and which is more to be shunned among sins, the permitting of another’s deed, or the committing of the deed thyself.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

41. Da tutto ciò deriva questa conclusione: una menzogna che non violi la dottrina della pietà, né la pietà stessa, né l’innocenza, né la benevolenza può essere tollerata in nome della pudicizia del corpo. Eppure, se qualcuno si impegnasse a amare la verità non solo nella sua contemplazione, ma anche nell’espressione di ciò che è realmente vero, e cercasse di esprimere con le parole ciò che nel suo cuore concepisce e vede; se desse valore alla bellezza dell’onestà e della veridicità, non solo più dell’oro, dell’argento, dei gioielli o delle terre fertili, ma anche più di questa vita terrena stessa e di ogni bene materiale, allora non si potrebbe certo dire che quell’uomo commetta un errore. E se preferisse tutto ciò a quanto possiede in termini materiali, avrebbe ragione nel farlo anche rispetto alle cose temporali altrui, verso le quali è obbligato, per via della sua innocenza e benevolenza, a mostrare cura e aiuto. Infatti, amerebbe una fede perfetta: non solo quella che lo spinge a credere correttamente in ciò che gli viene detto da autorità autorevoli e degne di fiducia, ma anche quella che lo spinge ad esprimere fedelmente ciò che ritiene giusto dire. Il termine “fede”, nella lingua latina, deriva proprio dall’atto concreto di pronunciare parole vere; quindi è evidente che mentire significa non essere fedeli a questa verità. Anche se una menzogna del genere non violi gravemente la fede – quando non causa danni né inconvenienti, e addirittura ha lo scopo di proteggere la vita o la purezza fisica – essa rimane comunque una violazione di ciò che dovrebbe essere custodito con castità e santità nel cuore. Pertanto, non è l’opinione degli uomini – spesso errata – a guidarci, ma la verità stessa, quella che trascende ogni cosa e è l’unica davvero invincibile; per questo motivo dobbiamo dare priorità alla fede perfetta anche rispetto alla purezza del corpo. La castità del cuore, infatti, rappresenta un amore ben ordinato che non mette ciò che è più importante al di sotto di ciò che è meno importante. Ciò che riguarda il corpo è certamente meno prezioso di ciò che si trova nel cuore; quando una persona mente per mantenere la propria castità fisica, in realtà permette che il proprio corpo venga corrotto dal desiderio altrui, ma questa “permissione” ha origine soltanto nel cuore. Quindi anche la castità fisica può essere violata solo nel cuore; se questo non consente né permette tale violazione, non si può certo dire che la castità fisica venga compromessa quando qualcun altro agisce secondo il proprio desiderio. Da ciò si deduce che la castità del cuore debba essere ancora più protetta nel cuore stesso, poiché è esso a custodire la purezza del corpo. Pertanto, sia quella del corpo che quella del cuore devono essere difese attraverso comportamenti e relazioni sante, affinché non vengano violate da altre fonti. Ma quando entrambi non sono possibili, chi non lo comprende? Quando si deve scegliere quale sia preferibile: l’anima rispetto al corpo, o il corpo rispetto all’anima; e quale tra i peccati debba essere evitato con maggiore attenzione: permettere che un altro compia un certo atto, oppure commetterlo personalmente.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

42. It clearly appears then, all being discussed, that those testimonies of Scripture have none other meaning than that we must never at all tell a lie: seeing that not any examples of lies, worthy of imitation, are found in the manners and actions of the Saints, as regards those Scriptures which are referred to no figurative signification, such as is the history in the Acts of the Apostles. For all those sayings of our Lord in the Gospel, which to more ignorant minds seem lies, are figurative significations. And as to what the Apostle says: “I am made all things to all men, that I might gain all;” the right understanding is, that he did this not by lying, but by sympathy; so that he dealt with them in liberating them with so great charity, as if he were himself in that evil from which he wished to make them whole. There must therefore be no lying in the doctrine of piety: it is a heinous wickedness, and the first sort of detestable lie. There must be no lying of the second sort; because no man must have a wrong done to him. There must be no lying of the third sort; because we are not to consult any man’s good to the injury of another. There must be no lying of the fourth sort, that is, for the lust of lying, which of itself is vicious. There must be no lying of the fifth sort, because not even the truth itself is to be uttered with the aim of men-pleasing, how much less a lie, which of itself, as a lie, is a foul thing? There must be no lying of the sixth sort; for it is not right that even the truth of testimony be corrupted for any man’s temporal convenience and safety. But unto eternal salvation none is to be led by aid of a lie. For not by the ill manners of them that convert him is he to be converted to good manners: because if it is meet to be done towards him, himself also ought when converted to do it toward others; and so is he converted not to good, but to ill manners, seeing that is held out to be imitated by him when converted, which was done unto him in converting him. Neither in the seventh sort must there be any lying; for it is meet that not any man’s commodity or temporal welfare be preferred to the perfecting of faith. Not even if any man is so ill moved by our right deeds as to become worse in his mind, and far more remote from piety, are right deeds therefore to be foregone: since what we are chiefly to hold is that whereunto we ought to call and invite them whom as our own selves we love; and with most courageous mind we must drink in that apostolic sentence: “To some we are a savor of life unto life, to others a savor of death unto death; and who is sufficient for these things?” Nor in the eighth sort must there be lying: because both among good things chastity of mind is greater than pudicity of body; and among evil things, that which ourselves do, than that which we suffer to be done. In these eight kinds, however, a man sins less when he tells a lie, in proportion as he emerges to the eighth: more, in proportion as he diverges to the first. But whoso shall think there is any sort of lie that is not sin, will deceive himself foully, while he deems himself honest as a deceiver of other men.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Lying.

42. È evidente, dunque, che tutte le testimonianze della Scrittura hanno un significato unico: ovvero che non dobbiamo mai mentire. Infatti, nei costumi e nelle azioni dei Santi non si trovano esempi di menzogne degni di essere imitati, soprattutto per quanto riguarda quelle parti della Scrittura che non contengono significati figurativi, come ad esempio la storia raccontata negli Atti degli Apostoli. Tutte le parole del nostro Signore contenute nei Vangeli, che a menti meno illuminate possono sembrare menzogne, hanno in realtà un significato figurativo. Quanto all’affermazione dell’Apostolo: “Mi sono fatto tutto per tutti, affinché possa salvare alcuni”, la corretta interpretazione è che egli non lo fece mentendo, ma attraverso la simpatia e la grande carità con cui trattava le persone, come se fosse lui stesso colpito da quei mali dai quali voleva salvarle. Pertanto, nella dottrina della pietà non deve esserci alcuna menzogna: essa rappresenta un’azione orribile e spregevole. Non deve esserci nemmeno una menzogna di altro tipo, poiché nessuno dovrebbe subire ingiustizie a causa nostra. Non deve esserci una menzogna finalizzata al proprio interesse personale, né una menzogna dettata dalla voglia di mentire in sé stessa, poiché tale comportamento è già di per sé malvagio. Non deve esserci nemmeno una menzogna utilizzata al fine di compiacere gli altri, poiché nemmeno la verità dovrebbe essere pronunciata con tale scopo; figuriamoci poi una menzogna, che di per sé è qualcosa di spregevole. Non deve esserci nemmeno una menzogna finalizzata al proprio vantaggio materiale, poiché nessuno dovrebbe sacrificare la verità o il bene altrui per ottenere benefici personali. Infine, nessuna menzogna può guidare alcuno verso la salvezza eterna; anzi, è proprio attraverso la verità che si può raggiungere tale scopo. Poiché non è giusto che le cattive abitudini di coloro che ci cercano di convertire vengano imitate da noi; se fosse appropriato comportarsi così con loro, anche dopo la loro conversione dovremmo fare lo stesso con gli altri. Il che significherebbe che non si tratta affatto di una conversione verso il bene, ma piuttosto verso il male. Né in alcun altro modo deve esserci menzogna: poiché nulla dovrebbe essere preferito al perfezionamento della fede, nemmeno il benessere materiale o l’interesse personale di qualcuno. Nemmeno se le nostre azioni giuste dovessero indurre qualcuno a peggiorare nel proprio comportamento e allontanarsi ancora di più dalla pietà, tali azioni non dovrebbero essere abbandonate. Poiché il nostro compito principale è invitare coloro che amiamo, con coraggio, ad avvicinarsi alla verità e alla fede. E dobbiamo accettare con fermezza questa affermazione apostolica: “Per alcuni siamo un sapore di vita per la vita, per altri un sapore di morte per la morte. Chi è sufficientemente maturo per comprendere queste cose?” Né in alcun altro modo deve esserci menzogna: poiché tra le cose buone, la purezza dello spirito è più importante della castità del corpo; e tra le cose cattive, ciò che facciamo noi stessi è più importante di ciò che subiamo da altri. In questi otto casi, tuttavia, un uomo pecca meno quando dice una bugia, nella misura in cui si avvicina all’ottavo caso; pecca di più, invece, nella misura in cui si allontana dal primo caso. Ma chi ritiene che esista qualche tipo di bugia che non sia peccato, si inganna gravemente, credendo di essere onesto mentre in realtà inganna gli altri.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’inganno.

43. So great blindness, moreover, hath occupied men’s minds, that to them it is too little if we pronounce some lies not to be sins; but they must needs pronounce it to be sin in some things if we refuse to lie: and to such a pass have they been brought by defending lying, that even that first kind which is of all the most abominably wicked they pronounce to have been used by the Apostle Paul. For in the Epistle to the Galatians, written as it was, like the rest, for doctrine of religion and piety, they say that he has told a lie, in the passage where he says concerning Peter and Barnabas, “When I saw that they walked not uprightly according to the truth of the Gospel.” For, while they wish to defend Peter from error, and from that pravity of way into which he had fallen; the very way of religion in which is salvation for all men, they by breaking and mincing the authority of the Scriptures do endeavor themselves to overthrow. In which they do not see that it is not only lying, but perjury that they lay to the charge of the Apostle in the very doctrine of piety, that is, in an Epistle in which he preaches the Gospel; seeing that he there saith, before he relates that matter, “What I write unto you, behold, before God, I lie not.” But it is time that we set bounds to this disputation: in the consideration and treatment whereof altogether there is nothing more meet to be, before all else, borne in mind and made our prayer, than that which the same Apostle saith: “God is faithful, Who will not suffer you to be tempted above that ye are able to bear, but will with the temptation make also a way to escape, that ye may be able to bear it.”

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

43. Una cecità così profonda ha infatti dominato la mente degli uomini, al punto che per loro non basta affatto che dichiariamo che alcune menzogne non costituiscono peccati; devono necessariamente considerarle peccati in alcuni casi, se ci rifiutiamo di mentire. Sono giunti a questo estremo difendendo la menzogna, al punto da ritenere che persino quel tipo di menzogna, il più abominabile e malvagio di tutti, sia stato utilizzato dall’Apostolo Paolo stesso. Nella Lettera ai Galati, scritta come tutte le altre per insegnare la religione e la pietà, affermano infatti che Paolo abbia mentito nel passaggio in cui parla di Pietro e Barnaba, dicendo: “Quando vidi che non camminavano rettamente secondo la verità del Vangelo”. Poiché, pur volendo difendere Pietro dall’errore e da quella condotta perversa in cui era caduto, essi stessi cercano di sovvertire l’autorità delle Scritture, stravolgendo il vero significato dei loro insegnamenti. Non si rendono conto che ciò che attribuiscono all’Apostolo non è solo menzogna, ma anche spergiuro, proprio nella dottrina della pietà, in una Lettera nella quale Paolo predica il Vangelo. Egli stesso, infatti, prima di raccontare quell’episodio, afferma: “Quello che vi scrivo, lo dico davanti a Dio: non mento”. È giunto quindi il momento di porre un limite a queste discussioni. Nella considerazione e nel trattamento di tale argomento, nulla è più appropriato da tenere a mente e su cui pregare, se non ciò che lo stesso Apostolo ha detto: “Dio è fedele; non vi permetterà di essere messi alla prova oltre le vostre forze, ma darà anche un mezzo per superarla, affinché possiate resistere”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

1. A great deal for me to read hast thou sent, my dearest brother Consentius: a great deal for me to read: to the which while I am preparing an answer, and am drawn off first by one, then by another, more urgent occupation, the year has measured out its course, and has thrust me into such straits, that I must answer in what sort I may, lest the time for sailing being now favorable, and the bearer desirous to return, I should too long detain him. Having therefore unrolled and read through all that Leonas, servant of God, brought me from thee, both soon after I received it, and afterwards when about to dictate this reply, and having weighed it with all the consideration in my power, I am greatly delighted with thy eloquence, and memory of the holy Scripture, and cleverness of wit, and the resentment with which thou bitest negligent Catholics, and the zeal with which thou gnashest against even latent heretics. But I am not persuaded that it is right to unearth them out of their hiding places by our telling lies. For to what end do we take such pains in tracking them out and running them down, but that having taken them and brought them forth into open day, we may either teach them the truth, or at least having convicted them by the truth, may not allow them to hurt others? to this end, therefore, that their lie may be blotted out, or shunned, and God’s truth increased. How then by a lie shall I rightly be able to prosecute lies? Or is it by robbery that robberies and by sacrilege that sacrileges, and by adultery that adulteries, are to be prosecuted? “But if the truth of God shall abound by my lie,” are we too to say, “Let us do evil that good may come?” A thing which thou seest how the Apostle detesteth. For what else is, “Let us lie, that we may bring heretic liars to the truth,” but, “Let us do evil that good may come?” Or, is a lie sometimes good, or sometimes a lie not evil? Why then is it written, “Thou hatest, Lord, all that work iniquity; Thou wilt destroy all that speak leasing.” For he hath not excepted some, or said indefinitely, “Thou wilt destroy them that speak leasing;” so as to permit some, not all, to be understood: but it is an universal sentence that he hath passed, saying, “Thou wilt destroy all who speak leasing.” Or, because it is not said, Thou wilt destroy all who speak all leasing, or, who speak any leasing whatsoever; is it therefore to be thought that there is place allowed for some lie; to wit, that there should be some leasing, and them who speak it, God should not destroy, but destroy them all which speak unjust leasing, not what lie soever, because there is found also a just lie, which as such ought to be matter of praise, not of crime?

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

Mio carissimo fratello Consentius, mi hai inviato una grande quantità di testi da leggere: mentre ne sto preparando la risposta, sono stato distolto prima da un impegno urgente, poi da un altro, e così il tempo è trascorso senza che riuscissi a rispondere in tempi adeguati. Ora che le condizioni per la spedizione sono favorevoli e il messaggero desidera tornare indietro, non posso più ritardarlo oltre. Ho quindi letto attentamente tutto ciò che Leonas, servo di Dio, mi ha portato da te, sia subito dopo averlo ricevuto, sia in seguito, mentre stavo redigendo questa risposta. Valutando con ogni attenzione il contenuto di quei testi, sono profondamente colpito dalla tua eloquenza, dalla tua memoria della sacra Scrittura, dalla tua intelligenza e dal tuo zelo nel combattere i cattolici negligenti e gli eretici nascosti. Tuttavia, non ritengo giusto smascherarli attraverso menzogne: a quale scopo, infatti, ci sforziamo tanto di trovarli e incastrare loro, se non per insegnare loro la verità o, almeno, per impedire che continuino a nuocere ad altri? Solo così possiamo cancellare le loro menzogne e diffondere la verità di Dio. Come potrei quindi utilizzare una menzogna per combattere altre menzogne? O forse si può combattere il furto con il furto, il sacrilegio con il sacrilegio, l’adulterio con l’adulterio? “Ma se la verità di Dio dovesse trionfare attraverso le mie menzogne, ”, dovremmo forse dire: “Diamo luogo al male affinché ne derivi il bene”? Una cosa che, come vedi, l’Apostolo detestava profondamente. Cosa significa infatti dire: “Diciamo bugie per condurre gli eretici alla verità”, se non dire: “Diamo luogo al male affinché ne derivi il bene”? O forse una menzogna può essere a volte giusta, e altre volte no? Allora perché si scrive: “Tu odii, o Signore, tutto ciò che è ingiusto; distruggerai tutti coloro che pronunciano menzogne”? Non ha certo escluso alcune categorie di persone, né ha detto in modo vago: “Distruggerai tutti coloro che mentono”; ha invece affermato con certezza: “Distruggerai tutti coloro che pronunciano menzogne”. Quindi non si può pensare che esistano menzogne “giuste”, cioè menzogne che Dio permetta di utilizzare. Poiché non si dice certo: “Distruggerai tutte le menzogne”, ma “Distruggerai tutti coloro che pronunciano menzogne ingiuste”. In altre parole, non esistono menzogne tollerate da Dio; tutte le menzogne sono considerate ingiuste e quindi deprecabili.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

2. Perceivest thou not how much this reasoning aideth the very persons whom as great game we make ado to catch by our lies? For, as thyself hast shown, this is the sentiment of the Priscillianists to prove which, they apply testimonies from the Scriptures exhorting their followers to lie, as though by the examples of Patriarchs, Prophets, Apostles, Angels; not hesitating to add even the Lord Christ Himself; and deeming that they cannot otherwise prove their falsehood truthful, unless they pronounce Truth to be a liar. It must be refuted, this; not imitated: nor ought we to be partners with the Priscillianists in that evil in which they are convicted to be worse than other heretics. For they alone, or at least they in the greatest degree, are found to make a dogma of lying for the purpose of hiding their truth, as they call it: and this so great evil therefore to esteem just, because they say that in the heart must be held that which is true, but with the mouth to utter unto aliens a false thing, is no sin; and that this is written, “Who speaketh the truth in his heart:” as though this were enough for righteousness, even though a person do with his mouth speak a lie, when not his neighbor but a stranger is he that heareth it. On this account they think the Apostle Paul, when he had said, “Putting away lying, speak ye truth,” to have immediately added, “Every man with his neighbor, for we are members one of another.” Meaning, that with them who are not our neighbors in society of the truth, nor, so to say, our co-members, it is lawful and right to speak a lie.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

2. Non comprendi forse quanto questo ragionamento aiuti proprio coloro che noi cerchiamo con tanta determinazione di catturare attraverso le nostre menzogne? Infatti, come tu stesso hai dimostrato, è proprio questo il sentimento dei Priscillianisti: per provare la loro tesi, essi fanno ricorso a testimonianze delle Scritture che esortano i loro seguaci a mentire, utilizzando come esempi Padri della Chiesa, Profeti, Apostoli, Angeli; non esitano nemmeno ad addurre il Signore Cristo stesso. Ritengono infatti di non poter dimostrare la falsità delle loro affermazioni se non definendo la Verità stessa una menzogna. Questo errore deve essere confutato, non imitato; e non dovremmo assolutamente associarci ai Priscillianisti in questo male per cui sono riconosciuti peggiori di altri eretici. Solo loro, o almeno in misura maggiore rispetto ad altri, hanno fatto della menzogna un vero e proprio dogma al fine di nascondere ciò che essi stessi definiscono “verità”. Ritenere giusto un simile comportamento solo perché sostengono che ciò che è vero debba essere custodito nel cuore, ma che con la bocca si possa dire il falso agli estranei, senza che questo costituisca un peccato; e considerare vera l’affermazione “Chi parla la verità nel suo cuore, ”, come se ciò fosse sufficiente per essere giusti, anche quando con le parole si dice una menzogna – soprattutto se a riceverla non è il proprio prossimo ma uno sconosciuto – è assolutamente errato. Per questo motivo, essi ritengono che l’Apostolo Paolo, dopo aver detto “Lasciate da parte la menzogna e parlate la verità”, abbia immediatamente aggiunto “Ognuno con il proprio prossimo, poiché siamo membri gli uni degli altri”. Intendendo così dire che, nei confronti di coloro che non sono nostri compagni nella ricerca della verità, è legittimo e giusto mentire.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

3. Which sentence dishonoreth the holy Martyrs, nay rather taketh away holy martyrdoms altogether. For they would do more justly and wisely, according to these men, not to confess to their persecutors that they were Christians, and by confessing make them murderers: but rather by telling a lie, and denying what they were, should both themselves keep safe the convenience of the flesh and purpose of the heart, and not allow those to accomplish the wickedness which they had conceived in their mind. For they were not their neighbors in the Christian faith, that with them it should be their duty to speak the truth in their mouth which they spake in their heart; but moreover enemies of Truth itself. For if Jehu (whom it seems they do prudently to single out unto themselves to look unto as an example of lying) falsely gave himself out for a servant of Baal, that he might slay Baal’s servants: how much more justly, according to their perversity, might, in time of persecution, the servants of Christ falsely give themselves out, for servants of demons, that the servants of demons might not slay servants of Christ; and sacrifice to idols that men might not be killed, if Jehu sacrificed to Baal that he might kill men? For what harm would it do them, according to the egregious doctrine of these speakers of lies, if they should lyingly pretend a worship of the Devil in the body, when the worship of God was preserved in the heart? But not so have the Martyrs understood the Apostle, the true, the holy Martyrs. They saw and held that which is written, “With the heart man believeth unto righteousness, and with the mouth confession is made unto salvation;” and, “In their mouth was found no lie:” and so they departed irreproachable, to that place where to be tempted by liars any further they will not fear; because they will not have liars any more in their heavenly assemblies, either for strangers or neighbors. As for that Jehu, by an impious lie and a sacrilegious sacrifice making inquisition for impious and sacrilegious men for to kill them, they would not imitate him, no, not though the Scripture had said nothing concerning him, what manner of man he was. But, seeing it is written that he had not his heart right with God; what profited it him, that for some obedience which, concerning the utter destruction of the house of Ahab, he exhibited for the lust of his own domination. he received some amount of transitory wages in a temporal kingdom? Let, rather, the truth-telling sentence of the Martyrs be thine to defend: to this I exhort thee, my brother, that thou mayst be against liars, not a teacher of lying, but an asserter of truth. For, I pray thee, attend diligently to what I say, that thou mayest find how needful to be shunned is that which, with laudable zeal indeed towards impious men, that they may be caught and corrected, or avoided, but yet too incautiously, is thought fit to be taught.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

3. Quale frase offende i santi Martiri, anzi nega addirittura il significato stesso del martirio? Secondo questi individui, sarebbe stato molto più giusto e saggio da parte dei Martiri non confessare ai loro persecutori di essere cristiani, evitando così di renderli assassini; piuttosto, mentendo e negando la propria fede, avrebbero potuto proteggere sia la propria incolumità che le proprie convinzioni interne, impedendo a quegli uomini di compiere i loro atti malvagi. I Martiri, infatti, non erano “vicini” dei cristiani nel senso che fosse loro dovere pronunciare apertamente la verità; anzi, erano nemici della stessa Verità. Se Giu è stato considerato un esempio di menzogna per il modo in cui si è finto servo di Baal al fine di uccidere i suoi seguaci, quanto più giusto sarebbe stato, secondo la loro logica perversa, che i servitori di Cristo mentissero, fingendosi servi dei demoni, affinché questi ultimi non potessero uccidere i cristiani, o sacrificare agli idoli per evitare di essere uccisi. A quale danno sarebbe andato questo per loro, secondo la folle dottrina di questi mentitori, se avessero simulato un “culto” del Diavolo pur mantenendo nel cuore il vero culto di Dio? Ma i Martiri non hanno mai interpretato l’Apostolo in questo modo. Credevano fermamente in ciò che è scritto: “Con il cuore si crede nella giustizia, e con la bocca si confessa la salvezza”; e “Non fu trovata menzogna nelle loro parole”. Così sono partiti senza rimorsi, certi di non dover più temere le insidie dei mentitori, poiché nelle loro assemblee celesti non avrebbero mai avuto a che fare con loro. Quanto a quel Giu, non avrebbero mai imitato la sua menzogna sacrilega e i suoi sacrifici idolatrici, anche se le Scritture non dicevano nulla su di lui. Vedevano infatti chiaramente che il suo cuore non era sincero con Dio; a che gli è servita quell’obbedienza mostrata nell’eliminare la casa di Achab, solo per ottenere un regno temporaneo? Preferisco che tu difenda sempre la verità proclamata dai Martiri. Ti esorto, fratello mio, a combattere contro i mentitori, non ad essere tu stesso un maestro della menzogna, ma un difensore della verità. Ascolta attentamente ciò che dico: è necessario evitare con ogni cura quelle pratiche che, pur avendo l’aspetto di un zelo lodevole verso i malvagi, in realtà portano solo a conseguenze negative.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

4. Of lies are many sorts, which indeed all, universally, we ought to hate. For there is no lie that is not contrary to truth. For, as light and darkness, piety and impiety, justice and iniquity, sin and right-doing, health and weakness, life and death, so are truth and a lie contrary the one to the other. Whence by how much we love the former, by so much ought we to hate the latter. Yet in truth there be some lies which to believe does no harm: although even by such sort of lie to wish to deceive, is hurtful to him that tells it, not to him that believes it. As though, if that brother, the servant of God, Fronto, in the information which he gave thee, should (though far be the thought!) say some things falsely; he would have hurt himself assuredly, not thee, although thou, without iniquity of thine, hadst believed all, upon his telling it. Because, whether those things did so take place or not so, yet they have not any thing, which if a person believe to have been so, though it were not so, he by the rule of truth and doctrine of eternal salvation should be judged worthy of blame. Whereas, if a person tell a lie which if any believe he will be an heretic against the doctrine of Christ, by so much is he who tells the lie more hurtful, by how much he that believes it is more miserable. See then, what manner of thing it is, if against the doctrine of Christ we shall tell a lie which whoso believes shall perish, in order that we may catch the enemies of the same doctrine, to the end we may bring them to the truth, while we recede from it; nay rather, when we catch liars by lying, teach worse lies. For it is one thing what they say when they lie, another when they are deceived. For, when they teach their heresy, they speak the things in which they are deceived; but when they say that they think what they do not think, or that they do not think what they do think, they say the things in which they lie. In that any believeth them, what though he do not find them out, himself perisheth not. For it is no receding from the catholic rule, if, when a heretic lyingly professes the catholic doctrines, one believes him to be a catholic: and therefore it is not pernicious to him; because he is mistaken in the mind of a man, of which, when latent, he cannot judge, not in the faith of God which it is his duty to keep safe planted within him. Moreover, when they teach their heresy, whoso shall believe them, in thinking it truth, will be partaker, as of their error, so of their damnation. So it comes to pass, that when they fable their nefarious dogmas in which they are with deadly error deceived, then whoso believeth them is lost: whereas when we preach catholic dogmas, in which we hold the right faith, then if he shall believe, that man is found, whoso was lost. But when, they being Priscillianists, do, in order that they may not betray their venom, lyingly give themselves out to be of us; whoever of us believes them, even while they escape detection, himself perseveres a Catholic: we on the other hand, if, in order to attain to the discovery of them, we falsely give ourselves out for Priscillianists, because we shall praise their dogmas as though they were our own, whoso shall believe the same, will either be confirmed among them, or will be transferred to them in the meantime straightway: but what the coming hour may bring forth, whether they shall be afterwards set free therefrom by us when speaking true things, who were deceived by us when speaking false; and whether they will be willing to hear one teaching whom they have thus experienced telling a lie, who can know for certain? who can be ignorant that this is uncertain? Whence it is gathered, that it is more pernicious, or to speak more mildly, that it is more perilous for Catholics to lie that they may catch heretics, than for heretics to lie that they may not be found out by Catholics. Because, whoso believes Catholics when they tell a lie to tempt people, is either made or confirmed a heretic; but whoso believes heretics when they tell a lie to conceal themselves, doth not cease to be a Catholic. But that this may become more plain, let us propose some cases by way of example, and from those writings in preference which thou hast sent me to read.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

Esistono molti tipi di menzogne, e tutte, senza eccezione, dovrebbero essere odiate da noi. Infatti, non esiste alcuna menzogna che non sia contraria alla verità. Così come la luce e l’oscurità, la pietà e l’empietà, la giustizia e l’iniquità, il peccato e il bene, la salute e la debolezza, la vita e la morte, così anche la verità e la menzogna sono opposte tra loro. Pertanto, quanto più amiamo la verità, tanto più dovremmo odiare la menzogna. Tuttavia, in realtà ci sono alcune menzogne che, se credute, non causano danno; anche se desiderare di ingannare con questo tipo di menzogne è dannoso per chi le pronuncia, non per chi le crede. Ad esempio, se quel fratello, servo di Dio, Fronto, nelle informazioni che ti ha fornito, dovesse (per quanto sia improbabile!) dire qualcosa di falso, certamente si farebbe del male lui stesso, non a te, anche se tu, senza alcuna colpa tua, avessi creduto in tutto ciò che ti aveva detto. Perché, indipendentemente dal fatto che quelle cose siano realmente accadute o meno, non c’è nulla in esse che, se una persona crede che sia accaduto, anche se non lo è, la renda degna di biasimo secondo le regole della verità e la dottrina della salvezza eterna. Al contrario, se qualcuno racconta una menzogna che, se creduta da altri, potrebbe portare a eresia contro la dottrina di Cristo, allora colui che racconta quella menzogna è molto più dannoso di colui che la crede. Quindi, considera quale tipo di cosa sia raccontare una menzogna che, se creduta, potrebbe condurre alla perdizione, al solo scopo di catturare gli avversari di tale dottrina per portarli alla verità, mentre noi stessi ci allontaniamo da essa. Anzi, quando catturiamo i mentitori con le loro stesse menzogne, insegniamo loro menzogne ancora peggiori. Perché una cosa è ciò che dicono quando mentono, un’altra è ciò che credono quando vengono ingannati. Quando insegnano la loro eresia, parlano di ciò in cui sono stati ingannati; ma quando affermano di pensare ciò che non pensano, o di non pensare ciò che invece pensano, stanno dicendo menzogne. Chiunque li creda, anche se non scopre la verità, non perde comunque la salvezza. Non si tratta infatti di allontanarsi dalle regole della fede cattolica quando, mentre un eretico professa false dottrine cattoliche, qualcuno crede che sia davvero cattolico; quindi questo non gli è dannoso, perché si tratta di un errore nella mente di una persona, il cui contenuto, quando rimane nascosto, non può essere giudicato, ma non riguarda la fede in Dio, che è nostro dovere custodire e mantenere salda dentro di noi. Inoltre, quando insegnano la loro eresia, chiunque li creda, pensando che sia la verità, partecipa al loro errore e quindi anche alla loro condanna eterna. Così accade: quando raccontano i loro dannosi dogmi, in cui sono ingannati da un errore mortale, chiunque li creda perde la salvezza; mentre quando prediciamo le dottrine cattoliche, in cui custodiamo la vera fede, se qualcuno le crede, quell’uomo viene ritrovato, dopo essere stato perso. Ma quando essi, essendo Priscillianisti, fingono di appartenere a noi al fine di non rivelare la loro vera natura; chiunque di noi li creda, anche se non vengono scoperti, rimane comunque un Cattolico; noi, d’altra parte, se per smascherarli fingiamo di essere Priscillianisti, lodando i loro dogmi come se fossero i nostri, chiunque ci creda finirà per unirsi a loro o verrà immediatamente trascinato nelle loro file. Ma cosa porterà l’ora futura? Forse in seguito riusciremo a liberarli dicendo la verità, dopo che sono stati ingannati dalle nostre menzogne. E forse saranno disposti ad ascoltare un insegnamento che, dopo averci conosciuto come mentitori, ora dichiara la verità. Chi può saperlo con certezza? È evidente quindi che per i Cattolici è molto più dannoso mentire al fine di catturare gli eretici, piuttosto che per gli eretici mentire per non essere scoperti dai Cattolici. Infatti, chi crede nei Cattolici quando questi mentono per ingannare le persone diventa o viene confermato nell’eresia; mentre chi crede negli eretici quando questi mentono per nascondersi rimane comunque un Cattolico. Per rendere questo ancora più chiaro, consideriamo alcuni esempi, preferibilmente tratti da quegli scritti che mi hai inviato per la lettura.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

5. Well then, let us set before our eyes a cunning spy as he makes up to the person whom he has already perceived to be a Priscillianist; he begins with Dictinius the bishop, and lyingly bepraises either his life, if he knew him, or his fame, if he knew him not; this is more tolerable thus far, because Dictinius is accounted to have been a Catholic, and to have been corrected of that error. Then, passing on to Priscillian, (for this comes next in the art of lying,) he shall make reverend mention of him, of an impious and detestable person, condemned for his nefarious wickedness and crimes! In which reverend mention, if haply the person for whom this sort of net is spread, had not been a firm Priscillianist, by this preaching of him, he will be confirmed. But when the spy shall go on to discourse of the other matters, and saying that he pities them whom the author of darkness hath invoked in such darkness of error, that they acknowledge not the honor of their own soul, and the brightness of their divine ancestry: then speaking of Dictinius’s Book, which is called “the Pound,” because it treats, first and last, of a dozen questions, being as the ounces which go to the pound, shall extol it with such praise, as to protest that such a “Pound” (in which awful blasphemies are contained) is more precious than many thousands of pounds of gold; truly, this astuteness of him who tells the lie slays the soul of him who believes it, or, that being slain already, doth in the same death sink, and hold it down. But, thou wilt say, “afterwards it shall be set at liberty.” What if it come not to pass, either upon something intervening that prevents what was begun from being completed, or through obstinacy of an heretical mind denying the same things over again, although of some it had already begun to make confession? especially because, if he shall find out that he has been tampered with by a stranger, he will just the more boldy study to conceal his sentiments by a lie, when he shall have learned much more certainly that this is done without blame, even by the example of the very person who tampered with him. This, truly, in a man who thinks it right to hide the truth by telling a lie, with what face can we blame, and dare to condemn what we teach?

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

5. Allora, immaginiamo un astuto spia che si avvicina alla persona che ha già riconosciuto come seguace di Priscilliano; inizia con il vescovo Dictinius e, mentendo, elogia sia la sua vita, se lo conosce, sia la sua fama, se non lo conosce. Questo comportamento è ancora tollerabile, poiché si ritiene che Dictinius fosse un cattolico e che abbia poi abiurato tale errore. Poi passa a Priscilliano: parlando di lui con reverenza, descrive in realtà una persona empia e detestabile, condannata per le sue malvagità e crimini orribili! Se la persona su cui si indirizza questa “trappola” non fosse già un convinto seguace di Priscilliano, queste parole potrebbero rafforzare le sue convinzioni. Ma quando lo spia inizia a parlare di altre questioni, sostenendo che si compianga coloro che hanno abbracciato errori così profondi da negare l’onore della propria anima e la nobiltà delle proprie origini divine, allora elogia con grande entusiasmo il libro di Dictinius, chiamato “la Libbra”, perché tratta di dodici argomenti, paragonabili alle once che compongono una libbra; afferma addirittura che tale libro sia più prezioso di migliaia di libbre d’oro. In realtà, questa astuzia del mentitore uccide l’anima di chi crede in quelle menzogne, o, se già distrutta, la sommerge ulteriormente nel disastro. Ma si potrebbe obiettare: “In seguito, queste idee potranno essere rimosse”. E se ciò non dovesse accadere, per qualche motivo che impedisce di portare a termine il piano iniziale, o a causa dell’ostinazione di un’anima eretica che continua a negare quelle stesse verità, soprattutto se scopre che qualcuno ha interferito con le sue convinzioni? Allora diventerà ancora più audace nel nascondere la verità con menzogne, avendo appreso con certezza che tale comportamento non è affatto biasimabile, anzi, viene addirittura incoraggiato dall’esempio stesso di chi lo ha influenzato. In un uomo che ritiene giusto nascondere la verità mentendo, con quale diritto possiamo biasimarlo o condannarlo?

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

6. It remains, then, that what the Priscillianists think, according to the nefarious falsity of their heresy, of God, of the soul, of the body, and the rest, we hesitate not with truthful pity to condemn; but what they think of the right of telling a lie to hide the truth is to be to us and them (which God forbid!) a common dogma. This is so great an evil, that even though this attempt of ours, whereby we desire by means of a lie to catch them and change them, should so prosper that we do catch and change them, there is no gain that can compensate the damage of making ourselves wrong with them in order to set them right. For through this lie shall both we be in that respect perverse, and they but half corrected; seeing that their thinking it right to tell a lie on behalf of the truth is a fault which we do not correct in them, because we have learned and do teach the same thing, and lay it down that it is fit to be done, in order that we may be able to attain to the amending of them. Whom yet we amend not, for their fault, with which they think right to hide the truth, we take not away, rather we make ourselves faulty when by such a fault we seek them; nor do we find how we can believe them, when converted, to whom, while perverted, we have lied; lest haply what was done to them that they might be caught, they do to us when caught; not only because to do it hath been their wont, but because in us also, to whom they come, they find the same.

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6. Rimane dunque che ciò che i Priscillianisti pensano, secondo la nefasta falsità della loro eresia, riguardo a Dio, all’anima, al corpo e ad altro ancora, noi lo condanniamo senza esitazione, con sincera compassione; ma ciò che essi ritengono giusto riguardo al diritto di mentire per nascondere la verità è, per noi e per loro (che Dio non lo voglia!), un dogma comune. Questo male è così grave che, anche se il nostro tentativo di catturarli e cambiarli attraverso una menzogna dovesse avere successo, nessun vantaggio potrebbe compensare il danno derivante dal commettere noi stessi un errore al loro fianco pur di correggerli. Infatti, con questa menzogna entrambi diventeremmo erranti in quel senso, mentre loro sarebbero solo parzialmente corretti; poiché il fatto che essi ritengano giusto mentire a nome della verità è un errore che non correggiamo in loro, perché anche noi abbiamo imparato e insegniamo la stessa cosa, affermando che sia appropriato farlo, al fine di poterli migliorare. Eppure non li correggiamo proprio per questo loro errore: anzi, diventiamo anch’essi colpevoli quando cerchiamo di aiutarli attraverso tale errore; né troviamo modo di credere in loro, una volta convertiti, dopo avergli mentito quando erano ancora erranti. Perché potrebbero ripetere con noi ciò che hanno fatto con loro, non solo perché è diventata per loro abitudine farlo, ma anche perché anche in noi trovano la stessa mentalità.

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7. And, what is more miserable, even they, already made as it were our own, cannot find how they may believe us. For if they suspect that even in the catholic doctrines themselves we speak lyingly, that we may conceal I know not what other thing which we think true; of course to one suspecting the like thou shalt say, I did this then only to catch thee: but what wilt thou answer when he says, Whence then do I know whether thou art not doing it even now, lest thou be caught by me? Or indeed, can any man be made to believe that a man does not lie not to be caught, who lies to catch? Seest thou whither this evil tends? that is, that not only we to them, and they to us, but every brother to every brother shall not undeservedly become suspected? And so while that which is aimed at by means of the lie, is that faith may be taught, the thing which is brought about is, rather, that there shall be no having faith in any man. For if we speak even against God when we tell a lie, what so great evil will people be able to discover in any lie, that, as though it were a most wretched thing, we should be bound in every way to eschew it?

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7. E, cosa ancora più misera, nemmeno loro, ormai quasi diventati nostri alleati, riescono a credere in noi. Poiché se sospettano che anche nelle stesse dottrine cattoliche parliamo menzogneramente, che possiamo nascondere chissà quale altra verità che riteniamo vera, ovviamente a chi nutre simili dubbi si potrà rispondere: “L’ho fatto soltanto per ingannarti”; ma cosa si risponderà quando qualcuno chiederà: “Da dove allora posso essere certo che tu non lo stia facendo anche ora, nel timore di essere scoperto?” O forse, è davvero possibile convincere qualcuno che una persona non mente se mente soltanto per non essere scoperta? Vedi a cosa conduce questa pratica malvagia: non solo noi verso di loro e loro verso di noi, ma ogni uomo verso ogni altro finirà per essere sospettato ingiustamente. E così, mentre l’obiettivo della menzogna dovrebbe essere quello di insegnare la fede, in realtà si ottiene soltanto che nessuno possa più avere fiducia in alcuno. Poiché se mentiamo anche contro Dio, quale male così grande potrebbe esserci in una menzogna, da farci considerarla qualcosa di estremamente vergognoso e da doverla evitare a tutti i costi?

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

8. But now observe how more tolerable in comparison with us is the lying of the Priscillianists, when they know that they speak deceitfully: whom by our own lying we think right to deliver from those false things in which they by erring are decayed. A Priscillianist saith, that the soul is a part of God, and of the same nature and substance with Him. This is a great and detestable blasphemy. For it follows that the nature of God may be taken captive, deceived, cheated, disturbed, and defiled, condemned and tortured. But if that man also saith this, who from so great an evil desires to deliver a man by a lie, let us see what is the difference between the one blasphemer and the other. “Very much,” sayest thou: “for this the Priscillianist saith, also believing it so: but the catholic not so believing, though so speaking.” The one, then, blasphemes without knowing, the other with knowledge: the one against science, the other against conscience; the one hath the blindness of thinking false things, but in them hath at least the will of saying true things; the other in secret seeth truth, and willingly speaketh false. “But the one;” thou wilt say, “teacheth this, that he may make men partakers of his error and madness: the latter saith it that from that error and madness he may deliver men.” Now I have already shown above how hurtful is this very thing which people believe will do good: but meanwhile if we weigh in these two the present evils, (for the future good which a catholic seeks from correcting a heretic is uncertain,) who sins worse? who deceives a man without knowing it, or he who blasphemes God, knowing it? Assuredly which is the worse, that man understands, who with solicitous piety preferreth God to man. Add to this, that, if God may be blasphemed in order that we may bring men to praise Him, without doubt we do by our example and doctrine invite men not only to praise, but also to blaspheme God: because they whom through blasphemies against God we plot to bring to the praises of God, verily, if we do bring them, will learn not only to praise, but also to blaspheme. These be the benefits we confer on them whom, by blaspheming not ignorantly but with knowledge, we deliver from heretics! And whereas the Apostle delivered men to Satan himself that they might learn not to blaspheme, we endeavor to rescue men from Satan, that they may learn to blaspheme not with ignorance, but with knowledge. And upon ourselves, their masters, we bring this so great bane, that, for the sake of catching heretics, we first become, which is certain, blasphemers of God, in order that we may for the sake of delivering them, which is uncertain, be able to be teachers of His truth.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

8. Ma osservate ora quanto più tollerabile, rispetto a noi, sia la menzogna dei Priscillianisti, quando essi sanno di parlare ingannosamente: persone che, con le nostre stesse menzogne, riteniamo giusto salvare da quelle false credenze in cui sono decaduti per errore. Un Priscillianista afferma che l’anima sia una parte di Dio, della stessa natura e sostanza di Lui; questa è una grave e abominabile bestemmia. Infatti, ne consegue che la natura di Dio possa essere catturata, ingannata, truffata, turbata e contaminata, condannata e torturata. Ma se colui che pronuncia simili parole desidera davvero salvare gli uomini dalla loro errore attraverso una menzogna, vediamo allora qual sia la differenza tra questo blasfemo e un altro. “Molta,” direte voi: “perché il Priscillianista lo crede davvero; mentre il cattolico, pur parlandone allo stesso modo, non lo crede.” Il primo dunque bestemmia senza saperlo; l’altro, con piena consapevolezza. Il primo contraddice la scienza; l’altro la coscienza. Il primo è accecato dall’illusione di credere in cose false, ma almeno ha la volontà di dire la verità; l’altro, invece, conosce la verità e volutamente ne parla falsamente. “Ma il primo,” direte ancora, “insegna queste cose per far sì che gli uomini condividano il suo errore e la sua follia; l’ultimo le insegna per liberarli da quell’errore e quella follia.” Ho già dimostrato sopra quanto sia dannoso ciò che le persone ritengono possa portare al bene; ma se confrontiamo i mali presenti, (poiché il bene futuro che un cattolico cerca nel correggere un eretico è incerto), chi pecca di più? Chi inganna qualcuno senza saperlo, o colui che bestemmia Dio con piena consapevolezza? Senza dubbio, colui che sa e preferisce Dio all’uomo. Aggiungete ancora che, se Dio può essere bestemmiato al fine di far sì che gli uomini Lo lodino, allora con il nostro esempio e la nostra dottrina invitiamo gli uomini non solo a lodarlo, ma anche a bestemmiarlo: perché coloro che cerchiamo di portare alla lode di Dio attraverso le blasfemie contro Lui, se davvero ci riusciamo, impareranno non solo a lodarlo, ma anche a bestemmiarlo. Questi sono i “benefici” che offriamo a coloro che, bestemmiando con consapevolezza e non per ignoranza, veniamo a salvare dagli eretici! E mentre l’Apostolo liberava gli uomini affinché imparassero a non bestemmiare, noi cerchiamo di salvarli da Satana affinché imparino a bestemmiare non per ignoranza, ma con consapevolezza. E su di noi stessi, i loro “maestri”, portiamo questo grande male: per catturare gli eretici, diventiamo prima di tutto blasfemi di Dio, affinché poi possiamo, nel tentativo di salvarli, insegnare la Sua verità.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

9. When therefore we teach ours to blaspheme God that the Priscillianists may believe them theirs, let us see what evil themselves say when they therefore lie that we may believe them ours. They anathematize Priscillian, and detest him according to our mind; they say that the soul is a creature of God, not a part; they execrate the Priscillianists’ false martyrdoms; the catholic bishops by whom that heresy has been stripped, attacked, prostrated, they extol with great praises, and so forth. Behold, themselves speak truth when they lie: not that the very thing which is a lie can be true at the same time; but when in one thing they lie, in another they speak truth: for when, in saying they are of us, they lie, of the catholic faith they speak truth. And therefore they, that they may not be found out for Priscillianists, speak in lying manner the truth: but we, that we may find them out, not only speak lyingly, that we may be believed to belong to them; but we also speak false things which we know to belong to their error. Therefore as for them, when they wish to be thought of us, it is both false in part, and true in part, what they say; for it is false that they are of us, but true that the soul is not a part of God: but as for us, when we wish to be thought to belong to them, it is false, both the one and the other that we say, both that we are Priscillianists, and that the soul is a part of God. They, then, praise God, not blaspheme, when they conceal themselves; and when they do not so, but utter their own sentiments, they know not that they blaspheme. So that if they be converted to the catholic faith, they console themselves, because they can say what the Apostle said: who when among other things he had said, “I was before a blasphemer; but,” saith he, “I obtained mercy, because I did it ignorantly.” We on the contrary, in order that they may open themselves to us, if we utter this as if it were a just lie for deceiving and catching them, do assuredly both say that we belong to the blaspheming Priscillianists, and that they may believe us, do without excuse of ignorance blaspheme. For a catholic, who by blaspheming wishes to be thought a heretic, cannot say, “I did it ignorantly.”

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

9. Quindi, quando insegniamo ai nostri seguaci a bestemmiare Dio affinché i Priscillianisti possano credere che tali insegnamenti siano dei loro, vediamo quale male essi stessi dicano quando mentono per farci credere che quelle cose siano nostre. Essi anatematizzano Priscilliano e lo odiano secondo il nostro punto di vista; affermano che l’anima sia una creatura di Dio, non una sua parte; condannano le false “martyrdomi” dei Priscillianisti; mentre i vescovi cattolici, che hanno sconfitto quella eresia, li lodano con grandi elogi, e così via. Ebbene, essi stessi dicono la verità quando mentono: non perché una menzogna possa essere allo stesso tempo vera; ma perché, in una cosa mentono, in un’altra dicono la verità: infatti, quando affermano di appartenere a noi, mentono, mentre riguardo alla fede cattolica dicono la verità. E quindi, affinché non vengano scoperti come Priscillianisti, essi pronunciano menzogne per dire la verità; ma noi, affinché possiamo smascherarli, non solo mentiamo per farci credere di appartenere a loro, ma diciamo anche cose false che sappiamo appartengere al loro errore. Quindi, per quanto riguarda loro, quando vogliono essere considerati dei nostri, ciò che dicono è in parte falso e in parte vero: è falso che appartengano a noi, ma vero che l’anima non sia una parte di Dio; mentre per noi, quando vogliamo essere considerati loro, ciò che diciamo è completamente falso: sia che affermiamo di essere Priscillianisti, sia che sostengiamo che l’anima sia una parte di Dio. Essi, quindi, lodano Dio, non lo bestemmiano, quando si nascondono; e quando non lo fanno, ma esprimono i loro veri sentimenti, non sanno di stare bestemmiando. Quindi, se si convertissero alla fede cattolica, si consolerebbero, perché potrebbero dire ciò che disse l’Apostolo: “Io ero un tempo un bestemmiatore; ma ho ricevuto misericordia, perché l’ho fatto ignorando la verità”. Noi, invece, affinché possano aprirsi a noi, se pronunciamo queste cose come se fossero menzogne necessarie per ingannarli e catturarli, diciamo certamente che apparteniamo ai Priscillianisti che bestemmiano, e così facciamo senza alcuna scusa legata all’ignoranza: perché un cattolico che, bestemmiando, vuole essere considerato un eretico non può dire “l’ho fatto ignorando la verità”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

10. Ever, my brother, in such cases, it behoves with fear to recollect, “Whoso shall deny Me before men, I will deny him before My Father which is in heaven.” Or truly is it no denying of Christ before men, to deny Him before Priscillianists, that when they hide themselves, one may by a blasphemous lie strip them and catch them? But who doubts, I pray thee, that Christ is denied, when so as He is in truth, we say that He is not; and so as the Priscillianist believes Him, we say that He is?

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

10. Sempre, fratello mio, in tali casi è dovere ricordare con timore queste parole: “Chi Mi negherà davanti agli uomini, Io lo negherò davanti al Mio Padre che è in cielo”. O forse non è considerato una negazione di Cristo davanti agli uomini il rifiutarlo di fronte ai Priscillianisti, quando questi si nascondono e noi possiamo smascherarli con menzogne blasfeme? Ma chi dubita, ti prego, che Cristo venga negato quando, in realtà esistendo, diciamo che non esiste; e quando il Priscillianista crede in Lui, noi affermiamo il contrario?

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

11. “But, hidden wolves,” thou wilt say, “clad in sheep’s clothing, and privily and grievously wasting the Lord’s flock, can we no otherwise find out.” Whence then have the Priscillianists become known, ere this way of hunting for them with lies was ex-cogitated? Whence was their very author, more cunning doubtless, and therefore more covert, got at in his bed? Whence so many and so great persons made manifest and condemned, and the others innumerable partly corrected, partly as if corrected, and in the Church’s compassion gathered into her fold? For many ways giveth the Lord, when He hath compassion, whereby we may come to the discovery of them: two of which are more happy than others; namely, that either they whom they have wished to seduce, or they whom they had already seduced, shall, when they repent and are converted, point them out. Which is more easily effected, if their nefarious error, not by lying tricks, but by truthful reasonings be overthrown. In the writing of which it behoves thee to bestow thy pains, since God hath bestowed the gift that thou canst do this: which wholesome writings whereby their insane perversity is destroyed, becoming more and more known, and being by catholics, whether prelates who speak in the congregations, or any studious men full of zeal for God, every where diffused, these will be holy nets in which they may be caught truthfully, not with lies hunted after. For so being taken, either, of their own accord, they will confess what they have been, and others whom they know to be of the evil fellowship they will either kindly correct, or mercifully betray. Or else, if they shall be ashamed to confess what with long-continued simulation they have concealed, by the hidden hand of God healing them shall they be made whole.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

11. “Ma i lupi nascosti”, direte voi, “vestiti delle vesti delle pecore e che segretamente e crudelmente distruggono il gregge del Signore. Non possiamo forse scoprirli in altro modo?” Allora, da dove sono venuti a conoscenza i Priscillianisti, prima ancora che si concepisse questo metodo per catturarli attraverso le menzogne? Da dove è stato possibile individuare il loro stesso autore, certamente più astuto e quindi più subdolo? Da dove sono state rivelate e condannate tante persone importanti, mentre altre innumerevoli sono state in parte corrette, in parte apparentemente corrette, e raccolte nell’“gregge” della Chiesa per la sua compassione? Poiché il Signore, quando prova compassione, ci fornisce molti mezzi per scoprirli: due di questi sono particolarmente efficaci. Primo, coloro che hanno cercato di sedurre o che già avevano sedotto altre persone, quando si pentono e si convertono, possono rivelare chi siano quei traditori. Ciò è ancora più facile se il loro errore perverso viene confutato non con inganni, ma con argomentazioni veritiere. È tuo dovere dedicarti alla stesura di tali scritti, poiché Dio ti ha donato la capacità di farlo; questi testi utili, che distruggono la loro follia perversa e rendono sempre più evidente la verità, diffusi ovunque da cattolici – sia dai vescovi che parlano nelle assemblee, sia da persone devote e studioshe del Signore – diventeranno reti sacre attraverso cui quei traditori potranno essere catturati con onestà, e non tramite menzogne. In questo modo, o essi stessi confesseranno la loro vera natura, oppure coloro che sanno appartenergli a quella comunità malvagia verranno corretti con gentilezza o denunciati con misericordia. Oppure, se si vergognano di confessare ciò che hanno nascosto per tanto tempo con la simulazione, saranno guariti dalla mano nascosta di Dio.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

12. “But,” thou wilt say, “we more easily penetrate their concealment if we pretend to be ourselves what they are.” If this were lawful or expedient, Christ might have instructed his sheep that they should come clad in wolves’ clothing to the wolves, and by the cheat of this artifice discover them: which He hath not said, no, not when He foretold that He would send them forth in the midst of wolves. But thou wilt say: “They needed not at that time to have inquisition made for them, being most manifest wolves; but their bite and savageness were to be endured.” What, when foretelling later times, He said that ravening wolves would come in sheep’s clothing? Was there not room there to give this advice and say, And do ye, that ye may find them out, assume wolves’ clothing, but within be ye sheep still? Not this saith He: but when he had said, “Many will come to you in sheep’s clothing, but within are ravening wolves;” He went on to say, not, By your lies, but, “By their fruits ye shall know them.” By truth must we beware of, by truth must we take, by truth must we kill, lies. Be it far from us, that the blasphemies of the ignorant we by wittingly blaspheming should overcome: far from us, that the evils of deceitful men we by imitating should guard against. For how shall we guard against them if in order to guard against them we shall have them? For if in order that he may be caught who blasphemes unwittingly, I shall blaspheme wittingly, worse is the thing I do than that which I catch. If in order that he may be found who denies Christ unwittingly, I shall deny Him wittingly, to his undoing will he follow me whom I shall so find, since in order that I may find him out, I first am undone.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

12. “Ma”, si dirà, “se fingiamo di essere ciò che loro sono, sarà più facile per noi scoprire i loro inganni”. Se questo fosse lecito o opportuno, Cristo avrebbe potuto insegnare alle sue pecore di recarsi dai lupi vestite da lupi, utilizzando questa astuzia per smascherarli; ma non lo fece mai, nemmeno quando predisse che le avrebbe inviate in mezzo ai lupi. Si dirà ancora: “In quel momento non c’era bisogno di alcuna indagine, poiché quelle erano chiaramente lupi; bastava sopportare il loro morso e la loro ferocia”. Eppure, quando predisse tempi futuri, disse che i lupi rapaci sarebbero venuti vestiti da pecore: non c’era forse motivo di dare questo consiglio, dicendo: “E voi, affinché possiate riconoscerli, assumete l’aspetto dei lupi, ma rimanete pur sempre pecore dentro”? Non fu questo che Cristo disse. Dopo aver affermato: “Molti verranno da voi vestiti da pecore, ma dentro sono lupi rapaci”, proseguì dicendo non “attraverso le loro menzogne”, ma “attraverso i loro frutti li riconoscerete”. Dobbiamo quindi guardarci dalla verità per difenderci dalle menzogne; dobbiamo utilizzare la verità per combatterle. Che ci sia lontano da noi l’idea di superare con le nostre stesse blasfemie le blasfemie degli ignoranti; che ci sia lontano da noi il rischio di imitare i vizi delle persone ingannevoli. Come potremmo difenderci da loro, se per farlo dovessimo assumere comportamenti simili ai loro? Se, per catturare chi blasfema senza saperlo, io stesso dovessi blasfarre consapevolmente, il mio atto sarebbe peggiore di quello che cerco di combattere. Se, per scoprire chi nega Cristo senza intenzione, io stesso dovessi negarlo consapevolmente, colui che seguirà le mie azioni sarà perduto, poiché per riconoscerlo devo prima essere io stesso distrutto.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

13. Or haply is it so, that he who plots in this way to find out Priscillianists, denies not Christ, forasmuch as with his mouth he utters what with his heart he believes not? As if truly (which I also said a little above) when it was said, “With the heart man believeth unto righteousness,” it was added to no purpose, “with the mouth confession is made unto salvation?” Is it not so that almost all who have denied Christ before the persecutors, held in their heart what they believed of Him? And yet, by not confessing with the mouth unto salvation, they perished, save they which through penitence have lived again? Who can be so vain, as to think that the Apostle Peter had that in his heart which he had on his lips when he denied Christ? Surely in that denial he held the truth within and uttered the lie without. Why then did he wash away with tears the denial which he uttered with his mouth, if that sufficed for salvation that with the heart he believed? Why, speaking the truth in his heart, did he punish with so bitter weeping the lie which he brought forth with his mouth, unless because he saw it to be a great and deadly evil, that while with his heart he believed unto righteousness, with his mouth he made not confession unto salvation?

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

13. O forse è proprio così: colui che agisce in questo modo per scoprire i Priscillianisti non nega Cristo, poiché con le sue parole afferma ciò che nel suo cuore non crede? Come se davvero (e anch’io l’ho detto poco fa) quando si dice “con il cuore l’uomo crede nella giustizia”, fosse stato aggiunto inutilmente “con la bocca si confessa per la salvezza”. Non è forse vero che quasi tutti coloro che hanno negato Cristo di fronte ai persecutori hanno tenuto nel loro cuore ciò in cui credevano di Lui? Eppure, non confessando con le parole per la salvezza, sono periti, tranne quelli che, attraverso il pentimento, sono tornati alla vita. Chi può essere così presuntuoso da pensare che l’Apostolo Pietro avesse nel cuore ciò che ha detto con le labbra quando negò Cristo? Certamente, in quel rinnegamento, egli teneva la verità dentro di sé e pronunciava una menzogna fuori. Allora, perché lavò via con le lacrime quel rinnegamento espresso a parole, se bastava già credere nel cuore per ottenere la salvezza? Perché, pur dicendo la verità nel suo cuore, punito da un pianto così amaro per quella menzogna pronunciata con le labbra, se non perché considerava tale comportamento un male grave e mortale: poiché, pur credendo nella giustizia con il cuore, non confessava la verità con le parole per la salvezza?

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

14. Wherefore, that which is written, “Who speaketh the truth in his heart,” is not so to be taken, as if, truth being retained in the heart, in the mouth one may speak a lie. But the reason why it is said, is, because it is possible that a man may speak with his mouth a truth which profiteth him nothing, if he hold it not in his heart, that is, if what he speaketh, himself believe not; as the heretics, and, above all, these same Priscillianists do, when they do, not indeed believe the catholic faith, but yet speak it, that they may be believed to be of us. They speak therefore the truth in their mouth, not in their heart. On this account were they to be distinguished from him of whom it is written, “He that speaketh truth in his heart.” Now this truth the catholic as in his heart he speaketh, because so he believeth, so also in his mouth ought he, that so he may preach it; but against it, neither in heart nor in mouth have falsehood, that both with the heart he may believe unto righteousness, and with the mouth may make confession unto salvation. For also in that psalm, after it had been said, “Who speaketh truth in his heart,” presently this is added, “Who hath used no deceit in his tongue.”

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

14. Pertanto, ciò che è scritto: “Chi parla la verità nel proprio cuore”, non deve essere inteso nel senso che, pur conservando la verità nel cuore, si possa pronunciare una menzogna con le labbra. Il motivo per cui si dice questo è che è possibile che un uomo pronunci con le parole una verità che non gli sia di alcun beneficio, se non la crede sinceramente nel proprio cuore; è quanto fanno gli eretici, e soprattutto i Priscillianisti, i quali, pur non credendo nella fede cattolica, la proclamano comunque per far credere che appartengano a noi. Essi quindi pronunciano la verità con le labbra, ma non nel cuore. Per questo motivo devono essere distinti da colui di cui è scritto: “Colui che parla la verità nel proprio cuore”. La fede cattolica, infatti, viene proclamata sinceramente sia nel cuore che con le parole, poiché così si crede; al contrario, coloro che sono in errore non devono pronunciare menzogne né nel cuore né con le labbra, affinché possano credere nella verità con il cuore e confessarla con le parole per la propria salvezza. Anche in quel salmo, dopo aver detto: “Chi parla la verità nel proprio cuore”, si aggiunge immediatamente: “Chi non usa inganni con la sua lingua”.

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>15. And as for that saying of the Apostle, “Putting away lying, speak every man truth with his neighbor, for we are members one of another,” far be it that we should so understand it, as though he had permitted to speak a lie with those who are not yet with us members of the body of Christ. But the reason why it is said, is, because each one of us ought to account every man to be that which he wishes him to become, although he be not yet become such; as the Lord showed the alien Samaritan to be neighbor to him unto whom he showed mercy.” A neighbor then, and not an alien, is that man to be accounted, with whom our concern is that he remain not an alien; and if on the score of his not being yet made partaker of our Faith and Sacrament, there be some truths that must be concealed from him, yet is that no reason why false things should be told him.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

15. E per quanto riguarda quella frase dell’Apostolo: “Abbandonate la menzogna e parlate sempre la verità con i vostri fratelli, poiché siamo tutti membri l’uno dell’altro”, sia ben lontano che noi la interpretiamo nel senso che permettesse di dire bugie a coloro che ancora non fanno parte del corpo di Cristo. Il motivo per cui questa frase è stata detta è perché ognuno di noi dovrebbe considerare ogni persona come colui che desidera che diventi, anche se in realtà non lo è ancora; proprio come il Signore mostrò al samaritano straniero di essere un suo prossimo a cui dimostrò misericordia. Dunque, quel “prossimo” di cui ci preoccupiamo è colui che non debba rimanere estraneo a noi; e anche se, per il fatto che non condivide ancora la nostra fede e i nostri sacramenti, alcune verità dovessero essere nascoste da lui, questo non costituisce motivo per dirgli cose false.

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16. For there were even in the Apostles’ times some who preached the truth not in truth, that is, not with truthful mind: of whom the Apostle saith that they preached Christ not chastely, but of envy and strife. And on this account even at that time some were tolerated while preaching truth not with a chaste mind: yet not any have been praised as preaching falsehood with a chaste mind. Lastly, he saith of those, “Whether in pretence or in truth Christ be preached:” but in no wise would he say, In order that Christ may after be preached, let Him be first denied.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

16. Infatti, anche ai tempi degli Apostoli vi furono alcuni che predicavano la verità non con sincerità, cioè non con un cuore sincero: di questi l’Apostolo afferma che predicavano Cristo non con rettitudine, ma per invidia e rivalità. Per questo motivo, anche allora alcuni furono tollerati pur predicando la verità senza sincerità; tuttavia nessuno fu mai lodato per aver predicato menzogne con sincerità. Infine, l’Apostolo parla di coloro che “predicano Cristo, sia a fin di ingannare che sinceramente”; ma in alcun modo avrebbe mai detto: “Perché Cristo possa essere poi predicato, è necessario prima negarlo”.

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17. Wherefore, though there be indeed many ways in which latent heretics may be sought out, without vituperating the catholic faith or praising heretical impiety, yet if there were no other way at all of drawing out heretical impiety from its caverns, but that the catholic tongue should deviate from the straight path of truth; more tolerable were it that that should be hid, than that this should be precipitated; more tolerable that the foxes should lurk in their pits unseen, than for the sake of catching them the huntsmen should fall into the pit of blasphemy; more tolerable that the perfidy of Priscillianists should be covered with the veil of truth, than that the faith of catholics, lest it should of lying Priscillianists be praised, should of believing catholics be denied. For if lies, not of whatsoever kind, but blasphemous lies, are therefore just because they are committed with intent to detect hidden heretics; it will be possible at that rate, if they be commuted with the same intention, that there should be chaste adulteries. For put the case that of a number of lewd Priscillianists, some woman should cast her eye upon a catholic Joseph, and promise him that she will betray their hidden retreats if she obtain from him that he lie with her, and it be certain that if he consent unto her she will make good her promise: shall we judge that it ought to be done? Or shall we understand that by no means must such a price be paid in purchase of that kind of merchandise? Why then do we not rout out heretics, in order to their being caught, by the flesh committing lasciviousness in adultery, and yet think right to rout them out by a mouth committing fornication in blasphemy? For either it will be lawful to defend both the one and the other with equal reason, that these things be therefore said to be not unjust, because they were done with intention of finding out the unjust: or if sound doctrine willeth not even for the sake of finding out heretics that we should have to do with unchaste women, albeit only in body, not in mind, assuredly not even for the sake of finding out heretics willeth it that by us, albeit only in voice not in mind, either unclean heresy were preached, or the chaste Catholic Church blasphemed. Because even the very sovereignty of the mind, to which every inferior motion of the man ought to be obedient, will not lack deserved opprobrium, when a thing is done that ought not to be done, whether by member or by word. Although even when it is done by word, it is done by member: because the tongue is a member, by which the word is made; nor is any deed of ours by any member brought to the birth unless it is first conceived in the heart; or rather being by our inwardly thinking upon and consenting unto it already brought to the birth, it is brought forth abroad in our doing of it, by a member. It is therefore no excusing the mind from the deed, when any thing is said to be done not after the purpose of the mind, which yet were not done, unless the mind decreed it to be done.

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17. Pertanto, sebbene esistano molti modi per individuare gli eretici nascosti, senza denigrare la fede cattolica né lodare l’empietà eretica, tuttavia, se non ci fosse alcun altro modo per smascherare tale empietà se non facendo deviare la parola cattolica dal retto sentiero della verità, sarebbe più tollerabile che ciò accadesse piuttosto che che si precipitasse in azioni ancora peggiori; sarebbe più accettabile che le “volpi” nascondessero se stesse nei loro cunicoli, piuttosto che gli cacciatori, nel tentativo di catturarle, cadessero nella trappola della blasfemia; sarebbe più tollerabile che la perfidia dei Priscillianisti venisse mascherata dal velo della verità, piuttosto che la fede dei cattolici venisse negata, solo perché alcuni Priscillianisti mentono. Infatti, se le menzogne – e non di qualsiasi tipo, ma proprio quelle blasfeme – sono giustificate dal fatto che vengono pronunciate con l’intento di scoprire gli eretici nascosti, allora, con lo stesso intento, potrebbero anche essere considerate “adulteri casti”. Immaginiamo, ad esempio, che una donna priscillianista desideri tradire i nascondigli dei suoi compagni e prometta di rivelarli in cambio del sesso con un cattolico; se fosse certo che lui accetterebbe, dovremmo considerare tale comportamento giusto? O dobbiamo ritenere che non si possa mai pagare un prezzo del genere per ottenere informazioni utili? Allora perché non combattiamo gli eretici facendo sì che le loro azioni lascive li tradiscano, e allo stesso tempo riteniamo giusto combatterli anche attraverso parole blasfeme? O forse si può difendere sia l’uno che l’altro con lo stesso ragionamento, dicendo che tali comportamenti non sono ingiusti perché compiuti con l’intento di scoprire gli eretici. Ma se la vera dottrina non vuole che, nemmeno per scoprire gli eretici, ci avviciniamo a donne impure – anche solo fisicamente, ma non mentalmente – allora certamente non vuole nemmeno che, per lo stesso motivo, predichiamo eresie o blasfemiamo la Chiesa cattolica. Infatti, anche la sovranità dello spirito, a cui dovrebbero sottomettersi tutti i nostri atti, merita disprezzo quando si compiono azioni ingiuste, sia con le parole che con i fatti. Anche se queste azioni vengono espresse a parole, in realtà avvengono attraverso il linguaggio; e nessuna delle nostre azioni può nascere senza prima essere concepita nel cuore. O meglio: dopo essere state pensate e accettate interiormente, vengono poi realizzate con i nostri atti fisici. Pertanto, non si può scusare l’intelletto dall’aver compiuto un atto, quando si afferma che esso sia stato compiuto non in base allo scopo dell’intelletto stesso, sebbene tale scopo non fosse effettivamente presente, a meno che l’intelletto non abbia deciso esplicitamente di compiere quell’atto.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

18. It does indeed make very much difference, for what cause, with what end, with what intention a thing be done: but those things which are clearly sins, are upon no plea of a good cause, with no seeming good end, no alleged good intention, to be done. Those works, namely of men, which are not in themselves sins, are now good, now evil, according as their causes are good or evil; as, to give food to a poor man is a good work, if it be done because of pity, with right faith; as to lie with a wife, when it is done for the sake of generation, if it be done with faith to beget subjects for regeneration. These and the like works according to their causes are good or evil, because the self-same, if they have evil causes, are turned into sins: as, if for boasting sake a poor man is fed; or for lasciviousness a man lies with his wife; or children are begotten, not that they may be nurtured for God, but for the devil. When, however, the works in themselves are evil, such as thefts, fornications, blasphemies, or other such; who is there that will say, that upon good causes they may be done, so as either to be no sins, or, what is more absurd, just sins? Who is there that would say, That we may have to give to the poor, let us commit thefts upon the rich: or, Let us sell false witness, especially if innocent men are not hurt thereby, but rather guilty men are rescued from the judges who would condemn them? For two good things are done by selling of this lie, that money may be taken wherewith a poor man may be fed, and a judge deceived that a man be not punished. Even in the matter of wills, if we can, why not suppress the true, and forge false wills that inheritances or legacies may not come to unworthy persons, who do no good with them; but rather to those by whom the hungry are fed, the naked clothed, strangers entertained, captives redeemed, Churches builded? For why should not those evil things be done for the sake of these good things, if, for the sake of these good things, those are not evil at all? Nay, further, if lewd and rich women are likely to enrich moreover their lovers and paramours, why should not even these parts and arts be undertaken by a man of merciful heart, to use them for so good a cause as that he may have whence to bestow upon the needy; and not hear the Apostle saying, “Let him that stole steal no more, but rather let him labor, working with his hands that which is good, that he may have to give to him that needeth?” If indeed not only theft itself, but also false witness and adultery and every evil work will be not evil but good, if it be done for the sake of being the means of doing good. Who can say these things, except one who endeavors to subvert human affairs and all manners and laws? For of what most heinous deed, what most foul crime, what most impious sacrilege, may it not be said that it is possible for it to be done rightly and justly; and not only with impunity, but even gloriously, that in perpetrating thereof not only no punishments should be feared, but there should be hope even of rewards: if once we shall concede in all evil works of men, that not what is done, but wherefore done, must be the question; and this, to the end that whatever are found to have been done for good causes, not even they should be judged to be evil? But if justice deservedly punisheth a thief, albeit he shall say and shew that he therefore withdrew superfluities from a rich that he might afford necessaries to a poor man; if deservedly she punisheth a forger, albeit he prove that he therefore corrupted another’s will, that he might be heir, who should thence make large alms, not he who should make none; if deservedly she punisheth an adulterer yea, though he shall demonstrate that of mercy he did commit adultery, that through her with whom he did it he might deliver a man from death; lastly, to draw nearer to the matter in question, if deservedly she punishment him who hath with that intent mixed in adulterous embrace with some woman, privy to the turpitude of the Priscillianists, that he might enter into their concealments; I pray thee, when the Apostle saith, “Neither yield ye your members instruments of unrighteousness unto sin;” and therefore neither hands, nor members of generation, nor other members, can it be right to yield unto flagitious deeds with intent that we may be able to find out Priscillanists; what hath our tongue, what our whole mouth, what the organ of the voice, offended us, that we should yield these as instruments to sin, and to so great a sin, in which, that we may apprehend and rescue Priscillianists from blaspheming in ignorance, we, without excuse of ignorance, are to blaspheme our God?

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

18. Infatti, fa davvero molta differenza per quale motivo, con quale scopo e con quale intenzione si compia un’azione; ma quelle azioni che sono chiaramente peccati non possono essere giustificate da motivi buoni, da scopi apparentemente positivi o da intenzioni nobili. Le azioni umane, però, che di per sé non sono peccati, possono rivelarsi buone o cattive a seconda delle loro cause: ad esempio, dare da mangiare a un povero è un atto buono se compiuto per compassione e con fede; allo stesso modo, avere rapporti coniugali al fine di procreare può essere considerato un atto positivo se fatto con l’intenzione di generare persone che possano contribuire alla salvezza umana. Queste azioni, quindi, sono buone o cattive in base alle loro motivazioni; infatti, se queste ultime sono malvagie, anche le azioni stesse diventano peccati: ad esempio, nutrire un povero per vanità, avere rapporti coniugali per lussuria, o procreare figli non per il bene degli altri ma per scopi malvagi. Tuttavia, quando le azioni in sé sono cattive – come furto, adulterio, bestemmia, ecc. – chi potrebbe mai affermare che possano essere compiute per motivi “buoni”, al fine di non essere considerate peccati? Chi potrebbe mai suggerire di commettere furti per aiutare i poveri o di dare false testimonianze per salvare persone colpevoli, anche se questo non danneggia gli innocenti? In fondo, vendendo menzogne si possono ottenere fondi per aiutare i poveri e ingannare i giudici per evitare punizioni ingiuste. Anche nel caso delle volontà testamentarie, perché non falsificarle affinché le eredità non vadano a persone indegne, ma piuttosto a coloro che aiutano i bisognosi? Perché mai queste azioni malvagie non dovrebbero essere compiute per scopi buoni, se proprio per questi scopi non sono più considerate malvagie? E poi, se donne lussuriose e ricche possono arricchire i loro amanti, perché un uomo dal cuore compassionevole non potrebbe utilizzare queste opportunità a fin di bene, per aiutare i poveri? Non si dovrebbe forse seguire l’esempio dell’Apostolo che dice: “Chi ha rubato, non rubi più; al contrario, lavori con le tue mani per fare del bene, così da poter dare a chi ne ha bisogno”? Se davvero anche il furto, la falsa testimonianza e l’adulterio diventano azioni buone se compiute per scopi nobili. Chi può dire queste cose, se non qualcuno che cerca di sovvertire le leggi e i costumi umani? Per quale atto più efferato, quale crimine più abominevole, quale sacrilegio più empio si possa dire che sia possibile compiere tali atti in modo giusto e legittimo; e non solo senza conseguenze negative, ma addirittura con onore? Nel commetterli non dovrebbe esserci alcun timore di punizioni, anzi ci dovrebbe essere la speranza di ricevere ricompense. Se ammettiamo che, in tutte le azioni malvagie degli uomini, non sia ciò che viene fatto ad essere importante, ma il motivo per cui viene fatto; allora anche quelle azioni compiute per cause buone non dovrebbero essere considerate cattive. Ma se la giustizia punisce meritatamente un ladro, anche se quest’ultimo afferma di aver preso ciò che era in eccesso da un ricco per fornire necessità a un povero; se punisce meritatamente un falsario, anche se dimostra di aver alterato la volontà di qualcuno al fine di diventare suo erede e poter così donare generosamente in beneficenza, non lui che ha commesso il reato, ma colui che ne trae vantaggio; se punisce meritatamente un adulteratore, anche se quest’ultimo sostiene di aver compiuto l’adulterio per pietà, al fine di salvare una vita. Allora, quando l’Apostolo dice: “Non date i vostri membri come strumenti di peccato”, cosa significa? Non possono certo essere le mani, gli organi genitali o qualsiasi altro membro del corpo ad essere utilizzati per compiere atti malvagi, con l’intento di scoprire e combattere i Priscillianisti. Che cosa ci ha offeso la nostra lingua, la nostra bocca, l’organo della voce, perché dovremmo usarli come strumenti di peccato, per un crimine così grave? Se non possiamo trovare scuse basate sull’ignoranza, perché dovremmo blasfemare il nostro Dio?

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19. Some man will say, “So then any thief whatever is to be accounted equal with that thief who steals with will of mercy?” Who would say this? But of these two it does not follow that any is good, because one is worse. He is worse who steals through coveting, than he who steals through pity: but if all theft be sin, from all theft we must abstain. For who can say that people may sin, even though one sin be damnable, another venial? but now we are asking, if a man shall do this or that, who will not sin or will sin? not, who will sin more heavily or lightly. For even thefts themselves are more lightly punished by law than crimes of lust: they are, however, both sins, albeit the one lighter, the other heavier; so that a theft which is committed of concupiescence is held to be lighter than an act of lust which is committed for doing a good turn. Namely, in their own kind these become lighter than other sins of the same kind, which appear to be committed with a good intention; when yet the same compared with sins of another kind lighter in respect of the kind itself, are found to be heavier. It is a heavier sin to commit theft of avarice than of mercy; and likewise it is a heavier sin to perpetrate lewdness of luxury, than of mercy; and yet is it a heavier sin to commit adultery of mercy, than to commit theft of avarice. Nor is it our concern now, what is lighter or what heavier, but what are sins or are not. For no man can say that it was a duty for a sin to be done, where it is clearly a sin; but we say that it is a duty, if the sin were done so or so, to forgive or not to forgive.

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19. Qualcuno potrebbe dire: “Quindi ogni ladro dovrebbe essere considerato ugualmente colpevole di colui che ruba per pietà?” Ma chi mai direbbe una cosa del genere? Tuttavia, il fatto che uno dei due comportamenti sia peggiore non significa necessariamente che entrambi siano buoni. Colui che ruba per avidità è più colpevole di colui che ruba per pietà; ma se ogni furto è peccato, allora dobbiamo astenerci da ogni forma di furto. Chi può infatti affermare che le persone possano commettere peccati, anche se uno di essi è gravissimo e l’altro meno grave? Quello che ci interessa ora è capire: se una persona compie un certo atto, chi non commetterà peccato, o piuttosto, chi commetterà un peccato più grave o meno grave? Non si tratta di stabilire quale sia il peccato più leggero o più grave in sé, ma di capire se un atto sia considerato peccato o no. Nessuno può infatti sostenere che compiere un peccato sia un dovere, quando è chiaro che si tratta di un peccato; ma possiamo dire che perdonare o non perdonare in determinate circostanze sia un dovere.

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20. But, what must be confessed, to human minds certain compensative sins do cause such embarrassment, that they are even thought meet to be praised, and rather to be called right deeds. For who can doubt it to be a great sin, if a father prostitute his own daughters to the fornications of the impious? And yet hath there arisen a case in which a just man thought it his duty to do this, when the Sodomites with nefarious onset of lust were rushing upon his guests. For he said, “I have two daughters which have not known man; I will bring them out to you, and do ye to them as is good in your eyes: only unto these men do ye no wrong, for that they have come under covering of my roof.” What shall we say here? Do we not so abhor the wickedness which the Sodomites were attempting to do to the guests of the just man, that, whatever were done so this were not done, he should deem right to be done? Very much also moveth us the person of the doer, which by merit of righteousness was obtaining deliverance from Sodom, to say that, since it is a less evil for women to suffer lewdness than for men, it even pertained to the righteousness of that just man, that to his daughters he chose this rather to be done, than to his guests; not only willing this in his mind, but also offering it in word, and, if they should assent, ready to fulfill it in deed. But then, if we shall open this way to sins, that we are to commit less sins, in order that others may not commit greater; by a broad boundary, nay rather, with no boundary at all, but with a tearing up and removing of all bounds, in infinite space, will all sins enter in and reign. For, when it shall be defined, that a man is to sin less, that another may not sin more; then, of course, by our committing thefts shall other men’s committing of lewdness be guarded against, and incest by lewdness; and if any impiety shall seem even worse than incest, even incest shall be pronounced meet to be done by us, if in such wise it can be wrought that that impiety be not committed by others: and in each several kind of sins, both thefts for thefts, and lewdness for lewdness, and incest for incest, shall be accounted meet to be done: our own sins for other men’s, not only less for greater, but even if it come to the very highest and worst, fewer for more; if the stress of affairs so turns, that otherwise other men would not abstain from sin unless by our sinning, somewhat less indeed, but still sinning; so that in every case where an enemy who shall have power of this sort shall say, “Unless thou be wicked, I will be more wicked, or unless thou do this wickedness, I will do more such,” we must seem to admit wickedness in ourselves, if we wish to refrain (others) from wickedness. To be wise in this sort, what is it but to lose one’s wits, or rather, to be downright mad? Mine own iniquity, not another’s, whether perpetrated upon me or upon others, is that from which I must beware of damnation. For “the soul that sinneth, it shall die.”

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20. Ma bisogna ammettere che, per la mente umana, alcuni peccati compensativi possono causare talmente grande imbarazzo da essere addirittura considerati meritevoli di lode, o persino definiti azioni giuste. Chi può dubitare che sia un grave peccato se un padre prostituisce le proprie figlie per le oscenità degli empi? Eppure è avvenuto che un uomo giusto abbia ritenuto suo dovere compiere tale atto, quando i sodomiti, spinti da una lussuria malvagia, si precipitavano sui suoi ospiti. Disse infatti: “Ho due figlie che non hanno conosciuto ancora l’uomo; le porterò fuori e farete di loro ciò che vi sembrerà giusto, purché non facciate del male a queste persone, poiché sono sotto il mio tetto”. Cosa dobbiamo dire in questo caso? Non disprezziamo forse profondamente la malvagità che i sodomiti cercavano di compiere nei confronti degli ospiti di quell’uomo giusto, al punto da ritenere giusto che ciò venisse fatto, anche se avrebbe potuto essere evitato? Inoltre, il fatto stesso che quel giusto fosse stato salvato grazie alla sua rettitudine ci commuove profondamente; e poiché per le donne subire atti lussuriosi rappresenta un male minore rispetto agli uomini, sembra proprio che la sua rettitudine lo abbia spinto a scegliere questa soluzione piuttosto che danneggiare i suoi ospiti. Non solo lo desiderava nel suo cuore, ma lo propose anche con parole e, se avessero acconsentito, era pronto ad attuarlo concretamente. Ma allora, se apriamo questo percorso ai peccati, dicendo che possiamo commetterne di minori affinché altri non ne commettano di maggiori, con un confine ampio, o addirittura senza alcun confine, tutti i peccati potrebbero entrare e regnare ovunque. Poiché, se si stabilisce che un uomo debba commettere meno peccati affinché un altro non ne commetta di maggiori, allora, inevitabilmente, rubando noi, si potrà impedire agli altri di commettere atti lussuriosi; e se qualche forma di empietà sembrasse ancora peggiore dell’incesto, anche l’incesto verrebbe considerato giusto da compiere, purché ciò possa evitare che altri lo commettano. E in ogni tipo di peccato – ruberie contro ruberie, atti lussuriosi contro atti lussuriosi, incesto contro incesto – si potrebbe ritenere giusto commetterli, i nostri propri peccati al posto di quelli degli altri, non solo come meno gravi rispetto a quelli più gravi, ma addirittura anche quando si tratta dei peggiori tra tutti, se le circostanze lo rendono necessario, affinché gli altri evitino di peccare, anche se in modo minore, comunque peccando. Quindi, in ogni situazione in cui un nemico possa minacciare: “Se non commetti tu il male, io ne commetterò di più”; dobbiamo ammettere che il male esiste in noi stessi, se vogliamo impedire agli altri di peccare. Essere saggi in questo senso, non significa forse perdere la ragione, o addirittura essere completamente pazzi? È la mia propria malvagità, e non quella degli altri – che sia commessa contro di me o contro di loro – da cui devo guardarmi per evitare la dannazione. “Perché l’anima che pecca morirà.”

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21. If then to sin, that others may not commit a worse sin, either against us or against any, without doubt we ought not; it is to be considered in that which Lot did, whether it be an example which we ought to imitate, or rather one which we ought to avoid. For it seems meet to be more looked into and noted, that, when so horrible an evil from the most flagitious impiety of the Sodomites was impending over his guests, which he wished to ward off and was not able, to such a degree may even that just man’s mind have been disturbed, that he was willing to do that which, not man’s fear with its misty temper, but God’s Law in its tranquil serenity, if it be consulted by us, will cry aloud, must not be done, and will command rather that we be so cautious not to sin ourselves, that we sin not through fear of any sins whatever of other men. For that just man, by fearing other men’s sins, which cannot defile except such as consent thereto, was so perturbed that he did not attend to his own sin, in that he was willing to subject his daughters to the lusts of impious men. These things, when we read in holy Scriptures, we must not, for that we believe them done, therefore believe them meet to be done; lest we violate precepts while we indiscriminately follow precedents. Or, truly, because David swore to put Nabal to death, and, upon more considerate clemency, did it not, shall we therefore say that he is to be imitated, so that we may swear to do a thing which afterwards we may see to be not meet to be done? But as fear perturbed the one, so that he was willing to prostitute his daughters, so did anger the other, that he swore rashly. In short, if it were allowed us to inquire of them both, by asking them to tell us why they did these things, the one might answer, “Fearfulness and trembling came upon me, and darkness covered me;” the other too might say, “Mine eye was troubled through wrath:” so that we should not marvel either that the one in the darkness of fear, or the other with troubled eye, saw not what was meet to have been seen, that they might not do what was not meet to have been done.

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21. Se quindi è giusto peccare al fine di impedire ad altri di commettere peccati ancora peggiori, sia contro di noi che contro chiunque altro, senza dubbio non dovremmo farlo; bisogna considerare ciò che fece Lot: se si tratta di un esempio da imitare o piuttosto di uno da evitare. Infatti, sembra opportuno analizzare più attentamente il fatto che, quando un male così orribile, derivante dall’impietà dei Sodomitai, minacciava i suoi ospiti e lui cercò invano di evitarlo, anche la mente di quell’uomo giusto potesse essere talmente turbata da spingerlo a compiere qualcosa che, se seguito dalla legge di Dio nella sua serenità, ci indurrebbe senza dubbio ad esclamare: “Non si deve fare!”. Dovremmo quindi essere estremamente cauti nel non peccare noi stessi, piuttosto che temere i peccati altrui per evitare di commetterne. Quell’uomo giusto, infatti, spaventato dai peccati altrui – che possono contaminare soltanto chi vi consente – fu talmente turbato da essere disposto a sacrificare le proprie figlie alle lussurie di uomini impietosi. Quando leggiamo queste cose nelle Sacre Scritture, non dobbiamo credere che siano giuste da compiere solo perché le riteniamo realmente accadute; altrimenti violeremmo i precetti seguendo ciecamente degli esempi. O forse, perché Davide giurò di uccidere Nabal e poi, per misericordia, non lo fece, dobbiamo considerarlo un modello da imitare? Ma se la paura spinse uno a compiere atti così orribili, l’ira spinse un altro a pronunciare giuramenti avventati. In breve, se potessimo chiedere loro entrambi il motivo per cui agirono in quel modo, uno risponderebbe: “Mi invase la paura e l’oscurità mi avvolse”; anche l’altro direbbe: “Il mio sguardo fu offuscato dall’ira”. Questo ci dovrebbe far capire che né l’uno, nell’oscurità della paura, né l’altro, con lo sguardo offuscato dall’ira, riuscirono a vedere ciò che era giusto fare; e quindi non commisero atti indegni.

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22. And to holy David indeed it might more justly be said, that he ought not to have been angry; no, not with one however ungrateful and rendering evil for good; yet if, as man, anger did steal over him, he ought not to have let it so prevail, that he should swear to do a thing which either by giving way to his rage he should do, or by breaking his oath leave undone. But to the other, set as he was amid the libidinous frenzy of the Sodomites, who would dare to say, “Although thy guests in thine own house, whither to enter in thou by most violent humanity hast compelled them, be laid hold upon by lewd men, and being deforced be carnally known as women, fear thou not a whit, care for it not a whir, have no dread, no horror, no trembling?” What man, even a companion of those wretches, would dare to say this to the pious host? But assuredly it would be most rightly said, “Do what thou canst, that the thing be not done which thou deservedly fearest: but let not this fear of thine drive thee to do a thing which if thy daughters be willing that it be done unto them, they will through thee do wickedness with the Sodomites, if unwilling, will through thee from the Sodomites suffer violence. Commit not thou a great crime of thine own, while thou dreadest a greater crime of other men; for be the difference as great as thou wilt between thine own and that of others, this will be thine own, that other men’s.” Unless perchance in defending this man one should so crowd himself into a corner, as to say, “Since to receive a wrong is better than to do one, and those guests were not about to do but to suffer a wrong, that just man chose that his daughters should suffer wrong rather than his guests, acting upon his rights as his daughters’ lord; and he knew that it would be no sin in them if the thing were done, because they would but bear them which did the sin, not consenting unto them, and so without sin of their own. In fine, they did not offer themselves (albeit better females than males) to be carnally known instead of those guests, lest they should be rendered guilty, not by the suffering of others’ lust, but by consenting of their own will: nor yet did their father permit it to be done unto himself, when they essayed to do it, because he would not betray his guests to them, (albeit there had been less of evil, if it were done to one man than to two;) but as much as he could he resisted, lest himself also should be defiled by any assent of his own, though even if the frenzy of others’ lust had prevailed by strength of body, it would not have defiled him so long as he consented not. Now as the daughters sinned not, neither did he sin in their persons, because he was not making them to sin, if they should be deforced against their will, but only to bear them that did the sin. Just as if he should offer his slaves to be beaten by ruffians, that his guests might not suffer the wrong of beating.” Of which matter I shall not dispute, because it would take long to argue, whether even a master may justly use his right of power over his slave, so as to cause an unoffending slave to be smitten, that his unoffending friend may not be beaten in his house by violent bad men. But certainly, as concerning David, it is no wise right to say that he ought to have sworn to do a thing which afterwards he would perceive that he ought not to do. Whence it is clear that we ought not to take all that we read to have been done by holy or just men, and transfer the same to morals, but hence too we must learn how widely that saying of the Apostle extends, and even to what persons it reaches: “Brethren, if a man be overtaken in a fault, ye which are spiritual restore such an one in the spirit of meekness, considering thyself also, lest thou be tempted.” The being overtaken in a fault happens, either while one does not see at the time what is right to be done, or while, seeing it, one is overcome; that is, that a sin is done, either for that the truth is hidden, or for that infirmity compelleth.

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22. E del santo Davide si potrebbe davvero dire con maggiore giustizia che non avrebbe dovuto arrabbiarsi; no, certo non verso qualcuno così ingrato e che trasforma il bene in male; tuttavia, se, come uomo, l’ira lo aveva sopraffatto, non avrebbe dovuto permetterle di prevalere al punto da giurare di compiere un atto che, cedendo alla sua rabbia, avrebbe potuto commettere, oppure che, rompendo il suo giuramento, avrebbe potuto non compiere. Ma per quanto riguarda l’altro caso, trovandosi in mezzo alla frenesia libidinosa dei Sodomiti, chi oserebbe dire: “Anche se i tuoi ospiti, che tu stesso con la massima violenza hai costretto ad entrare nella tua casa, vengono presi da uomini lussuriosi e violentati, diventando oggetto di atti carnali, non temer nulla, non curartene affatto, non provare paura, orrore o tremore”? Che uomo, anche se compagno di quegli infelici, oserebbe dire una cosa del genere a quel pio uomo? Ma certamente si potrebbe dire con piena giustizia: “Fai tutto ciò che puoi per evitare che accada ciò che temi maggiormente; ma non lasciare che questa paura ti spinga a compiere un atto che, se le tue figlie fossero disposte ad accettarlo, significherebbe che commetterebbero peccato con i Sodomiti attraverso di te; e se non lo fossero, significherebbe che subirebbero violenza da parte loro. Non commetti tu stesso un grave peccato, temendo un peccato ancora più grave da parte altrui; poiché, per quanto grande possa essere la differenza tra il tuo peccato e quello degli altri, questo rimarrà sempre il tuo peccato”. A meno che, nel difendere quest’uomo, non ci si ritrovi in una situazione tale da dover dire: “Poiché subire un torto è meglio che commetterlo, e quegli ospiti non avevano intenzione di fare altro che subire un torto, quell’uomo giusto scelse che le sue figlie subissero quel torto piuttosto che i suoi ospiti, agendo secondo i propri diritti di padrone delle loro figlie; e sapeva che non sarebbe stato un peccato per loro se ciò fosse accaduto, poiché avrebbero semplicemente sopportato coloro che commettevano il peccato, senza acconsentirvi volontariamente, e quindi senza commettere alcun peccato loro stessi. In definitiva, non si offrirono (sebbene fossero donne migliori degli uomini) ad essere oggetto di atti carnali al posto di quegli ospiti, per evitare di essere ritenute colpevoli, non perché avessero subito la lussuria altrui, ma perché non avevano acconsentito volontariamente; e nemmeno il loro padre permise che ciò accadesse a sé stesso, quando loro cercarono di farlo, perché non voleva tradire i suoi ospiti. Anche se commettere quel peccato su una sola persona avrebbe significato meno male che su due, ” Ma finché possibile, quell’uomo si oppose, per evitare di essere lui stesso contaminato da un proprio consenso; anche se, con la forza fisica degli altri, quella lussuria avrebbe potuto comunque aver luogo, non lo sarebbe stata se lui non avesse acconsentito. Ora, poiché le figlie non peccarono, nemmeno lui peccò attraverso di loro, perché non le stava costringendo a peccare, sebbene venissero violate contro la loro volontà, ma solo a sopportare coloro che commettevano il peccato. “Come se volesse offrire i suoi schiavi ai violenti affinché questi li picchiassero, per evitare che i suoi ospiti subissero lo stesso trattamento.” Non intendo discutere su questo punto, poiché ci vorrebbe molto tempo per analizzare se anche un padrone possa legittimamente esercitare il proprio potere sugli schiavi al punto di far picchiare uno schiavo innocente, pur di impedire che i propri ospiti venissero maltrattati in casa sua da individui violenti. Tuttavia, riguardo a Davide, non è certo saggio affermare che avesse dovuto giurare di compiere un’azione che in seguito avrebbe riconosciuto come sbagliata. È evidente quindi che non dobbiamo considerare tutto ciò che leggiamo come azioni compiute da persone sante o giuste, e trasferirle alle nostre norme morali; al contrario, dobbiamo comprendere fino a che punto si estende il detto dell’Apostolo: “Fratelli, se qualcuno commette un errore, voi che siete spirituali, rimediatelo con umiltà, pensando anche a voi stessi, affinché non veniate tentati.” Commettere un errore può accadere quando una persona in quel momento non sa quale sia la cosa giusta da fare, oppure quando, pur conoscendola, viene sopraffatta dalle proprie debolezze; in altre parole, un peccato può essere commesso perché la verità è nascosta o perché le nostre fragilità ci costringono a farlo.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

23. But in all our doings, even good men are very greatly embarrassed in the matter of compensative sins; so that these are not esteemed to be sins, if they have such causes for the which they be done, and in the which it may seem to be rather sin, if they be left undone. And chiefly as concerning lies hath it come to this pass in the opinion of men that those lies are not accounted sins, nay rather are believed to be rightly done, when one tells a lie for the benefit of him for whom it is expedient to be deceived, or lest a person should hurt others, who seems likely to hurt unless he be got rid of by lies. In defense of these kinds of lies, very many examples from holy Scripture are accounted to lend their support. It is not, however, the same thing to hide the truth as it is to utter a lie. For although every one who lies wishes to hide what is true, yet not every one who wishes to hide what is true, tells a lie. For in general we hide truths not by telling a lie, but by holding our peace. For the Lord lied not when He said, “I have many things to say unto you, but ye cannot bear them now.” He held His peace from true things, not spoke false things; for the hearing of which truths He judged them to be less fit. But if He had not indicated this same to them, that is, that they were not able to bear the things which He was unwilling to speak, He would indeed hide nevertheless somewhat of truth but that this may be rightly done we should peradventure not know, or not have so great an example to confirm us. Whence, they who assert that it is sometimes meet to lie, do not conveniently mention that Abraham did this concerning Sarah, whom he said to be his sister. For he did not say, She is not my wife, but he said, “She is my sister;” because she was in truth so near akin, that she might without a lie be called a sister. Which also afterwards he confirmed, after she had been given back by him who had taken her, answering him and saying, “And indeed she is my sister, by father, not by mother;” that is, by the father’s kindred, not the mother’s. Somewhat therefore of truth he left untold, not told aught of falsehood, when he left wife untold, and told of sister. This also did his son Isaac: for him too we know to have gotten a wife near of kin.(, and xxiv ) It is not then a lie, when by silence a true thing is kept back, but when by speech a false thing is put forward.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

23. Tuttavia, in tutte le nostre azioni, anche gli uomini buoni si trovano in grande imbarazzo quando si tratta di “peccati compensativi”; tali peccati non vengono considerati veri peccati se hanno motivazioni valide che li giustificano, e anzi potrebbero essere considerati azioni giuste se non venissero compiuti. In particolare, per quanto riguarda le menzogne, si ritiene comunemente che queste non siano peccati, ma addirittura azioni corrette quando vengono dette al fine di beneficiare qualcuno o per evitare che una persona faccia del male ad altri. Per difendere questo tipo di menzogne, vengono addotti molti esempi tratti dalle sacre Scritture. Tuttavia, nascondere la verità non è la stessa cosa che pronunciare una menzogna: anche se chi mente desidera nascondere la verità, non tutti coloro che vogliono nasconderla ricorrono alla menzogna. Di solito, nascondiamo la verità non dicendo bugie, ma mantenendo il silenzio su certi fatti. Il Signore, ad esempio, non mentì quando disse: “Ho molte cose da dirvi, ma voi non le potete sopportare ora”; egli semplicemente tacque su alcune verità, senza dire nulla di falso, perché riteneva che quei fatti non fossero ancora pronti per essere ascoltati. Se non avesse indicato loro chiaramente che non erano in grado di comprenderlo, avrebbe comunque nascosto parte della verità. Ma forse non sapremmo come fare ciò in modo giusto, o non avremmo un esempio così chiaro a cui rifarci. Pertanto, coloro che sostengono che a volte sia lecito mentire, non menzionano mai l’esempio di Abramo riguardo a Sara, di cui disse che era sua sorella: non disse “Non è mia moglie”, ma “È mia sorella”, perché in realtà erano così strettamente imparentati da poter essere definiti fratelli senza mentire. Questo fu confermato anche in seguito, quando Sara fu restituita a suo marito: lei disse infatti: “Ed effettivamente è mia sorella, per parte del padre, non della madre”. Quindi Abramo non disse una menzogna, ma lasciò intendere certe verità senza rivelarle completamente. Lo stesso fece anche suo figlio Isacco. Ebbene, non si tratta di una menzogna quando con il silenzio si tace su una verità; si tratta invece di una menzogna quando con le parole si dice qualcosa di falso.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

24. Touching Jacob, however, that which he did at his mother’s bidding, so as to seem to deceive his father, if with diligence and in faith it be attended to, is no lie, but a mystery. The which if we shall call lies, all parables also, and figures designed for the signifying of any things soever, which are not to be taken according to their proper meaning, but in them is one thing to be understood from another, shall be said to be lies: which be far from us altogether. For he who thinks this, may also in regard of tropical expressions of which there are so many, bring in upon all of them this calumny; so that even metaphor, as it is called, that is, the usurped transferring of any word from its proper object to an object not proper, may at this rate be called a lie. For when he speaks of waving corn-fields, of vines putting forth gems, of the bloom of youth, of snowy hairs; without doubt the waves, the gems, the bloom, the snow, for that we find them not in those objects to which we have from other transferred these words, shall by these persons be accounted lies. And Christ a Rock, and the stony heart of the Jews; also, Christ a Lion, and the devil a lion, and innumerable such like, shall be said to be lies. Nay, this tropical expression reaches even to what is called antiphrasis, as when a thing is said to abound which does not exist, a thing said to be sweet which is sour; “ lucus quod non luceat, Parcæ quod non parcant.” Of which kind is that in holy Scripture, “If he will not bless Thee to Thy face;” which the devil saith to the Lord concerning holy Job, and the meaning is “curse.” By which word also the feigned crime of Naboth is named by his calumniators; for it is said that he “blessed the king,” that is, cursed. All these modes of speaking shall be accounted lies, if figurative speech or action shall be set down as lying. But if it be no lie, when things which signify one thing by another are referred to the understanding of a truth, assuredly not only that which Jacob did or said to his father that he might be blessed, but that too which Joseph spoke as if in mockery of his brothers, and David’s feigning of madness, must be judged to be no lies, but prophetical speeches and actions, to be referred to the understanding of those things which are true; which are covered as it were with a garb of figure on purpose to exercise the sense of the pious inquirer, and that they may not become cheap by lying bare and on the surface. Though even the things which we have learned from other places, where they are spoken openly and manifestly, these, when they are brought out from their hidden retreats, do, by our (in some sort) discovering of them, become renewed, and by renewal sweet. Nor is it that they are begrudged to the learners, in that they are in these ways obscured; but are presented in a more winning manner, that being as it were withdrawn, they may be desired more ardently, and being desired may with more pleasure be found. Yet true things, not false, are spoken; because true things, not false, are signified, whether by word or by deed; the things that are signified namely, those are the things spoken. They are accounted lies only because people do not understand that the true things which are signified are the things said, but believe that false things are the things said. To make this plainer by examples, attend to this very thing that Jacob did. With skins of the kids, no doubt, he did cover his limbs; if we seek the immediate cause, we shall account him to have lied; for he did this, that he might be thought to be the man he was not: but if this deed be referred to that for the signifying of which it was really done, by skins of the kids are signified sins; by him who covered himself therewith, He who bare not His own, but others’ sins. The truthful signification, therefore, can in no wise be rightly called a lie. And as in deed, so also in word. Namely, when his father said to him, “Who art thou my son?” he answered, “I am Esau, thy first-born.” This, if it be referred to those two twins, will seem a lie; but if to that for the signifying of which those deeds and words are written, He is here to be understood, in His body, which is His Church, Who, speaking of this thing, saith, “When ye shall see Abraham, and Isaac, and Jacob, and all the prophets in the kingdom of God, and yourselves cast out. And they shall come from the east and from the west and from the north and from the south, and shall sit down in the kingdom of God; and, behold, there are last which shall be first, and there are first which shall be last.” For so in a certain sort the younger brother did bear off the primacy of the elder brother, and transfer it to himself. Since then things so true, and so truthfully, be signified, what is there here that ought to be accounted to have been done or said lyingly? For when the things which are signified are not in truth things which are not, but which are, whether past or present or future, without doubt it is a true signification, and no lie. But it takes too long in the matter of this prophetical signification by stripping off the shell to search out all, wherein truth hath the palm, because as by being signified they were fore-announced, so by ensuing have they become clear.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

24. Tuttavia, ciò che Giacobbe fece su esortazione di sua madre, al fine di ingannare suo padre, se analizzato con diligenza e fede, non è una menzogna, ma un mistero. Se considerassimo tutto ciò menzogne, allora anche tutte le parabole e le figure retoriche utilizzate per esprimere concetti che non devono essere intesi nel loro significato letterale, ma piuttosto come simboli di verità nascoste, dovrebbero essere considerate menzogne, il che è del tutto lontano dalla nostra intenzione. Chi ritiene così potrebbe estendere questa accusa anche alle espressioni retoriche più comuni; persino la metafora, cioè l’uso di una parola per indicare qualcosa di diverso dal suo significato originale, verrebbe considerata una menzogna. Quando si dice, ad esempio, che i campi di grano ondeggiano, o che le viti producono gemme, queste espressioni vengono spesso interpretate in modo errato, poiché non troviamo davvero quelle cose nei contesti descritti; perciò tali espressioni verrebbero considerate menzogne. Allo stesso modo, affermazioni come “Cristo è una roccia” o “il cuore di Giuda è di pietra”, oppure “Cristo è un leone” e “il diavolo è un leone”, verrebbero considerate menzogne. Anche l’antifrasi, cioè l’uso di parole il cui significato è opposto a quello letterale, potrebbe essere considerata una menzogna, ad esempio, quando si dice che qualcosa “abbonda” quando in realtà non esiste, o che è “dolce” quando invece è amaro. In questo senso, anche le parole della Sacra Scrittura, come “Se non vorrà benedirti davanti a te, ”, possono essere interpretate come menzogne; il diavolo, infatti, le usa per riferirsi a una maledizione. Allo stesso modo, l’accusa falsa contro Naboth viene presentata dicendo che egli “benedisse il re”, quando in realtà intendeva maledirlo. Tutti questi modi di esprimersi verrebbero considerati menzogne, se si ritenesse che le figure retoriche siano in sé stesse bugie. Ma se non lo sono, se queste espressioni servono soltanto a far comprendere una verità attraverso simboli o metafore, allora non solo ciò che Giacobbe fece per ingannare suo padre, ma anche ciò che Giuseppe disse scherzando con i suoi fratelli, e la finzione della follia di Davide, devono essere considerati non menzogne, ma discorsi o azioni profetiche, volti a far comprendere verità nascoste. Queste espressioni retoriche vengono utilizzate apposta per stimolare l’intelligenza del fedele ricercatore, affinché la verità non appaia troppo banale e ovvia. Anche le cose che abbiamo imparato da altre fonti, quando vengono presentate in modo esplicito e chiaro, diventano più significative e piacevoli nel momento in cui vengono riscoperte. Non è certo che queste cose vengano negate agli apprendenti, poiché in questi modi vengono presentate in modo meno evidente; piuttosto, vengono esposte in un modo più attraente, affinché, essendo così “nascoste”, possano essere desiderate con maggiore ardore e, una volta desiderate, possano essere trovate con maggior piacere. Tuttavia, si parlano cose vere, non false; poiché ciò che viene espresso, sia con le parole che con i fatti, sono proprio verità. Queste cose vengono considerate menzogne soltanto perché le persone non comprendono che ciò che viene realmente espresso sono le verità stesse, ma credono invece che siano menzogne. Per rendere questo più chiaro con esempi, basta pensare a quanto fece Giacobbe: indubbiamente si coprì le membra con pelli di agnelli; se cerchiamo la causa immediata, possiamo considerarlo un bugiardo, poiché lo fece per far credere di essere qualcun altro; ma se consideriamo il significato reale di quel gesto, le pelli di agnelli simboleggiano i peccati, e colui che si coprì con esse rappresenta Colui che non portò i propri peccati, ma quelli degli altri. Quindi, un’espressione veritiera non può in alcun modo essere definita una menzogna. Lo stesso vale per le parole: quando suo padre gli chiese “Chi sei tu, mio figlio?”, lui rispose “Sono Esaù, tuo primogenito”. Se questo si riferisce ai due gemelli, sembrerà una menzogna; ma se lo si interpreta nel senso del significato reale di quei fatti e parole, allora si intende che Colui che fu espresso attraverso quel gesto sia Cristo, nella Sua Chiesa: Egli, parlando di questo, disse “Quando vedrete Abramo, Isacco, Giacobbe e tutti i profeti nel regno di Dio, voi stessi sarete stati scacciati; ma essi verranno dall’est, dall’ovest, dal nord e dal sud e si siederanno nel regno di Dio; e ci saranno quelli che erano ultimi che diventeranno primi, e quelli che erano primi che diventeranno ultimi”. In questo modo, il fratello minore prese il posto del fratello maggiore. Poiché quindi queste cose sono così vere e vengono espresse in modo così veritiero, cosa c’è qui che possa essere considerato una menzogna? Quando ciò che viene espresso sono davvero realtà, passate, presenti o future, non si tratta affatto di una menzogna. Ma analizzare troppo in dettaglio questi simboli profetici significherebbe perdere di vista il punto principale: poiché quelle cose furono predette in anticipo, sono diventate chiare nel momento in cui si sono realizzate.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

25. Nor have I undertaken that in the present discourse, as it more pertains to thee, who hast laid open the hiding-places of the Priscillianists, so far as relates to their false and perverse dogmas; that they may not seem to have been in such sort investigated as if they were meet to be taught, not to be argued against. Make it therefore more thy work that they be beaten down and laid low, as thou hast made it, that they should be betrayed and laid open; lest while we wish to get at the discovery of men practising falsehood, we allow the falsehoods themselves, as if insuperable, to stand their ground; when we ought rather even in the hearts of latent heretics to destroy falsehoods, than by sparing falsehoods to find out the deceivers who practise falsehood. Moreover, among those dogmas of theirs which are to be subverted, is this which they dogmatize, namely, that in order to hide religion religious people ought to lie, to that degree that not only concerning other matters, not pertaining to doctrine of religion, but concerning religion itself, it is meet to lie, that it may not become exposed to aliens; to wit, that one may deny Christ, in order that one may in the midst of His enemies be in secret a Christian. This impious and nefarious dogma do thou likewise, I beseech thee, overthrow; to bolster up which they in their argumentations do gather from the Scriptures testimonies to make it appear that lies are not only to be pardoned and tolerated, but even honored. To thee therefore it pertains, in refuting that detestable sect, to show that those testimonies of Scripture are so to be received, that either thou shalt teach those to be no lies which are accounted to be such, if they be understood in that manner in which they ought to be understood; or, that those are not to be imitated which be manifestly lies; or in any wise at last, that concerning those matters at least which pertain to doctrine of religion, it is in no wise meet to tell a lie. For thus are they truly from the very foundation overthrown, while that is overthrown wherein they lurk: that in that very matter they be judged least fit for us to follow, most fit to be shunned, in that they, for the hiding of their heresy, do profess themselves liars. This it is in them that must from the very first be assaulted, this which is, as it were, their fitting bulwark must with blows of Truth be battered and cast down. Nor must we afford them another lurking-place, which they had not, wherein they may take refuge, to wit, that being perhaps betrayed of them whom they have essayed to seduce but could not, they should say, “We only wanted to try them, because prudent Catholics have taught that to find out heretics it is right to do this.” But it is necessary with somewhat more earnest be-speaking of thy favor to say why this seems to me a tripartite method of disputing against those who want to apply the divine Scriptures as advocates of their lies; to wit, by showing that some which are there accounted to be lies, are not what they are accounted, if rightly understood; next, that if there be there any manifest lies, they are not meet to be imitated; thirdly, contrary to all opinions of all persons who think it pertains to the duty of a good man sometimes to lie, that it must in every way be held that in doctrine of religion there must in no wise a lie be told. For these are the three things to follow up which I shortly before recommended, and in some sort enjoined thee.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

25. Non ho nemmeno preso l’impegno, nel presente discorso – che riguarda soprattutto te, che hai smascherato i nascondigli dei Priscillianisti – di analizzare in dettaglio i loro dogmi falsi e perversi; non voglio che sembri che tali dottrine siano state esaminate con lo scopo di essere difese, e non di essere confutate. Pertanto, è ancora più tuo compito farle crollare e distruggerle, proprio come hai fatto per smascherarle; altrimenti, mentre cerchiamo di individuare coloro che praticano la menzogna, permetteremmo alle stesse menzogne di rimanere in piedi, come se fossero insuperabili. Invece dovremmo distruggerle anche nei cuori degli eretici nascosti, piuttosto che risparmiarle al solo scopo di scoprire coloro che le praticano. Tra i loro dogmi da sovvertire c’è anche quello secondo cui, per nascondere la vera fede, le persone religiose dovrebbero mentire; non solo su questioni non legate alla dottrina religiosa, ma persino sulla fede stessa, affinché questa non venga rivelata agli estranei. Ad esempio, si può negare Cristo pur di rimanere cristiani in mezzo ai suoi nemici. Questo dogma empio e malvagio deve essere anch’esso rovesciato; per sostenerlo, essi ricorrono alle testimonianze delle Scritture per far credere che le menzogne non solo siano tollerate, ma addirittura onorate. Pertanto, spetta a te dimostrare, confutando quella setta abominabile, che tali testimonianze delle Scritture devono essere interpretate in modo tale da far capire che le menzogne non solo non sono perdonabili o tollerabili, ma nemmeno degne di rispetto. È tuo compito dimostrare che, almeno riguardo alle questioni legate alla dottrina religiosa, mentire è assolutamente inappropriato. Così facendo, verranno veramente rovesciati fin dalle fondamenta i loro errori; sarà distrutto ciò su cui si basano le loro pratiche eretiche: il fatto che considerino la menzogna un mezzo per nascondere la propria falsità. È proprio questo aspetto che deve essere attaccato sin dall’inizio; quel “baluardo” con cui si difendono deve essere abbattuto con i colpi della Verità. Non dobbiamo nemmeno concedere loro un altro rifugio nascosto, di cui non dispongono attualmente, nel quale possano trovarsi riparati: ad esempio, nel caso vengano traditi da coloro che hanno cercato di sedurre ma senza successo, potrebbero dire: “Volevamo soltanto metterli alla prova, perché i cattolici prudenti insegnano che sia giusto fare ciò per scoprire gli eretici”. Tuttavia, è necessario esprimere con maggiore fervore il vostro favore, spiegando perché questa mi sembra una sorta di metodo tripartito per confutare coloro che cercano di utilizzare le Scritture divine a sostegno delle loro menzogne: innanzitutto, dimostrando che alcune cose considerate menzogne nelle Scritture non lo sono se comprese correttamente; in secondo luogo, sottolineando che, qualora vi siano menzogne evidenti, queste non devono essere imitate; terzo e ultimo, affermando, contrariamente a quanto pensano coloro che ritengono a volte opportuno mentire per il bene di altri, che nella dottrina religiosa non è mai lecito pronunciare menzogne in alcun modo. Queste sono infatti le tre cose che vi avevo raccomandato e, in un certo senso, imposto di seguire poco tempo fa.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

26. To show then that some things in the Scriptures which are thought to be lies are not what they are thought, if they be rightly understood, let it not seem to thee to tell little against them, that it is not from Apostolic but from Prophetical books that they find as it were precedents of lying. For all those which they mention by name, in which each lied, are read in those books in which not only words but many deeds of a figurative meaning are recorded, because it was also in a figurative sense that they were done. But in figures that which is spoken as a seeming lie, being well understood, is found to be a truth. The Apostles, however, in their Epistles spoke in another sort, and in another sort are written the Acts of the Apostles, to wit, because now the New Testament was revealed, which was veiled in those prophetic figures. In short, in all those Apostolic Epistles, and in that large book in which their acts are narrated with canonical truth, we do not find any person lying, such that from him a precedent can be set forth by these men for license of lying. For that simulation of Peter and Barnabas with which they were compelling the Gentiles to Judaize, was deservedly reprehended and set right, both that it might not do harm at the time, and that it might not weigh with posterity as a thing to be imitated. For when the Apostle Paul saw that they walked not uprightly according to the truth of the Gospel, he said to Peter in the presence of them all, “If thou, being a Jew, livest as the Gentiles; and not as do the Jews, how compellest thou the Gentiles to Judaize?” But in that which himself did, to the intent that by retaining and acting upon certain observances of the law after the Jewish custom he might show that he was no enemy to the Law and to the Prophets, far be it from us to believe that he did so as a liar. As indeed concerning this matter his sentence is sufficiently well known, whereby it was settled that neither Jews who then believed in Christ were to be prohibited from the traditions of their fathers, nor Gentiles when they became Christians to be compelled thereunto: in order that those sacred rites which were well known to have been of God enjoined, should not be shunned as sacrileges; nor yet accounted so necessary, now that the New Testament was revealed, as though without them whoso should be converted unto God, could not be saved. For there were some who thought so and preached, albeit after Christ’s Gospel received; and to these had feignedly consented both Peter and Barnabas, and so were compelling the Gentiles to Judaize. For it was a compelling, to preach them to be so necessary as if, even after the Gospel received, without them were no salvation in Christ. This the error of certain did suppose, this Peter’s fear did feign, this Paul’s liberty did beat down. What therefore he saith, “I am made all things to all, that I might gain all,”(. [See R.V.] ) that did he, by suffering with others, not by lying. For each becomes as though he were that person whom he would fain succor, when he succoreth with the same pity wherewith he would wish himself to be succored, if himself were set in the same misery. Therefore he becomes as though he were that person, not for that he deceives him, but for that he thinks himself as him. Whence is that of the Apostle, which I have before rehearsed, “Brethren, if a man be overtaken in a fault, ye which are spiritual restore such an one in the spirit of meekness, considering thyself lest thou also be tempted.” For if, because he said, “To the Jews became I as a Jew, and to them which were under the law as under the law,” he is therefore to be accounted to have in a lying manner taken up the sacraments of the old law, he ought in the same manner to have taken up, in a lying way, the idolatry of the Gentiles, because he hath said that to them which were without law he became as without law; which thing in any wise he did not. For he did not any where sacrifice to idols or adore those figments and not rather freely as a martyr of Christ show that they were to be detested and eschewed. From no apostolic acts or speeches, therefore, do these men allege things meet for imitation as examples of lying. From prophetical deeds or words, then, the reason why they seem to themselves to have what they may allege, is only for that they take figures prenunciative to be lies, because they are sometimes like unto lies. But when they are referred to those things for the signifying of which they were so done or said, they are found to be significations full of truth, and therefore in no wise to be lies. A lie, namely, is a false signification with will of deceiving. But that is no false signification, where, although one thing is signified by another, yet the thing signified is a true thing, if it be rightly understood.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

26. Per dimostrare quindi che alcune cose presenti nelle Scritture, considerate menzogne, non sono ciò che sembrano essere se comprese correttamente, non si debba ritenere un’offesa minore il fatto che tali esempi di menzogna vengano trovati non negli scritti apostolici ma in quelli profetici. Infatti, tutte quelle persone di cui viene fatta menzione e che hanno mentito sono descritte in quei libri, nei quali non solo parole ma anche molte azioni di significato figurato vengono registrate, poiché anch’esse furono compiute in senso figurato. Tuttavia, quelle cose che appaiono come menzogne, se comprese correttamente, si rivelano in realtà verità. Gli Apostoli, invece, nelle loro Epistole parlavano in un altro modo, e allo stesso modo sono scritti gli Atti degli Apostoli; ciò perché ora il Nuovo Testamento era stato rivelato, essendo stato nascosto in quelle figure profetiche. In breve, in tutte quelle Epistole apostoliche e in quel grande libro che racconta le loro azioni con veridicità canonica, non troviamo alcuna persona che menta, tale da poter essere considerata un esempio di licenza alla menzogna. Quella simulazione di Pietro e Barnaba, con cui cercavano di costringere i Gentili a seguire le usanze ebraiche, fu giustamente condannata e corretta: sia per evitare danni nel presente, sia affinché non venisse considerata un esempio da imitare dai posteri. Quando l’Apostolo Paolo vide che non seguivano la verità del Vangelo in modo retto, disse a Pietro davanti a tutti: “Se tu, essendo ebreo, vivi come i Gentili, e non come gli Ebrei, come puoi allora costringere i Gentili a seguire le usanze ebraiche?” Quanto a ciò che egli stesso fece – ossia mantenere e praticare alcune observanze della legge secondo le usanze ebraiche – non dobbiamo assolutamente credere che lo facesse per mentire. Infatti, su questo argomento la sua posizione è ben nota: né agli Ebrei che credevano in Cristo fu proibito seguire le tradizioni dei loro padri, né ai Gentili che diventavano cristiani fu imposto di farlo; affinché quei riti sacri, che era noto fossero stati prescritti da Dio, non venissero evitati come sacrilegi, né considerati così necessari da rendere impossibile la salvezza senza di essi, ora che il Nuovo Testamento era stato rivelato. C’erano infatti alcuni che pensavano così e ne predicavano; a questi Pietro e Barnaba avevano acconsentito in modo fittizio, costringendo così i Gentili a seguire le usanze ebraiche. In realtà, si trattava di una forma di coercizione: far credere che tali riti fossero necessari per la salvezza, anche dopo l’arrivo del Vangelo. Questo fu l’errore di alcuni; questa fu la paura simulata da Pietro; questa fu la libertà con cui Paolo affrontò la questione. Quindi, ciò che egli disse: “Mi sono fatto tutto per tutti, affinché possa salvare tutti”, lo fece sopportando sofferenze insieme agli altri, e non mentendo. Ogni persona, nel momento in cui aiuta un’altra con la stessa compassione di cui vorrebbe essere circondata se si trovasse nella stessa situazione di difficoltà, diventa, in qualche modo, quella persona che sta aiutando. Non lo fa per ingannarla, ma perché si identifica mentalmente con lei. Da qui deriva quanto affermato dall’Apostolo: “Fratelli, se qualcuno commette un errore, voi che siete spirituali rimettetelo con umiltà, pensando anche a non essere voi stessi tentati”. Se, infatti, l’Apostolo si è comportato come un Ebreo verso gli Ebrei e come uno sotto la legge verso coloro che erano soggetti a essa, ciò non significa affatto che abbia adottato in modo fraudolento i riti della vecchia legge; allo stesso modo, non avrebbe mai potuto adottare l’idolatria dei Gentili, poiché aveva detto di essersi comportato come uno senza legge verso coloro che ne erano privi. Il che, in realtà, non è mai avvenuto. L’Apostolo non ha mai offerto sacrifici agli idoli né li ha adorati; al contrario, ha dimostrato apertamente che tali pratiche dovevano essere disprezzate e evitate. Pertanto, nessuno degli atti o dei discorsi apostolici può essere considerato un esempio di menzogna da imitare. Quanto ai fatti e alle parole profetici, la ragione per cui queste persone ritengono di poterli utilizzare come argomentazioni a sostegno delle loro tesi è semplicemente perché interpretano in modo errato i simboli e le metafore contenuti in essi; questi, infatti, a volte possono essere scambiati per menzogne. Ma quando si comprendono correttamente nel contesto originale, si scopre che rappresentano verità assolute, e quindi non sono affatto menzogne. Una menzogna, infatti, è un’interpretazione falsa fatta con l’intenzione di ingannare; ma ciò che viene espresso attraverso simboli o metafore, anche se apparentemente falso, può rivelarsi vero se compreso correttamente.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

27. There are some things of this sort even of our Saviour in the Gospel, because the Lord of the Prophets deigned to be Himself also a Prophet. Such are those where, concerning the woman which had an issue of blood, He said, “Who touched Me?” and of Lazarus. “Where have ye laid him?” He asked, namely, as if not knowing that which in any wise He knew. And He did on this account feign that He knew not, that He might signify somewhat else by that His seeming ignorance: and since this signification was truthful, it was assuredly not a lie. For those were signified, whether by her which had the issue, or by him which had been four days dead, whom even He Who knew all things did in a certain sort know not. For both she bore the type of the people of the Gentiles, whereof the prophecy had gone before, “A people whom I have not known hath served Me:”( —“ Servivit. ” ) and Lazarus, removed from the living, did as it were in that place lie in significative similitude where He lay, Whose voice that is, “I am cast out of the sight of thine eyes.” And with that intent, as though it were not known by Christ, both who she was and where he was laid, by His words of interrogating a figure was enacted and by truthful signification all lying left apart.

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27. Nel Vangelo ci sono anche alcuni esempi del nostro Salvatore che dimostrano come il Signore dei Profeti abbia voluto essere Egli stesso un profeta. Ne sono esempi quelli in cui, riguardo alla donna che perdeva sangue, Egli chiese: “Chi Mi ha toccato?”, e riguardo a Lazzaro: “Dove l’avete messo?”, come se non sapesse ciò che in realtà sapeva perfettamente. Fece quindi finta di ignorare per poter comunicare qualcos’altro attraverso quell’apparente ignoranza; poiché tale significato era vero, certamente non si trattava di una menzogna. Infatti, sia la donna che Lazzaro rappresentavano in qualche modo il popolo degli Gentili, di cui aveva già parlato la profezia: “Un popolo che non conoscevo mi ha servito”. Lazzaro, separato dalla vita, giaceva lì come simbolo di ciò che Cristo stesso era stato costretto a subire; il Suo grido “Sono stato scacciato dal tuo sguardo” rappresentava appunto questa realtà. Con queste parole, come se Cristo non conoscesse né chi fosse quella donna né dove fosse stato posto Lazzaro, Egli volle comunicare un messaggio vero, eliminando così ogni possibilità di fraintendimento.

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28. Hence is also that which thou hast mentioned that they speak of, that the Lord Jesus, after He was risen, walked in the way with two disciples; and upon their drawing near to the village whither they were going, He made as though He would have gone farther: where the Evangelist, saying, “But He Himself feigned that He would go further,”( —“ Finxit. ” ) hath put that very word in which liars too greatly delight, that they may with impunity lie: as if every thing that is feigned is a lie, whereas in a truthful way, for the sake of signifying one thing by another, so many things use to be feigned. If then there had been no other thing that Jesus signified, in that He feigned to be going further, with reason might it be judged to be a lie: but then if it be rightly understood and referred to that which He willed to signify, it is a mystery. Else will all things be lies which, on account of a certain similitude of things to be signified, although they never were done, are related to have been done. Of which sort is that concerning the two sons of one man, the elder who tarried with his father, and the younger who went into a far country, which is narrated so much at length. In which sort of fiction, men have put even human deeds or words to irrational animals and things without sense, that by this sort of feigned narrations but true significations, they might in more winning manner intimate the things which they wished. Nor is it only in authors of secular letters, as in Horace, that mouse speaks to mouse, and weasel to fox, that through a fictitious narration a true signification may be referred to the matter in hand; whence the like fables of Æsop being referred to the same end, there is no man so untaught as to think they ought to be called lies: but in Holy Writ also, as in the book of Judges, the trees seek them a king, and speak to the olive, to the fig and to the vine and to the bramble. Which, in any wise, is all feigned, with intent that one may get to the thing which is intended, by a feigned narration indeed, yet not a lying one, but with a truthful signification. This I have said on account of that which is written concerning Jesus, “And Himself feigned to be going further:” lest any from this word, like the Priscillianists, wishing to have license of lying, should contend that beside others even Christ did lie. But whoso would understand what He by feigning that did prefigure, let him attend to that which He by acting did effect. For when afterwards He did go further, above all heavens, yet deserted He not His disciples. In order to signify this which in the future He did as God, at the present He feigned to do that as Man. And therefore was a veritable signification caused in that feigning to go before, because in this departure the verity of that signification did follow after. Let him therefore contend that Christ did lie by feigning, who denieth that He fulfilled by doing that which He signified.

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28. Da ciò deriva anche quanto hai menzionato: che il Signore Gesù, dopo la sua risurrezione, camminò lungo la strada insieme a due discepoli; e quando si avvicinarono al villaggio verso cui erano diretti, Lui fece finta di voler andare oltre. L’evangelista scrive: “Ma Egli stesso finse di voler proseguire, ” Utilizzando proprio quella parola che i bugiardi amano tanto, affinché possano mentire impunemente; come se tutto ciò che è finto fosse necessariamente una menzogna. In realtà, spesso si usa il fingere in modo veritiero, per esprimere un significato attraverso un altro mezzo. Se quindi Gesù non avesse voluto indicare nulla con quel gesto di fingere di andare oltre, si potrebbe giustamente considerarlo una menzogna; ma se invece viene compreso correttamente e collegato a ciò che Egli voleva comunicare, allora si tratta di un mistero. Altrimenti, tutto ciò che viene raccontato come avvenuto, pur essendo in realtà falso, verrebbe considerato una menzogna soltanto a causa della somiglianza con eventi realmente accaduti. È questo il caso, ad esempio, della storia dei due figli di un uomo: il maggiore che rimase con suo padre e il minore che andò in terre lontane; storie narrate con grande dettaglio. In questi racconti fittizi, vengono attribuiti comportamenti umani a animali o cose insensibili, al fine di esprimere concetti veritieri in modo più efficace. Non solo negli scrittori profani, come Orazio, si utilizzano simili tecniche: anche nelle favole di Esopo, attraverso narrazioni fittizie si comunica un significato reale. Per questo motivo, nessuno che conosca il vero scopo di queste storie potrebbe considerarle menzogne; anche nella Sacra Scrittura, come nel libro dei Giudici, si raccontano storie in cui gli alberi “chiedono” un re e parlano all’oliva, alla figlia dell’ulivo, alla vite e al roveto. Tutto ciò è certamente fittizio, ma lo scopo è sempre quello di esprimere un significato vero attraverso una narrazione apparentemente falsa. Ho detto queste cose a proposito di quanto scritto su Gesù: “Ma Egli stesso finse di voler proseguire, ”, per evitare che qualcuno, come i Priscillianisti, utilizzi questa frase come scusa per mentire, sostenendo che anche Cristo abbia mentito. Ma chi vuole comprendere ciò che Gesù intendeva indicare con quel gesto di fingere, debba considerare ciò che effettivamente fece con le sue azioni. Infatti, quando in seguito salì al cielo, non abbandonò mai i suoi discepoli; fece finta di andare oltre soltanto per indicare ciò che avrebbe poi realizzato come Dio, ma che in quel momento stava facendo come uomo. Quindi, quel gesto apparentemente falso aveva in realtà un significato profondo: attraverso quella finzione, Gesù voleva comunicare una verità più vera. Chi sostiene che Cristo abbia mentito fingendo, nega che abbia realmente realizzato ciò che aveva promesso di fare.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

29. Because, therefore, lying heretics find not in the books of the New Testament any precedents of lying which are meet to be imitated, they esteem themselves to be most copious in their disputation wherein they opine that it is right to lie, when from the old prophetical books, because it doth not appear therein, save to the few who understand, to what must be referred the significative sayings and doings which as such be true, they seem to themselves to find out and allege many that be lies. But desiring to have, wherewith they may defend themselves, precedents of deceit seemingly meet to be imitated, they deceive themselves, and “their iniquity lieth unto itself.” Those persons, however, of whom it is not there to be believed that they wished to prophesy, if in doing or saying they feigned aught with will of deceiving, however it may be that from the very things also which they did or said somewhat prophetical may be shapen out, being by His omnipotence afore deposited therein as a seed and pre-disposed, Who knoweth how to turn to good account even the ill-deeds of men, yet as far as regards the persons themselves, without doubt they lied. But they ought not to be esteemed meet for imitation simply for that they are found in those books which are deservedly called holy and divine: for those books contain the record of both the ill deeds and the good deeds of men; the one to be eschewed, the other to be followed after: and some are so put, that upon them is also sentence passed; some, with no judgment there expressed, are left permitted for us to judge of: because it was meet that we should not only be nourished by that which is plain, but exercised by that which is obscure.

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29. Poiché gli eretici che mentono non trovano nei libri del Nuovo Testamento alcun precedente alla menzogna che possa essere considerato degno di imitazione, si ritengono i più abili nelle loro argomentazioni, sostenendo che sia giusto mentire. Tuttavia, sebbene nei vecchi libri profetici non vi sia nulla che indichi chiaramente a cosa si riferiscano quelle parole e quei fatti che, in sé stessi, sono veri, essi sembrano individuare e addurre molte cose che in realtà sono menzogne. Ma desiderando trovare precedenti alla frode che ritengono degna di essere imitata per difendersi, si ingannano da soli; “la loro iniquità rimane tale e non cambia”. Quanto a coloro di cui non si può credere che volessero davvero profetizzare, se hanno mentito intenzionalmente nel fare o dire qualcosa, è possibile che proprio dalle stesse cose che hanno detto o fatto possano emergere elementi profetici, poiché Dio, con la Sua onnipotenza, aveva già depositato in esse tali contenuti come semi e predisposizioni. Lui sa come trasformare anche le azioni malvagie degli uomini in qualcosa di positivo; tuttavia, per quanto riguarda coloro che hanno mentito, senza dubbio hanno commesso un errore. Ma non dovrebbero essere considerati modelli da imitare solo perché tali comportamenti si trovano in libri che sono giustamente definiti sacri e divini: questi libri infatti contengono sia le azioni malvagie che quelle buone degli uomini; le prime vanno evitate, le seconde vanno seguite. Alcuni di questi testi contengono giudizi espliciti, altri invece lasciano spazio al nostro giudizio personale; è infatti opportuno che non ci nutriamo soltanto di ciò che è chiaro e semplice, ma anche che ci esercitiamo nel comprendere ciò che è oscuro.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

30. But why do these persons think they may imitate Tamar telling a lie, and not think they may imitate Judah committing fornication? For there they have read both, and nought of these hath that Scripture either blamed or praised, but has merely narrated both, and to our judgment dismissed both: but it is marvellous if it hath permitted aught of these to be imitated with impunity. For, that Tamar not through lust of playing the harlot, but through wish of conceiving seed, did tell the lie, we know. But fornication also, howbeit Judah’s was not such, yet some man’s may be such whereby to procure that a man may be delivered, just as her lie was in order that a man might be conceived; is it right then to commit fornication on this account, if on that account it is thought that it was right to lie? Not therefore concerning lying only, but concerning all works of men in which there arise as it were compensative sins, must we consider what sentence we ought to pass; lest we open a way not only to small sins whatsoever, but even to all wickednesses, and there remain no outrageous, flagitious, sacrilegious deed, in which there may not arise a cause upon which it may rightly seem a thing meet to be done, and so universal probity of life be by that opinion subverted.

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30. Ma perché queste persone ritengono di poter imitare Tamar nel mentire, e non pensano che possano imitare Giuda nell’commettere adulterio? Infatti hanno letto di entrambi questi atti nella Scrittura, ma nulla in essi viene né biasimato né lodato; la Scrittura si limita a descriverli entrambi e, a nostro parere, li considera semplicemente fatti accaduti. Tuttavia è sorprendente che sia stato permesso imitare anche solo uno di questi atti senza conseguenze negative. Sappiamo infatti che Tamar mentì non per desiderio di peccare, ma per voler concepire un figlio. E anche l’adulterio, sebbene quello di Giuda non fosse del genere peggiore, può talvolta essere commesso con scopi legittimi, proprio come la menzogna di Tamar aveva uno scopo positivo. Quindi è giusto commettere adulterio per questo motivo, se si ritiene che sia giusto mentire per quello stesso motivo? Pertanto, non solo riguardo alla menzogna, ma in merito a tutti gli atti umani nei quali possono sorgere peccati “compensativi”, dobbiamo riflettere su quale giudizio dovremmo emettere; altrimenti apriremmo la strada non solo a piccoli peccati, ma anche a ogni sorta di malvagità. Non esisterebbe più alcun atto oltraggioso, sacrilego o abominevole per cui non si potesse trovare una giustificazione apparentemente valida; e così la rettitudine nella vita umana verrebbe completamente sovvertita da questo tipo di ragionamento.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

31. But he who says that some lies are just, must be judged to say no other than that some sins are just, and therefore some things are just which are unjust: than which what can be more absurd? For whence is a thing a sin, but for that it is contrary to justice? Be it said then that some sins are great, some small, because it is true; and let us not listen to the Stoics who maintain all to be equal: but to say that some sins are unjust, some just, what else is it than to say that there be some unjust, some just iniquities? When the Apostle John saith, “Every man who doeth sin, doeth also iniquity and sin is iniquity.”(. [See R.V.] ) It is impossible therefore that a sin should be just, unless when we put the name of sin upon another thing in which one doth not sin, but either doeth or suffereth aught for sin. Namely, both sacrifices for sins are named “sins,” and the punishments of sins are sometimes called sins. These doubtless can be understood to be just sins, when just sacrifices are spoken of, or just punishments. But those things which are done against God’s law cannot be just. It is said unto God, “Thy law is truth:” and consequently, what is against truth cannot be just. Now who can doubt that every lie is against truth? Therefore there can be no just lie. Again, what man doth not see clearly that every thing which is just is of the truth? And John crieth out, “No lie is of the truth.” No lie therefore is just. Wherefore, when from holy Scriptures are proposed to us examples of lying, either they are not lies, but are thought to be so while they are not understood; or, if lies they be, they are not meet to be imitated, because they cannot be just.

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31. Ma colui che afferma che alcune menzogne siano giuste, deve necessariamente ritenere che alcuni peccati siano giusti; e quindi che ci siano cose considerate giuste quando in realtà non lo sono. Che cosa potrebbe esserci di più assurdo? Infatti, una cosa viene definita peccato soltanto perché è contraria alla giustizia. Si può dunque ammettere che alcuni peccati siano gravi e altri meno gravi, poiché questa affermazione è vera; ma non dobbiamo ascoltare gli Stoici che sostengono che tutto sia ugualmente grave. Affermare che alcuni peccati siano ingiusti e altri giusti significa semplicemente riconoscere l’esistenza di azioni ingiuste e giuste. Quando l’Apostolo Giovanni dice: “Chi commette peccato commette anche iniquità, e il peccato è iniquità” ([vedi R.V.]), è impossibile che un peccato possa essere considerato giusto, a meno che non si intenda con il termine “peccato” qualcosa di diverso da ciò che effettivamente costituisce un atto peccaminoso: ad esempio, i sacrifici offerti per i peccati o le punizioni inflitte per essi. Tuttavia, queste cose non possono essere considerate giuste, poiché contraddicono la legge di Dio. A Dio viene detto: “La tua legge è verità”; quindi ciò che è contrario alla verità non può essere giusto. Chi potrebbe dubitare che ogni menzogna sia contraria alla verità? Pertanto, non esiste alcuna menzogna giusta. Inoltre, chi non comprende chiaramente che tutto ciò che è giusto deriva dalla verità? E Giovanni esclama: “Nessuna menzogna proviene dalla verità”. Quindi, nessuna menzogna può essere considerata giusta. Quando quindi le Sacre Scritture presentano esempi di menzogne, o questi non sono affatto menzogne, oppure, se lo sono, non devono essere imitati, poiché non possono essere considerati giusti.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

32. But, as for that which is written, that God did good to the Hebrew midwives, and to Rahab the harlot of Jericho,(;, and vi. 25 ) this was not because they lied, but because they were merciful to God’s people. That therefore which was rewarded in them was, not their deceit, but their benevolence; benignity of mind, not iniquity of lying. For, as it would not be marvellous and absurd if God on account of good works after done by them should be willing to forgive some evil works at another time before committed, so it is not to be marvelled at that God beholding at one time, in one cause, both these, that is, the thing done of mercy and the thing done of deceit, did both reward the good, and for the sake of this good forgive that evil. For if sins which are done of carnal concupiscence, not of mercy, are for the sake of after works of mercy remitted, why are not those through merit of mercy remitted which of mercy itself are committed? For more grievous is a sin which with purpose of hurting, than that which with purpose of helping, is wrought. And consequently if that is blotted out by a work of mercy thereafter following, why is this, which is less heinous, not blotted out by the mercy itself of the man, both going before that he may sin, and going along with him while he sins? So indeed it may seem: but in truth it is one thing to say, “I ought not to have sinned, but I will do works of mercy whereby I may blot out the sin which I did before;” and another to say, “I ought to sin, because I cannot else show mercy.” It is, I say, one thing to say, “Because we have already sinned, let us do good,” and another to say, “Let us sin, that we may do good.” There it is said, “Let us do good, because we have done evil;” but here, “Let us do evil that good may come.” And, consequently, there we have to drain off the sink of sin, here to beware of a doctrine which teacheth to sin.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

32. Ma quanto a ciò che è scritto, ovvero che Dio fece del bene alle levatrici ebree e a Raab, la prostituta di Gerico (cfr. 6,25), ciò non avvenne perché esse avevano mentito, ma perché furono misericordiose verso il popolo di Dio. Quindi ciò che le fu ricompensato non fu la loro menzogna, bensì la loro benevolenza; una gentilezza d’animo, e non l’ingiustizia della menzogna. Poiché non sarebbe sorprendente né assurdo se Dio, in considerazione delle buone azioni compiute in seguito da esse, fosse disposto a perdonare alcune cattive azioni commesse in precedenza; allo stesso modo, non è sorprendente che Dio, osservando in un certo momento e per una certa ragione sia l’atto di misericordia sia l’atto di inganno, abbia ricompensato entrambi con il bene e, a causa di questo bene, abbia perdonato quel male. Poiché se i peccati commessi per concupiscenza carnale, e non per motivi di misericordia, vengono perdonati in considerazione di buone azioni successive, perché allora non vengono perdonati anche quei peccati che sono commessi nella stessa intenzione di mostrare misericordia? Un peccato compiuto con l’intento di nuocere è infatti più grave di uno compiuto con l’intento di aiutare. E quindi, se quel primo può essere cancellato da un atto di misericordia successivo, perché non anche questo, che è meno odioso, possa essere cancellato dalla stessa misericordia dell’uomo: sia prima che commetta il peccato, sia mentre lo commette? Così potrebbe sembrare; ma in realtà c’è una differenza tra dire “Non avrei dovuto peccare, ma compirò atti di misericordia per cancellare il peccato commesso prima” e dire “Devo peccare, perché altrimenti non posso mostrare misericordia”. C’è una differenza tra dire “Poiché abbiamo già peccato, facciamo del bene” e dire “Facciamo del male per poter fare del bene”. Lì si dice “Facciamo del bene perché abbiamo fatto del male”; qui invece “Facciamo del male affinché venga il bene”. E quindi, lì dobbiamo svuotare il “lavandino” del peccato; qui dobbiamo stare attenti a una dottrina che insegna a peccare.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

33. It remains then that we understand as concerning those women, whether in Egypt or in Jericho, that for their humanity and mercy they received a reward, in any wise temporal, which indeed itself, while they wist not of it, should by prophetical signification prefigure somewhat eternal. But whether it be ever right, even for the saving of a man’s life, to tell a lie, as it is a question in resolving which even the most learned do weary themselves, it did vastly surpass the capacity of those poor women, set in the midst of those nations, and accustomed to those manners. Therefore their ignorance in this as well as in those other things of which they were alike unknowing, but which are to be known by the children not of this world but of that which is to come, the patience of God did bear withal: Who yet, for their human kindness which they had shown to His servants, rendered unto them rewards of an earthly sort, albeit signifying somewhat of an heavenly. And Rahab, indeed, delivered out of Jericho, made transition into the people of God, where, being proficient, she might attain to eternal and immortal prizes which are not to be sought by any lie. Yet at that time when she did for the Israelite spies that good, and, for her condition of life, laudable work, she was not as yet such that it should be required of her, “In your mouth let Yea be yea, Nay nay.” But as for those midwives, albeit Hebrewesses, if they savored only after the flesh, what or how great is the good they got of their temporal reward in that they made them houses, unless by making proficiency they attained unto that house of which is sung unto God, “Blessed are they that dwell in thine house; for ever and ever they will praise thee?” It must be confessed, however, that it approacheth much unto righteousness, and though not yet in reality, even now in respect of hopefulness and disposition that mind is to be praised, which never lies except with intention and will to do good to some man, but to hurt no man. But as for us, when we ask whether it be the part of a good man sometimes to lie, we ask not concerning a person pertaining to Egypt, or to Jericho, or to Babylon, or still to Jerusalem itself, the earthly, which is in bondage with her children; but concerning a citizen of that city which is above and free, our mother, eternal in the heavens. And to our asking it is answered, “No lie is of the truth.” The sons of that city, are sons of the Truth. That city’s sons are they of whom it is written,“In their mouth was found no lie:” son of that city is he of whom is also written, “A son receiving the word shall be far from destruction: but receiving, he hath received that for himself, and nothing false proceedeth out of his mouth.”(. Lat. (not in Hebrew). ) These sons of Jerusalem on high, and of the holy city eternal, if ever, as they be men, a lie of what kind soever doth worm itself into them, they ask humbly for pardon, not therefrom seek moreover glory.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

33. Resta quindi da comprendere che quelle donne, sia in Egitto che a Gerico, per la loro umanità e misericordia ricevettero una ricompensa di natura temporale; tale ricompensa, pur essendo di carattere terreno, prefigurava in realtà qualcosa di eterno. Tuttavia, se sia mai giusto mentire, anche solo per salvare la vita di un uomo – questione su cui persino i più eruditi si dibattono con fatica –, questo superava di gran lunga le capacità di quelle povere donne, immerse in culture così diverse e abituate a comportamenti diversi dai nostri. Pertanto, l’ignoranza loro riguardo a queste cose, come pure su molte altre di cui non avevano alcuna conoscenza ma che possono essere comprese soltanto da coloro che appartengono al regno futuro, fu tollerata dalla pazienza di Dio. Egli, tuttavia, in ricompensa della loro bontà verso i suoi servitori, concesse loro ricompense terrene, sebbene tali ricompense rappresentassero anche qualcosa di celeste. Rahaab, ad esempio, salvata da Gerico, entrò a far parte del popolo di Dio e, grazie alla sua fede, ottenne premi eterni e immortali; nulla di ciò poteva essere raggiunto attraverso la menzogna. Tuttavia, nel momento in cui compì quel bene per gli spie israeliti, non era ancora giunta al punto in cui le fosse richiesto di dire sempre la verità. Quanto alle levatrici, anche se ebree, quale grande bene ottennero dalla loro ricompensa temporale – ricevere case come premio – se non attraverso la fede e la virtù, che le portarono a partecipare alla casa di Dio, quella di cui si dice: “Beati coloro che abitano nella tua casa; per sempre loderanno te”? Bisogna ammettere comunque che tale atteggiamento si avvicina molto alla rettitudine; anche se non ancora in realtà, almeno nel desiderio e nell’intenzione di fare del bene, merita lode. Per quanto ci riguarda, quando chiediamo se sia mai giusto mentire per un buon motivo, non ci riferiamo a persone appartenenti a culture terrene o in condizioni di schiavitù, ma a cittadini della città celeste, della nostra madre eterna nei cieli. E alla nostra domanda viene risposto: “Nessuna menzogna appartiene alla verità”. I figli di quella città sono i figli della Verità; di loro si dice: “Non fu trovata menzogna nella loro bocca”. Il figlio di quella città è colui di cui si dice anche: “Colui che accetta la parola sarà lontano dalla distruzione; ricevendola, se l’ha ricevuta per sé stesso, e nulla di falso esce dalla sua bocca”. Questi figli di Gerusalemme, in cielo, e della città santa eterna, se mai, essendo uomini, cadono nella menzogna, chiedono umilmente perdono e non cercano gloria attraverso di essa.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

34. But some man will say, Would then those midwives and Rahab have done better if they had shown no mercy, by refusing to lie? Nay verily, those Hebrew women, if they were such as that sort of persons of whom we ask whether they ought ever to tell a lie, would both eschew to say aught false, and would most frankly refuse that foul service of killing the babes. But, thou wilt say, themselves would die. Yea, but see what follows. They would die with an heavenly habitation for their incomparably more ample reward than those houses which they made them on earth could be: they would die, to be in eternal felicity, after enduring of death for most innocent truth. What of her in Jericho? Could she do this? Would she not, if she did not by telling a lie deceive the inquiring citizens, by speaking truth betray the lurking guests? Or could she say to their questionings, I know where they are; but I fear God, I will not betray them? She could indeed say this, were she already a true Israelitess in whom was no guile: which thing she was about to be, when through the mercy of God passing over into the city of God. But they, hearing this (thou wilt say), would slay her, would search the house. But did it follow that they would also find them, whom she had diligently concealed? For in the foresight of this, that most cautious woman had placed them where they would have been able to remain undiscovered if she, telling a lie, should not be believed. So both she, if after all she had been slain by her countrymen for the work of mercy, would have ended this life, which must needs come to an end, by a death precious in the sight of the Lord, and towards them her benefit had not been in vain. But, thou wilt say, “What if the men who sought them, in their thorough-going search had come to the place where she had concealed them?” In this fashion it may be said: What if a most vile and base woman, not only telling, but swearing a lie, had not got them to believe her? Of course even so would the things have been like to come to pass, through fear of which she lied. And where do we put the will and power of God? or haply was He not able to keep both her, neither telling a lie to her own townsmen, nor betraying men of God, and them, being His, safe from all harm? For by Whom also after the woman’s lie they were guarded, by Him could they, even if she had not lied, have in any wise been guarded. Unless perchance we have forgotten that this did come to pass in Sodom, where males burning towards males with hideous lust could not so much as find the door of the house in which were the men they sought; when that just man, in a case altogether most similar, would not tell a lie for his guests, whom he knew not to be Angels, and feared lest they should suffer a violence worse than death. And doubtless, he might have given the seekers the like answer as that woman gave in Jericho. For it was in precisely the like manner that they sought by interrogating. But that just person was not willing that for the bodies of his guests his soul should be spotted by his own telling of a lie, for which bodies he was willing that the bodies of his daughters by iniquity of others’ lust should be deforced. Let then a man do even for the temporal safety of men what he can; but when it comes to that point that to consult for such saving of them except by sinning is not in his power, thenceforth let him esteem himself not to have what he may do, when he shall perceive that only to be left him which he may not rightly do. Therefore, touching Rahab in Jericho, because she entertained strangers, men of God, because in entertaining of them she put herself in peril, because she believed on their God, because she diligently hid them where she could, because she gave them most faithful counsel of returning by another way, let her be praised as meet to be imitated even by the citizens of Jerusalem on high. But in that she lied, although somewhat therein as prophetical be intelligently expounded, yet not as meet to be imitated is it wisely propounded: albeit that God hath those good things memorably honored, this evil thing mercifully overlooked.

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34. Ma alcuno dirà: Avrebbero forse quelle levatrici e Raab fatto meglio se non avessero usato misericordia, ricusando di mentire? No davvero; quelle donne ebree, se fossero state di quella sorta di persone delle quali domandiamo se debbano mai dire una bugia, e schiverebbero di dir cosa alcuna falsa, e ricuserebbero assai francamente quel turpe servizio di uccidere i bambini. Ma, dirai, esse stesse sarebbero morte. Sì, ma vedi ciò che segue. Esse sarebbero morte con una celeste abitazione per ricompensa incomparabilmente più ampia di quanto quelle case, che si fecero in terra, potessero essere: sarebbero morte, per essere in eterna felicità, dopo aver sopportato la morte per la verità innocentissima. E che dire di quella in Gerico? Poteva ella far questo? Non avrebbe ella, se non avesse con una bugia ingannato i cittadini che interrogavano, con la verità tradito gli ospiti nascosti? O poteva ella dire alle loro interrogazioni: Io so dove sono; ma temo Dio, non li tradirò? Ella poteva certo dire questo, se già fosse stata una vera Israelita in cui non era frode: la qual cosa ella stava per divenire, quando, per la misericordia di Dio, passando nella città di Dio. Ma essi, udendo questo (dirai), l’avrebbero uccisa, avrebbero perquisito la casa. Ma seguiva forse che avrebbero trovato anche coloro che ella aveva diligentemente nascosti? Imperocché, prevedendo ciò, quella donna prudentissima li aveva posti dove sarebbero potuti rimanere non scoperti, anche se ella, dicendo una bugia, non fosse stata creduta. Così anche ella, se alla fine fosse stata uccisa dai suoi concittadini per l’opera di misericordia, avrebbe terminato questa vita, che pure deve necessariamente aver fine, con una morte preziosa al cospetto del Signore, e verso di loro il suo beneficio non sarebbe stato vano. Ma, dirai: “Che se gli uomini che li cercavano, nella loro ricerca accurata, fossero giunti al luogo dove ella li aveva nascosti?” In questa maniera si può dire: Che se una donna vilissima e abietta, non solo dicendo, ma giurando una bugia, non avesse ottenuto che le credessero? Certo, anche così, quelle cose sarebbero state per accadere, per timore delle quali ella mentì. E dove poniamo la volontà e la potenza di Dio? o forse Egli non era in grado di custodire e lei, che non dicesse una bugia ai suoi concittadini, né tradisse gli uomini di Dio, e loro, essendo suoi, salvi da ogni danno? Poiché da Colui dal quale anche dopo la menzogna della donna furono custoditi, da Lui avrebbero potuto, anche se ella non avesse mentito, essere in ogni modo custoditi. A meno che per caso non abbiamo dimenticato che questo avvenne in Sodoma, dove i maschi, ardendo di turpe libidine verso i maschi, non poterono neppure trovare la porta della casa in cui erano gli uomini che cercavano; quando quel giusto, in un caso del tutto simile, non volle dire una bugia per i suoi ospiti, i quali non sapeva essere Angeli, e temeva che patissero una violenza peggiore della morte. E senza dubbio, egli avrebbe potuto dare ai cercatori una risposta simile a quella che diede la donna in Gerico. Poiché era appunto in modo simile che essi cercavano interrogando. Ma quel giusto non volle che, per i corpi dei suoi ospiti, la sua anima fosse macchiata dal suo proprio dire una bugia; per i quali corpi egli era disposto che i corpi delle sue figlie fossero violati dall’iniquità della libidine altrui. Faccia dunque l’uomo anche per la temporale salvezza degli uomini ciò che può; ma quando si giunga a quel punto che provvedere a tale loro salvezza non sia in suo potere, se non peccando, d’allora in poi stimi di non avere ciò che possa fare, quando si avvedrà che gli è rimasto soltanto ciò che non può rettamente fare. Perciò, quanto a Raab in Gerico, perché accolse stranieri, uomini di Dio, perché accogliendoli si mise in pericolo, perché credette nel loro Dio, perché diligentemente li nascose dove poté, perché diede loro fedelissimo consiglio di ritornare per un’altra via, sia lodata come degna di essere imitata anche dai cittadini della Gerusalemme superna. Ma in quanto ella mentì, sebbene in ciò alcunché di profetico sia sapientemente esposto, pure non è saviamente proposto come degno di imitazione: sebbene Dio abbia quelle cose buone onorate memorabilmente, e questo male misericordiosamente trascurato.

Trattati Morali di Sant’Agostino: Contro la Menzogna.

35. Since these things are so, because it were too long to treat thoroughly of all that in that “Pound” of Dictinius are set down as precedents of lying, meet to be imitated, it seemeth to me that this is the rule to which not only these, but whatever such there be, must be reduced. Namely, either what is believed to be a lie must be shown not to be such; whether it be where a truth is left untold, and yet no falsehood told; or where a true signification willeth one thing to be understood of another, which kind of figurative either sayings or doings abounds in the prophetical writings. Or, those which are convicted to be lies, must be proved to be not meet to be imitated: and if any (as other sins) should stealthily creep in upon us, we are not to attribute righteousness to them, but to ask pardon for them. So indeed it seems to me, and to this sentence the things above disputed do compel me.

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35. Poiché le cose stanno così, e poiché sarebbe troppo lungo trattare in modo approfondito tutto ciò che nel “Pound” di Dictinius è riportato come esempi di menzogne da imitare, mi sembra che questa sia la regola alla quale non solo questi casi, ma qualsiasi altro del genere debba essere ricondotto. Cioè: o ciò che viene considerato una menzogna deve essere dimostrato non esserlo; oppure si tratta di casi in cui una verità viene taciuta senza che venga detta alcuna falsità; oppure ancora di casi in cui un significato letterale induce a interpretare qualcosa in modo diverso da quello reale, e questo tipo di espressioni figurative è molto comune nelle scritture profetiche. Inoltre, coloro che vengono giudicati colpevoli di aver mentito devono essere dimostrati non degni di essere imitati; e se qualche simile comportamento dovesse insinuarsi in noi di nascosto, non dobbiamo attribuirgli alcuna virtù, ma chiedere perdono per esso. Così mi sembra davvero, e le argomentazioni sopra esposte mi costringono a concludere proprio in questo modo.

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36. But for that we are men and among men do live, and I confess that I am not yet in the number of them whom compensative sins embarrass not, it oft befalleth me in human affairs to be overcome by human feeling, nor am I able to resist when it is said to me, “Lo, here is a sick man in peril of his life with a grievous disease, whose strength will no more be able to bear it, if the death of his only and most dear son be announced to him; he asks of thee whether his son liveth, and thou knowest that he is departed this life; what wilt thou reply, when, whatever thou shall say beside one of these three; either, He is dead; or, He liveth; or, I know not; he believes no other than that he is dead; which thing he perceives thee to be afraid to tell, and unwilling to tell a lie?” It comes to the same thing, if thou altogether hold thy peace. But of those three, two are false, He liveth, and, I know not; and they cannot be said by thee but by telling a lie. Whereas if thou shall say that one thing which is true, that is, that he is dead, and the man be so perturbed that death follow, people will cry out that thou hast killed him. And who can bear men casting up to him what a mischief it is to shun a lie that might save life, and to choose truth which murders a man? I am moved by these objections exceedingly, but it were marvelous whether also wisely. For, when I shall set before the eyes of my heart (such as they be) the intellectual beauty of Him out of Whose mouth nothing false proceedeth, albeit where truth in her radiance doth more and more brighten upon me, there my weak and throbbing sense is beaten back: yet I am with love of that surpassing comeliness so set on fire, that I despise all human regards which would thence recall me. But it is much that this affection persevere to that degree, that in temptation it lack not its effect. Nor doth it move me while contemplating that luminous Good in which is no darkness of a lie, that, when we refuse to lie, and men through hearing of a truth do die, truth is called a murderer. For if a lewd woman crave of thee the gratification of her lust, and, when thou consentest not, she perturbed with the fierceness of her love should die, will chastity also be a murderer? Or, truly, because we read, “We are a sweet savor of Christ in every place, both in them which are saved and in them which perish;”(. [See R.V.] ) to the one, indeed, a savor of life unto life, to others a savor of death unto death; shall we pronounce even the savor of Christ to be a murderer? But, for that we, being men, are in questions and contradictions of this sort for the most part overcome or wearied out by our feeling as men, for that very reason hath the Apostle also presently subjoined, “And who is sufficient for these things?”

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36. Ma proprio perché siamo uomini e viviamo tra gli uomini, devo ammettere di non appartenere a coloro per i quali i peccati compensativi non rappresentano un problema; spesso, nelle faccende umane, mi trovo sopraffatto dai sentimenti umani, e non riesco a resistere quando mi si dice: “Ecco un uomo malato, in pericolo di vita a causa di una grave malattia; la sua forza non potrà più reggere se gli verrà comunicata la morte del suo unico e più caro figlio. Lui ti chiede se suo figlio sia ancora vivo, e tu sai che è già morto. Cosa risponderai? Qualunque cosa tu dica tra queste tre risposte: ‘È morto’, ‘È vivo’ o ‘Non lo so’, lui crederà soltanto che sia morto. E tu temi di dirgli la verità, e non vuoi mentire, ” Restare in silenzio equivale comunque a dire una menzogna. Tra queste tre risposte, due sono false (“È vivo” o “Non lo so”), e quindi potrebbero essere considerate bugie. Ma se dici la verità, cioè che è morto, l’uomo potrebbe morire davvero a causa di questa notizia. E chi può sopportare che le persone biasimino chi evita una menzogna che potrebbe salvare una vita, preferendo invece dire la verità che uccide? Questi argomenti mi turbano profondamente. Ma forse è anche giusto così. Quando infatti considero, con il cuore e l’intelletto, la bellezza infinita di Colui da cui non proviene mai nulla di falso, e quando vedo come la verità risplenda sempre più intensamente davanti ai miei occhi, i miei deboli sentimenti umani vengono sopraffatti. Tuttavia, l’amore per questa bellezza sovrumana mi spinge a disprezzare qualsiasi considerazione umana che possa distogliermi da essa. È davvero straordinario che questo sentimento riesca a resistere fino a tal punto, anche di fronte alle tentazioni. E non viene meno forte nemmeno quando penso a quel Bene luminoso in cui non esiste alcuna menzogna. Se rifiutiamo di mentire e qualcuno muore a causa della verità che abbiamo detto, si potrebbe dire che la verità sia una “assassina”. Ma se una donna lussuriosa ci chiede di soddisfare i suoi desideri e, quando rifiutiamo, lei muore per la violenza del suo amore. La castità diventerebbe forse anch’essa un’“assassina”? O forse, proprio perché leggiamo che “siamo un sapore dolce di Cristo in ogni luogo, sia per coloro che sono salvati che per quelli che periscono”. Per alcuni siamo davvero un “sapore di vita”, per altri un “sapore di morte”. Dovremmo forse considerare il “sapore di Cristo” stesso come qualcosa di distruttivo? Ma poiché noi, essendo uomini, spesso veniamo sopraffatti o stanchi dalle nostre emozioni umane, è proprio per questo che l’Apostolo ha aggiunto subito dopo: “E chi è sufficiente per queste cose?”

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37. Add to this, (and here is cause to cry out more piteously,) that, if once we grant it to have been right for the saving of that sick man’s life to tell him the lie, that his son was alive, then, by little and little and by minute degrees, the evil so grows upon us, and by slight accesses to such a heap of wicked lies does it, in its almost imperceptible encroachments, at last come, that no place can ever be any where found on which this huge mischief, by smallest additions rising into boundless strength, might be resisted. Wherefore, most providently is it written, “He that despiseth small things shall fall by little and little.” Nay more: for these persons who are so enamored of this life, that they hesitate not to prefer it to truth, that a man may not die, say rather, that a man who must some time die may die somewhat later, would have us not only to lie, but even to swear fasely; to wit, that, lest the vain health of man should somewhat more quickly pass away, we should take the name of the Lord our God in vain! And there are among them learned men who even fix rules, and set bounds when it is a duty, when not a duty, to commit perjury! O, where are ye, fountains of tears? And what shall we do? whither go? where hide us from the ire of truth, if we not only neglect to shun lies, but dare moreover to teach perjuries? For look they well to it, who uphold and defend lying, what kind, or what kinds, of lying they shall delight to justify: at least in the worship of God let them grant that there must be no lying; at least let them keep themselves from perjuries and blasphemies; at least there, where God’s name, where God as witness, where God’s oath is interposed, where God’s religion is the matter of discourse or colloquy, let none lie, none praise, none teach and enjoin, none justify a lie: of the other kinds of lies let him choose him out that which he accounteth to be the mildest and most innocent kind of lying, he who will have it to be right to lie. This I know, that even he who teaches that it is meet to tell lies, wishes to be thought to teach a truth. For if it be false which he teaches, who would care to give heed to false doctrine, in which both he deceives that teaches and he is deceived that learns? But if, in order that he may be able to find some disciple, he upholds that he teaches a truth when he teaches that it is meet to lie, how will that lie be of the truth, when the Apostle John reclaimeth, “No lie is of the truth?” It is therefore not true, that it is sometimes right to lie; and that which is not true to no man is at all to be persuaded.

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37. Aggiungiamo a ciò – e qui c’è motivo di esclamare con ancora maggiore compassione – che, se ammettiamo anche solo per un momento che sia stato giusto dire una menzogna al fine di salvare la vita di quell’uomo malato, mentendo sul fatto che suo figlio fosse vivo, allora, poco a poco, quel male crescerà in noi; attraverso piccoli passi verso tali bugie, esso si diffonderà in modo quasi impercettibile, fino al punto in cui non rimarrà più alcun modo per contrastare questo enorme danno, che, con aggiunte sempre minori, diventa sempre più potente. Ecco perché è stato scritto con grande saggezza: “Chi disprezza le piccole cose cadrà poco a poco”. Ancora di più: coloro che amano così tanto questa vita da preferirla alla verità, che non esitano a mentire pur di evitare che una persona muoia – o meglio, che una persona destinata a morire possa morire un po’ più tardi – ci spingono non solo a mentire, ma anche a giurare falsamente; cioè, affinché quella salute effimera dell’uomo non svanisca troppo rapidamente, ci esortano a pronunciare il nome del Signore nostro Dio a vanvera! Tra di loro ci sono persino studiosi che stabiliscono regole precise su quando sia dovere e quando no commettere spergiuro. Oh, dove siete voi, fonti di lacrime? Cosa dovremo fare? Dove andare? Dove nasconderci dall’ira della verità, se non solo trascuriamo di evitare le menzogne, ma osiamo anche insegnarle? Chi difende la menzogna deve pur scegliere quale tipo di menzogna consideri il più “mildo” e “innocente”; almeno nella adorazione di Dio dovrebbe ammettere che non si può mentire; almeno dovrebbe astenersi dal commettere spergiuri e blasfemie. Almeno in quei contesti in cui il nome di Dio, la testimonianza di Dio, il giuramento fatto in nome di Dio sono coinvolti, dove la religione di Dio è oggetto di discussione o conversazione, nessuno dovrebbe mentire, lodare, insegnare o giustificare le menzogne. Per quanto riguarda gli altri tipi di menzogne, che cada su di lui chi ritenga che il tipo più “mildo” e “innocente” sia proprio quello. Ma so bene che anche colui che insegna che è giusto mentire desidera essere considerato un maestro della verità. Se ciò che insegna è falso, a chi importerebbe ascoltare una dottrina falsa, nella quale sia lui stesso a ingannare coloro che lo ascoltano sia loro stessi ad essere ingannati? Ma se, al fine di trovare discepoli, sostiene di insegnare la verità mentre in realtà insegna che è giusto mentire, come può quella menzogna essere considerata “verità”, quando l’Apostolo Giovanni afferma: “Nessuna menzogna appartiene alla verità”? Quindi non è vero che a volte sia giusto mentire; e ciò che non è vero non deve assolutamente essere creduto.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

38. But infirmity pleadeth its part, and with favor of the crowds proclaims itself to have a cause invincible. Where it contradicts, and says, “What way is there among men, who without doubt by being deceived are turned aside from a deadly harm to others or themselves, to succor men in peril, if our affection as men may not incline us to lie?” If it will hear me patiently, this crowd of mortality, crowd of infirmity, I will say somewhat in answer on the behalf of truth. Surely at the least pious, true, holy chastity is not otherwise than of the truth: and whoso acts against it, acts against truth. Why then, if otherwise it be not possible to succor men in peril, do I not also commit whoredom, which is therefore contrary to truth, for that it is contrary to chastity, and yet, to succor men in peril, do speak a lie which most openly is contrary to truth itself? Wherein hath chastity so highly deserved at our hands, and truth offended us? When all chastity is of the truth, and not the body’s but the mind’s chastity is truth, yea, in the mind dwelleth even the body’s chastity. Lastly, as I shortly before said, and say again, whoever for the recommending and defending of any lie speaks against me, what speaks he, if he speaks not truth? Now if he is therefore to be heard because he speaks truth, how wishes he to make me, by speaking truth, a liar? How does lying take unto itself truth as its patroness? Or, is it for her own adversary that she conquers, that by herself she may be conquered? Who can bear this absurdity? In no wise therefore may we say, that they who assert that it is sometimes right to lie, in asserting that are truthful; lest, what is most absurd and foolish to believe, truth should teach us to be liars. For what sort of thing is it, that no man learns of chastity that we may commit adultery; that we may offend God none learns of piety; that we may do any man harm, none learns of kindness; and that we may tell lies, we are to learn of truth! But then if this thing truth teaches not, it is not true; if not true, it is not meet to be learned; if not meet to be learned, never therefore is it meet to tell a lie.

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38. Ma la debolezza fa valere le sue ragioni e, con il favore delle folle, proclama di avere una causa invincibile. Quando essa si contraddice stessa, dicendo: “Qual è dunque il modo con cui gli uomini, che senza dubbio vengono ingannati e così allontanati da un pericolo mortale per sé o per gli altri, possano soccorrere coloro che sono in pericolo? Se non è forse l’affetto umano a spingerci a mentire, ”, se questa folla di mortali, questa folla di debolezze, mi ascolterà pazientemente, dirò qualcosa in risposta a nome della verità. Certamente la castità pia, vera e sacra non è altro che verità; chi agisce contro di essa agisce contro la verità. Allora, se non è possibile soccorrere coloro che sono in pericolo in alcun altro modo, perché non dovrei anch’io commettere adulterio – che è contrario alla verità, poiché è contrario alla castità – pur di salvare delle vite? E perché dovrei dire una menzogna, che è palesemente contraria alla verità stessa, per compiere questo atto? In che cosa la castità merita tanto da parte nostra, e la verità viene offesa? Se tutta la castità deriva dalla verità, e se solo la castità dello spirito – non quella del corpo – è verità, anzi, è proprio nello spirito che risiede anche la castità del corpo. Infine, come ho detto poco fa e ripeto ancora: chiunque parli contro di me per difendere o promuovere una menzogna, cosa sta dicendo, se non la verità? Se quindi deve essere ascoltato perché dice la verità, come può desiderare che io diventi un bugiardo parlando la verità? Come può la menzogna considerarsi protetta dalla verità? O forse vince contro di essa proprio per poter essere a sua volta sconfitta. Chi può sopportare questa assurdità? Pertanto, non possiamo mai dire che coloro che sostengono che a volte sia giusto mentire, siano in realtà persone sincere; altrimenti, ciò che è più assurdo e sciocco da credere – la verità – ci insegnerebbe a diventare bugiardi. Che tipo di cosa è mai questa, per cui nessuno impara dalla castità per non commettere adulterio; nessuno impara dalla pietà per non offendere Dio; nessuno impara dalla bontà per non fare del male agli altri, e invece si impara a mentire proprio dalla verità? Ma se la verità non insegna questo, allora essa non è vera; se non è vera, non merita di essere appresa; se non merita di essere appresa, allora non è mai giusto dire una menzogna.

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39. But, some man will say, “Strong meat is for them that are perfect.” For in many things a relaxation by way of indulgence is allowed to infirmity, although in her utmost sincerity the things be nowise pleasing to truth. Let him say this, whoever dreads not the consequences which are to be dreaded, if once there shall be in any way any lies permitted. In nowise, however, must they be permitted to climb up to such a height as to reach to perjuries and blasphemies: nor must any plea whatever be held out, for which it should be right that perjury should be committed, or, what is more execrable, that God should be blasphemed. For it does not follow that because the blaspheming is only in pretence and a lie, therefore He is not blasphemed. For at this rate it might be said that perjury is not committed, because it is by a lie that it is committed: for who can be by truth a perjurer? So also by truth can no man be a blasphemer. Doubtless it is a milder kind of false swearing, when a person does not know that thing to be false and believes it to be true, which he swears: like as also Saul blasphemed more excusably, because he did it ignorantly. But the reason why it is worse to blaspheme than to perjure one’s self, is, that in false swearing God is taken to witness a false thing, but in blaspheming false things are spoken of God Himself. Now by so much is a man more inexcusable, whether perjurer or blasphemer, by how much the more, while asserting the things wherein they perjure or blaspheme, they know or believe them to be false. Whoever therefore says that for an imperilled man’s temporal safety or life a lie may be told, doth too much himself swerve from the path of eternal safety and life, if he says that on that behalf one may even swear by God, or even blaspheme God.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

39. Ma qualcuno potrebbe dire: “La carne sostanziosa è riservata a coloro che sono perfetti”. Infatti, in molte circostanze si permette una certa indulgenza alle persone deboli, anche se tali comportamenti, nella loro massima sincerità, non corrispondono affatto alla verità. Che dica pure ciò chi non teme le conseguenze spiacevoli che ne deriverebbero, nel caso in cui venissero permessi dei falsi in qualsiasi modo. Tuttavia, in nessun caso si devono permettere comportamenti così eccessivi da arrivare al punto di commettere spergiuri o blasfemie; né si deve mai addurre alcuna scusa che giustifichi il compimento di atti del genere, poiché ciò significherebbe commettere spergiuri o, cosa ancora più abominabile, blasfemare Dio. Non è infatti vero che, poiché la blasfemia viene pronunciata in modo apparentemente sincero e come una menzogna, essa non costituisca davvero una blasfemia. Altrimenti si potrebbe dire che lo spergiuro non viene commesso, visto che avviene attraverso una menzogna. Ma chi può mai essere un spergiuratore basandosi sulla verità? Allo stesso modo, nessuno può essere un blasfemo basandosi sulla verità. Senza dubbio, è un tipo di falsa testimonianza meno grave quando una persona non sa che ciò che afferma è falso e crede invece che sia vero; allo stesso modo, Saulo ha commesso una blasfemia in modo più giustificabile, poiché l’ha fatto per ignoranza. Tuttavia, la ragione per cui blasfemare è considerato un atto più grave di mentire è che, nella falsa testimonianza, si invita Dio a testimoniare una cosa falsa, mentre nella blasfemia si parlano cose false riguardo a Dio stesso. Pertanto, sia chi mente sia chi blasfema è ancora più incolpabile nel momento in cui, affermando quelle cose false, sa o crede che siano tali. Chi quindi sostiene che, per salvare la vita o la sicurezza temporale di una persona in pericolo, si possa dire una menzogna, si allontana troppo dal sentiero della vera salvezza eterna; se afferma addirittura che, per questo motivo, si possa giurare su Dio o persino blasfemarlo, commette un errore ancora più grave.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

40. But sometimes a peril to eternal salvation itself is put forth against us; which peril, they cry out, we by telling a lie, if otherwise it cannot be, must ward off. As, for instance, if a person who is to be baptized be in the power of impious and infidel men, and cannot be got at that he may be washed with the laver of regeneration, but by deceiving his keepers with a lie. From this most invidious cry, by which we are compelled, not for a man’s wealth or honors in this world which are fleeting by, not for the life itself of this present time, but for the eternal salvation of a human being, to tell a lie, whither shall I betake me for refuge but unto thee, O truth? And by thee is put forth before me, Chastity. For why, if those keepers may be enticed to admit us to baptize the man, by our committing lewdness, do we refuse to do things contrary to chastity, and yet, if by a lie they may be deceived, consent to do things contrary to truth? when without doubt no man would faithfully think chastity amiable, but because it is enjoined of truth? So then, to get at a man to baptize him, let the keepers be deceived by lying, if truth bid it. But how can truth bid in order that a man may be baptized, that we should tell a lie, if chastity biddeth not, in order that a man be baptized, that we should commit whoredom? Now why doth chastity not bid this, but because this truth teacheth not? If then, save what truth teacheth, we ought not to do, when truth teacheth not even for the sake of baptizing a man to do what is contrary to chastity, how shall she teach us to do for the sake of baptizing a man what is contrary to herself, the truth? But like as eyes not strong enough to look upon the sun yet do gladly look upon the objects which are by the sun enlightened, so, souls which have already strength to delight in the beauty of chastity are yet not straightway able to consider in her very self that truth whence charity hath her light, insomuch that when it cometh to the doing of somewhat that is adverse to truth, they should so start back in horror as they do start back in horror if aught be proposed to be done that is adverse to chastity. But that son, who, receiving the word shall be far from perdition, and nothing false cometh forth of his mouth,(. Lat. ) accounts it as much debarred from him if, to the succoring of his fellow man he be urged to pass through a lie, as if it were through the deed of lewdness. And the Father heareth and granteth his prayer that he may avail without a lie to succor whom the Father Himself, Whose judgments are unsearchable, willeth to be succored. Such a son therefore so keeps watch against a lie, as he doth against sin. For indeed sometimes the name of lie is put for the name of sin: whence is that saying, “All men are liars.”(. [See R.V.] ) For it is so said, as if it were said, “All men are sinners.” And that: “But if the truth of God hath abounded through my lie.” And therefore, when he lies as a man he sins as a man, and will be held by that sentence in which it is said, “All men are liars;” and, “If we say that we have no sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us.” But when nothing false cometh forth of his mouth, according to that grace will it so be, of which is said: “He that is born of God, sinneth not.” For were this nativity by itself alone in us, no man would sin: and when it shall be alone, no man will sin. But now, we as yet drag on that which we were born corruptible: although, according to that which we are new-born, if we walk aright, from day to day we are renewed inwardly. But when this corruptible shall have put on incorruption, life will swallow it up wholly, and not a sting of death will remain.(. [See R.V.] ) Now this sting of death is sin.

Moral Treatises Of St. Augustin: Against Lying.

40. Ma talvolta si presenta contro di noi un pericolo che minaccia addirittura la nostra salvezza eterna; e questo pericolo, gridano essi, dobbiamo scongiurarlo mentendo, se non vi fosse altra via. Ad esempio, se una persona destinata al battesimo si trovasse in potere di uomini empii e infedeli, e non potesse essere raggiunta se non ingannando i suoi custodi con una menzogna affinché le permettessero di ricevere il battesimo della rigenerazione. Di fronte a questo richiamo così insidioso, che ci costringe – non per la ricchezza o l’onore effimero di quest’uomo, né per la sua vita terrena, ma per la sua salvezza eterna – a mentire, dove potrei cercare rifugio se non in te, O Verità? Ed è attraverso te che mi viene presentata la Castità. Perché, se ingannando i custodi possiamo ottenere il permesso di battezzare quell’uomo, perché dovremmo rifiutare di compiere atti contrari alla castità, se proprio una menzogna può servire a ingannarli? Quando, senza dubbio, nessuno considererebbe la castità qualcosa di desiderabile, se non perché è insegnata dalla Verità. Dunque, per poter battezzare un uomo, che i custodi vengano ingannati con una menzogna, se così vuole la Verità. Ma come può la Verità permettere che si dica una menzogna per battezzare un uomo, se la Castità stessa vieta di compiere atti contrari alla verità? Ora, perché la Castità non permette questo, se non perché la Verità non lo insegna? Se quindi, ciò che la Verità insegna non dovremmo farlo nemmeno per battezzare un uomo, come potrebbe insegnarci a fare cose contrarie a sé stessa, alla Verità? Ma proprio come gli occhi, sebbene non abbastanza forti da guardare direttamente il sole, amano comunque contemplare le cose illuminate dal sole, così anche le anime che hanno già la capacità di apprezzare la bellezza della castità non sono ancora in grado di comprendere pienamente quella Verità dalla quale deriva la carità. E quindi, quando si tratta di compiere atti contrari alla verità, provano lo stesso orrore che proverebbero se si proponesse loro qualcosa di contrario alla castità. Ma quel figlio, che, ricevendo la parola di Dio, sarà lontano dalla perdizione e dalla menzogna, considera altrettanto impossibile mentire per aiutare un altro uomo, come se fosse necessario compiere atti osceni. E il Padre ascolta e concede la sua preghiera, affinché possa aiutare senza mentire colui che lo stesso Padre, le cui decisioni sono insondabili, vuole essere salvato. Un tale figlio quindi fa attenzione a non mentire, proprio come fa attenzione a non peccare. Perché talvolta il nome “menzogna” viene usato per indicare il peccato; da qui deriva l’affermazione: “Tutti gli uomini sono bugiardi”. [Vedi R.V.] Poiché si dice così, come se si volesse affermare: “Tutti gli uomini sono peccatori”. E anche: “Ma se la verità di Dio è stata manifestata attraverso la mia menzogna”. Pertanto, quando un uomo mente, pecca come uomo, e sarà giudicato secondo quella frase che dice: “Tutti gli uomini mentono”; e anche: “Se diciamo di non avere peccati, ci inganniamo, e la verità non è in noi”. Ma quando dalla sua bocca non esce nulla di falso, allora avverrà ciò che è descritto in quella grazia: “Colui che è nato da Dio non pecca”. Poiché se solo questa natura divina fosse presente in noi, nessuno peccerebbe; e quando essa sarà completamente operante in noi, nessuno peccerà più. Ma ora, portiamo ancora con noi quella natura corrotta con cui siamo nati; tuttavia, secondo ciò che siamo diventati dopo la nostra rinascita spirituale, se camminiamo rettamente, giorno dopo giorno veniamo rinnovati interiormente. Ma quando questa natura corrotta avrà assunto l’immortalità, la vita la consumerà completamente, e non rimarrà più traccia di morte. ([Vedi R.V.]) Ora, questa “pungente morte” è il peccato stesso.

Trattati morali di Sant’Agostino: Contro la menzogna.

41. Either then we are to eschew lies by right doing, or to confess them by repenting: but not, while they unhappily abound in our living, to make them more by teaching also. But let him who thinks this, choose out whereby he may help his fellow man being in peril, to what safety he will, what kinds soever of lies; provided yet even of such men we obtain our demand, that upon no cause must we be carried on to false-swearing and to blaspheming. These wickednesses at least let us judge either greater than deeds of lewdness, or certainly not smaller. For indeed it is worth thinking of, that very often men, where they suspect them of adultery, challenge their wives to an oath: which surely they would not do, unless they believed that even they who were not afraid to perpetrate adultery, might be afraid of perjury. Because in fact also some lewd women who were not afraid by unlawful embraces to deceive their husbands, have been afraid to call God deceitfully to witness unto those same husbands whom they had deceived. What cause then can there be, that a chaste and religious person should be unwilling by adultery to help a man to baptism, yet be willing to help him by perjury, which even adulterers are wont to dread? And then, if it be shocking to do this by perjuring one’s self, how much rather by blaspheming? Far be it then from a Christian to deny and blaspheme Christ, that he may make another man a Christian; and by losing himself seek to find one, whom, if he teach him such things, he may cause to be lost when found. The book then which is called “the Pound,” thou must in this method refute and destroy; namely, that head of it in which they dogmatize that for the purpose of concealing religion a lie may be told, this thou shall understand must be the first to be amputated; in such manner, that their testimonies by which they labor to advance the Holy Books as patrons of their lies, thou must demonstrate partly not to be lies, partly, even those which are such, to be not meet to be imitated: and if infirmity usurps to herself thus much, that somewhat shall be venially permitted unto her which truth approve not, yet that thou unshakenly hold and defend, that in divine religion it is at no time whatever right to tell a lie. And, as for concealed heretics, that, as we are not to find out concealed adulterers by committing of adulteries, nor murderers by committing of murders, nor practisers of black arts by practising of black arts, so neither must we seek to find out liars by telling lies or blasphemers by blaspheming: according to the reasonings which we have in this volume so copiously set forth, that unto the goal of the same, which we fixed to be in this place, we have with difficulty come at last.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of the Work of Monks.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of the Work of Monks.

41. Allora, o dobbiamo astenerci dal mentire attraverso comportamenti onesti, oppure confessarli pentendoci; ma non certo, mentre questi vizi sono così diffusi nella nostra vita quotidiana, contribuire ulteriormente alla loro diffusione insegnandoli ad altri. Chi la pensa in questo modo, che scelga quale tipo di menzogne possa utilizzare per aiutare un uomo in pericolo, verso qualsiasi forma di salvezza si diriga; purché comunque, anche attraverso tali mezzi, riusciamo a ottenere ciò che desideriamo, senza mai essere costretti a giurare falsamente o a bestemmiare. Queste malvagità, almeno, dobbiamo considerarle più gravi di atti di lussuria, o certamente non meno gravi. Infatti, è degno di riflessione il fatto che spesso le persone, sospettando che qualcuno commetta adulterio, lo sfidano a giurare; cosa che sicuramente non farebbero se non credessero che anche coloro che non temono di commettere adulterio potrebbero temere di mentire sotto giuramento. Poiché infatti alcune donne lussuriose, che non esitavano a ingannare i propri mariti con atti illeciti, hanno avuto paura di chiamare Dio a testimoniare contro quegli stessi uomini che avevano tradito. Quale motivo allora potrebbe esserci perché una persona casta e devota sia disposta ad aiutare qualcuno a commettere adulterio pur di salvarlo, ma non sia disposta ad aiutarlo a mentire sotto giuramento, cosa che persino gli adulteri temono? E poi, se è ripugnante compiere tali atti mentendo, quanto più lo è farlo bestemmiando? Che un cristiano si allontani quindi dal negare e bestemmiare Cristo soltanto per far diventare un altro uomo cristiano; e che non cerchi di salvare qualcuno perdendosi lui stesso, poiché insegnandogli cose del genere potrebbe causarne la rovina. Quindi, il libro chiamato “Il Libro del Peso” deve essere confutato e distrutto secondo questo metodo: in particolare quella parte in cui si sostiene che per nascondere le vere intenzioni religiose sia permesso mentire; questa parte deve essere ritenuta la prima da eliminare. In questo modo, le loro affermazioni, con cui cercano di presentare i Sacri Testi come alleati delle loro menzogne, devono essere dimostrate in parte come non vere, e in parte, anche se vere, come non degne di essere imitate. E se la debolezza umana permette talvolta cose che la verità disapprova, dobbiamo comunque rimanere fermi nel sostenere che nella religione divina non sia mai giusto mentire. Quanto agli eretici nascosti, così come non cerchiamo di scoprire gli adulteri attraverso atti di adulterio, né i assassini attraverso atti di omicidio, né coloro che praticano arti oscure attraverso tali pratiche, allo stesso modo non dobbiamo cercare di scoprire i mentitori attraverso le loro menzogne, né i blasfemi attraverso le loro bestemmie. Secondo le argomentazioni ampiamente esposte in questo volume, abbiamo finalmente raggiunto l’obiettivo che ci eravamo prefissi.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’operato dei monaci.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’operato dei monaci.

1. Thy bidding, holy brother Aurelius, it was meet that I should comply withal, with so much the more devotion, by how much the more it became clear unto me Who, out of thee, did speak that bidding. For our Lord Jesus Christ, dwelling in thine inner part, and inspiring into thee a solicitude of fatherly and brotherly charity, whether our sons and brothers the monks, who neglect to obey blessed Paul the Apostle, when he saith, “If any will not work, neither let him eat,”(. [R.V.] ) are to have that license permitted unto them; He, assuming unto His work thy will and tongue, hath commanded me out of thee, that I should hereof write somewhat unto thee. May He therefore Himself be present with me also, that I may obey in such sort that from His gift, in the very usefulness of fruitful labor, I may understand that I am indeed obeying Him.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of the Work of Monks.

1. Il tuo comando, sacro fratello Aurelio, era degno di essere attuato da me, e con ancora maggiore devozione, poiché mi divenne sempre più chiaro chi, attraverso di te, aveva espresso tale ordine. Poiché il nostro Signore Gesù Cristo, dimorante nel tuo intimo e ispirandoti una sollecitudine basata sulla carità paterna e fraterna, ha voluto che io scrivessi qualcosa a questo proposito su tua istruzione. Possa Egli stesso essere presente con me, affinché io possa obbedire in modo tale da comprendere, attraverso il frutto del mio lavoro, di stare davvero obbedendo ai Suoi voleri.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’operato dei monaci.

2. First then, it is to be seen, what is said by persons of that profession, who will not work: then, if we shall find that they think not aright, what is meet to be said for their correction? “It is not,” say they, “of this corporal work in which either husbandmen or handicraftsmen labor, that the Apostle gave precept, when he said, ‘If any will not work, neither let him eat.’” For he could not be contrary to the Gospel, where the Lord Himself saith, “Therefore I say unto you, be not solicitous for your life, what ye shall eat, neither for your body, what ye shall put on. Is not the life more than meat, and the body than raiment? Consider the fowls of heaven, that they sow not, nor reap, nor gather into barns; and your heavenly Father feedeth them. Are not ye rather of more worth than they? But who of you by taking thought can add to his stature one cubit? And concerning raiment, why are ye solicitous? Consider the lilies of the field, how they grow; they labor not, neither spin; but I say unto you, that not even Solomon in all his glory was arrayed like one of these. But if the grass of the field, which today is, and tomorrow is cast into the oven, God so clotheth; how much more you, (O ye) of little faith! Be not therefore solicitous, saying, What shall we eat, or what shall we drink, or wherewithal shall we be clad? for all these things do the Gentiles seek. And your heavenly Father knoweth that ye need all these. But seek ye first the kingdom of God, and His righteousness, and all these shall be added unto you. Be not therefore solicitous for the morrow: for the morrow will be solicitous for itself. Sufficient unto the day is the evil thereof.” Lo, say they, where the Lord biddeth us be without care concerning our food and clothing: how then could the Apostle think contrary to the Lord, that he should instruct us that we ought to be in such sort solicitous, what we shall eat, or what we shall drink, or wherewithal we shall be clothed, that he should even burden us with the arts, cares, labors of handicraftsmen? Wherefore in that he saith, “If any will not work, neither let him eat;” works spiritual, say they, are what we must understand: of which he saith in another place, “To each one according as the Lord hath given: I have planted, Apollos hath watered; but God gave the increase.” And a little after, “Each one shall receive his reward according to his own labor. We are God’s fellow-workers; God’s husbandry, God’s building are ye: according to the grace which is given unto me, as a wise masterbuilder I have laid the foundation.” As therefore the Apostle worketh in planting, watering, building, and foundation-laying, in that way whoso will not work, let him not eat. For what profiteth in eating spiritually to be fed with the word of God, if he do not thence work others’ edification? As that slothful servant, what did it profit to receive a talent and to hide it, and not work for the Lord’s gain? Was it that it should be taken from him at last, and himself cast into outer darkness? So, say they, do we also. We read with the brethren, who come to us fatigued from the turmoil of the world, that with us, in the word of God, and in prayers, psalms, hymns, and spiritual songs, they may find rest. We speak to them, console, exhort, building up in them whatever unto their life, according to their degree, we perceive to be lacking. Such works if we wrought not, with peril should we receive of the Lord our spiritual sustenance itself. For this is it the Apostle said, “If any one will not work, neither let him eat.” Thus do these men deem themselves to comply with the apostolic and evangelic sentence, when both the Gospel they believe to have given precept concerning the not caring for the corporal and temporal indigence of this life, and the Apostle concerning spiritual work and food to have said, “If any will not work, neither let him eat.”

Moral Treatises Of St. Augustin: Of the Work of Monks.

2. Prima di tutto, è necessario esaminare ciò che dicono coloro che appartengono a quella professione e che rifiutano di lavorare; se scopriremo che hanno torto, quale dovrebbe essere il modo appropriato per correggerli? “Non è certo di questo lavoro fisico – nel quale agricoltori e artigiani si impegnano – che l’Apostolo ha dato istruzioni”, dicono loro, “quando ha detto: ‘Chi non vuole lavorare, non mangi.’” Infatti, non poteva certo contraddire il Vangelo, dove lo stesso Signore afferma: “Pertanto vi dico: non preoccupatevi della vostra vita, di ciò che mangerete, né del vostro corpo, di ciò che indosserete. La vita non è forse più importante del cibo, e il corpo più degli abiti? Guardate gli uccelli del cielo: non seminano, non raccolgono, né mettono i loro frutti nei granai; eppure il vostro Padre celeste li nutre. Non siete forse voi di maggior valore di loro? Chi di voi, però, potrebbe aumentare di un palmo la propria statura semplicemente pensandoci? E riguardo agli abiti, perché vi preoccupate? Guardate i gigli del campo: non lavorano, né filano; eppure vi dico che nemmeno Salomone, nella sua massima gloria, era vestito come uno di loro. Se Dio veste così l’erba del campo, che oggi esiste e domani sarà gettata nel forno, quanto più voi, o piccoli di fede! Quindi non preoccupatevi: “Che mangeremo? Che berremo? Con cosa ci vestiremo?”, perché tutte queste cose cercano anche i gentili. Il vostro Padre celeste sa che avete bisogno di tutto ciò; ma cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutto vi sarà dato in aggiunta. Non preoccupatevi del domani: il domani si preoccuperà da sé stesso. “Basta per oggi il male che in esso c’è.” Ecco: dove il Signore ci ordina di non preoccuparci del cibo e degli abiti, come potrebbe l’Apostolo aver pensato in modo contrario al Signore, insegnandoci di preoccuparci così tanto di ciò che mangeremo, o berremo, o con cosa ci vestiremo, fino al punto di caricarci dei lavori e delle preoccupazioni degli artigiani? Pertanto, quando dice “Chi non vuole lavorare, non mangi”, intende parlare di opere spirituali; di queste parla anche in un altro passaggio: “A ciascuno secondo ciò che il Signore gli ha dato: io ho piantato, Apollo ha annaffiato, ma Dio ha dato la crescita.” E poco dopo aggiunge: “Ognuno riceverà la propria ricompensa secondo il proprio lavoro. Noi siamo collaboratori di Dio; siamo la sua proprietà, la sua opera. Secondo la grazia che mi è stata data, come un abile architetto ho gettato le fondamenta.” Poiché dunque l’Apostolo parla di piantare, annaffiare, costruire e gettare le fondamenta, chi non vuole lavorare non debba mangiare. Che utilità c’è, infatti, nel mangiare spiritualmente, nutrendosi della parola di Dio, se poi non si lavora per la crescita altrui? Come quel servo pigro: a che gli è servito ricevere un talento e nasconderlo, senza lavorare per il bene del Signore? Forse perché doveva essere finalmente strappato da lui stesso e gettato nell’oscurità esterna? Così dicono. E noi facciamo lo stesso. Leggiamo insieme ai fratelli che vengono da noi stanchi e provati dalle turbolenze del mondo, per permettere loro di trovare riposo nella parola di Dio, nelle preghiere, nei salmi, negli inni e nelle canzoni spirituali. Parliamo con loro, li consoliamo, li esortiamo, coltivando in loro tutto ciò che, a seconda del loro livello, riteniamo manchi per la loro vita spirituale. Se non compissimo queste azioni, correremmo il rischio di perdere proprio quella sostanza spirituale che il Signore ci ha dato. Ed è per questo che l’Apostolo disse: “Chi non lavora, non mangi”. Così questi uomini ritengono di conformarsi a questa sentenza apostolica ed evangelica. Poiché sia il Vangelo, che secondo loro insegna a non curarsi delle difficoltà materiali e temporali di questa vita, sia l’Apostolo, che parla del lavoro spirituale e del nutrimento interiore, dicono entrambi: “Chi non lavora, non mangi”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’operato dei monaci.

3. Nor do they attend to this, that if another should say, that the Lord indeed, speaking in parables and in similitudes concerning spiritual food and clothing, did warn that not on these accounts should His servants be solicitous; (as He saith, “When they shall drag you to judgment-seats, take no thought what ye shall speak. For it will be given you in that hour what ye shall speak: but it is not ye that speak, but the Spirit of your Father that speaketh in you.” For the discourse of spiritual wisdom is that for which He would not that they should take thought, promising that it should be given unto them, nothing solicitous thereof;) but the Apostle now, in manner Apostolical, more openly discoursing and more properly, than figuratively speaking, as is the case with much, indeed well-nigh all, in his Apostolic Epistles, said it properly of corporal work and food, “If any will not work, neither let him eat:” by those would their sentence be rendered doubtful, unless, considering the other words of the Lord, they should find somewhat whereby they might prove it to have been of not caring for corporal food and raiment that He spoke when He said, “Be not solicitous what ye shall eat, or what ye shall drink, or wherewithal ye shall be clothed.” As, if they should observe what He saith, “For all these things do the Gentiles seek;” for there He shows that it was of very corporal and temporal things that He spake. So then, were this the only thing that the Apostle has said on this subject, “If any will not work, neither let him eat;” these words might be drawn over to another meaning: but since in many other places of his Epistles, what is his mind on this point, he most openly teaches, they superfluously essay to raise a mist before themselves and others, that what that charity adviseth they may not only refuse to do, but even to understand it themselves, or let it be understood by others; not fearing that which is written, “He would not understand that he might do good.”

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3. Inoltre, non tengono conto del fatto che, se qualcuno affermasse che il Signore, parlando per parabole e similitudini riguardo al cibo e ai vestiti spirituali, abbia effettivamente avvertito i suoi discepoli di non preoccuparsi di queste cose; (come dice Lui stesso: “Quando vi porteranno davanti ai tribunali, non pensate a ciò che dovrete dire. In quel momento vi verrà detto ciò che dovete dire; non sarete voi a parlare, ma lo Spirito vostro Padre parlerà in voi.” Poiché il discorso della saggezza spirituale è proprio di ciò di cui Lui non voleva che si preoccupassero, promettendo loro che gli sarebbe stato dato senza alcuna fatica); invece l’Apostolo, con un linguaggio tipicamente apostolico e in modo più esplicito rispetto a quando parlava in termini figurati – come avviene in molte, anzi quasi tutte, le sue Epistole apostoliche – ha parlato chiaramente di cose materiali, dicendo: “Chi non lavora, non mangi.” Con queste parole la loro posizione verrebbe messa in dubbio, se non si considerassero anche le altre parole del Signore, che potrebbero fornire un chiarimento sul fatto che Lui si riferiva proprio al disinteresse per il cibo e i vestiti materiali quando ha detto: “Non preoccupatevi di ciò che mangerete, o di ciò che berrete, o di ciò con cui vi vestirete.” Infatti, se si osservano le sue parole: “Tutte queste cose cercano gli uomini pagani”; in quel passaggio Lui mostra chiaramente che parlava di cose strettamente materiali e temporali. Quindi, se questa fosse l’unica cosa che l’Apostolo ha detto sull’argomento (“Chi non lavora, non mangi”), queste parole potrebbero essere interpretate in modo diverso; ma poiché in molti altri passaggi delle sue Epistole insegna apertamente ciò che intende su questo punto, cercano invano di creare confusione, affinché possano rifiutarsi non solo di metterlo in pratica, ma anche di comprenderlo o permettere che altri lo comprendano; senza temere ciò che è scritto: “Non vuole che alcuno comprenda, affinché non faccia del bene.”

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’operato dei monaci.

4. First then we ought to demonstrate that the blessed Apostle Paul willed the servants of God to work corporal works which should have as their end a great spiritual reward, for this purpose that they should need food and clothing of no man, but with their own hands should procure these for themselves: then, to show that those evangelical precepts from which some cherish not only their sloth but even arrogance, are not contrary to the Apostolical precept and example. Let us see then whence the Apostle came to this, that he should say, “If any will not work, neither let him eat,” and what he thereupon joineth on, that from the very context of this lesson may appear his declared sentence. “We command you, brethren, in the name of our Lord Jesus Christ, that ye withdraw yourselves from every brother that walketh unquietly, and not according to the tradition which they have received of us. For yourselves know how ye ought to imitate us; for we were not unquiet among you, neither ate we bread of any man for nought, but in labor and travail night and day working that we might not burden any of you: not for that we have not power, but that we might give ourselves as a pattern to you in which ye should imitate us. For also when we were with you, we gave you this charge, that if any will not work, let him not eat. For we have heard that certain among you walk unquietly, working not at all, but being busy-bodies. Now them that are such we charge and beseech in our Lord Jesus Christ, that with silence they work, and eat their own bread.” What can be said to these things, since, that none might thereafter have license to interpret this according to his wish, not according to charity, he by his own example hath taught what by precept he hath enjoined? To him, namely, as to an Apostle, a preacher of the Gospel, a soldier of Christ, a planter of the vineyard, a shepherd of the flock had the Lord appointed that he should live by the Gospel; and yet himself exacted not the pay which was his due, that he might make himself a pattern to them which desired what was not their due; as he saith to the Corinthians, “Who goeth a warfare at any time at his own charges? Who planteth a vineyard, and of its fruit eateth not? Who feedeth a flock, and of the milk of the flock partaketh not?” Therefore, what was due to him, he would not receive, that by his example they might be checked, who, although not so ordained in the Church, did deem the like to be due to themselves. For what is it that he saith, “Neither ate we bread of any man for naught, but in labor and travail night and day working that we might not burden any of you; not for that we have not power, but that we might give ourselves as a pattern to you wherein ye should follow us?” Let them, therefore, hear to whom he hath given this precept, that is, they which have not this power which he had, to wit, that while only spiritually working they should eat bread by corporal labor not earned: and as he says, “We charge and beseech in Christ that with silence they work and eat their own bread,” let them not dispute against the most manifest words of the Apostle, because this also pertaineth to that “silence” with which they ought to work and eat their own bread.

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4. Prima di tutto, dobbiamo dimostrare che il beato Apostolo Paolo desiderava che i servitori di Dio svolgessero opere materiali le quali, a loro volta, dovessero portare a una grande ricompensa spirituale; per questo motivo, egli voleva che essi non avessero bisogno del cibo e degli abiti altrui, ma che li procurassero con le proprie mani. Inoltre, dobbiamo dimostrare che quegli insegnamenti evangelici da cui alcuni traggono motivo non solo per la loro pigrizia, ma anche per l’arroganza, non sono in contraddizione con gli insegnamenti e l’esempio apostolico. Vediamo dunque da dove derivi questa esigenza di Paolo quando afferma: “Chi non lavora, non mangi”; e cosa ne segue immediatamente, poiché proprio dal contesto di questo insegnamento emerge chiaramente il suo significato. “Vi ordiniamo, fratelli, nel nome del nostro Signore Gesù Cristo, di allontanarvi da ogni fratello che si comporta in modo turbolento e non segue la tradizione che abbiamo trasmesso a voi. Voi stessi sapete come dovreste imitarci; noi, infatti, non siamo stati turbolenti tra di voi, né abbiamo mangiato il pane altrui senza pagarlo, ma abbiamo lavorato giorno e notte affinché nessuno di voi fosse gravato da nostre spese. Non l’abbiamo fatto perché non ne avevamo il diritto, ma per offrire un esempio che voi poteste seguire. Anche quando eravamo con voi, vi abbiamo dato questa raccomandazione: chi non lavora, non mangi. Abbiamo infatti sentito dire che alcuni di voi si comportano in modo turbolento, senza lavorare affatto e occupandosi solo di cose inutili. A questi, nel nome del nostro Signore Gesù Cristo, chiediamo e imploriamo di lavorare in silenzio e di guadagnarsi il proprio pane.” Cosa si può dire a queste parole? Poiché, affinché nessuno potesse interpretarle secondo i propri desideri, e non secondo la carità, Paolo stesso ha insegnato con il suo esempio ciò che aveva prescritto con gli insegnamenti. A lui, infatti, come ad Apostolo, predicatore dell’Evangelo, soldato di Cristo, coltivatore della vigna e pastore del gregge, il Signore aveva affidato il compito di vivere secondo l’Evangelo; eppure egli stesso non ha chiesto la retribuzione che gli spettava, affinché potesse offrire un esempio a coloro che desideravano ciò che non era loro dovuto. Come dice ai Corinzi: “Chi va in guerra a proprie spese? Chi pianta una vigna e non ne mangia il frutto? Chi alleva un gregge e non beve il latte di quel gregge?” Pertanto, ciò che gli spettava, egli non lo ha voluto ricevere, affinché con il suo esempio potesse scoraggiare coloro che, sebbene non fossero così ordinati nella Chiesa, ritenevano di avere diritto a cose simili. Che cosa significa dunque ciò che egli dice: “Non abbiamo mai mangiato il pane di alcuno senza pagarlo, ma lavorando giorno e notte affinché non vi gravassimo in alcun modo; non lo facciamo per mancanza di mezzi, ma per potervi servire da esempio da seguire”? Che coloro che non possiedono tale potere ascoltino dunque questo precetto: cioè che, lavorando soltanto spiritualmente, debbano procurarsi il pane attraverso un lavoro fisico non retribuito. E come egli stesso afferma: “Vi esortiamo e vi imploriamo in nome di Cristo a lavorare in silenzio e a guadagnarvi da vivere con il vostro lavoro”, che non discutano contro le parole più chiare dell’Apostolo, poiché anche questo rientra nel concetto di “silenzio” attraverso cui dovrebbero procurarsi il proprio sostentamento.

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5. I would, however, proceed to a more searching and diligent consideration and handling of these words, had I not other places of his Epistles much more manifest, by comparing which, both these are made more clearly manifest, and if these were not in existence, those others would suffice. To the Corinthians, namely, writing of this same thing, he saith thus, “Am I not free? am I not an Apostle? Have I not seen Christ Jesus our Lord? Are not ye my work in the Lord? If to others I am not an Apostle, to you assuredly I am. For the seal of mine Apostleship are ye in the Lord. My defense to them which interrogate me is this. Have we not power to eat and to drink? Have we not power to lead about a woman who is a sister, as also the other Apostles, and the brethren of the Lord, and Cephas?” See how first he shows what is lawful to him, and therefore lawful for that he is an Apostle. For with that he began, “Am I not free? am I not an Apostle?” and proves himself to be an Apostle, saying, “Have I not seen Christ Jesus our Lord? Are not ye my work in the Lord?” Which being proved, he shows that to be lawful to him which was so to the other Apostles; that is, that he should not work with his hands, but live by the Gospel, as the Lord appointed, which in what follows he has most openly demonstrated; for to this end did also faithful women which had earthly substance go with them, and minister unto them of their substance, that they might lack none of those things which pertain to the necessities of this life. Which thing blessed Paul demonstrates to be lawful indeed unto himself, as also the other Apostles did it, but that he had not chosen to use this power he afterwards mentions. This thing some not understanding, have interpreted not “a woman which is a sister,” when he said, “Have we not power to lead about a sister a woman;” but, “a sister a wife.” They were misled by the ambiguity of the Greek word, because both “wife” and “woman” is expressed in Greek by the same word. Though indeed the Apostle has so put this that they ought not to have made this mistake; for that he neither says “a woman” merely, but “a sister woman;” nor “to take” (as in marriage), but “to take about” (as on a journey). Howbeit other interpreters have not been misled by this ambiguity, and they have interpreted “woman” not “wife.”

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5. Tuttavia, avrei proceduto a un’esame più approfondito e attento di queste parole, se non fossero esistiti altri passaggi nelle sue Epistole molto più chiari; confrontandoli, anche questi diventerebbero ancora più evidenti. Inoltre, anche in assenza di tali passaggi, quelli esistenti sarebbero stati sufficienti. Ai Corinzi, ad esempio, scrivendo della stessa questione, dice: “Non sono forse libero? Non sono forse un Apostolo? Non ho forse visto Cristo Gesù nostro Signore? Non siete forse il frutto del mio lavoro nel Signore? Se per gli altri non sono un Apostolo, per voi certamente lo sono. Voi infatti siete il segno della mia apostolato nel Signore. La mia difesa di fronte a coloro che mi interrogano è questa: non abbiamo forse il diritto di mangiare e bere? Non abbiamo forse il diritto di portare con noi una donna, come fanno gli altri Apostoli e i fratelli del Signore, così come Cefas?” Si vede come prima mostri ciò che è legittimo per lui, e quindi legittimo anche in quanto Apostolo. Infatti, ha iniziato dicendo: “Non sono forse libero? Non sono forse un Apostolo?”, e poi ha dimostrato di essere un Apostolo affermando: “Non ho forse visto Cristo Gesù nostro Signore? Non siete forse il frutto del mio lavoro nel Signore?” Una volta dimostrato questo, ha mostrato che ciò che era legittimo per lui lo era anche per gli altri Apostoli; cioè che non doveva lavorare con le sue mani, ma vivere del Vangelo, come aveva stabilito il Signore. Ciò è stato chiaramente dimostrato nelle parti successive; infatti, donne fedeli e benestanti lo accompagnavano, fornendogli i mezzi necessari affinché non gli mancasse nulla di ciò che era indispensabile per la vita quotidiana. San Paolo dimostra chiaramente che anche lui, come gli altri Apostoli, aveva questo diritto, ma che non aveva scelto di farne uso. Alcuni, non comprendendo bene il testo, hanno interpretato “una donna” come “una moglie”, confondendosi con l’ambiguità della parola greca; tuttavia altri interpreti non si sono lasciati ingannare da questa ambiguità e hanno inteso “una donna” nel senso letterale del termine.

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6. Which thing whoso thinks cannot have been done by the Apostles, that with them women of holy conversation should go about wheresoever they preached the Gospel, that of their substance they might minister to their necessities, let him hear the Gospel, and learn how in this they did after the example of the Lord Himself. Our Lord, namely, according to the wont of His pity, sympathizing with the weak, albeit Angels might minister unto Him, had both a bag in which should be put the money which was bestowed doubtless by good and believing persons, as necessary for their living, (which bag He gave in charge to Judas, that even thieves, if we could not keep clear of such, we might learn to tolerate in the Church. He, namely, as is written of him, “stole what was put therein:”) and He willed that women should follow Him for the preparing and ministering what was necessary, showing what was due to evangelists and ministers of God as soldiers, from the people of God as the provincials; so that if any should not choose to use that which is due unto him, as Paul the Apostle did not choose, he might bestow the more upon the Church, by not exacting the pay which was due to him, but by earning his daily living of his own labors. For it had been said to the inn-keeper to whom that wounded man was brought, “Whatever thou layest out more, at my coming again I will repay thee.” The Apostle Paul, then, did “lay out more,” in that he, as himself witnesseth, did at his own charges go a warfare. In the Gospel, namely, it is written, “Thereafter also Himself was making a journey through cities and villages preaching and evangelizing of the kingdom of God; and the twelve with Him, and certain women which had been healed of evil spirits and infirmities: Mary who is called Magdalene, out of whom seven devils had gone forth, and Joanna wife of Chuza Herod’s steward, and Susanna, and many others, who ministered unto Him of their substance.”(. [See R.V.] ) This example of the Lord the Apostles did imitate, to receive the meat which was due unto them; of which the same Lord most openly speaketh: “As ye go,” saith He, “preach, saying, The kingdom of heaven is at hand. Heal the sick, raise the dead, cleanse lepers, cast out devils. Freely have ye received, freely give. Possess not gold nor silver nor money in your purses, neither scrip on your journey, neither two coats, neither shoes, neither staff: for the workman is worthy of his meat.” Lo, where the Lord appointeth the very thing which the Apostle doth mention. For to this end He told them not to carry all those things, namely, that where need should be, they might receive them of them unto whom they preached the kingdom of God.

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6. Chi ritiene che gli Apostoli non avrebbero potuto permettersi che le donne di integrità morale li accompagnassero ovunque andassero a predicare il Vangelo, affinché queste potessero provvedere alle loro necessità con i propri mezzi, sia invitato ad ascoltare il Vangelo stesso e a comprendere come gli Apostoli agissero seguendo l’esempio del Signore. Il nostro Signore, infatti, mosso dalla Sua compassione e dal desiderio di aiutare i deboli – anche se gli Angeli avrebbero potuto servirLo – possedeva una borsa nella quale venivano raccolti i denari offerti da persone buone e credenti, necessari al loro sostentamento; questa borsa fu affidata a Giuda, affinché anche noi, sebbene non possiamo evitare completamente la presenza di individui del genere, imparassimo ad accettarli nella Chiesa. Come è scritto di Lui: “Prese ciò che vi era dentro”. Il Signore volle inoltre che le donne Lo seguissero per preparare e fornire ciò che era necessario, dimostrando così quale dovere spettasse agli evangelisti e ai ministri di Dio. Se qualcuno rifiutava di ricevere ciò che gli spettava – come fece Paolo l’Apostolo – poteva donare di più alla Chiesa, rinunciando a chiedere il compenso dovuto e guadagnandosi da vivere con il proprio lavoro. Come fu detto all’oste a cui fu portato quell’uomo ferito: “Quanto avrai speso in più, te lo rimborserò quando tornerò”. Paolo l’Apostolo, dunque, “spese di più”, poiché, come egli stesso afferma, sostenne personalmente le proprie spese durante il suo ministero. Nel Vangelo si legge infatti: “Dopo ciò, Egli stesso continuò il suo viaggio per città e villaggi, predicando e diffondendo la buona novella del regno di Dio; lo seguivano i Dodici Apostoli, insieme a alcune donne che erano state guarite da spiriti malvagi o da altre malattie: Maria di Magdala, da cui erano usciti sette demoni, Giovanna, moglie di Cuza, intendente di Erode, Susanna e molte altre, le quali Lo assistevano con i propri mezzi”. Gli Apostoli imitarono questo esempio del Signore per ricevere ciò che gli spettava; il Signore stesso ne parla apertamente: “Andate dunque e predicate dicendo: ‘Il regno di Dio è vicino’. Guarite i malati, risuscitate i morti, purificate i lebbrosi, scacciate i demoni. Avete ricevuto gratuitamente, date gratuitamente. Non portate con voi oro, argento né denaro nelle vostre borse, né lettere di cambio per il viaggio, né due abiti, né scarpe, né bastone; poiché chi lavora ha diritto al proprio sostentamento”. Ecco: il Signore stesso indica esattamente ciò che l’Apostolo menziona. Infatti, per questo motivo Egli disse loro di non portare tutte quelle cose, affinché, quando ne fosse stata necessità, potessero riceverle da coloro a cui predicavano il regno di Dio.

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7. But lest any should fancy that this was granted only to the twelve, see also what Luke relateth: “After these things,” saith he, “the Lord chose also other seventy and two, and sent them by two and two before His face into every city and place whither He was about to come. And He said unto them, The harvest indeed is plentiful, but the laborers few: ask ye therefore the Lord of the harvest, that He would send forth laborers into His harvest. Go your ways: behold, I send you as lambs in the midst of wolves. Carry neither purse nor scrip nor shoes, and salute no man by the way. Into whatsoever house ye shall enter, first say, Peace be to this house. And if the son of peace be there, your peace shall rest upon him: if not, it shall return to you. And in the same house remain, eating and drinking such things as are with them: for the workman is worthy of his hire.” Here it appears that these things were not commanded, but permitted, that whoso should choose to use, might use that which was lawful unto him by the Lord’s appointment; but if any should not choose to use it, he would not do contrary to a thing commanded, but would be yielding up his own right, by demeaning himself more mercifully and laboriously in the Gospel in the which he would not accept even the hire which was his due. Otherwise the Apostle did contrary to a command of the Lord: for, after he had shown it to be lawful unto him, he hath straightway subjoined, “But yet have I not used this power.”

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7. Ma affinché nessuno possa pensare che ciò fosse concesso soltanto ai dodici, si veda anche quanto racconta Luca: “Dopo queste cose”, dice, “il Signore scelse altri settantadue e li mandò due a due davanti a Sé in ogni città e luogo dove stava per andare. E disse loro: ‘La messe è certamente abbondante, ma i lavoratori pochi; pertanto chiedete al Signore della messa che mandi dei lavoratori nella sua messe’. Andate dunque; ecco, vi mando come agnelli in mezzo a lupi. Non portate con voi borsa, né tavoletta di denaro, né scarpe; e lungo la strada non salutate nessuno. In qualunque casa entriate, dite prima: “Pace a questa casa”. Se vi risponde uno che è nel regno di Dio, la vostra pace rimarrà su di lui; altrimenti tornerà a voi. Rimanete in quella casa, mangiando e bevendo ciò che vi viene offerto; poiché il lavoratore merita la sua retribuzione’. Qui si evidenzia che queste cose non erano ordini imposti, ma permessi: chi volesse poteva utilizzarli, poiché erano legittimi secondo l’ordinamento del Signore; ma se qualcuno preferiva non farlo, non commetteva alcun atto contrario a un comando divino, bensì rinunciava al proprio diritto, comportandosi in modo più umile e laborioso nel servizio del Vangelo, rifiutando persino la retribuzione che gli spettava. Altrimenti, l’Apostolo avrebbe agito contro il volere del Signore: poiché, dopo aver dimostrato che tali cose erano per lui legittime, aveva subito aggiunto: “Tuttavia io non ho mai fatto uso di questo potere”.

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8. But let us return to the order of our discourse, and the whole of the passage itself of the Epistle let us diligently consider. “Have we not,” saith he, “leave to eat and to drink? have we not leave to lead about a woman, a sister?” What leave meant he, but what the Lord gave unto them whom He sent to preach the kingdom of heaven, saying, “Those things which are (given) of them, eat ye;(. “ Ea quæ ab ipsis sunt.” ) for the workman is worthy of his hire;” and proposing Himself as an example of the same power, to Whom most faithful women did of their means minister such necessaries? But the Apostle Paul hath done more, from his fellow-Apostles alleging a proof of this license permitted of the Lord. For not as finding fault hath he subjoined, “As do also the other Apostles, and the brethren of the Lord, and Cephas;” but that hence he might show that this which he would not accept was a thing which, that it was lawful for him to accept was proved by the wont of the rest also his fellow-soldiers. “Or I only and Barnabas, have we not power to forbear working?” Lo, he hath taken away all doubt even from the slowest hearts, that they may understand of what working he speaks. For to what end saith he, “Or I only and Barnabas, have we not power to forbear working?” but for that all evangelists and ministers of God’s word had power received of the Lord, not to work with their hands, but to live by the Gospel, working only spiritual works in preaching of the kingdom of heaven and edifying of the peace of the Church? For no man can say that it is of that very spiritual working that the Apostle said, “Or I only and Barnabas, have we not power to forbear working?” For this power to forbear working all those had: let him say then, who essays to deprave and pervert precepts Apostolical; let him say, if he dares that all evangelists received of the Lord power to forbear preaching the Gospel. But if this is most absurd and mad to say, why will they not understand what is plain to all, that they did indeed receive power not to work, but works bodily, whereby to get a living, because “the workman is worthy of his hire,” as the Gospel speaks. It is not therefore that Paul and Barnabas only had not power to forbear working; but that all alike had this power of which these availed not themselves in “laying out more” upon the Church; so as in those places where they preached the Gospel they judged to be meet for the weak. And for this reason, that he might not seem to have found fault with his fellow-Apostles, he goes on to say: “Who goeth a warfare at any time at his own charges? Who feedeth a flock, and of the milk of the flock partaketh not? Speak I these things as a man? Saith not the Law the same? For in the law of Moses it is written, Thou shall not muzzle the ox that treadeth out the corn. Doth God care for oxen? Or saith he it for our sake altogether? For our sakes truly is it written, because he that plougheth ought to plough in hope, and he that thresheth in hope of partaking of the fruits.”(. [See R.V.] ) By these words the Apostle Paul sufficiently indicates, that it was no usurping unto themselves of aught beyond their due on the part of his fellow-Apostles, that they wrought not bodily, whence they might have the things which to this life are necessary, but as the Lord ordained, should, living by the Gospel, eat bread gratuitously given of them unto whom they were preaching a gratuitous grace. Their charges, namely, they did like soldiers receive, and of the fruit of the vineyard by them planted, they did, as need was, freely gather; and of the milk of the flock which they fed, they drank; and of the threshing-floor on which they threshed, they took their meat.

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8. Ma torniamo all’ordine del nostro discorso e consideriamo attentamente l’intero passaggio dell’Epistola. “Non abbiamo forse,” dice, “il permesso di mangiare e bere? Non abbiamo forse il permesso di prendersi cura delle nostre mogli e sorelle?” Con “permesso” intendeva ciò che il Signore aveva concesso a coloro che Egli inviò a predicare il regno dei cieli, dicendo: “Quello che vi viene dato, mangiatelo; poiché il lavoratore merita la sua paga”; e presentandosi lui stesso come esempio di tale autorità, a chi donne molto fedeli fornivano i mezzi necessari per vivere. Ma l’Apostolo Paolo ha fatto di più: citando anche gli altri Apostoli e i fratelli del Signore come prove di questa autorizzazione concessa dal Signore. Non ha infatti aggiunto queste parole con intento di rimproverare, ma per dimostrare che ciò che lui stesso non accettava era qualcosa che, essendo legittimo da accettare, veniva confermato anche dall’uso comune degli altri suoi compagni. “O forse solo io e Barnabas non abbiamo il potere di astenerci dal lavorare?” Ecco: ha eliminato ogni dubbio anche nei cuori più lenti, affinché tutti comprendessero a quale tipo di lavoro si riferiva. Perché diceva “o forse solo io e Barnabas, ”, se non per indicare che tutti gli evangelisti e i ministri della parola di Dio avevano ricevuto dal Signore il potere non di lavorare con le mani, ma di vivere del Vangelo, dedicandosi esclusivamente a opere spirituali, come la predicazione del regno dei cieli e la promozione della pace nella Chiesa? Nessuno può sostenere che si riferisse proprio a queste opere spirituali quando diceva “o forse solo io e Barnabas, ”. Poiché tutti quanti avevano ricevuto questo potere; quindi, chiunque tenti di distorcere i precetti apostolici, sia costretto ad ammettere che tutti gli evangelisti avevano ricevuto dal Signore il permesso di non predicare il Vangelo. Ma se questa affermazione è assurda e folle, perché allora non comprendono ciò che è ovvio per tutti: cioè che effettivamente avevano ricevuto il potere di non lavorare con le mani, ma di svolgere attività materiali per guadagnarsi da vivere, poiché “il lavoratore merita la sua paga”, come dice il Vangelo? Non è quindi vero che solo Paolo e Barnabas non avevano il potere di astenersi dal lavorare; ma che tutti quanti possedevano questo potere, anche se alcuni non lo utilizzavano per contribuire al sostentamento della Chiesa; e proprio per questo motivo, affinché non sembrasse che stesse rimproverando i suoi compagni apostolici, aggiunge: “Chi mai si impegna in una battaglia a proprie spese? Chi alleva un gregge e non ne consuma il latte? Parlo forse come un uomo? Non dice anche la Legge lo stesso? Poiché nella legge di Mosè è scritto: ‘Non imbavagliare l’bue che miete il grano’. A Dio importano davvero gli buoi? O forse lo dice interamente a nostro vantaggio?” “Per il nostro bene, infatti, è scritto: ‘Chi ara deve farlo nella speranza di raccogliere i frutti’” ([Vedi R.V.]). Con queste parole l’Apostolo Paolo indica chiaramente che i suoi compagni apostoli non si erano assunti nulla di più di quanto fosse loro dovuto; non lavoravano fisicamente affinché potessero ottenere ciò che era necessario per questa vita, ma seguivano le istruzioni del Signore: vivevano secondo il Vangelo e ricevevano gratuitamente il cibo offerto a coloro a cui predicavano la grazia gratuita di Dio. Le loro spese venivano sostenute come quelle di soldati; i frutti della vigna che avevano piantato li raccoglievano liberamente, secondo le necessità; bevevano il latte del gregge che nutrivano e utilizzavano la stessa aia su cui facevano il raccolto per il proprio sostentamento.

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9. But he speaks more openly in the rest which he subjoins, and altogether removes all causes of doubting. “If we unto you,” saith he, “have sown spiritual things, is it a great matter if we shall reap your carnal things?” What are the spiritual things which he sowed, but the word and mystery of the sacrament of the kingdom of heaven? And what the carnal things which he saith he had a right to reap, but these temporal things which are indulged to the life and indigency of the flesh? These however being due to him he declares that he had not sought nor accepted, lest he should cause any impediment to the Gospel of Christ. What work remaineth for us to understand him to have wrought, whereby he should get his living, but bodily work, with his own bodily and visible hands? For if from spiritual work he sought food and clothing, that is, to receive these of them whom he was edifying in the Gospel, he could not, as he does, go on to say, “If others be partakers of this power over you, are not we rather? Nevertheless, we have not used this power, but tolerate all things that we may not cause any hindrance to the Gospel of Christ.” What power doth he say he had not used, but that which he had over them, received of the Lord, the power to reap their carnal things, in order to the sustenance of this life which is lived in the flesh? Of which power were others also partakers, who did not at the first announce the Gospel to them, but came thereafter to their Church preaching the self-same. Therefore, when he had said, “If we have sown unto you spiritual things, is it a great matter if we shall reap your carnal things?” he subjoined, “If others be partakers of this power over you, are not we rather?” And when he had demonstrated what power they had: “Nevertheless we have not used,” saith he, “this power; but we put up with all things, lest we should cause any impediment to the Gospel of Christ.” Let therefore these persons say in what way from spiritual work the Apostle had carnal food, when himself openly says that he had not used this power. But if from spiritual work he had not carnal food, it remains that from bodily work he had it and thereof saith, “Neither did we eat any man’s bread for nought; but wrought with labor and travail night and day, that we might not be chargeable to any of you: not because we have not power, but to make ourselves an example unto you to follow us. All things,” saith he, “we suffer, lest we cause any hindrance to the Gospel of Christ.”

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9. Ma nel resto del suo discorso parla in modo ancora più aperto, eliminando completamente ogni motivo di dubbio. “Se noi vi abbiamo seminato cose spirituali”, dice, “è forse un gran problema che ora raccogliamo le vostre cose carnali?” Quali sono queste cose spirituali che ha seminato, se non la parola e il mistero del sacramento del regno dei cieli? E quali sono queste cose carnali di cui afferma di avere il diritto di raccoglierle, se non quelle cose temporanee necessarie per il sostentamento della vita fisica? Tuttavia, poiché queste cose gli spettavano, dichiara di non averle cercate né accettate, affinché non creassero alcun ostacolo al Vangelo di Cristo. Quale altra attività potrebbe essere attribuita all’Apostolo per guadagnarsi da vivere, se non un lavoro fisico, compiuto con le sue stesse mani? Se avesse cercato cibo e vestiti attraverso un lavoro spirituale, cioè ricevendoli da coloro che educava nel Vangelo, non avrebbe potuto poi dire: “Se altri partecipano a questo potere su di voi, non lo facciamo forse anche noi? Tuttavia, non abbiamo utilizzato questo potere, ma tolleriamo tutto ciò che possa impedire il diffondersi del Vangelo di Cristo”. Quale potere afferma di non aver utilizzato, se non quello che aveva su di loro, ricevuto dal Signore: il potere di raccogliere le loro cose carnali al fine di sostentare la vita fisica? Anche altri partecipavano a questo potere; essi infatti non avevano annunciato per primi il Vangelo a quelle persone, ma sono venuti in seguito nella loro Chiesa a predicare lo stesso messaggio. Pertanto, dopo aver detto: “Se noi vi abbiamo seminato cose spirituali, è forse un gran problema che ora raccogliamo le vostre cose carnali?”, ha aggiunto: “Se altri partecipano a questo potere su di voi, non lo facciamo forse anche noi?” E dopo aver spiegato quale fosse quel potere, ha detto: “Tuttavia, non l’abbiamo utilizzato; abbiamo tollerato tutto ciò che possa impedire il diffondersi del Vangelo di Cristo”. Quindi, come possono queste persone affermare che l’Apostolo abbia ottenuto cibo materiale attraverso un lavoro spirituale, quando egli stesso dichiara apertamente di non aver utilizzato tale potere? Se non ha ottenuto cibo materiale attraverso un lavoro spirituale, allora deve esserselo procurato attraverso un lavoro fisico; ed è proprio di questo che dice: “Non abbiamo mai mangiato il pane altrui gratuitamente; abbiamo lavorato sodo giorno e notte, affinché nessuno di voi dovesse dipendere da noi. Non perché non ne avessimo il potere, ma per dare un esempio da seguire. Soffriamo in tutto”, dice, “affinché non creiamo alcun ostacolo al Vangelo di Cristo”.

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10. And he comes back again, and in all ways, over and over again, enforceth what he hath the right to do, yet doeth not. “Do ye not know,” saith he, “that they which work in the temple, eat of the things which are in the temple? they which serve the altar, have their share with the altar? So hath the Lord ordained for them which preach the Gospel, to live of the Gospel. But I have used none of these things.” What more open than this? what more clear? I fear lest haply, while I discourse wishing to expound this, that become obscure which in itself is bright and clear. For they who understand not these words, or feign not to understand, do much less understand mine, or profess to understand: unless perchance they do therefore quickly understand ours, because it is allowed them to deride them being understood; but concerning the Apostle’s words this same is not allowed. For this reason, where they cannot interpret them otherwise according to their own sentence, be it ever so clear and manifest, they answer that it is obscure and uncertain because wrong and perverse they dare not call it. Cries the man of God, “The Lord hath ordained for them which preach the Gospel, of this Gospel to live; but I have used none of these things;” and flesh and blood essayeth to make crooked what is straight; what open, to shut; what serene, to cloud over. “It was,” saith it, “spiritual work that he was doing, and thereof did he live.” If it be so, of the Gospel did he live: why then doth he say, “The Lord hath ordained for them which preach the Gospel, of the Gospel to live; but I have used none of these things?” Or if this very word, “to live” which is here used, they will needs also interpret in respect of spiritual life, then had the Apostle no hope towards God, in that he did not live by the Gospel, because he hath said, “I have used none of these things.” Wherefore, that he should have certain hope of life eternal the Apostle did of the Gospel in any wise spiritually live. What therefore he saith, “But I have used none of these things,” doth without doubt make to be understood of this life which is in the flesh, that which he hath said of the Lord’s ordaining to them which preach the Gospel, that of the Gospel they should live; that is, this life which hath need of food and clothing, they by the Gospel shall sustain; as above he said of his fellow-apostles; of whom the Lord Himself saith, “The workman is worthy of his meat;” and, “The workman is worthy of his hire.” This meat, then, and this hire of the sustenance of this life, due to evangelists, this of them to whom he evangelized the Apostle accepted not, saying a true thing, “I have used none of these things.”

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10. E lui ritorna ancora e, in ogni modo possibile, continua a ripetere che ha il diritto di fare certe cose, ma non le fa. “Non sapete forse”, dice, “che coloro che lavorano nel tempio mangiano ciò che si trova nel tempio? Coloro che servono l’altare ricevono la loro parte dall’altare stesso? Così il Signore ha stabilito per coloro che predicano il Vangelo: che vivano del Vangelo. Ma io non ho mai approfittato di nulla di tutto ciò”. C’è qualcosa di più chiaro e evidente di questo? Temo che, nel tentativo di spiegare queste parole, possano diventare oscure quando in realtà sono chiare e semplici. Infatti, coloro che non comprendono queste parole, o fingono di non comprenderle, capiscono ancora meno le mie; a meno che forse non capiscano rapidamente il nostro messaggio, perché possono permettersi di deriderlo. Ma per quanto riguarda le parole dell’Apostolo, questo non è possibile. Per questa ragione, quando non riescono a interpretarle secondo i loro pregiudizi, anche se sono chiare e evidenti, rispondono che sono oscure e incerte, perché non osano definirle sbagliate o perverse. Il messaggero di Dio grida: “Il Signore ha stabilito per coloro che predicano il Vangelo che vivano del Vangelo stesso; ma io non ho mai approfittato di nulla di tutto ciò”. E la carne e il sangue cercano di distorcere ciò che è giusto, di oscurare ciò che è chiaro, “Il suo lavoro era spirituale”, si dice, “e di esso viveva”. Se è così, allora viveva del Vangelo. Perché dunque dice: “Il Signore ha stabilito per coloro che predicano il Vangelo che vivano del Vangelo stesso; ma io non ho mai approfittato di nulla di tutto ciò”? O se anche la parola “vivere”, qui usata, viene interpretata in senso spirituale, allora l’Apostolo non aveva alcuna speranza di vita eterna, poiché non viveva secondo il Vangelo, visto che ha detto: “Non ho mai approfittato di nulla di tutto ciò”. Pertanto, affinché avesse una vera speranza di vita eterna, l’Apostolo doveva vivere spiritualmente del Vangelo. Quindi, quando dice: “Ma io non ho mai approfittato di nulla di tutto ciò”, intende senza dubbio riferirsi a questa vita terrena, a quella che richiede cibo e vestiti. E sostiene che coloro a cui ha predicato il Vangelo possano sostenersi grazie al Vangelo stesso; proprio come aveva detto dei suoi compagni apostoli, di cui il Signore stesso dice: “Il lavoratore merita il suo sostentamento”. Questo sostentamento, dunque, dovuto agli evangelisti, l’Apostolo non lo ha accettato, dicendo con sincerità: “Non ho mai approfittato di nulla di tutto ciò”.

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11. And he goes on, and adjoins, lest perchance any should imagine that he only therefore received not, because they had not given: “But I have not written these things that they may be so done unto me: good is it for me rather to die than that any make void my glory.” What glory, unless that which he wished to have with God, while in Christ suffering with the weak? As he is presently about to say most openly; “For if I shall have preached the Gospel, there is not to me any glory: for necessity is laid upon me;”(. [See R.V.] ) that is, of sustaining this life. “For woe will be to me,” he saith, “if I preach not the Gospel:” that is, to my own will shall I forbear to preach the Gospel, because I shall be tormented with hunger, and shall not have whereof to live. For he goes on, and says; “For if willingly I do this, I have a reward.” By his doing it willingly, he means, if he do it uncompelled by any necessity of supporting this present life; and for this he hath reward, to wit, with God, of glory everlasting. “But if unwilling,” saith he, “a dispensation is entrusted unto me:” that is, if being unwilling, I am by necessity of passing through this present life, compelled to preach the Gospel, “a dispensation is entrusted unto me;” to wit, that by my dispensation as a steward, because Christ, because the truth, is that which I preach, howsoever because of occasion, howsoever seeking mine own, howsoever by necessity of earthly emolument compelled so to do, other men do profit, but I have not that glorious and everlasting reward with God. “What then,” saith he, “shall be my reward?” He saith it as asking a question: therefore the pronunciation must be suspended, until he give the answer. Which the more easily to understand, let, as it were, us put the question to him, “What, then, will be thy reward, O Apostle, when that earthly reward due to good evangelists, not for its sake evangelizing, but yet taking it as the consequence and offered to them by the Lord’s appointment, thou acceptest not? What shall be thy reward then?” See what he replies: “That, preaching the Gospel, I may make the Gospel of Christ without charge;” that is, that the Gospel may not be to believers expensive, lest they account that for this end is the Gospel to be preached to them, that its preachers should seem as it were to sell it. And yet he comes back again and again, that he may show what, by warrant of the Lord, he hath a right unto, yet doeth not: “that I abuse not,” saith he, “my power in the Gospel.”

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11. E prosegue, aggiungendo: “Perché forse qualcuno potrebbe pensare che io non l’abbia ricevuto soltanto perché loro non me lo hanno dato. Ma non ho scritto queste cose affinché vengano fatte a mio favore; anzi, per me è meglio morire piuttosto che che qualcuno vanifichi la mia gloria.” Quale gloria, se non quella che desiderava ottenere da Dio mentre soffriva insieme ai deboli in Cristo? Come dirà più apertamente in seguito: “Se ho predicato il Vangelo, non ne ho alcuna gloria; mi è stato imposto come una necessità, ” Questo significa che doveva farlo per sopravvivere. “Perché sarebbe un disastro per me,” dice, “se non predicassi il Vangelo, ”, cioè se, contro la mia volontà, dovessi rinunciare a predicarlo a causa della fame o della mancanza di mezzi di sussistenza. Prosegue ancora: “Se lo faccio volentieri, ricevo una ricompensa.” Con “volontariamente”, intende dire che lo fa senza essere costretto da alcuna necessità materiale; e per questo riceve una ricompensa, cioè la gloria eterna presso Dio. “Ma se lo faccio contro la mia volontà,” dice, “è una missione affidatami dal Signore, ”, cioè se, nonostante il mio rifiuto, sono costretto a predicare il Vangelo per necessità di sopravvivenza, “è una missione affidatami dal Signore”; in altre parole, anche se lo faccio per motivi egoistici o per ottenere benefici terreni, gli altri ne traggono beneficio, ma io non ricevo quella gloria eterna da Dio. “Allora,” dice, “qual sarà la mia ricompensa?” Lo chiede come una domanda; quindi dobbiamo attendere la sua risposta. Per comprenderla meglio, possiamo porci noi stessi questa domanda: “Qual sarà dunque la tua ricompensa, O Apostolo, quando tu rifiuti quella ricompensa terrena che spetta ai buoni evangelisti – non perché tu predichi per questo scopo, ma perché essa ti viene offerta dal Signore – qual sarà allora la tua ricompensa?” Ecco cosa risponde: “Che possa predicare il Vangelo gratuitamente, ”, cioè che il Vangelo non debba costare nulla ai credenti, affinché non pensino che venga predicato soltanto per ottenere un compenso. Eppure ripete più volte che ha il diritto di ricevere questa ricompensa, ma non la prende: “Perché non abuso,” dice, “del mio potere nel Vangelo”.

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12. But now, that as bearing with the infirmity of men he did this, let us hear what follows: “For though I be free from all men, yet have I made myself servant unto all, that I might gain the more. To them that are under the law, I became as under the law, that I might gain them that are under the law; to them that are without law, as without law, (being not without law to God, but under the law to Christ,) that I might gain them that are without law.” Which thing he did, not with craftiness of simulation, but with mercy of compassion with others; that is, not as if to feign himself a Jew, as some have thought, in that he observed at Jerusalem the things prescribed by the old law. For he did this in accordance with his free and openly declared sentence, in which he says, “Is any called being circumcised? let him not become uncircumcised.” That is, let him not so live, as though he had become uncircumcised, and covered that which he had laid bare: as in another place he saith, “Thy circumcision is become uncircumcision.” It was in accordance then with this his sentence, in which he saith, “Is any called being circumcised? let him not become uncircumcised. Is any called in uncircumcision? let him not be circumcised;” that he did those things, in which, by persons not understanding and not enough attending, he has been accounted to have feigned. For he was a Jew, and was called being circumcised; therefore he would not become uncircumcised; that is, would not so live as if he had not been circumcised. For this he now had in his power to do. And “under” the law, indeed, he was not as they who servilely wrought it; but yet “in” the law of God and of Christ. For that law was not one, and the law of God another, as accursed Manicheans are wont to say. Otherwise, if when he did those things he is to be accounted to have feigned, then he feigned himself also a pagan, and sacrificed to idols, because he says that he became to those without law, as without law. By whom, doubtless, he would have us to understand no other than Gentiles whom we call Pagans. It is one thing therefore to be under the law, another in the law, another without law. “Under the law,” the carnal Jews; “in the law,” spiritual men, both Jews and Christians; (whence the former kept that custom of their fathers, but did not impose unwonted burdens upon the believing Gentiles; and therefore they also were circumcised;) but “without law,” are the Gentiles which have not yet believed, to whom yet the Apostle testifieth himself to have become like, through sympathy of a merciful heart, not simulation of a changeable exterior; that is, that he might in that way succor carnal Jew or Pagan, in which way himself, if he were that, would have wished to be succored: bearing, to wit, their infirmity, in likeness of compassion, not deceiving in fiction of lying; as he straightway goes on, and says, “I became to the weak as weak, that I might gain the weak.” For it was from this point that he was speaking, in saying all those other things. As then, that he became to the weak as weak, was no lie; so all those other things above rehearsed. For what doth he mean his weakness towards the weak to have been, but that of suffering with them, insomuch that, lest he should appear to be a seller of the Gospel, and by falling into an ill suspicion with ignorant men, should hinder the course of God’s word, he would not accept what by warrant of the Lord was his due? Which if he were willing to accept, he would not in any wise lie, because it was truly due to him; and for that he would not, he did not in any wise lie. For he did not say, it was not due; but he showed it to be due, and that being due he had not used it, and professed that he would not at all use it, in that very thing becoming weak; namely, in that he would not use his power; being, to wit, with so merciful affection endued, that he thought in what way he should wish to be dealt withal, if himself also were made so weak, that possibly, if he should see them by whom the Gospel was preached to him, accepting their charges, he might think it a bringing of wares to market, and hold them in suspicion accordingly.

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12. Ma ora, poiché egli fece ciò per tollerare l’indebolimento umano, ascoltiamo ciò che segue: “Poiché sebbene io sia libero da tutti gli uomini, mi sono fatto servo di tutti, affinché potessi guadagnarne di più. Per coloro che sono sotto la legge, mi sono comportato come se fossi anch’io sotto la legge, al fine di conquistare coloro che sono sotto la legge; per coloro che non hanno legge, come se non avessi legge (poiché non sono senza legge davanti a Dio, ma sotto la legge di Cristo), affinché potessi conquistare anche loro”. Egli fece queste cose non con astuzia o simulazione, ma per misericordia e compassione verso gli altri; cioè, non come se volesse fingere di essere ebreo, come alcuni hanno pensato, osservando a Gerusalemme le prescrizioni della vecchia legge. Infatti, egli agì in conformità con la sua dichiarazione libera e aperta, nella quale dice: “Se qualcuno è chiamato a essere circonciso, non debba diventare incirconciso”. Ciò significa che non deve vivere come se fosse incirconciso, nascondendo ciò che aveva rivelato; come dice altrove: “La tua circoncisione è diventata incirconcisione”. Quindi, in conformità con questa sua dichiarazione, egli fece quelle cose che, a causa della mancanza di comprensione da parte di alcuni e di una attenzione insufficiente, sono state considerate delle simulazioni. Poiché era ebreo e chiamato a essere circonciso, non voleva diventare incirconciso; cioè, non voleva vivere come se non fosse stato circonciso. Questo, infatti, gli era possibile fare. E “sotto” la legge, certamente, non era come coloro che la osservavano in modo servile; tuttavia, era “nella legge di Dio e di Cristo”. Poiché quella legge non era una cosa diversa dalla legge di Dio, come vorrebbero far credere i manichei maledetti. Altrimenti, se ciò che fece fosse considerato una simulazione, allora avrebbe anche finto di essere pagano e avrebbe offerto sacrifici agli idoli, poiché diceva di essersi comportato come se non avesse legge davanti a coloro che non ne avevano. Con queste parole, senza dubbio, intendeva indicare i gentili, che noi chiamiamo pagani. Quindi, essere “sotto” la legge è una cosa; agire “nella legge”, un’altra; non avere legge, ancora un’altra. “Secondo la legge”, i Giudei carnali; “nella legge”, gli uomini spirituali, sia Giudei che Cristiani; (da qui i primi mantenevano quella usanza dei loro padri, ma non impondevano oneri eccessivi ai Gentili credenti; per questo anche loro si facevano circoncidere); ma “al di fuori della legge” stanno i Gentili che ancora non hanno creduto, nei quali l’Apostolo testimonia di essersi reso simile, attraverso la simpatia di un cuore misericordioso, e non attraverso una simulazione esteriore; in altre parole, per poter così aiutare i Giudei carnali o i Pagani, nel modo stesso in cui egli stesso avrebbe desiderato essere aiutato: sopportando la loro debolezza con compassione, senza ingannarli con menzogne. Come egli stesso afferma subito dopo: “Mi sono reso simile ai deboli, affinché potessi conquistare i deboli”. Poiché era proprio da questo punto che partiva nel dire tutte quelle altre cose. Quindi, il fatto che si sia reso simile ai deboli non era una menzogna; allo stesso modo, anche tutte le altre affermazioni fatte in precedenza non erano menzogne. Che cosa intendeva con la sua debolezza nei confronti dei deboli, se non il fatto di soffrire insieme a loro? Per evitare che potesse essere considerato un venditore del Vangelo e che, cadendo nella sospettosa opinione delle persone ignoranti, ostacolasse la diffusione della parola di Dio, rifiutava ciò che, per mandato del Signore, gli spettava. Se avesse voluto accettarlo, non avrebbe affatto mentito, poiché gli spettava davvero; e proprio per questo non lo faceva. Non diceva infatti che non gli spettasse, ma dimostrava chiaramente che gli spettava, e che, pur essendogli spettato, non lo aveva utilizzato, dichiarando apertamente di non volerlo fare affatto; diventando così debole proprio in quel senso: cioè rifiutando di usare il suo potere. Poiché era dotato di un tale amore misericordioso, che pensava nel modo stesso in cui avrebbe desiderato essere trattato anche lui, se fosse stato reso altrettanto debole; così facendo, forse avrebbe visto coloro per mezzo dei quali il Vangelo veniva predicato accettare le sue offerte, e li avrebbe considerati semplicemente venditori di merci, suscitando in loro sospetti.

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13. Of this weakness of his, he saith in another place, “We made ourselves small among you, even as a nurse cherisheth her children.”( “ Parvuli. ”. [See R.V.] ) For in that passage the context indicates this: “For neither at any time,” saith he, “used we flattering words, as ye know, nor an occasion of covetousness; God is witness: nor of men sought we glory, neither of you, nor yet of others when we might have been burdensome to you as the Apostles of Christ: but we made ourselves small among you, even as a nurse cherisheth her children.” What therefore he saith to the Corinthians, that he had power of his apostleship, as also the other Apostles, which power he testifieth that he had not used; this also he saith in that place to the Thessalonians, “When we might have been burdensome to you as Christ’s Apostles:” according to that the Lord saith, “The workman is worthy of his hire.” For that of this he speaks, is indicated by that which he above set down, “Neither for occasion of coveteousness, God is witness.” By reason, namely, of this which by right of the Lord’s appointment was due to good evangelists, who not for its sake do evangelize but seek the kingdom of God, so that all these things should be added unto them, others were taking advantage thereof, of whom he also saith, “For they that are such serve not God, but their own belly.” From whom the Apostle wished so to cut off this occasion, that even what was justly due to him, he would forego. For this himself doth openly show in the second to the Corinthians, speaking of other Churches supplying his necessities. For he had come, as it appears, to so great indigence, that from distant Churches were sent supplies for his necessities, while yet from them among whom he was, he accepted nothing of that kind. “Have I committed a sin, “saith he, “in humbling myself that ye might be exalted, because I have preached to you the Gospel of God freely? Other Churches I despoiled, taking wages of them to minister unto you: and when I was present with you and wanted, to no man was I burdensome. For that which was lacking to me the brethren which came from Macedonia supplied, and in all things I have kept myself from being burdensome to you, and will keep myself. It is the truth of Christ in me, that this glory shall not be infringed in me in the regions of Achaia. Wherefore? because I love you not? God knoweth. But what I do, I also mean to do, that I may cut off occasion from them which seek occasion, that wherein they glory they may be found as also we.”(. [See R.V.] ) Of this occasion, therefore, which he here saith that he cuts off, he would have that understood which he saith in the former place, “Neither for occasion of covetousness, God is witness.” And what he here saith, “In humbling myself that ye might be exalted:” this in the first to the same Corinthians, “I became to the weak as weak;” this to the Thessalonians, “I became small among you, as a nurse cherisheth her children.” Now then observe what follows: “So,” saith he, “being affectionately desirous of you, we are minded to impart unto you not alone the Gospel of God, but our own souls also; because ye are become most dear to us. For ye remember, brethren, our labor and toil, night and day working, that we might not burden any of you.” For this he said above, “When we might be burdensome to you, as Christ’s Apostles.” Because, then, the weak were in peril, lest, agitated by false suspicions, they should hate an, as it were, venal Gospel, for this cause, trembling for them as with a father’s and a mother’s bowels of compassion, did he this thing. So too in the Acts of the Apostles he speaks the same thing, when, sending from Miletus to Ephesus, he had called thence the presbyters of the Church, to whom, among much else, “Silver,” saith he, “and gold, or apparel of no man have I coveted; yourselves know, that to my necessities and theirs who were with me these hands have ministered. In all things have I shown you that so laboring it behoveth to help the weak, mindful also of the words of the Lord Jesus, for that He said, More blessed is it rather to give than to receive.”

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Di questa sua debolezza, egli dice in un altro passaggio: “Ci siamo umiliati tra di voi, proprio come una nutrice che cura i suoi figli”. In quel passaggio il contesto chiarisce appunto questo concetto: “Perché mai, in alcun momento”, afferma, “abbiamo usato parole lusinghiere, né abbiamo cercato occasioni di avidità; Dio ne è testimone. Non abbiamo cercato gloria né da voi né dagli altri, anche se avremmo potuto esservi un peso come Apostoli di Cristo; ci siamo umiliati tra di voi, proprio come una nutrice che cura i suoi figli”. Quindi, ciò che egli dice ai Corinzi riguardo al potere del suo apostolato – e che anche gli altri Apostoli avevano – ma di cui testimonia di non aver mai fatto uso, lo dice anche ai Tessalonicesi: “Anche se avremmo potuto esservi un peso come Apostoli di Cristo, ”, secondo quanto dice il Signore: “Il lavoratore merita la sua retribuzione”. Ciò di cui parla viene chiarito da quanto ha detto prima: “Non abbiamo cercato occasioni di avidità; Dio ne è testimone”. Si riferisce cioè a ciò che, per diritto dell’incarico conferito dal Signore, spettava ai veri evangelisti, i quali non predicano l’evangelo per interesse personale, ma per cercare il regno di Dio, affinché tutte queste cose possano essere loro attribuite. Tuttavia, altri ne approfittavano a scopo egoistico; di questi egli dice anche: “Coloro che fanno ciò non servono Dio, ma il proprio ventre”. Per evitare che tali persone approfittassero anche di ciò che gli spettava legittimamente, egli era disposto a rinunciare persino a quanto gli era dovuto. Di questo parla apertamente nella seconda lettera ai Corinzi, quando menziona altre chiese che provvedevano alle sue necessità. Sembra infatti che fosse ridotto in estrema povertà, tanto da ricevere aiuti da chiese lontane, mentre non accettava nulla da quelle tra cui si trovava. “Ho forse commesso un peccato”, dice, “umiliandomi affinché voi foste esaltati, perché vi ho predicato gratuitamente il Vangelo di Dio? Altre chiese le ho sfruttate, prendendo denaro in cambio dei miei servizi per voi; mentre ero con voi e avevo bisogno di qualcosa, non sono stato un peso per nessuno. Quello che mi mancava è stato fornito dai fratelli venuti dalla Macedonia; in ogni cosa ho cercato di non esservi un peso, e continuerò a farlo. È la verità di Cristo in me: questa gloria non verrà violata nelle regioni dell’Acaia. Perché? Forse perché non vi amo? Dio lo sa. Ma ciò che faccio lo faccio proprio per impedire che coloro che cercano occasioni di peccare possano trarre vantaggio da ciò in cui si vangloriano, affinché anche loro vengano giudicati come noi”. [Vedi R.V.] Quindi, riguardo a questa occasione di cui parla qui, intende esprimere ciò che aveva detto in un’altra occasione: “Né per motivi di avidità Dio è testimone”. E ciò che dice ora, “Umiliandomi affinché voi possiate essere elevati”, si riferisce, nella prima lettera ai Corinzi, a queste parole: “Mi sono reso debole come i deboli”; e nelle lettere ai Tessalonicesi: “Mi sono fatto piccolo tra di voi, come una nutrice che cura i suoi figli”. Ora osserviamo ciò che segue: “Pertanto”, dice, “desiderandovi ardentemente, siamo decisi a comunicarvi non solo il Vangelo di Dio, ma anche le nostre stesse anime; perché siete diventati molto cari a noi. Ricordate, fratelli, il nostro lavoro e la nostra fatica: abbiamo lavorato giorno e notte per non gravare su nessuno di voi”. Per questo aveva detto prima: “Perché non vi gravassimo, come Apostoli di Cristo”. Poiché i deboli erano in pericolo, temendo che, agitati da false sospetti, potessero odiare quel Vangelo che sembrava venale, egli fece ciò con un profondo sentimento di compassione paterna. Lo stesso dice anche negli Atti degli Apostoli: inviando da Mileto a Efeso i presbiteri della Chiesa, disse loro, tra molte altre cose: “Non ho mai desiderato argento, oro o vestiti; voi stessi sapete che queste mie mani hanno servito alle mie necessità e a quelle di coloro che erano con me. In tutto vi ho mostrato come sia dovere aiutare i deboli, ricordando anche le parole del Signore Gesù, il quale disse: ‘È più beato dare che ricevere’”.

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14. Here peradventure some man may say, “If it was bodily work that the Apostle wrought, whereby to sustain this life, what was that same work, and when did he find time for it, both to work and to preach the Gospel?” To whom I answer: Suppose I do not know; nevertheless that he did bodily work, and thereby lived in the flesh, and did not use the power which the Lord had given to the Apostles, that preaching the Gospel he should live by the Gospel, those things above-said do without all doubt bear witness. For it is not either in one place or briefly said, that it should be possible for any most astute arguer with all his tergiversation to traduce and pervert it to another meaning. Since then so great an authority, with so mighty and so frequent blows mauling the gainsayers, doth break in pieces their contrariness, why ask they of me either what sort of work he did, or when he did it? One thing I know, that he neither did steal, nor was a housebreaker or highwayman, nor chariot-driver or hunter or player, nor given to filthy lucre: but innocently and honestly wrought things which are fitted for the uses of men; such as are the works of carpenters, builders, shoemakers, peasants, and such like. For honesty itself reprehends not what their pride doth reprehend, who love to be called, but love not to be, honest. The Apostle then would not disdain either to take in hand any work of peasants, or to be employed in the labor of craftsmen. For he who saith, “Be ye without offense to Jews and to Greeks and to the Church of God,” before what men he could possibly stand abashed, I know not. If they shall say, the Jews; the Patriarchs fed cattle: if the Greeks, whom we call also Pagans; they have had philosophers, held in high honor, who were shoemakers: if the Church of God; that just man, elect to the testimony of a conjugal and ever-during virginity, to whom was betrothed the Virgin Mary who bore Christ, was a carpenter. Whatever therefore of these with innocence and without fraud men do work, is good. For the Apostle himself takes precaution of this, that no man through necessity of sustaining life should turn aside to evil works. “Let him that stole,” saith he, “steal no more; but rather let him labor good with his hands, that he may have to impart to him that needeth.” This then is enough to know, that also in the very work of the body the Apostle did work that which is good.

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14. Forse qualcuno potrebbe dire: “Se ciò che l’Apostolo faceva era un lavoro fisico, necessario per sostenere la propria vita, di quale tipo fosse tale lavoro e quando trovasse il tempo per compierlo, sia nel lavorare che nel predicare il Vangelo?” A questo rispondo: Supponiamo che io non lo sappia; tuttavia, il fatto che egli svolgesse un lavoro fisico, vivesse nella carne e non utilizzasse il potere che il Signore aveva dato agli Apostoli, dimostra senza dubbio che predicare il Vangelo era per lui un modo per vivere secondo i principi del Vangelo stesso. Non vi è alcun passaggio in cui si dica, nemmeno in modo velato, che qualche astuto argomentatore possa distorcere o interpretare male queste affermazioni. Poiché un’autorità così grande, con argomentazioni così potenti e frequenti, distrugge completamente le obiezioni dei suoi oppositori, perché allora chiedermi di quale tipo di lavoro si trattasse o quando lo abbia svolto? So una cosa: egli non rubava, non era un ladro, né un brigante, né un cocchiere, né un cacciatore, né uno che si dedicasse a attività disoneste; al contrario, svolgeva lavori onesti e utili per gli uomini, come quelli di falegname, costruttore, calzolaio o contadino. L’onestà stessa non condanna ciò che condanna l’orgoglio di alcuno: coloro che amano essere chiamati onesti, in realtà non amano davvero essere tali. Pertanto, l’Apostolo non avrebbe disdegnato di svolgere lavori tipici dei contadini o degli artigiani. Chi dice “Siate irreprensibili nei confronti di Ebrei, Greci e della Chiesa di Dio”, davanti a quali persone potrebbe mai sentirsi imbarazzato? Se si tratta degli Ebrei, i patriarchi allevavano bestiame; se si tratta dei Greci, tra loro ci sono stati filosofi, considerati molto onorabili, che erano calzolai; se si tratta della Chiesa di Dio, quel giusto uomo, eletto per testimoniare una verginità eterna, a cui fu promessa la Vergine Maria che diede alla luce Cristo, era un falegname. Quindi, qualsiasi lavoro gli uomini svolgano onestamente e senza inganni, è buono. L’Apostolo stesso si premura affinché nessuno, per necessità di sopravvivere, ricorra ad attività malvagie. “Chi ruba”, dice, “non rubi più; piuttosto lavori con le tue mani al bene, affinché possa dare aiuto a chi ne ha bisogno”. Questo basta per capire che anche nel lavoro fisico l’Apostolo svolgeva attività buone.

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15. But when he might use to work, that is, in what spaces of time, that he might not be hindered from preaching the Gospel, who can make out? Though, truly, that he wrought at hours of both day and night himself hath not left untold. Yet these men truly, who as though very full of business and occupation inquire about the time of working, what do they? Have they from Jerusalem round about even to Illyricum filled the lands with the Gospel? or whatever of barbarian nations hath remained yet to be gone unto, and to be filled of the peace of the Church, have they undertaken? We know them into a certain holy society, most leisurely gathered together. A marvellous thing did the Apostle, that in very deed amid his so great care of all the Churches, both planted and to be planted, to his care and labor appertaining, he did also with his hands work: yet on that account, when he was with the Corinthians, and wanted, was burdensome to no man of those among whom he was, but altogether that which was lacking to him the brethren which came from Macedonia supplied.

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15. Ma in quali momenti del giorno e della notte potesse lavorare, senza che ciò gli ostacolasse la predicazione dell’Evangelo, chi può dirlo con certezza? Certo, è noto che egli operava sia di giorno che di notte. Tuttavia, coloro che si preoccupano tanto del tempo da dedicare al lavoro, cosa fanno in realtà? Hanno forse diffuso l’Evangelo in tutto il territorio, da Gerusalemme fino all’Illirico? O hanno cercato di raggiungere quelle nazioni barbare ancora non evangelizzate, per portarvi la pace della Chiesa? Sappiamo che appartenevano a una certa comunità sacra, riunitasi in modo molto tranquillo. È davvero meraviglioso come l’Apostolo, nonostante le sue immense responsabilità verso tutte le Chiese, già esistenti o da fondare, riuscisse comunque a lavorare con le proprie mani; e quando ne ebbe bisogno, durante il suo soggiorno presso i Corinzi, nessuno tra coloro che lo circondavano si sentì gravato dal suo carico, se non i fratelli provenienti dalla Macedonia che vennero in suo aiuto.

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16. For he himself also, with an eye to the like necessities of saints, who, although they obey his precepts, “that with silence they work and eat their own bread,” may yet from many causes stand in need of somewhat by way of supplement to the like sustenance, therefore, after he had thus said, teaching and premonishing, “Now them which are such we command and beseech in our Lord Jesus Christ, that with silence they work and eat their own bread;” yet, lest they which had whereof they might supply the needs of the servants of God, should hence take occasion to wax lazy, providing against this he hath straightway added, “But ye, brethren, become not weak in showing beneficence.” And when he was writing to Titus, saying, “Zenas the lawyer and Apollos do thou diligently send forward, that nothing may be wanting to them;” that he might show from what quarter nothing ought to be wanting to them, he straightway subjoined, “But let ours also learn to maintain good works for necessary use, that they be not unfruitful.” In the case of Timothy also, whom he calls his own most true( “ Germanissimum.” ) son, because he knew him weak of body, (as he shows, in advising him not to drink water, but to use a little wine for his stomach’s sake and his often infirmities,) lest then haply, because in bodily work he could not labor, he being unwilling to stand in need of daily food at their hands, unto whom he ministered the Gospel, should seek some business in which the stress of his mind would become entangled; (for it is one thing to labor in body, with the mind free, as does a handicraftsman, if he be not fraudulent and avaricious and greedy of his own private gain; but another thing, to occupy the mind itself with cares of collecting money without the body’s labor, as do either dealers, or bailiffs, or undertakers, for these with care of the mind conduct their business, not with their hands do work, and in that regard occupy their mind itself with solicitude of getting;) lest then Timothy should fall upon such like ways, because from weakness of body he could not work with his hands, he thus exhorts, admonishes, and comforts him: “Labor,” saith he, “as a good soldier of Jesus Christ. No man, going a warfare for God, entangleth himself with secular business; that he may please Him to whom he hath proved himself. For he that striveth for masteries, is not crowned except he strive lawfully.” Hereupon, lest the other should be put to straits, saying, “Dig I cannot, to beg I am ashamed,”(. [See R.V.] ) he adjoined, “The husbandman that laboreth must be first partaker of the fruits:” according to that which he had said to the Corinthians, “Who goeth a warfare any time at his own charges? Who planteth a vineyard, and eateth not of the fruit thereof? Who feedeth a flock, and partaketh not of the milk of the flock?” Thus did he make to be without care a chaste evangelist, not to that end working as an evangelist that he might sell the Gospel, but yet not, having strength to supply unto himself with his own hands the necessities of this life; for that he should understand whatever being necessary for himself he was taking of them whom as provincials he as a soldier was serving, and whom as a vineyard he was culturing, or as a flock was feeding, to be not matter of mendicity, but of power.

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16. Poiché anche lui, tenendo conto delle simili necessità dei santi – i quali, pur obbedendo ai suoi precetti e lavorando in silenzio per guadagnarsi da vivere, potrebbero comunque trovarsi in difficoltà per varie ragioni e aver bisogno di un supplemento al loro sostentamento – dopo aver detto ciò, insegnando e ammonendo, aggiunse: “Coloro che si trovano in tali condizioni, noi li esortiamo e li preghiamo nel nome del Signore Gesù Cristo a lavorare in silenzio e a guadagnarsi da vivere con il proprio lavoro”; tuttavia, per evitare che coloro che avevano i mezzi necessari per soddisfare le esigenze dei servitori di Dio diventassero pigri, aggiunse subito: “Ma voi, fratelli, non diventate negligenti nell’esercitare la carità”. Quando scriveva a Tito, dicendo: “Manda con cura Zena l’avvocato e Apollone, affinché loro non manchi nulla”, intendeva mostrare da quale fonte potessero provenire i mezzi necessari per loro; quindi aggiunse subito: “Ma anche i nostri debbano imparare a compiere opere buone per un uso necessario, affinché non risultino infruttuose”. Anche nel caso di Timoteo, che chiamava il proprio figlio più vero (“Germanissimum”), poiché sapeva che era debole di salute – come dimostra consigliandogli di non bere acqua, ma di consumare un po’ di vino per il bene del suo stomaco e delle sue frequenti malattie – temeva che, non potendo lavorare fisicamente, e non volendo dipendere dal sostentamento quotidiano di coloro a cui predicava il Vangelo, Timoteo potesse cercare occupazioni che impegnassero la sua mente; poiché c’è una differenza tra lavorare con il corpo mentre la mente è libera – come fanno gli artigiani, purché non siano fraudolenti o avari – e dedicarsi interamente alle preoccupazioni legate al guadagno senza alcun lavoro fisico, come fanno i commercianti, i procuratori o gli imprenditori, che conducono le loro attività con la mente, senza utilizzare le mani. Per evitare che Timoteo cadesse in tali abitudini, a causa della sua debolezza fisica, lo esortava, lo ammoniva e lo consolava dicendo: “Lavora”, gli diceva, “come un buon soldato di Gesù Cristo. Nessuno che combatte per Dio si impegna in affari secolari, altrimenti non potrà compiacerLo. Chi cerca di ottenere la vittoria non viene incoronato se non lotta secondo le regole”. Poi, per evitare che qualcuno si trovasse in difficoltà dicendo: “Non so scavare, mi vergogno di chiedere l’elemosina”, aggiunse: “Il contadino che lavora deve essere il primo a godere dei frutti del suo lavoro”; come aveva detto anche ai Corinzi: “Chi combatte spendendo i propri soldi? Chi pianta un vigneto e non ne mangia i frutti?” “Chi nutre un gregge e non ne beve il latte?” Così egli si presentò come un evangelista puro e sincero, non agendo nell’ambito del suo ministero evangelistico al fine di vendere il Vangelo, ma nemmeno per potersi procurare con le proprie mani i necessari della vita quotidiana. Poiché ciò che gli era necessario lo otteneva da coloro che, in qualità di soldato, serviva; da coloro che coltivava come se fossero una vigna; o da coloro che nutriva come un gregge. In questo modo, il suo sostentamento non derivava dalla mendicità, ma dalla forza del proprio lavoro.

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17. On account then of these either occupations of the servants of God, or bodily infirmities, which cannot be altogether wanting, not only doth the Apostle permit the needs of saints to be supplied by good believers, but also most wholesomely exhorteth. For, setting apart that power, which he saith himself had not used, which yet that the faithful must serve unto, he enjoins, saying, “Let him that is catechised in the word, communicate unto him that doth catechise him, in all good things:” setting apart, then, this power, which that the preachers of the word have over them to whom they preach, he often testifieth; speaking, moreover, of the saints who had sold all that they had and distributed the same, and were dwelling at Jerusalem in an holy communion of life, not saying that any thing was their own, to whom all things were in common,(: iv. 32 ) and their soul and heart one in the Lord: that these by the Churches of the Gentiles should have what they needed bestowed upon them, he chargeth and exhorteth. Thence is also that to the Romans: “Now therefore I will go unto Jerusalem, to minister unto the saints. For it hath pleased Macedonia and Achaia to make a certain contribution for the poor of the saints which are at Jerusalem. For it hath pleased them; and their debtors they are. For if in their spiritual things the Gentiles have communicated, they ought also in carnal things to minister unto them.” This is like that which he says to the Corinthians: “If we have sown unto you spiritual things, is it a great thing if we reap your carnal things?” Also to the Corinthians in the second Epistle: “Moreover, brethren, we do you to wit of the grace of God bestowed on the Churches of Macedonia; how that in a great trial of affliction the abundance of their joy and their deep poverty abounded in the riches of their liberality; for to their power, I bear record, yea, and beyond their power, they were willing of themselves; with many prayers beseeching of us the grace and the fellowship of the ministering to the saints: and not as we hoped, but first they gave their own selves to the Lord, and unto us by the will of God, insomuch, that we desired Titus, that as he had begun, so he would also finish in you the same grace also. But as ye abound in every thing, in faith, and utterance, and knowledge, and in all diligence, and in your love to us, see that ye abound in this grace also. I speak not by commandment, but by occasion of the forwardness of others, and to prove the exceeding dearness of your love. For ye know the grace of our Lord Jesus Christ, that, though He was rich, yet for your sakes He became poor, that ye through His poverty might be made rich. And herein I give advice: for this is expedient for you, who have begun before, not only to do, but also to be willing a year ago; now therefore perfect it in the doing; that as there is a readiness to will, so of performance also out of that which each hath. For if there be first a ready mind, it is acceptable according to that a man hath, not according to that he hath not. Not, namely, that others may have ease, and ye straits; but by an equality, that now at this time your abundance may be a supply for their want, that their abundance also may become a supply for your want: that there may be equality, as it is written, He that had gathered much had nothing over; and he that had gathered little had no lack. But thanks be to God, which put the same earnest care for you into the heart of Titus: for indeed he accepted the exhortation; but being more forward, of his own accord he went forth unto you. And we have sent with him the brother, whose praise is in the Gospel throughout all the Churches; and not that only, but he was also ordained of the Churches as a companion of our travail, with this grace which is administered by us to the glory of the Lord, and our ready mind: avoiding this, that no man should blame us in this abundance which is administered by us. For we provide for honest things, not only in the sight of the Lord, but also in the sight of men.” In these words appeareth how much the Apostle willed it not only to be the care of the holy congregations to minister necessaries to the holy servants of God, giving counsel in this, because this was profitable more to the persons themselves who did this, than to them towards whom they did it, (for to those another thing was profitable, that is, that they should make of this service of their brethren towards them an holy use, and not with an eye to this serve God, nor take these things but to supply necessity, not to feed laziness:) but likewise his own care the blessed Apostle saith to be so great in this ministration which was now in transmitting through Titus, that a companion of his journey was on this account, he tells us, ordained by the Churches, a man of God well reported of, “whose praise,” says he, “is in the Gospel throughout all the Churches.” And to this end, he says, was the same ordained to be his companion, that he might avoid men’s reprehensions, lest, without witness of saints associated with him in this ministry, he should be thought by weak and impious men to receive for himself and turn aside into his own bosom, what he was receiving for supplying the necessities of the saints, by him to be brought and distributed to the needy.

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17. Pertanto, a causa di queste occupazioni dei servitori di Dio o di queste infermità fisiche che non possono assolutamente mancare, non solo l’Apostolo permette che le esigenze dei santi vengano soddisfatte dai fedeli, ma li esorta anche con grande insistenza a farlo. Poiché distingue quella potere di cui dice di non aver mai fatto uso personalmente, ma che i fedeli devono comunque utilizzare, ordina: “Colui che viene catechizzato nella parola, debba contribuire con tutto ciò che è buono colui che lo catechizza”. Quindi, evidenziando questa autorità che i predicatori della parola hanno su coloro a cui la predicano, ne parla spesso; inoltre, menziona i santi che avevano venduto tutto ciò che possedevano e lo avevano distribuito, vivendo a Gerusalemme in una santa comunione di vita, senza considerare nulla come loro proprietà, poiché tutto era condiviso: “La loro anima e il loro cuore erano un solo nel Signore”. Ordina quindi che anche le Chiese dei Gentili forniscano loro ciò di cui hanno bisogno. Da ciò deriva anche quella lettera ai Romani: “Ora andrò a Gerusalemme per servire i santi, poiché la Macedonia e l’Acaia hanno deciso di contribuire al sostentamento dei poveri che si trovano a Gerusalemme”. Dice infatti: “Poiché loro lo hanno voluto. Poiché se i Gentili hanno condiviso con noi le cose spirituali, dovrebbero anche aiutarci nelle cose materiali”. Questo è simile a quanto dice ai Corinzi: “Se abbiamo seminato in voi cose spirituali, è forse un grande merito raccogliere da voi cose materiali?”. E ancora nella seconda lettera ai Corinzi: “Fratelli, vi faccio conoscere la grazia di Dio concessa alle Chiese della Macedonia: nonostante abbiano affrontato grandi sofferenze, la loro gioia e la loro povertà si sono trasformate in generosità; hanno dato più di quanto avessero realmente possibilità di dare. E non solo ci hanno chiesto con molte preghiere di concedere loro questa grazia, ma hanno prima di tutto offerto se stessi al Signore e, per volontà di Dio, anche a noi. Per questo abbiamo desiderato che Tito portasse a termine in voi la stessa opera”. E poiché voi abbondate in ogni cosa – nella fede, nel parlare, nella conoscenza, nell’impegno e nell’amore verso di noi – vi esorto ad abbondare anche in questa grazia. Non lo dico come un ordine, ma a causa dell’entusiasmo altrui, e per dimostrare l’estrema profondità del vostro amore. Poiché conoscete la grazia del nostro Signore Gesù Cristo: sebbene fosse ricco, è diventato povero per voi, affinché voi poteste diventare ricchi attraverso la sua povertà. E in questo vi do un consiglio: poiché questo è vantaggioso per voi, che avete già iniziato a compiere queste azioni, non solo continuate a farlo, ma siate anche disposti a farlo da tempo; completatelo ora con la vostra azione concreta, affinché, così come c’è volontà di agire, ci sia anche realizzazione delle intenzioni. Ogni uno, secondo le proprie possibilità, debba contribuire al compimento di questo scopo. Poiché, se prima c’è una disposizione favorevole da parte di qualcuno, ciò è possibile in base a ciò che quell’uomo possiede, e non in base a ciò che non possiede. Non si tratta certo di far sì che gli altri abbiano facilità mentre voi soffrite; ma piuttosto di creare un equilibrio tale che, in questo momento preciso, la vostra abbondanza possa essere di aiuto alla loro mancanza, e viceversa. Che ci sia quindi uguaglianza, come è scritto: “Colui che aveva raccolto molto non ebbe di più; colui che aveva raccolto poco non ebbe di meno”. Ma grazie a Dio, che ha posto nel cuore di Tito lo stesso zelo per voi: infatti egli accolse con favore il nostro incoraggiamento e, andando oltre, si recò da voi di sua spontanea volontà. Abbiamo inviato insieme a lui anche quel fratello la cui lode è conosciuta in tutta la Chiesa; non solo: egli fu anche designato dalle Chiese come compagno nel nostro impegno, grazie alla grazia che noi dispensiamo per la gloria del Signore e alla nostra disponibilità. Questo abbiamo fatto affinché nessuno possa rimproverarci per l’abbondanza che distribuiamo. Poiché provvediamo a cose oneste, non solo davanti al Signore, ma anche agli occhi degli uomini”. Da queste parole si evince quanto desiderasse l’Apostolo che non solo le sacre comunità si impegnassero a fornire ai servitori di Dio ciò di cui avevano bisogno, dando loro consigli in questo senso – poiché ciò era vantaggioso soprattutto per coloro che lo facevano, piuttosto che per coloro verso i quali veniva prestato – ma anche quanto fosse grande il suo stesso impegno in questa attività, tanto da far designare un compagno per questo viaggio dalle stesse Chiese; un uomo di Dio, ben stimato e la cui lode era conosciuta in tutta la Chiesa. E lo fece per evitare rimproveri da parte degli uomini: affinché, senza il sostegno dei santi coinvolti in questa opera di carità, non venisse considerato da persone deboli e irreligiose come colui che si appropriava di ciò che riceveva per soddisfare le esigenze dei santi, utilizzandolo invece a scopi personali.

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18. And a little after he saith, “For as touching the ministering to the saints, it is superfluous for me to write to you. For I know the forwardness of your mind, for which I boast of you to them of Macedonia, that Achaia was ready a year ago; and your zeal hath provoked very many. Yet have we sent the brethren, lest our boasting of you should be in vain in this behalf; that, as I said, ye may be ready: lest haply if they of Macedonia come with me, and find you unprepared, we (that we say not, ye) should be ashamed in this substance. Therefore I thought it necessary to exhort the brethren, that they would go before unto you, and make up beforehand this your long promised benediction, that the same might be ready, as benediction, and not as covetousness. But this I say, He which soweth sparingly shall reap also sparingly; and he which soweth in benediction shall reap also in benediction. Every man according as he hath purposed in his heart, not grudgingly, or of necessity: for God loveth a cheerful giver. And God is able to make all grace abound in you; that ye, always having all sufficiency in all things, may abound to every good work: as it is written, He hath dispersed abroad; he hath given to the poor: his righteousness remaineth for ever. But He that ministereth seed to the sower will both minister bread for your food, and multiply your seed sown, and increase the growing fruits of your righteousness; that ye may be enriched in every thing to all bountifulness, which causeth through us thanksgiving to God: for the administration of this service not only supplieth the want of the saints, but makes them also to abound by thanksgiving unto God of many, while by the proof of this ministration they glorify God for the obedience of your confession unto the Gospel of Christ, and for your liberal distribution unto them, and unto all men; and in the praying for you of them which long after you for the excellent grace of God in you. Thanks be unto God for His unspeakable gift.” In what richness of holy gladness must the Apostle have been steeped, while he speaks of the mutual supply of the need of Christ’s soldiers and His other subjects, on the one part of carnal things to those, on the other of spiritual things to these, to exclaim as he does, and as it were in repletion of holy joys to burst out with, “Thanks be to God for His unspeakable gift!”

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18. Poco dopo aggiunse: “Per quanto riguarda l’aiuto da fornire ai santi, non è necessario che vi scriva al riguardo; conosco infatti la vostra disponibilità e ne vado fiero presso i Macedoni, poiché l’Acaia si era preparata già un anno fa; inoltre il vostro zelo ha ispirato molti altri. Tuttavia abbiamo comunque inviato i fratelli, affinché la nostra lode nei vostri confronti non risultasse vana in questo senso; vogliamo infatti che siate pronti quando arriveranno i Macedoni, così da non doverci vergognare di fronte a loro. Per questo ho ritenuto necessario esortare i fratelli ad andare avanti di voi e a preparare in anticipo questa benedizione che vi era stata promessa da tempo, affinché possa essere effettivamente disponibile come benedizione, e non come motivo di avidità. Ma ricordo che chi semina poco raccoglierà poco; chi semina nella benedizione raccoglierà anche in benedizione. Ognuno, secondo quanto ha deciso nel proprio cuore, senza riluttanza né per necessità: poiché Dio ama colui che dona con gioia. E Dio è capace di far sì che ogni grazia abbondi in voi; affinché possiate sempre disporre di tutto ciò di cui avete bisogno e possiate dedicarvi a ogni opera buona, come sta scritto: ‘Ha distribuito generosamente; ha dato ai poveri; la sua giustizia dura per sempre’. Colui che fornisce il seme al seminatore fornirà anche il pane per il vostro sostentamento, moltiplicherà il seme che avete seminato e aumenterà i frutti della vostra giustizia; affinché possiate essere arricchiti in ogni cosa, e così rendere grazie a Dio attraverso di noi. Poiché questo servizio non solo colma le necessità dei santi, ma li fa anche prosperare nella loro gratitudine verso Dio; inoltre, dimostrando questa attività di aiuto, glorificano Dio per la vostra obbedienza al Vangelo di Cristo, per la generosità con cui distribuite ciò che avete a loro e a tutti gli uomini; e pregano anche per voi coloro che anelano alla meravigliosa grazia di Dio in voi. Grazie a Dio per il suo dono inesprimibile!” In quale profonda gioia sacra doveva essere immerso l’Apostolo mentre parlava della reciproca assistenza tra i soldati di Cristo e gli altri suoi fedeli: da un lato, con le cose materiali fornite a coloro che ne avevano bisogno; dall’altro, con le cose spirituali offerte a questi ultimi. Ecco perché esclamava con tanta gratitudine: “Grazie a Dio per il suo dono inesprimibile!”

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19. As therefore the Apostle, nay rather the Spirit of God possessing and filling and actuating his heart, ceased not to exhort the faithful who had such substance, that nothing should be lacking to the necessities of the servants of God, who wished to hold a more lofty degree of sanctity in the Church, in cutting off all ties of secular hope, and dedicating a mind at liberty to their godly service of warfare: likewise ought themselves also to obey his precepts, in sympathizing with the weak, and unshackled by love of private wealth, to labor with their hands for the common good, and submit to their superiors without a murmur; that there may be made up for them out of the oblations of good believers that which, while they labor and do some work whereby they may get their living, yet still by reason of bodily infirmities of some, and by reason of ecclesiastical occupations or erudition of the doctrine which bringeth salvation, they shall account to be lacking.

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19. Pertanto, l’Apostolo – anzi, lo Spirito di Dio che possedeva, riempiva e guidava il suo cuore – non cessò mai di esortare i fedeli che possedevano tale forza interiore affinché nulla mancasse alle necessità dei servitori di Dio desiderosi di raggiungere un livello più elevato di santità nella Chiesa: dovevano tagliare ogni legame con le speranze secolari e dedicare interamente la propria mente al servizio divino. Anch’essi, dunque, dovevano obbedire ai suoi precetti, mostrando compassione per i deboli, non essendo vincolati dall’amore per il possesso materiale, lavorare con le proprie mani per il bene comune e sottomettersi senza lamentele ai propri superiori; in questo modo, ciò che a loro sembrava mancare – a causa delle loro infermità fisiche o delle loro occupazioni ecclesiastiche, o dell’apprendimento della dottrina salvifica – poteva essere compensato dalle offerte dei fedeli.

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20. For what these men are about, who will not do bodily work, to what thing they give up their time, I should like to know. “To prayers,” say they, “and psalms, and reading, and the word of God.” A holy life, unquestionably, and in sweetness of Christ worthy of praise; but then, if from these we are not to be called off, neither must we eat, nor our daily viands themselves be prepared, that they may be put before us and taken. Now if to find time for these things the servants of God at certain intervals of times by very infirmity are of necessity compelled, why do we not make account of some portions of times to be allotted also to the observance of Apostolical precepts? For one single prayer of one who obeyeth is sooner heard than ten thousand of a despiser. As for divine songs, however, they can easily, even while working with their hands, say them, and like as rowers with a boat-song, so with godly melody cheer up their very toil. Or are we ignorant how it is with all workmen, to what vanities, and for the most part even filthinesses, of theatrical fables they give their hearts and tongues, while their hands recede not from their work? What then hinders a servant of God while working with his hands to meditate in the law of the Lord, and sing unto the Name of the Lord Most High?(; xiii. 6 ) provided, of course, that to learn what he may by memory rehearse, he have times set apart. For to this end also those good works of the faithful ought not to be lacking, for resource of making up what is necessary, that the hours which are so taken up in storing of the mind that those bodily works cannot be carried on, may not oppress with want. But they which say that they give up their time to reading, do they not there find that which the Apostle enjoineth? Then what perversity is this, to refuse to be ruled by his reading while he wishes to give up his time thereto; and that he may spend more time in reading what is good, therefore to refuse to do what is read? For who knows not that each doth the more quickly profit when he reads good things, the quicker he is in doing what he reads?

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20. Vorrei sapere a cosa dedicano il loro tempo coloro che si rifiutano di svolgere lavori fisici. “Alle preghiere”, dicono, “ai salmi, alla lettura e alla parola di Dio”. Una vita santa, senza dubbio, e lodevole nella dolcezza cristiana; ma allora, se non siamo chiamati ad abbandonare queste attività, non dovremmo nemmeno mangiare, né prepararci il cibo quotidiano affinché possa essere servito davanti a noi. Ora, se i servitori di Dio sono costretti, a causa di gravi difficoltà, a dedicare del tempo a queste pratiche, perché non riserviamo anche noi alcune ore alla osservanza dei precetti apostolici? La preghiera di chi obbedisce viene infatti ascoltata più rapidamente di quella di diecimila persone che li disprezzano. Quanto ai canti divini, è facile recitarli anche mentre si lavora con le mani; proprio come i rematori che si incoraggiano a vicenda con una canzone, così anche il lavoro può essere reso più piacevole attraverso melodie sacre. E poi, non sappiamo forse quanto tutti i lavoratori dedichino la loro attenzione e le loro parole a cose vane, persino volgari, mentre continuano a compiere il loro lavoro? Quindi, cosa impedisce a un servitore di Dio di meditare sulla legge del Signore e di cantare al Nome del Signore Altissimo mentre lavora con le mani? Naturalmente, a condizione che abbia tempo dedicato allo studio affinché possa ricordare ciò che ha imparato. A questo scopo, non dovrebbero mancare nemmeno le buone azioni dei fedeli, che possono aiutarci a colmare eventuali lacune nel tempo dedicato allo studio, evitando così che il lavoro fisico venga trascurato a causa della mancanza di risorse. Ma coloro che dicono di dedicare il loro tempo alla lettura, non trovano forse proprio ciò che l’Apostolo raccomanda? Allora, quale perversità è questa: rifiutarsi di essere guidati dalla lettura mentre si vuole dedicarvi tutto il proprio tempo; e per poter leggere di più cose buone, rifiutarsi di mettere in pratica ciò che si legge? Chi non sa infatti che chi legge cose positive ne trae maggior beneficio e agisce più rapidamente secondo quanto ha imparato?

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21. Moreover, if discourse must be bestowed upon any, and this so take up the speaker that he have not time to work with his hands, are all in the monastery able to hold discourse unto brethren which come unto them from another kind of life, whether it be to expound the divine lessons, or concerning any questions which may be put, to reason in an wholesome manner? Then since not all have the ability, why upon this pretext do all want to have nothing else to do? Although even if all were able, they ought to do it by turns; not only that the rest might not be taken up from necessary works, but also because it sufficeth that to many hearers there be one speaker. To come now to the Apostle; how could he find time to work with his hands, unless for the bestowing of the word of God he had certain set times? And indeed God hath not willed this either to be hidden from us. For both of what craft he was a workman, and at what times he was taken up with dispensing the Gospel, holy Scripture has not left untold. Namely, when the day of his departure caused him to be in haste, being at Troas, even on the first day of the week when the brethren were assembled to break bread, such was his earnestness, and so necessary the disputation, that his discourse was prolonged even until midnight, as though it had slipped from their minds that on that day it was not a fast: but when he was making longer stay in any place and disputing daily, who can doubt that he had certain hours set apart for this office? For at Athens, because he had there found most studious inquirers of things, it is thus written of him: “He disputed therefore with the Jews in the synagogue, and with the Gentile inhabitants in the market every day to those who were there.” Not, namely, in the synagogue every day, for there it was his custom to discourse on the sabbath; but “in the market,” saith he, “every day;” by reason, doubtless, of the studiousness of the Athenians. For so it follows: “Certain however of the Epicurean and Stoic philosophers conferred with him.” And a little after, it says: “Now the Athenians and strangers which were there spent their time in nothing else but either to tell or to hear some new thing.” Let us suppose him all those days that he was at Athens not to have worked: on this account, indeed, was his need supplied from Macedonia, as he says in the second to the Corinthians: though in fact he could work both at other hours and of nights, because he was so strong in both mind and body. But when he had gone from Athens, let us see what says the Scripture: “He disputed,” saith it, “in the synagogue every sabbath;” this at Corinth. In Troas, however, where through necessity of his departure being close at hand, his discourse was protracted until midnight, it was the first day of the week, which is called the Lord’s Day: whence we understand that he was not with Jews but with Christians; when also the narrator himself saith they were gathered together to break bread. And indeed this same is the best management, that all things be distributed to their times and be done in order, lest becoming ravelled in perplexing entanglements, they throw our human mind into confusion.

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21. Inoltre, se è necessario che qualcuno si dedichi al discorso, e questo impegno assorbe talmente l’oratore da non lasciargli tempo per il lavoro manuale, allora tutti coloro che vivono in monastero sono davvero in grado di dialogare con i fratelli provenienti da ambienti diversi, sia per spiegare le verità divine sia per rispondere a eventuali domande, discutendo in modo costruttivo? Ma poiché non tutti ne hanno la capacità, perché allora tutti cercano di non fare altro se non questo? Anche se tutti fossero in grado, dovrebbero farlo a turno: non solo per evitare che gli altri vengano trascurati nei compiti necessari, ma anche perché basta che un solo oratore sia presente davanti a molti ascoltatori. Ora parliamo dell’Apostolo: come avrebbe potuto trovare il tempo per il lavoro manuale, se non perché dedicava specifiche ore alla diffusione della parola di Dio? E in effetti, Dio non ha voluto che questa attività rimanesse nascosta a noi. Quanto al mestiere che esercitava e ai momenti in cui era impegnato nella predicazione del Vangelo, la sacra Scrittura ne fornisce dettagli precisi: quando il giorno della sua partenza lo costrinse ad affrettarsi, mentre si trovava a Troia, anche nel primo giorno della settimana, quando i fratelli si riunivano per la comunione, la sua passione e l’importanza delle discussioni fecero sì che il suo discorso durasse fino a mezzanotte, come se loro avessero dimenticato che quel giorno non era un giorno di digiuno. Ma quando soggiornava in un luogo per un periodo più lungo e discuteva ogni giorno, chi può dubitare che avesse riservato specifiche ore a questa attività? Ad Atene, poiché vi trovò molti studiosi desiderosi di ascoltare le sue parole, si dice di lui: “Discuteva quindi con i Giudei nella sinagoga e con i Gentili nel mercato, ogni giorno”. Non tutti i giorni nella sinagoga, poiché era sua abitudine predicare il sabato; ma “nel mercato”, dice la Scrittura, “ogni giorno”, probabilmente a causa dell’interesse degli Ateniesi per le discussioni filosofiche. In effetti, si legge anche: “Alcuni dei filosofi epicurei e stoici discutevano con lui”. E poco dopo si aggiunge: “Gli Ateniesi e gli stranieri presenti passavano il loro tempo ascoltando o raccontando cose nuove”. Supponiamo che in tutti quei giorni ad Atene non facesse alcun lavoro: in tal caso, la sua necessità veniva comunque soddisfatta dalla Macedonia, come egli stesso afferma nella seconda lettera ai Corinzi. Anche se in realtà avrebbe potuto lavorare anche in altri momenti, di giorno e di notte, poiché era molto forte sia mentalmente che fisicamente. Ma quando lasciò Atene, cosa dice la Scrittura? “Discuteva”, si legge, “ogni sabato nella sinagoga”; questo avveniva a Corinto. A Troia, tuttavia, poiché la sua partenza era imminente, il suo discorso si prolungò fino a mezzanotte; quel giorno era il primo della settimana, chiamato anche Domenica: da ciò si evince che non si trovava tra i Giudei, ma tra i Cristiani; inoltre lo stesso narratore afferma che erano riuniti per partecipare alla cerimonia del pasto comune. Ed effettivamente, questa è senz’altro la migliore prassi: distribuire tutte le cose nel loro tempo appropriato e compiere ogni attività in modo ordinato, affinché non si verifichino confusione e complicazioni che possano gettare il nostro intelletto umano nel disordine.

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22. There also is said at what work the Apostle wrought. “After these things,” it says, “he departed from Athens and came to Corinth; and having found a certain Jew, by name Aquila, of Pontus by birth, lately come from Italy, and Priscilla his wife, because that Claudius had ordered all Jews to depart from Rome, he came unto them, and because he was of the same craft he abode with them, doing work: for they were tent-makers.” This if they shall essay to interpret allegorically, they show what proficients they be in ecclesiastical learning, on which they glory that they bestow all their time. And, at the least, touching those sayings above recited, “Or I only and Barnabas, have we not power to forbear working?” and, “We have not used this power;” and, “When we might be burdensome to you, as Apostles of Christ,” and, “Night and day working that we might not burden any of you;” and, “The Lord hath ordained for them which preach the Gospel, of the Gospel to live; but I have used none of these things:” and the rest of this kind, let them either expound otherwise, or if by most clear shining light of truth they be put to it, let them understand and obey; or if to obey they be either unwilling or unable, at least let them own them which be willing, to be better, and them which be also able, to be happier men than they. For it is one thing to plead infirmity of body, either truly alleged, or falsely pretended: but another so to be deceived and so to deceive, that it shall even be thought a proof of righteousness obtaining more mightily in servants of God, if laziness have gotten power to reign among a set of ignorant men. He, namely, who shows a true infirmity of body, must be humanely dealt withal; he who pretends a false one, and cannot be convicted, must be left unto God: yet neither of them fixeth a pernicious rule; because a good servant of God both serves his manifestly infirm brother; and, when the other deceives, if he believes him because he does not think him a bad man, he does not imitate him that he may be bad; and if he believe him not; he thinks him deceitful, and does, nevertheless, not imitate him. But when a man says, “This is true righteousness, that by doing no bodily work we imitate the birds of the air, because he who shall do any such work, goes against the Gospel:” whoso being infirm in mind hears and believes this, that person, not for that he so bestows all his time, but for that he so erreth, must be mourned over.

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22. Vi si dice anche in quale attività lavorasse l’Apostolo. “Dopo queste cose”, si legge, “lasciò Atene e andò a Corinto; vi trovò un certo Ebreo di nome Aquila, originario del Ponto, appena arrivato dall’Italia, insieme a sua moglie Priscilla. Poiché Claudio aveva ordinato a tutti gli Ebrei di lasciare Roma, egli andò da loro e, essendo dello stesso mestiere, visse con loro svolgendo il proprio lavoro: infatti erano fabbricanti di tende”. Se cercassero di interpretare queste parole in senso allegorico, dimostrerebbero quanto fossero esperti nelle dottrine ecclesiastiche, di cui si vangono lodando per avervi dedicato tutto il loro tempo. E almeno riguardo alle citazioni riportate sopra: “O forse solo io e Barnabas non abbiamo il diritto di rifiutare di lavorare?”, “Non abbiamo mai fatto uso di questo diritto”, “Se avessimo potuto essere un peso per voi, come Apostoli di Cristo, ”, “Lavoravamo giorno e notte per non gravarvi in alcun modo”, “Dio ha permesso a coloro che predicano il Vangelo di vivere del Vangelo stesso; ma io non ho mai fatto uso di nulla di tutto ciò, ” e simili, che si spieghino queste frasi in un altro modo, oppure che, alla luce della verità, le comprendano e le seguano. Se invece sono riluttanti o incapaci di obbedire, almeno ammettano che coloro che desiderano migliorare e coloro che hanno la possibilità di essere più felici lo fanno davvero. Poiché c’è una differenza tra sostenere di avere un vero problema fisico, sia esso reale o fingito, e lasciarsi ingannare fino al punto di credere che la pigrizia possa rappresentare una forma di virtù, soprattutto tra persone ignoranti. Chi soffre davvero di un problema fisico merita trattamenti umani; chi invece ne finge uno e non può essere smascherato deve essere lasciato a Dio. Tuttavia, nessuno dei due casi costituisce una regola dannosa: un buon servitore di Dio aiuta il proprio fratello che soffre apertamente; se qualcun altro mente, chi lo crede non imita quel comportamento per diventare a sua volta cattivo; e se non lo crede, riconosce che si tratta di una menzogna senza però imitarla. Ma quando qualcuno afferma: “Questa è la vera virtù: non lavorando affatto con le mani possiamo imitare gli uccelli del cielo; chi svolge attività fisiche contraddice il Vangelo, ”, chi ascolta e crede queste parole, pur dedicandovi tutto il proprio tempo, in realtà commette un errore grave e merita comprensione e compassione.

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23. Hence arises another question; for peradventure one may say, “What then? did the other Apostles, and the brethren of the Lord, and Cephas, sin, in that they did not work? Or did they occasion an hindrance to the Gospel, because blessed Paul saith that he had not used this power on purpose that he might not cause any hindrance to the Gospel of Christ? For if they sinned because they wrought not, then had they not received power not to work, but to live instead by the Gospel. But if they had received this power, by ordinance of the Lord, that they which preach the Gospel should live by the Gospel; and by His saying, “The workman is worthy of his meat;” which power Paul, laying out somewhat more, would not use; then truly they sinned not. If they sinned not, they caused no hindrance. For it is not to be thought no sin to hinder the Gospel. If this be so, “to us also,” say they, “it is free either to use or not to use this power.”

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23. Nasce quindi un’altra domanda: si potrebbe infatti chiedere: “E allora? Gli altri Apostoli, i fratelli del Signore e Cefas hanno forse peccato perché non operavano? O hanno ostacolato la diffusione dell’Evangelo, visto che il beato Paolo afferma di non aver utilizzato tale potere apposta per non causare alcun impedimento all’evangelizzazione di Cristo? Se infatti avessero peccato perché non operavano, allora non avrebbero ricevuto quel potere affinché non operassero, ma piuttosto affinché vivessero attraverso l’Evangelo. Ma se hanno ricevuto tale potere, per disposizione del Signore, affinché coloro che predicano l’Evangelo possano vivere grazie ad esso; e considerando anche le parole di Cristo: ‘Il lavoratore merita il suo sostentamento’; allora Paolo, spiegando più ampiamente questo concetto, non avrebbe voluto utilizzare tale potere. Quindi, in realtà, non hanno peccato. Se non hanno peccato, non hanno certo ostacolato la diffusione dell’Evangelo. Infatti, non si può considerare un peccato ostacolare l’evangelizzazione. Se così fosse, allora anche per noi sarebbe libero utilizzare o meno tale potere.”

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24. This question I should briefly solve, if I should say, because I should also justly say, that we must believe the Apostle. For he himself knew why in the Churches of the Gentiles it was not meet that a venal Gospel were carried about; not finding fault with his fellow-apostles, but distinguishing his own ministry; because they, without doubt by admonition of the Holy Ghost, had so distributed among them the provinces of evangelizing, that Paul and Barnabas should go unto the Gentiles, and they unto the Circumcision. But that he gave this precept to them who had not the like power, those many things already said do make manifest. But these brethren of ours rashly arrogate unto themselves, so far as I can judge, that they have this kind of power. For if they be evangelists, I confess, they have it: if ministers of the altar, dispensers of sacraments, of course it is no arrogating to themselves, but a plain vindicating of a right.

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24. Questo problema dovrei risolvere brevemente, per così dire; poiché è giusto riconoscere che dobbiamo credere all’Apostolo. Lui stesso infatti sapeva perché nelle Chiese dei Gentili non fosse appropriato diffondere un Vangelo motivato da interessi materiali; non rimproverava i suoi compagni apostoli, ma distingueva chiaramente il proprio compito. Infatti, senza dubbio su indicazione dello Spirito Santo, essi avevano distribuito tra loro le responsabilità legate alla diffusione dell’evangelo: Paolo e Barnaba dovevano andare tra i Gentili, mentre gli altri tra i circoncisi. Il fatto che abbia impartito questo precetto a coloro che non possedevano lo stesso potere è evidente da quanto già detto. Tuttavia, questi nostri fratelli, a mio parere, si arrogano imprudentemente il diritto di possedere tale potere. Se infatti sono evangelisti, allora lo possiedono davvero; se sono ministri dell’altare, dispensatori dei sacramenti, allora non si tratta affatto di un atto di presunzione, ma piuttosto della legittima rivendicazione di un diritto loro spettante.

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25. If at the least they once had in this world wherewithal they might easily without handiwork sustain this life, which property, when they were converted unto God, they disparted to the needy, then must we both believe their infirmity, and bear with it. For usually such persons, having been, not better brought up, as many think, but what is the truth, more languidly brought up, are not able to bear the labor of bodily works. Such peradventure were many in Jerusalem. For it is also written, that they sold their houses and lands, and laid the prices of them at the Apostles’ feet, that distribution might be made to every one as he had need.(; iv. 34 ) Because they were found, being near, and were useful to the Gentiles, who, being afar off, were thence called from the worship of idols, as it is said, “Out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem,” therefore hath the Apostle called the Christians of the Gentiles their debtors: “their debtors,” saith he, “they are:” and hath added the reason why, “For if in their spiritual things the Gentiles have communicated, they ought also in carnal things to minister unto them.” But now there come into this profession of the service of God, both persons from the condition of slaves, or also freed-men, or persons on this account freed by their masters or about to be freed, likewise from the life of peasants, and from the exercise and plebeian labor of handicraftsmen, persons whose bringing up doubtless has been all the better for them, the harder it has been: whom not to admit, is a heavy sin. For many of that sort have turned out truly great men and meet to be imitated. For on this account also “hath God chosen the weak things of the world to confound the things which are mighty, and the foolish things of the world hath He chosen to confound them who are wise; and ignoble things of the world, and things which are not, as though they were, that the things that are may be brought to nought: that no flesh may glory before God.” This pious and holy thought, accordingly, causeth that even such be admitted as bring no proof of a change of life for the better. For it doth not appear whether they come of purpose for the service of God, or whether running away empty from a poor and laborious life they want to be fed and clothed; yea, moreover, to be honored by them of whom they were wont to be despised and trampled on. Such persons therefore because they cannot excuse themselves from working by pleading infirmity of body, seeing they are convicted by the custom of their past life, do therefore shelter themselves under the screen of an ill scholarship, that from the Gospel badly understood they should essay to pervert precepts apostolical: truly “fowls of the air,” but in lifting themselves on high through pride; and “grass of the field,” but in being carnally minded.

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25. Se almeno in questa vita avessero posseduto i mezzi necessari per sostenersi facilmente senza alcuno sforzo fisico, e avessero donato tali beni ai poveri dopo essersi convertiti a Dio, allora dovremmo credere nella loro debolezza e sopportarla. Infatti, queste persone, spesso cresciute in condizioni difficili anziché favorevoli – come molti pensano – sono incapaci di sostenere il peso del lavoro fisico. Ne esistevano molte a Gerusalemme; si legge infatti che vendevano le loro case e i loro terreni e li offrivano agli Apostoli affinché venissero distribuiti a chi ne aveva bisogno (4:34). Poiché erano utili ai Gentili, che da lontano si erano allontanati dall’idolatria, come dice il testo sacro: “Dalla Sion uscirà la legge e dalla Gerusalemme la parola del Signore”, l’Apostolo definì i cristiani tra i Gentili i loro debitori, aggiungendo il motivo per cui ciò avveniva: “Poiché i Gentili hanno condiviso con noi le cose spirituali, dovrebbero anche servirci nelle cose materiali”. Oggi, tuttavia, nella comunità dei fedeli si trovano sia persone provenienti da condizioni di schiavitù o appena liberate dai loro padroni, sia individui che provengono dalla vita contadina o dal lavoro manuale; queste persone, sebbene probabilmente siano state cresciute in condizioni migliori, hanno comunque affrontato grandi difficoltà nella loro vita. Non ammetterle sarebbe un grave peccato: molti di loro, infatti, sono diventati veramente uomini eccezionali e meritevoli di essere imitati. Proprio per questo motivo “Dio ha scelto le cose deboli del mondo per confondere quelle forti, e le cose stolte per confondere quelle sagge; e le cose ignobili e apparentemente prive di valore, affinché quelle che sembrano importanti possano essere annullate: così nessun uomo possa gloriarsi davanti a Dio”. Pertanto, anche coloro che non presentano prove evidenti di un cambiamento positivo nella loro vita vengono ammessi nella comunità dei fedeli. Non si può infatti stabilire se giungano lì con la volontà di servire Dio o se, fuggendo da una vita povera e faticosa, cercino solo cibo e vestiti, o addirittura onori da coloro che un tempo disprezzavano. Poiché non possono scusarsi della loro debolezza fisica, visto che vengono giudicati in base alle abitudini della loro vita passata, si rifugiano dietro una falsa conoscenza delle Scritture, cercando di distorcere i precetti apostolici. Sono davvero “uccelli del cielo” che cercano di elevarsi con l’orgoglio, o “erba del campo” con un modo di pensare puramente materiale.

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26. That, namely, befalleth them which in undisciplined younger widows, the same Apostle saith must be avoided: “And withal they learn to be idle; and not only idle, but also busy bodies and full of words, speaking what they ought not.” This very thing said he concerning evil women, which we also in evil men do mourn and bewail, who against him, the very man in whose Epistles we read these things, do, being idle and full of words, speak what they ought not. And if there be any among them who did with that purpose come to the holy warfare,(. [See R.V.] ) that they may please Him to whom they have proved themselves, these, when they be so vigorous in strength of body, and soundness of health, that they are able not only to be taught, but also, agreeably unto the Apostle, to work, do, by receiving of these men’s idle and corrupt discourses, which they are unable, by reason of their unskilled rawness, to judge of, become changed by pestiferous contagion into the same noisomeness: not only not imitating the obedience of saints which quietly work, and of other monasteries which in most wholesome discipline do live after the apostolic rule; but also insulting better men than themselves, preaching up laziness as the keeper of the Gospel, accusing mercy as the prevaricator therefrom. For a much more merciful work is it to the souls of the weak, to consult for the fair fame of the servants of God, than it is to the bodies of men, to break bread to the hungry. Wherefore I would to God that these, which want to let their hands lie idle, would altogether let their tongues lie idle too. For they would not make so many willing to imitate them, if the examples they set were not merely lazy ones, but mute withal.

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26. Ed è proprio ciò che accade a coloro che si avvicinano alle giovani vedove prive di disciplina; lo stesso Apostolo dice che ciò deve essere evitato: “Inoltre, imparano ad essere pigri; non solo pigri, ma anche chiacchieroni e pieni di parole inutili, dicendo ciò che non dovrebbero dire”. Lo stesso discorso egli fece riguardo alle donne malvagie; noi pure deploriamo e lamentiamo gli uomini malvagi che, contrariamente a ciò che leggiamo nelle sue epistole, sono pigri e pieni di parole inutili, dicendo ciò che non dovrebbero dire. E se tra loro ci fosse qualcuno che si avvicinasse alla “santa battaglia” con tale scopo, per compiacere Colui a cui si è dimostrato fedele, questi, essendo così forti nel corpo e in salute, non solo potrebbero essere istruiti, ma anche, secondo l’esempio dell’Apostolo, lavorare. Tuttavia, ascoltando i discorsi inutili e corrotti di queste persone – che, a causa della loro ignoranza, sono incapaci di giudicarli correttamente – potrebbero esserne contagiati e diventare anch’essi simili a loro: non solo non imiterebbero l’obbedienza dei santi, che lavorano in silenzio e seguono con disciplina apostolica la via della virtù; ma insulterebbero anche persone migliori di loro, predicando la pigrizia come strumento per diffondere il Vangelo e accusando la misericordia di essere un ostacolo al suo messaggio. Infatti, è molto più benefico per le anime dei deboli e per la reputazione onesta dei servitori di Dio prendersi cura della loro dignità, piuttosto che nutrire i corpi degli uomini affamati. Pertanto, prego Dio affinché coloro che desiderano lasciare le proprie mani in ozio lascino anche le proprie lingue in silenzio. Poiché non attirerebbero così tante persone a imitarli, se i loro esempi fossero soltanto di pigrizia, ma anche di silenzio.

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27. As it is, however, they, against the Apostle of Christ, recite a Gospel of Christ. For so marvellous are the works of the sluggards, hindered that they want to have that very thing by Gospel, which the Apostle enjoined and did on purpose that the Gospel itself should not be hindered. And yet, if from the very words of the Gospel we should compel them to live agreeably with their way of understanding it, they will be the first to endeavor to persuade us how they are not to be understood so as they do understand them. For certainly, they say that they therefore ought not to work, for that the birds of the air neither sow nor reap, of which the Lord hath given us a similitude that we should take no thought about such necessaries. Then why do they not attend to that which follows? For it is not only said, that “they sow not, neither reap;” but there is added, “nor gather in apothecas.” Now “apothecæ” may be called either “barns,” or word for word, “repositories.” Then why do these persons want to have idle hands and full repositories? Why do they lay by and keep what they receive of the labors of others, that thereof may be every day somewhat forthcoming? Why, in short, do they grind and cook? For the birds do not this. Or, if they find some whom they may persuade to this work also, namely, to bring unto them day by day viands ready made; at least their water they either fetch them from springs, or from cisterns and wells draw and set it by: this the fowls do not. But if so please them, let it be the study of good believers and most devoted subjects of the Eternal King, to carry their service to His most valiant soldiers even to that length, that they shall not be forced even to fill a vessel of water for themselves, if now-a-days people have surpassed even them which at that time were at Jerusalem, in a new grade of righteousness, stepping out beyond them. To them, namely, by reason of famine being imminent, and foretold by the Prophets which were at that time, good believers sent out of Greece supplies of corn; of which I suppose they made them bread, or at least procured to be made; which thing the birds do not. But if now-a-days these persons, as I began to say, have surpassed these in some grade of righteousness, and do altogether in things pertaining to the maintenance of this life, as do the birds; let them show us men doing such service unto birds as they wish to be done unto them, except indeed birds caught and caged because they are not trusted, lest if they fly they come not back: and yet these would rather enjoy liberty and receive from the fields what is enough, than take their food by men laid before them and made ready.

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27. Tuttavia, nonostante ciò, essi recitano il Vangelo di Cristo contro l’Apostolo stesso di Cristo. Infatti, le azioni di questi individui pigri sono così straordinarie che essi cercano proprio attraverso il Vangelo ciò che l’Apostolo aveva espressamente raccomandato e fatto personalmente, al fine di non ostacolare lo stesso Vangelo. Eppure, se li costringessimo a vivere in modo conforme alla loro interpretazione del Vangelo, sarebbero i primi ad cercare di convincerci che esso non debba essere inteso nel modo in cui lo comprendono loro. Dicono infatti che per questo motivo non dovrebbero lavorare, poiché gli uccelli del cielo né seminano né raccolgono; il Signore ci ha dato questa parabola proprio per indicarci di non preoccuparci di tali necessità quotidiane. Allora perché non si attengono a quanto segue nella stessa parabola? Non solo si dice che “non seminano né raccolgono”, ma si aggiunge anche che “non raccolgono nulla nei loro magazzini”. Ora, con “magazzini” si possono intendere sia i granai che, letteralmente, dei luoghi dove conservare le provviste. Allora perché questi individui desiderano avere mani inoperose e magazzini pieni di cibo? Perché accumulano ciò che ricevono dal lavoro altrui, affinché possa esserci sempre qualcosa a disposizione? In breve, perché si dedicano al lavoro quotidiano di macinare e cucinare? Gli uccelli infatti non fanno queste cose. Oppure, se riescono a convincere qualcuno ad aiutarli in questo compito, cioè a portare loro ogni giorno cibo già pronto, almeno l’acqua la procurano da sorgenti o pozzi: anche gli uccelli non fanno questo. Ma se così desiderano, che sia proprio il compito dei buoni credenti e dei più devoti sudditi del Re Eterno portare il loro servizio fino a quel punto, al punto di non essere costretti nemmeno a riempire un vaso d’acqua per sé stessi. Poiché oggi le persone hanno superato anche loro, coloro che allora erano a Gerusalemme, in un nuovo livello di rettitudine. A loro, infatti, a causa della carestia imminente e predetta dai profeti di quel tempo, i buoni credenti inviarono dall’Grecia provviste di grano; probabilmente ne fecero del pane, o almeno si assicurarono che venisse preparato. Cosa che gli uccelli certamente non fanno. Ma se oggi questi individui hanno davvero superato queste persone in qualche aspetto della rettitudine e si comportano esattamente come gli uccelli nella loro vita quotidiana, allora che ci mostrino come desiderano essere trattati. A meno che non si tratti di uccelli catturati e tenuti in gabbia, poiché non si può fidarsi che tornino indietro se volano via. Eppure questi individui preferirebbero godere della libertà e procurarsi da soli ciò di cui hanno bisogno nei campi, piuttosto che ricevere il cibo preparato dagli uomini.

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28. Here then shall these persons in their turn be in another more sublime degree of righteousness outdone, by them who shall so order themselves, that every day they shall betake them into the fields as unto pasture, and at what time they shall find it, pick up their meal, and having allayed their hunger, return. But plainly, on account of the keepers of the fields, how good were it, if the Lord should deign to bestow wings also, that the servants of God being found in other men’s fields should not be taken up as thieves, but as starlings be scared off. As things are, however, such an one will do all he can to be like a bird, which the fowler shall not be able to catch. But, lo, let all men allow this to the servants of God, that when they will they should go forth into their fields, and thence depart fearless and refreshed: as it was ordered to the people Israel by the law, that none should lay hands on a thief in his fields, unless he wanted to carry any thing away with him from thence; for if he laid hands on nothing but what he had eaten, they would let him go away free and unpunished. Whence also when the disciples of the Lord plucked the ears of corn, the Jews calumniated them on the score of the sabbath rather than of theft. But how is one to manage about those times of year, at which food that can be taken on the spot is not found in the fields? Whoso shall attempt to take home with him any thing which by cooking he may prepare for himself, he shall, according to these persons’ understanding of it, be accosted from the Gospel with, “Put it down; for this the birds do not.”

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28. Ecco dunque che queste persone, a loro volta, saranno superate in un grado ancora più sublime di rettitudine da coloro che si organizzeranno in modo tale da recarsi ogni giorno nei campi a raccogliere il cibo necessario; una volta saziati, torneranno indietro. Ma, chiaramente, a causa dei custodi dei campi, sarebbe molto meglio se il Signore concedesse anche loro delle ali, affinché i servitori di Dio, trovandosi nei campi altrui, non venissero scambiati per ladri, ma piuttosto allontanati come storni. Tuttavia, nelle circostanze attuali, chiunque possa farlo cercherà di comportarsi come un uccello che il cacciatore non riesce a catturare. Ma sia così: permettiamo che tutti rispettino i servitori di Dio, affinché possano andare nei campi quando lo desiderino e tornare indietro senza paura e rinfrescati; proprio come fu ordinato al popolo d’Israele dalla legge, nessuno doveva toccare un ladro nei suoi campi, a meno che quest’ultimo non cercasse di portarsi via qualcosa con sé; se invece prendeva soltanto ciò che aveva mangiato, veniva lasciato andare libero e senza punizione. Per questo motivo, quando i discepoli del Signore raccoglievano i chicchi di grano nei campi, i Giudei li accusarono di violare il sabato piuttosto che di rubare. Ma come si dovrebbero gestire quei periodi dell’anno in cui nel campo non si trova cibo pronto da raccogliere? Chiunque tentasse di portare a casa qualcosa per prepararlo, secondo la comprensione di queste persone, verrebbe rimproverato dal Vangelo con le parole: “Lascia andare; anche gli uccelli non lo prendono”.

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29. But let us grant this also, that the whole year round there may in the fields be found either of tree or of herbs or of any manner of roots, that which may be taken as food uncooked; or, at any rate, let so great exercise of body be used, that the things which require cooking, may be taken even raw without hurt, and people may even in winter weather, no matter how rough, go forth to their fodder; and so it shall be the case that nothing be taken away to be prepared, nothing laid up for the morrow. Yet will not those men be able to keep these rules, who for many days separating themselves from sight of men, and allowing none access to them, do shut themselves up, living in great earnestness of prayers. For these do use to shut up with themselves store of aliments, such indeed as are most easily and cheaply had, yet still a store which may suffice for those days during which they purpose that no man shall see them; which thing the birds do not. Now touching these men’s exercising of themselves in so marvellous continency, seeing that they have leisure for the doing of these things, and not in proud elation but in merciful sanctity do propose themselves for men’s imitation, I not only do not blame it, but know not how to praise it as much as it deserves. And yet what are we to say of such men, according to these persons’ understanding of the evangelical words? Or haply the holier they be, the more unlike are they to the fowls? because unless they lay by for themselves food for many days, to shut themselves up as they do they will not have strength? Howbeit, to them as well as us is it said, “Take therefore no thought for the morrow.”

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29. Ma ammettiamo anche che per tutto l’anno nei campi si possano trovare piante, erbe o radici di ogni tipo, che possano essere consumate crude come cibo; oppure, comunque sia, che si pratichi un tale esercizio fisico da poter mangiare anche ciò che richiede cottura in modo crudo senza alcun danno, e che le persone possano addirittura, anche nel clima invernale più rigido, recarsi nei campi a raccogliere il cibo necessario; così che nulla debba essere preparato in anticipo, né conservato per il giorno seguente. Eppure, non saranno forse questi uomini in grado di rispettare tali regole se si isolano da tutti per molti giorni, impedendo a chiunque di avvicinarsi a loro e dedicandosi con grande fervore alle preghiere? Infatti, essi si procurano provviste di cibo, certo quelle più facili e economiche da reperire, ma comunque sufficienti per il periodo in cui intendono rimanere nascosti; una cosa che nemmeno gli uccelli fanno. Ora, riguardo al modo in cui questi uomini si impongono tali restrizioni con tale meravigliosa continuità, visto che hanno il tempo necessario per farlo e lo fanno non per orgoglio o vanità, ma per una santità piena di misericordia, non solo non li biasimo, ma non so nemmeno come lodarli a sufficienza. Eppure, cosa dobbiamo dire di loro secondo la comprensione che queste persone hanno delle parole evangeliche? Forse più santi sono, meno simili diventano agli uccelli, perché se non si preparano cibo per diversi giorni, non avranno le forze necessarie per rimanere isolati come fanno? Tuttavia, anche a loro, come a noi, è detto: “Non preoccupatevi del domani”.

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30. Wherefore, that I may briefly embrace the whole matter, let these persons, who from perverse understanding of the Gospel labor to pervert apostolical precepts, either take no thought for the morrow, even as the birds of the air; or let them obey the Apostle, as dear children: yea rather, let them do both, because both accord. For things contrary to his Lord, Paul the servant of Jesus Christ would never advise. This then we say openly to these persons; If the birds of the air ye in such wise understand in the Gospel, that ye will not by working with your hands procure food and clothing; then neither must ye put any thing by for the morrow, like as the birds of the air do put nothing by. But if to put somewhat by for the morrow, is possibly not against the Gospel where it is said, “Behold the birds of the air, for they neither sow nor reap nor gather into stores;” then is it possibly not against the Gospel nor against similitude of the birds of the air, to maintain this life of the flesh by labor of corporal working.

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30. Pertanto, affinché possa esporre brevemente l’intera questione, permettetemi di dire che coloro i quali, a causa di una errata comprensione del Vangelo, cercano di sovvertire gli insegnamenti apostolici, o non debbano preoccuparsi del domani, proprio come fanno gli uccelli del cielo; oppure debbano obbedire all’Apostolo, come figli cari. Anzi, dovrebbero fare entrambe le cose, poiché entrambe sono compatibili con i principi del Vangelo. Paolo, servo di Gesù Cristo, non avrebbe mai consigliato nulla che fosse contrario ai voleri del suo Signore. Quindi diciamo apertamente a queste persone: se interpretate il Vangelo nel senso che gli uccelli del cielo non debbano lavorare con le loro mani per procurarsi cibo e vestiti, allora nemmeno voi dovreste preparare nulla per il domani, proprio come fanno quegli uccelli. Ma se preparare qualcosa per il domani non è in contraddizione con il Vangelo – dove si dice: “Ecco gli uccelli del cielo: essi non seminano, né raccolgono, né mettono da parte provviste” – allora non è certo contrario al Vangelo, né alla metafora utilizzata riguardo agli uccelli, cercare di sostenere questa vita terrena attraverso il lavoro fisico.

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31. For if they be urged from the Gospel that they should put nothing by for the morrow, they most rightly answer, “Why then had the Lord Himself a bag in which to put by the money which was collected? Why so long time beforehand, on occasion of impending famine, were supplies of corn sent to the holy fathers? Why did Apostles in such wise provide things necessary for the indigence of saints lest there should be lack thereafter, that most blessed Paul should thus write to the Corinthians in his Epistle: “Now concerning the collection for the saints, as I have given order to the Churches of Galatia, even so do ye. Upon the first day of the week let every one of you lay by him in store, as God hath prospered him, that the gatherings be not then first made when I come. And when I come, whomsoever ye shall approve by your letters, them will I send to bring your liberality unto Jerusalem. And if it be meet that I go also, they shall go with me?” These and much else they most copiously and most truly bring forward. To whom we answer: Ye see then, albeit the Lord said, “Take no thought for the morrow,” yet ye are not by these words constrained to reserve nothing for the morrow: then why do ye say that by the same words ye are constrained to do nothing? Why are the birds of the air not a pattern unto you for reserving nothing, and ye will have them to be a pattern for working nothing?

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31. Poiché se qualcuno li esorta, sulla base del Vangelo, ad non riservare nulla per il domani, loro rispondono con piena ragione: “Allora perché il Signore stesso possedeva un sacco in cui conservare i denari raccolti? Perché, molto tempo prima dell’arrivo della carestia, venivano inviati viveri ai santi padri? Perché gli Apostoli provvedevano con tanta cura alle necessità dei santi per evitare che in seguito si verificasse qualche mancanza? Ecco perché il beato Paolo scrisse ai Corinzi: ‘Per quanto riguarda la raccolta a beneficio dei santi, fate come ho ordinato alle chiese della Galazia: ogni primo giorno della settimana ciascuno di voi metta da parte, secondo le sue possibilità, il denaro necessario, affinché le raccolte non vengano effettuate soltanto al mio arrivo. E quando verrò, coloro che avrete selezionato attraverso le vostre lettere li manderò a Gerusalemme per portare la vostra generosità laggiù. E se sarà opportuno che io vada anch’io, essi verranno con me.’’ Queste e molte altre argomentazioni vengono presentate da loro in modo ampio e veritiero. A queste rispondiamo: Vedete dunque che, anche se il Signore ha detto ‘Non preoccupatevi del domani’, queste parole non vi obbligano affatto a non riservare nulla per il futuro; allora perché dite che proprio quelle stesse parole vi impongono di non fare nulla? Perché gli uccelli del cielo, che non riservano nulla per il domani, non dovrebbero costituire un esempio per voi, affinché nemmeno voi facciate nulla in prospettiva del futuro?

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32. Some man will say: “What then does it profit a servant of God, that, having left the former doings which he had in the world he is converted unto the spiritual life and warfare, if it still behove him to do business as of a common workman?” As if truly it could be easily unfolded in words, how greatly profiteth what the Lord, in answer to that rich man who was seeking counsel of laying hold on eternal life, told him to do if he would fain be perfect: sell that he had, distribute all to the indigence of the poor, and follow Him? Or who with so unimpeded course hath followed the Lord, as he who saith, “Not in vain have I run, nor in vain labored?” who yet both enjoined these works, and did them. This unto us, being by so great authority taught and informed, ought to suffice for a pattern of relinquishing our old resources, and of working with our hands. But we too, aided by the Lord Himself, are able perchance in some sort to apprehend what it doth still profit the servants of God to have left their former businesses, while they do yet thus work. For if a person from being rich is converted to this mode of life, and is hindered by no infirmity of body, are we so without taste of the savor of Christ, as not to understand what an healing it is to the swelling of the old pride, when, having pared off the superfluities by which erewhile the mind was deadly inflamed, he refuses not, for the procuring of that little which is still naturally necessary for this present life, even a common workman’s lowly toil? If however he be from a poor estate converted unto this manner of life, let him not account himself to be doing that which he was doing aforetime, if foregoing the love of even increasing his ever so small matter of private substance, and now no more seeking his own but the things which be Jesu Christ’s, he hath translated himself into the charity of a life in common, to live in fellowship of them who have one soul and one heart to Godward, so that no man saith that any thing is his own, but they have all things common. For if in this earthly commonwealth its chief men in the old times did, as their own men of letters are wont in their most glowing phrase to tell of them, to that degree prefer the common weal of the whole people of their city and country to their own private affairs, that one of them, for subduing of Africa honored with a triumph, would have had nothing to give to his daughter on her marriage, unless by decree of the senate she had been dowered from the public treasury: of what mind ought he to be towards his commonwealth, who is a citizen of that eternal City, the heavenly Jerusalem, but that even what with labor of his own hands he earns, he should have in common with his brother, and if the same lack any thing, supply it from the common store; saying with him whose precept and example he hath followed, “As having nothing, and possessing all things?”

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32. Qualcuno potrebbe dire: “A che serve dunque a un servo di Dio abbandonare le sue precedenti attività mondane per intraprendere una vita spirituale e dedicarsi al servizio del Signore, se gli è ancora necessario svolgere compiti tipici di un comune lavoratore?” Come se fosse davvero possibile spiegare con parole chiare quanto sia proficuo ciò che il Signore disse a quel ricco che cercava consigli per ottenere la vita eterna: “Vendi tutto ciò che possiedi, distribuiscilo ai poveri e seguimi”. O coloro che hanno seguito fedelmente il Signore, come colui che diceva: “Non è stato invano che ho corso e lavorato con sforzo”? Il Signore stesso ha imposto queste opere e le ha eseguite. Questo insegnamento, trasmesso a noi da una tale autorità, dovrebbe bastare come modello per abbandonare le nostre vecchie abitudini e impegnarci nel lavoro manuale. Anche noi, con l’aiuto del Signore stesso, possiamo forse comprendere quale sia il vero beneficio che derivano dai servi di Dio nell’abbandonare le loro precedenti attività, pur continuando a lavorare in questo modo. Se infatti una persona, da ricca, si converte a questa vita e non è afflitta da alcuna infermità fisica, non possiamo forse comprendere quale sollievo rappresenti per l’orgoglio umano abbandonare le cose superflue che un tempo inflamavano la mente, e accettare anche il duro lavoro di un comune lavoratore pur di ottenere ciò che è necessario per la vita quotidiana? Se invece una persona povera si converte a questa vita, non debba considerarsi impegnata nelle stesse attività di prima; abbandonando l’amore per le proprie ricchezze e cercando ora solo ciò che appartiene a Gesù Cristo, entra a far parte della comunità dei fedeli, vivendo in armonia con coloro che hanno lo stesso spirito e lo stesso cuore verso Dio, in modo che nessuno possieda nulla di proprio, ma tutto sia condiviso. Poiché nei tempi antichi i capi di questa terra preferivano il bene comune del loro popolo alle proprie esigenze personali; uno di loro, dopo aver sconfitto l’Africa e ottenuto una vittoria gloriosa, non avrebbe potuto dare nulla in dote alla figlia se il senato non glielo avesse concesso dal tesoro pubblico: quale dovrebbe essere allora il nostro impegno verso la nostra comunità, che è parte di quella Città eterna, Gerusalemme celeste? Dovremmo considerare tutto ciò che guadagniamo con il nostro lavoro come proprietà comune, e se qualcosa manca, dovremmo contribuire dal fondo comune, dicendo con coloro che abbiamo seguito i loro insegnamenti: “Come se non avessimo nulla, ma possedessimo tutto”?

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33. Wherefore even they which having relinquished or distributed their former, whether ample or in any sort opulent, means, have chosen with pious and wholesome humility to be numbered among the poor of Christ; if they be so strong in body and free from ecclesiastical occupations, (albeit, bringing as they do so great a proof of their purpose, and conferring from their former havings, either very much, or not a little, upon the indigence of the same society, the common fund itself and brotherly charity owes them in return a sustenance of their life,) yet if they too work with their hands, that they may take away all excuse from lazy brethren who come from a more humble condition in life, and therefore one more used to toil; therein they act far more mercifully than when they divided all their goods to the needy. If indeed they be unwilling to do this, who can venture to compel them? Yet then there ought to be found for them works in the monastery, which if more free from bodily exercise, require to be looked unto with vigilant administration, that not even they may eat their bread for nought, because it is now become the common property. Nor is it to be regarded in what monasteries, or in what place, any man may have bestowed his former having upon his indigent brethren. For all Christians make one commonwealth. And for that cause whoso shall have, no matter in what place, expended upon Christians the things they needed, in what place soever he also receiveth what himself hath need of, from Christ’s goods he doth receive it. Because in what place soever himself has given to such, who but Christ received it? But, as for them who before they entered this holy society got their living by labor of the body, of which sort are the more part of them which come into monasteries, because of mankind also the more part are such; if they will not work, neither let them eat. For not to that end are the rich, in this Christian warfare, brought low unto piety, that the poor may be lifted up unto pride. As indeed it is by no means seemly that in that mode of life where senators become men of toil, there common workmen should become men of leisure; and whereunto there come, relinquishing their dainties, men who had been masters of houses and lands, there common peasants should be dainty.

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33. Pertanto, anche coloro che hanno rinunciato o distribuito i propri beni, sia che fossero abbondanti che in qualche modo agiati, e hanno scelto con umiltà e rettitudine di essere considerati tra i poveri di Cristo; se sono fisicamente forti e non svolgono alcuna funzione ecclesiastica, (sebbene offrano così una grande dimostrazione della loro volontà e contribuiscano in modo significativo, o anche modesto, alle necessità dei poveri della stessa comunità, il fondo comune e la carità fraterna dovrebbero loro fornire il sostentamento per la vita), tuttavia, se anch’essi lavorano con le proprie mani, questo elimina ogni scusa per i fratelli pigri che provengono da condizioni socialmente più umili e quindi abituati al lavoro; in questo modo agiscono con molta maggiore misericordia di quando avrebbero semplicemente distribuito tutti i loro beni ai poveri. Se davvero sono riluttanti a farlo, chi può osare costringerli? In tal caso, dovrebbero essere assegnati loro compiti all’interno del monastero: compiti che, sebbene meno impegnativi dal punto di vista fisico, richiedano comunque un’attenta gestione, affinché nemmeno loro possano vivere senza lavorare, poiché ora tutti i beni appartengono alla comunità. Inoltre, non importa in quale monastero o luogo una persona abbia donato i propri beni ai poveri: tutti i cristiani infatti formano un’unica comunità. Pertanto, chiunque, in qualsiasi luogo, abbia dato ai cristiani ciò di cui avevano bisogno, riceve a sua volta da parte della comunità cristiana ciò di cui ha bisogno; poiché in ogni luogo è Cristo stesso che riceve ciò che viene donato. Quanto a coloro che, prima di entrare in questa sacra comunità, guadagnavano la vita con il lavoro manuale – e la maggior parte di quelli che entrano nei monasteri appartiene proprio a questa categoria – se non vogliono lavorare, allora non debbano nemmeno mangiare. Infatti, i ricchi non sono stati ridotti alla povertà in questo contesto cristiano per permettere ai poveri di diventare arroganti; è assolutamente inappropriato che coloro che prima conducevano una vita agiata diventino oziosi, mentre coloro che avevano ricchezze e proprietà le donano ai poveri diventino persone frivole.

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34. But then the Lord saith, “Be not solicitous for your life what ye shall eat, nor for the body, what ye shall put on.” Rightly: because He had said above, “Ye cannot serve God and mammon.” For he who preaches the Gospel with an eye to this, that he may have whereof he may eat and whereof be clothed, accounts that he at the same time both serves God, because he preaches the Gospel; and mammon, because he preaches with an eye to these necessaries: which thing the Lord saith to be impossible. And hereby he who doth for the sake of these things preach the Gospel is convicted that he serves not God but mammon; however God may use him, he knows not how, to other men’s advancement. For to this sentence doth He subjoin, saying “Therefore I say unto you, Be not solicitous for your life what ye shall eat, nor for your body what ye shall put on:” not that they should not procure these things, as much as is enough for necessity, by what means they honestly may; but that they should not look to these things, and for the sake of these do whatever in preaching of the Gospel they are bidden to do. The intention, namely, for which a thing is done, He calls the eye: of which a little above He was speaking with purpose to come down to this, and saying, “The light of thy body is thine eye: if thine eye be single, thy whole body shall be full of light; but if thine eye be evil, thy whole body shall be full of darkness;” that is, such will be thy deeds as shall be thine intention for which thou doest them. For indeed that He might come to this, He had before given precept concerning alms, saying, “Lay not up for yourselves treasures on earth where rust and moth doth corrupt, and where thieves break through and steal. But lay up for yourselves treasure in heaven, where neither moth nor rust doth corrupt, and where thieves do not break through nor steal. For where thy treasure shall be, there will thy heart be also.” Thereupon He subjoined, “The light of thy body is thine eye:” that they, to wit, which do alms, do them not with that intention that they should either wish to please men, or seek to have repayment on earth of the alms they do. Whence the Apostle, giving charge to Timothy for warning of rich men, “Let them,” says he “readily give, communicate, treasure up for themselves a good foundation for the time to come, that they may lay hold on the true life.” Since then the Lord hath to the future life directed the eye of them which do alms, and to an heavenly reward, in order that the deeds themselves may be full of light when the eye shall be simple, (for of that last retribution is meant that which He says in another place, “He that receiveth you receiveth Me, and he that receiveth Me receiveth Him that sent Me. He that receiveth a prophet in the name of a prophet shall receive a prophet’s reward; and he that receiveth a righteous man in the name of a righteous man shall receive a righteous man’s reward. And whosoever shall give to drink unto one of these little ones a cup of cold water only in the name of a disciple, verily I say unto you, his reward shall not be lost,”) lest haply after he had reproved the eye of them which bestow things needful upon the indigent both prophets and just men and disciples of the Lord, the eye of the persons to whom these things were done should become depraved, so that for the sake of receiving these things they should wish to serve Christ as His soldiers: “No man,” saith He, “can serve two masters.” And a little after: “Ye cannot,” saith He, “serve God and mammon.” And straightway He hath added, “Therefore I say unto you, be not solicitous for your life what ye shall eat, nor for the body what ye shall put on.”

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34. Ma allora il Signore dice: “Non preoccupatevi della vostra vita per ciò che mangerete, né del vostro corpo per ciò che indosserete”. È giusto: poiché aveva detto prima: “Non potete servire Dio e Mammone”. Chi predica il Vangelo con l’intento di ottenere cibo e vestiti, ritiene di servire contemporaneamente sia Dio, perché predica il Vangelo, sia Mammone, poiché lo fa pensando a queste necessità; ma il Signore afferma che ciò è impossibile. Pertanto, chi predica il Vangelo per motivi materiali viene condannato come colui che non serve Dio, ma Mammone; tuttavia, Dio può utilizzarlo, in modi che lui stesso non conosce, al bene degli altri. A sostegno di questa affermazione, il Signore aggiunge: “Per questo vi dico: non preoccupatevi della vostra vita per ciò che mangerete, né del vostro corpo per ciò che indosserete”. Non significa che non si debbano procurare queste cose, nella misura necessaria e con mezzi onesti; ma che non si debba fissare l’attenzione su di esse, né fare nulla nel predicare il Vangelo al solo scopo di ottenerle. L’intenzione che guida un atto è ciò che il Signore definisce “l’occhio”; ne aveva già parlato poco prima, per arrivare a questo punto e dire: “La luce del tuo corpo è il tuo occhio: se il tuo occhio è sano, tutto il tuo corpo sarà pieno di luce; se il tuo occhio è malvagio, tutto il tuo corpo sarà pieno di oscurità”. Ciò significa che le nostre azioni rifletteranno esattamente l’intenzione che le guida. Infatti, per spiegare meglio questo concetto, il Signore aveva già dato precetti riguardo alle elemosine, dicendo: “Non accumulate tesori sulla terra, dove la ruggine e i topi li distruggeranno, né dove i ladri potranno entrarne e rubarli. Accumulate invece tesori nel cielo, dove né la ruggine né i topi possono danneggiarli, e dove i ladri non possono entrare”. Poi aggiunse: “La luce del tuo corpo è il tuo occhio”, per indicare che coloro che fanno l’elemosina non lo devono fare con l’intento di compiacere gli uomini o di ottenere un riconoscimento terreno. Per questo motivo, l’Apostolo, dando istruzioni a Timoteo riguardo ai ricchi, disse: “Che diano liberamente, che contribuiscano generosamente e che si procurino una buona base per il futuro, affinché possano ottenere la vera vita”. Da allora, il Signore ha indirizzato l’attenzione di coloro che fanno l’elemosina verso la vita futura e alla ricompensa celeste, affinché le loro azioni siano davvero piene di luce, quando l’intenzione che le guida sarà pura. (Di questa ultima ricompensa si parla anche in un altro passo: “Chi vi accoglie, accoglie Me; chi accoglie Me, accoglie Colui che Mi ha inviato. Chi accoglie un profeta nel nome di un profeta riceverà la ricompensa di un profeta; chi accoglie un giusto nel nome di un giusto riceverà la ricompensa di un giusto”). E chiunque dia da bere a uno di questi piccoli anche solo un bicchiere d’acqua fredda in nome di un discepolo, vi dico davvero che la sua ricompensa non andrà sprecata. Questo per evitare che, dopo aver rimproverato coloro che donano cose necessarie ai poveri – sia essi profeti, uomini giusti o discepoli del Signore – l’animo di coloro a cui vengono fatte queste cose possa corrompersi, al punto da voler servire Cristo come suoi soldati soltanto per ricevere tali doni. “Nessuno”, dice Lui, “può servire due padroni”. E poco dopo aggiunge: “Non potete servire Dio e Mammone”. Subito dopo conclude: “Pertanto vi dico: non preoccupatevi della vostra vita riguardo a ciò che mangerete, né del vostro corpo riguardo a ciò che indosserete”.

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35. And that which follows concerning birds of the air and lilies of the field, He saith to this end, that no man may think that God careth not for the needs of His servants; when His most wise Providence reacheth unto these in creating and governing those. For it must not be deemed that it is not He that feeds and clothes them also which work with their hands. But lest they turn aside the Christian service of warfare unto their purpose of getting these things, the Lord in this premonisheth His servants that in this ministry which is due to His Sacrament, we should take thought, not for these, but for His kingdom and righteousness: and all these things shall be added unto us, whether working by our hands, or whether by infirmity of body hindered from working, or whether bound by such occupation of our very warfare that we are able to do nothing else. For neither does it follow that because the Lord hath said, “Call upon Me in the day of tribulation and I will deliver thee, and thou shalt glorify Me,” therefore the Apostle ought not to have fled, and to be let down by the wall in a basket that he might escape the hands of a pursuer, but should rather have waited to be taken, that, like the three children from the midst of the fires, the Lord might deliver him. Or for this reason ought not the Lord either to have said this, “If they shall persecute you in one city, flee ye to another,” namely, because He hath said, “If ye shall ask of the Father any thing in My name, He will give it you.” As then whoever to Christ’s disciples when fleeing from persecution should cast up this sort of question, why they did not rather stand, and by calling upon God obtain through His marvellous works in such wise deliverance, as Daniel from the lions, as Peter from his chains, they would answer that they ought not to tempt God, but He would then and then only do the like for them, if it should please Him, when they had nothing that they could do; but when He put flight in their power, although they were thereby delivered, yet were they not delivered but by Him: so likewise to servants of God having time and strength after the example and precept of the Apostle to get their living by their own hands, if any from the Gospel shall raise a question concerning the birds of the air, which sow not nor reap nor gather into stores, and concerning lilies of the field that they toil not neither do they spin; they will easily answer, “If we also, by reason of any either infirmity or occupation cannot work, He will so feed and clothe us, as He doth the birds and the lilies, which do no work of this kind: but when we are able, we ought not to tempt our God; because this very ability of ours, we have it by His gift, and in living by it, we live by His bounty Who hath bounteously bestowed upon us that we should have this ability. And therefore concerning these necessary things we are not solicitous; because when we are able to do these things, He by Whom mankind are fed and clothed doth feed and clothe us: but when we are not able to do these things, He feeds and clothes us by Whom the birds are fed and the lilies clothed, because we are more worth than they. Wherefore in this our warfare, neither for the morrow take we thought: because not for the sake of these temporal things, whereunto pertaineth To-morrow, but for the sake of those eternal things, where it is evermore To-day, have we proved ourselves unto Him, that, entangled in no secular business, we may please Him.

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35. Quello che segue riguardo agli uccelli del cielo e ai gigli dei campi è detto appunto per impedire a nessuno di pensare che Dio non si curi delle necessità dei suoi servitori; infatti, la sua saggezza infinita si estende fino a questi esseri nel momento in cui li crea e li governa. Non si deve certo ritenere che non sia Lui stesso a nutrirli e vestirli, anche quando sono coloro che lavorano con le proprie mani. Ma affinché i cristiani non deviano dal servizio divino per dedicarsi esclusivamente al procurarsi queste cose materiali, il Signore avverte i suoi servitori che, nel compiere questo dovere legato ai suoi Sacramenti, dovremmo pensare non a queste cose terrene, ma al suo regno e alla sua giustizia. Tutte queste cose ci verranno date, sia che lavoriamo con le nostre mani, sia che siamo impediti dallo stato di salute o da altre occupazioni e quindi non possiamo lavorare, sia che siamo impegnati in compiti legati al servizio divino e non abbiamo modo di fare altro. Infatti, anche se il Signore ha detto: “Chiamatemi nel giorno della tribolazione e vi libererò; allora mi glorificherete”, ciò non significa che l’apostolo avrebbe dovuto fuggire, lasciarsi cadere da un muro in una cesta per sfuggire ai suoi inseguitori, ma piuttosto attendere di essere catturato, affinché il Signore lo liberasse, proprio come fece con i tre bambini nel mezzo delle fiamme. Allo stesso modo, non significa che il Signore non avrebbe dovuto dire: “Se vi perseguitano in una città, fuggite un’altra”, visto che ha anche detto: “Se chiederete al Padre qualcosa in mio nome, ve lo darà”. Pertanto, se i discepoli di Cristo, mentre fuggivano dalla persecuzione, si fossero posti questa domanda: perché non sono rimasti lì e, invocando Dio, non hanno ottenuto la liberazione attraverso le sue meravigliose opere, come Daniele tra i leoni o Pietro dalle catene, avrebbero risposto che non dovevano mettere alla prova Dio; Egli avrebbe agito per loro soltanto se lo avesse voluto, quando non avevano altra possibilità; ma quando Lui stesso concedeva loro la fuga, anche se così venivano liberati, in realtà erano liberati solo grazie a Lui. Allo stesso modo, i servitori di Dio che hanno tempo e forza, seguendo l’esempio e gli insegnamenti dell’apostolo, per guadagnarsi da vivere con le proprie mani, se qualcuno sollevasse domande riguardo agli uccelli del cielo, che non seminano né raccolgono, o ai gigli dei campi, che non lavorano né filano, potrebbero rispondere facilmente: “Anche noi, a causa di qualche infermità o occupazione, se non possiamo lavorare, Lui ci nutrirà e vestirà proprio come fa con gli uccelli e i gigli; ma quando siamo in grado di lavorare, non dovremmo mettere alla prova Dio; questa stessa capacità ce l’abbiamo infatti grazie al suo dono, e vivendo di essa, viviamo per la sua bontà, che ci ha generosamente concesso questa possibilità”. E pertanto, riguardo a queste cose necessarie, non ci preoccupiamo; perché quando siamo in grado di farle, Colui dal quale l’umanità riceve cibo e vestiti ci provvede anche Lui; ma quando non siamo in grado di farle, Egli ci provvede ugualmente, poiché anche gli uccelli ricevono cibo e i gigli sono adornati da Lui stesso, perché noi valiamo di più di loro. Pertanto, in questa nostra lotta, non pensiamo nemmeno al domani; perché non per queste cose temporali, che appartengono al domani, ma per quelle eternhe, dove il “oggi” esiste sempre, ci siamo dimostrati a Lui, affinché, senza essere impegnati in affari secolari, possiamo compiacerLo.

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36. Since these things are so, suffer me awhile, holy brother, (for the Lord giveth me through thee great boldness,) to address these same our sons and brethren whom I know with what love thou together with us dost travail in birth withal, until the Apostolic discipline be formed in them. O servants of God, soldiers of Christ, is it thus ye dissemble the plottings of our most crafty foe, who fearing your good fame, that so goodly odor of Christ, lest good souls should say, “We will run after the odor of thine ointments,” and so should escape his snares, and in every way desiring to obscure it with his own stenches, hath dispersed on every side so many hypocrites under the garb of monks, strolling about the provinces, no where sent, no where fixed, no where standing, no where sitting. Some hawking about limbs of martyrs, if indeed of martyrs; others magnifying their fringes and phylacteries; others with a lying story, how they have heard say that their parents or kinsmen are alive in this or that country, and therefore be they on their way to them: and all asking, all exacting, either the costs of their lucrative want, or the price of their pretended sanctity. And in the meanwhile wheresoever they be found out in their evil deeds, or in whatever way they become notorious, under the general name of monks, your purpose is blasphemed, a purpose so good, so holy, that in Christ’s name we desire it, as through other lands so through all Africa, to grow and flourish. Then are ye not inflamed with godly jealousy? Does not your heart wax hot within you, and in your meditation a fire kindle,(. [See R.V.] ) that these men’s evil works ye should pursue with good works, that ye should cut off from them occasion of a foul trafficking, by which your estimation is hurt, and a stumbling-block put before the weak? Have mercy then and have compassion, and show to mankind that ye are not seeking in ease a ready subsistence, but through the strait and narrow way of this purpose, are seeking the kingdom of God. Ye have the same cause which the Apostle had, to cut off occasion from them which seek occasion, that they who by their stinks are suffocated, by your good odor may be refreshed.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of the Work of Monks.

36. Poiché le cose stanno così, permettimi, o caro fratello, di rivolgermi per un po’ a questi nostri figli e fratelli, di cui so che tu lavori con noi con grande amore affinché possano essere formati secondo la disciplina apostolica. Oh servitori di Dio, soldati di Cristo, è forse così che nascondete le insidie del nostro nemico più astuto? Questi teme la vostra buona reputazione, quel profumo tanto prezioso di Cristo, per evitare che anime buone vi seguano e sfuggano alle sue trappole. Egli, desideroso in ogni modo di offuscarlo con il proprio fetore, ha diffuso ovunque molti ipocriti sotto il velo dei monaci: vagano per le province, senza alcuna missione precisa, senza fissa dimora. Alcuni vendono le reliquie di martiri, se davvero si tratta di reliquie; altri esaltano i propri ornamenti religiosi; altri raccontano menzogne, affermando di aver saputo che i loro genitori o parenti sono ancora vivi in questo o quel paese, e quindi viaggiano verso di loro. Tutti chiedono denaro, pretendendo il prezzo della loro presunta santità. E intanto, ovunque vengano scoperti nei loro atti malvagi o diventino noti per le loro azioni disoneste, il vostro nobile scopo viene diffamato. Un scopo così buono, così sacro, che noi lo desideriamo nel nome di Cristo: che possa crescere e prosperare in tutta l’Africa. Allora, non provate forse una sincera gelosia per Dio? Il vostro cuore non si infiamma forse nel vedere queste persone compiere atti malvagi, e non desiderate forse contrastarli con opere buone, eliminando ogni occasione di comportamenti disonesti che danneggiano la vostra reputazione e rappresentano un ostacolo per i deboli? Avete pietà, mostrate alla gente che non cercate una vita facile e comoda, ma che, lungo il sentiero stretto e difficile di questo scopo, cercate il regno di Dio. Avete lo stesso obiettivo dell’Apostolo: impedire a coloro che cercano occasioni per peccare di continuare nel loro male, affinché coloro che sono soffocati dal proprio fetore possano essere rinfrescati dal vostro buon odore.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’operato dei monaci.

37. We are not binding heavy burdens and laying them upon your shoulders, while we with a finger will not touch them. Seek out, and acknowledge the labor of our occupations, and in some of us the infirmities of our bodies also, and in the Churches which we serve, that custom now grown up, that they do not suffer us to have time ourselves for those works to which we exhort you. For though we might say, “Who goeth a warfare any time at his own charges? Who planteth a vineyard, and eateth not of the fruit thereof? Who feedeth a flock, and partaketh not of the milk of the flock?” yet I call our Lord Jesus, in Whose name I fearlessly say these things, for a witness upon my soul, that so far as it concerns mine own convenience, I would much rather every day at certain hours, as much as is appointed by rule in well-governed monasteries, do some work with my hands, and have the remaining hours free for reading and praying, or some work pertaining to Divine Letters, than have to hear these most annoying perplexities of other men’s causes about secular matters, which we must either by adjudication bring to an end, or by intervention cut short. Which troubles the same Apostle hath fastened us withal, (not by his own sentence, but by His who spake through him,) while yet we do not read that he had to put up with them himself: indeed his was not the sort of work to admit of it, while running to and fro in his Apostleship. Nor hath he said, “If then ye have secular law-suits, bring them before us;” or, “Appoint us to judge them;” but, “Them which are contemptible in the Church, these,” saith he, “put ye in place. To your abashment I say it: is it so that there is not among you any wise man who can judge between his brother, but brother goeth to law with brother, and that before infidels?” So then wise believers and saints, having their stated abode in the different places, not those who were running hither and hither on the business of the Gospel, were the persons whom he willed to be charged with examination of such affairs. Whence it is no where written of him that he on any occasion gave up his time to such matters; from which we are not able to excuse ourselves, even though we be contemptible; because he willed even such to be put in place, in case there were lack of wise men, rather than have the affairs of Christians to be brought into the public courts. Which labor, however, we not without consolation of the Lord take upon us, for hope of eternal life, that we may bring forth fruit with patience. For we are servants unto His Church, and most of all to the weaker members, whatsoever members we in the same body may chance to be. I pass by other innumerable ecclesiastical cares, which perchance no man credits but he who hath experienced the same. Therefore we do not bind heavy burdens and place them on your shoulders, while we ourselves touch them not so much as with a finger; since indeed if with safety to our office we might, (He seeth it, Who tries our hearts!) we would rather do these things which we exhort you to do, than the things which we ourselves are forced to do. True it is, to all both us and you, while according to our degree and office we labor, both the way is strait in labor and toil; and yet, while we rejoice in hope, His yoke is easy and His burden light, Who hath called us unto rest, Who passed forth before us from the vale of tears, where not Himself either was without pressure of griefs. If ye be our brethren, if our sons, if we be your fellow-servants, or rather in Christ your servants, hear what we admonish, acknowledge what we enjoin, take what we dispense. But if we be Pharisees, binding heavy burdens and laying them on your shoulders; yet do ye the things we say, even though ye disapprove the things we do. But to us it is a very small thing that we be judged by you, or of any human assize. Of how near and dear charity is our care on your behalf, let Him look into it Who hath given what we may offer to be looked into by His eyes. In fine: think what ye will of us: Paul the Apostle enjoins and beseeches you in the Lord, that with silence, that is, quietly and obediently ordered, ye do work and eat your own bread. Of him, as I suppose, ye believe no evil, and He who by him doth speak, on Him have ye believed.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of the Work of Monks.

37. Non vi imponiamo pesanti oneri e non ve li cariciamo sulle spalle, mentre noi stessi non li tocchiamo nemmeno con un dito. Riconoscete il lavoro che svolgiamo nelle nostre occupazioni, così come le debolezze dei nostri corpi in alcuni di noi, e anche le pratiche abituali delle Chiese che serviamo; queste pratiche, ormai radicate, non dovrebbero impedirci di dedicare del tempo a quelle attività che vi esortiamo a svolgere. Anche se potremmo dire: “Chi mai si impegna in una battaglia a proprie spese? Chi pianta un vigneto e non ne mangia i frutti? Chi alleva un gregge e non beve il latte che produce?” Tuttavia, invoco il nostro Signore Gesù, nel nome del quale dico queste cose senza timore, a testimone della mia sincerità: per quanto riguarda i miei interessi personali, preferirei di gran lunga dedicare ogni giorno, nelle ore stabilito dalle regole dei monasteri ben governati, ad alcun lavoro manuale, lasciando il resto del tempo libero per la lettura, la preghiera o lo studio delle Scritture divine, piuttosto che dover ascoltare le noiose e complesse questioni di natura secolare degli altri; questioni che dobbiamo risolvere attraverso giudizi o intervenzioni. Lo stesso Apostolo ci ha avvertito riguardo a queste difficoltà (non con le sue parole, ma con quelle di Colui che parlò attraverso di lui), anche se non si dice che egli stesso abbia dovuto affrontarle personalmente; del resto, il suo compito non gli permetteva di farlo, mentre era impegnato nella sua missione apostolica. Non ha mai detto: “Se avete cause legali secolari, portatele davanti a noi” o “Designatemi per giudicarle”; ma ha invece detto: “Coloro che sono considerati di poco valore nella Chiesa, questi siano quelli incaricati di occuparsene”. Lo dico con vergogna: non c’è forse tra voi nessun uomo saggio in grado di risolvere le controversie tra i suoi fratelli, se invece questi ricorrono ai tribunali? Pertanto, sono stati proprio i credenti e i santi, che avevano la loro dimora stabile nei vari luoghi, non coloro che si spostavano continuamente per diffondere il Vangelo, ad essere incaricati di esaminare queste questioni. Non c’è alcuna testimonianza che egli abbia mai dedicato del tempo a simili impegni; quindi non possiamo scusarci nemmeno noi, anche se siamo considerati di poco valore. Poiché Egli stesso voleva che tali compiti fossero assunti, nel caso in cui mancassero persone sagge, piuttosto che lasciare che le questioni dei cristiani finissero nei tribunali pubblici. Tuttavia, assumiamo questo compito con la consolazione del Signore, nella speranza della vita eterna, affinché possiamo portare frutto con pazienza. Poiché siamo servitori della Sua Chiesa, e soprattutto dei suoi membri più deboli, qualunque ruolo ci sia stato assegnato in questo corpo divino. Ometto di menzionare altre innumerevoli preoccupazioni ecclesiastiche, che probabilmente nessuno crede, se non chi le ha realmente sperimentate. Pertanto non vi imponiamo pesanti oneri e non ve li cariciamo sulle spalle, mentre noi stessi non li tocchiamo nemmeno con un dito; poiché, se potessimo farlo senza compromettere il nostro dovere (Lui lo sa, Colui che mette alla prova i nostri cuori!), preferiremmo compiere quelle cose che vi esortiamo a fare piuttosto che quelle che noi stessi siamo costretti a compiere. È vero: sia per noi che per voi, nel nostro ruolo e secondo le nostre mansioni, il cammino della fatica è arduo; tuttavia, mentre ci rallegriamo nella speranza, il suo giogo è leggero e il suo peso lieve, Colui che ci ha chiamati al riposo, Colui che ci ha preceduti fuori dal valle delle lacrime, dove nemmeno Lui stesso era privo di sofferenze. Se siete nostri fratelli, se siete i nostri figli, se siamo i vostri servitori, o meglio, nei Cristo i vostri servi, ascoltate le nostre esortazioni, riconoscete ciò che vi comandiamo, accettate ciò che vi offriamo. Ma se siamo dei farisei, che imponiamo pesanti oneri sulle vostre spalle, allora fate pure ciò che diciamo, anche se disapprovate ciò che facciamo. Tuttavia, per noi è cosa di poco conto essere giudicati da voi o da qualsiasi tribunale umano. Quanto sia profonda e sincera la nostra preoccupazione per il vostro bene, Lui lo sa, Colui che ci ha dato ciò che possiamo offrire al suo esame. In conclusione: pensate pure di noi ciò che volete; Paolo l’Apostolo vi comanda e vi supplica nel Signore di lavorare in silenzio, cioè con tranquillità e obbedienza, e di guadagnarvi da vivere onestamente. Di lui, credo, non pensate nulla di male; e Colui che parla attraverso di lui, in Lui avete creduto.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’operato dei monaci.

38. These things, my brother Aurelius, most dear unto me, and in the bowels of Christ to be venerated, so far as He hath bestowed on me the ability Who through thee commanded me to do it, touching work of Monks, I have not delayed to write; making this my chief care, lest good brethren obeying apostolic precepts, should by lazy and disobedient be called even prevaricators from the Gospel: that they which work not, may at the least account them which do work to be better than themselves without doubt. But who can bear that contumacious persons resisting most wholesome admonitions of the Apostle, should, not as weaker brethren be borne withal, but even be preached up as holier men; insomuch that monasteries founded on sounder doctrine should be by this double enticement corrupted, the dissolute license of vacation from labor, and the false name of sanctity? Let it be known then to the rest, our brethren and sons, who are accustomed to favor such men, and through ignorance to defend this kind of presumption, that they need themselves most chiefly to be corrected, in order that those may be corrected, nor that they become “weary in well-doing.” Truly, in that they do promptly and with alacrity minister unto the servants of God the things they need, not only we blame them not, but we most cordially embrace them: only let them not with perverse mercy more hurt these men’s future life, than to their present life they render aid.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of the Work of Monks.

38. Fratello Aurelio mio, molto caro a me e degno di venerazione nel seno stesso di Cristo – poiché Egli mi ha conferito la capacità necessaria per compiere ciò che ti ha ordinato di fare riguardo al lavoro dei monaci – non ho esitato a scrivere su questo argomento, ponendolo come mia principale preoccupazione. Non desidero infatti che i buoni fratelli, che osservano gli insegnamenti apostolici, vengano considerati falsi discepoli del Vangelo a causa della loro pigrizia e disobbedienza; vorrei piuttosto che coloro che non lavorano riconoscessero senza dubbio i monaci come persone migliori di loro. Ma chi può tollerare che individui ribelli, che resistono alle più sagge ammonizioni dell’Apostolo, vengano non solo non trattati con indulgenza, ma addirittura esaltati come uomini più santi? Così i monasteri fondati su dottrine solide potrebbero essere corrotti da questo doppio inganno: dalla libertà dissoluta di evitare il lavoro e dal falso nome della santità. Che sia quindi noto a tutti i nostri fratelli e figli che, per ignoranza o simpatia verso queste persone, difendono tale presunzione: sono loro stessi quelli che hanno maggiormente bisogno di correzione, affinché anche gli altri possano essere guidati sulla retta via e non si stanchino nel compiere il bene. Davvero, poiché questi individui forniscono prontamente e con zelo ciò di cui i servitori di Dio hanno bisogno, non solo non li rimproveriamo, ma li accogliamo con sincera affetto; soltanto che non danneggino ulteriormente la vita futura di queste persone con una misericordia distorta, mentre al contrario ne favoriscono la vita presente.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’operato dei monaci.

39. For there is less sin, if people do not praise the sinner in the desires of his soul, and speak good of him who practiseth iniquities.( [ix. 24] ) Now what is more an iniquity than to wish to be obeyed by inferiors, and to refuse to obey superiors? The Apostle, I mean, not us: insomuch that they even let their hair grow long: a matter, of which he would have no disputing at all, saying, “If any chooseth to be contentious, we have no such custom, neither the Church of God. Now this I command;” which gives us to understand that it is not cleverness of reasoning that we are to look for, but authority of one giving command to attend unto. For whereunto, I pray thee, pertaineth this also, that people so openly against the Apostle’s precepts wear long hair? Is it that there must be in such sort vacation, that not even the barbers are to work? Or, because they say that they imitate the Gospel birds, do they fear to be, as it were, plucked, lest they be not able to fly? I shrink from saying more against this fault, out of respect for certain long-haired brethren, in whom, except this, we find much, and well-nigh every thing, to venerate. But the more we love them in Christ, the more solicitously do we admonish them. Nor are we afraid indeed, lest their humility reject our admonition; seeing that we also desire to be admonished by such as they, wherever we chance to stumble or to go aside. This then we admonish so holy men, not to be moved by foolish quibblings of vain persons, and imitate in this perversity them whom in all else they are far from resembling. For those persons, hawking about a venal hypocrisy, fear lest shorn sanctity be held cheaper than long-haired; because forsooth he who sees them shall call to mind those ancients whom we read of, Samuel and the rest who did not cut off their hair. And they do not consider what is the difference between that prophetic veil, and this unveiling which is in the Gospel, of which the Apostle saith, “When thou shall go over unto Christ, the veil shall be taken away.” That, namely, which was signified in the veil interposed between the face of Moses and the beholding of the people Israel, that same was also signified in those times by the long hair of the Saints. For the same Apostle saith, that long hair is also instead of a veil: by whose authority these men are hard pressed. Seeing he saith openly, “If a man wear long hair, it is a disgrace to him.” “The very disgrace,” say they, “we take upon us, for desert of our sins:” holding out a screen of simulated humility, to the end that under cover of it they may carry on their trade of self-importance. Just as if the Apostle were teaching pride when he says, “Every man praying or prophesying with veiled head shameth his head;” and, “A man ought not to veil his head, forsomuch as he is the image and glory of God.” Consequently he who says, “Ought not,” knows not perchance how to teach humility! However, if this same disgrace in time of the Gospel, which was a thing of a holy meaning in time of Prophecy, be by these people courted as matter of humility, then let them be shorn, and veil their head with haircloth. Only then there will be none of that attracting of people’s eyes in which they trade, because Samson was veiled not with haircloth, but with his long hair.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of the Work of Monks.

39. Infatti, vi è meno peccato quando le persone non lodano il peccatore nei desideri della sua anima e non parlano bene di colui che compie iniquità ([ix. 24]). E cosa c’è di più ingiusto del voler essere obbediti dai subordinati e rifiutarsi di obbedire ai superiori? Intendo l’Apostolo, non noi: tanto che essi permettevano persino alle loro teste di crescere lunghe; una pratica su cui l’Apostolo non avrebbe mai discusso, dicendo: “Se qualcuno vuole essere controverso, noi non abbiamo tale consuetudine, né la Chiesa di Dio. Ora questo è ciò che ordino”; il che ci fa capire che non dobbiamo cercare l’intelligenza nel ragionamento, ma l’autorità di colui che dà degli ordini da seguire. Ma a cosa serve, ti prego, che le persone portino i capelli lunghi in modo così aperto contro i precetti dell’Apostolo? Forse perché devono esserci una sorta di “vacanza” tale che nemmeno i barbieri possano lavorare? O forse perché dicono di imitare gli uccelli del Vangelo, e temono di essere “spennati”, per non non essere in grado di volare? Esito a dire di più contro questo errore, per rispetto verso alcuni fratelli dai capelli lunghi, nei quali, tranne questa cosa, troviamo molte altre cose da venerare. Ma più li amiamo in Cristo, più attentamente li ammoniamo. E non temiamo affatto che la loro umiltà rifiuti le nostre ammonizioni; poiché anche noi desideriamo essere ammoniti da persone del genere, ogni volta che abbiamo l’occasione di inciampare o deviare dal retto cammino. Quindi ammoniamo questi uomini santi a non lasciarsi influenzare dalle sciocche argomentazioni delle persone vane, e a non imitare in questa perversità coloro che in ogni altro aspetto sono lontani dall’assomigliarli. Poiché quelle persone, che si vantano di una ipocrisia venale, temono che la santità tagliata i capelli venga considerata meno preziosa di quelli con i capelli lunghi; infatti, chi le vede penserà a quegli antichi di cui leggiamo, Samuele e gli altri che non si tagliavano i capelli. E non considerano quale sia la differenza tra quel velo profetico e questa “rivelazione” contenuta nel Vangelo, di cui l’Apostolo dice: “Quando andrai a Cristo, il velo sarà rimosso”. Cioè, ciò che era simboleggiato dal velo posto tra il volto di Mosè e la vista del popolo d’Israele, lo stesso era simboleggiato anche allora dai capelli lunghi dei Santi. Poiché lo stesso Apostolo dice che i capelli lunghi sono anch’essi un “velo”; e su questa autorità queste persone vengono messe alle strette. Infatti egli dice apertamente: “Se un uomo porta i capelli lunghi, è una vergogna per lui”. “Proprio quella vergogna”, dicono loro, “la assumiamo a causa dei nostri peccati”; offrendo così uno schermo di umiltà simulata, affinché sotto di esso possano continuare la loro attività di presunzione. Come se l’Apostolo stesse insegnando l’orgoglio quando dice: “Ogni uomo che prega o profetizza con la testa coperta si vergogna della propria testa”; e: “Un uomo non dovrebbe coprirsi la testa, poiché è l’immagine e la gloria di Dio”. Pertanto, colui che dice “Non dovrebbe”, forse non sa come insegnare l’umiltà! Tuttavia, se lo stesso disonore, che nel tempo delle Profezie aveva un significato sacro, viene ora da queste persone considerato un segno di umiltà, allora che vengano rasati e si coprano la testa con stracci di stoffa. Solo così non ci sarà più nulla che attiri l’attenzione delle persone, come avveniva nel caso di Sansone, il quale non si coprì la testa con stracci, ma con i suoi lunghi capelli.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’operato dei monaci.

40. And then that further device of theirs, (if words can express it), how painfully ridiculous is it, which they have invented for defense of their long locks! “A man,” say they, “the Apostle hath forbidden to have long hair: but then they who have made themselves eunuchs for the kingdom of God are no longer men.” O dotage unparalleled! Well may the person who says this arm himself against Holy Scripture’s most manifest proclamations, with counsel of outrageous impiety, and persevere in a tortuous path, and essay to bring in a pestiferous doctrine that not “Blessed is the man who hath not walked in the counsel of the ungodly, and in the way of sinners hath not stood, and in the chair of noisome wickedness hath not sat.” For if he would meditate in God’s law day and night, there he should find the Apostle Paul himself, who assuredly professing highest chastity saith, “I would that all men were even as I:” and yet shows himself a man, not only in so being, but also in so speaking. For he saith, “When I was a child, I spake as a child, I understood as a child, I thought as a child; when I became a man, I put away childish things.”(. [See R.V.] ) But why should I mention the Apostle, when concerning our Lord and Saviour Himself they know not what they think who say these things. For of Whom but Him is it said, “Until we come all to unity of faith and to knowledge of the Son of God, to the Perfect Man, to the measure of the age of the fullness of Christ; that we be no longer babes, tossed and carried about with every wind of doctrine, in sleight of men, in cunning craftiness for machination of error.” With which sleight these persons deceive ignorant people, with which cunning craftiness and machinations of the enemy both they themselves are whirled round, and in their whirling essay to make the minds of the weak which cohere unto them so (in a manner) to spin round with them, that they also may not know where they are. For they have heard or read that which is written, “Whosoever of you have been baptized in Christ, have put on Christ: where is no Jew nor Greek; no bond nor free; no male nor female.”(. [See R.V.] ) And they do not understand that it is in reference to concupiscence of carnal sex that this is said, because in the inner man, wherein we are renewed in newness of our mind, no sex of this kind exists. Then let them not deny themselves to be men, just because in respect of their masculine sex they work not. For wedded Christians also who do this work, are of course not Christians on the score of that which they have in common with the rest who are not Christians and with the very cattle. For that is one thing that is either to infirmity conceded or to mortal propagation paid as a debt, but another that which for the laying hold of incorrupt and eternal life is by faithful profession signified. That then which concerning not veiling of the head is enjoined to men, in the body indeed it is set forth in a figure, but that it is enacted in the mind, wherein is the image and glory of God, the words themselves do indicate: “A man indeed,” it saith, “ought not to veil his head, forsomuch as he is the image and glory of God.” For where this image is, he doth himself declare, where he saith, “Lie not one to another; but stripping off the old man with his deeds, put ye on the new, which is renewed to the acknowledging of God, according to the image of Him who created him.” Who can doubt that this renewing takes place in the mind? But and if any doubt, let him hear a more open sentence. For, giving the same admonition, he thus saith in another place: “As is the truth in Jesus, that ye put off concerning the former conversation the old man, him which is corrupt according to the lust of deception; but be ye renewed in the spirit of your mind, and put on the new man, him which after God is created.”(. [See R.V.] ) What then? Have women not this renewal of mind in which is the image of God? Who would say this? But in the sex of their body they do not signify this; therefore they are bidden to be veiled. The part, namely, which they signify in the very fact of their being women, is that which may be called the concupiscential part, over which the mind bears rule, itself also subjected to its God, when life is most rightly and orderly conducted. What, therefore, in a single individual human being is the mind and the concupiscence, (that ruling, this ruled; that lord, this subject,) the same in two human beings, man and woman, is in regard of the sex of the body exhibited in a figure. Of which sacred import the Apostle speaks when he says, that the man ought not to be veiled, the women ought. For the mind doth the more gloriously advance to higher things, the more diligently the concupiscence is curbed from lower things; until the whole man together with even this now mortal and frail body in the last resurrection be clothed with incorruption and immortality, and death be swallowed up in victory.

Moral Treatises Of St. Augustin: Of the Work of Monks.

40. E poi quell’altro stratagemma che hanno inventato – se le parole possono esprimerlo – per difendere i loro lunghi capelli. Quanto è ridicolo, davvero! Dicono: “Un uomo, l’Apostolo ha proibito di avere i capelli lunghi; ma coloro che si sono resi eunuchi per il regno di Dio non sono più uomini”. Oh, quanto è ingenua questa credenza! Chi dice queste cose può ben difendersi contro le più chiare dichiarazioni della Sacra Scrittura, con consigli di incredibile impietà, perseverando su un sentiero tortuoso e cercando di diffondere dottrine perniciose, “Beato colui che non segue i consigli degli empi, che non si ferma sulla strada dei peccatori, che non siede nella sede della malvagità”. Se infatti riflettesse giorno e notte nella legge di Dio, troverebbe lì lo stesso Apostolo Paolo, il quale, pur professando la massima castità, dice: “Vorrei che tutti fossero come me”; eppure si dimostra un uomo, non solo nel comportamento, ma anche nelle parole. Dice infatti: “Quando ero bambino, parlavo da bambino; quando diventai adulto, abbandonai le cose infantili”. Ma perché menzionare l’Apostolo, quando coloro che dicono queste cose non sanno nemmeno ciò che pensano riguardo al nostro Signore e Salvatore? Infatti, di Chi altro si può dire: “Finché non raggiungeremo tutti l’unione nella fede e la conoscenza del Figlio di Dio, fino a diventare uomini perfetti, secondo la misura dell’epoca della pienezza di Cristo, affinché non siamo più bambini, sballottati da ogni vento di dottrina, ingannando gli uomini con astuzie e stratagemmi malvagi”? Con queste astuzie questi individui ingannano le persone ignoranti; con tali stratagemmi e macchinazioni del nemico, sia loro stessi vengono trascinati in cerchio, cercando di far sì che anche coloro che li seguono perdano la direzione. Perché hanno sentito o letto ciò che è scritto: “Chiunque di voi sia stato battezzato in Cristo, si è rivestito di Cristo; non c’è più ebreo né greco, schiavo né libero, uomo né donna”. Ma non capiscono che queste parole si riferiscono alla concupiscenza del sesso carnale, perché nell’interno dell’uomo, dove veniamo rinnovati nella nostra mente, tale concupiscenza non esiste più. Allora, perché dovrebbero negare di essere uomini solo perché non si dedicano alle attività tipiche della loro natura maschile? Anche i cristiani sposati che fanno queste cose, certo, non sono veri cristiani per ciò che hanno in comune con gli altri non cristiani. Quello è qualcosa che viene concesso a causa di una debolezza umana o che rappresenta un dovere legato alla procreazione; ma essere cristiani significa, invece, professare fedelmente la verità per ottenere una vita incorrotta ed eterna. Quello che riguarda il coprire la testa viene dunque imposto agli uomini; nel corpo, infatti, questo divieto è espresso in forma simbolica, ma nella mente – dove risiede l’immagine e la gloria di Dio – le stesse parole lo chiariscono chiaramente: “L’uomo, infatti”, dice, “non dovrebbe coprirsi la testa, poiché è l’immagine e la gloria di Dio”. Poiché dove si trova questa immagine, l’uomo stesso se ne rende conto; ecco perché si dice: “Non ingannatevi a vicenda; ma gettate via il vecchio uomo con le sue azioni e indossate il nuovo, che è stato rinnovato nella conoscenza di Dio, secondo l’immagine di Colui che lo ha creato”. Chi può dubitare che questo rinnovamento avvenga nella mente? E se qualcuno nutrisce ancora dubbi, ascolti queste parole ancora più esplicite: in un altro passaggio, infatti, si dice: “Come è la verità in Gesù, così anche voi gettate via il vecchio uomo, quello che è corrotto secondo i desideri del peccato; rinnovatevi nello spirito della vostra mente e indossate il nuovo uomo, quello che è stato creato secondo Dio”. Quindi, le donne non hanno forse anch’esse questo rinnovamento mentale, che contiene l’immagine di Dio? Chi oserebbe dirlo? Ma nel loro sesso fisico, ciò non viene espresso chiaramente; per questo motivo viene loro imposto di coprirsi la testa. Quella parte del corpo, cioè, che rappresenta il loro essere donne, è quella che può essere definita “la parte concupiscente”; essa, tuttavia, è sottoposta al dominio della mente stessa, e anche questa, a sua volta, deve obbedire a Dio, quando la vita viene condotta nel modo più giusto e ordinato. Quello che, in un singolo individuo umano, rappresenta la mente e la concupiscenza – il dominante e il soggetto – lo stesso vale, per quanto riguarda il sesso fisico, sia nell’uomo che nella donna. Di questo significato sacro parla l’Apostolo quando afferma che l’uomo non dovrebbe coprirsi la testa, mentre le donne sì; poiché più la mente si sforza di raggiungere cose elevate, più la concupiscenza deve essere repressa; fino a quando l’intero uomo, insieme anche a questo corpo mortale e fragile, non sarà vestito di incorruttibilità e immortalità, e la morte verrà inghiottita dalla vittoria.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’operato dei monaci.

41. Wherefore, they which will not do right things, let them give over at least to teach wrong things. Howbeit they be others whom in this speech we reprove: but as for those who by this one fault, of letting their hair contrary to apostolic precept grow long, offend and trouble the Church, because when some being unwilling to think of them any thing amiss are forced to twist the manifest words of the Apostle into a wrong meaning, others choose to defend the sound understanding of the Scriptures rather than fawn upon any men, there arise between the weaker and the stronger brethren most bitter and perilous contentions: which things perchance if they knew, these would correct without hesitation this also, in whom we admire and love all else. Those then we not reprove, but ask and solemnly beseech by the Godhead and the Manhood of Christ and by the charity of the Holy Ghost, that they no more put this stumbling-block before the weak for whom Christ died, and aggravate the grief and torment of our heart when we bethink us how much more readily evil men can imitate this evil thing for deceiving of mankind, when they see this in them whom on the score of other so great good we with deserved offices of Christian love do honor. If however, after this admonition, or rather this solemn entreaty of ours, they shall think fit to persevere in the same, we shall do nothing else but only grieve and mourn. This let them know; it is enough. If they be servants of God, they have pity. If they have not pity, I will not say any thing worse. All these things, therefore, in the which peradventure I have been more loquacious than the occupations both of thee and of me could wish, if thou approve the same, make thou to be known to our brethren and sons, on whose behalf thou hast deigned to put this burden upon me: but if aught seem to thee meet to be withdrawn or amended, by reply of your Blessedness I shall know the same.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

41. Pertanto, coloro che non sono disposti a compiere azioni giuste, almeno si astengano dall’insegnare cose errate. Sebbene ci siano altri che in questo discorso rimproveriamo, coloro che, con questo unico errore – lasciare crescere i propri capelli contro i precetti apostolici – offendono e disturbano la Chiesa, rappresentano una vera minaccia: infatti, quando alcune persone, riluttanti a considerarli in modo negativo, sono costrette a interpretare in senso errato le chiare parole dell’Apostolo, altri preferiscono difendere la corretta comprensione delle Scritture piuttosto che adularli. Di conseguenza, sorgono tra i fratelli più deboli e quelli più forti contese amare e pericolose; cose che, se ne fossero consapevoli, questi ultimi correggerebbero senza esitazione anche in loro, persone che ammiriamo e amiamo per tutto il resto. Pertanto, non li rimproveriamo, ma chiediamo solennemente, nel nome della Divinità e dell’Umanità di Cristo e con la carità dello Spirito Santo, che smettano di porre questo ostacolo davanti ai deboli per i quali Cristo è morto, e che non aggravino ulteriormente il dolore e la sofferenza del nostro cuore quando pensiamo a quanto più facilmente gli uomini malvagi possano imitare questa pratica per ingannare l’umanità, vedendola in coloro che, nonostante tanti meriti, onoriamo con gesti di amore cristiano. Tuttavia, se, dopo questo avvertimento, o meglio questa solenne supplica, decideranno di perseverare nella stessa condotta, non faremo altro che piangere e lamentarci. Che sappiano questo: è sufficiente. Se sono servitori di Dio, avranno pietà; se invece non ne hanno, non dirò nulla di peggio. Pertanto, tutte queste cose, nelle quali forse ho parlato più del dovuto rispetto a quanto tu e io avremmo desiderato, se le approvi, falle conoscere ai nostri fratelli e figli per i quali hai voluto affidarmi questo compito; ma se qualcosa ti sembra debba essere modificato o ritirato, attraverso la tua risposta saprò cosa fare.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

1. That virtue of the mind which is called Patience, is so great a gift of God, that even in Him who bestoweth the same upon us, that, whereby He waiteth for evil men that they may amend, is set forth by the name of Patience, [or long-suffering.] So, although in God there can be no suffering, and “patience” hath its name a patiendo, from suffering, yet a patient God we not only faithfully believe, but also wholesomely confess. But the patience of God, of what kind and how great it is, His, Whom we say to be impassible, yet not impatient, nay even most patient, in words to unfold this who can be able? Ineffable is therefore that patience, as is His jealousy, as His wrath, and whatever there is like to these. For if we conceive of these as they be in us, in Him are there none. We, namely, can feel none of these without molestation: but be it far from us to surmise that the impassible nature of God is liable to any molestation. But like as He is jealous without any darkening of spirit, wroth without any perturbation, pitiful without any pain, repenteth Him without any wrongness in Him to be set right; so is He patient without aught of passion. Now therefore as concerning human patience, which we are able to conceive and beholden to have, of what sort it is, I will, as God granteth and the brevity of the present discourse alloweth, essay to set forth.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

La virtù dell’animo chiamata Pazienza è un dono così grande di Dio, che persino in Lui stesso, colui che ce la concede, il modo in cui attende che gli uomini malvagi si pentano viene definito “Pazienza” o “longanimità”. Pertanto, sebbene in Dio non possa esserci alcun sofferimento, e il termine “pazienza” derivi dal verbo “patire”, crediamo fedelmente e confessiamo apertamente che Dio sia paziente. Ma di quale natura e quanto grande sia questa Sua pazienza. Lui, che consideriamo impassibile, non è affatto impaziente; anzi, è estremamente paziente. Come possiamo descrivere con parole umane una tale qualità? Quella pazienza è inesprimibile, così come la Sua gelosia, la Sua ira e tutto ciò che Le è simile. Poiché se concepiamo queste qualità nel modo in cui esistono in noi, in Lui non esistono affatto. Noi, infatti, possiamo provare queste emozioni senza essere turbati; ma è assurdo pensare che la natura impassibile di Dio possa essere turbata da alcunché. Così come Egli è geloso senza che il Suo spirito si offenda, irato senza che Si agiti, compassionevole senza provare dolore, e si pente senza che in Lui esista alcun errore da correggere; allo stesso modo, Egli è paziente senza alcuna passione. Ora, riguardo alla pazienza umana, che possiamo comprendere e di cui siamo grati di disporre, cercherò di descriverne la natura, se Dio me lo permetterà e se la brevità di questo discorso lo consentirà.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

2. The patience of man, which is right and laudable and worthy of the name of virtue, is understood to be that by which we tolerate evil things with an even mind, that we may not with a mind uneven desert good things, through which we may arrive at better. Wherefore the impatient, while they will not suffer ills, effect not a deliverance from ills, but only the suffering of heavier ills. Whereas the patient who choose rather by not committing to bear, than by not bearing to commit, evil, both make lighter what through patience they suffer, and also escape worse ills in which through impatience they would be sunk. But those good things which are great and eternal they lose not, while to the evils which be temporal and brief they yield not: because “the sufferings of this present time are not worthy to be compared,” as the Apostle says, “with the future glory that shall be revealed in us.” And again he says, “This our temporal and light tribulation doth in inconceivable manner work for us an eternal weight of glory.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

2. La pazienza umana, che è giusta, lodevole e degna del nome di virtù, consiste nel tollerare con equanimità le cose cattive, affinché non perdiamo di vista le cose buone a causa di un atteggiamento irregolare, e possiamo così raggiungere qualcosa di migliore. Chi è impaziente, infatti, pur cercando di evitare i mali, non riesce ad liberarsene, ma si attira soltanto sofferenze ancora più gravi. Chi invece è paziente preferisce sopportare il male piuttosto che commetterlo; in questo modo non solo attenua le sofferenze che deve subire, ma evita anche mali ancora peggiori che l’impazienza gli avrebbe causato. Non perde, inoltre, quelle cose buone che sono grandi ed eterne, e non cede di fronte ai mali temporanei e effimeri: “Le sofferenze di questo tempo presente”, dice l’Apostolo, “non sono paragonabili alla gloria futura che ci sarà rivelata”. E ancora: “Questa nostra tribolazione temporale e lieve opera, in modo inconcepibile, a nostro vantaggio per ottenere una gloria eterna”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

3. Look we then, beloved, what hardships in labors and sorrows men endure, for things which they viciously love, and by how much they think to be made by them more happy, by so much more unhappily covet. How much for false riches, how much for vain honors, how much for affections of games and shows, is of exceeding peril and trouble most patiently borne! We see men hankering after money, glory, lasciviousness, how, that they may arrive at their desires, and having gotten not lose them, they endure sun, rain, icy cold, waves, and most stormy tempests, the roughnesses and uncertainties of wars, the strokes of huge blows, and dreadful wounds, not of inevitable necessity but of culpable will. But these madnesses are thought, in a manner, permitted. Thus avarice, ambition, luxury, and the delights of all sorts of games and shows, unless for them some wicked deed be committed or outrage which is prohibited by human laws, are accounted to pertain to innocence: nay moreover, the man who without wrong to any shall, whether for getting or increasing of money, whether for obtaining or keeping of honors, whether in contending in the match, or in hunting, or in exhibiting with applause some theatrical spectacle, have borne great labors and pains, it is not enough that through popular vanity he is checked by no reproofs, but he is moreover extolled with praises: “Because,” as it is written, “the sinner is praised in the desires of his soul.” For the force of desires makes endurance of labors and pains: and no man save for that which he enjoyeth, freely takes on him to bear that which annoyeth. But these lusts, as I said, for the fulfilling of which they which are on fire with them most patiently endure much hardship and bitterness, are accounted to be permitted, and allowed by laws.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

3. Guardate dunque, carissimi, quali difficoltà e sofferenze gli uomini sopportano nel lavoro e nella tristezza per cose che amano con passione, e di quanto più ardentemente le desiderino, tanto più infelici diventano a causa loro. Quanto per le false ricchezze, quante per le vane onorificenze, quante per gli svaghi e le manifestazioni teatrali. Tali cose comportano grandi pericoli e problemi, ma vengono pazientemente sopportate! Vediamo uomini bramare denaro, gloria, piaceri sensuali: pur di ottenere ciò che desiderano, sopportano il sole, la pioggia, il freddo gelido, le onde tempestose, le difficoltà e gli incerti rischi della guerra, colpi violenti e ferite terribili. Non per necessità inevitabile, ma per una volontà peccaminosa. Tuttavia, queste follie vengono in qualche modo tollerate. L’avidità, l’ambizione, il lusso, e i piaceri di ogni sorta di spettacoli e divertimenti, a meno che non si compiano atti malvagi o si violino leggi umane, sono considerati parte dell’innocenza. Anzi, colui che, senza offendere nessuno, sopporta grandi fatiche e sofferenze per ottenere denaro, onorificenze, o per partecipare a competizioni, cacciare, o assistere a spettacoli teatrali, non solo viene lodato per la sua pazienza, ma anche esaltato: “Perché”, come si dice, “il peccatore è lodato nei desideri della sua anima”. È infatti la forza di questi desideri che rende possibile sopportare fatiche e dolori. Nessuno, se non per ciò che desidera, accetterebbe volontariamente di soffrire. Ma queste passioni, come ho detto, vengono considerate tollerate e permesse dalle leggi.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

4. Nay more; for is it not so that even for open wickednesses, not to punish but to perpetrate them, men put up with many most grievous troubles? Do not authors of secular letters tell of a certain right noble parricide of his country, that hunger, thirst, cold, all these he was able to endure, and his body was patient of lack of food and warmth and sleep to a degree surpassing belief? Why speak of highway robbers, all of whom while they lie in wait for travellers endure whole nights without sleep, and that they may catch, as they pass by, men who have no thought of harm, will, no matter how foul the weather, plant in one spot their mind and body, which are full of thoughts of harm? Nay it is said that some of them are wont to torture one another by turns, to that degree that this practice and training against pains is not a whit short of pains. For, not so much perchance are they excruciated by the Judge, that through smart of pain the truth may be got at, as they are by their own comrades, that through patience of pain truth may not be betrayed. And yet in all these the patience is rather to be wondered at than praised: nay neither wondered at nor praised, seeing it is no patience; but we must wonder at the hardness, deny the patience: for there is nothing in this rightly to be praised, nothing usefully to be imitated; and thou wilt rightly judge the mind to be all the more worthy of greater punishment, the more it yields up to vices the instruments of virtues. Patience is companion of wisdom, not handmaid of concupiscence: patience is the friend of a good conscience, not the foe of innocence.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

4. Anzi, non è forse vero che anche per le più flagranti malvagità, piuttosto che punirle, le persone sono disposte a sopportare innumerevoli sofferenze? Gli autori di opere letterarie non parlano forse di un certo nobile parricida del suo paese, il quale riuscì a tollerare fame, sete, freddo, e a sopportare privazioni di cibo, calore e sonno in misura incredibile? E che dire dei banditi di strada, i quali passano intere notti senza dormire nell’attesa di viaggiatori innocenti, per poi assalirli indipendentemente dalle condizioni meteorologiche avverse? Si dice persino che alcuni di loro si torturino a vicenda, in modo tale che questa pratica non sia affatto meno dolorosa delle sofferenze che cercano di evitare. Non è forse vero che vengono tormentati soprattutto dai loro stessi compagni, per impedire che la verità venga rivelata attraverso il dolore? Eppure, in tutte queste circostanze, la pazienza non merita né lode né ammirazione: non si tratta affatto di vera pazienza, ma piuttosto di una forma di durezza e malvagità. Non c’è nulla in tutto ciò che possa essere lodato o imitato; al contrario, si deve considerare tale comportamento degno di una punizione ancora più severa, poiché utilizza gli strumenti della virtù per compiere atti vili. La pazienza è compagna della saggezza, non serva della concupiscenza; è amica di una coscienza retta, non nemica dell’innocenza.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

5. When therefore thou shall see any man suffer aught patiently, do not straightway praise it as patience; for this is only shown by the cause of suffering. When it is a good cause, then is it true patience: when that is not polluted by lust, then is this distinguished from falsity. But when that is placed in crime, then is this much misplaced in name. For not just as all who know are partakers of knowledge, just so are all who suffer partakers of patience: but they which rightly use the suffering, these in verity of patience are praised, these with the prize of patience are crowned.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

5. Pertanto, quando vedrai qualcuno sopportare pazientemente qualche sofferenza, non lodarlo subito come esempio di pazienza; infatti, questa virtù si manifesta soltanto in base alla causa della sofferenza stessa. Se tale causa è buona, allora si tratta davvero di pazienza; se essa non è contaminata da desideri malvagi, allora si distingue chiaramente dalla falsa pazienza. Ma quando la sofferenza viene utilizzata a fini criminali, allora il nome stesso di “pazienza” viene completamente frainteso. Non è infatti vero che tutti coloro che conoscono partecipino alla conoscenza, proprio come tutti coloro che soffrono partecipino alla virtù della pazienza; soltanto coloro che utilizzano correttamente la sofferenza meritano davvero di essere lodati per la loro pazienza e premiati con i frutti di essa.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

6. But yet, seeing that for lusts’ sake, or even wickednesses, seeing, in a word, that for this temporal life and weal men do wonderfully bear the brunt of many horrible sufferings, they much admonish us how great things ought to be borne for the sake of a good life, that it may also hereafter be eternal life, and without any bound of time, without waste or loss of any advantage, in true felicity secure. The Lord saith, “In your patience ye shall possess your souls:” He saith not, your farms, your praises, your luxuries; but, “your souls.” If then the soul endures so great sufferings that it may possess that whereby it may be lost, how great ought it to bear that it may not be lost? And then, to mention a thing not culpable, if it bear so great sufferings for saving of the flesh under the hands of chirurgeons cutting or burning the same, how great ought it to bear for saving of itself under the fury of any soever enemies? Seeing that leeches, that the body may not die, do by pains consult for the body’s good; but enemies by threatening the body with pains and death, would urge us on to the slaying of soul and body in hell.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

6. Eppure, visto che per motivi di lussuria o addirittura di malvagità, in altre parole, per il bene di questa vita terrena e dei suoi vantaggi, gli uomini sopportano con grande stoicismo molte sofferenze orribili, ci viene spesso ricordato quanto grandi debbano essere i sacrifici compiuti per una vita migliore, affinché essa possa diventare in futuro una vita eterna, senza limiti di tempo, senza perdita alcuna dei propri benefici, e nella vera felicità. Il Signore dice: “Con la vostra pazienza possederete le vostre anime”; non dice le vostre proprietà, i vostri elogi, i vostri lussi, ma “le vostre anime”. Se dunque l’anima sopporta tali sofferenze per poter ottenere ciò che altrimenti la condannerebbe alla perdizione, quanto più grandi dovrebbero essere i sacrifici che si compiono per evitare proprio quella perdizione? E poi, per menzionare qualcosa di non certo colpevole: se l’anima sopporta tali sofferenze per salvare il corpo, sotto le mani dei chirurghi che lo tagliano o lo bruciano, quanto più grandi dovrebbero essere i sacrifici che si compiono per salvarsi stessa dal pericolo rappresentato dall’ira di qualsiasi nemico? Visto che le sanguisughe, pur causando dolore, agiscono nel bene del corpo; mentre i nemici, minacciandoci di dolore e morte, ci spingerebbero a distruggere sia l’anima che il corpo nell’inferno.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

7. Though indeed the welfare even of the body is then more providently consulted for if its temporal life and welfare be disregarded for righteousness’ sake, and its pain or death most patiently for righteousness’ sake endured. Since it is of the body’s redemption which is to be in the end, that the Apostle speaks, where he says, “Even we ourselves groan within ourselves, waiting the adoption of sons, the redemption of our body.” Then he subjoins, “For in hope are we saved. But hope which is seen is not hope: for what a man seeth, why doth he also hope for? But if what we see not we hope for, we do by patience wait for it.” When therefore any ills do torture us indeed, yet not extort from us ill works, not only is the soul possessed through patience; but even when through patience the body itself for a time is afflicted or lost, it is unto eternal stability and salvation resumed, and hath through grief and death an inviolable health and happy immortality laid up for itself. Whence the Lord Jesus exhorting his Martyrs to patience, hath promised of the very body a future perfect entireness, without loss, I say not of any limb, but of a single hair. “Verily I say unto you,” saith He, “a hair of your head shall not perish.” That so, because, as the Apostle says, “no man ever hated his own flesh,” a faithful man may more by patience than by impatience take vigilant care for the state of his flesh, and find amends for its present losses, how great soever they may be, in the inestimable gain of future incorruption.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

7. Anche se infatti il benessere del corpo viene allora preso in considerazione con maggiore cura, poiché la sua vita e il suo benessere temporali vengono trascurati per amore della giustizia, e il suo dolore o la sua morte vengono sopportati con grande pazienza per amore della giustizia. Poiché è proprio della redenzione del corpo che si tratta in definitiva, parla l’Apostolo quando dice: “Anche noi stessi gemiamo interiormente nell’attesa dell’adozione come figli e della redenzione del nostro corpo”. Poi aggiunge: “Perché siamo salvati nella speranza. Ma la speranza che si vede non è vera speranza; infatti, se ciò che uno vede lo desidererebbe già, perché allora sperarlo? Ma se speriamo in ciò che non vediamo, è con pazienza che aspettiamo”. Pertanto, anche quando alcun male ci tormenta, se non ci costringe a compiere azioni malvagie, non solo l’anima rimane salda attraverso la pazienza; ma anche quando il corpo stesso, per un certo tempo, soffre o viene danneggiato, esso ritrova una stabilità eterna e la salvezza, e attraverso il dolore e la morte si guadagna una salute inviolabile e un’immortalità felice. Per questo motivo, il Signore Gesù, esortando i suoi martiri alla pazienza, promette loro per il corpo stesso una futura integrità perfetta, senza alcuna perdita – non parlo di alcun membro del corpo, ma di ogni singola ciocca di capello. “Dico davvero a voi”, dice Lui, “che nemmeno una singola ciocca dei vostri capelli andrà persa”. Questo perché, come afferma l’Apostolo, “nessuno odia mai la propria carne”; quindi un uomo fedele può prendersi cura con maggiore attenzione dello “stato” del proprio corpo attraverso la pazienza piuttosto che attraverso l’impazienza, e trovare compensazioni per le perdite attuali, per grandi che siano, nel guadagno inestimabile di una futura incorruttibilità.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

8. But although patience be a virtue of the mind, yet partly the mind exercises it in the mind itself, partly in the body. In itself it exercises patience, when, the body remaining unhurt and untouched, the mind is goaded by any adversities or filthinesses of things or words, to do or to say something that is not expedient or not becoming, and patiently bears all evils that it may not itself commit any evil in work or word. By this patience we bear, even while we be sound in body, that in the midst of the offenses of this world our blessedness is deferred: of which is said what I cited a little before, “If what we see not we hope for, we do by patience wait for it.” By this patience, holy David bore the revilings of a railer, and, when he might easily have avenged himself, not only did it not, but even refrained another who was vexed and moved for him; and more put forth his kingly power by prohibiting than by exercising vengeance. Nor at that time was his body afflicted with any disease or wound, but there was an acknowledging of a time of humility, and a bearing of the will of God, for the sake of which there was a drinking of the bitterness of contumely with most patient mind. This patience the Lord taught, when, the servants being moved at the mixing in of the tares and wishing to gather them up, He said that the householder answered, “Leave both to grow until the harvest.” That, namely, must be patience put up with, which must not be in haste put away. Of this patience Himself afforded and showed an example, when, before the passion of His Body, He so bore with His disciple Judas, that ere He pointed him out as the traitor, He endured him as a thief;(; xiii. 29 ) and before experience of bonds and cross and death, did, to those lips so full of guile, not deny the kiss of peace. All these, and whatever else there be, which it were tedious to rehearse, belong to that manner of patience, by which the mind doth, not its own sins but any evils so ever from without, patiently endure in itself, while the body remains altogether unhurt. But the other manner of patience is that by which the same mind bears any troubles and grievances whatsoever in the sufferings of the body; not as do foolish or wicked men for the sake of getting vain things or perpetrating crimes; but as is defined by the Lord, “for righteousness’ sake.” In both kinds, the holy Martyrs contended. For both with scornful reproofs of the ungodly were they filled, where, the body remaining intact, the mind hath its own (as it were) blows and wounds, and bears these unbroken: and in their bodies they were bound, imprisoned, vexed with hunger and thirst, tortured, gashed, torn asunder, burned, butchered; and with piety immovable submitted unto God their mind, while they were suffering in the flesh all that exquisite cruelty could devise in its mind.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

8. Tuttavia, sebbene la pazienza sia una virtù dell’anima, essa viene in parte esercitata nell’anima stessa e in parte nel corpo. L’anima esercita la pazienza quando, pur restando il corpo illeso e intatto, essa viene spinta da alcune avversità o offese a compiere o dire qualcosa che non è opportuno o conveniente, e sopporta con pazienza tutti i mali affinché non commetta lei stessa alcun male in azioni o parole. Con questa pazienza tolleriamo, anche quando il nostro corpo è sano, che nel mezzo delle offese di questo mondo la nostra beatazza venga rinviata; di ciò si diceva poco fa: “Se non speriamo in ciò che non vediamo, aspettiamolo con pazienza”. Con questa stessa pazienza il santo Davide sopportò le offese dei suoi detrattori e, pur potendo facilmente vendicarsi, non solo non lo fece, ma impedì anche a un altro di compiere atti di violenza contro di lui; inoltre esercitò la sua autorità regale più attraverso il divieto che attraverso la vendetta. In quel momento il suo corpo non fu affetto da alcuna malattia o ferita, ma egli dimostrò umiltà e sottomissione alla volontà di Dio, sopportando con grande pazienza l’amaritudine delle offese ricevute. Questa pazienza fu insegnata dal Signore quando, mentre i suoi discepoli volevano raccogliere i “denti di cane” mescolati tra il grano, Egli disse che il padrone di casa rispose: “Lasciate che entrambi crescano fino al raccolto”. Ciò indica che alcune cose devono essere tollerate senza affrettarsi a eliminarle. Anche Il Signore stesso diede l’esempio di questa pazienza: prima della Passione, sopportò con grande pazienza il suo discepolo Giuda, trattandolo come un ladro, e prima di subire catene, sofferenze e morte, non negò a quelle labbra piene di inganno il bacio della pace. Tutti questi esempi, e molti altri ancora, appartengono a quel tipo di pazienza con cui l’anima sopporta con rassegnazione qualsiasi male proveniente dall’esterno, mentre il corpo rimane completamente illeso. Un altro tipo di pazienza consiste nel sopportare con rassegnazione qualsiasi sofferenza o ingiustizia che colpisca il corpo; non come fanno gli uomini stolti o malvagi per ottenere cose vane o commettere crimini, ma “per amore della giustizia”, come insegnò il Signore. Entrambi questi tipi di pazienza furono dimostrati dai santi martiri: essi sopportarono con disprezzo le offese dei malvagi, e pur restando il corpo intatto, l’anima subì molte sofferenze; furono incatenati, imprigionati, affamati, torturati, feriti gravemente e uccisi; tuttavia, con immutabile devozione, sottomisero la loro anima a Dio, sopportando con pazienza tutte le crudeltà che il mondo poteva infliggere.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

9. It is indeed a greater fight of patience, when it is not a visible enemy that by persecution and rage would urge us into crime which enemy may openly and in broad day be by not consenting overcome; but the devil himself, (he who doth likewise by means of the children of infidelity, as by his vessels, persecute the children of light) doth by himself hiddenly attack us, by his rage putting us on to do or say something against God. As such had holy Job experience of him, by both temptations vexed, but in both through steadfast strength of patience and arms of piety unconquered. For first, his body being left unhurt, he lost all that he had, in order that the mind, before excruciation of the flesh, might through withdrawal of the things which men are wont to prize highly, be broken, and he might say something against God upon loss of the things for the sake of which he was thought to worship Him. He was smitten also with sudden bereavement of all his sons so that whom he had begotten one by one he should lose all at once, as though their numerousness had been not for the adorning of his felicity, but for the increasing of his calamity. But where, having endured these things, he remained immovable in his God, he cleaved to His will, Whom it was not possible to lose but by his own will; and in place of the things he had lost he held Him who took them away, in Whom he should find what should never be lost. For He that took them away was not that enemy who had will of hurting, but He who had given to that enemy the power of hurting. The enemy next attacked also the body, and now not those things which were in the man from without, but the man himself, in whatever part he could, he smote. From the head to the feet were burning pains, were crawling worms, were running sores; still in the rotting body the mind remained entire, and horrid as were the tortures of the consuming flesh, with inviolate piety and uncorrupted patience it endured them all. There stood the wife, and instead of giving her husband any help, was suggesting blasphemy against God. For we are not to think that the devil, in leaving her when he took away the sons, went to work as one unskilled in mischief: rather, how necessary she was to the tempter, he had already learned in Eve. But now he had not found a second Adam whom he might take by means of a woman. More cautious was Job in his hours of sadness, than Adam in his bowers of gladness, the one was overcome in the midst of pleasant things, the other overcame in the midst of pains; the one consented to that which seemed delightsome, this other quailed not in torments most affrightsome. There stood his friends too, not to console him in his evils, but to suspect evil in him. For while he suffered so great sorrows, they believed him not innocent, nor did their tongue forbear to say that which his conscience had not to say; that so amid ruthless tortures of the body, his mind also might be beaten with truthless reproaches. But he, bearing in his flesh his own pains, in his heart others’ errors, reproved his wife for her folly, taught his friends wisdom, preserved patience in each and all.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

9. È davvero una lotta più ardua quella della pazienza, quando non si tratta di un nemico visibile che, con persecuzioni e furia, ci spingerebbe a commettere crimini; tale nemico potrebbe essere sconfitto apertamente e in pieno giorno, semplicemente rifiutando di collaborare con noi. Ma è il diavolo stesso – colui che, attraverso i figli dell’infedeltà, come se fossero suoi strumenti, perseguita i figli della luce – a attaccarci in segreto, spingendoci con la sua furia a compiere o dire cose contro Dio. Così lo sperimentò il santo Giobbe: tormentato da molteplici tentazioni, riuscì tuttavia a resistere grazie a una ferma forza di pazienza e a un’incrollabile devozione. Prima di tutto, il suo corpo rimase illeso; perse tutto ciò che possedeva, affinché la sua mente, prima ancora che il dolore fisico diventasse insopportabile, venisse spezzata dalla perdita di quelle cose che gli uomini considerano così preziose. Inoltre, perse tutti i suoi figli in un istante, come se la loro numerosità non fosse stata un motivo di gioia per lui, ma piuttosto di ulteriore sofferenza. Tuttavia, pur sopportando tutte queste cose, rimase fedele a Dio, attaccandosi alla Sua volontà – una volontà che nessuno poteva infrangere se non con la sua stessa volontà. Al posto delle cose perdute, tenne stretto Colui che le aveva portate via, in Lui trovando ciò che non avrebbe mai potuto essere perso. Infatti, Colui che le aveva prese non era quel nemico animato dall’intenzione di far del male, ma Colui che aveva dato a quel nemico il potere di ferire. Il diavolo attaccò poi anche il corpo di Giobbe: non le cose esterne che lo costituivano, ma lui stesso, in ogni parte possibile del suo essere. Dal capo ai piedi, sofferenze atroci, vermi che strisciavano sulla sua pelle, piaghe che si diffondevano ovunque. Eppure la sua mente rimase intatta; nonostante le torture del corpo, mantenne una devozione inviolata e una pazienza incrollabile. Lì c’era anche sua moglie, ma invece di consolarlo, gli suggeriva parole blasfeme contro Dio. Non dobbiamo pensare che il diavolo, dopo aver portato via i figli di Giobbe, si sia allontanato senza un piano preciso: anzi, aveva già avuto bisogno di lei come aiutante nel suo tentativo di sedurlo, proprio come aveva fatto con Eva. Ma ora non trovava più un “secondo Adamo” da utilizzare attraverso una donna. Giobbe fu ancora più prudente nei momenti di dolore di quanto lo fosse stato Adamo nei momenti di felicità: l’uno cadde nel mezzo delle gioie, l’altro resistette nonostante le sofferenze. L’uno acconsentì a ciò che sembrava piacevole, quest’altro non tremò davanti alle torture più terribili. E c’erano anche i suoi amici, ma invece di consolarlo, iniziarono a sospettare della sua colpevolezza. Mentre soffriva tali dolori, loro non credevano che fosse innocente; le loro parole erano piene di calunnie, proprio per far sì che anche la sua mente venisse distrutta dalle false accuse. Ma lui, portando nel proprio corpo i propri dolori e nel proprio cuore gli errori altrui, rimproverava sua moglie per la sua follia, insegnava saggezza ai suoi amici e manteneva la pazienza con tutti quanti.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

10. To this man let them look who put themselves to death when they are sought for to have life put upon them; and by bereaving themselves of the present, deny and refuse also that which is to come. Why, if people were driving them to deny Christ or to do any thing contrary to righteousness, like true Martyrs, they ought rather to bear all patiently than to dare death impatiently. If it could be right to do this for the sake of running away from evils, holy Job would have killed himself, that being in so great evils, in his estate, in his sons, in his limbs, through the devil’s cruelty, he might escape them all. But he did it not. Far be it from him, a wise man, to commit upon himself what not even that unwise woman suggested. And if she had suggested it, she would with good reason here also have had that answer which she had when suggesting blasphemy; “Thou hast spoken as one of the foolish women. If we have received good at the hand of the Lord, shall we not bear evil?” Seeing even he also would have lost patience, if either by blasphemy as she had suggested, or by killing himself which not even she had dared to speak of, he should die, and be among them of whom it is written, “Woe unto them that have lost patience!” and rather increase than escape pains, if after the death of his body he should be hurried off to punishment either of blasphemers, or of murderers, or of them which are worse even than parricides. For if a parricide be on that account more wicked than any homicide, because he kills not merely a man but a near relative; and among parricides too, the nearer the person killed, the greater criminal he is judged to be: without doubt worse still is he who kills himself, because there is none nearer to a man than himself. What then do these miserable persons mean, who, though both here they have inflicted pain upon themselves, and hereafter not only for their impiety towards God but for the very cruelty which they have exercised upon themselves will deservedly suffer pains of His inflicting, do yet seek moreover the glories of Martyrs? since, even if for the true testimony of Christ they suffered persecution, and killed themselves, that they might not suffer any thing from their persecutors, it would be rightly said to them, “Woe unto them which have lost patience!” For how hath patience her just reward, if even an impatient suffering receives the crown? or how shall that man be judged innocent, to whom is said, “Thou shall love thy neighbor as thyself,” if he commit murder upon himself which he is forbidden to commit upon his neighbor?

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

10. A quest’uomo guardino coloro che si danno la morte quando sono cercati per aver la vita; e, privandosi del presente, negano e rifiutano anche quello che ha da venire. Imperciocché, se gli uomini li spingessero a negare Cristo o a fare alcuna cosa contraria alla giustizia, come veri martiri dovevano piuttosto sopportare ogni cosa con pazienza, che osare la morte con impazienza. Se fosse lecito far questo per fuggire i mali, il santo Giobbe avrebbe ucciso se stesso, affinché, essendo in così grandi mali, nella sua sostanza, nei suoi figliuoli, nelle sue membra, per la crudeltà del diavolo, potesse da tutti scamparne. Ma nol fece. Lungi da lui, uomo saggio, il commettere sopra se stesso ciò che neppure quella donna insensata gli suggerì. E se ella lo avesse suggerito, avrebbe con buona ragione anche qui avuto quella risposta che ebbe quando suggeriva la bestemmia: ‘Hai parlato come una delle stolte donne. Se abbiam ricevuto il bene dalla mano del Signore, non sopporteremo il male?’ Poiché anche egli avrebbe perduto la pazienza, se, o per la bestemmia come ella avea suggerito, o per l’uccisione di se stesso, della quale neppur ella avea osato parlare, fosse morto, e fosse tra coloro dei quali è scritto: ‘Guai a quelli che hanno perduta la pazienza!’ e piuttosto avrebbe accresciuto che scampato i dolori, se dopo la morte del corpo fosse stato trascinato al supplizio o dei bestemmiatori, o degli omicidi, o di quelli che sono anche peggiori dei parricidi. Poiché se un parricida è perciò più malvagio di ogni omicida, perché uccide non un uomo soltanto, ma un congiunto stretto; e anche tra i parricidi, quanto più stretto è l’ucciso, tanto più gran delinquente è giudicato: senza dubbio ancor peggiore è chi uccide se stesso, perché nessuno è più vicino all’uomo di se stesso. Che voglion dunque dire questi miserabili, i quali, benché qui abbiano inflitto dolore a se stessi, e nell’avvenire non solo per la loro empietà verso Dio, ma per la stessa crudeltà che hanno esercitata sopra di sé, meritamente soffriranno i dolori da Lui inflitti, cercano nondimeno le glorie dei martiri? poiché, anche se per la vera testimonianza di Cristo avessero sofferto persecuzione e si fossero uccisi, per non soffrire alcuna cosa dai loro persecutori, sarebbe loro giustamente detto: ‘Guai a quelli che hanno perduta la pazienza!’ Conciossiacosaché come può la pazienza avere la sua giusta mercede, se anche una sofferenza impaziente riceve la corona? o come sarà giudicato innocente colui al quale è detto: ‘Tu amerai il tuo prossimo come te stesso,’ se commette omicidio sopra se stesso, che gli è vietato commettere sopra il suo prossimo?

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

11. Let then the Saints hear from holy Scripture the precepts of patience: “My son, when thou comest to the service of God, stand thou in righteousness and fear, and prepare thy soul for temptation: bring thine heart low, and bear up; that in the last end thy life may increase. All that shall come upon thee receive thou, and in pain bear up, and in thy humility have patience. For in the fire gold and silver is proved, but acceptable men in the furnace of humiliation.” And in another place we read: “My son, faint not thou in the discipline of the Lord, neither be wearied when thou art chidden of Him. For whom the Lord loveth He chasteneth, and scourgeth every son whom He receiveth.” What is here set down, “son whom He receiveth,” the same in the above mentioned testimony is, “acceptable men.” For this is just, that we who from our first felicity of Paradise for contumacious appetence of things to enjoy were dismissed, through humble patience of things that annoy may be received back: driven away for doing evil, brought back by suffering evil: there against righteousness doing ill, here for righteousness’ sake patient of ills.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

11. Allora che i Santi ascoltino dalle sacre Scritture gli insegnamenti della pazienza: “Figlio mio, quando ti avvicini al servizio di Dio, stai in giustizia e con timore, e prepara la tua anima alle tentazioni; abbassa il tuo cuore e sopporta con forza, affinché alla fine della tua vita tu possa crescere spiritualmente. Accetta tutto ciò che ti accade, sopporta con dolore e dimostra pazienza nella tua umiltà. Poiché nel fuoco si mettono alla prova l’oro e l’argento, ma nell’officina dell’umiliazione si formano gli uomini degni di essere accettati da Dio.” In un altro passaggio leggiamo: “Figlio mio, non cedere nella disciplina del Signore, né ti stanchi quando Egli te ne rimprovera. Poiché colui che il Signore ama lo castiga e frusta ogni figlio che accetta”. Quello che qui è detto “figlio che Egli accetta” corrisponde, nel testo menzionato sopra, a “uomini degni di essere accettati”. Poiché è giusto che noi, essendo stati allontanati dal Paradiso per la nostra ribellione verso le cose piacevoli, possiamo essere riaccolti attraverso una paziente umiltà verso ciò che ci offende: scacciati per aver compiuto il male, riportati indietro soffrendo il male stesso; là dove si commettevano ingiustizie per amore della giustizia, qui si sopporta il male a causa della stessa giustizia.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

12. But concerning true patience, worthy of the name of this virtue, whence it is to be had, must now be inquired. For there are some who attribute it to the strength of the human will, not which it hath by Divine assistance, but which it hath of free-will. Now this error is a proud one: for it is the error of them which abound, of whom it is said in the Psalm, “A scornful reproof to them which abound, and a despising to the proud.” It is not therefore that “patience of the poor” which “perisheth not forever.” For these poor receive it from that Rich One, to Whom is said, “My God art Thou, because my goods Thou needest not:” of Whom is “every good gift, and every perfect gift;” to Whom crieth the needy and the poor, and in asking, seeking, knocking, saith, “My God, deliver me from the hand of the sinner, and from the hand of the lawless and unjust: because Thou art my patience, O Lord, my hope from my youth up.” But these which abound, and disdain to be in want before God, lest they receive of Him true patience, they which glory in their own false patience, seek to “confound the counsel of the poor, because the Lord is his hope.” Nor do they regard, seeing they are men, and attribute so much to their own, that is, to the human will, that they run into that which is written, “Cursed is every one who putteth his hope in man.” Whence even if it chance them that they do bear up under any hardships or difficulties, either that they may not displease men, or that they may not suffer worse, or in self-pleasing and love of their own presumption, do with most proud will bear up under these same, it is meet that concerning patience this be said unto them, which concerning wisdom the blessed Apostle James saith, “This wisdom cometh not from above, but is earthly, animal, devilish.” For why may there not be a false patience of the proud, as there is a false wisdom of the proud? But from Whom cometh true wisdom, from Him cometh also true patience. For to Him singeth that poor in spirit, “Unto God is my soul subjected, because from Him is my patience.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

12. Ma riguardo alla vera pazienza, degna del nome di questa virtù, e da dove essa possa derivare, è ora necessario indagare. Infatti, alcuni attribuiscono tale pazienza alla forza della volontà umana, non a quella che deriva dall’aiuto divino, ma a quella che scaturisce dalla libera volontà dell’uomo stesso. Questo errore, tuttavia, è un errore di orgoglio: è lo stesso errore di coloro che sono pieni di sé, di quegli di cui si dice nel Salmo: “Beffa per quelli che sono pieni di sé, disprezzo per i superbi”. Non è quindi la “pazienza dei poveri” quella che “non perisce mai”. Infatti, questi poveri ricevono tale pazienza da Colui che è Ricco; a Lui si dice: “Tu sei il mio Dio, poiché non hai bisogno delle mie ricchezze”; da Lui provengono ogni dono buono e ogni grazia perfetta; ai poveri e ai bisognosi Lui risponde quando chiedono, cercano e bussano, dicendo: “Dio mio, liberami dalle mani del peccatore, dalle mani di coloro che sono senza legge e ingiusti; poiché Tu sei la mia pazienza, o Signore, la mia speranza fin da quando ero giovane”. Ma coloro che sono pieni di sé e disdegnano di trovarsi in difficoltà davanti a Dio, per non ricevere da Lui la vera pazienza, quelli che si vanno vantando della propria falsa pazienza, cercano di “confondere i piani dei poveri”, poiché il Signore è la loro speranza. Non considerano nemmeno che, essendo esseri umani, attribuiscono troppo alla propria volontà; per questo cadono in ciò che è scritto: “Maledetto chi ripone la sua speranza nell’uomo”. E se per caso riescono a sopportare alcune sofferenze o difficoltà, sia per non dispiacere agli altri, sia per evitare di soffrire di più, o ancora per soddisfare i propri desideri e il proprio orgoglio, è giusto dire loro riguardo alla pazienza ciò che il beato apostolo Giacomo disse riguardo alla saggezza: “Questa saggezza non proviene dal Cielo, ma è terrena, animale, demoniaca”. Perché non potrebbe esserci una falsa pazienza da parte dei superbi, così come esiste una falsa saggezza da parte di loro? Ma da Colui che viene la vera saggezza, da Lui proviene anche la vera pazienza. Poiché a Lui canta quel povero d’animo: “Il mio spirito è sottomesso a Dio, poiché da Lui deriva la mia pazienza”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

13. But they answer and speak, saying, “If the will of man without any aid of God by strength of free choice bears so many grievous and horrible distresses, whether in mind or body, that it may enjoy the delight of this mortal life and of sins, why may it not be that in the same manner the self-same will of man by the same strength of free-choice, not thereunto looking to be aided of God, but unto itself by natural possibility sufficing, doth, in all of labor or sorrow that is put upon it, for righteousness and eternal life’s sake most patiently sustain the same? Or is it so, say they, that the will of the unjust is sufficient, without aid of God, for them, yea even to exercise themselves in undergoing torture for iniquity, and before they be tortured by others; sufficient the will of them which love the respiting of this life that, without aid of God, they should in the midst of most atrocious and protracted torments persevere in a lie, lest confessing their misdeeds they be ordered to be put to death; and not sufficient the will of the just, unless strength be put into them from above, that whatever be their pains, they should, either for beauty’s sake of very righteousness or for love of eternal life, bear the same?”

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

13. Ma essi rispondono dicendo: “Se la volontà umana, senza alcun aiuto di Dio e grazie alla forza della libera scelta, può sopportare tante sofferenze gravi e orribili, sia mentali che fisiche, pur potendo godere dei piaceri di questa vita mortale e dei peccati, perché non dovrebbe essere possibile, allo stesso modo, che la stessa volontà umana, con la stessa forza della libera scelta – senza ricorrere all’aiuto di Dio, ma affidandosi soltanto alle possibilità naturali a sua disposizione – sopporti con grande pazienza ogni fatica e dolore che le vengono imposti, per amore della giustizia e della vita eterna? O forse è vero che la volontà degli ingiusti sia sufficiente, senza l’aiuto di Dio, persino per subire torture a causa delle loro iniquità, prima ancora che altri li tormentino; mentre la volontà di coloro che amano questa vita mortale non è sufficiente, senza l’aiuto di Dio, affinché, anche nel mezzo di tormenti atroci e prolungati, perseverino nella menzogna per non essere costretti a confessare i propri misfatti e quindi condannati a morte? E che la volontà dei giusti non sia sufficiente, se non riceve forza dall’alto, affinché, qualunque siano le loro sofferenze, possano sopportarle per amore della vera giustizia o per amore della vita eterna?”

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

14. They which say these things, do not understand that as well each one of the wicked is in that measure for endurance of any ills more hard, in what measure the lust of the world is mightier in him; as also that each one of the just is in that measure for endurance of any ills more brave, in what measure in him the love of God is mightier. But lust of the world hath its beginning from choice of the will, its progress from enjoyableness of pleasure, its confirmation from the chain of custom, whereas “the love of God is shed abroad in our hearts,” not verily from ourselves, but “by the Holy Spirit which is given unto us.” And therefore from Him cometh the patience of the just, by Whom is shed abroad their love (of Him). Which love (of charity) the Apostle praising and setting off, among its other good qualities, saith, that it “beareth all things.” “Charity,” saith he, “is magnanimous.” And a little after he saith, “endureth all things.” The greater then is in saints the charity (or love) of God, the more do they endure all things for Him whom they love, and the greater in sinners the lust of the world, the more do they endure all things for that which they lust after. And consequently from that same source cometh true patience of the righteous, from which there is in them the love of God; and from that same source the false patience of the unrighteous, from which is in them the lust of the world. With regard to which the Apostle John saith; “Love not the world, neither the things that be in the world. If any man love the world, the love of the Father is not in him: because all that is in the world, is lust of the flesh, and lust of the eyes, and pride of life; which is not of the Father, but is of the world.” This concupiscence, then, which is not of the Father, but is of the world, in what measure it shall in any man be more vehement and ardent, in that measure becometh each more patient of all troubles and sorrows for that which he lusteth after. Therefore, as we said above, this is not the patience which descendeth from above, but the patience of the godly is from above, coming down from the Father of lights. And so that is earthly, this heavenly; that animal, this spiritual; that devilish, this Godlike. Because concupiscence, whereof it cometh that persons sinning suffer all things stubbornly, is of the world; but charity, whereof cometh that persons living aright suffer all things bravely, is of God. And therefore to that false patience it is possible that, without aid of God, the human will may suffice; harder, in proportion as it is more eager of lust, and bearing ills with the more endurance the worse itself becometh: while to this, which is true patience, the human will, unless aided and inflamed from above, doth not suffice, for the very reason that the Holy Spirit is the fire thereof; by Whom unless it be kindled to love that impassible Good, it is not able to bear the ill which it suffereth.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

14. Coloro che dicono queste cose non comprendono che, nella stessa misura in cui ciascun malvagio possiede una maggiore capacità di sopportare ogni sorta di male, nella stessa misura è anche più forte in lui la passione per il mondo; allo stesso modo, nella stessa misura in cui ciascun giusto possiede una maggiore forza nel sopportare le avversità, nella stessa misura è più potente in lui l’amore di Dio. Tuttavia, la passione per il mondo ha origine dalla scelta volontaria dell’uomo, progredisce attraverso il piacere che essa procura e si rafforza a causa delle abitudini consolidate; mentre “l’amore di Dio scorre liberamente nei nostri cuori”, non provenendo veramente da noi stessi, ma “per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”. Ed è proprio da Lui che deriva la pazienza dei giusti, e attraverso Lui si esprime il loro amore per Dio. Questo amore, lodato dall’Apostolo come una delle sue più grandi qualità, “può sopportare ogni cosa”; l’Apostolo dice infatti che “l’amore è nobile” e poco dopo aggiunge che “sopporta ogni cosa”. Quanto maggiore è nell’uomo l’amore di Dio, tanto più egli è capace di sopportare tutto per Colui che ama; quanto più forte è invece nella persona peccatrice la passione per il mondo, tanto più essa sopporta tutto per ciò che desidera ardentemente. E quindi, da questa stessa fonte deriva la vera pazienza dei giusti, e da essa nasce in loro l’amore di Dio; mentre dalla stessa fonte proviene la falsa pazienza degli ingiusti, e da essa emerge in loro la passione per il mondo. A questo proposito, l’Apostolo Giovanni dice: “Non amate il mondo, né le cose che sono nel mondo. Se qualcuno ama il mondo, l’amore del Padre non è in lui; perché tutto ciò che è nel mondo proviene dalla passione della carne, dall’invidia e dall’orgoglio; queste cose non sono del Padre, ma del mondo”. Quindi, questa concupiscenza, che non proviene dal Padre ma dal mondo, nella misura in cui diventa più intensa in una persona, nella stessa misura essa la rende più capace di sopportare ogni sorta di sofferenza per ciò che desidera ardentemente. Come abbiamo detto prima, questa non è la pazienza che proviene dall’alto; la vera pazienza dei fedeli deriva dal Padre delle luci. Quella che è terrena appartiene al mondo; quella celestiale appartiene a Dio; quella animale appartiene alla natura umana; quella demoniaca appartiene al male. Poiché la concupiscenza, da cui derivano le sofferenze dei peccatori, proviene dal mondo; mentre l’amore, da cui deriva la capacità dei giusti di sopportare con coraggio ogni avversità, proviene da Dio. E pertanto, per quella falsa pazienza, è possibile che, senza l’aiuto di Dio, la volontà umana sia sufficiente; ma essa diventa sempre più difficile, in proporzione alla sua maggiore brama di piaceri sensuali e al suo maggior rifiuto di sopportare i mali. Mentre per questa vera pazienza, la volontà umana non basta, a meno che non sia aiutata e ispirata dall’alto; infatti lo Spirito Santo è proprio il fuoco che alimenta questa pazienza; senza di Lui, la volontà umana non è in grado di sopportare i mali che subisce.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

15. For, as the Divine utterances testify, “God is love, and he that dwelleth in love dwelleth in God, and God dwelleth in him.” Whoso therefore contends that love of God may be had without aid of God, what else does he contend, but that God may be had without God? Now what Christian would say this, which no madman would venture to say? Therefore in the Apostle, true, pious, faithful patience, saith exultingly, and by the mouth of the Saints; “Who shall separate us from the love of Christ? shall tribulation, or distress, or persecution, or famine, or nakedness, or peril, or sword? As it is written, For Thy sake we are killed all the day long; we are accounted as sheep for the slaughter. Nay, in all these things we are more than conquerors through Him that loved us:” not through ourselves, but, “through Him that loved us.” And then he goes on and adds; “For I am persuaded, that neither death, nor life, nor angels, nor principalities, nor powers, nor things present, nor things to come, nor height, nor depth, nor any other creature, shall be able to separate us from the love of God, which is in Christ Jesus our Lord.” This is that “love of God” which “is shed abroad in our hearts by the Holy Spirit which is given unto us.” But the concupiscence of the bad, by reason of which there is in them a false patience, “is not of the Father,” as saith the Apostle John, but is of the world.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

15. Poiché, come testimoniano le parole divine, “Dio è amore, e colui che vive nell’amore vive in Dio, e Dio vive in lui”. Chi dunque sostiene che l’amore di Dio possa essere raggiunto senza l’aiuto di Dio, cosa altro sta affermando, se non che Dio possa essere conosciuto senza Dio stesso? Qual cristiano oserebbe dire una cosa del genere, quando nemmeno un pazzo lo farebbe? Pertanto, l’Apostolo – vero, pio, fedele – esclama con gioia, attraverso la bocca dei Santi: “Chi ci potrà separare dall’amore di Cristo? La tribolazione, la difficoltà, la persecuzione, la fame, la nudità, il pericolo, la spada. Come è scritto: ‘Per amor tuo siamo uccisi tutto il giorno; siamo considerati pecore da macellare’. Anzi, in tutte queste cose siamo più che vincitori, grazie a Colui che ci ha amato’”. Non per merito nostro, ma “grazie a Colui che ci ha amato”. E poi aggiunge: “Sono convinto che né la morte, né la vita, né gli angeli, né le potenze celesti, né le cose presenti, né quelle future, né l’altezza, né la profondità, né alcuna altra creatura possano separarci dall’amore di Dio, che è in Cristo Gesù nostro Signore”. Questo è quel “amore di Dio” che “si riversa nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”. Ma la concupiscenza dei malvagi, a causa della quale esiste in loro una falsa pazienza, “non proviene dal Padre”, come dice l’Apostolo Giovanni, ma dal mondo.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

16. Here some man shall say; “If the concupiscence of the bad, whereby it comes that they bear all evils for that which they lust after, be of the world, how is it said to be of their will?” As if, truly, they were not themselves also of the world, when they love the world, forsaking Him by Whom the world was made. For “they serve the creature more than the Creator, Who is blessed for ever.” Whether then by the word “world,” the Apostle John signifies lovers of the world, the will, as it is of themselves, is therefore of the world: or whether under the name of the world he comprises heaven and earth, and all that is therein, that is the creature universally, it is plain that the will of the creature, not being that of the Creator, is of the world. For which cause to such the Lord saith, “Ye are from beneath, I am from above: ye are of this world, I am not of this world.” And to the Apostle He saith, “If ye were of the world, the world would love his own.” But lest they should arrogate more unto themselves than their measure craved, and when He said that they were not of the world, should imagine this to be of nature, not of grace, therefore He saith, “But because ye are not of the world, but I have chosen you out of the world, therefore the world hateth you.” It follows, that they once were of the world: for, that they might not be of the world, they were chosen out of the world.

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16. Alcuni potrebbero dire: “Se la concupiscenza dei malvagi, che li spinge a compiere ogni male per ciò che desiderano, appartiene al mondo, come si può allora affermare che sia frutto della loro volontà?” Come se, in realtà, essi stessi non facessero parte di questo mondo, quando amano il mondo stesso, abbandonando Colui per Mezzo del quale il mondo è stato creato. Infatti, “servono la creazione più del Creatore, che è benedetto per l’eternità”. Quindi, se con il termine “mondo” l’Apostolo Giovanni intende coloro che amano il mondo, allora la loro volontà, essendo quella di persone appartenenti al mondo, appartiene anch’essa al mondo; oppure, se con questo termine include il cielo, la terra e tutto ciò che vi è dentro, cioè la creazione nel suo complesso, è evidente che la volontà della creazione, non essendo quella del Creatore, appartiene al mondo. Per questa ragione il Signore dice: “Voi siete di sotto; Io sono di sopra; voi appartenete a questo mondo; Io non appartengo a questo mondo”. E all’Apostolo dice: “Se foste del mondo, il mondo avrebbe amato i suoi”. Ma affinché non si attribuissero più di quanto meritino, e non pensassero che questa condizione sia naturale e non frutto della grazia divina, aggiunge: “Ma poiché non siete del mondo, bensì Io vi ho scelti fuori dal mondo, per questo il mondo vi odia”. Ne consegue che un tempo essi facevano parte di questo mondo; infatti, affinché non ne facessero più parte, sono stati scelti fuori da esso.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

17. Now this election the Apostle demonstrating to be, not of merits going before in good works, but election of grace, saith thus: “And in this time a remnant by election of grace is saved. But if by grace, then is it no more of works, otherwise grace is no more grace.” This is election of grace; that is, election in which through the grace of God men are elected: this, I say, is election of grace which goes before all good merits of men. For if it be to any good merits that it is given, then is it no more gratuitously given, but is paid as a debt, and consequently is not truly called grace; where “reward,” as the same Apostle saith, “is not imputed as grace, but as debt.” Whereas if, that it may be true grace, that is, gratuitous, it find nothing in man to which it is due of merit, (which thing is well understood in that saying, “Thou wilt save them for nothing,”) then assuredly itself gives the merits, not to merits is given. Consequently it goes before even faith, from which it is that all good works begin. “For the just,” as is written, “shall live by faith.” But, moreover, grace not only assists the just, but also justifies the ungodly. And therefore even when it does aid the just and seems to be rendered to his merits, not even then does it cease to be grace, because that which it aids it did itself bestow. With a view therefore to this grace, which precedes all good merits of man, not only was Christ put to death by the ungodly, but “died for the ungodly.” And ere that He died, He elected the Apostles, not of course then just, but to be justified: to whom He saith, “I have chosen you out of the world.” For to whom He said, “Ye are not of the world,” and then, lest they should account themselves never to have been of the world, presently added, “But I have chosen you out of the world;” assuredly that they should not be of the world was by His own election of them conferred upon them. Wherefore, if it had been through their own righteousness, not through His grace, that they were elected, they would not have been chosen out of the world, because they would already not be of the world if already they were just. And again, if the reason why they were elected was, that they were already just, they had already first chosen the Lord. For who can be righteous but by choosing righteousness? “But the end of the law is Christ, for righteousness is to every one that believeth. Who is made unto us wisdom of God, and righteousness, and sanctification, and redemption: that, as it is written, He that glorieth, let him glory in the Lord.” He then is Himself our righteousness.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

17. In questa elezione, l’Apostolo dimostra che essa non si basa su meriti precedenti o opere buone, ma sull’elettoia della grazia, e dice così: “In questo tempo, un rimanente viene salvato per grazia. Ma se è per grazia, allora non c’entra più nulla nelle opere; altrimenti, la grazia non sarebbe davvero grazia.” Questa è l’elettoia della grazia: cioè un’elezione attraverso la quale, per grazia di Dio, gli uomini vengono scelti. Dico che questa è l’elettoia della grazia, che precede ogni merito umano. Se infatti fosse data in base a qualche merito umano, non sarebbe più data gratuitamente, ma considerata un debito; quindi non potrebbe essere veramente chiamata “grazia”. Come dice lo stesso Apostolo: “La ricompensa non viene considerata grazia, ma debito”. Tuttavia, affinché sia davvero grazia – cioè gratuita – essa non trova nulla nell’uomo che possa giustificarla in base a meriti umani; questo è chiaramente espresso nella frase: “Li salverò senza alcun prezzo”. Quindi, è la stessa grazia a donare i meriti, e non i meriti ad essere oggetto della grazia. Pertanto, questa grazia precede persino la fede, da cui derivano tutte le opere buone. “Poiché i giusti”, come scrive la Scrittura, “vivranno per fede”. Ma la grazia non solo aiuta i giusti, ma anche giustifica gli ingiusti. E quindi, anche quando aiuta i giusti e sembra essere dovuta ai loro meriti, non smette mai di essere grazia, perché ciò che aiuta è stato donato dalla stessa grazia. Proprio per questa grazia, che precede ogni merito umano, Cristo fu ucciso dagli ingiusti; “morì per gli ingiusti”. Prima di morire, scelse gli Apostoli, non certo perché già giusti, ma affinché fossero giustificati; e disse loro: “Vi ho scelti dal mondo”. Poiché disse loro: “Non siete del mondo”, e poi, per evitare che pensassero di non essere mai stati del mondo, aggiunse subito dopo: “Ma vi ho scelti dal mondo”; certamente, il fatto che non fossero del mondo fu conferito loro proprio attraverso la sua elezione. Quindi, se fossero stati scelti per la loro propria giustizia, e non per la sua grazia, non sarebbero stati scelti “dal mondo”, perché se già fossero stati giusti, non avrebbero mai potuto essere considerati parte di questo mondo. Inoltre, se il motivo della loro elezione fosse stato il fatto che erano già giusti, allora avrebbero già scelto prima il Signore. Chi può infatti essere giusto se non scegliendo la giustizia? “Ma lo scopo della legge è Cristo; poiché la giustizia appartiene a chiunque crede in Lui. Egli ci ha dato la saggezza di Dio, la giustizia, la santificazione e la redenzione; affinché, come scrive la Scrittura, colui che si vanta possa gloriarsi nel Signore”. Quindi, Cristo stesso è la nostra giustizia.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

18. Whence also the just of old, before the Incarnation of the Word, in this faith of Christ, and in this true righteousness, (which thing Christ is unto us,) were justified; believing this to come which we believe come: and they themselves by grace were saved through faith, not of themselves, but by the gift of God, not of works, lest haply they should be lifted up. For their good works did not come before God’s mercy, but followed it. For to them was it said, and by them written, long ere Christ was come in the flesh, “I will have mercy on whom I will have mercy, and I will show compassion on whom I will have compassion.” From which words of God the Apostle Paul, should so long after say; “It is not therefore of him that willeth, nor of him that runneth, but of God that showeth mercy.” It is also their own voice, long ere Christ was come in the flesh, “My God, His mercy shall prevent me.” How indeed could they be aliens from the faith of Christ, by whose charity even Christ was fore-announced unto us; without the faith of Whom, not any of mortals either hath been, or is, or ever shall be able to be, righteous? If then, being already just, the Apostles were elected by Christ, they would have first chosen Him, that just men might be chosen, because without Him they could not be just. But it was not so: as Himself saith to them, “Not ye have chosen Me, but I have chosen you.” Of which the Apostle John speaks, “Not that we loved God, but that He loved us.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

18. Ecco perché anche i giusti dell’antichità, prima dell’Incarnazione della Parola, erano giustificati grazie a questa fede in Cristo e a questa vera giustizia (che Cristo rappresenta per noi); credevano infatti in ciò che sappiamo essere destinato ad accadere. Essi stessi furono salvati per grazia, attraverso la fede – non per meriti propri, ma per dono di Dio, e non attraverso le opere, affinché non potessero mai attribuirsi a sé stessi tale merito. Le loro buone azioni, infatti, seguirono sempre la misericordia di Dio, e non ne furono causa. Già molto prima che Cristo venisse in carne, fu detto loro: “Avrò misericordia di chi vorrò, e avrò compassione di chi vorrò”. Da queste parole di Dio, l’Apostolo Paolo scrisse molto tempo dopo: “Non è dunque colui che vuole, né colui che corre, ma Dio che mostra misericordia”. Fu anche la stessa voce di Dio a dire loro, prima ancora della venuta di Cristo: “Mio Dio, la Sua misericordia mi precederà”. Come potrebbero essi essere estranei alla fede in Cristo, per mezzo della quale stesso Cristo ci fu annunciato? Senza questa fede, infatti, nessun mortale avrebbe mai potuto essere giusto. Se dunque gli Apostoli furono eletti da Cristo perché già giusti, allora sarebbe stato loro a scegliere prima Lui, affinché altri uomini potessero essere giustificati; ma non fu così: come Egli stesso disse loro: “Non siete voi che mi avete scelto, ma io che vi ho scelti”. Di ciò parla anche l’Apostolo Giovanni: “Non perché noi abbiamo amato Dio, ma perché Lui ci ha amati”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

19. Since the case is so, what is man, while in this life he uses his own proper will, ere he choose and love God, but unrighteous and ungodly? “What,” I say, “is man,” a creature going astray from the Creator, unless his Creator “be mindful of him,” and choose him freely, and love him freely? Because he is himself not able to choose or love, unless being first chosen and loved he be healed, because by choosing blindness he perceiveth not, and by loving laziness is soon wearied. But perchance some man may say: In what manner is it that God first chooses and loves unjust men, that He may justify them, when it is written, “Thou hatest, Lord, all that work iniquity?” In what way, think we, but in a wonderful and ineffable manner? And yet even we are able to conceive, that the good Physician both hates and loves the sick man: hates him, because he is sick; loves him, that he may drive away his sickness.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

19. Poiché le cose stanno così, che cos’è l’uomo, mentre in questa vita utilizza la propria volontà per scegliere e amare Dio, se non un essere ingiusto e irreligioso? “Che cos’è”, dico io, “l’uomo”, una creatura che si allontana dal Creatore, a meno che il suo Creatore “non si ricordi di lui”, lo scelga liberamente e lo ami liberamente? Poiché l’uomo stesso non è in grado di scegliere o amare, se non dopo essere stato prima scelto e amato; infatti, scegliendo la cecità, non percepisce nulla; amando la pigrizia, si stanca facilmente. Ma forse qualcuno potrebbe chiedere: In che modo Dio sceglie e ama prima gli uomini ingiusti, affinché possa giustificarli, se è scritto: “Tu odii, o Signore, tutto ciò che compie iniquità”? In che modo, pensiamo noi, se non in un modo meraviglioso ed ineffabile? Eppure anche noi possiamo comprendere che il buon Medico odia e allo stesso tempo ama l’uomo malato: lo odia perché è malato; lo ama affinché possa eliminare la sua malattia.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

20. Let thus much have been said with regard to charity, without which in us there cannot be true patience, because in good men it is the love of God which endureth all things, as in bad men the lust of the world. But this love is in us by the Holy Spirit which was given us. Whence, of Whom cometh in us love, of Him cometh patience. But the lust of the world, when it patiently bears the burdens of any manner of calamity, boasts of the strength of its own will, like as of the stupor of disease, not robustness of health. This boasting is insane: it is not the language of patience, but of dotage. A will like this in that degree seems more patient of bitter ills, in which it is more greedy of temporal good things, because more empty of eternal.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

20. Ecco quanto si è detto riguardo alla carità, senza la quale in noi non può esistere vera pazienza; nei buoni uomini, infatti, è l’amore di Dio a far sì che sopportino ogni cosa, mentre nei cattivi uomini è la brama del mondo a spingerli ad agire così. Ma questo amore è in noi grazie allo Spirito Santo che ci è stato donato. Pertanto, da Colui da cui proviene l’amore, deriva anche la pazienza. La brama del mondo, invece, quando sopporta con pazienza le avversità, si vanta della forza della propria volontà, come se si trattasse di una forma di salute e non di malattia; tale vanteria è assurda: non rappresenta certo il linguaggio della pazienza, ma piuttosto quello della follia. Una volontà del genere sembra più capace di sopportare le sofferenze amare in quanto è ancora più avida di beni temporali, cioè perché è priva di ogni desiderio per ciò che è eterno.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

21. But if it be goaded on and inflamed with deceitful visions and unclean incentives by the devilish spirit, associated and conspiring therewith in malignant agreement, this spirit makes the will of the man either frantic with error, or burning with appetite of some worldly delight; and hence, it seems to show a marvellous endurance of intolerable evils: but yet it does not follow from this that an evil will without instigation of another and unclean spirit, like as a good will without aid of the Holy Spirit, cannot exist. For that there may be an evil will even without any spirit either seducing or inciting, is sufficiently clear in the instance of the devil himself, who is found to have become a devil, not through some other devil, but of his own proper will. An evil will therefore, whether it be hurried on by lust, whether called back by fear, whether expanded by gladness, whether contracted by sadness, and in all these perturbations of mind enduring and making light of whatever are to others, or at another time, more grievous, this evil will may, without another spirit to goad it on, seduce itself, and in lapsing by defection from the higher to the lower, the more pleasant it shall account that thing to be which it seeks to get or fears to lose, or rejoices to have gotten, or grieves to have lost, the more tolerably for its sake bear what is less for it to suffer than that is to be enjoyed. For whatever that thing be, it is of the creature, of which one knows the pleasure. Because in some sort, the creature loved approaches itself to the creature loving in fond contact and connection, to the giving experience of its sweetness.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

21. Ma se tale volontà viene spinta e infiammata da visioni ingannevoli e da stimoli impuri, da uno spirito malvagio che con essa congiura e complotta in perfetta armonia, allora questo spirito rende la volontà dell’uomo o folle di errore o ardente di desiderio per qualche piacere mondano; ed è per questo che sembra dimostrare una straordinaria capacità di sopportare mali intollerabili. Tuttavia, ciò non significa affatto che una volontà malvagia possa esistere senza l’incitamento di uno spirito maligno, così come una volontà buona può esistere senza l’aiuto dello Spirito Santo. Infatti, è più che evidente che una volontà malvagia possa esistere anche senza alcun spirito che la seduca o la inciti; basta pensare al diavolo stesso: egli è diventato ciò che è non a causa di un altro spirito malvagio, ma per sua propria volontà. Quindi, una volontà malvagia – sia che sia spinta dal desiderio, trattenuta dalla paura, ampliata dalla gioia o repressa dalla tristezza – può, in tutte queste condizioni mentali turbolente, sopportare e considerare cose che per altri sono dolorose come piacevoli; e può anche, senza l’aiuto di alcuno spirito maligno, sedurre se stessa, cadendo dal bene al male. Quanto più essa ritiene piacevole ciò che cerca di ottenere o teme di perdere, tanto più tollerabilmente sopporterà tutto ciò che deve soffrire pur di ottenerlo. Poiché, qualunque cosa sia, appartiene alla creatura umana, e della quale si conosce il piacere che può procurare. In qualche modo, infatti, la creatura amante si avvicina a quella creatura amata, per condividere insieme la dolcezza che essa possiede.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

22. But the pleasure of the Creator, of which is written, “And from the river of Thy pleasure wilt Thou give them to drink,” is of far other kind, for it is not, like us, a creature. Unless then its love be given to us from thence there is no source whence it may be in us. And consequently, a good will, by which we love God, cannot be in man, save in whom God also worketh to will. This good will therefore, that is, a will faithfully subjected to God, a will set on fire by sanctity of that ardor which is above, a will which loves God and his neighbor for God’s sake; whether through love, of which the Apostle Peter makes answer, “Lord, Thou knowest that I love Thee;” whether through fear, of which says the Apostle Paul, “In fear and trembling work out your own salvation;” whether through joy, of which he says, “In hope rejoicing, in tribulation patient;” whether through sorrow, with which he says he had great grief for his brethren; in whatever way it endure what bitterness and hardships soever, it is the love of God which “endureth all things,” and which is not shed abroad in our hearts but by the Holy Spirit given unto us. Whereof piety makes no manner of doubt, but, as the charity of them which holily love, so the patience of them which piously endure, is the gift of God. For it cannot be that the divine Scripture deceiveth or is deceived, which not only in the Old Books hath testimonies of this thing, when it is said unto God, “My Patience art Thou,” and, “From Him is my patience;”(; and lxii. 5 ) and where another prophet saith, that we receive the spirit of fortitude; but also in the Apostolic writings we read, “Because unto you is given on behalf of Christ, not only to believe on Him, but to suffer for Him.” Therefore let not that make the mind to be as of its own merit uplifted, wherewith he is told that he is of Another’s mercy gifted.

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22. Ma la gioia del Creatore, di cui si dice: “E dal fiume della Tua gioia li darai da bere”, è di tutt’altra natura; essa, infatti, non è una creatura come noi. Se dunque il Suo amore non ci viene donato direttamente da Lui, non esiste alcuna fonte da cui possa scaturire in noi. Di conseguenza, una buona volontà, attraverso la quale amiamo Dio, non può esistere nell’uomo se non in colui in cui Dio stesso opera per suscitare tale volontà. Questa buona volontà – cioè una volontà fedelmente sottomessa a Dio, una volontà infiammata dall’ardore della santità, una volontà che ama Dio e il prossimo per amore di Lui – sia attraverso l’amore (di cui parla l’apostolo Pietro: “Signore, tu sai che ti amo”), sia attraverso la paura (di cui dice l’apostolo Paolo: “Con timore e tremore operate la vostra salvezza”), sia attraverso la gioia, sia attraverso il dolore (per il quale egli esprime grande tristezza per i suoi fratelli) – in qualsiasi modo essa si manifesti, nonostante le sofferenze e le difficoltà, è sempre l’amore di Dio che “resiste a tutte le cose” e che non penetra nei nostri cuori se non attraverso lo Spirito Santo donatoci. La pietà non nutre alcun dubbio al riguardo; anzi, così come la carità di coloro che amano santamente, anche la pazienza di coloro che sopportano con devozione è un dono di Dio. Poiché non è possibile che le Sacre Scritture mentano o siano ingannate: non solo nei Libri Antichi si trovano testimonianze a questo proposito (si dice infatti di Dio: “La mia pazienza sei Tu” e “Da Lui deriva la mia pazienza”), ma anche in altri testi profetici si legge che riceviamo lo spirito della forza; inoltre, negli scritti apostolici si afferma chiaramente che “a voi è dato, per Cristo, non solo di credere in Lui, ma anche di soffrire per Lui”. Pertanto, nessuno debba considerare i propri meriti come motivo di orgoglio, quando gli viene detto che la sua grazia proviene da un Altro.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

23. But if moreover any not having charity, which pertaineth to the unity of spirit and the bond of peace whereby the Catholic Church is gathered and knit together, being involved in any schism, doth, that he may not deny Christ, suffer tribulations, straits, hunger, nakedness, persecution, perils, prisons, bonds, torments, swords, or flames, or wild beasts, or the very cross, through fear of hell and everlasting fire; in nowise is all this to be blamed, nay rather this also is a patience meet to be praised. For we cannot say that it would have been better for him that by denying Christ he should suffer none of these things, which he did suffer by confessing Him: but we must account that it will perhaps be more tolerable for him in the judgment, than if by denying Christ he should avoid all those things: so that what the Apostle saith, “If I shall give my body to be burned, but have not charity, it profiteth me nothing,” should be understood to profit nothing for obtaining the kingdom of heaven, but not for having more tolerable punishment to undergo in the last judgment.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

23. Ma se qualcuno, privo della carità, che rappresenta l’unità dello spirito e il legame della pace attraverso cui la Chiesa Cattolica è unita e coesa, si trovasse coinvolto in qualche scisma e, per non negare Cristo, dovesse sopportare tribolazioni, difficoltà, fame, nudità, persecuzioni, pericoli, prigioni, catene, tormenti, spade, fiamme, bestie feroci o addirittura la croce, per paura dell’inferno e del fuoco eterno; in nessun caso tutto ciò può essere biasimato; anzi, si tratta di una pazienza degna di lode. Non possiamo infatti affermare che sarebbe stato meglio per lui non soffrire nulla di tutto ciò se avesse negato Cristo, poiché in realtà ha sofferto proprio perché L’ha confessato; dobbiamo piuttosto riconoscere che forse, nel giudizio finale, gli sarà più tollerabile sopportare queste cose piuttosto che evitarle negando Cristo. Quindi, ciò che dice l’Apostolo: “Anche se dovessi offrire il mio corpo al rogo, se non avessi carità, nulla di tutto ciò mi sarebbe di alcun beneficio”, va inteso come un mezzo per ottenere il regno dei cieli, e non come una garanzia di punizioni meno severe nel giudizio finale.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

24. But it may well be asked, whether this patience likewise be the gift of God, or to be attributed to strength of the human will, by which patience, one who is separated from the Church doth, not for the error which separated him but for the truth of the Sacrament or Word which hath remained with him, for fear of pains eternal suffer pains temporal. For we must take heed lest haply, if we affirm that patience to be the gift of God, they in whom it is should be thought to belong also to the kingdom of God; but if we deny it to be the gift of God, we should be compelled to allow that without aid and gift of God there can be in the will of man somewhat of good. Because it is not to be denied that it is a good thing that a man believe he shall undergo pain of eternal punishment if he shall deny Christ, and for that faith endure and make light of any manner of punishment of man’s inflicting.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

24. Ma si può ben chiedere se anche questa pazienza sia un dono di Dio, o debba essere attribuita alla forza della volontà umana; con tale pazienza, colui che è separato dalla Chiesa sopporta sofferenze temporali, non a causa dell’errore che lo ha allontanato da essa, ma per la verità del Sacramento o della Parola che gli è rimasta accanto, e per paura delle pene eterne. Dobbiamo infatti fare attenzione affinché, se affermiamo che la pazienza sia un dono di Dio, coloro in cui essa esiste non vengano considerati appartenenti anche al regno di Dio; ma se neghiamo che sia un dono di Dio, saremmo costretti ad ammettere che, senza l’aiuto e il dono di Dio, possa esserci qualcosa di buono nella volontà umana. Poiché non si può negare che sia una cosa buona credere che si subiranno pene eterne se si nega Cristo, e per questa fede sopportare e disprezzare qualsiasi tipo di punizione inflitta dagli uomini.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

25. So then, as we are not to deny that this is the gift of God, we are thus to understand that there be some gifts of God possessed by the sons of that Jerusalem which is above, and free, and mother of us all, (for these are in some sort the hereditary possessions in which we are “heirs of God and joint-heirs with Christ:”) but some other which may be received even by the sons of concubines to whom carnal Jews and schismatics or heretics are compared. For though it be written, “Cast out the bondmaid and her son, for the son of the bondmaid shall not be heir with my son Isaac:” and though God said to Abraham, “In Isaac shall thy seed be called:” which the Apostle hath so interpreted as to say, “That is, not they which be sons of the flesh, these be the sons of God; but the sons of the promise are counted for the seed;” that we might understand the seed of Abraham in regard of Christ to pertain by reason of Christ to the sons of God, who are Christ’s body and members, that is to say, the Church of God, one, true, very-begotten, catholic, holding the godly faith; not the faith which works through elation or fear, but “which worketh by love;” nevertheless, even the sons of the concubines, when Abraham sent them away from his son Isaac, he did not omit to bestow upon them some gifts, that they might not be left in every way empty, but not that they should be held as heirs. For so we read: “And Abraham gave all his estate unto Isaac; and to the sons of his concubines gave Abraham gifts, and sent them away from his son Isaac.” If then we be sons of Jerusalem the free, let us understand that other be the gifts of them which are put out of the inheritance, other the gifts of them which be heirs. For these be the heirs, to whom is said, “Ye have not received the spirit of bondage again to fear, but ye have received the spirit of adoption of sons, whereby we cry, Abba, Father.”

Moral Treatises Of St. Augustin: On Patience.

25. Poiché non dobbiamo negare che ciò sia un dono di Dio, dobbiamo quindi comprendere che esistono alcuni doni di Dio posseduti dai figli di quella Gerusalemme che è celeste, libera e madre di tutti noi (poiché questi sono in qualche modo i beni ereditari di cui siamo “eredi di Dio e co-eredi con Cristo”); ma ci sono anche altri doni che possono essere ricevuti persino dai figli delle concubine, a cui vengono paragonati gli Ebrei carnali, i scismatici ed gli eretici. Poiché è scritto: “Scaccia la serva e suo figlio, poiché il figlio della serva non potrà ereditare insieme al mio figlio Isacco”; e poiché Dio disse ad Abramo: “La tua discendenza sarà chiamata attraverso Isacco”; l’Apostolo ha interpretato ciò nel senso che “non sono i figli del corpo a essere considerati figli di Dio, ma i figli della promessa”; affinché potessimo comprendere che la discendenza di Abramo, in relazione a Cristo, appartiene ai figli di Dio, che sono il corpo e i membri di Cristo, cioè la Chiesa di Dio, una, vera, universale, che possiede la fede divina; non quella fede che opera attraverso l’orgoglio o la paura, ma “quella che opera attraverso l’amore”. Tuttavia, anche ai figli delle concubine, quando Abramo li allontanò da suo figlio Isacco, non mancò di donare loro alcune cose, affinché non rimanessero del tutto privi di nulla; ma non perché venissero considerati eredi. Poiché leggiamo: “Abramo diede tutta la sua proprietà a Isacco; e ai figli delle sue concubine diede doni, poi li allontanò da suo figlio Isacco”. Se dunque siamo figli di quella Gerusalemme libera, dobbiamo comprendere che alcuni doni sono esclusi dall’eredità, mentre altri appartengono agli eredi. Poiché questi sono gli eredi, a loro è detto: “Non avete ricevuto lo spirito della schiavitù e della paura, ma lo spirito dell’adozione figliolare; per questo gridiamo: ‘Abbà, Padre!’”.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla pazienza.

26. Cry we therefore with the spirit of charity, and until we come to the inheritance in which we are alway to remain, let us be, through love which becometh the free-born, not through fear which becometh bondmen, patient of suffering. Cry we, so long as we are poor, until we be with that inheritance made rich. Seeing how great earnest thereof we have received, in that Christ to make us rich made Himself poor; Who being exalted unto the riches which are above, there was sent One Who should breathe into our hearts holy longings, the Holy Spirit. Of these poor, as yet believing, not yet beholding; as yet hoping, not yet enjoying; as yet sighing in desire, not yet reigning in felicity; as yet hungering and thirsting, not yet satisfied: of these poor, then, “the patience shall not perish for ever:” not that there will be patience there also, where aught to endure shall not be; but “will not perish,” meaning that it will not be unfruitful. But its fruit it will have for ever, therefore it “shall not perish for ever.” For he who labors in vain, when his hope fails for which he labored, says with good cause, “I have lost so much labor:” but he who comes to the promise of his labor says, congratulating himself, I have not lost my labor. Labor then is said not to perish (or be lost), not because it lasts perpetually, but because it is not spent in vain. So also the patience of the poor of Christ (who yet are to be made rich as heirs of Christ) shall not perish for ever: not because there also we shall be commanded patiently to bear, but because for that which we have here patiently borne, we shall enjoy eternal bliss. He will put no end to everlasting felicity, Who giveth temporal patience unto the will: because both the one and the other is of Him bestowed as a gift upon charity, Whose gift that charity is also.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

26. Piangiamo quindi con lo spirito della carità, e finché non raggiungeremo quell’eredità nella quale dobbiamo rimanere per sempre, siamo pazienti nei confronti delle sofferenze, attraverso l’amore che è proprio di coloro che sono nati liberi, e non attraverso la paura che appartiene ai schiavi. Piangiamo, finché siamo poveri, fino a quando non diventeremo ricchi grazie a quell’eredità. Visto quanto grande impegno abbiamo profuso in questo cammino – poiché Cristo, per renderci ricchi, si è fatto povero – e visto che Egli, essendo stato elevato alle ricchezze celesti, ha mandato tra di noi lo Spirito Santo, che infonde nei nostri cuori desideri sacri. Di questi poveri, che ancora credono ma non hanno ancora visto, che ancora sperano ma non godono ancora, che ancora anelano ma non possiedono ancora la felicità, si dice che “la loro pazienza non perirà mai”. Non perché anche lì ci sarà bisogno di sopportare qualcosa, ma perché quella pazienza non rimarrà infruttuosa. Il suo frutto, infatti, sarà eterno; quindi “non perirà mai”. Chi lavora invano, quando la sua speranza svanisce, dice con ragione: “Ho perso tutto il mio impegno”; ma colui che raggiunge la promessa del proprio lavoro si rallegra, dicendo: “Non ho perso nulla”. Il lavoro, quindi, non viene detto che perisca (o vada sprecato) perché dura per sempre, ma perché non viene compiuto invano. Allo stesso modo, la pazienza dei poveri di Cristo (che un giorno diventeranno ricchi come eredi di Cristo) non perirà mai: non perché anche lì ci verrà chiesto di sopportare con pazienza, ma perché per ciò che abbiamo sopportato con pazienza qui sulla terra, godremo della beatitudine eterna. Colui che dona la pazienza temporale alla volontà umana non metterà fine alla felicità eterna; poiché sia l’una che l’altra sono doni di Lui, offerti all’amore. E l’amore stesso è anch’esso un dono di Lui.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

1. Long time, my venerable fellow-bishop Paulinus, have I been thy Holiness’s debtor for an answer; even since thou wrotest to me by them of the household of our most religious daughter Flora, asking of me whether it profit any man after death that his body is buried at the memorial of some Saint. This, namely, had the said widow begged of thee for her son deceased in those parts, and thou hadst written her an answer, consoling her, and announcing to her concerning the body of the faithful young man Cynegius, that the thing which she with motherly and pious affection desired was done, to wit, by placing it in the basilica of most blessed Felix the Confessor. Upon which occasion it came to pass, that by the same bearers of thy letter thou didst write also to me, raising the like question, and craving that I would answer what I thought of this matter, at the same time not forbearing to say what are thine own sentiments. For thou sayest that to thy thinking these be no empty motions of religious and faithful minds, which take this care for their deceased friends. Thou addest, moreover, that it cannot be void of effect that the whole Church is wont to supplicate for the departed: so that hence it may be further conjectured that it doth profit a person after death, if by the faith of his friends for the interment of his body such a spot be provided wherein may be apparent the aid, likewise in this way sought, of the Saints.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

Da molto tempo, mio venerabile confratello vescovo Paulino, sono in debito con Vostra Santità per una risposta; soprattutto da quando mi scriveste riguardo alla famiglia di nostra figlia Flora, chiedendomi se fosse di qualche utilità, dopo la morte, che il corpo di una persona venisse sepolto presso la tomba di un santo. Questa stessa domanda fu posta dalla suddetta vedova riguardo a suo figlio deceduto in quelle regioni; Vostra Santità le rispose scrivendole per consolarla e comunicandole che il desiderio materno e pio della donna era stato esaudito, ovvero che il corpo del fedele giovane Cynegius era stato sepolto nella basilica di San Felice Confessore. In quell’occasione, attraverso gli stessi messaggeri che avevano portato la vostra lettera a me, mi scriveste anche voi ponendomi la stessa domanda e chiedendomi cosa ne pensassi io su questa questione; non esitaste inoltre a esprimere i vostri personali sentimenti al riguardo. Affermate infatti che, secondo voi, tali azioni non sono affatto vuote manifestazioni di devozione da parte delle persone religiose e fedeli nei confronti dei loro defunti amici; inoltre aggiungete che non può essere considerata priva di effetto il fatto che l’intera Chiesa abbia l’abitudine di pregare per i defunti, il che permette di ipotizzare ulteriormente che sia davvero vantaggioso, dopo la morte, che il corpo di una persona venga sepolto in un luogo dove sia evidente l’aiuto offerto dai santi.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

2. But this being the case, how to this opinion that should not be contrary which the Apostle says, “For we shall all stand before the judgment-seat of Christ, that each may receive according to the things he hath done by the body, whether good or bad;” this, thou signifiest, thou dost not well see. For this apostolic sentence doth before death admonish to be done, that which may profit after death; not then, first, when there is to be now a receiving of that which a person shall have done before death. True, but this question is thus solved, namely, that there is a certain kind of life by which is acquired, while one lives in this body, that it should be possible for these things to be of some help to the departed; and, consequently, it is “according to the things done by the body,” that they are aided by the things which shall, after they have left the body, be religiously done on their behalf. For there are whom these things aid nothing at all, namely, when they are done either for persons whose merits are so evil, that neither by such things are they worthy to be aided; or for persons whose merits are so good, that of such things they have no need as aids. Of the kind of life, therefore, which each hath led by the body, doth it come, that these things profit or profit not, whatever are piously done on his behalf when he has left the body. For touching merit whereby these things profit, if none have been gotten in this life, it is in vain sought after this life. So it comes to pass as well that not unmeaningly doth the Church, or care of friends, bestow upon the departed whatever of religion it shall be able; as also that, nevertheless, each receiveth “according to the things which he hath done by the body, whether it be good or bad,” the Lord rendering unto each according to his works. For, that this which is bestowed should be capable of profiting him after the body, this was acquired in that life which he hath led in the body.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

2. Ma se è così, come si può conciliare questa opinione con quella che l’Apostolo esprime quando dice: “Poiché tutti noi ci presenteremo davanti al tribunale di Cristo affinché ognuno riceva secondo le cose buone o cattive che ha compiuto in questo corpo”? Tu non comprendi bene il significato di queste parole. Infatti, questa dichiarazione apostolica ci esorta a compiere azioni utili anche prima della morte, affinché possano portare beneficio dopo la sua avvenuta; non certo per ricevere subito, in questo momento, il premio delle nostre azioni compiute in vita. Certo, si può spiegare questa questione nel senso che esiste un certo tipo di vita condotta durante questa esistenza terrena che permette alle azioni compiute in quel periodo di essere utili anche dopo la morte; e quindi, “secondo le cose compiute in questo corpo”, tali azioni possono portare aiuto alle persone defunte. Tuttavia, ci sono persone per cui queste azioni non hanno alcun effetto positivo: o perché i loro meriti sono così cattivi da renderle indegne di ricevere aiuto, oppure perché i loro meriti sono così buoni da non averne bisogno. Quindi, il fatto che queste azioni siano utili o meno dopo la morte dipende dal tipo di vita condotta in questa esistenza terrena. Se in questa vita non si sono accumulati meriti, è vano cercare di ottenere benefici postumi. Non a caso, la Chiesa o i parenti devoti dedicano ai defunti tutto ciò che è possibile in termini di pratiche religiose; tuttavia, ognuno riceve “secondo le cose che ha compiuto in questo corpo, buone o cattive”, poiché il Signore ricompensa ciascuno secondo i suoi meriti. E ciò che viene donato può essere davvero utile dopo la morte soltanto se tale merito è stato acquisito durante questa vita terrena.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

3. Possibly thy inquiry is satisfied by this my brief reply. But what other considerations move me, to which I think meet to answer, do thou for a short space attend. In the books of the Maccabees we read of sacrifice offered for the dead. Howbeit even if it were no where at all read in the Old Scriptures, not small is the authority, which in this usage is clear, of the whole Church, namely, that in the prayers of the priest which are offered to the Lord God at His altar, the Commendation of the dead hath also its place. But then, whether there be some profit accruing unto the soul of the dead from the place of its body, requires a more careful inquiry. And first, whether it make any difference in causing or increasing of misery after this life to the spirits of men if their bodies be not buried, this must be looked into, not in the light of opinion however commonly received, but rather of the holy writ of our religion. For we are not to credit that, as is read in Maro, the unburied are prohibited from navigating and crossing the infernal stream: because forsooth

“To none is giv’n to pass the hideous banks

And waters hoarse, ere in their meet abode

The bones have sunk to rest.”

Who can incline a Christian heart to these poetical and fabulous figments, when the Lord Jesus, to the intent that under the hands of their enemies, who should have their bodies in their power, Christians might lie down without a fear, asserts that not a hair of their head shall perish, exhorting that they should not fear them which when they have killed the body have nothing more that they can do? Of which in the first book “On the City of God,” I have methinks enough spoken, to break the teeth in their mouths who, in imputing to Christian times the barbarous devastation, especially that which Rome has lately suffered, do cast up to us this also, that Christ did not there come to the succor of His own. To whom when it is answered that the souls of the faithful were, according to the merits of their faith, by Him taken into protection, they insult over us with talking of their corpses left unburied. All this matter, then, concerning burial I have in such words as these expounded.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

3. Forse la tua domanda può trovare risposta in questa mia breve risposta. Ma quali altre considerazioni mi spingono a rispondere, vorrei che tu le prendessi in considerazione per un momento. Nei libri dei Maccabei leggiamo di sacrifici offerti per i morti. Tuttavia, anche se tale pratica non fosse menzionata affatto nelle Scritture Antiche, l’autorità della Chiesa nel riguardo è indubbia: nelle preghiere officiate dal sacerdote davanti all’altare del Signore Dio, anche la memoria dei morti ha il suo posto. Tuttavia, se vi sia qualche beneficio per l’anima dei defunti derivante dal luogo in cui riposano i loro corpi, questa questione richiede un’esame più attento. Prima di tutto, bisogna verificare se la mancata sepoltura dei corpi influisca in qualche modo sulla sofferenza degli spiriti umani dopo questa vita; e ciò non deve essere valutato in base alle opinioni comuni, ma piuttosto in base ai sacri insegnamenti della nostra religione. Non dobbiamo infatti credere, come si legge in Maro, che i non sepolti siano vietati dal navigare attraverso il fiume infernale.

“A nessuno è concesso superare quelle orribili rive, ”

E acque rauche, prima ancora di trovarsi nel loro luogo naturale.

Le ossa hanno trovato pace nella quiete della terra.

Chi può indurre un cuore cristiano ad accettare queste fantasie poetiche e meravigliose, quando il Signore Gesù, affinché i cristiani, nelle mani dei loro nemici che avrebbero potuto prendere possesso dei loro corpi, potessero giacere senza paura, afferma che nemmeno un capello delle loro teste andrà perduto, esortandoli ad non temere coloro che, dopo aver ucciso il corpo, non hanno più nulla da fare? A proposito di ciò, nel primo libro “Sulla Città di Dio”, ho già detto abbastanza per distruggere le argomentazioni di coloro che attribuiscono ai tempi cristiani distruzioni barbariche, soprattutto quelle subite recentemente da Roma, e che addirittura sostengono che Cristo non sia venuto lì per soccorrere i suoi stessi fedeli. A questi si risponde che le anime dei fedeli furono, in base ai meriti della loro fede, prese sotto la Sua protezione; essi, invece, ci insultano parlando dei corpi dei cristiani lasciati senza sepoltura. Tutto ciò riguardo alla questione delle sepolture è stato esposto con queste parole.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

4. “But” (say I) “in such a slaughter-heap of dead bodies, could they not even be buried? not this, either, doth pious faith too greatly dread, holding that which is foretold that not even consuming beasts will be an hindrance to the rising again of bodies of which not a hair of the head shall perish. Nor in any wise would Truth say, “Fear not them which kill the body, but cannot kill the soul;” if it could at all hinder the life to come whatever enemies might choose to do with the bodies of the slain. Unless haply any is so absurd as to contend that they ought not to be feared before death, lest they kill the body, but ought to be feared after death, lest, having killed the body, they suffer it not to be buried. Is that then false which Christ says, “Who kill the body, and afterwards have no more that they can do,” if they have so great things that they can do on dead bodies? Far be the thought, that that should be false which Truth hath said. For the thing said is, that they do somewhat when they kill, because in the body there is feeling while it is in killing, but afterward they have nothing more that they can do because there is no feeling in the body when killed. Many bodies, then, of Christians the earth hath not covered: but none of them hath any separated from heaven and earth, the whole of which He filleth with presence of Himself, Who knoweth whence to resuscitate that which He created. It is said indeed in the Psalm, “The dead bodies of thy servants have they given for meat unto the fowls of the heaven, the flesh of thy saints unto the beasts of the earth: they have shed their blood like water round about Jerusalem, and there was no man to bury them:” but more to heighten the cruelty of them who did these things, not to the infelicity of them who suffered them. For, however, in sight of men these things may seem hard and dire, yet “precious in the sight of the Lord is the death of His saints.” So, then, all these things, care of funeral, bestowal in sepulture, pomp of obsequies, are more for comfort of the living, than for help to the dead. If it at all profit the ungodly to have costly sepulture, it shall harm the godly to have vile sepulture or none. Right handsome obsequies in sight of men did that rich man who was clad in purple receive of the crowd of his housefolk; but far more handsome did that poor man who was full of sores obtain of the ministry of Angels; who bore him not out into a marble tomb, but into Abraham’s bosom bore him on high. All this they laugh at, against whom we have undertaken to defend the City of God: but for all that their own philosophers, even, held care of sepulture in contempt; and often whole armies, while dying for their earthly country, cared not where they should after lie, or to what beasts they should become meat; and the poets had leave to say of this matter with applause

“though all unurn’d he lie,

His cov’ring is the overarching sky.”

How much less ought they to make a vaunting about unburied bodies of Christians, to whom the flesh itself with all its members, re-fashioned, not only from the earth, but even from the other elements, yea, from their most secret windings, whereinto these evanished corpses have retired, is assured to be in an instant of time rendered back and made entire as at the first, according to His promise?

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

“Ma (dico io) in un tal mucchio di cadaveri, non poterono essi nemmeno esser sepolti? neppur questo teme troppo grandemente la pia fede, ritenendo ciò che è predetto, che neppure le bestie divoratrici saranno d’impedimento alla risurrezione dei corpi, de’ quali non perirà un capello del capo. Né in alcun modo la Verità direbbe: ‘Non temete coloro che uccidono il corpo, ma non possono uccidere l’anima,’ se qualunque cosa i nemici potessero scegliere di fare dei corpi degli uccisi potesse in alcun modo impedire la vita futura. Se non che per avventura alcuno è tanto assurdo da contendere che non debbano esser temuti prima della morte, affinché non uccidano il corpo, ma debbano esser temuti dopo la morte, affinché, avendo ucciso il corpo, non lo lascino seppellire. È falso adunque ciò che Cristo dice: ‘I quali uccidono il corpo, e dopo non hanno più nulla che possano fare,’ se hanno cose così grandi che possono fare sui corpi morti? Lungi sia il pensiero che sia falso ciò che la Verità ha detto. Poiché ciò che è detto è che essi fanno qualche cosa quando uccidono, perché nel corpo v’è sentimento mentre viene ucciso, ma dopo non hanno più nulla che possano fare, perché nel corpo ucciso non v’è sentimento. Molti corpi, adunque, di cristiani la terra non ha coperto: ma nessuno di essi è stato separato dal cielo e dalla terra, il cui tutto Egli riempie con la presenza di Sé, Colui che sa donde risuscitare ciò che ha creato. È detto infatti nel Salmo: ‘Hanno dato i cadaveri dei tuoi servi in pasto agli uccelli del cielo, la carne dei tuoi santi alle bestie della terra: hanno sparso il loro sangue come acqua intorno a Gerusalemme, e non v’era chi li seppellisse:’ ma più per accrescere la crudeltà di coloro che fecero queste cose, che non per l’infelicità di coloro che le soffrirono. Poiché, per quanto agli occhi degli uomini queste cose possano sembrare dure e terribili, tuttavia ‘preziosa agli occhi del Signore è la morte dei Suoi santi.’ Dunque tutte queste cose, cura del funerale, collocazione nel sepolcro, pompa delle esequie, sono più a conforto dei vivi che ad aiuto dei morti. Se in alcunché giova agli empi l’avere una sepoltura costosa, recherà danno ai pii l’avere una sepoltura vile o nessuna. Ben belle esequie agli occhi degli uomini ricevette quel ricco vestito di porpora dalla folla dei suoi famigli; ma assai più belle ne ottenne quel povero pieno di piaghe dal ministero degli Angeli, i quali non lo portarono in un sepolcro di marmo, ma nel seno di Abramo lo portarono in alto. Tutto ciò deridono coloro contro i quali abbiamo intrapreso a difendere la Città di Dio: ma nondimeno anche i loro stessi filosofi tennero in dispregio la cura della sepoltura; e spesso interi eserciti, morendo per la loro patria terrena, non si curarono dove poi giacessero, o a quali bestie dovessero divenire cibo; e i poeti ebbero licenza di dire su questo argomento con plauso”

benché tutto senz’urna giaccia,

Il suo manto è il cielo che si inarca sopra di lui.

Quanto meno dovrebbero essi far vanto intorno ai corpi insepolti dei Cristiani, ai quali è assicurato che la carne stessa con tutte le sue membra, rifatta, non solo dalla terra, ma anche dagli altri elementi, anzi dai loro più segreti meandri, dove questi cadaveri svaniti si sono ritirati, sarà in un istante di tempo restituita e resa intera come da principio, secondo la Sua promessa?

Trattati morali di Sant’Agostino: Sulla cura da aversi per i morti.

5. Yet it follows not that the bodies of the departed are to be despised and flung aside, and above all of just and faithful men, which bodies as organs and vessels to all good works their spirit hath holily used. For if a father’s garment and ring, and whatever such like, is the more dear to those whom they leave behind, the greater their affection is towards their parents, in no wise are the bodies themselves to be spurned, which truly we wear in more familiar and close conjunction than any of our putting on. For these pertain not to ornament or aid which is applied from without, but to the very nature of man. Whence also the funerals of the just men of old were with dutiful piety cared for, and their obsequies celebrated, and sepulture provided:(; xxv. 9, 10; xlvii. 30 ) and themselves while living did touching burial or even translation of their bodies give charge to their sons. Tobias also, to have by burying of the dead obtained favor with God, is by witness of an Angel commended. The Lord Himself also, about to rise on the third day, both preaches, and commends to be preached, the good work of a religious woman, that she poured out a precious ointment over His limbs, and did it for His burial: and they are with praise commemorated in the Gospel, who having received His Body from the cross did carefully and with reverend honor see it wound and laid in the sepulchre. These authorities however do not put us upon thinking that there is in dead bodies any feeling; but rather, that the Providence of God (Who is moreover pleased with such offices of piety) doth charge itself with the bodies also of the dead, this they betoken, to the intent our faith of resurrection might be stayed up thereby. Where also is wholesomely learned, how great may be the reward for alms which we do unto the living and feeling, if not even that be lost before God, whatever of duty and of diligence is paid to the lifeless members of men. There are indeed also other things, which in speaking of the bestowal or removal of their bodies the holy Patriarchs willed to be understood as spoken by the prophetic Spirit: but this is not the place to treat thoroughly of these things, seeing that sufficeth which we have said. But if the lack of those things which are necessary for sustentation of the living, as food and clothing, however heavy affliction attend the lacking, do not break in good men the manly courage of bearing and enduring, nor eradicate piety from the mind, but by exercising make it more fruitful; how much more doth lack of those things which are wont to be applied for care of funerals and bestowal of bodies of the departed, not make them wretched, now that in the hidden abodes of the pious they are at rest! And therefore, when these things have to dead bodies of Christians in that devastation of the great City or of other towns also been lacking, there is neither fault of the living, who could not afford these things, nor pain of the dead who could not feel the same. This is my opinion concerning the ground and reason of sepulture. Which I have therefore from another book of mine transferred to this, because it was easier to rehearse this, than to express the same matter in another way.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

5. Tuttavia, ciò non significa che i corpi dei defunti debbano essere disprezzati o gettati via, soprattutto quelli di uomini giusti e fedeli, i quali hanno utilizzato i loro corpi come strumenti per compiere opere buone. Se infatti gli abiti, gli anelli e simili oggetti di un padre sono particolarmente preziosi per coloro che li lascia indietro, ciò dimostra quanto grande sia il loro affetto per i genitori; pertanto, i corpi stessi non devono assolutamente essere disprezzati, poiché noi li portiamo con noi in modo quotidiano e stretto. Questi corpi non servono ad ornarci o ad aiutarci dall’esterno, ma fanno parte della natura stessa dell’uomo. Per questo motivo, i funerali degli uomini giusti nell’antichità venivano celebrati con grande devozione, e le loro sepolture venivano curate con attenzione; anzi, in vita stesso essi incaricavano i propri figli di provvedere al proprio funerale. Tobia, ad esempio, fu lodato da un angelo per aver compiuto questo atto al fine di ottenere la grazia di Dio. Anche il Signore stesso, prima della sua risurrezione, lodò l’azione di una donna devota che aveva preparato un unguento prezioso per la sua sepoltura; coloro che presero cura del suo corpo dopo la crocifissione furono ricordati con gratitudine nel Vangelo. Tuttavia, queste testimonianze non ci fanno pensare che i corpi dei morti possano provare sentimenti; piuttosto, dimostrano come la Provvidenza di Dio si prenda cura anche dei corpi dei defunti, al fine di rafforzare nella nostra fede la speranza della risurrezione. Inoltre, è evidente che le opere di carità compiute verso i viventi ricevono una grande ricompensa da Dio; quindi, anche il minimo impegno verso i corpi dei morti non va vanificato. C’è inoltre altro che i santi patriarchi volevano intendere quando parlavano della sepoltura dei defunti, ma non è il caso di approfondire queste questioni qui. Se la mancanza di cose necessarie per la vita quotidiana, come cibo e vestiti, può causare grandi sofferenze ai viventi, questa stessa mancanza non indebolisce certo il coraggio e la devozione degli uomini buoni; anzi, li rende ancora più determinati a praticare la virtù. Quanto più, quindi, la mancanza di ciò che serve per i funerali dei defunti non dovrebbe renderli infelici, visto che nei luoghi nascosti della pietà essi riposano in pace! E pertanto, quando in quella distruzione della grande Città o di altre città mancavano anche i corpi dei cristiani, non vi era né colpa da parte dei vivi, che non potevano permetterseli, né dolore da parte dei morti, che non potevano più provare nulla. Questa è la mia opinione riguardo al motivo e alla necessità della sepoltura. L’ho quindi tratta da un altro mio libro, perché era più semplice ripeterla in questo contesto piuttosto che esprimere lo stesso concetto in modo diverso.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

6. If this be true, doubtless also the providing for the interment of bodies a place at the Memorials of Saints, is a mark of a good human affection towards the remains of one’s friends: since if there be religion in the burying, there cannot but be religion in taking thought where the burying shall be. But while it is desirable there should be such like solaces of survivors, for the showing forth of their pious mind towards their beloved, I do not see what helps they be to the dead save in this way: that upon recollection of the place in which are deposited the bodies of those whom they love, they should by prayer commend them to those same Saints, who have as patrons taken them into their charge to aid them before the Lord. Which indeed they would be still able to do, even though they were not able to inter them in such places. But then the only reason why the name Memorials or Monuments is given to those sepulchres of the dead which become specially distinguished, is that they recall to memory, and by putting in mind cause us to think of, them who by death are withdrawn from the eyes of the living, that they may not by forgetfulness be also withdrawn from men’s hearts. For both the term Memorial most plainly shews this, and Monument is so named from monishing, that is, putting in mind. For which reason the Greeks also call that μνημεῖον which we call a Memorial or Monument: because in their tongue the memory itself, by which we remember, is called μνήμη. When therefore the mind recollects where the body of a very dear friend lies buried, and thereupon there occurs to the thoughts a place rendered venerable by the name of a Martyr, to that same Martyr doth it commend the soul in affection of heartfelt recollection and prayer. And when this affection is exhibited to the departed by faithful men who were most dear to them, there is no doubt that it profits them who while living in the body merited that such things should profit them after this life. But even if some necessity should through absence of all facility not allow bodies to be interred, or in such places interred, yet should there be no pretermitting of supplications for the spirits of the dead: which supplications, that they should be made for all in Christian and catholic fellowship departed, even without mentioning of their names, under a general commemoration, the Church hath charged herself withal; to the intent that they which lack, for these offices, parents or sons or whatever kindred or friends, may have the same afforded unto them by the one pious mother which is common to all. But if there were lack of these supplications, which are made with right faith and piety for the dead, I account that it should not a whit profit their spirits, howsoever in holy places the lifeless bodies should be deposited.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

6. Se ciò è vero, allora anche l’occuparsi del seppellimento dei corpi e la loro collocazione nei luoghi dedicati ai Santi rappresenta senza dubbio un segno di sincera affezione umana verso i resti dei propri cari: poiché, se vi è religiosità nel momento del seppellimento, non può mancare neanche la considerazione riguardo al luogo in cui esso avviene. Tuttavia, sebbene sia desiderabile che i viventi trovino tali conforti per dimostrare la loro devozione verso coloro che amano, non vedo quale altro beneficio possano portare ai defunti, se non quello di far sì che, ricordando il luogo in cui riposano i corpi delle persone che amano, li affidino attraverso la preghiera a quegli stessi Santi che si sono presi cura di loro per aiutarli davanti al Signore. Questo potrebbero comunque fare anche senza seppellirli in tali luoghi. L’unica ragione per cui questi sepolturi vengono chiamati “luoghi commemorativi” o “monumenti” è proprio quella di ricordarci, e farci riflettere su coloro che, con la morte, sono scomparsi dalla vista dei viventi, affinché non vengano dimenticati anche nei loro cuori. Il termine “memoriale” lo indica chiaramente; “monumento”, invece, deriva dal verbo “ricordare”. Per questo motivo i Greci chiamavano “μνημεῖον” ciò che noi definiamo memoriale o monumento: nella loro lingua, il ricordo stesso viene infatti chiamato “μνήμη”. Quando quindi la mente ricorda dove è sepolto il corpo di un caro amico, e pensa a quel luogo reso sacro dal nome di un Martire, l’anima di quella persona viene affidata a quel Martire attraverso preghiere e affetto sinceri. E quando tale affetto viene espresso dai viventi verso i defunti, non c’è dubbio che sia di grande beneficio per loro, soprattutto se in vita hanno meritato che tali cose li aiutassero anche dopo la morte. Ma anche in assenza delle condizioni necessarie per un degno seppellimento, non dovrebbero mai cessare le preghiere per gli spiriti dei defunti: la Chiesa si è infatti incaricata di pregare per tutti coloro che sono passati a miglior vita, anche senza menzionare i loro nomi, nell’ambito di una commemorazione generale. In questo modo, coloro che non hanno genitori, figli o parenti in grado di officiare tali preghiere, possono riceverle comunque da quella “madre pia” che è la Chiesa stessa. Tuttavia, se mancassero queste preghiere, recitate con fede e devozione per i defunti, ritengo che gli spiriti di questi ultimi non ne trarrebbero alcun beneficio, anche se i loro corpi fossero sepolti in luoghi sacri.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

7. When therefore the faithful mother of a faithful son departed desired to have his body deposited in the basilica of a Martyr, forasmuch as she believed that his soul would be aided by the merits of the Martyr, the very believing of this was a sort of supplication, and this profited, if aught profited. And in that she recurs in her thoughts to this same sepulchre, and in her prayers more and more commends her son, the spirit of the departed is aided, not by the place of its dead body, but by that which springs from memory of the place, the living affection of the mother. For at once the thought, who is commended and to whom, doth touch, and that with no unprofitable emotion, the religious mind of her who prays. For also in prayer to God, men do with the members of their bodies that which becometh suppliants, when they bend their knees, when they stretch forth their hands, or even prostrate themselves on the ground, and whatever else they visibly do, albeit their invisible will and heart’s intention be known unto God, and He needs not these tokens that any man’s mind should be opened unto Him: only hereby one more excites himself to pray and groan more humbly and more fervently. And I know not how it is, that, while these motions of the body cannot be made but by a motion of the mind preceding, yet by the same being outwardly in visible sort made, that inward invisible one which made them is increased: and thereby the heart’s affection which preceded that they might be made, groweth because they are made. But still if any be in that way held, or even bound, that he is not able to do these things with his limbs, it does not follow that the inner man does not pray, and before the eyes of God in its most secret chamber, where it hath compunction, cast itself on the ground. So likewise, while it makes very much difference, where a person deposits the body of his dead, while he supplicates for his spirit unto God, because both the affection preceding chose a spot which was holy, and after the body is there deposited the recalling to mind of that holy spot renews and increases the affection which had preceded; yet, though he may not be able in that place which his religious mind did choose to lay in the ground him whom he loves, in no wise ought he to cease from necessary supplications in commending of the same. For wheresoever the flesh of the departed may lie or not lie, the spirit requires rest and must get it: for the spirit in its departing from thence took with it the consciousness without which it could make no odds how one exists, whether in a good estate or a bad: and it does not look for aiding of its life from that flesh to which it did itself afford the life which it withdrew in its departing, and is to render back in its returning; since not flesh to spirit, but spirit unto flesh procureth merit even of very resurrection, whether it be unto punishment or unto glory that it is to come to life again.

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7. Quando dunque la fedele madre di un figlio fedele decedette, desiderò che il suo corpo fosse sepolto nella basilica di un Martire, poiché credeva che l’anima del figlio potesse trarre beneficio dai meriti di quel Martire. Tale credenza stessa costituiva in qualche modo una preghiera, e forse portò a qualche risultato positivo. Quando la madre ripensava continuamente a quella tomba e lodava sempre più il suo figlio nelle sue preghiere, lo spirito del defunto veniva aiutato non dal luogo dove giaceva il suo corpo, ma da ciò che derivava dalla memoria di quel luogo: l’affetto vivo della madre. Infatti, il pensiero che lei nutriva per il figlio toccava lo spirito del defunto, suscitando in lei emozioni profonde e utili per la sua anima. Anche nelle preghiere rivolte a Dio, le persone compiono gesti simili: si inginocchiano, tendono le mani o si prostrano a terra; questi atti visibili servono ad esprimere il loro desiderio di supplicare Dio, anche se la volontà e l’intenzione reale sono note a Lui. Questi gesti stimolano ulteriormente la preghiera e rendono più umili e ferventi le suppliche delle persone. Non so come avvenga, ma proprio perché questi movimenti del corpo sono possibili solo grazie a un movimento precedente dello spirito, il movimento interno che li genera viene rafforzato; di conseguenza, l’affetto che ha spinto a compiere tali gesti cresce ulteriormente. Tuttavia, se qualcuno è impossibilitato a compiere questi atti fisici, ciò non significa che lo spirito non possa pregare, soprattutto nel luogo più segreto del cuore, dove si esprime la sincera contrizione. Anche quando il luogo in cui viene sepolto il corpo di un defunto è particolarmente sacro, questo fatto può rinnovare e intensificare l’affetto che si nutre per quella persona; tuttavia, anche se non è possibile seppellire fisicamente colui che si ama in quel luogo, non si dovrebbe mai smettere di pregare per lui. Poiché, indipendentemente dal luogo in cui giace il corpo del defunto, lo spirito ha bisogno di riposo e deve ottenerlo; lo spirito, infatti, al momento della morte porta con sé la coscienza senza la quale non potrebbe esistere in alcun modo. Lo spirito non cerca aiuto nel corpo dal quale ha ricevuto la vita per poi restituirgliela al ritorno; è lo spirito che dona al corpo il merito necessario anche per la risurrezione, sia essa destinata alla punizione che alla gloria.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

8. We read in the Ecclesiastical History which Eusebius wrote in Greek, and Ruffinus turned into the Latin tongue, of Martyr’s bodies in Gaul exposed to dogs, and how the leavings of those dogs and bones of the dead were, even to uttermost consumption, by fire burned up; and the ashes of the same scattered on the river Rhone, lest any thing should be left for any sort whatever of memorial. Which thing must be believed to have been to no other end divinely permitted, but that Christians should learn in confessing Christ, while they despise this life, much more to despise sepulture. For this thing, which with savage rage was done to the bodies of Martyrs, if it could any whit hurt them, to impair the blessed resting of their most victorious spirits, would assuredly not have been suffered to be done. In very deed therefore it was declared, that the Lord in saying, “Fear not them which kill the body, and afterward have no more that they can do,” did not mean that He would not permit them to do any thing to the bodies of His followers when dead; but that whatever they might be permitted to do, nothing should be done that could lessen the Christian felicity of the departed, nothing thereof reach to their consciousness while yet living after death; nothing avail to the detriment, no, not even of the bodies themselves, to diminish aught of their integrity when they should rise again.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

8. Leggiamo nella Storia Ecclesiastica scritta in greco da Eusebio e tradotta in latino da Rufino di come i corpi dei martiri in Gallia venissero esposti ai cani; di come i resti lasciati dai cani e le ossa dei morti venissero bruciati completamente dal fuoco; e di come le ceneri fossero sparse sul fiume Rodano, affinché non rimanesse nulla che potesse costituire un ricordo. Si deve credere che tutto ciò sia stato permesso divinamente con uno scopo unico: far sì che i cristiani, confessando Cristo e disprezzando questa vita, imparassero a disprezzare ancora di più anche la sepoltura. Infatti, se ciò che fu fatto ai corpi dei martiri con una furia selvaggia avesse potuto in qualche modo nuocer loro, compromettere il riposo beato delle loro anime vittoriose, certamente non sarebbe stato permesso. Pertanto, quando il Signore disse: “Non temete coloro che uccidono il corpo, ma che dopo non hanno più alcun potere”, non intendeva dire che non avrebbe permesso loro di fare nulla ai corpi dei suoi seguaci dopo la morte; ma che, qualunque cosa fosse loro permessa di fare, nulla dovesse danneggiare la felicità cristiana dei defunti, nulla dovesse raggiungere la loro coscienza anche dopo la morte, e nulla dovesse nuocere, nemmeno ai corpi stessi, alla loro integrità quando risorgeranno.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

9. And yet, by reason of that affection of the human heart, whereby “no man ever hateth his own flesh,” if men have reason to know that after their death their bodies will lack any thing which in each man’s nation or country the wonted order of sepulture demandeth, it makes them sorrowful as men; and that which after death reacheth not unto them, they do before death fear for their bodies: so that we find in the Books of Kings, God by one prophet threatening another prophet who had transgressed His word, that his carcase should not be brought into the sepulchre of his fathers. Which the Scripture hath on this wise: “Thus saith the Lord, Because thou hast been disobedient to the mouth of the Lord, and hast not kept the charge which the Lord thy God commanded thee, and hast returned and eaten bread and drunk water in the place in which He commanded thee not to eat bread, nor drink water, thy carcase shall not be brought into the sepulchre of thy fathers.” Now if in considering what account is to be made of this punishment, we go by the Gospel, where we have learned that after the slaying of the body there is no cause to fear lest the lifeless members should suffer any thing, it is not even to be called a punishment. But if we consider a man’s human affection towards his own flesh, it was possible for him to be frightened or saddened, while living, by that of which he would have no sense when dead: and this was a punishment, because the mind was pained by that thing about to happen to its body, howsoever when it did happen it would feel no pain. To this intent, namely, it pleased the Lord to punish His servant, who not of his own contumacy had spurned to fulfill His command, but by deceit of another’s falsehood thought himself to be obeying when he obeyed not. For it is not to be thought that he was killed by the teeth of the beast as one whose soul should be thence snatched away to the torments of hell: seeing that over his very body the same lion which had killed it did keep watch, while moreover the beast on which he rode was left unhurt, and along with that fierce beast did with intrepid presence stand there beside his master’s corpse. By which marvellous sign it appeareth, that the man of God was, say rather, checked temporally even unto death, than punished after death. Of which matter, the Apostle when on account of certain offenses he had mentioned the sicknesses and deaths of many, says, “For if we would judge ourselves, we should not be judged of the Lord. But when we are judged we are chastened of the Lord, that we may not be condemned with the world.”(. [See R.V.] ) That Prophet, truly, the very man who had beguiled him, did with much respect bury in his own tomb, and took order for his own burying beside his bones: in hope that thereby his own bones might be spared, when, according to the prophecy of that man of God, Josiah king of Judah did in that land disinter the bones of many dead, and with the same bones defile the sacrilegious altars which had been set up for the graven images. For he spared that tomb in which lay the prophet who more than three hundred years before predicted those things, and for his sake neither was the sepulture of him who had seduced him violated. By that affection namely, which causes that no man ever hateth his own flesh, this man had taken forethought for his carcase, who had slain with a lie his own soul. By reason then of this, the natural love which every man hath for his own flesh, it was both to the one a punishment to learn that he should not be in the sepulchre of his fathers, and to the other a care to take order beforehand that his own bones should be spared, if he should lie beside him whose sepulchre no man should violate.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

9. Eppure, a causa di quell’affetto che caratterizza il cuore umano – per cui “nessun uomo odia mai la propria carne” – se gli uomini avessero motivo di sapere che, dopo la morte, i loro corpi mancherebbero di tutto ciò che, secondo le usanze del loro popolo o della loro nazione, è necessario per un degno funerale, questo li renderebbe certamente tristi; e ciò che, dopo la morte, non potrebbe raggiungerli, lo temerebbero già in vita per i propri corpi. È proprio per questo che troviamo nei Libri dei Re che Dio, attraverso un profeta, minaccia un altro profeta che aveva trasgredito alla Sua parola, dicendo che il suo cadavere non sarebbe stato portato nel sepolcro dei suoi antenati. La Scrittura dice infatti: “Così dice il Signore: Poiché hai disobbedito alla mia parola e non hai rispettato ciò che io, il tuo Dio, ti avevo comandato, mangiando pane e bevendo acqua nel luogo dove ti era stato vietato di farlo, il tuo cadavere non sarà portato nel sepolcro dei tuoi antenati”. Ora, se consideriamo quale significato dare a questa punizione, seguendo il Vangelo, apprendiamo che, dopo la morte del corpo, non c’è motivo di temere che le parti inanimate del corpo subiscano alcun dolore; quindi ciò non può nemmeno essere definito una punizione. Ma se consideriamo l’affetto umano verso il proprio corpo, è comprensibile che un uomo possa provare paura o tristezza in vita per ciò che, dopo la morte, non gli causerà alcun dolore; e questo rappresenta effettivamente una punizione, poiché la mente soffre al pensiero di ciò che accadrà al proprio corpo, anche se in realtà, quando ciò avviene, il corpo non prova alcun dolore. Proprio per questo motivo, il Signore volle punire il Suo servo che, non per propria ribellione, ma ingannato dalla menzogna altrui, credeva di obbedire mentre in realtà non lo faceva. Non si deve infatti pensare che quel uomo sia stato ucciso dalle fauci della bestia, come se la sua anima fosse stata portata via nelle pene dell’inferno; anzi, proprio sul suo corpo stava il leone che lo aveva ucciso, e la bestia su cui cavalcava rimase illesa; inoltre, quel feroce animale stava lì accanto al cadavere del suo padrone con atteggiamento impavido. Questo straordinario segno dimostra che quell’uomo di Dio fu, per così dire, temporaneamente trattenuto dalla morte, piuttosto che punito dopo la morte. A proposito di questo argomento, l’Apostolo, parlando di alcune offese e delle malattie e delle morti di molte persone, disse: “Se ci giudicassimo da soli, non verremmo giudicati dal Signore; ma quando siamo giudicati, veniamo puniti dal Signore affinché non veniamo condannati insieme al mondo”. [Vedi R.V.] Quel profeta, veramente, lo stesso uomo che l’aveva ingannato, fu sepolto con grande rispetto nella propria tomba, e si prese cura affinché venisse sepolto accanto alle sue ossa; nella speranza che così anche le sue ossa fossero risparmiate. Infatti, secondo la profezia di quell’uomo di Dio, il re Giosia di Giuda fece dissotterrare in quella terra le ossa di molti morti e, con quelle stesse ossa, profanò gli altari sacrileghi eretti a immagini scolpite. Poiché risparmiò quella tomba nella quale riposava il profeta che, più di trecento anni prima, aveva predetto tali cose; per amor suo, nemmeno la sepoltura di colui che l’aveva ingannato fu violata. Fu proprio quell’amore che fa sì che nessuno odii mai la propria carne: quell’uomo, infatti, prese cura della propria salma, quella stessa che aveva distrutto con una menzogna la propria anima. E per questo motivo, quel naturale amore che ogni uomo ha per la propria carne, rappresentò per l’uno una punizione nel constatare di non poter riposare nella tomba dei propri antenati; per l’altro, invece, un motivo per prendersi cura in anticipo affinché le proprie ossa fossero risparmiate, se doveva giacere accanto a quelle di colui la cui tomba nessuno avrebbe dovuto violare.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

10. This affection the Martyrs of Christ contending for the truth did overcome: and it is no marvel that they despised that whereof they should, when death was overpast, have no feeling, when they could not by those tortures, which while alive they did feel, be overcome. God was able, no doubt, (even as He permitted not the lion when it had slain the Prophet, to touch his body further, and of a slayer made it to be a keeper): He was able, I say, to have kept the slain bodies of His own from the dogs to which they had been flung; He was able in innumerable ways to have deterred the rage of the men themselves, that to burn the carcases, to scatter the ashes, they should not dare: but it was fit that this experience also should not be lacking to manifold variety of temptations, lest the fortitude of confession which would not for the saving of the life of the body give way to the savageness of persecution, should be tremblingly anxious for the honor of a sepulchre: in a word, lest faith of resurrection should dread the consuming of the body. It was fit then, that even these things should be permitted, in order that, even after these examples of so great horror, the Martyrs, fervent in confession of Christ, should become witnesses of this truth also, in which they had learned that they by whom their bodies should be slain had after that no more that they could do. Because, whatever they should do to dead bodies, they would after all do nothing, seeing that in flesh devoid of all life, neither was it possible for him to feel aught who had thence departed, nor for Him to lose aught thereof, Who created the same. But while these things were doing to the bodies of the slain, albeit the Martyrs, not frightened by them, did with great fortitude suffer, yet among the brethren was there exceeding sorrow, because there was given them no means of paying the last honors to the remains of the Saints, neither secretly to withdraw any part thereof, (as the same history testifies,) did the watchings of cruel sentinels permit. So, while those which had been slain, in the tearing asunder of their limbs, in the burning up of their bones, in the dispersion of their ashes, could feel no misery; yet these who had nothing of them that they could bury, did suffer torture of exceeding grief in pitying them; because what those did in no sort feel, these in some sort did feel for them, and where was henceforth for those no more suffering, yet these did in woful compassion suffer for them.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

10. Questo sentimento fu ciò che permise ai Martiri di Cristo di resistere con fermezza alle torture: non c’è da meravigliarsi quindi che disprezzassero tutto ciò che, una volta morti, non avrebbe più potuto causare loro alcun dolore, né che le sofferenze subite in vita potessero piegarli. Dio era certamente in grado di impedire che i cani toccassero i corpi dei suoi martiri, dopo che questi erano stati gettati tra di loro; era in grado, in mille modi, di fermare la furia degli uomini che avrebbero voluto bruciare i loro cadaveri o disperdere le loro ceneri. Ma era necessario che anche queste prove facessero parte delle molteplici tentazioni a cui i martiri dovevano sottoporsi, affinché la loro fermezza nella fede non venisse indebolita nemmeno di fronte alle crudeltà della persecuzione, e affinché desiderassero ardentemente l’onore di un sepolcro. In altre parole, era necessario che anche queste sofferenze facessero parte del cammino verso la verità, affinché la fede nella risurrezione non temesse la distruzione del corpo. Fu quindi giusto che anche queste cose accadessero, affinché, nonostante esempi così terribili, i martiri continuassero a testimoniare con fervore questa verità, e comprendessero che coloro che avevano ucciso i loro corpi non potevano più fare nulla contro di loro. Poiché, qualunque cosa fosse fatta ai cadaveri, in realtà non significava nulla: chi era morto non poteva provare dolore, e Colui che li aveva creati non perdeva nulla di ciò che aveva creato. Eppure, mentre a questi corpi venivano inflitte tali sofferenze, i martiri, nonostante il terrore, le sopportavano con grande forza. Ma tra i loro fratelli c’era un dolore immenso, poiché non era possibile rendere gli ultimi onori ai resti dei santi, né nascondere alcuna parte di essi. Come testimoniano le stesse cronache, le guardie crudeli lo impedivano. Così, mentre coloro che erano stati uccisi non provavano alcun dolore nelle torture subite, coloro che non avevano nulla di loro da seppellire soffrivano un dolore immenso per loro. Poiché ciò che quei morti non provavano, questi viventi lo provavano al loro posto.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

11. In regard to that woful compassion which I have mentioned, are those praised, and by king David blessed, who to the dry bones of Saul and Jonathan afforded mercy of sepulture. But yet what mercy is that, which is afforded to them that have feeling of nothing? Or haply is this to be challenged back to that conceit of an infernal river which men unburied were not able to pass over? Far be this from the faith of Christians: else hath it gone most ill with so great a multitude of Martyrs, for whom there could be no burying of their bodies, and Truth did cheat them when It said, “Fear not them which kill the body, and after that have no more that they can do,” if these have been able to do to them so great evils, by which they were hindered to pass over to the places which they longed for. But, because this without all doubt is most false, and it neither any whit hurts the faithful to have their bodies denied sepulture, nor any whit the giving of sepulture unto infidels advantageth them; why then are those who buried Saul and his son said to have done mercy, and for this are blessed by that godly king, but because it is a good affection with which the hearts of the pitiful are touched, when they grieve for that in the dead bodies of other men, which, by that affection through which no man ever hateth his own flesh, they would not have done after their own death to their own bodies; and what they would have done by them when they shall have no more feeling, that they take care to do by others now having no feeling while themselves have yet feeling?

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

11. Per quanto riguarda quella terribile compassione di cui ho parlato, coloro che concessero sepoltura ai resti mortali di Saul e Jonathan vengono lodati e benedetti dal re Davide. Ma quale misericordia può mai essere questa, riservata a persone prive di ogni sensazione? Forse si tratta soltanto di un’altra manifestazione di quell’illusione legata al cosiddetto “fiume infernale” che impediva agli uomini insepolti di attraversarlo. Lontano sia tutto ciò dalla fede dei cristiani! Altrimenti, quale terribile sorte avrebbero subito tanti martiri, per i quali non fu possibile seppellire i loro corpi? La Verità li ha ingannati quando disse: “Non temete coloro che uccidono il corpo, ma dopo ciò non hanno più nulla da fare, ”, se questi stessi erano in grado di infliggere loro tali orrori, impedendogli così di raggiungere i luoghi che anelavano. Ma poiché tutto ciò è palesemente falso, e il fatto che ai fedeli venga negata la sepoltura non danneggia affatto la loro fede, né il dare sepoltura agli infedeli può in alcun modo giovare a questi ultimi. Perché allora coloro che seppellirono Saul e suo figlio sono considerati misericordiosi e benedetti da quel re pio? Solo perché si tratta di un sentimento nobile che commuove i cuori compassionevoli, quando essi piangono per ciò che avrebbero voluto evitare di fare ai propri corpi dopo la morte. E poiché, quando non avranno più alcuna sensazione, si preoccupano di fare del bene verso coloro che ora, pur privi di sensazioni, sono ancora vivi.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

12. Stories are told of certain appearances or visions, which may seem to bring into this discussion a question which should not be slighted. It is said, namely, that dead men have at times either in dreams or in some other way appeared to the living who knew not where their bodies lay unburied, and have pointed out to them the place, and admonished that the sepulture which was lacking should be afforded them. These things if we shall answer to be false, we shall be thought impudently to contradict the writings of certain faithful men, and the senses of them who assure us that such things have happened to themselves. But it is to be answered, that it does not follow that we are to account the dead to have sense of these things, because they appear in dreams to say or indicate or ask this. For living men do also appear ofttimes to the living as they sleep, while they themselves know not that they do appear; and they are told by them, what they dreamed, namely, that in their dream the speakers saw them doing or saying something. Then if it may be that a person in a dream should see me indicating to him something that has happened or even foretelling something about to happen, while I am perfectly unwitting of the thing and altogether regardless not only what he dreams, but whether he is awake while I am asleep, or he asleep while I am awake, or whether at one and the same time we are both awake or asleep, at what time he has the dream in which he sees me: what marvel if the dead be unconscious and insensible of these things, and, for all that, are seen by the living in their dreams, and say something which those on awaking find to be true? By angelical operations, then, I should think it is effected, whether permitted from above, or commanded, that they seem in dreams to say something about burying of their bodies, when they whose the bodies are are utterly unconscious of it. Now this is sometimes serviceably done; whether for some sort of solace to the survivors, to whom pertain those dead whose likenesses appear to them as they dream; or whether that by these admonitions the human race may be made to have regard to humanity of sepulture, which, allow that it be no help to the departed, yet is there culpable irreligiousness in slighting of it. Sometimes however, by fallacious visions, men are cast into great errors, who deserve to suffer this. As, if one should see in a dream, what Æneas by poetic falsity is told to have seen in the world beneath: and there should appear to him the likeness of some unburied man, which should speak such words as Palinurus is said to have spoken to him; and when he awakes, he should find the body in that place where he heard say while dreaming, that it lay unburied, and was admonished and asked to bury it when found; and because he finds this to be true, should believe that the dead are buried on purpose that their souls may pass to places from which he dreamed that the souls of men unburied are by an infernal law prohibited: does he not, in believing all this, exceedingly swerve from the path of truth?

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

Si raccontano storie di certe apparizioni o visioni che potrebbero sollevare una questione che non dovrebbe essere trascurata. Si dice, infatti, che talvolta i morti appaiano ai viventi, sia in sogno che in altri modi, a coloro che ignorano dove i loro corpi giacciono insepolti; questi morti indicano loro il luogo e li esortano ad assicurare loro una sepoltura degna. Se negassimo queste cose come false, verremmo considerati irrispettosi nei confronti delle scritture di alcuni uomini fedeli e delle testimonianze di coloro che affermano di averle vissute personalmente. Tuttavia, non si deve concludere che i morti abbiano realmente percezione di queste cose solo perché appaiono in sogno per dirlo o indicarlo. Anche i viventi, infatti, talvolta appaiono ai dormienti senza che questi se ne rendano conto; a loro vengono riferiti i sogni fatti, e viene detto loro che, nei loro sogni, le persone apparite li hanno visti fare o dire qualcosa. Se dunque è possibile che una persona in sogno mi veda indicare qualcosa che è accaduto o persino predire qualcosa che sta per accadere, mentre io ne sono completamente all’oscuro e non mi interesso affatto a ciò che lei sogna, né se sia sveglia quando io dormo, o viceversa. Che meraviglia se i morti siano inconsapevoli di queste cose e, nonostante ciò, vengano visti dai viventi in sogno e dicano qualcosa che, al risveglio, si rivela vero? Penso quindi che tutto ciò avvenga per intervento angelico, sia che sia permesso dall’alto o comandato, affinché i morti appaiano nei sogni dei viventi per parlare della sepoltura dei loro corpi, quando coloro a cui appartengono quei corpi ne sono completamente ignari. A volte ciò avviene con scopi utili: sia per offrire un po’ di consolazione ai sopravvissuti, che vedono nei sogni le immagini dei defunti, sia perché tali ammonimenti possano spingere l’umanità a prestare attenzione alle questioni legate alla sepoltura. Anche se questa pratica non è di alcun aiuto per i defunti, trascurarla rappresenta comunque un atto di irreligiosità. Tuttavia, a volte, attraverso visioni ingannevoli, le persone vengono indotte in grandi errori, e meritano quindi di soffrirne le conseguenze. Come se si vedesse in sogno ciò che Enea, attraverso una falsità poetica, viene detto aver visto nel mondo sotterraneo: e vi apparisse l’immagine di un uomo non sepolto che pronunciasse parole simili a quelle che si dice Palinuro gli abbia rivolto; e al risveglio trovasse il corpo esattamente nel luogo in cui, durante il sogno, aveva sentito dire che giaceva insepoltato, e vi fosse stato avvertito di seppellirlo una volta trovato; e poiché constata che tutto ciò è vero, credesse che i morti vengano sepolti appositamente affinché le loro anime possano raggiungere luoghi dai quali, nel sogno, aveva visto che le anime degli uomini insepolti sono vietate da una legge infernale di accedere. Non si allontana forse enormemente dal sentiero della verità credendo in tutto ciò?

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13. Such, however, is human infirmity, that when in a dream a person shall see a dead man, he thinks it is the soul that he sees: but when he shall in like manner dream of a living man, he has no doubt that it is not a soul nor a body, but the likeness of a man that has appeared to him: just as if it were not possible in regard of dead men, in the same sort unconscious of it, that it should not be their souls, but their likenesses that appear to the sleepers. Of a surety, when we were at Milan, we heard tell of a certain person of whom was demanded payment of a debt, with production of his deceased father’s acknowledgment, which debt unknown to the son the father had paid, whereupon the man began to be very sorrowful, and to marvel that his father while dying did not tell him what he owed when he also made his will. Then in this exceeding anxiousness of his, his said father appeared to him in a dream, and made known to him where was the counter acknowledgment by which that acknowledgment was cancelled. Which when the young man had found and showed, he not only rebutted the wrongful claim of a false debt, but also got back his father’s note of hand which the father had not got back when the money was paid. Here then the soul of a man is supposed to have had care for his son, and to have come to him in his sleep, that, teaching him what he did not know, he might relieve him of a great trouble. But about the very same time as we heard this, it chanced at Carthage that the rhetorician Eulogius, who had been my disciple in that art, being (as he himself, after our return to Africa, told us the story) in course of lecturing to his disciples on Cicero’s rhetorical books, as he looked over the portion of reading which he was to deliver on the following day, fell upon a certain passage, and not being able to understand it, was scarce able to sleep for the trouble of his mind: in which night, as he dreamed, I expounded to him that which he did not understand; nay, not I, but my likeness, while I was unconscious of the thing, and far away beyond the sea, it might be, doing, or it might be dreaming, some other thing, and not in the least caring for his cares. In what way these things come about, I know not: but in what way soever they come, why do we not believe it comes in the same way for a person in a dream to see a dead man, as it comes that he sees a living man? both, no doubt, neither knowing nor caring who, or where, or when, dreams of their images.

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13. Tuttavia, tale è la debolezza umana che, quando una persona sogna un morto, pensa di vedere l’anima di quella persona; ma quando sogna un vivo, non ha alcun dubbio che ciò che vede non sia né un’anima né un corpo, bensì solo l’immagine di una persona che gli è apparsa. Proprio come per i morti, senza che se ne rendano conto, potrebbe essere che siano le loro immagini a comparire nei sogni dei dormienti, e non le loro anime. Infatti, quando eravamo a Milano, sentimmo parlare di una persona a cui veniva chiesto il pagamento di un debito, presentando l’attestazione scritta del padre defunto; quel debito, sconosciuto al figlio, era stato pagato dal padre stesso prima della sua morte. Il giovane ne fu molto addolorato e si meravigliò che suo padre non gli avesse detto cosa doveva pagare quando aveva redatto il testamento. In quel momento di estrema angoscia, il padre gli apparve in sogno e gli indicò dove si trovava l’attestazione necessaria per annullare quella richiesta ingiusta. Quando il giovane la trovò e la presentò, non solo riuscì a confutare quell’accusa falsa, ma ottenne anche indietro la cambiale di suo padre, che quest’ultimo non aveva mai recuperato dopo il pagamento del debito. In questo caso, si può pensare che l’anima di un uomo si preoccupi per suo figlio e venga da lui in sogno per insegnargli ciò che non sa, al fine di liberarlo da una grande difficoltà. Ma nello stesso periodo in cui sentimmo questa storia, a Cartagine accadde che il retore Eulogio, che era stato mio discepolo in quest’arte, mentre teneva lezioni ai suoi studenti sui libri retorici di Cicerone, si imbatté in un passaggio che non riusciva a comprendere e per questo non riuscì quasi a dormire. Quella notte, in sogno, fui io ad spiegargli ciò che non capiva; anzi, non ero io, ma la mia immagine, mentre io stesso, ignaro di tutto ciò, forse ero lontano, oltre il mare, a fare o sognare qualcos’altro, senza alcun interesse per le sue preoccupazioni. Non so come queste cose avvengano. Ma, in ogni caso, perché non dovremmo credere che, quando una persona sogna un morto, sia lo stesso processo che la fa vedere un vivo? In entrambi i casi, senza dubbio, nessuno sa né si cura di chi, dove o quando siano le immagini che appaiono nei sogni.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

14. Like dreams, moreover, are also some visions of persons awake, who have had their senses troubled, such as phrenetic persons, or those who are mad in any way: for they too talk to themselves just as though they were speaking to people verily present, and as well with absent as with present, whose images they perceive, whether persons living or dead. But just as they which live, are unconscious that they are seen of them and talk with them; for indeed they are not really themselves present, or themselves make speeches, but through troubled senses, these persons are wrought upon by such-like imaginary visions; just so they also who have departed this life, to persons thus affected appear as present, while they be absent, and whether any man sees them in regard of their image, are themselves utterly unconscious.

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14. Anche i sogni, infatti, sono talvolta visioni di persone sveglie le cui facoltà sensoriali sono state turbate: persone frenetiche o folli di qualche tipo. Queste persone parlano da sole come se stessero realmente parlando con persone presenti, sia con quelle che sono lì davvero che con quelle assenti, le cui immagini percepiscono, siano esse vive o morte. Ma proprio come coloro che sono vivi non si rendono conto di essere visti e di parlare con queste immaginarie figure; poiché in realtà non sono loro stessi presenti né pronunciano veramente parole, ma sono soltanto le loro facoltà sensoriali turbate a generare tali visioni illusorie, allo stesso modo anche coloro che hanno lasciato questa vita appaiono alle persone colpite da simili disturbi come se fossero presenti, mentre in realtà sono assenti. E se qualcuno li vede attraverso queste immagini, loro stessi ne sono completamente ignari.

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15. Similar to this is also that condition when persons, with their senses more profoundedly in abeyance than is the case in sleep, are occupied with the like visions. For to them also appear images of quick and dead; but then, when they return to their senses, whatever dead they say they have seen are thought to have been verily with them: and they who hear these things pay no heed to the circumstance that there were seen in like manner the images of certain living persons, absent and unconscious. A certain man by name Curma, of the municipal town of Tullium, which is hard by Hippo, a poor member of the Curia, scarcely competent to serve the office of a duumvir of that place, and a mere rustic, being ill, and all his senses entranced, lay all but dead for several days: a very slight breathing in his nostrils, which on applying the hand was just felt, and barely betokened that he lived, was all that kept him from being buried for dead. Not a limb did he stir, nothing did he take in the way of sustenance, neither in the eyes nor in any other bodily sense was he sensible of any annoyance that impinged upon them. Yet he was seeing many things like as in a dream, which, when at last after a great many days he woke up, he told that he had seen. And first, presently after he opened his eyes, Let some one go, said he, to the house of Curma the smith, and see what is doing there. And when some one had gone thither, the smith was found to have died in that moment that the other had come back to his senses, and, it might almost be said, revived from death. Then, as those who stood by eagerly listened, he told them how the other had been ordered to be had up, when he himself was dismissed; and that he had heard it said in that place from which he had returned, that it was not Curma of the Curia, but Curma the smith who had been ordered to be fetched to that place of the dead. Well, in these dream-like visions of his, among those deceased persons whom he saw handled according to the diversity of their merits, he recognized also some whom he had known when alive. That they were the very persons themselves I might perchance have believed, had he not in the course of this seeming dream of his seen also some who are alive even to this present time, namely, some clerks of his district, by whose presbyter there he was told to be baptized at Hippo by me, which thing he said had also taken place. So then he had seen a presbyter, clerks, myself, persons, to wit, not yet dead, in this vision in which he afterwards also saw dead persons. Why may he not be thought to have seen these last in the same way as he saw us? that is, both the one sort, and the other, absent and unconscious, and consequently not the persons themselves, but similitudes of them just as of the places? He saw, namely, both a plot of ground where was that presbyter with the clerks, and Hippo where he was by me seemingly baptized: in which spots assuredly he was not, when he seemed to himself to be there. For what was at that time going on there, he knew not: which, without doubt, he would have known if he had verily been there. The sights beheld, therefore, were those which are not presented in the things themselves as they are, but shadowed forth in a sort of images of the things. In fine, after much that he saw, he narrated how he had, moreover, been led into Paradise, and how it was there said to him, when he was thence dismissed to return to his own family, “Go, be baptized, if thou wilt be in this place of the blessed.” Thereupon, being admonished to be baptized by me, he said it was done already. He who was talking with him replied, “Go, be truly baptized; for that thou didst but see in the vision.” After this he recovered, went his way to Hippo. Easter was now approaching, he gave his name among the other Competents, alike with very many unknown to us; nor did he care to make known the vision to me or to any of our people. He was baptized, at the close of the holy days he returned to his own place. After the space of two years or more, I learned the whole matter; first, through a certain friend of mine and his at my own table, while we were talking about some such matters: then I took it up, and made the man in his own person tell me the story, in the presence of some honest townsmen of his attesting the same, both concerning his marvellous illness, how he lay all but dead for many days, and about that other Curma the smith, what I have mentioned above, and about all these matters; which, while he was telling me, they recalled to mind, and assured me, that they had also at that time heard them from his lips. Wherefore, just as he saw his own baptism, and myself, and Hippo, and the basilica, and the baptistery, not in the very realities, but in a sort of similitudes of the things; and so likewise certain other living persons, without consciousness on the part of the same living persons: then why not just so those dead persons also, without consciousness on the part of the same dead persons?

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

15. Analogamente a questo caso si verifica quando le persone, con i loro sensi profondamente in stato di torpore – come avviene durante il sonno – sperimentano visioni simili. Anche a loro appaiono immagini di viventi e di morti; tuttavia, quando tornano in sé, si ritiene che quelle persone morte che hanno visto siano realmente esistite accanto a loro. Coloro che ascoltano queste storie non prestano attenzione al fatto che, allo stesso modo, sono apparse anche immagini di alcune persone viventi, assenti e prive di coscienza. Un certo Curma, abitante della città di Tullio, vicino a Ippo, membro povero del consiglio comunale e quasi incapace di svolgere le funzioni di duoviro in quella località, si ammalò e rimase per diversi giorni in uno stato di incoscienza. Solo un debole respiro nelle narici, appena percettibile al tatto, indicava che era ancora vivo; altrimenti sarebbe stato sepolto come morto. Non muoveva alcuna parte del corpo, non assumeva cibo, e né i suoi occhi né altri sensi percepivano nulla di fastidioso. Tuttavia vedeva molte cose, come in un sogno; quando finalmente si svegliò, raccontò di averle viste. Subito dopo essersi ripreso, disse: “Andate a casa di Curma il fabbro e vedete cosa sta succedendo lì”. Quando qualcuno vi andò, scoprì che il fabbro era morto proprio nel momento in cui quell’uomo aveva ripreso i sensi. Mentre coloro che erano presenti ascoltavano con attenzione, Curma raccontò come fosse stato ordinato di portare via quel fabbro, mentre lui stesso veniva congedato; inoltre disse di aver sentito dire che non era Curma il membro del consiglio comunale, ma Curma il fabbro a essere stato chiamato in quel luogo dei morti. Tra quelle persone defunte che vedeva nella sua visione, riconobbe anche alcune che aveva conosciuto in vita. Forse avrei creduto che fossero davvero loro, se non avesse visto anche alcune persone ancora vive in quel sogno: alcuni funzionari del suo distretto, i quali gli dissero che era stato battezzato da me a Ippo, e lui affermò che effettivamente ciò fosse accaduto. Quindi aveva visto un presbitero, dei funzionari, me stesso, persone cioè ancora vive, in quella visione nella quale vedeva anche persone morte. Perché non dovremmo pensare che abbia visto queste ultime nello stesso modo in cui ci ha visti noi? Cioè sia le une che le altre erano assenti e prive di coscienza; quindi non si trattava delle persone stesse, ma solo delle loro immagini, proprio come quelle dei luoghi. Egli vide, cioè, sia un terreno dove si trovava quel presbitero insieme ai chierici, sia l’ippodromo di Hippo dove, a quanto pare, era stato battezzato da me; in quei luoghi, però, egli certamente non si trovava, anche se a lui sembrava di esserci. Poiché non sapeva ciò che stava realmente accadendo lì in quel momento; il che, senza dubbio, avrebbe saputo se fosse stato veramente presente. Quindi, le immagini che vide erano soltanto rappresentazioni simboliche delle cose reali, e non la loro vera essenza. Dopo aver visto molte di queste cose, raccontò anche come fosse stato condotto in Paradiso, e come lì gli fosse stato detto, prima di essere rimandato a tornare dalla sua famiglia: “Vai, fatti battezzare, se vuoi restare in questo luogo dei beati”. Allora, avendomi io esortato a fargli ricevere il battesimo, egli rispose che già lo aveva ricevuto. Colui che parlava con lui replicò: “Vai, fatti davvero battezzare; poiché ciò che hai visto era soltanto un’immagine”. Dopo questo, egli si riprese e tornò a Hippo. Ormai l’Epifania si avvicinava; egli fece registrare il proprio nome tra gli altri partecipanti alle celebrazioni, insieme a molti altri di cui non conoscevamo nemmeno il nome; inoltre, non volle rivelarmi né a nessuno del nostro gruppo ciò che aveva visto. Si fece battezzare e, al termine delle feste sacre, tornò al proprio luogo d’origine. Dopo circa due anni, appresi tutta la verità: prima attraverso un mio amico e alcuni altri presenti a una nostra conversazione su questi argomenti; in seguito, chiesi direttamente a quell’uomo di raccontarmi tutto personalmente, davanti ad alcuni onesti abitanti della città che confermarono quanto egli aveva detto riguardo alla sua straordinaria malattia – durante la quale era rimasto quasi morto per molti giorni – e anche riguardo a quel fabbro di nome Curma, nonché su tutte le altre cose menzionate. Mentre lui mi raccontava tutto ciò, quegli stessi abitanti ricordarono quanto avevano sentito dalle sue stesse labbra in quel momento. Quindi, proprio come egli aveva visto il proprio battesimo, me, Hippo, la basilica e il battistero non nella loro vera forma, ma come semplici rappresentazioni simboliche; allo stesso modo, anche quelle persone vive, senza che esse stesse se ne rendessero conto. Perché mai allora quelle persone morte non avrebbero potuto fare lo stesso?

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

16. Why should we not believe these to be angelic operations through dispensation of the providence of God, Who maketh good use of both good things and evil, according to the unsearchable depth of His judgments? whether thereby the minds of mortals be instructed, or whether deceived; whether consoled, or whether terrified: according as unto each one there is to be either a showing of mercy, or a taking of vengeance, by Him to Whom, not without a meaning, the Church doth sing “of mercy and of judgment.” Let each, as it shall please him, take what I say. If the souls of the dead took part in the affairs of the living, and if it were their very selves that, when we see them, speak to us in sleep; to say nothing of others, there is my own self, whom my pious mother would no night fail to visit, that mother who by land and sea followed me that she might live with me. Far be the thought that she should, by a life more happy, have been made cruel, to that degree that when any thing vexes my heart she should not even console in his sadness the son whom she loved with an only love, whom she never wished to see mournful. But assuredly that which the sacred Psalm sings in our ears, is true; “Because my father and my mother have forsaken me, but the Lord hath taken me up.” Then if our parents have forsaken us, how take they part in our cares and affairs? But if parents do not, who else are there of the dead who should know what we are doing, or what we suffer? Isaiah the Prophet says, “For Thou art our Father: because Abraham hath not known us, and Israel is not cognizant of us.” If so great Patriarchs were ignorant what was doing towards the People of them begotten, they to whom, believing God, the People itself to spring from their stock was promised; how are the dead mixed up with affairs and doings of the living, either for cognizance or help? How say we that those were favored who deceased ere the evils came which followed hard upon the decease, if also after death they feel whatever things befall in the calamitousness of human life? Or haply do we err in saying this, and in accounting them to be quietly at rest whom the unquiet life of the living makes solicitous? What then is that which to the most godly king Josias God promised as a great benefit, that he should first die, that he might not see the evils which He threatened should come to that place and People? Which words of God are these: “Thus saith the Lord God of Israel: concerning My words which thou hast heard, and didst fear before My face when thou didst hear what I have spoken concerning this place and them which dwell therein, that it should be forsaken and under a curse; and hast rent thy garments, and wept before Me, and I have heard thee, saith the Lord of Sabaoth: not so; behold, I will add thee unto thy fathers, and thou shalt be added unto them in peace; and thine eyes shall not see all the evils which I am bringing upon this place and upon them that dwell therein.” He, frightened by God’s comminations, had wept, and rent his garments, and is made, by hastening on of his death, to be without care of all future evils, because he should so rest in peace, that all those things he should not see. There then are the spirits of the departed, where they see not whatever things are doing, or events happening, in this life to men. Then how do they see their own graves, or their own bodies, whether they lie cast away, or buried? How do they take part in the misery of the living, when they are either suffering their own evils, if they have contracted such merits; or do rest in peace, as was promised to this Josiah, where they undergo no evils, either by suffering themselves, or by compassionate suffering with others, freed from all evils which by suffering themselves or with others while they lived here they did undergo?

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16. Perché non dovremmo ritenere che queste siano azioni angeliche, disposte dalla provvidenza di Dio, il quale utilizza sia le cose buone che quelle cattive, secondo l’insondabile profondità dei suoi giudizi? Che ciò serva a istruire o ingannare gli uomini, a consolarli o spaventarli. Tutto dipende dal fatto che Dio mostri misericordia o si vendichi. La Chiesa canta infatti “di misericordia e di giudizio”, non senza motivo. Ognuno possa interpretare le mie parole a seconda delle proprie convinzioni. Se le anime dei morti partecipassero alle vicende dei viventi, se fossero proprio loro ad parlarmi nel sonno. Per non parlare di altre persone, c’è la mia stessa madre: quella che, per seguirmi ovunque, non ha mai trascorso una notte senza venire da me. Come potrebbe lei, con una vita più felice, diventare crudele al punto di non consolare il figlio che amava tanto, il quale non voleva mai vedere addolorato? Ma certamente ciò che canta il sacro Salmo è vero: “Poiché mio padre e mia madre mi hanno abbandonato, il Signore mi ha accolto”. Se dunque i nostri genitori ci hanno abbandonato, come possono partecipare alle nostre preoccupazioni e ai nostri affari? E se non lo fanno loro, chi altro tra i morti potrebbe conoscere ciò che facciamo o soffriamo? Il profeta Isaia dice: “Poiché Tu sei nostro Padre; poiché Abramo non ci conosceva, né Israele ci riconosce”. Se persino tali grandi patriarchi ignoravano ciò che accadeva al popolo da loro generato – a quel popolo a cui, credendo in Dio, era stato promesso di discendere da loro – come possono i morti essere coinvolti nelle vicende dei viventi, sia per conoscenza che per aiuto? Come possiamo dire che coloro che sono morti prima che sopraggiungessero le calamità siano stati favoriti, se dopo la morte provano ciò che accade nella miseria della vita umana? O forse ci sbagliamo nel ritenere che coloro che vivono una vita turbolenta possano riposare in pace? Che cosa significa dunque ciò che Dio promise al pio re Giosia, dicendogli che avrebbe dovuto morire per primo, affinché non vedesse i mali che minacciavano quel luogo e quel popolo? Quali sono queste parole di Dio: “Così dice il Signore Dio d’Israele: riguardo alle mie parole che hai udito e davanti alle quali ti sei spaventato quando ho detto che questo luogo e coloro che vi abitano sarebbero stati abbandonati e maledetti; poiché hai strappato i tuoi vestiti e pianto davanti a Me, Io ti ho ascoltato”, dice il Signore degli Eserciti. “Non sarà così: anzi, ti unirò ai tuoi antenati e riposerai in pace con loro; i tuoi occhi non vedranno tutte le calamità che sto per portare su questo luogo e su coloro che vi abitano”. Spaventato dalle minacce di Dio, quell’uomo aveva pianto e strappato i suoi vestiti; la sua morte prematura lo ha liberato da ogni futura sofferenza, poiché poté riposare in pace senza mai vedere tutte quelle cose terribili. Ecco allora dove si trovano gli spiriti dei defunti: non vedono ciò che accade nella vita di coloro che sono ancora vivi. Come possono dunque vedere le proprie tombe o i propri corpi, se giacciono abbandonati o sepolti? Come possono partecipare alle sofferenze dei viventi, sia che stiano subendo le conseguenze delle loro stesse azioni malvagie, sia che riposino in pace, come promesso a questo Giosia, liberati da ogni male, né attraverso le proprie sofferenze né attraverso quelle altrui?

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

17. Some man may say: “If there be not in the dead any care for the living, how is it that the rich man, who was tormented in hell, asked father Abraham to send Lazarus to his five brothers not as yet dead, and to take course with them, that they should not come themselves also into the same place of torments?” But does it follow, that because the rich man said this, he knew what his brethren were doing, or what they were suffering at that time? Just in that same way had he care for the living, albeit what they were doing he wist not at all, as we have care for the dead, albeit what they do we confessedly wot not. For if we cared not for the dead, we should not, as we do, supplicate God on their behalf. In fine, Abraham did not send Lazarus, and also answered, that they have here Moses and the Prophets, whom they ought to hear that they might not come to those torments. Where again it occurs to ask, how it was that what was doing here, father Abraham himself wist not, while he knew that Moses and the Prophets are here, that is, their books, by obeying which men should escape the torments of hell: and knew, in short, that rich man to have lived in delights, but the poor man Lazarus to have lived in labors and sorrows? For this also he says to him; “Son, remember that thou in thy lifetime hast received good things, but Lazarus evil things.” He knew then these things which had taken place of course among the living, not among the dead. True, but it may be that, not while the things were doing in their lifetime, but after their death, he learned these things, by information of Lazarus: that it be not false which the Prophet saith, “Abraham hath not known us.”

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17. Qualcuno potrebbe dire: “Se i morti non provano alcun interesse per i vivi, come mai il ricco, che soffriva all’inferno, chiese ad Abramo di mandare Lazzaro ai suoi cinque fratelli ancora in vita affinché questi non finissero anch’essi nello stesso luogo di tormento?” Ma ciò significa forse che, poiché il ricco lo chiese, sapeva cosa stavano facendo i suoi fratelli o quali sofferenze stessero patendo in quel momento? Proprio come lui si interessava ai vivi, anche se non conosceva affatto le loro azioni, così noi ci interessiamo ai morti, anche se ammettiamo di non conoscere ciò che fanno. Infatti, se non ci interessassimo ai morti, non pregheremmo Dio per loro. In definitiva, Abramo non mandò Lazzaro e rispose anche che i suoi fratelli avevano qui Mosè e i Profeti da ascoltare, affinché potessero evitare quei tormenti. Si potrebbe ancora chiedere come mai Abramo stesso non sapesse ciò che stava accadendo, sebbene conoscesse l’esistenza di Mosè e dei Profeti, cioè dei loro scritti ai quali obbedire per sfuggire alle pene infernali; e soprattutto come mai sapesse che il ricco aveva vissuto nella felicità, mentre il povero Lazzaro aveva vissuto nella miseria. Abramo gli disse infatti: “Figlio mio, ricorda che tu nella tua vita hai ricevuto cose buone, mentre Lazzaro ha ricevuto cose cattive”. Quindi Abramo conosceva queste cose perché erano accadute durante la vita dei vivi, non dopo la loro morte. È possibile che Abramo abbia appreso queste informazioni solo dopo la morte di Lazzaro; in questo modo non sarebbe falsa l’affermazione del Profeta: “Abramo non ci conosce”.

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18. So then we must confess that the dead indeed do not know what is doing here, but while it is in doing here: afterwards, however, they hear it from those who from hence go to them at their death; not indeed every thing, but what things those are allowed to make known who are suffered also to remember these things; and which it is meet for those to hear, whom they inform of the same. It may be also, that from the Angels, who are present in the things which are doing here, the dead do hear somewhat, which for each one of them to hear He judgeth right to Whom all things are subject. For were there not Angels, who could be present in places both of quick and dead, the Lord Jesus had not said, “It came to pass also that the poor man died, and was carried by the angels into Abraham’s bosom.” Therefore, now here, now there, were they able to be, who from hence bore thither whom God willed. It may be also, that the spirits of the dead do learn some things which are doing here, what things it is necessary that they should know, and what persons it is necessary should know the same, not only things past or present, but even future, by the Spirit of God revealing them: like as not all men, but the Prophets while they lived here did know, nor even they all things, but only what things to be revealed to them the providence of God judged meet. Moreover, that some from the dead are sent to the living, as, on the other hand, Paul from the living was rapt into Paradise, divine Scripture doth testify. For Samuel the Prophet, appearing to Saul when living, predicted even what should befall the king: although some think it was not Samuel himself, that could have been by magical arts evoked, but that some spirit, meet for so evil works, did figure his semblance: though the book Ecclesiasticus, which Jesus, son of Sirach, is reputed to have written, and which on account of some resemblance of style is pronounced to be Solomon’s, contains in the praise of the Fathers, that Samuel even when dead did prophesy. But if this book be spoken against from the canon of the Hebrews, (because it is not contained therein,) what shall we say of Moses, whom certainly we read both in Deuteronomy to have died, and in the Gospel to have, together with Elias who died not, appeared unto the living?

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18. Dobbiamo quindi ammettere che i morti effettivamente non sanno ciò che avviene qui, ma mentre tutto questo accade, in un secondo momento ne vengono informati da coloro che, dopo la loro morte, vanno da loro; tuttavia, non di tutte le cose, ma solo di quelle che a coloro che hanno subito tali eventi è permesso rivelare, e di quelle che è opportuno che ascoltino coloro a cui vengono comunicate. È anche possibile che i morti ricevano alcune informazioni dagli Angeli presenti in questi luoghi; ciò che ciascuno di loro debba ascoltare, è deciso da Colui a cui tutto è soggetto. Se non esistessero Angeli capaci di trovarsi sia nei luoghi dei vivi che in quelli dei morti, il Signore Gesù non avrebbe detto: “Morì anche il povero uomo e gli angeli lo portarono nel grembo di Abramo”. Pertanto, sia qui che là, esistono coloro che, per volontà di Dio, trasportano da un luogo all’altro le persone desiderate. È inoltre possibile che gli spiriti dei morti apprendano alcune cose che avvengono qui, ciò che è necessario che sappiano, e quali persone debbano conoscerle; non solo cose passate o presenti, ma anche future, attraverso la rivelazione dello Spirito di Dio. Non tutti gli uomini, infatti, conoscevano queste cose; soltanto i Profeti, durante la loro vita, ne erano a conoscenza, e nemmeno loro le sapevano tutte, ma solo quelle che la provvidenza di Dio riteneva opportuno rivelare. Inoltre, la divina Scrittura attesta che alcuni morti vengono inviati tra i vivi, così come Paolo fu rapito in Paradiso dai vivi. Il Profeta Samuele, apparso a Saulo mentre questi era ancora in vita, predisse addirittura ciò che sarebbe accaduto al re; sebbene alcuni ritengano che non fosse davvero Samuele in persona, ma piuttosto uno spirito malvagio che assunse la sua forma. Il Libro dell’Ecclesiastico, attribuito a Gesù figlio di Siracca e considerato opera di Salomone per alcune somiglianze stilistiche, menziona che Samuele profetizzò anche dopo la morte. Ma se questo libro viene ritenuto non parte del canone ebraico (poiché non vi è contenuto), cosa dovremmo dire allora di Mosè, di cui leggiamo sia nel Deuteronomio che nel Vangelo che morì, ma che poi apparve tra i vivi insieme a Elia, che invece non morì?

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19. Hence too is solved that question, how is it that the Martyrs, by the very benefits which are given to them that pray, indicate that they take an interest in the affairs of men, if the dead know not what the quick are doing. For not only by effects of benefits, but in the very beholding of men, it is certain, that the Confessor Felix (whose denizenship among you thou piously lovest) appeared when the barbarians were attacking Nola, as we have heard not by uncertain rumors, but by sure witnesses. But such things are of God exhibited, far otherwise than as the usual order hath itself, unto each kind of creatures apportioned. For it does not follow because water was, when it pleased the Lord, in a moment changed into wine, that we are not to regard the worth and efficacy of water in the proper order of the elements, as distinct from the rarity, or rather singularity, of that divine work: nor because Lazarus rose again, therefore that every dead man rises when he will; or that a lifeless man is raised up by a living, in the same way as a sleeping man by one who is awake. Other be the limits of human things, other the signs of divine virtues: other they be that are naturally, other that be miraculously done: albeit both unto nature God is present that it may be, and unto miracles nature is not lacking. We are not to think then, that to be interested in the affairs of the living is in the power of any departed who please, only because to some men’s healing or help the Martyrs be present: but rather we are to understand that it must needs be by a Divine power that the Martyrs are interested in affairs of the living, from the very fact that for the departed to be by their proper nature interested in affairs of the living is impossible.

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19. Viene così risolta anche quella domanda: come mai i Martiri, proprio attraverso i benefici che ricevono quando pregano, dimostrano di interessarsi alle faccende umane, se i morti non sanno ciò che fanno i vivi? Infatti, non solo attraverso gli effetti dei benefici, ma anche semplicemente osservando gli uomini, è certo che il Confessore Felice (la cui presenza tra voi amate con devozione) apparve quando i barbari attaccavano Nola; e questo lo abbiamo appreso non da voci incerte, ma da testimoni attendibili. Tuttavia, tali cose sono manifestazioni divine, che avvengono in modo molto diverso rispetto all’ordine naturale stabilito per ogni creatura. Non perché l’acqua, quando il Signore lo volle, si trasformò immediatamente in vino, dobbiamo ignorare il valore e l’efficacia dell’acqua nell’ordine naturale degli elementi, distinti dalla rarità, o meglio dalla singolarità, di quel miracolo divino; né perché Lazzaro risorse, significa che ogni morto possa risorgere quando vuole; né perché un essere senza vita possa essere reso vivo da uno vivente, allo stesso modo in cui una persona addormentata può essere svegliata da chi è desto. I limiti delle cose umane sono diversi da quelli delle virtù divine; ciò che avviene naturalmente è diverso da ciò che avviene per miracolo: sebbene Dio sia presente in entrambi i casi, affinché tutto possa accadere. Non dobbiamo quindi pensare che interessarsi alle faccende dei vivi sia un potere di cui dispongano tutti i defunti, solo perché alcuni Martiri sono presenti per guarire o aiutare gli uomini; piuttosto, dobbiamo comprendere che tale interesse deve derivare da una forza divina, visto che per natura è impossibile che i morti si interessino alle cose dei vivi.

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20. Howbeit it is a question which surpasses the strength of my understanding, after what manner the Martyrs aid them who by them, it is certain, are helped; whether themselves by themselves be present at the same time in so different places, and by so great distance lying apart one from another, either where their Memorials are, or beside their Memorials, wheresoever they are felt to be present: or whether, while they themselves, in a place congruous with their merits, are removed from all converse with mortals, and yet do in a general sort pray for the needs of their suppliants, (like as we pray for the dead, to whom however we are not present, nor know where they be or what they be doing,) God Almighty, Who is every where present, neither bounded in with us nor remote from us, hearing and granting the Martyrs’ prayers, doth by angelic ministries every where diffused afford to men those solaces, to whom in the misery of this life He seeth meet to afford the same, and, touching His Martyrs, doth where He will, when He will, how He will, and chiefest through their Memorials, because this He knoweth to be expedient for us unto edifying of the faith of Christ for Whose confession they suffered, by marvellous and ineffable power and goodness cause their merits to be had in honor. A matter is this, too high that I should have power to attain unto it, too abstruse that I should be able to search it out; and therefore which of these two be the case, or whether perchance both one and the other be the case, that sometimes these things be done by very presence of the Martyrs, sometimes by Angels taking upon them the person of the Martyrs, I dare not define; rather would I seek this at them who know it. For it is not to be thought that no man knows these things: (not indeed he who thinks he knows, and knows not,) for there be gifts of God, Who bestows on these some one, on those some other, according to the Apostle who says, that “to each one is given the manifestation of the Spirit to profit withal; to one indeed,” saith he, “is given by the Spirit discourse of wisdom; to another discourse of science according to the same Spirit; while to another faith in the same Spirit; to another the gift of healings in one Spirit; to one workings of miracles; to one prophecy; to one discerning of spirits; to one kinds of tongues; to one interpretation of discourses. But all these worketh one and the same spirit, dividing to every man severally as He will.” Of all these spiritual gifts, which the Apostle hath rehearsed, to whomsoever is given discerning of spirits, the same knoweth these things as they are meet to be known.

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20. Tuttavia, si tratta di una questione che supera la portata della mia comprensione: in quale modo i Martiri aiutino coloro che, senza dubbio, sono aiutati da loro; se essi stessi siano contemporaneamente presenti in luoghi così diversi e distanti tra loro – sia dove si trovano i loro monumenti commemorativi, sia accanto ad essi, ovunque si percepisca la loro presenza – o se, pur essendo lontani da ogni contatto con i mortali in luoghi degni dei loro meriti, pregino comunque per le necessità di coloro che li invocano (così come noi preghiamo per i defunti, anche se non siamo presenti e non sappiamo dove si trovino o cosa facciano), Dio Onnipotente, che è presente ovunque e non è né limitato da noi né lontano da noi, ascoltando e concedendo le preghiere dei Martiri, attraverso interventi angelici fa sì che tali consolazioni raggiungano gli uomini di cui ritiene opportuno fornirle nella miseria di questa vita. E toccando i suoi Martiri, dove vuole, quando vuole e come vuole – soprattutto attraverso i loro monumenti commemorativi, poiché sa che ciò è utile per la crescita della fede in Cristo per cui essi hanno sofferto – con poteri meravigliosi e ineffabili fa sì che i loro meriti vengano onorati. Si tratta di una questione troppo elevata perché io possa comprenderla appieno, troppo oscura perché io possa esplorarla completamente; pertanto, non oso affermare quale delle due ipotesi sia vera, né se entrambe siano vere. Se talvolta queste cose avvengono per la presenza effettiva dei Martiri, altre volte attraverso gli Angeli che assumono l’aspetto dei Martiri, non oserei dirlo con certezza; preferirei chiederlo a coloro che ne sanno. Non si può infatti pensare che nessuno conosca queste cose, (Anzi, non certo colui che crede di saperle, ma in realtà non le sa, ) Poiché Dio dona questi doni a alcuni, ad altri no, secondo quanto dice l’Apostolo: “A ciascuno è data la manifestazione dello Spirito affinché possa trarne beneficio; a uno viene dato dallo Spirito il dono della saggezza, a un altro quello della scienza, a un altro ancora la fede. Ma tutti questi doni sono opera dello stesso Spirito, che li distribuisce a ciascuno secondo la sua volontà”. Tra tutti questi doni spirituali menzionati dall’Apostolo, colui che possiede il dono di discernere gli spiriti conosce queste cose così come devono essere conosciute.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

21. Such, we may believe, was that John the Monk, whom the elder Theodosius, the Emperor, consulted concerning the issue of the civil war: seeing he had also the gift of prophecy. For that not each several person has a several one of those gifts, but that one man may have more gifts than one, I make no question. This John, then, when once a certain most religious woman desired to see him, and to obtain this did through her husband make vehement entreaty, refused indeed this request because he had never allowed this to women, but “Go,” said he, “tell thy wife, she shall see me this night, but in her sleep.” And so it came to pass: and he gave her advice, whatever was meet to be given to a wedded believing woman. And she, on her awaking, made known to her husband that she had seen a man of God, such as he knew him to be, and what she had been told by him. The person who learned this from them, reported it to me, a grave man and a noble, and most worthy to be believed. But if I myself had seen that holy monk, because (it is said) he was most patient in hearing questions and most wise in answering, I would have sought of him, as touching our question, whether he himself came to that woman in sleep, that is to say, his spirit in the form of his body, just as we dream that we see ourselves in the form of our own body; or whether, while he himself was doing something else, or, if asleep, was dreaming of something else, it was either by an Angel or in some other way that such vision took place in the woman’s dream; and that it would so be, as he promised, he himself foreknew by the Spirit of prophecy revealing the same. For if he was himself present to her in her dream, of course it was by miraculous grace that he was enabled so to do, not by nature; and by God’s gift, not by faculty of his own. But if, while he was doing some other thing or sleeping and occupied with other sights, the woman saw him in her sleep, then doubtless some such thing took place, as that is which we read in the Acts of the Apostles, where the Lord Jesus speaks to Ananias concerning Saul, and informs him that Saul has seen Ananias coming unto him, while Ananias himself wist not of it. The man of God would make answer to me of these things as the case might be, and then about the Martyrs I should go on to ask of him, whether they be themselves present in dreams, or in whatever other way to those who see them in what shape they will; and above all when the demons in men confess themselves tormented by the Martyrs, and ask them to spare them; or whether these things be wrought through angelic powers, to the honor and commendation of the Saints for men’s profit, while those are in supreme rest, and wholly free for other far better sights, apart from us, and praying for us. For it chanced at Milan at (the tomb of) the holy Martyrs Protasius and Gervasius, that Ambrose the bishop, at that time living, being expressly named, in like manner as were the dead whose names they were rehearsing, the demons confessed him and besought him to spare them, he being the while otherwise engaged, and when this was taking place, altogether unwitting of it. Or whether indeed these things are wrought, somewhiles by very presence of the Martyrs, otherwhiles by that of Angels; and whether it be possible, or by what tokens possible, for us to discriminate these two cases; or whether to perceive and to judge of these things none be able, but he which hath that gift through God’s Spirit, “dividing unto every man severally as He will:” the same John, methinks, would discourse to me of all these matters, as I should wish; that either by his teaching I might learn, and what I should be told should know to be true and certain; or I should believe what I knew not, upon his telling me what things he knew. But if peradventure he should make answer out of holy Scripture, and say, “Things higher than thou, seek thou not; and things stronger than thou, search thou not; but what the Lord hath commanded thee, of those things bethink thee alway:” this also I should thankfully accept. For it is no small gain if, when any things are obscure and uncertain to us, and we not able to comprehend them, it be at any rate clear and certain that we are not to seek them; and what thing each one wishes to learn, accounting it to be profitable that he should know it, he should learn that it is no harm that he know it not.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

21. Così fu, crediamo, per quel monaco Giovanni di cui l’imperatore Teodosio il Vecchio si consultò riguardo alla soluzione della guerra civile: poiché egli possedeva anche il dono della profezia. Non è infatti vero che ogni persona abbia un solo di questi doni; anzi, uno stesso uomo può possederne più di uno. Questo Giovanni, allora, quando una donna estremamente devota desiderò vederlo e suo marito pregò ardentemente affinché ciò avvenisse, rifiutò la richiesta poiché non aveva mai permesso alle donne di incontrarlo. Disse invece: “Va’ e digli alla tua moglie che mi vedrà questa notte, ma nel sonno”. E così avvenne; egli le diede i consigli appropriati per una donna sposata e credente. Al risveglio, lei raccontò a suo marito di aver visto un uomo di Dio, proprio come lo conosceva lui, e ciò che le era stato detto. La persona che venne a sapere di questo mi ne parlò: si trattava di una persona seria, nobile e assolutamente affidabile. Ma se io stesso avessi incontrato quel santo monaco – poiché si diceva fosse estremamente paziente nell’ascoltare le domande e molto saggio nelle risposte – gli avrei chiesto, riguardo alla nostra questione, se fosse stato lui stesso ad apparire a quella donna nel sonno, cioè se il suo spirito si fosse manifestato sotto forma del suo corpo, proprio come noi sogniamo di vedere noi stessi nella nostra forma corporea; oppure se, mentre egli faceva qualcos’altro o dormiva e sognava altro, quella visione fosse avvenuta per intervento di un angelo o in qualche altro modo. E che tutto ciò fosse accaduto proprio come lui aveva promesso, lo sapeva già grazie al dono della profezia ricevuto dallo Spirito Santo. Se infatti egli fosse stato realmente presente nel suo sogno, certamente ciò era avvenuto per grazia miracolosa, e non per natura; e per dono di Dio, e non grazie alle sue proprie facoltà. Ma se, mentre faceva qualcos’altro o dormiva, la donna lo aveva visto nel sonno, allora senza dubbio era accaduto qualcosa del genere, proprio come leggiamo negli Atti degli Apostoli, dove il Signore Gesù parla ad Anania riguardo a Saulo e gli dice che Saulo ha visto Anania avvicinarsi a lui, mentre Anania stesso non ne aveva alcuna idea. Quell’uomo di Dio mi avrebbe risposto a queste domande in base alla verità dei fatti; poi avrei continuato a chiedergli riguardo ai Martiri: se essi stessi appaiono nei sogni delle persone che li vedono, o in qualche altro modo; e soprattutto quando i demoni confessano di essere tormentati dai Martiri e chiedono loro di risparmiarli; oppure se tutto ciò avviene per intervento di poteri angelici, a onore dei Santi e per il bene degli uomini, mentre questi si trovano in un riposo supremo e sono completamente liberi di godere di visioni molto più belle, al di là di noi, e pregano per noi. Avvenne a Milano, presso la tomba dei santi martiri Protasio e Gervasio, che Ambrogio vescovo, all’epoca ancora in vita e menzionato esplicitamente insieme ai nomi dei defunti, fu riconosciuto dai demoni, i quali lo supplicarono di risparmiarli; lui, però, non se ne rendeva conto affatto. O forse queste cose avvengono a volte per la sola presenza dei martiri, altre volte per quella degli angeli; e se sia possibile, o con quali segni possiamo distinguerre questi due casi; o se qualcuno, se non col dono conferito dallo Spirito di Dio, possa comprendere e giudicare queste cose. Penso che lo stesso Giovanni mi parlerebbe di tutte queste questioni, se io glielo chiedessi: affinché, attraverso la sua insegnanza, potessi imparare ciò che è vero e certo; o affinché credessi in ciò che non conoscevo, dopo che lui mi avesse rivelato ciò che sapeva. Ma se per caso rispondesse citando le sacre Scritture, dicendo: “Non cercare ciò che è al di sopra delle tue possibilità; non indagare su ciò che è più potente di te; ma pensa sempre a ciò che il Signore ti ha comandato”, anch’io accetterei questa risposta con gratitudine. Poiché non è certo una piccola consolazione sapere, quando qualcosa ci appare oscuro e incerto, che almeno è chiaro e certo che non dobbiamo cercare di comprenderlo; e che ciò che ognuno desidera imparare, se lo ritiene utile, può essere appreso senza alcun danno.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

22. Which things being so, let us not think that to the dead for whom we have a care, any thing reaches save what by sacrifices either of the altar, or of prayers, or of alms, we solemnly supplicate: although not to all for whom they are done be they profitable, but to them only by whom while they live it is obtained that they should be profitable. But forasmuch as we discern not who these be, it is meet to do them for all regenerate persons, that none of them may be passed by to whom these benefits may and ought to reach. For better it is that these things shall be superfluously done to them whom they neither hinder nor help, than lacking to them whom they help. More diligently however doth each man these things for his own near and dear friends, in order that they may be likewise done unto him by his. But as for the burying of the body, whatever is bestowed on that, is no aid of salvation, but an office of humanity, according to that affection by which “no man ever hateth his own flesh.” Whence it is fitting that he take what care he is able for the flesh of his neighbor, when he is gone that bare it. And if they do these things who believe not the resurrection of the flesh, how much more are they beholden to do the same who do believe; that so, an office of this kind bestowed upon a body, dead but yet to rise again and to remain to eternity, may also be in some sort a testimony of the same faith? But, that a person is buried at the memorials of the Martyrs, this, I think, so far profits the departed, that while commending him also to the Martyrs’ patronage, the affection of supplication on his behalf is increased.

Moral Treatises Of St. Augustin: On Care to Be Had for the Dead.

22. Avendo dunque queste considerazioni, non dobbiamo pensare che per i morti di cui ci preoccupiamo possa esserci alcun aiuto se non attraverso sacrifici offerti sull’altare, preghiere o opere di carità che invochiamo solennemente; anche se tali azioni non sono utili a tutti coloro per i quali vengono compiute, lo sono certamente a coloro grazie ai quali, durante la loro vita, è stato possibile ottenere tale beneficio. Poiché tuttavia non sappiamo chi siano questi individui, è giusto compiere queste azioni per tutte le persone rinnovate, affinché nessuno venga trascurato da coloro a cui tali benefici possono e dovrebbero essere rivolti. È meglio infatti che queste cose vengano compiute anche in modo superfluo per coloro che non ne traggono alcun beneficio, piuttosto che mancare a coloro che ne hanno bisogno. Ognuno, tuttavia, le compie con maggiore diligenza per i propri cari e amici, affinché anch’essi possano riceverle da parte loro. Per quanto riguarda la sepoltura del corpo, tutto ciò che vi viene dedicato non costituisce un aiuto alla salvezza, ma piuttosto un atto di umanità, in base a quell’amore che “nessuno odia mai la propria carne”. Pertanto è giusto che si prenda cura del corpo del proprio prossimo nel modo possibile, dopo la sua morte. E se coloro che non credono nella risurrezione della carne compiono queste azioni, quanto più dovranno farlo coloro che ci credono; in questo modo, un atto di umanità rivolto a un corpo morto ma destinato a risorgere e a rimanere nell’eternità, potrà anche costituire una testimonianza della stessa fede. Quanto alla sepoltura dei Martiri, penso che ciò possa essere di qualche aiuto per i defunti, poiché, affidandoli anche alla protezione dei Martiri, aumenta l’affetto e la preghiera a loro rivolta.

Trattati morali di Sant’Agostino: Sull’attenzione da dedicare ai morti.

23. Here, to the things thou hast thought meet to inquire of me, thou hast such reply as I have been able to render: which if it be more than enough prolix, thou must excuse this, for it was done through love of holding longer talk with thee. For this book, then, how thy charity shall receive it, let me, I pray thee, know by a second letter: though doubtless it will be more welcome for its bearer’s sake, to wit our brother and fellow-presbyter Candidianus, whom, having been by thy letter made acquainted with him, I have welcomed with all my heart, and am loath to let him depart. For greatly in the charity of Christ hath he by his presence consoled us, and, to say truth, it was at his instance that I have done thy bidding. For with so great businesses is my heart distraught, that had not he by ever and anon putting me in mind not suffered me to forget it, assuredly to thy questioning reply of mind had not been forthcoming.

23. Ecco, riguardo alle cose che hai ritenuto opportuno chiedermi, ti ho fornito la risposta che sono stato in grado di darti; se essa dovesse risultare eccessivamente lunga, devi scusarmene, poiché è stata data per amore del desiderio di conversare più a lungo con te. Quanto a questo libro, ti prego di farmi sapere quale accoglienza intenderai riservargli attraverso una seconda lettera: certamente sarà ancora più gradito per il bene di colui che la porterà, ovvero nostro fratello e co-presbitero Candidianus. Dopo averlo conosciuto grazie alla tua lettera, l’ho accolto con tutto il mio cuore e non vorrei affatto che se ne andasse. La sua presenza ci ha infatti molto consolati nella carità di Cristo; a dire il vero, è stato su suo suggerimento che ho eseguito il tuo incarico. Il mio cuore è infatti assorbito da molte preoccupazioni, e se non fosse stato lui a ricordarmelo costantemente, sicuramente non sarei riuscito a rispondere prontamente alle tue domande.