Our Lord's Sermon on the Mount

Augustine

Abstract

A two-book commentary on Matthew’s Sermon on the Mount, which Augustine presents as the perfect and complete code of the Christian life. The Beatitudes are read as a ladder of moral and spiritual progress culminating in beatitude, while the greater Gospel precepts, given out of love, surpass the lesser ones given out of fear in the old Law. The text articulates the virtuous life, the purification of the heart’s intention, and the wisdom that orients the soul toward the kingdom of heaven.

Connections

Assi: Fondamento della morale, Natura umana, Fede e ragione, Dio, Fine della vita
Posizioni: beatitudine, virtù
Concetti: virtù, grazia, fede, sapienza, legge
Forme: trattato
Scuole: patristica

Testo originale inglese · Nicene and Post-Nicene Fathers, Series I (P. Schaff ed., 1886-1890; Patristic Publishing digital ed. 2019), 1890 · pubblico dominio

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

our lord’s sermon on the mount.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

Il sermone del nostro Signore sul Monte.

Explanation of the first part of the sermon delivered by our Lord on the mount, as contained in the fifth chapter of Matthew.

Spiegazione della prima parte del sermone tenuto dal nostro Signore sul monte, come descritto nel quinto capitolo di Matteo.

1. If any one will piously and soberly consider the sermon which our Lord Jesus Christ spoke on the mount, as we read it in the Gospel according to Matthew, I think that he will find in it, so far as regards the highest morals, a perfect standard of the Christian life: and this we do not rashly venture to promise, but gather it from the very words of the Lord Himself. For the sermon itself is brought to a close in such a way, that it is clear there are in it all the precepts which go to mould the life. For thus He speaks: “Therefore, whosoever heareth these words of mine, and doeth them, I will liken him unto a wise man, which built his house upon a rock: and the rain descended, and the floods came, and the winds blew, and beat upon that house; and it fell not: for it was founded upon a rock. And every one that heareth these words of mine, and doeth them not, I will liken unto a foolish man, which built his house upon the sand: and the rain descended, and the floods came, and the winds blew, and beat upon that house; and it fell: and great was the fall of it.” Since, therefore, He has not simply said, “Whosoever heareth my words,” but has made an addition, saying, “Whosoever heareth these words of mine,” He has sufficiently indicated, as I think, that these sayings which He uttered on the mount so perfectly guide the life of those who may be willing to live according to them, that they may justly be compared to one building upon a rock. I have said this merely that it may be clear that the sermon before us is perfect in all the precepts by which the Christian life is moulded; for as regards this particular section a more careful treatment will be given in its own place.

2. The beginning, then, of this sermon is introduced as follows: “And when He saw the great multitudes, He went up into a mountain: and when He was set, His disciples came unto Him: and He opened His mouth, and taught them, saying.” If it is asked what the “mountain” means, it may well be understood as meaning the greater precepts of righteousness; for there were lesser ones which were given to the Jews. Yet it is one God who, through His holy prophets and servants, according to a thoroughly arranged distribution of times, gave the lesser precepts to a people who as yet required to be bound by fear; and who, through His Son, gave the greater ones to a people whom it had now become suitable to set free by love. Moreover, when the lesser are given to the lesser, and the greater to the greater, they are given by Him who alone knows how to present to the human race the medicine suited to the occasion. Nor is it surprising that the greater precepts are given for the kingdom of heaven, and the lesser for an earthly kingdom, by that one and the same God, who made heaven and earth. With respect, therefore, to that righteousness which is the greater, it is said through the prophet, “Thy righteousness is like the mountains of God:” and this may well mean that the one Master alone fit to teach matters of so great importance teaches on a mountain. Then He teaches sitting, as behooves the dignity of the instructor’s office; and His disciples come to Him, in order that they might be nearer in body for hearing His words, as they also approached in spirit to fulfil His precepts. “And He opened His mouth, and taught them, saying.” The circumlocution before us, which runs, “And He opened His mouth,” perhaps gracefully intimates by the mere pause that the sermon will be somewhat longer than usual, unless, perchance, it should not be without meaning, that now He is said to have opened His own mouth, whereas under the old law He was accustomed to open the mouths of the prophets.

3. What, then, does He say? “Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven.” We read in Scripture concerning the striving after temporal things, “All is vanity and presumption of spirit;” but presumption of spirit means audacity and pride: usually also the proud are said to have great spirits; and rightly, inasmuch as the wind also is called spirit. And hence it is written, “Fire, hail, snow, ice, spirit of tempest.” But, indeed, who does not know that the proud are spoken of as puffed up, as if swelled out with wind? And hence also that expression of the apostle, “Knowledge puffeth up, but charity edifieth.” And “the poor in spirit” are rightly understood here, as meaning the humble and God-fearing, i.e. those who have not the spirit which puffeth up. Nor ought blessedness to begin at any other point whatever, if indeed it is to attain unto the highest wisdom; “but the fear of the Lord is the beginning of wisdom;” for, on the other hand also, “pride” is entitled “the beginning of all sin.” Let the proud, therefore, seek after and love the kingdoms of the earth; but “blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven.”

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

Se qualcuno considererà con devozione e sobrietà il sermone che il nostro Signore Gesù Cristo tenne sul monte, così come lo leggiamo nel Vangelo secondo Matteo, penso che vi troverà, per quanto riguarda le più alte norme morali, un modello perfetto per la vita cristiana. Non osiamo prometterlo a caso, ma lo traiamo dalle stesse parole del Signore stesso. Il sermone, infatti, si conclude in modo tale da chiarire che contiene tutti i precetti necessari per plasmare la vita umana. Egli dice: “Chiunque ascolti queste mie parole e le metta in pratica, lo paragonerò a un uomo saggio che ha costruito la sua casa su roccia; quando sono venute piogge torrenziali, inondazioni e venti violenti, quella casa non è crollata, perché era fondata sulla roccia. Chiunque invece ascolti queste mie parole e non le metta in pratica, lo paragonerò a un uomo stolto che ha costruito la sua casa sulla sabbia; quando sono venute piogge torrenziali, inondazioni e venti violenti, quella casa è crollata, e il suo crollo è stato terribile.” Poiché Egli non ha semplicemente detto “Chiunque ascolti le mie parole”, ma ha aggiunto “Chiunque ascolti queste mie parole”, penso che abbia chiaramente indicato come queste parole pronunciate sul monte guidino in modo perfetto la vita di coloro che sono disposti a vivere secondo di esse, al punto da poter essere giustamente paragonate a una costruzione fondata sulla roccia. Dico questo soltanto per chiarire che il sermone davanti a noi è completo sotto tutti gli aspetti riguardanti i precetti necessari per plasmare la vita cristiana; su questo argomento, infatti, verrà trattato più approfonditamente in un contesto specifico.

2. L’inizio di questo sermone viene presentato così: “E quando vide le grandi folle, salì su una montagna; e quando si fu sistemato lì, i suoi discepoli gli si avvicinarono; allora aprì la bocca e iniziò a insegnarli”. Se ci si chiede cosa significhi questa “montagna”, si può facilmente intendere che si riferisca ai precetti più importanti della giustizia; infatti, esistevano anche precetti minori che furono dati ai Giudei. Tuttavia, è lo stesso Dio che, attraverso i suoi santi profeti e servitori, e secondo un ordine temporale ben definito, impartì i precetti minori a un popolo che ancora aveva bisogno di essere guidato dalla paura; mentre, attraverso suo Figlio, diede i precetti maggiori a un popolo che ormai era pronto ad essere liberato dall’oppressione, grazie all’amore. Inoltre, quando i precetti minori vengono dati a coloro che ne hanno bisogno, e quelli maggiori a coloro che sono più maturi per comprenderli, essi vengono impartiti da Colui che solo sa come presentare all’umanità il rimedio più adatto alle circostanze. Non sorprende quindi che i precetti maggiori siano destinati al regno dei cieli, e quelli minori a un regno terreno: sono sempre lo stesso Dio, infatti, che ha creato cielo e terra. Per quanto riguarda quella giustizia che rappresenta il vertice della virtù, si dice attraverso il profeta: “La tua giustizia è come le montagne di Dio”; ciò può significare che l’unico Maestro degno di insegnare questioni di tale importanza insegna proprio su una montagna. Lui insegna seduto, come è appropriato alla dignità del suo ruolo di insegnante; i suoi discepoli gli si avvicinano affinché possano ascoltare le sue parole più da vicino, sia fisicamente che spiritualmente, al fine di poter mettere in pratica i suoi precetti. “E aprì la bocca e iniziò a insegnarli”. L’espressione “e aprì la bocca” sembra suggerire, con grazia, che il sermone sarà più lungo del solito; forse cela anche un significato particolare: ora, infatti, si dice che sia stato Lo stesso Dio ad aprire la propria bocca per parlare, mentre sotto l’vecchio testamento era solito far parlare i profeti al suo posto.

3. Allora, cosa dice? “Beati quelli che sono poveri di spirito, perché a loro appartiene il regno dei cieli.” Leggiamo nella Scrittura riguardo al desiderio di possedere cose temporali: “Tutto è vanità e presunzione dello spirito”; ma la presunzione dello spirito significa audacia e orgoglio; solitamente si dice anche che i presuntuosi abbiano uno “spirito grande”, e con ragione, poiché anche il vento viene chiamato “spirito”. Ecco perché si scrive: “Fuoco, grandine, neve, ghiaccio, spirito di tempesta”. Ma chi non sa che i presuntuosi vengono descritti come gonfi d’orgoglio, come se fossero riempiti di vento? Ecco anche l’espressione dell’apostolo: “La conoscenza fa gonfiare lo spirito, ma la carità lo edifica”. I “poveri di spirito”, quindi, vanno intesi correttamente come coloro che sono umili e timorosi di Dio, cioè coloro che non possiedono uno spirito che li faccia gonfiare d’orgoglio. La beatitudine non dovrebbe iniziare da nessun altro punto, se davvero si vuole raggiungere la massima saggezza; “ma il timore del Signore è l’inizio della saggezza”; poiché, d’altra parte, “l’orgoglio” viene definito “l’inizio di ogni peccato”. Pertanto, che i presuntuosi cerchino e amino i regni di questa terra; ma “beati quelli che sono poveri di spirito, perché a loro appartiene il regno dei cieli”.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

4. “Blessed are the meek, for they shall by inheritance possess the earth:” that earth, I suppose, of which it is said in the Psalm, “Thou art my refuge, my portion in the land of the living.” For it signifies a certain firmness and stability of the perpetual inheritance, where the soul, by means of a good disposition, rests, as it were, in its own place, just as the body rests on the earth, and is nourished from it with its own food, as the body from the earth. This is the very rest and life of the saints. Then, the meek are those who yield to acts of wickedness, and do not resist evil, but overcome evil with good. Let those, then, who are not meek quarrel and fight for earthly and temporal things; but “blessed are the meek, for they shall by inheritance possess the earth,” from which they cannot be driven out.

5. “Blessed are they that mourn: for they shall be comforted.” Mourning is sorrow arising from the loss of things held dear; but those who are converted to God lose those things which they were accustomed to embrace as dear in this world: for they do not rejoice in those things in which they formerly rejoiced; and until the love of eternal things be in them, they are wounded by some measure of grief. Therefore they will be comforted by the Holy Spirit, who on this account chiefly is called the Paraclete, i.e. the Comforter, in order that, while losing the temporal joy, they may enjoy to the full that which is eternal.

6. “Blessed are they which do hunger and thirst after righteousness: for they shall be filled.” Now He calls those parties, lovers of a true and indestructible good. They will therefore be filled with that food of which the Lord Himself says, “My meat is to do the will of my Father,” which is righteousness; and with that water, of which whosoever “drinketh,” as he also says, it “shall be in him a well of water, springing up into everlasting life.”

7. “Blessed are the merciful: for they shall obtain mercy.” He says that they are blessed who relieve the miserable, for it is paid back to them in such a way that they are freed from misery.

8. “Blessed are the pure in heart: for they shall see God.” How foolish, therefore, are those who seek God with these outward eyes, since He is seen with the heart! as it is written elsewhere, “And in singleness of heart seek Him.” For that is a pure heart which is a single heart: and just as this light cannot be seen, except with pure eyes; so neither is God seen, unless that is pure by which He can be seen.

9. “Blessed are the peacemakers: for they shall be called the children of God.” It is the perfection of peace, where nothing offers opposition; and the children of God are peacemakers, because nothing resists God, and surely children ought to have the likeness of their father. Now, they are peacemakers in themselves who, by bringing in order all the motions of their soul, and subjecting them to reason— i.e. to the mind and spirit—and by having their carnal lusts thoroughly subdued, become a kingdom of God: in which all things are so arranged, that that which is chief and pre-eminent in man rules without resistance over the other elements, which are common to us with the beasts; and that very element which is pre-eminent in man, i.e. mind and reason, is brought under subjection to something better still, which is the truth itself, the only-begotten Son of God. For a man is not able to rule over things which are inferior, unless he subjects himself to what is superior. And this is the peace which is given on earth to men of goodwill; this the life of the fully developed and perfect wise man. From a kingdom of this sort brought to a condition of thorough peace and order, the prince of this world is cast out, who rules where there is perversity and disorder. When this peace has been inwardly established and confirmed, whatever persecutions he who has been cast out shall stir up from without, he only increases the glory which is according to God; being unable to shake anything in that edifice, but by the failure of his machinations making it to be known with how great strength it has been built from within outwardly. Hence there follows: “Blessed are they which are persecuted for righteousness’ sake: for theirs is the kingdom of heaven.”

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4. “Beati i miti, perché erederanno la terra”: quella terra di cui si dice nel Salmo: “Tu sei il mio rifugio, la mia parte nella terra dei viventi”. Poiché essa simboleggia una certa fermezza e stabilità nell’eredità eterna; l’anima, attraverso una buona disposizione d’animo, vi riposa, come il corpo riposa sulla terra e ne trae il proprio nutrimento. Questo è proprio il riposo e la vita dei santi. I miti, quindi, sono coloro che si sottomettono alle azioni malvagie, non resistono al male, ma lo superano con il bene. Quindi, coloro che non sono miti possano pure litigare e combattere per cose terrene e temporali; ma “beati i miti, perché erederanno la terra”, dalla quale non potranno mai essere scacciati.

5. “Beati coloro che piangono, perché saranno consolati.” Il pianto è un dolore derivante dalla perdita di ciò che si tiene caro; ma coloro che si convertono a Dio perdono quelle cose che erano abituati a considerare preziose in questo mondo: non si rallegrano più di ciò per cui un tempo provavano gioia, e finché nella loro anima non sorge l’amore delle cose eterne, sono colpiti da una certa misura di dolore. Pertanto saranno consolati dallo Spirito Santo, che proprio per questo motivo viene chiamato il “Paraclete”, cioè il Consolatore: affinché, perdendo la gioia temporale, possano godere appieno di ciò che è eterno.

6. “Beati coloro che hanno fame e sete di giustizia: perché saranno saziati.” Con queste parole Egli designa coloro che amano un bene vero e indestruttibile. Essi saranno quindi saziati da quel cibo di cui il Signore stesso dice: “Il mio compito è obbedire alla volontà del Mio Padre”, ovvero la giustizia; e da quell’acqua di cui chiunque ne beva, come Egli stesso afferma, “avrà in sé una sorgente d’acqua che gli darà vita eterna”.

7. “Beati i misericordiosi, perché avranno loro stessi misericordia”. Egli afferma che siano beati coloro che alleviano le sofferenze altrui, poiché questa azione di misericordia viene loro rimborsata in modo tale da liberarli dalla stessa sofferenza.

8. “Beati quelli il cui cuore è puro, perché vedranno Dio.” Quanto sono dunque sciocchi coloro che cercano Dio con questi occhi esteriori, quando Lui può essere visto soltanto con il cuore! Come è scritto altrove: “Cercatelo con un cuore sincero e puro”. Infatti, un cuore puro è un cuore unito, indiviso; e proprio come questa luce non può essere vista se non con occhi puri, così nemmeno Dio può essere visto se non attraverso ciò che è puro e che permette di scorgerLo.

9. “Beati coloro che fanno la pace, perché saranno chiamati figli di Dio”. Questa è la perfezione della pace, in cui nulla oppone resistenza; e i figli di Dio sono coloro che fanno la pace, poiché nulla resiste a Dio, e certamente i figli dovrebbero assomigliare al loro Padre. Essi stessi sono portatori di pace: ordinando tutte le pulsioni della propria anima e sottomettendole alla ragione – cioè all’intelletto e allo spirito – e domando completamente i propri desideri carnali, diventano un regno di Dio; in tale regno tutte le cose sono disposte in modo che ciò che è principale e preminente nell’uomo governi senza resistenza sugli altri elementi che abbiamo in comune con gli animali; e proprio quell’elemento che è preminente nell’uomo, cioè l’intelletto e la ragione, viene sottomesso a qualcosa di ancora migliore: alla verità stessa, al Figlio unigenito di Dio. Infatti, un uomo non può governare ciò che è inferiore, se non si sottomette a ciò che è superiore. Ed è questa la pace che viene data sulla terra alle persone di buona volontà; questa è la vita dell’uomo saggio, pienamente sviluppato e perfetto. Quando un tale regno raggiunge uno stato di completa pace e ordine, il principe di questo mondo viene scacciato: colui che regna nel disordine e nella perversione. Quando questa pace è stabilita interiormente e consolidata, qualsiasi persecuzione venga suscitata dall’esterno da colui che è stato scacciato, non fa altro che aumentare la gloria che appartiene a Dio; poiché non può scuotere nulla di quel regno, ma anzi, con il fallimento delle sue macchinazioni, rende evidente quanto sia forte e solida la struttura su cui esso si fonda. Da ciò deriva l’affermazione: “Beati coloro che sono perseguitati a causa della giustizia, perché a loro appartiene il regno dei cieli”.

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10. There are in all, then, these eight sentences. For now in what remains He speaks in the way of direct address to those who were present, saying: “Blessed shall ye be when men shall revile you and persecute you.” But the former sentences He addressed in a general way: for He did not say, Blessed are ye poor in spirit, for yours is the kingdom of heaven; but He says, “Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven:” nor, Blessed are ye meek, for ye shall inherit the earth; but, “Blessed are the meek, for they shall inherit the earth.” And so the others up to the eighth sentence, where He says: “Blessed are they which are persecuted for righteousness’ sake, for theirs is the kingdom of heaven.” After that He now begins to speak in the way of direct address to those present, although what has been said before referred also to His present audience; and that which follows, and which seems to be spoken specially to those present, refers also to those who were absent, or who would afterwards come into existence.

For this reason the number of sentences before us is to be carefully considered. For the beatitudes begin with humility: “Blessed are the poor in spirit,” i.e. those not puffed up, while the soul submits itself to divine authority, fearing lest after this life it go away to punishment, although perhaps in this life it might seem to itself to be happy. Then it (the soul) comes to the knowledge of the divine Scriptures, where it must show itself meek in its piety, lest it should venture to condemn that which seems absurd to the unlearned, and should itself be rendered unteachable by obstinate disputations. After that, it now begins to know in what entanglements of this world it is held by reason of carnal custom and sins: and so in this third stage, in which there is knowledge, the loss of the highest good is mourned over, because it sticks fast in what is lowest. Then, in the fourth stage there is labour, where vehement exertion is put forth, in order that the mind may wrench itself away from those things in which, by reason of their pestilential sweetness, it is entangled: here therefore righteousness is hungered and thirsted after, and fortitude is very necessary; because what is retained with delight is not abandoned without pain. Then, at the fifth stage, to those persevering in labour, counsel for getting rid of it is given; for unless each one is assisted by a superior, in no way is he fit in his own case to extricate himself from so great entanglements of miseries. But it is a just counsel, that he who wishes to be assisted by a stronger should assist him who is weaker in that in which he himself is stronger: therefore “blessed are the merciful, for they shall obtain mercy.” At the sixth stage there is purity of heart, able from a good conscience of good works to contemplate that highest good, which can be discerned by the pure and tranquil intellect alone. Lastly is the seventh, wisdom itself— i.e. the contemplation of the truth, tranquillizing the whole man, and assuming the likeness of God, which is thus summed up: “Blessed are the peacemakers, for they shall be called the children of God.” The eighth, as it were, returns to the starting-point, because it shows and commends what is complete and perfect: therefore in the first and in the eighth the kingdom of heaven is named, “Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven;” and, “Blessed are they which are persecuted for righteousness’ sake, for theirs is the kingdom of heaven:” as it is now said, “Who shall separate us from the love of Christ? shall tribulation, or distress, or persecution, or famine, or nakedness, or peril, or sword?” Seven in number, therefore, are the things which bring perfection: for the eighth brings into light and shows what is perfect, so that starting, as it were, from the beginning again, the others also are perfected by means of these stages.

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In totale, ci sono quindi queste otto frasi. Per quanto riguarda il resto del testo, Gesù parla direttamente a coloro che erano presenti, dicendo: “Beati siete quando vi insultano e vi perseguitano”. Le frasi precedenti, invece, erano rivolte in modo generale; non ha detto, ad esempio, “Beati i poveri di spirito, perché a loro appartiene il regno dei cieli”, ma ha detto semplicemente: “Beati i poveri di spirito, perché a loro appartiene il regno dei cieli”. Allo stesso modo, non ha detto “Beati i miti, perché erediteranno la terra”, ma “Beati i miti, perché erediteranno la terra”. Lo stesso vale per le altre frasi, fino all’ottava, dove dice: “Beati coloro che sono perseguitati a causa della giustizia, perché a loro appartiene il regno dei cieli”. Dopo di ciò, Gesù inizia nuovamente a parlare direttamente a coloro che erano presenti; tuttavia, quanto detto prima si riferiva anche al suo pubblico attuale, e quanto segue, che sembra essere rivolto specificamente a coloro che erano presenti, si riferisce anche a coloro che erano assenti o che sarebbero nati in seguito.

Per questo motivo, il numero di frasi che abbiamo davanti a noi deve essere attentamente considerato. Le beatitudini, infatti, iniziano con l’umiltà: “Beati quelli che sono poveri di spirito”, cioè coloro che non si gonfiano d’orgoglio, ma che sottomettono la propria anima all’autorità divina, temendo che, dopo questa vita, possano finire nel castigo, anche se forse in questa vita potrebbero sembrare felici. Poi l’anima arriva alla conoscenza delle Scritture divine, dove deve dimostrarsi umile nella sua devozione, per non osare condannare ciò che può sembrare assurdo a coloro che non sono istruiti, e per non rendersi stessa incapace di imparare a causa di discussioni ostinate. Dopo di ciò, inizia a comprendere in quali intrighi di questo mondo è trattenuta a causa delle abitudini carnali e dei peccati; in questa terza fase, quindi, si lamenta la perdita del bene supremo, poiché l’anima rimane attaccata a ciò che è più basso. Nella quarta fase segue un “lavoro” intenso, nel quale si compiono sforzi strenui per liberare la mente da quelle cose che, a causa della loro dolcezza velenosa, la tengono intrappolata; in questo stadio, la giustizia diventa oggetto di desiderio e la forza d’animo è assolutamente necessaria, poiché ciò che viene conservato con piacere non può essere abbandonato senza dolore. Nella quinta fase, a coloro che perseverano in questo sforzo viene fornito consiglio per liberarsi da tali intrighi; infatti, se nessuno interviene ad aiutarli, nessuno è in grado di uscire da tali gravi difficoltà da solo. Tuttavia, è un consiglio giusto: colui che desidera essere aiutato da qualcuno più forte dovrebbe a sua volta aiutare chi è più debole nel campo in cui lui stesso è più forte; per questo motivo si dice: “Beati i misericordiosi, perché avranno misericordia”. Nella sesta fase c’è la purezza di cuore, che, grazie a una buona coscienza delle proprie azioni virtuose, permette di contemplare quel bene supremo che può essere percepito soltanto da un’intelligenza pura e serena. Infine, nella settima fase c’è la saggezza stessa: la contemplazione della verità, che tranquillizza l’intera persona e le conferisce l’aspetto di Dio; così si riassume tutto: “Beati i pacificatori, perché saranno chiamati figli di Dio”. L’ottava fase, in un certo senso, ritorna al punto di partenza, poiché mostra e loda ciò che è completo e perfetto; quindi sia nella prima che nell’ottava fase viene menzionato il regno dei cieli: “Beati quelli che sono poveri di spirito, perché loro è il regno dei cieli”; e anche: “Beati coloro che sono perseguitati a causa della giustizia, perché loro è il regno dei cieli”. Come si dice oggi: “Chi ci separerà dall’amore di Cristo? La tribolazione, la difficoltà, la persecuzione, la fame, la nudità, il pericolo, la spada?” Quindi, in numero sette sono le cose che portano alla perfezione; l’ottava, infatti, illumina e mostra ciò che è perfetto, permettendo così di perfezionarsi nuovamente, partendo di nuovo dall’inizio.

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11. Hence also the sevenfold operation of the Holy Ghost, of which Isaiah speaks, seems to me to correspond to these stages and sentences. But there is a difference of order: for there the enumeration begins with the more excellent, but here with the inferior. For there it begins with wisdom, and closes with the fear of God: but “the fear of the Lord is the beginning of wisdom.” And therefore, if we reckon as it were in a gradually ascending series, there the fear of God is first, piety second, knowledge third, fortitude fourth, counsel fifth, understanding sixth, wisdom seventh. The fear of God corresponds to the humble, of whom it is here said, “Blessed are the poor in spirit,” i.e. those not puffed up, not proud: to whom the apostle says, “Be not high-minded, but fear;” i.e. be not lifted up. Piety corresponds to the meek: for he who inquires piously honours Holy Scripture, and does not censure what he does not yet understand, and on this account does not offer resistance; and this is to be meek: whence it is here said, “Blessed are the meek.” Knowledge corresponds to those that mourn who already have found out in the Scriptures by what evils they are held chained which they ignorantly have coveted as though they were good and useful. Fortitude corresponds to those hungering and thirsting: for they labour in earnestly desiring joy from things that are truly good, and in eagerly seeking to turn away their love from earthly and corporeal things: and of them it is here said, “Blessed are they which do hunger and thirst after righteousness.” Counsel corresponds to the merciful: for this is the one remedy for escaping from so great evils, that we forgive, as we wish to be ourselves forgiven; and that we assist others so far as we are able, as we ourselves desire to be assisted where we are not able: and of them it is here said, “Blessed are the merciful.” Understanding corresponds to the pure in heart, the eye being as it were purged, by which that may be beheld which eye hath not seen, nor ear heard, and what hath not entered into the heart of man: and of them it is here said, “Blessed are the pure in heart.” Wisdom corresponds to the peacemakers, in whom all things are now brought into order, and no passion is in a state of rebellion against reason, but all things together obey the spirit of man, while he himself also obeys God: and of them it is here said, “Blessed are the peacemakers.”

12. Moreover, the one reward, which is the kingdom of heaven, is variously named according to these stages. In the first, just as ought to be the case, is placed the kingdom of heaven, which is the perfect and highest wisdom of the rational soul. Thus, therefore, it is said, “Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven:” as if it were said, “The fear of the Lord is the beginning of wisdom.” To the meek an inheritance is given, as it were the testament of a father to those dutifully seeking it: “Blessed are the meek, for they shall inherit the earth.” To the mourners comfort, as to those who know what they have lost, and in what evils they are sunk: “Blessed are they that mourn, for they shall be comforted.” To those hungering and thirsting, a full supply, as it were a refreshment to those labouring and bravely contending for salvation: “Blessed are they which do hunger and thirst after righteousness, for they shall be filled.” To the merciful mercy, as to those following a true and excellent counsel, so that this same treatment is extended toward them by one who is stronger, which they extend toward the weaker: “Blessed are the merciful, for they shall obtain mercy.” To the pure in heart is given the power of seeing God, as to those bearing about with them a pure eye for discerning eternal things: “Blessed are the pure in heart, for they shall see God.” To the peacemakers the likeness of God is given, as being perfectly wise, and formed after the image of God by means of the regeneration of the renewed man: “Blessed are the peacemakers, for they shall be called the children of God.” And those promises can indeed be fulfilled in this life, as we believe them to have been fulfilled in the case of the apostles. For that all-embracing change into the angelic form, which is promised after this life, cannot be explained in any words. “Blessed,” therefore, “are they which are persecuted for righteousness’ sake, for theirs is the kingdom of heaven.” This eighth sentence, which goes back to the starting-point, and makes manifest the perfect man, is perhaps set forth in its meaning both by the circumcision on the eighth day in the Old Testament, and by the resurrection of the Lord after the Sabbath, the day which is certainly the eighth, and at the same time the first day; and by the celebration of the eight festival days which we celebrate in the case of the regeneration of the new man; and by the very number of Pentecost. For to the number seven, seven times multiplied, by which we make forty-nine, as it were an eighth is added, so that fifty may be made up, and we, as it were, return to the starting-point: on which day the Holy Spirit was sent, by whom we are led into the kingdom of heaven, and receive the inheritance, and are comforted; and are fed, and obtain mercy, and are purified, and are made peacemakers; and being thus perfect, we bear all troubles brought upon us from without for the sake of truth and righteousness.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

11. Pertanto, anche l’operazione settuplice dello Spirito Santo di cui parla Isaia sembra corrispondere a queste fasi e a questi aspetti. Tuttavia c’è una differenza nell’ordine: là l’elenco inizia con ciò che è più nobile, mentre qui con ciò che è meno nobile. Là l’elenco comincia con la saggezza e termina con la paura di Dio; ma “la paura del Signore è l’inizio della saggezza”. Pertanto, se consideriamo queste fasi in un ordine progressivo, la paura di Dio viene prima, poi la pietà, quindi la conoscenza, la forza d’animo, il consiglio, la comprensione e infine la saggezza. La paura di Dio corrisponde a coloro che sono umili; di loro si dice: “Beati i poveri di spirito”, cioè coloro che non sono orgogliosi né presuntuosi; l’apostolo dice loro: “Non siate superbi, ma temete”; cioè non vi elevate troppo. La pietà corrisponde a coloro che sono umili; colui che cerca con pietà onora la Sacra Scrittura, non condanna ciò che non comprende e per questo non oppone resistenza; ed è proprio questa umiltà che rende una persona “umile”. Di loro si dice: “Beati gli umili”. La conoscenza corrisponde a coloro che piangono, coloro che hanno già scoperto nella Scrittura quali mali li tengono incatenati e che prima desideravano ardentemente come se fossero cose buone e utili. La forza d’animo corrisponde a coloro che hanno fame e sete della giustizia; essi si sforzano con impegno di cercare la gioia nelle cose veramente buone e cercano con fervore di allontanare il proprio amore dalle cose terrene e corporee; di loro si dice: “Beati coloro che hanno fame e sete della giustizia”. Il consiglio corrisponde a coloro che sono misericordiosi; questo è l’unico mezzo per sfuggire a tali mali: perdonare, come vogliamo essere perdonati noi stessi; aiutare gli altri nella misura delle nostre possibilità, proprio come desideriamo essere aiutati quando siamo in difficoltà; di loro si dice: “Beati i misericordiosi”. La comprensione corrisponde a coloro che hanno il cuore puro; il loro sguardo è purificato, e così possono vedere ciò che nessun occhio ha mai visto, né orecchio udito, e ciò che non è mai entrato nel cuore dell’uomo; di loro si dice: “Beati i puri di cuore”. La saggezza corrisponde a coloro che promuovono la pace; in loro tutte le cose sono messe in ordine, nessuna passione si ribella alla ragione, ma tutto obbedisce allo spirito umano, e lo stesso uomo obbedisce a Dio; di loro si dice: “Beati i pacificatori”.

12. Inoltre, quella sola ricompensa, che è il regno dei cieli, viene chiamata in modi diversi a seconda di queste fasi. Nella prima fase, proprio come dovrebbe essere, si trova il regno dei cieli, che rappresenta la saggezza perfetta e suprema dell’anima razionale. Per questo si dice: “Beati quelli che hanno spirito di povertà, perché a loro appartiene il regno dei cieli”; come se si volesse dire: “La paura del Signore è l’inizio della saggezza”. Ai mansueti viene concessa un’eredità, come se fosse il testamento di un padre a coloro che la cercano con diligenza: “Beati i mansueti, perché erediteranno la terra”. A coloro che piangono viene offerta consolazione, a coloro che sanno ciò che hanno perso e in quali mali sono caduti: “Beati quelli che piangono, perché saranno consolati”. A coloro che hanno fame e sete viene fornita una soddisfazione completa, come se fosse un ristoro per coloro che lottano con coraggio per la salvezza: “Beati quelli che hanno fame e sete di giustizia, perché saranno saziati”. A coloro che sono misericordiosi viene concessa la misericordia, come a coloro che seguono un consiglio vero ed eccellente; in questo modo, chi è più potente riserva lo stesso trattamento a coloro che sono più deboli: “Beati i misericordiosi, perché riceveranno misericordia”. A coloro che hanno il cuore puro viene data la capacità di vedere Dio, come a coloro che possiedono uno sguardo puro per discernere le cose eterne: “Beati quelli che hanno il cuore puro, perché vedranno Dio”. Ai pacificatori viene data l’immagine di Dio, poiché sono perfettamente saggi e formati secondo l’immagine di Dio attraverso la rigenerazione dell’uomo nuovo: “Beati i pacificatori, perché saranno chiamati figli di Dio”. E queste promesse possono davvero essere realizzate in questa vita, poiché crediamo che siano state già adempiute nel caso degli apostoli. Quell’incredibile trasformazione nella forma angelica, promessa dopo questa vita, non può essere spiegata con alcune parole. “Beati”, quindi, “quelli che sono perseguitati a causa della giustizia, perché a loro appartiene il regno dei cieli”. Questa ottava frase, che ritorna al punto di partenza e rivela l’uomo perfetto, viene forse espressa nel suo significato sia attraverso la circoncisione del settimo giorno nell’Antico Testamento, sia attraverso la risurrezione del Signore dopo il sabato – che è certamente il settimo giorno, ma allo stesso tempo anche il primo – sia attraverso la celebrazione degli otto giorni di festa legati alla rigenerazione dell’uomo nuovo, sia ancora attraverso il numero stesso di Pentecoste. Poiché al numero sette, moltiplicato per sette volte, che dà quarantanove, viene aggiunto un ottavo elemento, in modo da formare cinquanta; così facciamo ritorno al punto di partenza: in quel giorno lo Spirito Santo fu inviato, e attraverso Lui veniamo guidati nel regno dei cieli, riceviamo l’eredità, troviamo consolazione, veniamo saziati, riceviamo misericordia, veniamo purificati e diventiamo pacificatori; ed essendo così perfetti, possiamo sopportare tutte le difficoltà che ci vengono inflitte dall’esterno per amore della verità e della giustizia.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

13. “Blessed are ye,” says He, “when men shall revile you, and persecute you, and shall say all manner of evil against you falsely for my sake. Rejoice and be exceeding glad: for great is your reward in heaven.” Let any one who is seeking after the delights of this world and the riches of temporal things under the Christian name, consider that our blessedness is within; as it is said of the soul of the Church by the mouth of the prophet, “All the beauty of the king’s daughter is within;” for outwardly revilings, and persecutions, and disparagements are promised; and yet, from these things there is a great reward in heaven, which is felt in the heart of those who endure, those who can now say, “We glory in tribulations: knowing that tribulation worketh patience; and patience, experience; and experience, hope: and hope maketh not ashamed; because the love of God is shed abroad in our hearts by the Holy Ghost which is given unto us.” For it is not simply the enduring of such things that is advantageous, but the bearing of such things for the name of Christ not only with tranquil mind, but even with exultation. For many heretics, deceiving souls under the Christian name, endure many such things; but they are excluded from that reward on this account, that it is not said merely, “Blessed are they which endure persecution;” but it is added, “for righteousness’ sake.” Now, where there is no sound faith, there can be no righteousness, for the just [righteous] man lives by faith. Neither let schismatics promise themselves anything of that reward; for similarly, where there is no love, there cannot be righteousness, for “love worketh no ill to his neighbour;” and if they had it, they would not tear in pieces Christ’s body, which is the Church.

14. But it may be asked, What is the difference when He says, “when men shall revile you,” and “when they shall say all manner of evil against you,” since to revile is just this, to say evil against? But it is one thing when the reviling word is hurled with contumely in presence of him who is reviled, as it was said to our Lord, “Say we not the truth that thou art a Samaritan, and hast a devil?” and another thing, when our reputation is injured in our absence, as it is also written of Him, “Some said, He is a prophet; others said, Nay, but He deceiveth the people.” Then, further, to persecute is to inflict violence, or to assail with snares, as was done by him who betrayed Him, and by them who crucified Him. Certainly, as for the fact that this also is not put in a bare form, so that it should be said, “and shall say all manner of evil against you,” but there is added the word “falsely,” and also the expression “for my sake;” I think that the addition is made for the sake of those who wish to glory in persecutions, and in the baseness of their reputation; and to say that Christ belongs to them for this reason, that many bad things are said about them; while, on the one hand, the things said are true, when they are said respecting their error; and, on the other hand, if sometimes also some false charges are thrown out, which frequently happens from the rashness of men, yet they do not suffer such things for Christ’s sake. For he is not a follower of Christ who is not called a Christian according to the true faith and the catholic discipline.

15. “Rejoice,” says He, “and be exceeding glad: for great is your reward in heaven.” I do not think that it is the higher parts of this visible world that are here called heaven. For our reward, which ought to be immoveable and eternal, is not to be placed in things fleeting and temporal. But I think the expression “in heaven” means in the spiritual firmament, where dwells everlasting righteousness: in comparison with which a wicked soul is called earth, to which it is said when it sins, “Earth thou art, and unto earth thou shalt return.” Of this heaven the apostle says, “For our conversation is in heaven.” Hence they who rejoice in spiritual good are conscious of that reward now; but then it will be perfected in every part, when this mortal also shall have put on immortality. “For,” says He, “so persecuted they the prophets also which were before you.” In the present case He has used “persecution” in a general sense, as applying alike to abusive words and to the tearing in pieces of one’s reputation; and has well encouraged them by an example, because they who speak true things are wont to suffer persecution: nevertheless did not the ancient prophets on this account, through fear of persecution, give over the preaching of the truth.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

13. “Beati siete,” dice Lui, “quando gli uomini vi insultano, vi perseguitano e dicono contro di voi ogni sorta di male a causa mia. Rallegratevi e siate estremamente felici, perché grande è la vostra ricompensa in cielo.” Chiunque cerchi i piaceri di questo mondo o le ricchezze materiali sotto il nome cristiano, consideri che la nostra beatitudine risiede all’interno; come si dice della Chiesa attraverso la bocca del profeta: “Tutta la bellezza della figlia del re è dentro”; infatti, esternamente ci sono insulti, persecuzioni e umiliazioni, ma proprio da queste cose deriva una grande ricompensa in cielo, che si percepisce nel cuore di coloro che le sopportano. Coloro che riescono a dire: “Ci gloriamo nelle tribolazioni, sapendo che la tribolazione porta alla pazienza, la pazienza all’esperienza, l’esperienza alla speranza, e la speranza non delude”, sono quelli che veramente possiedono questa ricompensa. Poiché l’amore di Dio si diffonde nei nostri cuori attraverso lo Spirito Santo che ci è stato dato. Non è semplicemente la capacità di sopportare tali cose a essere vantaggiosa, ma il fatto di affrontarle per il nome di Cristo, non solo con mente serena, ma anche con gioia. Molti eretici, infatti, ingannano le anime sotto il nome cristiano e sopportano molte di queste cose; tuttavia vengono esclusi da quella ricompensa, perché non si dice semplicemente: “Beati coloro che sopportano la persecuzione”, ma si aggiunge: “per amore della giustizia”. Ora, dove non c’è fede sincera, non può esserci giustizia, poiché l’uomo giusto vive per fede. E neppure i scismatici possono sperare in tale ricompensa; infatti, dove non c’è amore, non può esserci giustizia, poiché “l’amore non fa del male al prossimo”; e se lo avessero, non distruggerebbero il corpo di Cristo, che è la Chiesa.

14. Ma si potrebbe chiedere: qual è la differenza tra le frasi “quando gli uomini vi insulteranno” e “quando diranno ogni sorta di male contro di voi”, se insultare significa proprio dire cose cattive? C’è una differenza quando queste parole vengono pronunciate con disprezzo davanti alla persona offesa, come avvenne con il nostro Signore (“Non diciamo forse la verità, che tu sei un Samaritano e che hai un demone?”), e c’è un’altra differenza quando la nostra reputazione viene danneggiata in nostra assenza, come si legge anche di Lui: “Alcuni dicevano che fosse un profeta; altri invece che ingannasse la gente”. Inoltre, perseguitare significa infliggere violenza o tendere trappole, come fecero colui che Lo tradì e coloro che Lo crocifissero. Certamente, il fatto che non si dica semplicemente “diranno ogni sorta di male contro di voi”, ma si aggiungano le parole “falsamente” e l’espressione “per causa mia”, mi sembra avvenire per coloro che desiderano gloriarsi delle persecuzioni subite e della bassezza della propria reputazione; come se Cristo appartenesse a loro proprio perché si dicono molte cose negative su di Loro. Tuttavia, da un lato, quelle cose sono vere quando vengono dette riguardo ai loro errori; dall’altro lato, anche se talvolta vengono fatte accuse false – cosa che spesso accade per la precipitazione delle persone – essi non subiscono tali cose per causa di Cristo. Infatti, chi non segue Cristo secondo la vera fede e la disciplina cattolica non può essere considerato un suo seguace.

15. “Rallegratevi,” dice Lui, “e siate estremamente felici; perché la vostra ricompensa è grande in cielo.” Non credo che siano le parti più nobili di questo mondo visibile a essere qui chiamate “cielo”. La nostra ricompensa, infatti, che dovrebbe essere immutabile ed eterna, non può trovarsi in cose effimere e temporali. Penso invece che l’espressione “in cielo” si riferisca al firmamento spirituale, dove dimora la giustizia eterna; al confronto di essa, un’anima malvagia viene paragonata alla terra, e quando pecca le viene detto: “Tu sei terra, e a terra tornerai”. Dell’“cielo” parlato qui l’apostolo dice: “Poiché la nostra conversazione è in cielo”. Pertanto coloro che si rallegrano dei beni spirituali ne sono già consapevoli ora; ma allora quella ricompensa sarà perfetta in ogni sua parte, quando anche questo corpo mortale avrà ricevuto l’immortalità. “Poiché,” dice Lui, “così furono perseguitati anche i profeti che furono prima di voi”. In questo caso Lui ha usato il termine “persecuzione” in senso generale, riferendosi sia alle parole offensive che alla distruzione della reputazione delle persone; e li ha ben incoraggiati con questo esempio, poiché coloro che parlano la verità sono soliti subire persecuzioni. Tuttavia gli antichi profeti, per paura di tali persecuzioni, non hanno mai smesso di predicare la verità.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

16. Hence there follows most justly the statement, “Ye are the salt of the earth;” showing that those parties are to be judged insipid, who, either in the eager pursuit after abundance of earthly blessings, or through the dread of want, lose the eternal things which can neither be given nor taken away by men. “But if the salt have lost its savour, wherewith shall it be salted?” i.e., If ye, by means of whom the nations in a measure are to be preserved [from corruption], through the dread of temporal persecutions shall lose the kingdom of heaven, where will be the men through whom error may be removed from you, since God has chosen you, in order that through you He might remove the error of others? Hence the savourless salt is “good for nothing, but to be cast out, and trodden under foot of men.” It is not therefore he who suffers persecution, but he who is rendered savourless by the fear of persecution, that is trodden under foot of men. For it is only one who is undermost that can be trodden under foot; but he is not undermost, who, however many things he may suffer in his body on the earth, yet has his heart fixed in heaven.

17. “Ye are the light of the world.” In the same way as He said above, “the salt of the earth,” so now He says, “the light of the world.” For in the former case that earth is not to be understood which we tread with our bodily feet, but the men who dwell upon the earth, or even the sinners, for the preserving of whom and for the extinguishing of whose corruptions the Lord sent the apostolic salt. And here, by the world must be understood not the heavens and the earth, but the men who are in the world or love the world, for the enlightening of whom the apostles were sent. “A city that is set on an hill cannot be hid,” i.e. [a city] founded upon great and distinguished righteousness, which is also the meaning of the mountain itself on which our Lord is discoursing. “Neither do men light a candle and put it under a bushel measure.” What view are we to take? That the expression “under a bushel measure” is so used that only the concealment of the candle is to be understood, as if He were saying, No one lights a candle and conceals it? Or does the bushel measure also mean something, so that to place a candle under a bushel is this, to place the comforts of the body higher than the preaching of the truth; so that one does not preach the truth so long as he is afraid of suffering any annoyance in corporeal and temporal things? And it is well said a bushel measure, whether on account of the recompense of measure, for each one receives the things done in his body,—“that every one,” says the apostle, “may there receive the things done in his body;” and it is said in another place, as if of this bushel measure of the body, “For with what measure ye mete, it shall be measured to you again:”—or because temporal good things, which are carried to completion in the body, are both begun and come to an end in a certain definite number of days, which is perhaps meant by the “bushel measure;” while eternal and spiritual things are confined within no such limit, “for God giveth not the Spirit by measure.” Every one, therefore, who obscures and covers up the light of good doctrine by means of temporal comforts, places his candle under a bushel measure. “But on a candlestick.” Now it is placed on a candlestick by him who subordinates his body to the service of God, so that the preaching of the truth is the higher, and the serving of the body the lower; yet by means even of the service of the body the doctrine shines more conspicuously, inasmuch as it is insinuated into those who learn by means of bodily functions, i.e. by means of the voice and tongue, and the other movements of the body in good works. The apostle therefore puts his candle on a candlestick, when he says, “So fight I, not as one that beateth the air; but I keep under my body, and bring it into subjection, lest that by any means, when I preach to others, I myself should be found a castaway.” When He says, however, “that it may give light to all who are in the house,” I am of opinion that it is the abode of men which is called a house, i.e. the world itself, on account of what He says before, “Ye are the light of the world;” or if any one chooses to understand the house as being the Church, this, too, is not out of place.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

16. Da ciò deriva con piena giustizia l’affermazione: “Voi siete il sale della terra”; ciò indica che coloro che, sia nella frenetica ricerca di beni terreni, sia per paura della povertà, perdono quelle cose eterne che gli uomini non possono né dare né togliere, vanno considerati insipidi. “Ma se il sale ha perso il suo sapore, con cosa si potrà salare?”, cioè: se voi, attraverso i quali le nazioni devono in qualche misura essere salvate dalla corruzione, perdete a causa della paura delle persecuzioni temporali il regno dei cieli, dove saranno allora coloro che possono aiutarvi ad eliminare gli errori? Dio vi ha infatti scelti proprio per poter attraverso di voi eliminare gli errori degli altri. Pertanto, quel sale privo di sapore “non serve a nulla, se non a essere gettato via e calpestato dagli uomini”. Non è quindi colui che soffre le persecuzioni, ma colui che, per paura delle persecuzioni, perde il proprio valore, ad essere calpestato dagli uomini. Infatti, solo chi si trova in una posizione di svantaggio può essere calpestato; ma colui il cui cuore rimane fisso nei cieli, nonostante tutte le sofferenze che possa subire sulla terra, non è certo in una posizione di svantaggio.

17. “Voi siete la luce del mondo.” Proprio come prima ha detto “il sale della terra”, ora dice “la luce del mondo”. Nel primo caso, con “terra” non si intende il suolo che calpestiamo con i nostri piedi fisici, ma gli uomini che vivono sulla terra, o addirittura i peccatori, per la salvezza dei quali e per estinguere le loro corruzioni il Signore inviò il “sale apostolico”. Qui, con “mondo” non si intendono certo i cieli e la terra, ma gli uomini che sono nel mondo o che amano il mondo; per l’illuminazione di questi ultimi furono inviati gli apostoli. “Una città posta su una collina non può essere nascosta”, cioè una città fondata su una giustizia grande e distinta, il che corrisponde anche al significato della stessa montagna su cui il nostro Signore sta parlando. “Nessuno accende una candela per metterla sotto un secchio”, quale interpretazione dobbiamo dare? Che l’espressione “sotto un secchio” significhi semplicemente che la candela viene nascosta, come se il Signore stesse dicendo: “Nessuno accende una candela per poi nasconderla”? Oppure il “secchio” ha anche un altro significato, e mettere una candela sotto di esso significa dare priorità ai piaceri del corpo rispetto alla predicazione della verità; in altre parole, non predicare la verità finché si temono fastidi o disagi materiali? Si dice bene “un secchio”, sia per il significato legato alla ricompensa: ciascuno riceve infatti ciò che ha fatto con il proprio corpo; come afferma l’apostolo: “Affinché ogni uno riceva ciò che ha fatto con il proprio corpo”. Si dice anche, in riferimento a questi beni materiali, che “con la stessa misura con cui date, vi sarà data indietro”; oppure perché i beni temporali, che raggiungono il loro compimento nel corpo, hanno una durata definita, forse proprio indicata dal termine “secchio”; mentre le cose eterne e spirituali non sono soggette a tali limiti, poiché “Dio dona lo Spirito senza misura”. Chiunque quindi oscuri o nasconda la luce della vera dottrina con i piaceri materiali, mette la propria candela sotto un secchio. “Ma su un candelabro”, invece: essa viene posta su un candelabro da chi sottomette il proprio corpo al servizio di Dio, in modo che la predicazione della verità abbia la precedenza sul servizio del corpo; tuttavia anche attraverso il servizio del corpo la dottrina risplende più chiaramente, poiché viene trasmessa a coloro che imparano attraverso le funzioni fisiche, cioè attraverso la voce, la lingua e altre azioni corporee volte al compimento di buone opere. L’apostolo quindi pone la sua candela su un candelabro, quando dice: “Così combatto anch’io, non come colui che schiaffeggia l’aria, ma sottometto il mio corpo e lo assoggetto, affinché, in alcun modo, mentre predico agli altri, io stesso non venga considerato un fallito”. Tuttavia, quando dice: “affinché possa illuminare tutti coloro che si trovano nella casa”, ritengo che con “casa” si intenda l’abitazione degli uomini, cioè il mondo stesso, in base a quanto ha detto prima: “Voi siete la luce del mondo”. Oppure, se qualcuno preferisce interpretare “casa” come la Chiesa, anche questa interpretazione non è affatto fuori luogo.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

18. “Let your light,” says He, “so shine before men, that they may see your good works, and glorify your Father which is in heaven.” If He had merely said, “Let your light so shine before men, that they may see your good works,” He would seem to have fixed an end in the praises of men, which hypocrites seek, and those who canvass for honours and covet glory of the emptiest kind. Against such parties it is said, “If I yet pleased men, I should not be the servant of Christ;” and, by the prophet, “They who please men are put to shame, because God hath despised them;” and again, “God hath broken the bones of those who please men;” and again the apostle, “Let us not be desirous of vainglory;” and still another time, “But let every man prove his own work, and then shall he have rejoicing in himself alone, and not in another.” Hence our Lord has not said merely, “that they may see your good works,” but has added, “and glorify your Father who is in heaven:” so that the mere fact that a man by means of good works pleases men, does not there set it up as an end that he should please men; but let him subordinate this to the praise of God, and for this reason please men, that God may be glorified in him. For this is expedient for them who offer praise, that they should honour, not man, but God; as our Lord showed in the case of the man who was carried, where, on the paralytic being healed, the multitude, marvelling at His powers, as it is written in the Gospel, “feared and glorified God, which had given such power unto men.” And His imitator, the Apostle Paul, says, “But they had heard only, that he which persecuted us in times past now preacheth the faith which once he destroyed; and they glorified God in me.”

19. And therefore, after He has exhorted His hearers that they should prepare themselves to bear all things for truth and righteousness, and that they should not hide the good which they were about to receive, but should learn with such benevolence as to teach others, aiming in their good works not at their own praise, but at the glory of God, He begins now to inform and to teach them what they are to teach; as if they were asking Him, saying: Lo, we are willing both to bear all things for Thy name, and not to hide Thy doctrine; but what precisely is this which Thou forbiddest us to hide, and for which Thou commandest us to bear all things? Art Thou about to mention other things contrary to those which are written in the law? “No,” says He; “for think not that I am come to destroy the law, or the prophets: I am not come to destroy, but to fulfil.”

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

18. “Lasciate che la vostra luce brilli davanti agli uomini”, dice Lui, “affinché vedano le vostre buone opere e lodino vostro Padre che è nei cieli”. Se avesse detto semplicemente: “Lasciate che la vostra luce brilli davanti agli uomini affinché vedano le vostre buone opere”, sembrerebbe aver fissato come scopo principale le lodi umane, quelle che gli ipocriti cercano, e quelle che coloro che desiderano onori e gloria di tipo vuoto perseguono. Contro tali persone si dice: “Se io compiacessi ancora gli uomini, non sarei il servo di Cristo”; e attraverso il profeta: “Coloro che compiacciono gli uomini vengono messi in vergogna, perché Dio li disprezza”; ancora: “Dio ha spezzato le ossa di coloro che compiacciono gli uomini”; e l’apostolo aggiunge: “Non cerchiamo la gloria vanitosa”; e ancora una volta: “Ognuno possa mettere alla prova il proprio operato, e allora si rallegrerà solo in se stesso, e non negli altri”. Pertanto, il nostro Signore non ha detto semplicemente “affinché vedano le vostre buone opere”, ma ha aggiunto: “e lodino vostro Padre che è nei cieli”; così che il fatto stesso che una persona, attraverso le proprie buone opere, compiaaga gli uomini non debba essere considerato lo scopo principale; piuttosto, tale azione deve essere subordinata alla lode di Dio, e compiuta al fine che Dio venga lodato in quella persona. Questo è infatti vantaggioso per coloro che lodano: devono onorare non l’uomo, ma Dio; come dimostrò il nostro Signore nel caso dell’uomo paralizzato, il quale, guarito, fece sì che la folla, ammirata dalla Sua potenza, “temesse e lodasse Dio, che aveva dato tale potere agli uomini”. E il Suo imitatore, l’apostolo Paolo, dice: “Ma essi avevano sentito soltanto che colui che in passato ci perseguitava ora predicava la fede che un tempo aveva distrutto; e lodavano Dio in me”.

19. E quindi, dopo aver esortato i suoi ascoltatori a prepararsi ad affrontare qualsiasi cosa per la verità e la giustizia, e a non nascondere il bene che stavano per ricevere, ma ad imparare con tanta benevolenza da poter insegnare agli altri, mirando nelle loro opere buone non alla propria lode, ma alla gloria di Dio, Egli inizia ora a informarli e ad insegnare loro ciò che devono insegnare; come se loro Gli chiedessero: “Ebbene, siamo disposti ad affrontare qualsiasi cosa per il Tuo nome e a non nascondere la Tua dottrina; ma qual è esattamente ciò che ci proibisci di nascondere e per cui ci comandi di affrontare qualsiasi cosa? Intendi forse menzionare altre cose contrarie a quelle scritte nella legge?” “No”, risponde Egli; “perché non pensate che io sia venuto a distruggere la legge o i profeti: non sono venuto a distruggere, ma ad adempiere”.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

20. In this sentence the meaning is twofold. We must deal with it in both ways. For He who says, “I am not come to destroy the law, but to fulfil,” means it either in the way of adding what is wanting, or of doing what is in it. Let us then consider that first which I have put first: for he who adds what is wanting does not surely destroy what he finds, but rather confirms it by perfecting it; and accordingly He follows up with the statement, “Verily I say unto you, Till heaven and earth pass, one iota or one tittle shall in nowise pass from the law, till all be fulfilled.” For, if even those things which are added for completion are fulfilled, much more are those things fulfilled which are sent in advance as a commencement. Then, as to what He says, “One iota or one tittle shall in nowise pass from the law,” nothing else can be understood but a strong expression of perfection, since it is pointed out by means of single letters, among which letters “iota” is smaller than the others, for it is made by a single stroke; while a “tittle” is but a particle of some sort at the top of even that. And by these words He shows that in the law all the smallest particulars even are to be carried into effect. After that He subjoins: “Whosoever, therefore, shall break one of these least commandments, and shall teach men so, he shall be called the least in the kingdom of heaven.” Hence it is the least commandments that are meant by “one iota” and “one tittle.” And therefore, “whosoever shall break and shall teach [men] so,”— i.e. in accordance with what he breaks, not in accordance with what he finds and reads,—“shall be called the least in the kingdom of heaven;” and therefore, perhaps, he will not be in the kingdom of heaven at all, where only the great can be. “But whosoever shall do and teach [men] so,”— i.e. who shall not break, and shall teach men so, in accordance with what he does not break,—“shall be called great in the kingdom of heaven.” But in regard to him who shall be called great in the kingdom of heaven, it follows that he is also in the kingdom of heaven, into which the great are admitted: for to this what follows refers.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

20. In questa frase il significato è doppio; dobbiamo considerarlo sia da un punto di vista che dall’altro. Colui che dice “Non sono venuto per distruggere la legge, ma per compierla” intende ciò sia nel senso di aggiungere ciò che manca, sia nel senso di attuare ciò che essa prescrive. Consideriamo innanzitutto il primo aspetto: colui che aggiunge ciò che manca non distrugge certo ciò che già esiste, ma anzi lo rafforza, perfezionandolo; ed è per questo che prosegue dicendo: “In verità vi dico: finché non passeranno il cielo e la terra, nemmeno un punto o una virgola della legge andrà perduta, fino a quando tutto non sarà stato compiuto”. Se infatti anche quelle parti aggiunte al fine di completare la legge vengono attuate, tanto più lo saranno quelle che ne costituiscono l’essenza fondamentale. Quindi, quando dice “Nemmeno un punto o una virgola della legge andrà perduta”, intende esprimere in modo enfatico il concetto di perfezione; utilizza infatti termini precisi come “punto” e “virgola”, i quali indicano elementi minimi, ma essenziali, della legge. Con queste parole dimostra che anche i dettagli più insignificanti devono essere rispettati nella loro interezza. Successivamente aggiunge: “Chiunque dunque violi uno di questi comandamenti minimi e lo insegni agli altri, sarà considerato il più piccolo nel regno dei cieli”. Quindi con “punto” e “virgola” si intendono proprio questi comandamenti minimi. E quindi: “Chiunque li violi e li insegni agli altri”, cioè agisca in contrasto con quanto essi prescrivono, non sarà considerato parte del regno dei cieli; forse non vi entrerà affatto, poiché nel regno dei cieli possono entrare soltanto coloro che ne rispettano le leggi. “Ma chiunque li osservi e li insegni agli altri”, cioè agisca in conformità con essi, sarà considerato grande nel regno dei cieli. E poiché colui che è considerato grande nel regno dei cieli ne fa parte, ne consegue che anche lui si trova effettivamente in quel regno.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

21. “For I say unto you, that except your righteousness shall exceed the righteousness of the scribes and Pharisees, ye shall in no case enter into the kingdom of heaven;” i.e., unless ye shall fulfil not only those least precepts of the law which begin the man, but also those which are added by me, who am not come to destroy the law, but to fulfil it, ye shall not enter into the kingdom of heaven. But you say to me: If, when He was speaking above of those least commandments, He said that whosoever shall break one of them, and shall teach in accordance with his transgression, is called the least in the kingdom of heaven; but that whosoever shall do them, and shall teach [men] so, is called great, and hence will be already in the kingdom of heaven, because he is great: what need is there for additions to the least precepts of the law, if he can be already in the kingdom of heaven, because whosoever shall do them, and shall so teach, is great? For this reason that sentence is to be understood thus: “But whosoever shall do and teach men so, the same shall be called great in the kingdom of heaven,”— i.e. not in accordance with those least commandments, but in accordance with those which I am about to mention. Now what are they? “That your righteousness,” says He, “may exceed that of the scribes and Pharisees;” for unless it shall exceed theirs, ye shall not enter into the kingdom of heaven. Whosoever, therefore, shall break those least commandments, and shall teach men so, shall be called the least; but whosoever shall do those least commandments, and shall teach men so, is not necessarily to be reckoned great and meet for the kingdom of heaven; but yet he is not so much the least as the man who breaks them. But in order that he may be great and fit for that kingdom, he ought to do and teach as Christ now teaches, i.e. in order that his righteousness may exceed that of the scribes and Pharisees. The righteousness of the Pharisees is, that they shall not kill; the righteousness of those who are destined to enter into the kingdom of God, that they be not angry without a cause. The least commandment, therefore, is not to kill; and whosoever shall break that, shall be called least in the kingdom of heaven; but whosoever shall fulfil that commandment not to kill, will not, as a necessary consequence, be great and meet for the kingdom of heaven, but yet he ascends a certain step. He will be perfected, however, if he be not angry without a cause; and if he shall do this, he will be much further removed from murder. For this reason he who teaches that we should not be angry, does not break the law not to kill, but rather fulfils it; so that we preserve our innocence both outwardly when we do not kill, and in heart when we are not angry.

22. “Ye have heard” therefore, says He, “that it was said to them of old time, Thou shalt not kill; and whosoever shall kill shall be in danger of the judgment. But I say unto you, that whosoever is angry with his brother without a cause shall be in danger of the judgment: and whosoever shall say to his brother, Raca, shall be in danger of the council: but whosoever shall say, Thou fool, shall be in danger of the gehenna of fire.” What is the difference between being in danger of the judgment, and being in danger of the council, and being in danger of the gehenna of fire? For this last sounds most weighty, and reminds us that certain stages were passed over from lighter to more weighty, until the gehenna of fire was reached. And, therefore, if it is a lighter thing to be in danger of the judgment than to be in danger of the council, and if it is also a lighter thing to be in danger of the council than to be in danger of the gehenna of fire, we must understand it to be a lighter thing to be angry with a brother without a cause than to say “Raca;” and again, to be a lighter thing to say “Raca” than to say “Thou fool.” For the danger would not have gradations, unless the sins also were mentioned in gradation.

23. But here one obscure word has found a place, for “Raca” is neither Latin nor Greek. The others, however, are current in our language. Now, some have wished to derive the interpretation of this expression from the Greek, supposing that a ragged person is called “Raca,” because a rag is called in Greek ῥάκος; yet, when one asks them what a ragged person is called in Greek, they do not answer “Raca;” and further, the Latin translator might have put the word ragged where he has placed “Raca,” and not have used a word which, on the one hand, has no existence in the Latin language, and, on the other, is rare in the Greek. Hence the view is more probable which I heard from a certain Hebrew whom I had asked about it; for he said that the word does not mean anything, but merely expresses the emotion of an angry mind. Grammarians call those particles of speech which express an affection of an agitated mind interjections; as when it is said by one who is grieved, “Alas,” or by one who is angry, “Hah.” And these words in all languages are proper names, and are not easily translated into another language; and this cause certainly compelled alike the Greek and the Latin translators to put the word itself, inasmuch as they could find no way of translating it.

21. “Dico infatti a voi che, se la vostra giustizia non supererà quella dei scribi e dei farisei, non entrerete mai nel regno di Dio”; cioè, a meno che non osserviate non solo quei precetti minimi della legge che riguardano le azioni esterne dell’uomo, ma anche quelli che io stesso ho aggiunto, poiché non sono venuto per distruggere la legge, ma per compierla, non entrerete nel regno di Dio. Ma voi mi dite: “Se, quando parlava di quei precetti minimi, ha detto che chiunque ne violi uno e insegni secondo tale violazione è considerato il più piccolo nel regno di Dio; mentre chi li osserva e li insegna agli altri è considerato grande e quindi già appartiene al regno di Dio, perché è grande. Qual è allora il bisogno di aggiungere altro ai precetti minimi della legge, se si può già entrare nel regno di Dio semplicemente osservandoli?” A questo proposito, quella frase va intesa così: “Ma chi li osserva e li insegna agli altri sarà considerato grande nel regno di Dio”, non secondo quei precetti minimi, ma secondo quelli che sto per menzionare. E quali sono? “Che la vostra giustizia superi quella dei scribi e dei farisei”; poiché a meno che non lo faccia, non entrerete nel regno di Dio. Chiunque quindi violi quei precetti minimi e li insegni agli altri sarà considerato il più piccolo; ma chi li osserva e li insegna agli altri non è necessariamente considerato grande e idoneo al regno di Dio. Tuttavia, non è nemmeno considerato il più piccolo come colui che li viola. Affinché possa essere considerato grande e idoneo a quel regno, deve osservare e insegnare come fa Cristo oggi, cioè affinché la sua giustizia superi quella dei scribi e dei farisei. La giustizia dei farisei consiste nel non uccidere; la giustizia di coloro che sono destinati ad entrare nel regno di Dio consiste nel non infuriarsi senza motivo. Quindi il precetto minimo è proprio quello di non uccidere. Chiunque lo violi sarà considerato il più piccolo nel regno di Dio; ma chi lo osserva non sarà necessariamente considerato grande e idoneo a quel regno. Tuttavia, compie comunque un passo importante verso la perfezione. Sarà perfetto se non si infurierà senza motivo. E se farà questo, si allontanerà molto di più dall’atto del omicidio. Per questa ragione, colui che insegna a non infuriarci non viola la legge che proibisce l’omicidio, ma la compie; così conserviamo la nostra innocenza sia esteriormente (non uccidendo) che interiormente (non infuriandoci).

22. “Avete dunque udito”, dice Lui, “che anticamente fu detto loro: ‘Non uccidere; chi ucciderà sarà esposto al giudizio’. Ma io vi dico che chi si adira contro suo fratello senza motivo sarà esposto al giudizio; e chi gli dice: ‘Raca’, sarà esposto al tribunale; ma chi gli dice: ‘Stupido’, sarà esposto all’inferno di fuoco”. Qual è la differenza tra essere esposti al giudizio, al tribunale e all’inferno di fuoco? Poiché quest’ultimo suona certamente più grave e ci ricorda che esistono gradi diversi di colpa, che vanno da quelle meno gravi a quelle più gravi, fino ad arrivare all’inferno di fuoco. Pertanto, se essere esposto al giudizio è una cosa meno grave che essere esposto al tribunale, e se essere esposto al tribunale è una cosa meno grave che essere esposto all’inferno di fuoco, allora dobbiamo intendere che essere adirati contro un fratello senza motivo sia una cosa ancora meno grave che dire “Raca”, e che dire “Raca” sia a sua volta una cosa meno grave che dire “Stupido”. Poiché il pericolo non potrebbe avere gradi diversi, se non anche i peccati fossero descritti in termini di gravità crescente.

23. Tuttavia, qui è stata utilizzata una parola oscura: “Raca” infatti non è né latina né greca. Le altre parole, invece, sono comuni nella nostra lingua. Alcuni hanno cercato di derivare il significato di questa espressione dal greco, ipotizzando che una persona in disordine venga chiamata “Raca” perché, in greco, un pezzo di stoffa strappata viene definito ῥάκος; tuttavia, quando si chiede loro come si chiami in greco una persona in disordine, non rispondono “Raca”. Inoltre, il traduttore latino avrebbe potuto utilizzare la parola “strappato” al posto di “Raca”, dato che questa parola non esiste nella lingua latina e è rara anche in greco. Pertanto, l’ipotesi che ho sentito da un certo ebreo è più plausibile: secondo lui, quella parola non ha alcun significato concreto, ma serve semplicemente a esprimere l’emozione di una mente agitata. I grammatici definiscono queste parti del discorso che esprimono emozioni intense “interiezioni”; ad esempio, quando qualcuno addolorato dice “Ahimè”, o qualcuno arrabbiato dice “Ah”. In tutte le lingue, queste parole sono nomi propri e non è facile tradurle in un’altra lingua; per questo motivo, sia il traduttore greco che quello latino sono stati costretti ad utilizzare direttamente quella parola, poiché non trovavano alcun modo per tradurla.

24. There is therefore a gradation in the sins referred to, so that first one is angry, and keeps that feeling as a conception in his heart; but if now that emotion shall draw forth an expression of anger not having any definite meaning, but giving evidence of that feeling of the mind by the very fact of the outbreak wherewith he is assailed with whom one is angry, this is certainly more than if the rising anger were restrained by silence; but if there is heard not merely an expression of anger, but also a word by which the party using it now indicates and signifies a distinct censure of him against whom it is directed, who doubts but that this is something more than if merely an exclamation of anger were uttered? Hence in the first there is one thing, i.e. anger alone; in the second two things, both anger and a word that expresses anger; in the third three things, anger and a word that expresses anger, and in that word the utterance of distinct censure. Look now also at the three degrees of liability,—the judgment, the council, the gehenna of fire. For in the judgment an opportunity is still given for defence; in the council, however, although there is also wont to be a judgment, yet because the very distinction compels us to acknowledge that there is a certain difference in this place, the production of the sentence seems to belong to the council, inasmuch as it is not now the case of the accused himself that is in question, whether he is to be condemned or not, but they who judge confer with one another to what punishment they ought to condemn him, who, it is clear, is to be condemned; but the gehenna of fire does not treat as a doubtful matter either the condemnation, like the judgment, or the punishment of him who is condemned, like the council; for in the gehenna of fire both the condemnation and the punishment of him who is condemned are certain. Thus there are seen certain degrees in the sins and in the liability to punishment; but who can tell in what ways they are invisibly shown in the punishments of souls? We are therefore to learn how great the difference is between the righteousness of the Pharisees and that greater righteousness which introduces into the kingdom of heaven, because while it is a more serious crime to kill than to inflict reproach by means of a word, in the one case killing exposes one to the judgment, but in the other anger exposes one to the judgment, which is the least of those three sins; for in the former case they were discussing the question of murder among men, but in the latter all things are disposed of by means of a divine judgment, where the end of the condemned is the gehenna of fire. But whoever shall say that murder is punished by a more severe penalty under the greater righteousness if a reproach is punished by the gehenna of fire, compels us to understand that there are differences of gehennas.

25. Indeed, in the three statements before us, we must observe that some words are understood. For the first statement has all the words that are necessary. “Whosoever,” says He, “is angry with his brother without a cause, shall be in danger of the judgment.” But in the second, when He says, “and whosoever shall say to his brother, Raca,” there is understood the expression without cause, and thus there is subjoined, “shall be in danger of the council.” In the third, now, where He says, “but whosoever shall say, Thou fool,” two things are understood, both to his brother and without cause. And in this way we defend the apostle when he calls the Galatians fools, to whom he also gives the name of brethren; for he does not do it without cause. And here the word brother is to be understood for this reason, that the case of an enemy is spoken of afterwards, and how he also is to be treated under the greater righteousness.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

24. Esiste quindi una gradazione nei peccati menzionati: in primo luogo, si prova semplicemente rabbia, e tale sentimento rimane nascosto nel cuore; ma se tale emozione si manifesta attraverso un’espressione di rabbia priva di significato preciso, che tuttavia rivela quel sentimento interno, ciò rappresenta sicuramente un passo più grave rispetto al caso in cui la rabbia venga trattenuta nel silenzio; se inoltre viene pronunciata anche una parola che esprime apertamente una condanna verso la persona contro cui si è arrabbiati, non c’è dubbio che ciò sia ancora più grave. Nel primo caso, quindi, c’è soltanto rabbia; nel secondo, sia la rabbia che una parola che la esprime; nel terzo, entrambe le cose, oltre alla rabbia, e in quella parola si trova anche l’espressione di una condanna specifica. Osserviamo ora anche i tre gradi di responsabilità: il giudizio, il consiglio e l’inferno. Nel giudizio vi è ancora la possibilità di difendersi; nel consiglio, invece, sebbene ci sia comunque un processo, la distinzione stessa impone di riconoscere che esiste una differenza significativa: la decisione finale sembra appartenere al consiglio, poiché non riguarda più direttamente l’accusato stesso, ma le persone che giudicano decidono quale punizione infliggere; l’inferno, invece, non considera né la condanna né la punizione come questioni discutibili: sia la condanna che la punizione sono inevitabili. Si notano quindi diversi gradi di gravità nei peccati e nella responsabilità penale; ma chi può dire in quali modi questi differenziali si manifestino concretamente nelle punizioni inflitte alle anime? Dobbiamo quindi comprendere quanto sia grande la differenza tra la giustizia dei farisei e quella vera giustizia che conduce al regno dei cieli: sebbene uccidere sia un crimine più grave che pronunciare parole offensive, nel primo caso l’atto omicida porta alla condanna umana, mentre nel secondo caso la rabbia porta soltanto a una condanna divina, che rappresenta il grado minore di questi peccati; nell’omicidio si tratta di un problema umano, mentre nella rabbia tutto viene deciso da un giudizio divino, e la conseguenza della condanna è l’inferno. Chi sostiene che nell’ambito della vera giustizia l’omicidio sia punito con una pena più severa rispetto a un semplice insulto, ci costringe ad ammettere l’esistenza di diversi tipi di inferno.

25. Infatti, nelle tre affermazioni che abbiamo davanti a noi, è necessario osservare che alcune parole vengono intese in modo implicito. Nella prima affermazione sono presenti tutte le parole necessarie: “Chiunque”, dice Gesù, “si arrabbi con suo fratello senza motivo, sarà esposto al pericolo del giudizio”. Nella seconda affermazione, quando si dice “e chiunque dica a suo fratello ‘Raca’”, si intende implicitamente che l’insulto venga pronunciato senza motivo; per questo viene aggiunto: “sarà esposto al pericolo del consiglio”. Nella terza affermazione, quando si dice “ma chiunque dica ‘Stupido’ a suo fratello”, si intendono sia l’intenzione di insultare che il fatto che l’insulto venga pronunciato senza motivo. In questo modo difendiamo l’apostolo quando definisce gli Galati stupidi, pur chiamandoli anche fratelli; infatti non lo fa senza motivo. E qui la parola “fratello” va intesa proprio in questo senso: successivamente viene infatti menzionato il caso di un nemico e si spiega come anche lui debba essere trattato secondo la giustizia suprema.

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26. Next there follows here: “Therefore, if thou hast brought thy gift to the altar, and there rememberest that thy brother hath ought against thee; leave there thy gift before the altar, and go thy way; first be reconciled to thy brother, and then come and offer thy gift.” From this surely it is clear that what is said above is said of a brother: inasmuch as the sentence which follows is connected by such a conjunction that it confirms the preceding one; for He does not say, But if thou bring thy gift to the altar; but He says, “Therefore, if thou bring thy gift to the altar.” For if it is not lawful to be angry with one’s brother without a cause, or to say “Raca,” or to say “Thou fool,” much less is it lawful so to retain anything in one’s mind, as that indignation may be turned into hatred. And to this belongs also what is said in another passage: “Let not the sun go down upon your wrath.” We are therefore commanded, when about to bring our gift to the altar, if we remember that our brother hath ought against us, to leave the gift before the altar, and to go and be reconciled to our brother, and then to come and offer the gift. But if this is to be understood literally, one might perhaps suppose that such a thing ought to be done if the brother is present; for it cannot be delayed too long, since you are commanded to leave your gift before the altar. If, therefore, such a thing should come into your mind respecting one who is absent, and, as may happen, even settled down beyond the sea, it is absurd to suppose that your gift is to be left before the altar until you may offer it to God after having traversed both lands and seas. And therefore we are compelled to have recourse to an altogether internal and spiritual interpretation, in order that what has been said may be understood without absurdity.

27. And so we may interpret the altar spiritually, as being faith itself in the inner temple of God, whose emblem is the visible altar. For whatever offering we present to God, whether prophecy, or teaching, or prayer, or a psalm, or a hymn, and whatever other such like spiritual gift occurs to the mind, it cannot be acceptable to God, unless it be sustained by sincerity of faith, and, as it were, placed on that fixedly and immoveably, so that what we utter may remain whole and uninjured. For many heretics, not having the altar, i.e. true faith, have spoken blasphemies for praise; being weighed down, to wit, with earthly opinions, and thus, as it were, throwing down their offering on the ground. But there ought also to be purity of intention on the part of the offerer. And therefore, when we are about to present any such offering in our heart, i.e. in the inner temple of God (“For,” as it is said, “the temple of God is holy, which temple ye are;” and, “That Christ may dwell in the inner man by faith in your hearts”) if it occur to our mind that a brother hath ought against us, i.e. if we have injured him in anything (for then he has something against us whereas we have something against him if he has injured us, and in that case it is not necessary to proceed to reconciliation: for you will not ask pardon of one who has done you an injury, but merely forgive him, as you desire to be forgiven by the Lord what you have committed against Him), we are therefore to proceed to reconciliation, when it has occurred to our mind that we have perhaps injured our brother in something; but this is to be done not with the bodily feet, but with the emotions of the mind, so that you are to prostrate yourself with humble disposition before your brother, to whom you have hastened in affectionate thought, in the presence of Him to whom you are about to present your offering. For thus, even if he should be present, you will be able to soften him by a mind free from dissimulation, and to recall him to goodwill by asking pardon, if first you have done this before God, going to him not with the slow movement of the body, but with the very swift impulse of love; and then coming, i.e. recalling your attention to that which you were beginning to do, you will offer your gift.

28. But who acts in a way that he is neither angry with his brother without a cause, nor says “Raca” without a cause, nor calls him a fool without a cause, all of which are most proudly committed; or so, that, if perchance he has fallen into any of these, he asks pardon with suppliant mind, which is the only remedy; who but just the man that is not puffed up with the spirit of empty boasting? “Blessed” therefore “are the poor in spirit: for theirs is the kingdom of heaven.” Let us look now at what follows.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

26. Successivamente si legge: “Pertanto, se hai portato il tuo dono all’altare e lì ti ricordi che tuo fratello ha qualcosa contro di te, lascia il tuo dono davanti all’altare e va’ a riconciliarti con tuo fratello; poi torna ad offrire il tuo dono”. Da questo è certamente chiaro che ciò che è detto riguarda un fratello: infatti la frase successiva è collegata da una congiunzione che ne conferma il significato; non si dice “Ma se porti il tuo dono all’altare”, bensì “Pertanto, se hai portato il tuo dono all’altare”. Poiché non è lecito arrabbiarsi con un fratello senza motivo, né dire cose offensive come “Raca” o “Stupido”, tanto meno è lecito conservare tale rancore nel proprio cuore, poiché ciò potrebbe trasformarsi in odio. A questo si riferisce anche quanto detto in un altro passaggio: “Che il sole non tramonti sul vostro sdegno”. Pertanto, quando siamo sul punto di portare il nostro dono all’altare e ci ricordiamo che nostro fratello ha qualcosa contro di noi, ci viene comandato di lasciare il dono davanti all’altare, di andare a riconciliarci con lui e poi di tornare ad offrire il dono. Tuttavia, se si interpretasse questo comando in senso letterale, si potrebbe pensare che tale atto debba essere compiuto solo quando il fratello è presente; infatti non può essere rinviato troppo a lungo, poiché ci viene comandato di lasciare il dono davanti all’altare. Se quindi ci venisse in mente di fare questo riguardo a qualcuno che è assente, magari addirittura residente oltre il mare, sarebbe assurdo pensare di dover lasciare il dono davanti all’altare fino a quando non siamo riusciti a raggiungerlo attraversando terre e mari. Pertanto, siamo costretti ad ricorrere a un’interpretazione interiore e spirituale, affinché ciò che è stato detto possa essere compreso senza assurdità.

27. E quindi possiamo interpretare l’altare in senso spirituale come la fede stessa nel tempio interno di Dio, il cui simbolo è proprio l’altare visibile. Poiché qualsiasi offerta presentiamo a Dio – sia essa una profezia, un insegnamento, una preghiera, un salmo, un inno, o qualsiasi altro dono spirituale possa venire in mente – non può essere accettata da Dio se non è sostenuta dalla sincerità della fede e, per così dire, posta su basi solide e immutabili, affinché ciò che pronunciamo rimanga integro e inviolato. Molti eretici, infatti, non avendo l’altare, cioè la vera fede, hanno pronunciato parole blasfeme; essendo oppressi da opinioni terrene, hanno letteralmente gettato le loro offerte a terra. Ma deve esserci anche purezza di intenzione da parte di chi offre. Pertanto, quando siamo sul punto di presentare un tale dono nel nostro cuore, cioè nel tempio interno di Dio (“Poiché”, come dice il Vangelo, “il tempio di Dio è santo, e voi stessi siete quel tempio”; e “affinché Cristo possa dimorare nell’uomo interiore attraverso la fede nei vostri cuori”), se ci viene in mente che un fratello abbia qualche rancore contro di noi, cioè se lo abbiamo offeso in qualche modo (poiché in tal caso egli ha qualcosa contro di noi), non è necessario procedere immediatamente alla riconciliazione: non chiederemo scusa a chi ci ha fatto del male, ma semplicemente lo perdoneremo, proprio come desideriamo essere perdonati dal Signore per ciò che abbiamo commesso contro Lui. Dobbiamo quindi cercare la riconciliazione, ma non con i nostri piedi fisici, bensì con le emozioni del cuore: ci prostreremo umilmente davanti al fratello a cui abbiamo pensato con affetto, di fronte a Colui a cui stiamo per presentare la nostra offerta. Così facendo, anche se lui è presente, riusciremo ad addolcirlo con un cuore libero da falsità e a riportarlo alla benevolenza chiedendogli scusa, purché prima lo abbiamo fatto davanti a Dio, andando da Lui non con il lento movimento del corpo, ma con l’impulso immediato dell’amore. E poi, tornando all’atto che stavamo per compiere, presenteremo la nostra offerta.

28. Ma chi agisce in modo da non arrabbiarsi senza motivo contro suo fratello, né pronunciare parole offensive senza motivo, né chiamarlo sciocco senza motivo – atti tutti considerati particolarmente vergognosi – o, se per caso dovesse commetterne uno, chieda scusa con umiltà, poiché questa è l’unica soluzione possibile; chi altro, se non colui che non è gonfio di orgoglio e vanterie vane? “Beati dunque quelli che sono poveri di spirito, perché a loro appartiene il regno dei cieli”. Ora consideriamo ciò che segue.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

29. “Be kindly disposed,” says he, “toward thine adversary quickly, whiles thou art in the way with him; lest at any time the adversary deliver thee to the judge, and the judge deliver thee to the officer, and thou be cast into prison. Verily I say unto thee, thou shalt by no means come out thence, till thou hast paid the uttermost farthing.” I understand who the judge is: “For the Father judgeth no man, but hath committed all judgment unto the Son.” I understand who the officer is: “And angels,” it is said, “ministered unto Him:” and we believe that He will come with His angels to judge the quick and the dead. I understand what is meant by the prison: evidently the punishments of darkness, which He calls in another passage the outer darkness: for this reason, I believe, that the joy of the divine rewards is something internal in the mind itself, or even if anything more hidden can be thought of, that joy of which it is said to the servant who deserved well, “Enter thou into the joy of thy Lord;” just as also, under this republican government, one who is thrust into prison is sent out from the council chamber, or from the palace of the judge.

30. But now, with respect to paying the uttermost farthing, it may be understood without absurdity either as standing for this, that nothing is left unpunished; just as in common speech we also say “to the very dregs,” when we wish to express that something is so drained out that nothing is left: or by the expression “the uttermost farthing” earthly sins may be meant. For as a fourth part of the separate component parts of this world, and in fact as the last, the earth is found; so that you begin with the heavens, you reckon the air the second, water the third, the earth the fourth. It may therefore seem to be suitably said, “till thou hast paid the last fourth,” in the sense of “till thou hast expiated thy earthly sins:” for this the sinner also heard, “Earth thou art, and unto earth shall thou return.” Then, as to the expression “till thou hast paid,” I wonder if it does not mean that punishment which is called eternal. For whence is that debt paid where there is now no opportunity given of repenting and of leading a more correct life? For perhaps the expression “till thou hast paid” stands here in the same sense as in that passage where it is said, “Sit Thou at my right hand, until I make Thine enemies Thy footstool;” for not even when the enemies have been put under His feet, will He cease to sit at the right hand: or that statement of the apostle, “For He must reign, till He hath put all enemies under His feet;” for not even when they have been put under His feet, will He cease to reign. Hence, as it is there understood of Him respecting whom it is said, “He must reign, till He hath put His enemies under His feet,” that He will reign for ever, inasmuch as they will be for ever under His feet: so here it may be understood of him respecting whom it is said, “Thou shalt by no means come out thence, till thou hast paid the uttermost farthing,” that he will never come out; for he is always paying the uttermost farthing, so long as he is suffering the everlasting punishment of his earthly sins. Nor would I say this in such a way as that I should seem to prevent a more careful discussion respecting the punishment of sins, as to how in the Scriptures it is called eternal; although in all possible ways it is to be avoided rather than known.

31. But let us now see who the adversary himself is, with whom we are enjoined to agree quickly, whiles we are in the way with him. For he is either the devil, or a man, or the flesh, or God, or His commandment. But I do not see how we should be enjoined to be on terms of goodwill, i.e. to be of one heart or of one mind, with the devil. For some have rendered the Greek word which is found here “of one heart,” others “of one mind:” but neither are we enjoined to show goodwill to the devil (for where there is goodwill there is friendship: and no one would say that we are to make friends with the devil); nor is it expedient to come to an agreement with him, against whom we have declared war by once for all renouncing him, and on conquering whom we shall be crowned; nor ought we now to yield to him, for if we had never yielded to him, we should never have fallen into such miseries. Again, as to the adversary being a man, although we are enjoined to live peaceably with all men, as far as lieth in us, where certainly goodwill, and concord, and consent may be understood; yet I do not see how I can accept the view, that we are delivered to the judge by a man, in a case where I understand Christ to be the judge, “before” whose “judgment-seat we must all appear,”(. Exhiberi; Vulgate, manifestari. ) as the apostle says: how then is he to deliver me to the judge, who will appear equally with me before the judge? Or if any one is delivered to the judge because he has injured a man, although the party who has been injured does not deliver him, it is a much more suitable view, that the guilty party is delivered to the judge by that law against which he acted when he injured the man. And this for the additional reason, that if any one has injured a man by killing him, there will be no time now in which to agree with him; for he is not now in the way with him, i.e. in this life: and yet a remedy will not on that account be excluded, if one repents and flees for refuge with the sacrifice of a broken heart to the mercy of Him who forgives the sins of those who turn to Him, and who rejoices more over one penitent than over ninety-nine just persons. But much less do I see how we are enjoined to bear goodwill towards, or to agree with, or to yield to, the flesh. For it is sinners rather who love their flesh, and agree with it, and yield to it; but those who bring it into subjection are not the parties who yield to it, but rather they compel it to yield to them.

29. “Sii benevolo verso il tuo avversario finché sei ancora in sua compagnia,” dice lui, “perché altrimenti potrebbe consegnarti al giudice, e il giudice a colui che ha l’autorità di eseguire le sentenze, e tu finiresti in prigione. In verità ti dico: non ne uscirai mai fino a quando non avrai pagato fino all’ultimo centesimo.” Capisco chi sia quel giudice: “Il Padre, infatti, non giudica nessuno, ma ha affidato tutto il compito di giudicare al Figlio”. Capisco anche chi sia colui che ha l’autorità di eseguire le sentenze: “Gli angeli,” si dice, “lo servono”; e crediamo che Egli verrà con i suoi angeli a giudicare vivi e morti. Intuisco anche cosa significhi quella prigione: evidentemente si riferiscono alle punizioni associate all’oscurità, che in un altro passaggio vengono definite “l’oscurità esterna”. Per questo motivo credo che la gioia delle ricompense divine sia qualcosa di interno alla mente stessa; o, se si vuole pensare a qualcosa di ancora più nascosto, quella gioia di cui si dice al servo che ha agito bene: “Entra nella gioia del tuo Signore”. Proprio come, in questo sistema repubblicano, una persona rinchiusa in prigione viene poi rilasciata dalla sala del tribunale o dal palazzo del giudice.

30. Ma ora, riguardo al pagamento dell’ultima moneta necessaria, si può intendere questa espressione senza assurdità come significante che nulla rimanga impunito; proprio come nel linguaggio comune diciamo “fino all’ultima goccia” quando vogliamo indicare che qualcosa è stato completamente esaurito. Inoltre, con l’espressione “l’ultima moneta necessaria” si possono intendere i peccati terreni. Poiché la terra rappresenta la quarta parte degli elementi che compongono questo mondo, e in effetti l’ultima di esse, si può dire che “fino a quando non avrai pagato l’ultima moneta” significhi “fino a quando non avrai espiato i tuoi peccati terreni”. Il peccatore, infatti, ha sentito dire: “Tu sei terra, e alla terra tornerai”. Quanto all’espressione “fino a quando non avrai pagato”, mi chiedo se non significhi quella punizione che viene definita eterna. Da dove, infatti, potrà essere saldata questa “debito” quando oggi non esiste alcuna possibilità di pentirsi e di condurre una vita più retta? Forse l’espressione “fino a quando non avrai pagato” ha lo stesso significato di quella frase in cui si dice: “Siedi alla mia destra, finché non avrò messo i tuoi nemici ai tuoi piedi”; infatti, anche dopo che i nemici saranno stati sottomessi a Lui, Egli continuerà a sedere alla sua destra. O ancora, il detto dell’apostolo: “Poiché Egli deve regnare, finché non avrà messo tutti i nemici ai suoi piedi”; anche dopo che questi saranno stati sottomessi a Lui, Egli continuerà a regnare. Pertanto, proprio come in quel caso si intende che Egli regnerà per sempre, poiché i suoi nemici saranno per sempre sotto di Lui, allo stesso modo qui si può intendere che colui di cui si dice “non uscirai mai da lì, finché non avrai pagato l’ultima moneta” non uscirà mai; poiché è costantemente impegnato a pagare quell’“ultima moneta”, mentre soffre la punizione eterna dei suoi peccati terreni. Non direi questo per impedire una discussione più approfondita sulla natura della punizione dei peccati, né per negare che nelle Scritture essa venga definita eterna; anzi, si dovrebbe cercare in ogni modo di evitarne la conoscenza piuttosto che cercarla.

31. Ma ora vediamo chi sia realmente questo avversario contro cui ci viene imposto di conciliarci rapidamente, finché siamo ancora in conflitto con lui. Infatti, quest’avversario può essere il diavolo, un uomo, la carne stessa, Dio o il suo comandamento. Tuttavia non vedo come possa esserci chiesto di mantenere rapporti di buona volontà, cioè di essere uniti nel cuore e nell’intento, con il diavolo. Alcuni hanno interpretato la parola greca utilizzata qui come “uniti nel cuore”, altri come “uniti nell’intento”; ma né l’uno né l’altro significato implica che dobbiamo mostrare buona volontà verso il diavolo (poiché dove c’è buona volontà c’è anche amicizia, e nessuno direbbe che dovremmo fare amicizia con il diavolo). Non è nemmeno opportuno raggiungere un accordo con lui, contro cui abbiamo dichiarato guerra rinnegandolo per sempre e per il quale saremo incoronati una volta vinto. E certamente non dobbiamo arrenderci a lui, poiché se mai non ci fossimo arresi, non saremmo mai caduti in tali miserie. Inoltre, anche se ci viene chiesto di vivere in pace con tutti gli uomini, nella misura in cui questo sia possibile per noi – cioè dove possano esistere buona volontà, concordia e accordo – non riesco comunque ad accettare l’idea che siamo consegnati al giudice da un uomo, quando invece Cristo è considerato il giudice davanti al cui tribunale dobbiamo tutti comparire, come afferma l’apostolo. Come può quindi questo avversario consegnarmi al giudice, se anch’io dovrò presentarmi davanti a lui? Inoltre, se qualcuno viene consegnato al giudice per aver fatto del male a un altro uomo, e la vittima stessa non lo consegna, è molto più logico ritenere che sia il diritto stesso contro cui quel colpevole ha agito a consegnarlo al giudice. E questo soprattutto perché, se qualcuno ha ucciso un uomo, non esiste più tempo per raggiungere un accordo con lui: in questa vita infatti non siamo più in conflitto con lui; tuttavia non si esclude l’eventualità di un rimedio, se quella persona si pente e cerca rifugio nella misericordia di Colui che perdona i peccati di chi si converte a Lui, e che si rallegra più per una sola persona pentita che per novantanove persone giuste. Ma ancora meno posso accettare l’idea che ci venga chiesto di mostrare buona volontà verso la carne stessa, di conciliarci con essa o di arrenderci a lei. Infatti sono proprio i peccatori quelli che amano la loro carne, si conciliano con essa e le cedono; mentre coloro che la sottomettono non sono certo loro ad arrendersi, ma piuttosto sono loro a costringerla ad arrendersi a sé.

32. Perhaps, therefore, we are enjoined to yield to God, and to be well-disposed towards Him, in order that we may be reconciled to Him, from whom by sinning we have turned away, so that He can be called our adversary. For He is rightly called the adversary of those whom He resists, for “God resisteth the proud, but giveth grace to the humble;” and “pride is the beginning of all sin, but the beginning of man’s pride is to become apostate from God;” and the apostle says, “For if, when we were enemies, we were reconciled to God by the death of His Son, much more, being reconciled, we shall be saved by His life.” And from this it may be perceived that no nature [as being] bad is an enemy to God, inasmuch as the very parties who were enemies are being reconciled. Whoever, therefore, while in this way, i.e. in this life, shall not have been reconciled to God by the death of His Son, will be delivered to the judge by Him, for “the Father judgeth no man, but hath delivered all judgment to the Son;” and so the other things which are described in this section follow, which we have already discussed. There is only one thing which creates a difficulty as regards this interpretation, viz. how it can be rightly said that we are in the way with God, if in this passage He Himself is to be understood as the adversary of the wicked, with whom we are enjoined to be reconciled quickly; unless, perchance, because He is everywhere, we also, while we are in this way, are certainly with Him. For as it is said, “If I ascend up into heaven, Thou art there; if I make my bed in hell, behold, Thou art there. If I take the wings of the morning, and dwell in the uttermost parts of the sea; even there shall Thy hand lead me, and Thy right hand shall hold me.” Or if the view is not accepted, that the wicked are said to be with God, although there is nowhere where God is not present,—just as we do not say that the blind are with the light, although the light surrounds their eyes,—there is one resource remaining: that we should understand the adversary here as being the commandment of God. For what is so much an adversary to those who wish to sin as the commandment of God, i.e. His law and divine Scripture, which has been given us for this life, that it may be with us in the way, which we must not contradict, lest it deliver us to the judge, but which we ought to submit to quickly? For no one knows when he may depart out of this life. Now, who is it that submits to divine Scripture, save he who reads or hears it piously, deferring to it as of supreme authority; so that what he understands he does not hate on this account, that he feels it to be opposed to his sins, but rather loves being reproved by it, and rejoices that his maladies are not spared until they are healed; and so that even in respect to what seems to him obscure or absurd, he does not therefore raise contentious contradictions, but prays that he may understand, yet remembering that goodwill and reverence are to be manifested towards so great an authority? But who does this, unless just the man who has come, not harshly threatening, but in the meekness of piety, for the purpose of opening and ascertaining the contents of his father’s will? “Blessed,” therefore, “are the meek: for they shall inherit the earth.” Let us see what follows.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

32. Forse, pertanto, ci è imposto di sottometterci a Dio e di essere bene disposti verso di Lui, affinché possiamo essere riconciliati con Lui, da Lui dal quale, peccando, ci siamo allontanati, in modo che Egli possa essere chiamato il nostro nemico. Infatti, è giusto definirLo nemico di coloro contro i quali Si oppone, poiché “Dio resiste ai superbi, ma dona la grazia agli umili”; e “la superbia è l’inizio di ogni peccato, ma l’inizio della superbia umana è il rinnegare Dio”; e l’apostolo dice: “Se, quando eravamo nemici, siamo stati riconciliati con Dio per la morte del Suo Figlio, molto di più, essendo ora riconciliati, saremo salvati per la Sua vita”. Da ciò si può comprendere che nessuna natura cattiva è nemica di Dio, poiché proprio coloro che erano nemici stanno ora venendo riconciliati con Lui. Pertanto, chiunque, in questo modo, cioè in questa vita, non sia stato riconciliato con Dio per la morte del Suo Figlio, sarà consegnato al giudice da Lui stesso, poiché “il Padre non giudica nessuno, ma ha affidato tutto il giudizio al Figlio”; e così seguono le altre cose descritte in questo passaggio, di cui abbiamo già discusso. C’è solo un punto che crea difficoltà nell’intendere questa interpretazione: come si possa dire correttamente che siamo d’ostacolo a Dio, se in questo testo Lui stesso è considerato il nemico dei malvagi con i quali ci viene imposto di riconciliarci rapidamente; a meno che non si intenda che, poiché Egli è ovunque, anche noi, in questo modo, siamo certamente con Lui. Poiché si dice: “Se salgo in cielo, Tu sei lì; se mi reco nell’inferno, ecco, Tu sei lì; anche se prendo le ali dell’alba e abito nelle estremità del mare, là la Tua mano mi guiderà e la Tua destra mi sosterrà”. Oppure, se non si accetta l’idea che i malvagi siano considerati con Dio, anche se non c’è luogo dove Dio non sia presente – proprio come non diciamo che i ciechi siano con la luce, anche se la luce circonda i loro occhi – rimane un’altra spiegazione: quella di considerare il “nemico” qui menzionato come il comandamento di Dio. Poiché ciò che rappresenta un grande ostacolo per coloro che desiderano peccare è proprio il comandamento di Dio, cioè la Sua legge e la Sacra Scrittura, dataci per questa vita, affinché possiamo seguirla senza contraddirla, altrimenti ci saremmo consegnati al giudice; ma dobbiamo sottometterci rapidamente a essa. Poiché nessuno sa quando potrebbe lasciare questa vita. Dunque, chi è colui che si sottomette alle Scritture divine, se non colui che le legge o le ascolta con pietà, riconoscendole come autorità suprema? Chi, cioè, non odia ciò che comprende al loro interno, ma considera che esse siano in contrasto con i propri peccati; anzi, ama essere rimproverato da esse e si rallegra che le proprie malattie vengano affrontate fino a quando non saranno guarite. E anche riguardo a ciò che gli sembra oscuro o assurdo, non solleva contraddizioni, ma prega di poter comprendere meglio, ricordando sempre di dover manifestare buona volontà e rispetto verso un’autorità così grande. Ma chi può farlo, se non colui che è venuto non con minacce dure, ma nella umiltà della pietà, al fine di chiarire e comprendere il contenuto della volontà del proprio Padre? “Beati dunque i miti”, poiché “essi erediteranno la terra”. Vediamo ora cosa segue.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

33. “Ye have heard that it was said to them of old time, Thou shalt not commit adultery: but I say unto you, that whosoever looketh on a woman to lust after her, hath committed adultery with her already in his heart.” The lesser righteousness, therefore, is not to commit adultery by carnal connection; but the greater righteousness of the kingdom of God is not to commit adultery in the heart. Now, the man who does not commit adultery in the heart, much more easily guards against committing adultery in actual fact. Hence He who gave the later precept confirmed the earlier; for He came not to destroy the law, but to fulfil it. It is well worthy of consideration that He did not say, Whosoever lusteth after a woman, but,” Whosoever looketh on a woman to lust after her,” i.e. turneth toward her with this aim and this intent, that he may lust after her; which, in fact, is not merely to be tickled by fleshly delight, but fully to consent to lust; so that the forbidden appetite is not restrained, but satisfied if opportunity should be given.

34. For there are three things which go to complete sin: the suggestion of, the taking pleasure in, and the consenting to. Suggestion takes place either by means of memory, or by means of the bodily senses, when we see, or hear, or smell, or taste, or touch anything. And if it give us pleasure to enjoy this, this pleasure, if illicit, must be restrained. Just as when we are fasting, and on seeing food the appetite of the palate is stirred up, this does not happen without pleasure; but we do not consent to this liking, and we repress it by the right of reason, which has the supremacy. But if consent shall take place, the sin will be complete, known to God in our heart, although it may not become known to men by deed. There are, then, these steps: the suggestion is made, as it were, by a serpent, that is to say, by a fleeting and rapid, i.e. a temporary, movement of bodies: for if there are also any such images moving about in the soul, they have been derived from without from the body; and if any hidden sensation of the body besides those five senses touches the soul, that also is temporary and fleeting; and therefore the more clandestinely it glides in, so as to affect the process of thinking, the more aptly is it compared to a serpent. Hence these three stages, as I was beginning to say, resemble that transaction which is described in Genesis, so that the suggestion and a certain measure of suasion is put forth, as it were, by the serpent; but the taking pleasure in it lies in the carnal appetite, as it were in Eve; and the consent lies in the reason, as it were in the man: and these things having been acted through, the man is driven forth, as it were, from paradise, i.e. from the most blessed light of righteousness, into death—in all respects most righteously. For he who puts forth suasion does not compel. And all natures are beautiful in their order, according to their gradations; but we must not descend from the higher, among which the rational mind has its place assigned, to the lower. Nor is any one compelled to do this; and therefore, if he does it, he is punished by the just law of God, for he is not guilty of this unwillingly. But yet, previous to habit, either there is no pleasure, or it is so slight that there is hardly any; and to yield to it is a great sin, as such pleasure is unlawful. Now, when any one does yield, he commits sin in the heart. If, however, he also proceeds to action, the desire seems to be satisfied and extinguished; but afterwards, when the suggestion is repeated, a greater pleasure is kindled, which, however, is as yet much less than that which by continuous practice is converted into habit. For it is very difficult to overcome this; and yet even habit itself, if one does not prove untrue to himself, and does not shrink back in dread from the Christian warfare, he will get the better of under His ( i.e. Christ’s) leadership and assistance; and thus, in accordance with primitive peace and order, both the man is subject to Christ, and the woman is subject to the man.

35. Hence, just as we arrive at sin by three steps,—suggestion, pleasure, consent,—so of sin itself there are three varieties,—in heart, in deed, in habit,—as it were, three deaths: one, as it were, in the house, i.e. when we consent to lust in the heart; a second now, as it were, brought forth outside the gate, when assent goes forward into action; a third, when the mind is pressed down by the force of bad habit, as if by a mound of earth, and is now, as it were, rotting in the sepulchre. And whoever reads the Gospel perceives that our Lord raised to life these three varieties of the dead. And perhaps he reflects what differences may be found in the very word of Him who raises them, when He says on one occasion, “Damsel, arise;” on another, “Young man, I say unto thee, Arise;” and when on another occasion He groaned in the spirit, and wept, and again groaned, and then afterwards “cried with a loud voice, Lazarus, come forth.”

36. And therefore, under the category of the adultery mentioned in this section, we must understand all fleshly and sensual lust. For when Scripture so constantly speaks of idolatry as fornication, and the Apostle Paul calls avarice by the name of idolatry, who doubts but that every evil lust is rightly called fornication, since the soul, neglecting the higher law by which it is ruled, and prostituting itself for the base pleasure of the lower nature as its reward (so to speak), is thereby corrupted? And therefore let every one who feels carnal pleasure rebelling against right inclination in his own case through the habit of sinning, by whose unsubdued violence he is dragged into captivity, recall to mind as much as he can what kind of peace he has lost by sinning, and let him cry out, “O wretched man that I am! who shall deliver me from the body of this death? I thank God through Jesus Christ.” For in this way, when he cries out that he is wretched, in the act of bewailing he implores the help of a comforter. Nor is it a small approach to blessedness, when he has come to know his wretchedness; and therefore “blessed” also “are they that mourn, for they shall be comforted.”

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

33. “Avete sentito dire che agli antichi fu comandato: ‘Non commettere adulterio’; ma io vi dico che chiunque guarda una donna con desiderio di possederla ha già commesso adulterio nel suo cuore”. Quindi, la minore forma di giustizia consiste nel non commettere adulterio attraverso rapporti carnali; ma la maggiore forma di giustizia nel regno di Dio consiste nel non permettere che tale desiderio nasca nemmeno nel cuore. Chi non permette che questo desiderio si insedi nel proprio cuore, potrà molto più facilmente evitare di commettere adulterio anche nella realtà. Colui che diede questo precetto successivo confermò quindi quello precedente; infatti, non venne per distruggere la legge, ma per compierla. È davvero degno di considerazione il fatto che non abbia detto: “Chiunque desideri una donna, ”, bensì: “Chiunque guardi una donna con desiderio di possederla”, cioè chi si diriga verso di lei con tale scopo e intenzione; questo significa infatti non semplicemente provare un piacere fisico, ma acconsentire pienamente a quel desiderio; in tal modo, il desiderio proibito non viene solo trattenuto, ma anzi soddisfatto qualora ne si presenti l’occasione.

34. Esistono infatti tre elementi che contribuiscono a compiere il peccato: l’insinuazione, il godimento e il consenso. L’insinuazione può avvenire attraverso la memoria o tramite i sensi fisici, quando vediamo, udiamo, annusiamo, assaporiamo o tocchiamo qualcosa. Se il piacere derivante da tali esperienze è illecito, deve essere represso; proprio come quando si digiuna e, vedendo del cibo, l’appetito viene stimolato: questo processo comporta sicuramente piacere, ma non vi diamo consenso e lo soffochiamo con la ragione, che ha il sopravvento. Tuttavia, se permettiamo a tale desiderio di manifestarsi, il peccato è compiuto; Dio conosce questo peccato nel nostro cuore, anche se gli uomini potrebbero non accorgersene attraverso le nostre azioni. Esistono quindi questi tre stadi: l’insinuazione avviene, per così dire, come se fosse opera di un serpente, cioè attraverso movimenti fugaci e temporanei dei sensi; tali immagini che si formano nell’anima provengono dall’esterno, dal corpo; anche le sensazioni nascoste del corpo, oltre ai cinque sensi tradizionali, hanno un carattere effimero; quindi, più queste sensazioni si insinuano in modo subdolo nel processo di pensiero, più possono essere paragonate a un serpente. Questi tre stadi ricordano, come dicevo, l’episodio descritto nella Genesi: l’insinuazione e una certa forma di persuasione vengono proposte dal “serpente”; il godimento di tali stimoli appartiene all’appetito carnale, simboleggiato da Eva; il consenso, invece, deriva dalla ragione, rappresentata dall’uomo. Una volta compiuti questi atti, l’uomo viene “scacciato dal paradiso”, cioè dalla luce della giustizia, e precipita nella morte, ma in tutti i sensi, questa è una conseguenza “giusta”. Chi propone tali stimoli non costringe nessuno; tutte le nature, infatti, hanno il loro posto naturale all’interno di un ordine preciso; tuttavia, non dobbiamo scendere dal livello più alto – dove ha il suo ruolo la ragione – a quello più basso. Nessuno è costretto a farlo; quindi, se lo fa, viene punito dalla legge giusta di Dio, perché non lo fa volontariamente. Tuttavia, prima che si formi un’abitudine, il piacere derivante da tali stimoli è quasi inesistente o molto debole; cedere a esso rappresenta quindi un grave peccato, poiché tale piacere è illecito. Quando qualcuno cede, commette un peccato nel proprio cuore; se però passa anche all’azione, sembra che il desiderio venga soddisfatto, ma in seguito, quando l’insinuazione si ripete, si genera un piacere ancora maggiore, anche se comunque molto inferiore a quello che diventa abitudine con la pratica costante. Superare queste tentazioni è estremamente difficile; tuttavia, anche l’abitudine stessa può essere vinta, purché non ci si tradisca e si continui a combattere con determinazione nella lotta cristiana, sotto la guida di Dio. Il guidarismo e l’aiuto di Cristo; e così, in conformità con la pace e l’ordine primitivi, sia l’uomo che la donna siano soggetti a Cristo.

35. Pertanto, proprio come giungiamo al peccato attraverso tre fasi – suggestione, piacere, consenso –, anche il peccato stesso presenta tre forme diverse: nel cuore, nell’azione, nell’abitudine; si potrebbe dire che esistano “tre morti” legate al peccato: la prima, in senso figurato, avviene quando permettiamo alla lussuria di prendere piede nel nostro cuore; la seconda, quando quel desiderio si concretizza in azioni concrete; la terza, quando la nostra mente viene schiacciata dal peso delle cattive abitudini, come se fosse sepolta sotto una montagna di terra, e comincia a “putrefarsi” nel “sepolcro”. Chi legge il Vangelo comprende che il nostro Signore ha risuscitato tutte queste forme di “morte spirituale”. E forse si chiederà quali differenze possano esistere nelle parole stesse di Colui che le ha risuscitate: quando dice, in un’occasione, “Ragazza, alzati”; in un’altra, “Giovane, ti dico: alzati”; e ancora, quando geme nel suo spirito, piange, geme nuovamente, per poi finalmente gridare ad alta voce: “Lazzaro, vieni fuori!”.

36. Pertanto, nella categoria dell’adulterio menzionata in questa sezione, dobbiamo intendere ogni sorta di desiderio carnale e sensuale. Poiché la Scrittura parla costantemente di idolatria come di fornicazione, e l’Apostolo Paolo definisce avarizia idolatria, chi può dubitare che ogni cattivo desiderio possa essere giustamente chiamato fornicazione? Infatti, quando l’anima trascura la legge superiore che la governa e si prostituisce per il piacere volgare della natura inferiore come sua ricompensa, non viene forse corrotta? Pertanto, chiunque provi piaceri carnali e si ribelli alla retta inclinazione del proprio cuore a causa dell’abitudine al peccato, e che sia trascinato in schiavitù da tale violenza incontrollata, ricordi quanta pace abbia perso attraverso il peccato, e gridi: “Oh uomo misero che sono! Chi mi libererà dal corpo di questa morte? Ringrazio Dio per mezzo di Gesù Cristo”. In questo modo, quando grida di essere misero, nel suo pianto implora l’aiuto di colui che può consolarlo. E non è certo un piccolo passo verso la beatitudine riconoscere la propria miseria; perciò “beati anche quelli che piangono, perché saranno consolati”.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

37. In the next place, He goes on to say: “And if thy right eye offend thee, pluck it out, and cast it from thee: for it is profitable for thee that one of thy members should perish, and not that thy whole body should go into hell.” Here, certainly, there is need of great courage in order to cut off one’s members. For whatever it is that is meant by the “eye,” undoubtedly it is such a thing as is ardently loved. For those who wish to express their affection strongly are wont to speak thus: I love him as my own eyes, or even more than my own eyes. Then, when the word “right” is added, it is meant perhaps to intensify the strength of the affection. For although these bodily eyes of ours are turned in a common direction for the purpose of seeing, and if both are turned they have equal power, yet men are more afraid of losing the right one. So that the sense in this case is: Whatever it is which thou so lovest that thou reckonest it as a right eye, if it offends thee, i.e. if it proves a hindrance to thee on the way to true happiness, pluck it out and cast it from thee. For it is profitable for thee, that one of these which thou so lovest that they cleave to thee as if they were members, should perish, rather than that thy whole body should be cast into hell.

38. But since He follows it up with a similar statement respecting the right hand, “If thy right hand offend thee, cut it off, and cast it from thee: for it is profitable for thee that one of thy members should perish, and not that thy whole body should go into hell,” He compels us to inquire more carefully what He has spoken of as an eye. And as regards this inquiry, nothing occurs to me as a more suitable explanation than a greatly beloved friend: for this, certainly, is something which we may rightly call a member which we ardently love; and this friend a counsellor, for it is an eye, as it were, pointing out the road; and that in divine things, for it is the right eye: so that the left is indeed a beloved counsellor, but in earthly matters, pertaining to the necessities of the body; concerning which as a cause of stumbling it was superfluous to speak, inasmuch as not even the right was to be spared. Now, a counsellor in divine things is a cause of stumbling, if he endeavours to lead one into any dangerous heresy under the guise of religion and doctrine. Hence also let the right hand be taken in the sense of a beloved helper and assistant in divine works: for in like manner as contemplation is rightly understood as having its seat in the eye, so action in the right hand; so that the left hand may be understood in reference to works which are necessary for this life, and for the body.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

37. In seguito, egli prosegue dicendo: “E se il tuo occhio destro ti offende, strappalo via e gettalo via da te; perché per te è meglio che uno dei tuoi membri perisca, piuttosto che tutto il tuo corpo vada all’inferno.” Qui, certamente, è necessario un grande coraggio per decidere di separarsi da un proprio membro. Poiché ciò che viene inteso con l’espressione “occhio destro” è senza dubbio qualcosa che si ama profondamente; coloro che desiderano esprimere con forza i propri sentimenti tendono infatti a dire: “Lo amo come i miei stessi occhi, o addirittura di più”. L’aggiunta della parola “destro” potrebbe servire proprio ad intensificare l’intensità di questo sentimento. Poiché, sebbene i nostri occhi fisici siano orientati nella stessa direzione per vedere e abbiano la stessa capacità visiva quando entrambi sono utilizzati, le persone temono molto di perdere quello destro. Quindi il significato complessivo è questo: qualsiasi cosa tu ami così tanto da considerarla come un “occhio destro”, se ti ostacola nel cammino verso la vera felicità, strappala via e gettala via. Perché per te è meglio che uno di questi membri, che ti sono così cari, perisca, piuttosto che tutto il tuo essere vada all’inferno.

38. Ma poiché Egli prosegue con una dichiarazione simile riguardo alla mano destra: “Se la tua mano destra ti offende, taglala via; ti conviene infatti che uno dei tuoi membri perisca, piuttosto che tutto il tuo corpo vada all’inferno”, ci costringe a indagare più attentamente su ciò di cui ha parlato come di un “occhio”. Per quanto riguarda questa indagine, non mi viene in mente alcuna spiegazione più appropriata se non quella legata a un amico molto caro: infatti, questo è certamente un membro che amiamo ardentemente; e questo “amico” può essere considerato un consigliere, poiché agisce come un occhio che indica la strada da seguire, soprattutto in ambito divino, dove si tratta dell’“occhio destro”; mentre la mano sinistra rappresenta certamente un consigliere prezioso, ma in ambito terreno, relativo alle necessità del corpo. Per quanto riguarda queste ultime, non era necessario parlare di loro come di cause di inciampo, poiché nemmeno la mano destra doveva essere risparmiata. Un consigliere in ambito divino, però, può rivelarsi una causa di inciampo se cerca di condurre qualcuno verso eresie pericolose sotto il pretesto della religione e della dottrina. Pertanto, la mano destra va intesa come un aiutante e un collaboratore prezioso nelle attività divine; così come la contemplazione ha il suo luogo nell’“occhio”, l’azione avviene attraverso la mano destra. Mentre la mano sinistra può essere considerata strumento per compiere azioni necessarie a questa vita e al corpo stesso.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

39. “It hath been said, Whosoever shall put away his wife, let him give her a writing of divorcement.” This is the lesser righteousness of the Pharisees, which is not opposed by what our Lord says: “But I say unto you, That whosoever shall put away his wife, saving for the cause of fornication, causeth her to commit adultery: and whosoever shall marry her that is loosed from her husband committeth adultery.” For He who gave the commandment that a writing of divorcement should be given, did not give the commandment that a wife should be put away; but “whosoever shall put away,” says He, “let him give her a writing of divorcement,” in order that the thought of such a writing might moderate the rash anger of him who was getting rid of his wife. And, therefore, He who sought to interpose a delay in putting away, indicated as far as He could to hard-hearted men that He did not wish separation. And accordingly the Lord Himself in another passage, when a question was asked Him as to this matter, gave this reply: “Moses did so because of the hardness of your hearts.” For however hard-hearted a man may be who wishes to put away his wife, when he reflects that, on a writing of divorcement being given her, she could then without risk marry another, he would be easily appeased. Our Lord, therefore, in order to confirm that principle, that a wife should not lightly be put away, made the single exception of fornication; but enjoins that all other annoyances, if any such should happen to spring up, be borne with fortitude for the sake of conjugal fidelity and for the sake of chastity; and he also calls that man an adulterer who should marry her that has been divorced by her husband. And the Apostle Paul shows the limit of this state of affairs, for he says it is to be observed as long as her husband liveth; but on the husband’s death he gives permission to marry. For he himself also held by this rule, and therein brings forward not his own advice, as in the case of some of his admonitions, but a command by the Lord when he says: “And unto the married I command, yet not I, but the Lord, Let not the wife depart from her husband: but and if she depart, let her remain unmarried, or be reconciled to her husband: and let not the husband put away his wife.” I believe that, according to a similar rule, if he shall put her away, he is to remain unmarried, or be reconciled to his wife. For it may happen that he puts away his wife for the cause of fornication, which our Lord wished to make an exception of. But now, if she is not allowed to marry while the husband is living from whom she has departed, nor he to take another while the wife is living whom he has put away, much less is it right to commit unlawful acts of fornication with any parties whomsoever. More blessed indeed are those marriages to be reckoned, where the parties concerned, whether after the procreation of children, or even through contempt of such an earthly progeny, have been able with common consent to practise self-restraint toward each other: both because nothing is done contrary to that precept whereby the Lord forbids a spouse to be put away (for he does not put her away who lives with her not carnally, but spiritually), and because that principle is observed to which the apostle gives expression, “It remaineth, that they that have wives be as though they had none.”

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39. “Si dice: ‘Chiunque abbandoni sua moglie, debba darle un documento di divorzio.’ Questa è la forma più superficiale di giustizia dei Farisei; tuttavia non si scontra con quanto ha detto il nostro Signore: ‘Ma io vi dico che chiunque abbandoni sua moglie, se non per causa di adulterio, la spinge ad commettere adulterio; e chiunque sposi una donna che è stata lasciata dal marito, commette anch’egli adulterio.’ Colui che ha dato l’ordine di fornire un documento di divorzio, non ha certo ordinato di abbandonare la moglie; ma ha detto: ‘Chiunque voglia abbandonarla, debba darle un documento di divorzio’, affinché il pensiero di tale documento possa mitigare l’impulsività di colui che desidera separarsi dalla moglie. Pertanto, chi cercava di ritardare la separazione, stava indicando, per quanto possibile, agli uomini duri di cuore che non desiderava una separazione. Anche il Signore stesso, in un altro passaggio, quando gli fu posta questa domanda, rispose: ‘Mosè ha fatto così a causa della durezza dei vostri cuori.’ Infatti, per quanto duro possa essere un uomo che vuole abbandonare sua moglie, se riflette sul fatto che, ricevuto il documento di divorzio, lei può senza rischi sposare un altro, si placherà facilmente. Pertanto, il nostro Signore, al fine di confermare il principio secondo cui una moglie non dovrebbe essere abbandonata alla leggera, ha fatto l’unica eccezione per l’adulterio; e ordina che tutte le altre cause di dissidio, qualora si verifichino, vengano sopportate con forza, a beneficio della fedeltà coniugale e della castità. Egli definisce adultero anche colui che sposa una donna divorziata dal marito. L’Apostolo Paolo indica inoltre i limiti di questa situazione: tale stato deve essere rispettato finché il marito è vivo; dopo la sua morte, invece, si permette il matrimonio. Anche lui stesso seguiva questa regola; e non presenta qui le proprie opinioni personali, come in alcuni dei suoi insegnamenti, ma un ordine del Signore, quando dice: ‘Io dico ai coniugati, ma non io, bensì il Signore: “La moglie non debba lasciare il marito; se lo lascia, che rimanga nubile o si riconcili con lui. E il marito non debba abbandonare la moglie”.’ Credo che, secondo una regola simile, se un uomo abbandona sua moglie per causa di adulterio – cosa che il Signore voleva escludere – allora egli stesso dovrebbe rimanere nubile o riconciliarsi con lei. Poiché può accadere che un uomo abbandoni la moglie proprio per motivi legati all’adulterio, e il Signore voleva fare un’eccezione in questo caso. Ma ora, se a una donna non è permesso sposare nuovamente mentre il marito è vivo, né a lui prendere un’altra donna mentre la moglie è ancora viva, tanto meno è giusto commettere atti illegali di adulterio con qualsiasi altra persona. Ancora più benedetti sono quei matrimoni nei quali le parti interessate, sia dopo la nascita dei figli, sia anche ignorando l’esistenza di tale prole terrena, sono riuscite con consenso comune a praticare la moderazione reciproca: sia perché non viene compiuto nulla che contraddica quel precetto secondo cui il Signore vieta di separarsi dal proprio coniuge (poiché non si separa colui che vive con l’altro non in modo carnale, ma spirituale), sia perché si osserva quel principio espresso dall’apostolo: “Quelli che hanno mogli, si comportino come se non le avessero”.

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40. But it is rather that statement which the Lord Himself makes in another passage which is wont to disturb the minds of the little ones, who nevertheless earnestly desire to live now according to the precepts of Christ: “If any man come to me, and hate not his father, and mother, and wife, and children, and brethren, and sisters, yea, and his own life also, he cannot be my disciple.” For it may seem a contradiction to the less intelligent, that here He forbids the putting away of a wife saving for the cause of fornication, but that elsewhere He affirms that no one can be a disciple of His who does not hate his wife. But if He were speaking with reference to sexual intercourse, He would not place father, and mother, and brothers in the same category. But how true it is, that “the kingdom of heaven suffereth violence, and they that use violence take it by force!” For how great violence is necessary, in order that a man may love his enemies, and hate his father, and mother, and wife, and children, and brothers! For He commands both things who calls us to the kingdom of heaven. And how these things do not contradict each other, it is easy to show under His guidance; but after they have been understood, it is difficult to carry them out, although this too is very easy when He Himself assists us. For in that eternal kingdom to which He has vouchsafed to call His disciples, to whom He also gives the name of brothers, there are no temporal relationships of this sort. For “there is neither Jew nor Greek, there is neither bond nor free, there is neither male nor female;” “but Christ is all, and in all.” And the Lord Himself says: “For in the resurrection they neither marry, nor are given in marriage, but are as the angels of God in heaven.” Hence it is necessary that whoever wishes here and now to aim after the life of that kingdom, should hate not the persons themselves, but those temporal relationships by which this life of ours, which is transitory and is comprised in being born and dying, is upheld; because he who does not hate them, does not yet love that life where there is no condition of being born and dying, which unites parties in earthly wedlock.

41. Therefore, if I were to ask any good Christian who has a wife, and even though he may still be having children by her, whether he would like to have his wife in that kingdom; mindful in any case of the promises of God, and of that life where this incorruptible shall put on incorruption, and this mortal shall put on immortality; though at present hesitating from the greatness, or at least from a certain degree of love, he would reply with execration that he is strongly averse to it. Were I to ask him again, whether he would like his wife to live with him there, after the resurrection, when she had undergone that angelic change which is promised to the saints, he would reply that he desired this as strongly as he reprobated the other. Thus a good Christian is found in one and the same woman to love the creature of God, whom he desires to be transformed and renewed; but to hate the corruptible and mortal conjugal connection and sexual intercourse: i.e. to love in her what is characteristic of a human being, to hate what belongs to her as a wife. So also he loves his enemy, not in as far as he is an enemy, but in as far as he is a man; so that he wishes the same prosperity to come to him as to himself, viz. that he may reach the kingdom of heaven rectified and renewed. This is to be understood both of father and mother and the other ties of blood, that we hate in them what has fallen to the lot of the human race in being born and dying, but that we love what can be carried along with us to those realms where no one says, My Father; but all say to the one God, “Our Father:” and no one says, My mother; but all say to that other Jerusalem, Our mother: and no one says, My brother; but each says respecting every other, Our brother. But in fact there will be a marriage on our part as of one spouse (when we have been brought together into unity), with Him who hath delivered us from the pollution of this world by the shedding of His own blood. It is necessary, therefore, that the disciple of Christ should hate these things which pass away, in those whom he desires along with himself to reach those things which shall for ever remain; and that he should the more hate these things in them, the more he loves themselves.

42. A Christian may therefore live in concord with his wife, whether with her providing for a fleshly craving, a thing which the apostle speaks by permission, not by commandment; or providing for the procreation of children, which may be at present in some degree praiseworthy; or providing for a brotherly and sisterly fellowship, without any corporeal connection, having his wife as though he had her not, as is most excellent and sublime in the marriage of Christians: yet so that in her he hates the name of temporal relationship, and loves the hope of everlasting blessedness. For we hate, without doubt, that respecting which we wish at least, that at some time hereafter it should not exist; as, for instance, this same life of ours in the present world, which if we were not to hate as being temporal, we would not long for the future life, which is not conditioned by time. For as a substitute for this life the soul is put, respecting which it is said in that passage, “If a man hate not his own soul also, he cannot be my disciple.” For that corruptible meat is necessary for this life, of which the Lord Himself says, “Is not the soul more than meat?” i.e. this life to which meat is necessary. And when He says that He would lay down His soul for His sheep, He undoubtedly means this life, as He is declaring that He is going to die for us.

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40. Ma è proprio questa affermazione che il Signore stesso fa in un altro passaggio, il quale non dovrebbe turbare le menti dei più semplici, i quali tuttavia desiderano ardentemente vivere secondo i precetti di Cristo: “Se qualcuno viene da me e non odia suo padre, sua madre, sua moglie, suoi figli, suoi fratelli, persino la propria vita, non può essere mio discepolo.” Poiché a coloro che hanno una comprensione meno profonda potrebbe sembrare contraddittorio il fatto che qui Egli vieti di separarsi dalla moglie tranne nel caso di adulterio, mentre altrove afferma che nessuno può essere suo discepolo se non odia sua moglie. Ma se Egli stesse parlando del rapporto sessuale, non avrebbe messo padre, madre e fratelli nella stessa categoria. Quanto è vero, invece, che “il regno dei cieli subisce violenza, e coloro che usano la violenza lo prendono con la forza”! Infatti, quanta violenza è necessaria affinché un uomo possa amare i suoi nemici e odiare suo padre, sua madre, sua moglie, suoi figli, suoi fratelli. Poiché Egli comanda entrambe queste cose, chiamandoci al regno dei cieli. E come queste cose non si contraddicano a vicenda, è facile comprenderlo sotto la Sua guida; ma una volta comprese, è difficile attuarle, anche se questo diventa molto più facile quando Egli stesso ci aiuta. Poiché in quel regno eterno, al quale ha voluto chiamare i suoi discepoli e che ha chiamato fratelli, non esistono relazioni temporali di questo tipo. “Non c’è più ebreo né greco, non c’è schiavo né libero, non c’è maschio né femmina”; “ma Cristo è tutto in tutti”. E il Signore stesso dice: “Nella risurrezione infatti nessuno si sposa né viene dato in matrimonio, ma sono come gli angeli di Dio nel cielo”. Pertanto, chiunque desideri qui e ora perseguire la vita di quel regno deve odiare non le persone stesse, ma quelle relazioni temporali grazie alle quali la nostra vita, effimera e legata alla nascita e alla morte, può esistere; poiché colui che non le odia non ama ancora quella vita in cui non c’è condizione di nascita e morte, quella vita che unisce le parti in un matrimonio terreno.

41. Pertanto, se chiedessi a un buon cristiano che abbia una moglie, e anche se questa gli desse ancora dei figli, se desiderasse che sua moglie fosse con lui in quel regno; tenendo sempre a mente le promesse di Dio, e quella vita in cui ciò che è corruttibile diventerà incorruttibile e ciò che è mortale diventerà immortale; anche se al momento esitasse per motivi legati alla grandezza o, almeno, a un certo grado d’amore, risponderebbe con orrore che ne è profondamente avversato. Se gli chiedessi di nuovo se desiderasse che sua moglie vivesse con lui lì, dopo la resurrezione, quando avrà subito quel cambiamento angelico promesso ai santi, risponderebbe che lo desidera altrettanto ardentemente quanto condanna il contrario. Così, un buon cristiano ama in una stessa donna quella creatura di Dio che desidera venga trasformata e rinnovata; ma odia quel legame coniugale e quegli atti sessuali che sono corruttibili e mortali: cioè ama in lei ciò che è caratteristico di un essere umano, ma odia ciò che le appartiene come moglie. Allo stesso modo, ama il proprio nemico, non perché sia nemico, ma perché è uomo; desidera quindi che anche a lui venga concessa la stessa prosperità, cioè che raggiunga il regno dei cieli, purificato e rinnovato. Questo vale sia per i genitori che per gli altri legami di sangue: odiamo in loro ciò che è comune all’umanità, ovvero il fatto di nascere e morire; ma amiamo ciò che può essere portato con noi in quei regni dove nessuno dice “Mio Padre”, ma tutti chiamano lo stesso Dio “Noi nostro Padre”; e nessuno dice “Mia madre”, ma tutti chiamano quella città di Gerusalemme “Noi nostra Madre”; e nessuno dice “Mio fratello”, ma tutti si riferiscono gli uni agli altri con il termine “Noi nostro fratello”. In realtà, quando saremo uniti a Lui che ci ha liberati dalla contaminazione di questo mondo con il suo sangue, avremo un vero matrimonio con Lui come unico coniuge. È quindi necessario che il discepolo di Cristo odii queste cose effimere in coloro che desidera portare con sé verso quelle realtà eterne; e più odia queste cose in loro, più ama se stesso.

42. Pertanto, un cristiano può vivere in armonia con sua moglie: sia che lei soddisfi desideri fisici – cosa di cui l’apostolo parla per permesso e non come comandamento – sia che si occupi della procreazione dei figli, attività oggi considerata in qualche misura meritevole; sia ancora che mantenga con lei un rapporto fraterno, senza alcun legame fisico, trattando sua moglie come se non la possedesse affatto, come avviene nella vita coniugale dei cristiani, il che rappresenta l’esempio più eccellente e sublime di tale rapporto. Tuttavia, in questo contesto, il cristiano deve odiare ogni aspetto legato a quel legame temporale e amare invece la speranza della beatitudine eterna. Infatti, odiamo ciò che desideriamo almeno che non esista più in futuro; ad esempio, questa nostra vita nel mondo attuale: se non la odiassimo come qualcosa di effimero, non anelneremmo alla vita futura, che non è condizionata dal tempo. La vita dell’anima, invece, rappresenta una sostituzione di questa vita terrena; per essa si dice infatti: “Se uno non odia anche la propria anima, non può essere mio discepolo”. Quel corpo corruttibile è necessario per questa vita terrena, e il Signore stesso afferma: “Non è forse l’anima più importante del corpo?”, cioè di questa vita alla quale il corpo è indispensabile. Quando dice che è disposto a dare la propria anima per le sue pecore, senza dubbio si riferisce proprio a questa vita terrena, dichiarando così che è pronto a morire per noi.

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43. Here there arises a second question, when the Lord allows a wife to be put away for the cause of fornication, in what latitude of meaning fornication is to be understood in this passage,—whether in the sense understood by all, viz. that we are to understand that fornication to be meant which is committed in acts of uncleanness; or whether, in accordance with the usage of Scripture in speaking of fornication (as has been mentioned above), as meaning all unlawful corruption, such as idolatry or covetousness, and therefore, of course, every transgression of the law on account of the unlawful lust [involved in it]. But let us consult the apostle, that we may not say rashly. “And unto the married I command,” says he, “yet not I, but the Lord, Let not the wife depart from her husband: but and if she depart, let her remain unmarried, or be reconciled to her husband.” For it may happen that she departs for that cause for which the Lord gives permission to do so. Or, if a woman is at liberty to put away her husband for other causes besides that of fornication, and the husband is not at liberty, what answer shall we give respecting this statement which he has made afterwards, “And let not the husband put away his wife”? Wherefore did he not add, saving for the cause of fornication, which the Lord permits, unless because he wishes a similar rule to be understood, that if he shall put away his wife (which he is permitted to do for the cause of fornication), he is to remain without a wife, or be reconciled to his wife? For it would not be a bad thing for a husband to be reconciled to such a woman as that to whom, when nobody had dared to stone her, the Lord said, “Go, and sin no more.” And for this reason also, because He who says, It is not lawful to put away one’s wife saving for the cause of fornication, forces him to retain his wife, if there should be no cause of fornication: but if there should be, He does not force him to put her away, but permits him, just as when it is said, Let it not be lawful for a woman to marry another, unless her husband be dead; if she shall marry before the death of her husband, she is guilty; if she shall not marry after the death of her husband, she is not guilty, for she is not commanded to marry, but merely permitted. If, therefore, there is a like rule in the said law of marriage between man and woman, to such an extent that not merely of the woman has the same apostle said, “The wife hath not power of her own body, but the husband;” but he has not been silent respecting him, saying, “And likewise also the husband hath not power of his own body, but the wife;”—if, then, the rule is similar, there is no necessity for understanding that it is lawful for a woman to put away her husband, saving for the cause of fornication, as is the case also with the husband.

44. It is therefore to be considered in what latitude of meaning we ought to understand the word fornication, and the apostle is to be consulted, as we were beginning to do. For he goes on to say, “But to the rest speak I, not the Lord.” Here, first, we must see who are “the rest,” for he was speaking before on the part of the Lord to those who are married, but now, as from himself, he speaks to “the rest:” hence perhaps to the unmarried, but this does not follow. For thus he continues: “If any brother hath a wife that believeth not, and she be pleased to dwell with him, let him not put her away.” Hence, even now he is speaking to those who are married. What, then, is his object in saying “to the rest,” unless that he was speaking before to those who were so united, that they were alike as to their faith in Christ; but that now he is speaking to “the rest,” i.e. to those who are so united, that they are not both believers? But what does he say to them? “If any brother hath a wife that believeth not, and she be pleased to dwell with him, let him not put her away. And the woman which hath an husband that believeth not, and if he be pleased to dwell with her, let her not put him away.” If, therefore, he does not give a command as from the Lord, but advises as from himself, then this good result springs from it, that if any one act otherwise, he is not a transgressor of a command, just as he says a little after respecting virgins, that he has no command of the Lord, but that he gives his advice; and he so praises virginity, that whoever will may avail himself of it; yet if he shall not do so, he may not be judged to have acted contrary to a command. For there is one thing which is commanded, another respecting which advice is given, another still which is allowed. A wife is commanded not to depart from her husband; and if she depart, to remain unmarried, or to be reconciled to her husband: therefore it is not allowable for her to act otherwise. But a believing husband is advised, if he has an unbelieving wife who is pleased to dwell with him, not to put her away: therefore it is allowable also to put her away, because it is no command of the Lord that he should not put her away, but an advice of the apostle: just as a virgin is advised not to marry; but if she shall marry, she will not indeed adhere to the advice, but she will not act in opposition to a command. Allowance is given when it is said, “But I speak this by permission, and not of commandment.” And therefore, if it is allowable that an unbelieving wife should be put away, although it is better not to put her away, and yet not allowable, according to the commandment of the Lord, that a wife should be put away, saving for the cause of fornication, [then] unbelief itself also is fornication.

45. For what sayest thou, O apostle? Surely, that a believing husband who has an unbelieving wife pleased to dwell with him is not to put her away? Just so, says he. When, therefore, the Lord also gives this command, that a man should not put away his wife, saving for the cause of fornication, why dost thou say here, “I speak, not the Lord”? For this reason, viz. that the idolatry which unbelievers follow, and every other noxious superstition, is fornication. Now, the Lord permitted a wife to be put away for the cause of fornication; but in permitting, He did not command it: He gave opportunity to the apostle for advising that whoever wished should not put away an unbelieving wife, in order that, perchance, in this way she might become a believer. “For,” says he, “the unbelieving husband is sanctified in the wife, and the unbelieving wife is sanctified in the brother.” I suppose it had already occurred that some wives were embracing the faith by means of their believing husbands, and husbands by means of their believing wives; and although not mentioning names, he yet urged his case by examples, in order to strengthen his counsel. Then he goes on to say, “Else were your children unclean; but now are they holy.” For now the children were Christians, who were sanctified at the instance of one of the parents, or with the consent of both; which would not take place unless the marriage were broken up by one of the parties becoming a believer, and unless the unbelief of the spouse were borne with so far as to give an opportunity of believing. This, therefore, is the counsel of Him whom I regard as having spoken the words, “Whatsoever thou spendest more, when I come again, I will repay thee.”

43. Qui sorge una seconda domanda: quando il Signore permette che una moglie venga lasciata per causa di adulterio, in quale senso deve essere inteso l’adulterio in questo contesto? Nel senso compreso da tutti, cioè come atto di impurità? Oppure, secondo l’uso della Scrittura quando parla di adulterio (come già accennato), si riferisce a ogni forma di corruzione illegale, come l’idolatria o l’avidità, e quindi, naturalmente, a qualsiasi trasgressione della legge dovuta a desideri illeciti? Ma consultiamo l’apostolo per non pronunciarci in modo avventato. “Io comando ai coniugati”, dice lui, “ma non io, bensì il Signore: che la moglie non lasci il marito; e se lo lascia, che rimanga nubile o si riconcili con lui”. Può infatti accadere che una donna lasci il marito per il motivo per cui il Signore lo permette. Oppure, se una donna ha la libertà di lasciare il marito per motivi diversi dall’adulterio, mentre il marito non ne ha la stessa libertà, quale risposta dobbiamo dare a questa affermazione successiva dell’apostolo: “E che il marito non lasci la moglie”? Perché non ha aggiunto “salvo per causa di adulterio, che il Signore permette”? Forse perché vuole che si intenda lo stesso principio anche in questo caso: se un marito lascia la moglie (cosa che gli è permesso per motivo di adulterio), deve rimanere senza moglie o riconciliarsi con lei. Non sarebbe certo una cosa negativa che un marito si riconciliasse con una donna verso cui, quando nessuno osava lapidarla, il Signore disse: “Vai e non peccare più”. E per questa stessa ragione: poiché Colui che dice “Non è lecito lasciare la moglie salvo per causa di adulterio” lo obbliga a tenerla con sé anche quando non vi sia motivo di adulterio; ma se ce n’è, non lo costringe a lasciarla, bensì glielo permette, proprio come quando si dice “Non è lecito che una donna sposi un altro se il marito non è morto”; se sposa prima della morte del marito, commette peccato; se non sposa dopo la sua morte, non commette peccato, perché non le viene imposto di sposare, ma solo permesso. Se quindi esiste lo stesso principio nella legge sul matrimonio tra uomo e donna – al punto che non solo della donna l’apostolo ha detto “La moglie non ha potere sul proprio corpo, ma il marito”; ma non è rimasto in silenzio nemmeno riguardo al marito, dicendo “E allo stesso modo anche il marito non ha potere sul proprio corpo, ma la moglie” – allora non c’è motivo di pensare che sia lecito a una donna lasciare il marito salvo per causa di adulterio, così come lo è per il marito.

44. È quindi necessario considerare in quale ambito di significato si debba intendere il termine “fornicazione”, e bisogna consultare l’apostolo, come stavamo appunto facendo. Egli infatti prosegue dicendo: “Ma per quanto riguarda gli altri, parlo io, non il Signore”. Prima di tutto, dobbiamo capire chi siano questi “altri”: in precedenza aveva parlato a nome del Signore riguardo ai coniugati, ma ora, come se parlasse da sé, si rivolge agli “altri”; forse quindi ai non coniugati, anche se questa interpretazione non è certa. Prosegue infatti dicendo: “Se un fratello ha una moglie che non crede e lei è disposta a rimanere con lui, non la lasci”. Quindi, anche in questo caso parla ai coniugati. Qual è allora lo scopo di queste parole “per quanto riguarda gli altri”? Forse vuol dire che prima aveva parlato a coloro i quali erano uniti dal matrimonio e condividevano la stessa fede in Cristo; ora, invece, si rivolge a coloro i quali non condividono questa fede. Ma cosa dice loro? “Se un fratello ha una moglie che non crede e lei è disposta a rimanere con lui, non la lasci. E la donna che ha un marito che non crede, se lui è disposto a rimanere con lei, non lo lasci”. Quindi, se non si tratta di un comando del Signore, ma di un consiglio personale dell’apostolo, ne deriva il risultato positivo che chi agisce diversamente non commette alcun peccato; proprio come dice poco dopo riguardo alle vergini: non esiste alcun comando del Signore al riguardo, ma solo un suo consiglio. E loda così tanto la castità che chi vuole può seguirla; tuttavia, se non lo fa, non si può considerare che abbia agito contro un comando divino. Ci sono infatti cose che vengono comandate, altre su cui viene dato un consiglio e altre ancora che sono semplicemente tollerate. Una moglie è tenuta a non lasciare il proprio marito; se lo fa, deve rimanere single o riconciliarsi con lui: quindi non le è permesso agire diversamente. Ma a un marito che crede, se ha una moglie che non crede e lei è disposta a rimanere con lui, viene consigliato di non lasciarla; quindi anche in questo caso è possibile lasciarla, poiché non si tratta di un comando del Signore, ma di un consiglio dell’apostolo. Proprio come a una vergine viene consigliato di non sposarsi; tuttavia, se lo fa, non agisce contro un comando divino, ma semplicemente segue un consiglio. Quando si dice “ma parlo questo per permesso e non per comando”, allora è possibile lasciare una moglie che non crede, anche se sarebbe meglio non farlo; tuttavia, secondo il comando del Signore, non è permesso lasciare una moglie, salvo nel caso di fornicazione. Quindi anche l’infedeltà, in qualche modo, può essere considerata una forma di fornicazione.

45. Che cosa dici tu, o apostolo? Certamente, un marito credente che abbia una moglie incredula e che sia disposto a convivere con lei non dovrebbe divorziarla, giusto? Proprio così dice lui. Quindi, quando anche il Signore ha dato questo comando: “Un uomo non deve divorziare dalla sua moglie, tranne nel caso di adulterio”, perché dici tu qui: “Io parlo, non il Signore”? Per questo motivo: l’idolatria che pratichiano gli increduli, e ogni altra superstizione dannosa, equivalgono all’adulterio. Ora, il Signore ha permesso che una moglie venisse divorziata per motivi di adulterio; ma permettendolo, non l’ha imposto come dovere: ha dato all’apostolo l’opportunità di consigliare a chi lo desiderasse di non divorziare da una moglie incredula, nella speranza che così lei potesse diventare credente. “Perché”, dice lui, “il marito incredulo viene santificato dalla moglie, e la moglie incredula viene santificata dal marito”. Immagino che fossero già accaduti casi in cui alcune mogli avevano accolto la fede grazie ai loro mariti credenti, e alcuni mariti grazie alle loro mogli credenti; e sebbene non menzionasse nomi specifici, esprimeva il proprio punto di vista attraverso esempi, al fine di rendere più convincente il suo consiglio. Poi continua dicendo: “Altrimenti i vostri figli sarebbero impuri; ma ora sono santi”. Perché ormai i bambini erano cristiani, santificati grazie alla fede di uno dei genitori o con il consenso di entrambi; e questo non sarebbe stato possibile se il matrimonio non fosse stato interrotto a causa della conversione di uno dei coniugi, né se l’incredulità dell’altro coniuge non avesse offerto l’opportunità di credere. Questo, dunque, è il consiglio di Colui che ritengo abbia detto: “Quello che hai dato in più, te lo restituirò quando tornerò”.

46. Moreover, if unbelief is fornication, and idolatry unbelief, and covetousness idolatry, it is not to be doubted that covetousness also is fornication. Who, then, in that case can rightly separate any unlawful lust whatever from the category of fornication, if covetousness is fornication? And from this we perceive, that because of unlawful lusts, not only those of which one is guilty in acts of uncleanness with another’s husband or wife, but any unlawful lusts whatever, which cause the soul making a bad use of the body to wander from the law of God, and to be ruinously and basely corrupted, a man may, without crime, put away his wife, and a wife her husband, because the Lord makes the cause of fornication an exception; which fornication, in accordance with the above considerations, we are compelled to understand as being general and universal.

47. But when He says, “saving for the cause of fornication,” He has not said of which of them, whether the man or the woman. For not only is it allowed to put away a wife who commits fornication; but whoever puts away that wife even by whom he is himself compelled to commit fornication, puts her away undoubtedly for the cause of fornication. As, for instance, if a wife should compel one to sacrifice to idols, the man who puts away such an one puts her away for the cause of fornication, not only on her part, but on his own also: on her part, because she commits fornication; on his own, that he may not commit fornication. Nothing, however, is more unjust than for a man to put away his wife because of fornication, if he himself also is convicted of committing fornication. For that passage occurs to one: “For wherein thou judgest another, thou condemnest thyself; for thou that judgest doest the same things.” And for this reason, whosoever wishes to put away his wife because of fornication, ought first to be cleared of fornication; and a like remark I would make respecting the woman also.

48. But in reference to what He says, “Whosoever shall marry her that is divorced committeth adultery,” it may be asked whether she also who is married commits adultery in the same way as he does who marries her. For she also is commanded to remain unmarried, or be reconciled to her husband; but this in the case of her departing from her husband. There is, however, a great difference whether she put away or be put away. For if she put away her husband, and marry another, she seems to have left her former husband from a desire of changing her marriage connection, which is, without doubt, an adulterous thought. But if she be put away by the husband, with whom she desired to be, he indeed who marries her commits adultery, according to the Lord’s declaration; but whether she also be involved in a like crime is uncertain,—although it is much less easy to discover how, when a man and woman have intercourse one with another with equal consent, one of them should be an adulterer, and the other not. To this is to be added the consideration, that if he commits adultery by marrying her who is divorced from her husband (although she does not put away, but is put away), she causes him to commit adultery, which nevertheless the Lord forbids. And hence we infer that, whether she has been put away, or has put away her husband, it is necessary for her to remain unmarried, or be reconciled to her husband.

49. Again, it is asked whether, if, with a wife’s permission, either a barren one, or one who does not wish to submit to intercourse, a man shall take to himself another woman, not another man’s wife, nor one separated from her husband, he can do so without being chargeable with fornication? And an example is found in the Old Testament history; but now there are greater precepts which the human race has reached after having passed that stage; and those matters are to be investigated for the purpose of distinguishing the ages of the dispensation of that divine providence which assists the human race in the most orderly way; but not for the purpose of making use of the rules of living. But yet it may be asked whether what the apostle says, “The wife hath not power of her own body, but the husband; and likewise also the husband hath not power of his own body, but the wife,” can be carried so far, that, with the permission of a wife, who possesses the power over her husband’s body, a man can have intercourse with another woman, who is neither another man’s wife nor divorced from her husband; but such an opinion is not to be entertained, lest it should seem that a woman also, with her husband’s permission, could do such a thing, which the instinctive feeling of every one prevents.

46. Inoltre, se l’infedeltà è adulterio, e l’idolatria è infedeltà, e l’avidità è idolatria, non vi è dubbio che anche l’avidità sia adulterio. Chi, allora, potrebbe giustamente separare qualsiasi desiderio illecito dalla categoria dell’adulterio, se l’avidità stessa è considerata adulterio? Da ciò si evince che, a causa dei desideri illeciti – non solo quelli per cui si commettono atti di impurità con il marito o la moglie altrui, ma qualsiasi desiderio illecito che induca l’anima ad abusare del corpo, allontanandola dalla legge di Dio e corrompendola in modo disastroso e vergognoso – un uomo può, senza commettere alcun crimine, separarsi dalla propria moglie, e una donna dal proprio marito; poiché il Signore considera l’adulterio come un caso eccezionale. E questo adulterio, alla luce delle considerazioni sopra esposte, dobbiamo comprenderlo come qualcosa di generale e universale.

47. Ma quando dice “salvo nel caso di adulterio”, non specifica se si tratti dell’uomo o della donna. Infatti, non solo è permesso lasciare una moglie che commette adulterio; ma chiunque abbandoni tale moglie – anche se costretto da lei stessa a compiere atti immorali – lo fa senza dubbio per motivi legati all’adulterio. Ad esempio, se una moglie costringesse un uomo a sacrificare agli idoli, colui che la lasciasse lo farebbe proprio per l’adulterio, sia da parte sua che da parte di lei: da parte sua, perché lei commette adulterio; da parte sua, per evitare di compiere atti immorali a sua volta. Tuttavia, nulla è più ingiusto di un uomo che lascia la moglie per adulterio, se anche lui stesso è colpevole dello stesso reato. Si ricorda infatti il detto: “In ciò che giudichi gli altri, condanni te stesso; tu che giudici, fai le stesse cose”. Per questo motivo, chiunque desideri lasciare la moglie per adulterio dovrebbe prima essere dichiarato innocente di tale reato; lo stesso vale, naturalmente, anche per la donna.

48. Tuttavia, riguardo a quanto detto dal Signore: “Chi si sposa una donna divorziata commette adulterio”, si può chiedere se anche lei, che è già sposata, commetta adulterio nello stesso modo in cui lo fa colui che la sposa. Infatti, anche a lei viene comandato di rimanere single o di riconciliarsi con il proprio marito; ma ciò vale solo nel caso in cui lei abbia lasciato il marito. Tuttavia, c’è una grande differenza tra il caso in cui è lei ad abbandonare il marito e quello in cui è il marito ad allontanarla. Se lei abbandona il marito e si sposa un altro, sembra che lo faccia per desiderio di cambiare il proprio stato coniugale, il che senza dubbio rappresenta un pensiero adulterino. Ma se è il marito ad allontanarla, colui che poi la sposa commette davvero adulterio, secondo quanto dichiarato dal Signore; tuttavia non è certo che anche lei sia coinvolta nello stesso reato – anche se è molto difficile capire come possa accadere che due persone, avendo rapporti consensuali, siano considerate una colpevole e l’altra no. Inoltre, se lui commette adulterio sposando una donna divorziata (anche se lei non abbandona il marito, ma viene allontanata da lui), è lei stessa a spingerlo a compiere questo atto, che comunque il Signore proibisce. Pertanto, sia che lei sia stata allontanata dal marito o che abbia lasciato lui, le è necessario rimanere single o riconciliarsi con il proprio coniuge.

49. Si chiede ancora se, con il permesso di una moglie – sia essa sterile o quella che non desidera sottoporsi al rapporto sessuale – un uomo possa prendersi un’altra donna, purché non si tratti della moglie di un altro uomo né di una donna separata dal proprio marito; e si trova un esempio in alcune storie dell’Antico Testamento. Tuttavia oggi esistono precetti più rigorosi che l’umanità ha raggiunto dopo aver superato quella fase; tali questioni vanno studiate al fine di distinguere le diverse fasi della provvidenza divina che assiste l’umanità nel modo più ordinato possibile, e non certo per utilizzare tali regole nella vita quotidiana. Si può tuttavia chiedersi se quanto afferma l’apostolo – “La moglie non ha potere sul proprio corpo, ma il marito; allo stesso modo anche il marito non ha potere sul proprio corpo, ma la moglie” – possa essere interpretato nel senso che, con il permesso di una moglie che detiene il potere su corpo del proprio marito, un uomo possa avere rapporti con un’altra donna che non sia né la moglie di un altro uomo né divorziata dal proprio marito; ma un tale pensiero non deve essere accettato, poiché ciò potrebbe far credere che anche una donna, con il permesso del proprio marito, possa compiere atti che il senso innato di ogni persona vieta.

50. And yet some occasions may arise, where a wife also, with the consent of her husband, may seem under obligation to do this for the sake of that husband himself; as, for instance, is said to have happened at Antioch about fifty years ago, in the times of Constantius. For Acyndinus, at that time prefect and at one time also consul, when he demanded of a certain public debtor the payment of a poundweight of gold, impelled by I know not what motive, did a thing which is often dangerous in the case of those magistrates to whom anything whatever is lawful, or rather is thought to be lawful, viz. threatened with an oath and with a vehement affirmation, that if he did not pay the foresaid gold on a certain day which he had fixed, he would be put to death. Accordingly, while he was being kept in cruel confinement, and was unable to rid himself of that debt, the dread day began to impend and to draw near. He happened, however, to have a very beautiful wife, but one who had no money wherewith to come to the relief of her husband; and when a certain rich man had had his desires inflamed by the beauty of this woman, and had learned that her husband was placed in that critical situation, he sent to her, promising in return for a single night, if she would consent to hold intercourse with him, that he would give her the pound of gold. Then she, knowing that she herself had not power over her body, but her husband, conveyed the intelligence to him, telling him that she was prepared to do it for the sake of her husband, but only if he himself, the lord by marriage of her body, to whom all that chastity was due, should wish it to be done, as if disposing of his own property for the sake of his life. He thanked her, and commanded that it should be done, in no wise judging that it was an adulterous embrace, because it was no lust, but great love for her husband, that demanded it, at his own bidding and will. The woman came to the villa of that rich man, did what the lewd man wished; but she gave her body only to her husband, who desired not, as was usual, his marriage rights, but life. She received the gold; but he who gave it took away stealthily what he had given, and substituted a similar bag with earth in it. When the woman, however, on reaching her home, discovered it, she rushed forth in public in order to proclaim the deed she had done, animated by the same tender affection for her husband by which she had been forced to do it; she goes to the prefect, confesses everything, shows the fraud that had been practised upon her. Then indeed the prefect first pronounces himself guilty, because the matter had come to this by means of his threats, and, as if pronouncing sentence upon another, decided that a pound of gold should be brought into the treasury from the property of Acyndinus; but that she (the woman) be installed as mistress of that piece of land whence she had received the earth instead of the gold. I offer no opinion either way from this story: let each one form a judgment as he pleases, for the history is not drawn from divinely authoritative sources; but yet, when the story is related, man’s instinctive sense does not so revolt against what was done in the case of this woman, at her husband’s bidding, as we formerly shuddered when the thing itself was set forth without any example. But in this section of the Gospel nothing is to be more steadily kept in view, than that so great is the evil of fornication, that, while married people are bound to one another by so strong a bond, this one cause of divorce is excepted; but as to what fornication is, that we have already discussed.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

50. Eppure possono sorgere occasioni in cui anche una moglie, con il consenso del marito, possa sentirsi obbligata a compiere qualcosa per il bene stesso di quest’ultimo; come si dice sia accaduto ad Antiochia circa cinquanta anni fa, ai tempi di Costanzio. Acindino, allora prefetto e in seguito anche console, esigendo da un debitore pubblico il pagamento di una libbra d’oro, spinto da chissà quale motivo, compì un atto che spesso risulta pericoloso per quei magistrati a cui tutto ciò che è legale – o almeno ritenuto tale – sembra essere permesso: minacciò il debitore con giuramenti e dichiarazioni veementi, dicendo che se non avesse pagato entro una data stabilita sarebbe stato messo a morte. Mentre Acindino era tenuto in condizioni crudeli e incapace di saldare quel debito, la data fatidica si avvicinava sempre di più. La moglie, molto bella ma priva di mezzi per aiutarlo, venne contattata da un ricco uomo che, attratto dalla sua bellezza e informato della situazione critica in cui si trovava il marito, le offrì una libbra d’oro in cambio di una notte con lui. La donna, sapendo di non avere potere sul proprio corpo se non quello del marito, gli riferì la proposta, dicendogli che era disposta a farlo per il suo bene, ma solo se lui stesso lo desiderava, come se stesse disponendo della propria proprietà per salvargli la vita. Lui le ringraziò e ordinò che ciò avvenisse, senza considerare quel gesto un atto di adulterio: era infatti il grande amore per suo marito a spingerla ad agire, su sua espressa richiesta e volontà. La donna andò nella villa del ricco uomo e fece ciò che lui desiderava; ma diede il proprio corpo soltanto al marito, il quale non chiese i diritti coniugali, bensì la sua vita. Ricevette l’oro, ma colui che glielo aveva dato nascostamente sostituì il denaro con un sacchetto pieno di terra. Quando la donna tornò a casa e scoprì il trucco, uscì in pubblico per confessare ciò che aveva fatto, spinta dallo stesso tenero affetto per suo marito che l’aveva costretta a compiere quel gesto. Si recò dal prefetto, raccontò tutto e mostrò la frode subita. Il prefetto, riconoscendo di essere responsabile delle minacce fatte, decise che una libbra d’oro venisse confiscata dalle proprietà di Acindino; in cambio, la donna sarebbe diventata proprietaria della terra che le era stata data al posto dell’oro. Non esprimo alcuna opinione riguardo a questa storia: lasciamo che ognuno formi il proprio giudizio a piacimento, poiché la narrazione non deriva da fonti divinamente autorevoli. Tuttavia, quando questa storia viene raccontata, l’istinto umano non si ribella con tanta forza contro ciò che è stato fatto in questo caso da quella donna su ordine del marito, come avveniva in passato quando l’atto stesso veniva descritto senza alcun esempio precedente. In questa parte del Vangelo è fondamentale ricordare quanto sia grave il peccato della fornicazione: sebbene le persone sposate siano legate tra loro da un vincolo molto forte, proprio questo motivo costituisce un’eccezione che permette il divorzio. Per quanto riguarda la natura stessa del peccato di fornicazione, ne abbiamo già discusso in precedenza.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

51. “Again,” says He, “ye have heard that it hath been said to them of old time, Thou shalt not forswear thyself, but shalt perform unto the Lord thine oath: But I say unto you, Swear not at all; neither by heaven, for it is God’s throne; nor by the earth, for it is His footstool; neither by Jerusalem, for it is the city of the great King. Neither shalt thou swear by thy head, because thou canst not make one hair white or black. But let your communication be Yea, yea; Nay, nay: for whatsoever is more than these cometh of evil.” The righteousness of the Pharisees is not to forswear oneself; and this is confirmed by Him who gives the command not to swear, so far as relates to the righteousness of the kingdom of heaven. For just as he who does not speak at all cannot speak falsely, so he who does not swear at all cannot swear falsely. But yet, since he who takes God to witness swears, this section must be carefully considered, lest the apostle should seem to have acted contrary to the Lord’s precept, who often swore in this way, when he says, “Now the things which I write unto you, behold, before God I lie not;” and again, “The God and Father of our Lord Jesus Christ, which is blessed for evermore, knoweth that I lie not.” Of like nature also is that asseveration, “For God is my witness, whom I serve with my spirit in the gospel of His Son, that without ceasing I make mention of you always in my prayers.” Unless, perchance, one were to say that it is to be reckoned swearing only when something is spoken of by which one swears; so that he has not used an oath, because he has not said, by God; but has said, “God is witness.” It is ridiculous to think so; yet because of the contentious, or those very slow of apprehension, lest any one should think there is a difference, let him know that the apostle has used an oath in this way also, saying, “By your rejoicing, I die daily.” And let no one think that this is so expressed as if it were said, Your rejoicing makes me die daily; just as it is said, By his teaching he became learned, i.e. by his teaching it came about that he was perfectly instructed: the Greek copies decide the matter, where we find it written, Νὴ τὴν καύχησιν ὑμετέραν, an expression which is used only by one taking an oath. Thus, then, it is understood that the Lord gave the command not to swear in this sense, lest any one should eagerly seek after an oath as a good thing, and by the constant use of oaths sink down through force of habit into perjury. And therefore let him who understands that swearing is to be reckoned not among things that are good, but among things that are necessary, refrain as far as he can from indulging in it, unless by necessity, when he sees men slow to believe what it is useful for them to believe, except they be assured by an oath. To this, accordingly, reference is made when it is said, “Let your speech be, Yea, yea; Nay, nay;” this is good, and what is to be desired. “For whatsoever is more than these cometh of evil;” i.e., if you are compelled to swear, know that it comes of a necessity arising from the infirmity of those whom you are trying to persuade of something; which infirmity is certainly an evil, from which we daily pray to be delivered, when we say, “Deliver us from evil.” Hence He has not said, Whatsoever is more than these is evil; for you are not doing what is evil when you make a good use of an oath, which, although not in itself good, is yet necessary in order to persuade another that you are trying to move him for some useful end; but it “cometh of evil” on his part by whose infirmity you are compelled to swear. But no one learns, unless he has had experience, how difficult it is both to get rid of a habit of swearing, and never to do rashly what necessity sometimes compels him to do.

52. But it may be asked why, when it was said, “But I say unto you, Swear not at all,” it was added, “neither by heaven, for it is God’s throne,” etc., up to “neither by thy head.” I suppose it was for this reason, that the Jews did not think they were bound by the oath, if they had sworn by such things: and since they had heard it said, “Thou shalt perform unto the Lord thine oath,” they did not think an oath brought them under obligation to the Lord, if they swore by heaven, or earth, or by Jerusalem, or by their head; and this happened not from the fault of Him who gave the command, but because they did not rightly understand it. Hence the Lord teaches that there is nothing so worthless among the creatures of God, as that any one should think that he may swear falsely by it; since created things, from the highest down to the lowest, beginning with the throne of God and going down to a white or black hair, are ruled by divine providence. “Neither by heaven,” says He, “for it is God’s throne; nor by the earth, for it is His footstool:” i.e., when you swear by heaven or the earth, do not imagine that your oath does not bring you under obligation to the Lord; for you are convicted of swearing by Him who has heaven for His throne, and the earth for His footstool. “Neither by Jerusalem, for it is the city of the great King;” a better expression than if He had said, “My [city];” although, however, we understand Him to have meant this. And, because He is undoubtedly the Lord, the man who swears by Jerusalem is bound by his oath to the Lord. “Neither shall thou swear by thy head.” Now, what could any one suppose to belong more to himself than his own head? But how is it ours, when we have not the power of making one hair white or black? Hence, whoever should wish to swear even by his own head, is bound by his oath to God, who in an ineffable way keeps all things in His power, and is everywhere present. And here also all other things are understood, which could not of course be enumerated; just as that saying of the apostle we have mentioned, “By your rejoicing, I die daily.” And to show that he was bound by this oath to the Lord, he has added, “which I have in Christ Jesus.”

53. But yet (I make the remark for the sake of the carnal) we must not think that heaven is called God’s throne, and the earth His footstool, because God has members placed in heaven and in earth, in some such way as we have when we sit down; but that seat means judgment. And since, in this organic whole of the universe, heaven has the greatest appearance, and earth the least,—as if the divine power were more present where the beauty excels, but still were regulating the least degree of it in the most distant and in the lowest regions,—He is said to sit in heaven, and to tread upon the earth. But spiritually the expression heaven means holy souls, and earth sinful ones: and since the spiritual man judges all things, yet he himself is judged of no man, he is suitably spoken of as the seat of God; but the sinner to whom it is said, “Earth thou art, and unto earth shall thou return,” because, in accordance with that justice which assigns what is suitable to men’s deserts, he is placed among things that are lowest, and he who would not remain in the law is punished under the law, is suitably taken as His footstool.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

51. “Ancora una volta,” dice Lui, “avete sentito dire che un tempo agli uomini fu detto: ‘Non giurare invano, ma mantieni la tua promessa al Signore’. Ma io vi dico: non giurate affatto; né per il cielo, poiché è il trono di Dio; né per la terra, poiché è lo sgabello dei suoi piedi; né per Gerusalemme, poiché è la città del grande Re. Né giurare sulla tua testa, poiché non puoi rendere un capello bianco o nero. Ma che il vostro linguaggio sia soltanto ‘sì, sì’ e ‘no, no’, poiché tutto ciò che va oltre queste parole proviene dal male”. La giustizia dei farisei consiste nel non giurare invano; e questo viene confermato da Colui che ha dato l’ordine di non giurare, per quanto riguarda la giustizia del regno dei cieli. Poiché chi non parla affatto non può dire menzogne, allo stesso modo chi non giura affatto non può giurare falsamente. Tuttavia, poiché coloro che fanno appello a Dio per giurare lo fanno effettivamente, questa questione deve essere considerata con attenzione, affinché non si possa pensare che l’apostolo abbia agito contro il precetto del Signore, il quale spesso giurava in questo modo, quando diceva: “Quello che vi scrivo, non mento davanti a Dio”; e ancora: “Dio, Padre di nostro Signore Gesù Cristo, che è beato per sempre, sa che non mento”. Lo stesso vale per l’affermazione: “Poiché Dio è il mio testimone; con lo spirito servo la sua parola nel vangelo del suo Figlio, e senza sosta vi ricordo nelle mie preghiere”. A meno che si possa pensare che giurare significhi soltanto pronunciare parole con cui si fa appello a Dio; in tal caso l’apostolo non avrebbe usato un giuramento, poiché non ha detto “per Dio”, ma “Dio è il mio testimone”. È ridicolo pensarlo; tuttavia, per evitare che qualcuno possa ritenere esista una differenza, si deve sapere che l’apostolo ha anche usato un giuramento in questo modo, dicendo: “Per la vostra gioia io muoio ogni giorno”. E nessuno debba pensare che questa frase significhi “La vostra gioia mi fa morire ogni giorno”; proprio come si dice “Per la sua insegnanza divenne sapiente”, cioè grazie alla sua insegnanza egli ricevette una perfetta istruzione: le copie greche chiariscono questo punto, dove leggiamo “Νὴ τὴν καύχησιν ὑμετέραν”, un’espressione utilizzata soltanto quando si fa appello a Dio per giurare. Quindi, il Signore ha dato l’ordine di non giurare in questo senso, affinché nessuno cercasse con troppa avidità di usare i giuramenti come cosa buona, e che non finisse per cadere nel perjurio a causa dell’abitudine. Chi comprende quindi che giurare non deve essere considerato una cosa buona, ma necessaria, si astenga dal farlo ogni volta che possibile; tranne quando sia assolutamente necessario, quando si vedono persone riluttanti a credere in ciò che è utile per loro, a meno che non siano convinte attraverso un giuramento. A questo si riferisce quando si dice: “Che il vostro linguaggio sia soltanto ‘sì, sì’ e ‘no, no’”; questa è una cosa buona e desiderabile. “Quanto è al di sopra di queste cose, proviene dal male”; in altre parole, se vi trovate costretti a giurare, sappiate che ciò deriva da una necessità scaturita dalla debolezza di coloro che cercate di convincere; tale debolezza è certamente un male, dal quale ogni giorno pregiamo di essere liberati, quando diciamo: “Liberaci dal male”. Pertanto non si è detto “Quanto è al di sopra di queste cose è male”, perché non state compiendo un atto malvagio quando utilizzate un giuramento in modo positivo; tale atto, sebbene di per sé non sia buono, risulta necessario per convincere qualcuno che vi sforzate di persuaderlo per uno scopo utile. Tuttavia, per colui per il quale si è costretti a giurare, tale atto “proviene dal male”. Nessuno, infatti, può imparare quanto sia difficile liberarsi dall’abitudine di giurare, né come evitare di compiere impulsivamente ciò che talvolta la necessità ci costringe a fare, se non attraverso l’esperienza.

52. Ma si potrebbe chiedere perché, quando fu detto: “Ma io vi dico: non giurate affatto”, venne aggiunto: “Né per il cielo, poiché è il trono di Dio”, e così via, fino a “né per la vostra testa”. Penso che ciò fosse dovuto al fatto che i Giudei ritenevano di non essere vincolati da un giuramento pronunciato in relazione a tali cose; e poiché avevano sentito dire: “Adempite al vostro giuramento verso il Signore”, non consideravano che un giuramento fatto per il cielo, per la terra, per Gerusalemme o per la propria testa li obbligasse davanti al Signore. Ciò non derivava da una colpa di Colui che aveva dato l’ordine, ma dal loro malinteso. Pertanto, il Signore insegna che nulla tra le creature di Dio è così insignificante da poter essere utilizzato per un giuramento falso; poiché tutte le cose, dalle più elevate alle più umili – a partire dal trono di Dio fino a un singolo capello – sono soggette alla provvidenza divina. “Né per il cielo”, dice Lui, “poiché è il trono di Dio; né per la terra, poiché è il suo piedistallo”: cioè, quando giurate per il cielo o per la terra, non pensate che il vostro giuramento non vi obblighi davanti al Signore; infatti, giurate in nome Di Colui il cui trono è il cielo e il cui piedistallo è la terra. “Né per Gerusalemme, poiché è la città del grande Re”; un’espressione più appropriata di dire semplicemente “la mia città”, anche se si intende comunque che si riferisca a sé stesso. E poiché Egli è senza dubbio il Signore, colui che giura per Gerusalemme è vincolato dal proprio giuramento davanti a Lui. “Né dovreste giurare per la vostra testa”. Cosa potrebbe esserci di più personale della propria testa? Ma come può essa appartenere a noi, se non abbiamo nemmeno il potere di far diventare bianco o nero un singolo capello? Pertanto, chiunque voglia giurare anche per la propria testa è vincolato dal proprio giuramento davanti a Dio, che in modo ineffabile tiene tutte le cose sotto il suo controllo e è presente ovunque. E con questo si intendono anche tutte le altre cose, che naturalmente non possono essere elencate tutte; proprio come quella frase dell’apostolo che abbiamo menzionato: “Per la vostra gioia io muoio ogni giorno”. E per dimostrare di essere vincolato da questo giuramento davanti al Signore, ha aggiunto: “che ho in Cristo Gesù”.

53. Tuttavia (faccio questa osservazione per il bene di coloro che pensano in termini carnali), non dobbiamo credere che il cielo venga chiamato “trono di Dio” e la terra “sedia dei suoi piedi” perché Dio abbia “membri” situati nel cielo e sulla terra, allo stesso modo in cui noi abbiamo i nostri arti quando ci sediamo; ma queste espressioni indicano piuttosto il ruolo che Dio svolge nella giustizia. Poiché, in questo insieme organico dell’universo, il cielo presenta l’aspetto più evidente e la terra quello meno evidente – come se il potere divino fosse più presente nei luoghi dove prevale la bellezza – ma regolasse comunque anche i fenomeni più semplici e remoti – si dice che Dio “sieda” nel cielo e “calpesti” la terra. In senso spirituale, però, il cielo rappresenta le anime sante, mentre la terra simboleggia quelle peccaminose. Poiché l’uomo spirituale giudica tutte le cose, ma non è lui stesso soggetto a giudizio da parte di alcuno, è appropriato definirlo “sede di Dio”; mentre il peccatore, a cui si dice “Tu sei terra, e alla terra tornerai”, perché secondo quella giustizia che assegna ciò che è degno dei meriti o dei demeriti delle persone, viene collocato tra le cose più basse, può essere considerato “sedia dei piedi di Dio”.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

54. But now, to conclude by summing up this passage, what can be named or thought of more laborious and toilsome, where the believing soul is straining every nerve of its industry, than the subduing of vicious habit? Let such an one cut off the members which obstruct the kingdom of heaven, and not be overwhelmed by the pain: in conjugal fidelity let him bear with everything which, however grievously annoying it may be, is still free from the guilt of unlawful corruption, i.e. of fornication: as, for instance, if any one should have a wife either barren, or misshapen in body, or faulty in her members,—either blind, or deaf, or lame, or having any other defect,—or worn out by diseases and pains and weaknesses, and whatever else may be thought of exceeding horrible, fornication excepted, let him endure it for the sake of his plighted love and conjugal union; and let him not only not put away such a wife, but even if he have her not, let him not marry one who has been divorced by her husband, though beautiful, healthy, rich, fruitful. And if it is not lawful to do such things, much less is it to be deemed lawful for him to come near any other unlawful embrace; and let him so flee from fornication, as to withdraw himself from base corruption of every sort. Let him speak the truth, and let him commend it not by frequent oaths, but by the probity of his morals; and with respect to the innumerable crowds of all bad habits rising up in rebellion against him, of which, in order that all may be understood, a few have been mentioned, let him betake himself to the citadel of Christian warfare, and let him lay them prostrate, as if from a higher ground. But who would venture to enter upon labours so great, unless one who is so inflamed with the love of righteousness, that, as it were utterly consumed with hunger and thirst, and thinking there is no life for him till that is satisfied, he puts forth violence to obtain the kingdom of heaven? For otherwise he will not be able bravely to endure all those things which the lovers of this world reckon toilsome and arduous, and altogether difficult in getting rid of bad habits. “Blessed,” therefore, “are they which do hunger and thirst after righteousness: for they shall be filled.”

55. But yet, when any one encounters difficulty in these toils, and advancing through hardships and roughnesses surrounded with various temptations, and perceiving the troubles of his past life rise up on this side and on that, becomes afraid lest he should not be able to carry through what he has undertaken, let him eagerly avail himself of the counsel that he may obtain assistance. But what other counsel is there than this, that he who desires to have divine help for his own infirmity should bear that of others, and should assist it as much as possible? And so, therefore, let us look at the precepts of mercy. The meek and the merciful man, however, seem to be one and the same: but there is this difference, that the meek man, of whom we have spoken above, from piety does not gainsay the divine sentences which are brought forward against his sins, nor those statements of God which he does not yet understand; but he confers no benefit on him whom he does not gainsay or resist. But the merciful man in such a way offers no resistance, that he does it for the purpose of correcting him whom he would render worse by resisting.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

54. Ma ora, per concludere riassumendo questo passaggio, che cosa potrebbe essere considerato più laborioso e faticoso di sottomettere le cattive abitudini? L’anima credente, in questi casi, mette a dura prova ogni sua forza. Chi possiede una moglie sterile, deforme nel corpo o con qualche difetto – cieca, sorda, zoppa, o afflitta da malattie e sofferenze – non debba abbandonarla; anzi, anche se non la possiede, non debba sposare una donna divorziata dal proprio marito, per quanto bella, sana, ricca o fertile possa essere. Se tali cose non sono lecite, tanto meno lo è avvicinarsi ad altre forme di corruzione illegale; si debba quindi fuggire da ogni tipo di condotta immorale. Si debba parlare la verità, e non prometterla con frequenti giuramenti, ma dimostrarla con la propria integrità morale. Di fronte alle innumerevoli cattive abitudini che ci assalgono, si debba ricorrere alla forza della fede cristiana per sconfiggerle. Ma chi oserebbe intraprendere simili sforzi, se non colui che è così appassionato di giustizia da considerarla l’unica fonte di vera felicità? Altrimenti non riuscirebbe a sopportare le difficoltà legate alla sottomissione delle cattive abitudini. “Beati dunque coloro che hanno sete e fame di giustizia, perché saranno saziati”.

55. Tuttavia, quando qualcuno incontra difficoltà in queste fatiche, avanzando tra sofferenze e ostacoli circondato da varie tentazioni, e avverte che i problemi della sua vita passata riemergono da tutte le parti, temendo di non riuscire a portare a termine ciò che si è impegnato a fare, sia lieto di ricorrere a qualsiasi consiglio possa offrirgli aiuto. Ma quale altro consiglio esiste, se non quello che suggerisce a chi desidera ricevere l’aiuto divino per le proprie debolezze di sopportare anche quelle degli altri e di aiutarli nel miglior modo possibile? E quindi, consideriamo i precetti della misericordia. L’uomo umile e il uomo misericordioso sembrano essere la stessa persona; tuttavia c’è questa differenza: l’uomo umile, di cui abbiamo parlato sopra, per pietà non nega le sentenze divine che riguardano i suoi peccati, né quelle affermazioni di Dio che ancora non comprende; ma non offre alcun aiuto a coloro contro cui non si oppone. L’uomo misericordioso, invece, non resiste in alcun modo, ma lo fa con l’intento di correggere colui che altrimenti potrebbe peggiorare se resistesse.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

56. Hence the Lord goes on to say: “Ye have heard that it hath been said, An eye for an eye, and a tooth for a tooth: but I say unto you, that ye resist not evil; but whosoever shall smite thee on thy right cheek, turn to him the other also. And if any man will sue thee at the law, and take away thy coat [tunic, undergarment], let him have thy cloak also. And whosoever shall compel thee to go a mile, go with him twain. Give to him that asketh thee, and from him that would borrow of thee turn not thou away.” It is the lesser righteousness of the Pharisees not to go beyond measure in revenge, that no one should give back more than he has received: and this is a great step. For it is not easy to find any one who, when he has received a blow, wishes merely to return the blow; and who, on hearing one word from a man who reviles him, is content to return only one, and that just an equivalent; but he avenges it more immoderately, either under the disturbing influence of anger, or because he thinks it just, that he who first inflicted injury should suffer more severe injury than he suffered who had not inflicted injury. Such a spirit was in great measure restrained by the law, where it was written, “An eye for an eye, and a tooth for a tooth;” by which expressions a certain measure is intended, so that the vengeance should not exceed the injury. And this is the beginning of peace: but perfect peace is to have no wish at all for such vengeance.

57. Hence, between that first course which goes beyond the law, that a greater evil should be inflicted in return for a lesser, and this to which the Lord has given expression for the purpose of perfecting the disciples, that no evil at all should be inflicted in return for evil, a middle course holds a certain place, viz. that as much be paid back as has been received; by means of which enactment the transition is made from the highest discord to the highest concord, according to the distribution of times. See, therefore, at how great a distance any one who is the first to do harm to another, with the desire of injuring and hurting him, stands from him who, even when injured, does not pay back the injury. That man, however, who is not the first to do harm to any one, but who yet, when injured, inflicts a greater injury in return, either in will or in deed, has so far withdrawn himself from the highest injustice, and made so far an advance to the highest righteousness; but still he does not yet hold by what the law given by Moses commanded. And therefore he who pays back just as much as he has received already forgives something: for the party who injures does not deserve merely as much punishment as the man who was injured by him has innocently suffered. And accordingly this incomplete, by no means severe, but [rather] merciful justice, is carried to perfection by Him who came to fulfil the law, not to destroy it. Hence there are still two intervening steps which He has left to be understood, while He has chosen rather to speak of the very highest development of mercy. For there is still what one may do who does not come fully up to that magnitude of the precept which belongs to the kingdom of heaven; acting in such a way that he does not pay back as much, but less; as, for instance, one blow instead of two, or that he cuts off an ear for an eye that has been plucked out. He who, rising above this, pays back nothing at all, approaches the Lord’s precept, but yet he does not reach it. For still it seems to the Lord not enough, if, for the evil which you may have received, you should inflict no evil in return, unless you be prepared to receive even more. And therefore He does not say, “But I say unto you,” that you are not to return evil for evil; although even this would be a great precept: but He says, “that ye resist not evil;” so that not only are you not to pay back what may have been inflicted on you, but you are not even to resist other inflictions. For this is what He also goes on to explain: “But whosoever shall smite thee on thy right cheek, turn to him the other also:” for He does not say, If any man smite thee, do not wish to smite him; but, Offer thyself further to him if he should go on to smite thee. As regards compassion, they feel it most who minister to those whom they greatly love as if they were their children, or some very dear friends in sickness, or little children, or insane persons, at whose hands they often endure many things; and if their welfare demand it, they even show themselves ready to endure more, until the weakness either of age or of disease pass away. And so, as regards those whom the Lord, the Physician of souls, was instructing to take care of their neighbours, what else could He teach them, than that they endure quietly the infirmities of those whose welfare they wish to consult? For all wickedness arises from infirmity of mind: because nothing is more harmless than the man who is perfect in virtue.

56. Per questo il Signore prosegue dicendo: “Avete sentito dire: ‘Occhio per occhio, dente per dente’; ma io vi dico di non resistere al male. Se qualcuno vi colpisce sulla guancia destra, voltategli anche l’altra. E se qualcuno vi cita in giudizio e vi toglie la veste, dategli anche il mantello. E se qualcuno vi costringe a percorrere un miglio, andateci insieme per due miglia. Date a chi vi chiede, e non rifiutate chi vuole prendere in prestito da voi”. La ‘minore giustizia’ dei farisei consisteva nel non esagerare nella vendetta, affinché nessuno restituisse di più di quanto avesse ricevuto; ed è già un grande passo avanti. Infatti, non è facile trovare qualcuno che, dopo aver subito un colpo, desideri semplicemente restituire lo stesso colpo; o che, sentendo una parola offensiva, si accontenti di rispondere con qualcosa di equivalente e giusto. Invece, molte persone vendicano in modo eccessivo, sia per l’influenza turbolenta della ira, sia perché ritengono giusto che chi ha inflitto il danno subisca un danno ancora maggiore. Tale spirito veniva in gran parte contenuto dalla legge, che stabiliva: ‘Occhio per occhio, dente per dente’; queste espressioni indicavano appunto un limite, affinché la vendetta non superasse il danno subito. E questo è l’inizio della pace, ma la pace perfetta consiste nel non desiderare affatto tale vendetta.

57. Pertanto, tra quella prima via che va oltre la legge – ovvero quella che prevede l’inflizione di un male maggiore in cambio di uno minore – e questa seconda via, espressa dal Signore al fine di perfezionare i discepoli, secondo cui non si dovrebbe infliggere alcun male in risposta a un male, esiste una via intermedia: quella che prevede di restituire esattamente ciò che si è ricevuto. Attraverso questa via si compie il passaggio dalla massima discordia alla massima armonia, in base alle circostanze del momento. Si noti dunque quanto distante sia colui che per primo infligge danno a un altro, con l’intenzione di ferirlo e danneggiarlo, da colui che, anche se offeso, non restituisce il male ricevuto. Quell’uomo, invece, che non è il primo ad agire in modo malvagio, ma che, pur essendo offeso, infligge un danno ancora maggiore in risposta, sia con l’intenzione sia con i fatti, si allontana dalla massima ingiustizia e avanza verso la massima rettitudine; tuttavia non segue ancora appieno ciò che la legge data da Mosè prescriveva. Pertanto, colui che restituisce esattamente ciò che ha ricevuto, in realtà perdona qualcosa: infatti, chi infligge il danno non merita certo una punizione uguale a quella che l’altra persona ha subito innocentemente. E così questa giustizia, incompleta e tutt’altro che severa, ma piuttosto misericordiosa, viene perfezionata da Colui che è venuto per adempiere alla legge, non per distruggerla. Esistono quindi ancora due livelli intermedi che Egli ha lasciato da comprendere, preferendo invece parlare dello sviluppo più alto della misericordia. Infatti, ci sono ancora persone che non raggiungono pienamente l’ideale del precetto del regno dei cieli; agiscono in modo tale da non restituire esattamente ciò che hanno ricevuto, ma meno: ad esempio, infliggendo un solo colpo invece di due, o tagliando un orecchio in risposta a un occhio strappato. Chi va oltre questo livello e non restituisce affatto nulla si avvicina al precetto del Signore, ma non lo raggiunge ancora del tutto. Perché per il Signore non è sufficiente che, per il male ricevuto, non si infligga alcun male in risposta; è necessario anche essere disposti a subire qualcosa di ancora peggiore. Ecco perché Egli non dice semplicemente “Non ricambiate il male con il male”, anche se anche questo sarebbe un grande precetto; ma dice piuttosto “Non resistete al male”; in modo che non solo non si debba restituire ciò che è stato inflitto, ma nemmeno resistere ad altre offese. Ed è proprio questo che Egli spiega ulteriormente: “Ma chi vi colpisce sulla guancia destra, voltategli anche l’altra”; perché non dice “Se qualcuno vi colpisce, non cercate di colpirlo a vostra volta”, ma “Offritevi ancora di più se lui dovesse continuare a colpirvi”. Per quanto riguarda la compassione, essa è più forte in coloro che si prendono cura di coloro che amano profondamente, come se fossero loro figli, o amici molto cari durante la malattia, oppure bambini piccoli o persone mentalmente disturbate, per le quali spesso sono costretti a sopportare molte cose; e se il benessere di queste persone lo richiede, sono persino disposti a sopportare ancora di più, fino a quando la debolezza, dovuta all’età o alla malattia, non scomparirà. E così, riguardo a coloro che il Signore, Medico delle anime, ha insegnato a prendersi cura dei loro vicini, cosa altro avrebbe potuto insegnare se non che devono sopportare in silenzio le debolezze di coloro per il benessere dei quali desiderano pregare? Infatti, ogni malvagità deriva da una debolezza dello spirito: perché nulla è più innocuo dell’uomo perfetto nella virtù.

58. But it may be asked what the right cheek means. For this is the reading we find in the Greek copies, which are most worthy of confidence; though many Latin ones have only the word “cheek,” without the addition of “right.” Now the face is that by which any one is recognised; and we read in the apostle’s writings, “For ye suffer, if a man bring you into bondage, if a man devour you, if a man take of you, if a man exalt himself, if a man smite you on the face:” then immediately he adds, “I speak as concerning reproach;” so that he explains what striking on the face is, viz. to be contemned and despised. Nor is this indeed said by the apostle for this reason, that they should not bear with those parties; but that they should bear with himself rather, who so loved them, that he was willing that he himself should be spent for them. But since the face cannot be called right and left, and yet there may be a worth according to the estimate of God and according to the estimate of this world, it is so distributed as it were into the right and left cheek that whatever disciple of Christ might have to bear reproach for being a Christian, he should be much more ready to bear reproach in himself, if he possesses any of the honours of this world. Thus this same apostle, if he had kept silence respecting the dignity which he had in the world, when men were persecuting in him the Christian name, would not have presented the other cheek to those that were smiting the right one. For when he said, I am a Roman citizen, he was not unprepared to submit to be despised, in that which he reckoned as least, by those who had despised in him so precious and life-giving a name. For did he at all the less on that account afterwards submit to the chains, which it was not lawful to put on Roman citizens, or did he wish to accuse any one of this injury? And if any spared him on account of the name of Roman citizenship, yet he did not on that account refrain from offering an object they might strike at, since he wished by his patience to cure of so great perversity those whom he saw honouring in him what belonged to the left members rather than the right. For that point only is to be attended to, in what spirit he did everything, how benevolently and mildly he acted toward those from whom he was suffering such things. For when he was smitten with the hand by order of the high priest, what he seemed to say contumeliously when he affirms, “God shall smite thee, thou whited wall,” sounds like an insult to those who do not understand it; but to those who do, it is a prophecy. For a whited wall is hypocrisy, i.e. pretence holding forth the sacerdotal dignity before itself, and under this name, as under a white covering, concealing an inner and as it were sordid baseness. For what belonged to humility he wonderfully preserved, when, on its being said to him, “Revilest thou the high priest?” he replied, “I wist not, brethren, that he was the high priest; for it is written, Thou shall not speak evil of the ruler of thy people.” And here he showed with what calmness he had spoken that which he seemed to have spoken in anger, because he answered so quickly and so mildly, which cannot be done by those who are indignant and thrown into confusion. And in that very statement he spoke the truth to those who understood him, “I wist not that he was the high priest:” as if he said, I know another High Priest, for whose name I bear such things, whom it is not lawful to revile, and whom ye revile, since in me it is nothing else but His name that ye hate. Thus, therefore, it is necessary for one not to boast of such things in a hypocritical way, but to be prepared in the heart itself for all things, so that he can sing that prophetic word, “My heart is prepared,( English version, “fixed”—. ) O God, my heart is prepared.” For many have learned how to offer the other cheek, but do not know how to love him by whom they are struck. But in truth, the Lord Himself, who certainly was the first to fulfil the precepts which He taught, did not offer the other cheek to the servant of the high priest when smiting Him thereon; but, so far from that, said, “If I have spoken evil, hear witness of the evil; but if well, why smitest thou me?” Yet was He not on that account unprepared in heart, for the salvation of all, not merely to be smitten on the other cheek, but even to have His whole body crucified.

59. Hence also what follows, “And if any man will sue thee at the law, and take away thy coat, let him have thy cloak also,” is rightly understood as a precept having reference to the preparation of heart, not to a vain show of outward deed. But what is said with respect to the coat and cloak is to be carried out not merely in such things, but in the case of everything which on any ground of right we speak of as being ours for time. For if this command is given with respect to what is necessary, how much more does it become us to contemn what is superfluous! But still, those things which I have called ours are to be included in that category under which the Lord Himself gives the precept, when He says, “If any man will sue thee at the law, and take away thy coat.” Let all these things therefore be understood for which we may be sued at the law, so that the right to them may pass from us to him who sues, or for whom he sues; such, for instance, as clothing, a house, an estate, a beast of burden, and in general all kinds of property. But whether it is to be understood of slaves also is a great question. For a Christian ought not to possess a slave in the same way as a horse or money: although it may happen that a horse is valued at a greater price than a slave, and some article of gold or silver at much more. But with respect to that slave, if he is being educated and ruled by time as his master, in a way more upright, and more honourable, and more conducing to the fear of God, than can be done by him who desires to take him away, I do not know whether any one would dare to say that he ought to be despised like a garment. For a man ought to love a fellow-man as himself, inasmuch as he is commanded by the Lord of all (as is shown by what follows) even to love his enemies.

60. It is carefully to be observed that every tunic is a garment, but that every garment is not a tunic. Hence the word garment means more than the word tunic. And therefore I think it is so expressed, “And if any one will sue thee at the law, and take away thy tunic, let him have thy garment also,” as if He had said, Whoever wishes to take away thy tunic, give over to him whatever other clothing thou hast. And so some have interpreted the word pallium, which in the Greek as used here is ἱμάτιον.

58. Ma si potrebbe chiedere cosa significhi “la guancia destra”. Questa è infatti la lettura che troviamo nelle copie greche, le quali sono le più degne di fiducia; sebbene molte traduzioni latine includano soltanto la parola “guancia”, senza l’aggiunta di “destra”. Il volto, infatti, è ciò con cui una persona viene riconosciuta; e nelle scritture degli apostoli leggiamo: “Poiché soffrite se qualcuno vi riduce in schiavitù, se qualcuno vi devora, se qualcuno vi priva di qualcosa, se qualcuno si esalta a vostro scapito, se qualcuno vi colpisce in faccia, ” Subito dopo aggiunge: “Dico questo riguardo alle offese”; così spiega cosa significhi essere colpiti in faccia, ovvero essere disprezzati e umiliati. L’apostolo non dice queste cose affinché i suoi seguaci non dovessero sopportare coloro che li perseguitavano; al contrario, vuole che siano pazienti soprattutto verso di lui stesso, poiché li amava così tanto da essere disposto a sacrificarsi per loro. Poiché il volto non può essere definito “destro” o “sinistro”, eppure esistono valori diversi secondo la valutazione di Dio e secondo quella del mondo, questi valori sono distribuiti in modo che ogni discepolo di Cristo, se dovesse subire offese a causa della sua fede cristiana, sia ancora più pronto ad accettarle dentro di sé, se possiede anche solo alcune delle onorificenze del mondo. Così, se quell’apostolo avesse taciuto riguardo alla dignità che aveva nel mondo, quando le persone perseguitavano il nome cristiano in lui, non avrebbe certo offerto l’altra guancia a coloro che colpivano quella destra. Quando disse “Sono cittadino romano”, non era affatto disposto ad accettare di essere disprezzato da coloro che avevano umiliato un nome così prezioso e significativo per lui. Eppure, in seguito, sopportò le catene che non era legale imporre ai cittadini romani. E se qualcuno lo risparmiò a causa di questo titolo, egli non rinunciò comunque ad offrire un bersaglio su cui quei persone potessero colpire, poiché voleva con la sua pazienza curare quella grande perversità in coloro che onoravano in lui ciò che in realtà apparteneva soltanto ai “membri sinistri” del suo essere umano, e non a quelli “destri”. L’unica cosa da considerare è lo spirito con cui fece tutto: quanto fosse benevolo e mite nei confronti di coloro che gli infliggevano tali sofferenze. Quando fu colpito dal sommo sacerdote, ciò che sembrava un insulto quando disse “Dio ti colpirà, tu muraglio imbiancato”, in realtà era una profezia per coloro che non ne comprendevano il significato; per quelli invece che lo capivano, rappresentava l’immagine dell’ipocrisia: una finzione che presenta la dignità sacerdotale come qualcosa di nobile e puro, ma che nasconde in realtà una bassezza profonda e sporca. Per quanto riguarda l’umiltà, la conservò meravigliosamente: quando gli fu detto “Insulti il sommo sacerdote?”, rispose: “Fratelli, non sapevo che fosse il sommo sacerdote; infatti è scritto: ‘Non pronunciare parole malvagie contro il capo del tuo popolo’”. Qui dimostrò con quanta calma avesse detto ciò che apparentemente aveva espresso in ira, poiché rispose così rapidamente e con tanta dolcezza, cosa impossibile per chi fosse indignato e confuso. Con quella stessa affermazione disse la verità a coloro che lo comprendevano: “Non sapevo che fosse il sommo sacerdote”; come se volesse dire: “Conosco un altro Sommo Sacerdote, per il cui nome io subisco queste cose; non è lecito insultarlo, eppure voi lo insultate. Poiché in me non c’è nulla di diverso dal suo nome che voi odiate”. Pertanto, è necessario non vantarsi ipocritamente di simili cose, ma essere preparati nel proprio cuore a ogni eventualità, affinché si possa cantare quella parola profetica: “Il mio cuore è pronto, o Dio, il mio cuore è pronto”. Molti infatti sanno come offrire l’altra guancia, ma non sanno come amare colui che li colpisce. Ma in realtà, il Signore stesso, che certamente fu il primo ad adempiere ai precetti che insegnò, non offrì l’altra guancia al servo del sommo sacerdote quando questi lo colpì; anzi disse: “Se ho detto male, ascoltate le prove delle mie parole; se ho detto bene, perché mi colpite?”. Eppure, per la salvezza di tutti, non era affatto impreparato nel suo cuore. Non solo a subire un altro colpo, ma anche a essere crocifisso interamente.

59. Pertanto, anche quanto segue: “E se qualcuno dovesse citarti in giudizio e ti togliesse il tuo mantello, lasciagli anche la tua veste”, va inteso correttamente come un precetto relativo alla preparazione interiore del cuore, e non come una vana dimostrazione di azioni esterne. Tuttavia, ciò che viene detto riguardo al mantello e alla veste deve essere applicato non solo a queste cose, ma anche a qualsiasi bene possediamo per motivi legittimi. Se infatti questo comando riguarda ciò che è necessario, tanto più dobbiamo disprezzare ciò che è superfluo! Tuttavia, quei beni che ho definito nostri rientrano nella categoria di cui parla il Signore stesso quando dice: “E se qualcuno dovesse citarti in giudizio, ”. Pertanto, tutti questi beni devono essere intesi come quelli per i quali potremmo essere citati in giudizio; cioè vestiti, case, proprietà terriere, animali da soma, e in generale ogni tipo di bene materiale. Ma se anche gli schiavi debbano essere inclusi in questa categoria è una questione molto importante. Un cristiano, infatti, non dovrebbe possedere uno schiavo nello stesso modo in cui possiede un cavallo o del denaro; anche se può accadere che un cavallo abbia un valore maggiore di uno schiavo, o che alcuni oggetti d’oro o d’argento abbiano un valore ancora più elevato. Tuttavia, se lo schiavo viene educato e guidato dal suo padrone in modo più retto, onorevole e conforme al timor di Dio di quanto possa fare colui che desidera prenderlo, non so se qualcuno oserebbe dire che debba essere disprezzato come un semplice indumento. Un uomo dovrebbe infatti amare il proprio simile come se fosse sé stesso, poiché il Signore di tutti ci comanda addirittura di amare i nostri nemici.

60. È bene osservare attentamente che ogni tunica è un indumento, ma non tutti gli indumenti sono tuniche. Pertanto, il termine “indumento” ha un significato più ampio rispetto a “tunica”. Per questo motivo penso che si dica: “E se qualcuno dovesse citarti in giudizio e portarti via la tua tunica, lasciagli anche l’altro indumento che possiedi”, come se si volesse dire: “Chiunque desidera prenderti la tunica, dagli pure qualsiasi altro abito tu abbia”. Alcuni hanno interpretato allo stesso modo il termine “pallium”, che in greco, nel contesto qui utilizzato, è ἱμάτιον.

61. “And whosoever,” says He, “shall compel thee to go a mile, go with him other two.” And this, certainly, not so much in the sense that thou shouldest do it on foot, as that thou shouldest be prepared in mind to do it. For in the Christian history itself, which is authoritative, you will find no such thing done by the saints, or by the Lord Himself when in His human nature, which He condescended to assume, He was showing us an example of how to live; while at the same time, in almost all places, you will find them prepared to bear with equanimity whatever may have been wickedly forced upon them. But are we to suppose it is said for the sake of the mere expression, “Go with him other two;” or did He rather wish that three should be completed,—the number which has the meaning of perfection; so that every one should remember when he does this, that he is fulfilling perfect righteousness by compassionately bearing the infirmities of those whom he wishes to be made whole? It may seem for this reason also that He has recommended these precepts by three examples: of which the first is, if any one shall smite thee on the cheek; the second, if any one shall wish to take away thy coat; the third, if any one shall compel thee to go a mile: in which third example twice as much is added to the original unit, so that in this way the triplet is completed. And if this number in the passage before us does not, as has been said, mean perfection, let this be understood, that in laying down His precepts, as it were beginning with what is more tolerable, He has gradually gone on, until He has reached as far as the enduring of twice as much more. For, in the first place, He wished the other cheek to be presented when the right had been smitten, so that you may be prepared to bear less than you have borne. For whatever the right means, it is at least something more dear than that which is meant by the left; and if one who has borne with something in what is more dear, bears with it in what is less dear, it is something less. Then, secondly, in the case of one who wishes to take away a coat, He enjoins that the garment also should be given up to him: which is either just as much, or not much more; not, however, twice as much. In the third place, with respect to the mile, to which He says that two miles are to be added, He enjoins that you should bear with even twice as much more: thus signifying that whether it be somewhat less than the original demand, or just as much, or more, that any wicked man shall wish to take from thee, it is to be borne with tranquil mind.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

61. “E chiunque,” dice Lui, “ti costringa a percorrere un miglio, vai con lui anche per altri due.” E ciò, certamente, non nel senso che tu debba farlo a piedi, ma che tu debba essere mentalmente pronto a farlo. Infatti, nella stessa storia cristiana, che è autorevole, non si trova alcun esempio di santi o del Signore stesso che, nella Sua natura umana, che ha voluto assumere per darci un esempio di vita, abbia fatto qualcosa del genere; al contrario, in quasi tutti i casi, si vede come fossero pronti a sopportare con equanimità qualsiasi cosa loro venisse malvagiamente imposta. Ma dobbiamo forse pensare che ciò sia stato detto soltanto per l’espressione “va con lui anche per altri due”, oppure Lui voleva piuttosto che si raggiungesse il numero tre, che simboleggia la perfezione; in modo che ognuno, quando compie questo atto, ricordi di essere così impegnato nella rettitudine perfetta, sopportando con compassione le debolezze di coloro che desidera guarire? Potrebbe sembrare anche che Lui abbia raccomandato questi precetti attraverso tre esempi: il primo riguarda chi ti schiaffeggia una guancia; il secondo, chi vuole portarti via il tuo mantello; il terzo, chi ti costringe a percorrere un miglio. In questo ultimo esempio viene aggiunto il doppio della quantità iniziale, completando così il numero tre. E se questo numero non significa davvero la perfezione, si debba intendere che, stabilendo i suoi precetti partendo da ciò che è più tollerabile, Lui sia gradualmente passato a indicare ciò che richiede una maggiore sopportazione. Infatti, innanzitutto, ha voluto che si offrisse anche l’altra guancia quando ne era stata colpita una, affinché si fosse pronti a sopportare qualcosa di meno di quanto già subito; poiché ciò che è “destro” rappresenta sicuramente qualcosa di più prezioso di ciò che è “sinistro”; e se uno che ha sopportato qualcosa di più prezioso è disposto a sopportare anche qualcosa di meno, allora si tratta comunque di una forma di sopportazione. In secondo luogo, nel caso in cui qualcuno voglia portarti via il mantello, Lui ordina di dargliene anche un altro: che sia esattamente lo stesso o poco di più, ma certamente non il doppio. Infine, riguardo al miglio, per cui dice che ne devono essere percorsi due, Lui ordina di sopportare addirittura il doppio di ciò che viene richiesto: in questo modo indica che, qualunque cosa un uomo malvagio voglia prenderti, sia essa leggermente inferiore alla richiesta iniziale, uguale o maggiore, deve essere accettata con serenità.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

62. And, indeed, in these three classes of examples, I see that no class of injury is passed over. For all matters in which we suffer any injustice are divided into two classes: of which the one is, where restitution cannot be made; the other, where it can. But in that case where restitution cannot be made, a compensation in revenge is usually sought. For what does it profit, that on being struck you strike in return? Is that part of the body which was injured for that reason restored to its original condition? But an excited mind desires such alleviations. Things of that sort, however, afford no pleasure to a healthy and firm one; nay, such an one judges rather that the other’s infirmity is to be compassionately borne with, than that his own (which has no existence) should be soothed by the punishment of another.

63. Nor are we thus precluded from inflicting such punishment [requital] as avails for correction, and as compassion itself dictates; nor does it stand in the way of that course proposed, where one is prepared to endure more at the hand of him whom he wishes to set right. But no one is fit for inflicting this punishment except the man who, by the greatness of his love, has overcome that hatred wherewith those are wont to be inflamed who wish to avenge themselves. For it is not to be feared that parents would seem to hate a little son when, on committing an offence, he is beaten by them that he may not go on offending. And certainly the perfection of love is set before us by the imitation of God the Father Himself when it is said in what follows: “Love your enemies, do good to them that hate you, and pray for them which persecute you;” and yet it is said of Him by the prophet, “For whom the Lord loveth He correcteth; yea, He scourgeth every son whom He receiveth.” The Lord also says, “The servant that knows not his Lord’s will, and does things worthy of stripes, shall be beaten with few stripes; but the servant that knows his Lord’s will, and does things worthy of stripes, shall be beaten with many stripes.” No more, therefore, is sought for, except that he should punish to whom, in the natural order of things, the power is given; and that he should punish with the same goodwill which a father has towards his little son, whom by reason of his youth he cannot yet hate. For from this source the most suitable example is drawn, in order that it may be sufficiently manifest that sin can be punished in love rather than be left unpunished; so that one may wish him on whom he inflicts it not to be miserable by means of punishment, but to be happy by means of correction, yet be prepared, if need be, to endure with equanimity more injuries inflicted by him whom he wishes to be corrected, whether he may have the power of putting restraint upon him or not.

64. But great and holy men, although they at the time knew excellently well that that death which separates the soul from the body is not to be dreaded, yet, in accordance with the sentiment of those who might fear it, punished some sins with death, both because the living were struck with a salutary fear, and because it was not death itself that would injure those who were being punished with death, but sin, which might be increased if they continued to live. They did not judge rashly on whom God had bestowed such a power of judging. Hence it is that Elijah inflicted death on many, both with his own hand and by calling down fire from heaven; as was done also without rashness by many other great and godlike men, in the same spirit of concern for the good of humanity. And when the disciples had quoted an example from this Elias, mentioning to the Lord what had been done by him, in order that He might give to themselves also the power of calling down fire from heaven to consume those who would not show Him hospitality, the Lord reproved in them, not the example of the holy prophet, but their ignorance in respect to taking vengeance, their knowledge being as yet elementary; perceiving that they did not in love desire correction, but in hated desired revenge. Accordingly, after He had taught them what it was to love one’s neighbour as oneself, and when the Holy Spirit had been poured out, whom, at the end of ten days after His ascension, He sent from above, as He had promised, there were not wanting such acts of vengeance, although much more rarely than in the Old Testament. For there, for the most part, as servants they were kept down by fear; but here mostly as free they were nourished by love. For at the words of the Apostle Peter also, Ananias and his wife, as we read in the Acts of the Apostles, fell down dead, and were not raised to life again, but buried.

65. But if the heretics who are opposed to the Old Testament will not credit this book, let them contemplate the Apostle Paul, whose writings they read along with us, saying with respect to a certain sinner whom he delivered over to Satan for the destruction of the flesh, “that the spirit may be saved.” And if they will not here understand death (for perhaps it is uncertain), let them acknowledge that punishment [requital] of some kind or other was inflicted by the apostle through the instrumentality of Satan; and that he did this not in hatred, but in love, is made plain by that addition, “that the spirit may be saved.” Or let them notice what we say in those books to which they themselves attribute great authority, where it is written that the Apostle Thomas imprecated on a certain man, by whom he had been struck with the palm of the hand, the punishment of death in a very cruel form, while yet commending his soul to God, that it might be spared in the world to come,—whose hand, torn from the rest of his body after he had been killed by a lion, a dog brought to the table at which the apostle was feasting. It is allowable for us not to credit this writing, for it is not in the catholic canon; yet they both read it, and honour it as being thoroughly uncorrupted and thoroughly truthful, who rage very fiercely (with I know not what blindness) against the corporeal punishments which are in the Old Testament, being altogether ignorant in what spirit and at what stage in the orderly distribution of times they were inflicted.

62. E, in effetti, in queste tre categorie di esempi, non vi è alcun tipo di danno che venga trascurato. Tutti gli eventi in cui subiamo ingiustizie si dividono infatti in due categorie: quella in cui la restituzione del danno non è possibile e quella in cui invece lo è. Nel caso in cui la restituzione non sia possibile, di solito si cerca un rimedio attraverso la vendetta. Ma a che serve colpire a sua volta chi ci ha offeso? Quella parte del corpo danneggiata viene forse ripristinata nella sua condizione originale? No; invece, una mente turbata desidera soltanto tali sollievi. Tuttavia, cose del genere non procurano alcun piacere a una persona sana e equilibrata; anzi, essa ritiene che la debolezza altrui debba essere sopportata con compassione, piuttosto che la propria (che in realtà non esiste) venga alleviata attraverso la punizione di un altro.

63. Non ci viene quindi impedito di infliggere una punizione tale da essere efficace per la correzione e che sia conforme alla compassione stessa; né questa punizione ostacola il percorso proposto, in base al quale si è disposti a sopportare di più da parte di colui che si desidera redimere. Tuttavia, nessuno è adatto a infliggere tale punizione se non colui che, grazie alla grandezza del proprio amore, ha superato quell’odio che spesso anima coloro che desiderano vendicarsi. Non si deve infatti temere che i genitori amino meno il loro figlio minore quando lo puniscono per un errore, affinché non continui a commettere colpe. La perfezione dell’amore ci viene mostrata nell’esempio stesso di Dio Padre: “Amate i vostri nemici, fate del bene a coloro che vi odiano e pregate per quelli che vi perseguitano”. Eppure il profeta dice di Lui: “Colui che il Signore ama, Lo corregge; anzi, castiga ogni figlio che accoglie”. Il Signore aggiunge anche: “Il servo che non conosce la volontà del suo padrone e compie azioni degne di punizione riceverà pene lievi; ma il servo che conosce la volontà del suo padrone e compie azioni degne di punizione riceverà pene severe”. Quindi, non si cerca altro se non che chi ha il potere di punire lo faccia con la stessa buona volontà con cui un padre tratta il proprio figlio minore, che per la sua giovane età non può ancora essere odiato. Da questa fonte deriva l’esempio più appropriato: il peccato può essere punito nell’amore, e non lasciato impunito; si desidera quindi che colui a cui viene inflitta la punizione non soffra a causa di essa, ma diventi migliore attraverso la correzione. E si è disposti, se necessario, a sopportare con equanimità ulteriori offese da parte di colui che si vuole redimere, indipendentemente dal fatto che quest’ultimo abbia o meno il potere di controllarlo.

64. Ma i grandi e santi uomini, sebbene sapessero perfettamente che quella morte che separa l’anima dal corpo non è da temere, punivano comunque alcuni peccati con la morte, in accordo con il sentimento di coloro che avrebbero potuto temerla: sia perché ciò servisse a suscitare nei viventi un timore salutare, sia perché non era la morte stessa ad infliggere danno a coloro che venivano puniti, ma il peccato stesso, che avrebbe potuto aumentare se loro avessero continuato a vivere. Non giudicavano imprudentemente su chi Dio aveva conferito tale potere di giudizio. Ecco perché Elia inflisse la morte a molti, sia con le sue stesse mani che chiamando fuoco dal cielo; lo stesso fecero anche molti altri grandi e divini uomini, nello stesso spirito di preoccupazione per il bene dell’umanità. Quando i discepoli citarono questo esempio di Elia, raccontandogli ciò che aveva fatto affinché Egli potesse concedere anche a loro il potere di chiamare fuoco dal cielo per distruggere coloro che non li avessero ospitati con gentilezza, il Signore li rimproverò non per l’esempio del santo profeta, ma per la loro ignoranza riguardo alla vendetta, poiché la loro conoscenza in questo campo era ancora elementare; Egli vide infatti che non desideravano la correzione con amore, ma la vendetta con odio. Così, dopo aver insegnato loro cosa significasse amare il prossimo come se fosse sé stessi, e quando lo Spirito Santo fu inviato dal cielo, come Egli aveva promesso dieci giorni dopo la Sua ascensione, non mancarono atti di vendetta, anche se molto più raramente rispetto all’Antico Testamento. Lì, infatti, per lo più le persone erano costrette al timore; qui, invece, nella maggior parte dei casi, erano guidate dall’amore. Come leggiamo negli Atti degli Apostoli, anche Anania e sua moglie morirono all’istante delle parole dell’apostolo Pietro e non furono più risuscitati, ma sepolti.

65. Ma se gli eretici che si oppongono all’Antico Testamento non vogliono credere a questo scritto, che riflettano sull’Apostolo Paolo, i cui scritti leggono insieme a noi; egli, riguardo a un certo peccatore che consegnò a Satana affinché la sua carne fosse distrutta, disse: “affinché lo spirito possa essere salvato”. E se non vogliono comprendere qui il significato della morte (poiché forse essa è incerta), che riconoscano almeno che l’apostolo inflisse in qualche modo una punizione attraverso l’intervento di Satana; e che egli fece ciò non per odio, ma per amore, come risulta chiaramente da quell’aggiunta: “affinché lo spirito possa essere salvato”. Oppure che osservino ciò che diciamo in quei libri a cui loro stessi attribuiscono grande autorità; vi si legge infatti che l’Apostolo Tommaso maledisse un certo uomo, colpito da lui con il palmo della mano, infliggendogli una punizione mortale di forma molto crudele, eppure affidò la sua anima a Dio affinché fosse risparmiata nell’aldilà; quella stessa mano dell’uomo fu poi strappata dal resto del suo corpo dopo che fu ucciso da un leone, un cane portato al tavolo dove l’apostolo stava mangiando. È lecito per noi non credere a questo scritto, poiché non fa parte del canone cattolico; tuttavia sia loro che noi lo leggiamo e lo riteniamo assolutamente incontaminato e veritiero. Eppure essi si indignano con grande violenza (per una cecità che non so spiegare) contro le punizioni corporali contenute nell’Antico Testamento, ignorando completamente di quale spirito e in quale fase dello sviluppo storico esse furono inflitte.

66. Hence, in this class of injuries which is atoned for by punishment, such a measure will be preserved by Christians, that, on an injury being received, the mind will not mount up into hatred, but will be ready, in compassion for the infirmity, to endure even more; nor will it neglect the correction, which it can employ either by advice, or by authority, or by [the exercise of] power. There is another class of injuries, where complete restitution is possible, of which there are two species: the one referring to money, the other to labour. And therefore examples are subjoined: of the former in the case of the coat and cloak, of the latter in the case of the compulsory service of one and two miles; for a garment may be given back, and he whom you have assisted by labour may also assist you, if it should be necessary. Unless, perhaps, the distinction should rather be drawn in this way: that the first case which is supposed, in reference to the cheek being struck, means all injuries that are inflicted by the wicked in such a way that restitution cannot be made except by punishment; and that the second case which is supposed, in reference to the garment, means all injuries where restitution can be made without punishment; and therefore, perhaps, it is added, “if any man will sue thee at the law,” because what is taken away by means of a judicial sentence is not supposed to be taken away with such a degree of violence as that punishment is due; but that the third case is composed of both, so that restitution may be made both without punishment and with it. For the man who violently exacts labour to which he has no claim, without any judicial process, as he does who wickedly compels a man to go with him, and forces in an unlawful way assistance to be rendered to himself by one who is unwilling, is able both to pay the penalty of his wickedness and to repay the labour, if he who endured the wrong should ask it again. In all these classes of injuries, therefore, the Lord teaches that the disposition of a Christian ought to be most patient and compassionate, and thoroughly prepared to endure more.

67. But since it is a small matter merely to abstain from injuring, unless you also confer a benefit as far as you can, He therefore goes on to say, “Give to every one that asketh thee, and from him that would borrow of thee turn not thou away.” “To every one that asketh,” says He; not, Everything to him that asketh: so that you are to give that which you can honestly and justly give. For what if he should ask money, wherewith he may endeavour to oppress an innocent man? what if, in short, he should ask something unchaste? But not to recount many examples, which are in fact innumerable, that certainly is to be given which may hurt neither thyself nor the other party, as far as can be known or supposed by man; and in the case of him to whom you have justly denied what he asks, justice itself is to be made known, so that you may not send him away empty. Thus you will give to every one that asketh you, although you will not always give what he asks; and you will sometimes give something better, when you have set him right who was making unjust requests.

68. Then, as to what He says, “From him that would borrow of thee turn not thou away,” it is to be referred to the mind; for God loveth a cheerful giver. Moreover, every one who accepts anything borrows, even if he himself is not going to pay it; for inasmuch as God pays back more to the merciful, whosoever does a kindness lends at interest. Or if it does not seem good to understand the borrower in any other sense than of him who accepts of anything with the intention of repaying it, we must understand the Lord to have included those two methods of doing a favour. For we either give in a present what we give in the exercise of benevolence, or we lend to one who will repay us. And frequently men who, setting before them the divine reward, are prepared to give away in a present, become slow to give what is asked in loan, as if they were destined to get nothing in return from God, inasmuch as he who receives pays back the thing which is given him. Rightly, therefore, does the divine authority exhort us to this mode of bestowing a favour, saying, “And from him that would borrow of thee turn not thou away:” i.e., do not alienate your goodwill from him who asks it, both because your money will be useless, and because God will not pay you back, inasmuch as the man has done so; but when you do that from a regard to God’s precept, it cannot be unfruitful with Him who gives these commands.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

66. Pertanto, in questa categoria di offese che vengono compensate attraverso la punizione, i cristiani adotteranno misure tali che, quando subite un’offesa, il loro animo non si riempia d’odio, ma sia pronto, per compassione verso la debolezza altrui, a sopportare ancora di più; inoltre, non trascureranno le correzioni necessarie, che possono essere apportate attraverso consigli, autorità o l’esercizio del potere. Esiste un’altra categoria di offese per cui è possibile una restituzione completa, e queste si dividono in due tipi: il primo riguarda i beni materiali, come abiti e coperte; il secondo riguarda il lavoro. Vengono forniti esempi a sostegno di questi concetti: nel primo caso, l’esempio è rappresentato dalla restituzione di un indumento; nel secondo caso, dall’obbligo di prestare servizi forzati per una certa distanza. Tuttavia, si potrebbe anche distinguere in questo modo: il primo caso, che riguarda offese come schiaffi, indica tutte quelle commesse da persone malvagie in modo tale che la restituzione non possa avvenire se non attraverso la punizione; il secondo caso, relativo a beni materiali, si riferisce a offese per le quali è possibile una restituzione senza punizione. Per questo motivo viene aggiunto: “Se qualcuno dovesse portarti in giudizio”, poiché ciò che viene tolto tramite un provvedimento legale non può essere considerato frutto di violenza paragonabile a quella richiesta dalla punizione; il terzo caso, invece, comprende entrambi i casi, permettendo quindi sia la restituzione senza punizione che con essa. Infatti, colui che esige violentemente lavoro per cui non ha alcun diritto, o costringe qualcuno a prestargli aiuto in modo illegale, può sia subire le conseguenze delle sue azioni malvagie sia ripagare il lavoro richiesto, se la vittima lo desidera. In tutte queste situazioni, quindi, il Signore insegna che l’atteggiamento di un cristiano dovrebbe essere caratterizzato da grande pazienza e compassione, e da una totale disponibilità a sopportare ancora di più.

67. Ma poiché è cosa di poco conto semplicemente astenersi dal fare del male, a meno che non si possa anche offrire un beneficio nella misura dei propri mezzi, egli prosegue dicendo: “Dà a chiunque ti chieda qualcosa, e non rifiutare colui che vuole prendere in prestito da te.” “A chiunque ti chieda”, dice; non “tutto ciò che ti viene chiesto”: quindi si deve dare soltanto ciò che si può dare onestamente e giustamente. Che cosa succederebbe, infatti, se qualcuno chiedesse denaro per opprimere un innocente? O, in breve, se chiedesse qualcosa di immorale? Ma senza elencare tutti gli esempi – che sono in realtà innumerevoli – è certo necessario dare ciò che non possa nuocere né a sé stessi né all’altra parte, nella misura in cui questo sia possibile conoscere o supporre. E nel caso in cui si rifiuti giustamente di soddisfare una richiesta, è necessario comunque far valere la giustizia, affinché non si mandi via la persona che ha chiesto qualcosa senza ottenere nulla. Così si darà a chiunque chieda, anche se non sempre ciò che viene chiesto; e talvolta si darà addirittura qualcosa di meglio, dopo aver corretto le richieste ingiuste della persona che le aveva presentate.

68. Quanto a ciò che Egli dice: “Non rifiutare colui che vuole prendere in prestito da te”, questa esortazione si riferisce allo spirito di generosità; infatti, Dio ama chi dona con gioia. Inoltre, chiunque accetta qualcosa sta effettivamente prendendo in prestito, anche se non intende restituirlo; poiché Dio ricompensa maggiormente coloro che sono misericordiosi, chi compie un atto di benevolenza, in realtà, presta con interesse. Se però non fosse opportuno interpretare il termine “prestatore” in altro senso se non come colui che accetta qualcosa con l’intenzione di restituirlo, allora dobbiamo riconoscere che il Signore ha incluso entrambi questi modi di manifestare la propria benevolenza. Infatti, o doniamo qualcosa immediatamente, nell’esercizio della nostra carità, oppure prestiamo a chi intende restituirci ciò che abbiamo dato. Spesso le persone, motivate dalla promessa della ricompensa divina, sono disposte a donare immediatamente, ma diventano riluttanti ad prestare ciò che viene chiesto in prestito, come se non avessero alcuna speranza di ricevere nulla in cambio da Dio; poiché colui che riceve deve restituire ciò che gli è stato dato. Pertanto, con piena ragione l’autorità divina ci esorta a seguire questo modo di manifestare la nostra benevolenza, dicendo: “Non rifiutare colui che vuole prendere in prestito da te”; cioè, non allontanare la tua gentilezza da chi la chiede, sia perché il tuo dono rimarrebbe inutilizzato, sia perché Dio non ti ricompenserebbe, dato che l’altro ha agito in modo contrario ai Suoi insegnamenti. Ma quando si fa ciò per rispettare i comandamenti di Dio, non può esserci risultato negativo per Colui che ha stabilito tali norme.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

69. In the next place, He goes on to say, “Ye have heard that it hath been said, Thou shalt love thy neighbour, and hate thine enemy: But I say unto you, Love your enemies, do good to them that hate you, and pray for them which persecute you; that ye may be the children of your Father which is in heaven: for He commandeth His sun to rise on the evil and on the good, and sendeth rain on the just and on the unjust. For if ye love them which love you, what reward have ye? Do not even the publicans the same? And if ye salute your brethren only, what do ye more than others? Do not even the Gentiles the very same? Be ye therefore perfect, even as your Father who is in heaven is perfect.” For without this love, wherewith we are commanded to love even our enemies and persecutors, who can fully carry out those things which are mentioned above? Moreover, the perfection of that mercy, wherewith most of all the soul that is in distress is cared for, cannot be stretched beyond the love of an enemy; and therefore the closing words are: “Be ye therefore perfect, even as your Father who is in heaven is perfect.” Yet in such a way that God is understood to be perfect as God, and the soul to be perfect as a soul.

70. That there is, however, a certain step [in advance] in the righteousness of the Pharisees, which belongs to the old law, is perceived from this consideration, that many men hate even those by whom they are loved; as, for instance, luxurious children hate their parents for restraining them in their luxury. That man therefore rises a certain step, who loves his neighbour, although as yet he hates his enemy. But in the kingdom of Him who came to fulfil the law, not to destroy it, he will bring benevolence and kindness to perfection, when he has carried it out so far as to love an enemy. For the former stage, although it is something, is yet so little that it may be reached even by the publicans as well. And as to what is said in the law, “Thou shalt hate thine enemy,” it is not to be understood as the voice of command addressed to a righteous man, but rather as the voice of permission to a weak man.

71. Here indeed arises a question in no way to be blinked, that to this precept of the Lord, wherein He exhorts us to love our enemies, and to do good to those who hate us, and to pray for those who persecute us, many other parts of Scripture seem to those who consider them less diligently and soberly to stand opposed; for in the prophets there are found many imprecations against enemies, which are thought to be curses: as, for instance, that one, “Let their table become a snare,” and the other things which are said there; and that one, “Let his children be fatherless, and his wife a widow,” and the other statements which are made either before or afterwards in the same Psalm by the prophet, as bearing on the case of Judas. Many other statements are found in all parts of Scripture, which may seem contrary both to this precept of the Lord, and to that apostolic one, where it is said, “Bless; and curse not;” while it is both written of the Lord, that He cursed the cities which received not His word; and the above-mentioned apostle thus spoke respecting a certain man, “The Lord will reward him according to his works.”

72. But these difficulties are easily solved, for the prophet predicted by means of imprecation what was about to happen, not as praying for what he wished, but in the spirit of one who saw it beforehand. So also the Lord, so also the apostle; although even in the words of these we do not find what they have wished, but what they have foretold. For when the Lord says, “Woe unto thee, Capernaum,” He does not utter anything else than that some evil will happen to her as a punishment of her unbelief; and that this would happen the Lord did not malevolently wish, but saw by means of His divinity. And the apostle does not say, May [the Lord] reward; but, “The Lord will reward him according to his work;” which is the word of one who foretells, not of one uttering an imprecation. Just as also, in regard to that hypocrisy of the Jews of which we have already spoken, whose destruction he saw to be impending, he said,” God shall smite thee, thou whited wall.” But the prophets especially are accustomed to predict future events under the figure of one uttering an imprecation, just as they have often foretold those things which were to come under the figure of past time: as is the case, for example, in that passage, “Why have the nations raged, and the peoples imagined vain things?”(. The English version employs the present tense. ) For he has not said, Why will the heathen rage, and the people imagine vain things? although he was not mentioning those things as if they were already past, but was looking forward to them as yet to come. Such also is that passage, “They have parted my garments among them, and have cast lots upon my vesture:” for here also he has not said, They will part my garments among them, and will cast lots upon my vesture. And yet no one finds fault with these words, except the man who does not perceive that variety of figures in speaking in no degree lessens the truth of facts, and adds very much to the impressions on our minds.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

69. In seguito, egli prosegue dicendo: “Avete sentito dire: ‘Amate il vostro prossimo e odiate il vostro nemico’; ma io vi dico: amate i vostri nemici, fate del bene a coloro che vi odiano e pregate per quelli che vi perseguitano; affinché siate figli di vostro Padre che è in cielo. Infatti, Lui comanda al suo sole di sorgere sia sui malvagi che sui buoni, e manda la pioggia sia sui giusti che sugli ingiusti. Se amaste coloro che vi amano, quale ricompensa avreste? Non fanno forse lo stesso anche i pubblicani? E se salutate soltanto i vostri fratelli, cosa fate di più rispetto agli altri? Non fanno forse lo stesso anche i gentili? Siate dunque perfetti, come è perfetto vostro Padre che è in cielo”. Poiché senza questo amore, con il quale siamo comandati ad amare persino i nostri nemici e persecutori, chi potrebbe compiere appieno quelle cose menzionate sopra? Inoltre, la perfezione di quella misericordia, con la quale viene soprattutto soccorso l’anima che è in difficoltà, non può andare oltre l’amore verso il nemico; ed ecco perché le ultime parole sono: “Siate dunque perfetti, come è perfetto vostro Padre che è in cielo”. Tuttavia, bisogna intendere che Dio sia perfetto come Dio, e l’anima perfetta come un’anima.

70. Tuttavia, si può riconoscere che esista un certo livello di rettitudine nei farisei, legato alla vecchia legge, considerando il fatto che molte persone odiano proprio coloro che le amano; ad esempio, i figli viziati odiano i propri genitori per il loro tentativo di limitare il loro lusso. Pertanto, colui che ama il proprio prossimo, anche se al momento odia il proprio nemico, ha già compiuto un certo passo avanti. Ma nel regno di Colui che è venuto per adempiere alla legge, e non per distruggerla, la benevolenza e la gentilezza raggiungeranno la loro perfezione, quando si arriverà al punto di amare anche il nemico. Il primo stadio, pur essendo significativo, è ancora troppo limitato, tanto da poter essere raggiunto anche dai pubblicani. Quanto a quanto detto nella legge: “Odierai il tuo nemico”, non va inteso come un comando rivolto a una persona giusta, ma piuttosto come un permesso concesso a una persona debole.

71. Qui sorge davvero una questione su cui non si può assolutamente trascurare: riguardo a questo precetto del Signore, nel quale Egli ci esorta ad amare i nostri nemici, a fare del bene a coloro che ci odiano e a pregare per coloro che ci perseguitano, molte altre parti della Scrittura sembrano contraddire tale insegnamento, soprattutto se vengono considerate in modo meno attento e serio. Nei profeti, infatti, si trovano molte maledizioni contro i nemici; ad esempio: “Che il loro tavolo diventi una trappola”, o altre frasi simili. Inoltre, nel stesso Salmo si leggono affermazioni del tipo: “Che i suoi figli rimangano orfani e sua moglie vedova”, che sembrano riferirsi al caso di Giuda. Ci sono molte altre dichiarazioni sparse in tutta la Scrittura che potrebbero apparire contrarie sia a questo precetto del Signore che a quello apostolico che dice: “Benedite e non maledite”. Tuttavia, è scritto anche che il Signore ha maledetto le città che non hanno accolto la Sua parola; inoltre, l’apostolo menzionato sopra ha detto riguardo a un certo uomo: “Il Signore lo ricompenserà secondo le sue opere”.

72. Ma queste difficoltà si risolvono facilmente, poiché il profeta predisse ciò che stava per accadere attraverso imprecazioni, non nel senso di pregare per ciò che desiderava, ma nell’ambito di chi vedeva quelle cose in anticipo. Lo stesso vale per il Signore e per l’apostolo: anche nelle loro parole non troviamo ciò che desideravano, ma ciò che avevano predetto. Quando il Signore dice “Guai a te, Capernaum”, non esprime altro se non che qualcosa di male le accadrà come punizione della sua incredulità; e che questo sarebbe avvenuto, il Signore non lo desiderava con malizia, ma lo vide attraverso la Sua divinità. L’apostolo non dice “Che il Signore li ricompensi”, ma “Il Signore li ricompenserà secondo le loro opere”; queste sono parole di chi predice, non di chi pronuncia imprecazioni. Allo stesso modo, riguardo a quell’ipocrisia dei Giudei di cui abbiamo già parlato, e la cui distruzione egli vedeva imminente, disse: “Dio ti colpirà, o muro dipinto”. Ma i profeti sono particolarmente abituati a predire eventi futuri attraverso immagini legate alle imprecazioni, proprio come spesso descrivevano ciò che sarebbe accaduto in termini di fatti passati; è questo il caso, ad esempio, in quel passaggio: “Perché si sono infuriati le nazioni e hanno concepito vanità i popoli?”. Egli non ha detto “Perché gli pagani si infurieranno, ”, anche se non stava parlando di eventi già accaduti, ma li considerava ancora futuri. Lo stesso vale per quel passaggio: “Hanno diviso i miei vestiti tra loro e hanno fatto la sorta della mia veste”; anche qui non ha detto “Divideranno i miei vestiti, ”, eppure nessuno contesta queste parole, tranne coloro che non comprendono come questa varietà di espressioni non diminuisca affatto la veridicità dei fatti, anzi ne rafforzi notevolmente l’impatto sulle nostre menti.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

73. But the question before us is rendered more urgent by what the Apostle John says: “If any man see his brother sin a sin which is not unto death, he shall ask, and the Lord shall give him life for him who sinneth not unto death. There is a sin unto death: I do not say that he shall pray for it.” For he manifestly shows that there are certain brethren for whom we are not commanded to pray, although the Lord bids us pray even for our persecutors. Nor can the question in hand be solved, unless we acknowledge that there are certain sins in brethren which are more heinous than the persecution of enemies. Moreover, that brethren mean Christians can be proved by many examples from the divine Scriptures. Yet that one is plainest which the apostle thus states: “For the unbelieving husband is sanctified in the wife, and the unbelieving wife is sanctified in the brother.” For he has not added the word our; but has thought it plain, as he wished a Christian who had an unbelieving wife to be understood by the expression brother. And therefore he says a little after, “But if the unbelieving depart, let him depart: a brother or a sister is not under bondage in such cases.” Hence I am of opinion that the sin of a brother is unto death, when any one, after coming to the knowledge of God through the grace of our Lord Jesus Christ, makes an assault on the brotherhood, and is impelled by the fires of envy to oppose that grace itself by which he is reconciled to God. But the sin is not unto death, if any one has not withdrawn his love from a brother, but through some infirmity of disposition has failed to perform the incumbent duties of brotherhood. And on this account our Lord also on the cross says, “Father, forgive them; for they know not what they do:” for, not yet having become partakers of the grace of the Holy Spirit, they had not yet entered the fellowship of the holy brotherhood. And the blessed Stephen in the Acts of the Apostles prays for those by whom he is being stoned, because they had not yet believed on Christ, and were not fighting against that common grace. And the Apostle Paul on this account, I believe, does not pray for Alexander, because he was already a brother, and had sinned unto death, viz. by making an assault on the brotherhood through envy. But for those who had not broken off their love, but had given way through fear, he prays that they may be pardoned. For thus he expresses it: “Alexander the coppersmith did me much evil: the Lord will reward him according to his works. Of whom be thou ware also; for he hath greatly withstood our words.” Then he adds for whom he prays, thus expressing it: “At my first defence no man stood with me, but all men forsook me: I pray God that it may not be laid to their charge.”

74. It is this difference in their sins which separates Judas the betrayer from Peter the denier: not that a penitent is not to be pardoned, for we must not come into collision with that declaration of our Lord, where He enjoins that a brother is to be pardoned, when he asks his brother to pardon him; but that the ruin connected with that sin is so great, that he cannot endure the humiliation of asking for it, even if he should be compelled by a bad conscience both to acknowledge and divulge his sin. For when Judas had said, “I have sinned, in that I have betrayed the innocent blood,” yet it was easier for him in despair to run and hang himself, than in humility to ask for pardon. And therefore it is of much consequence to know what sort of repentance God pardons. For many much more readily confess that they have sinned, and are so angry with themselves that they vehemently wish they had not sinned; but yet they do not condescend to humble the heart and to make it contrite, and to implore pardon: and this disposition of mind we must suppose them to have, as feeling themselves already condemned because of the greatness of their sin.

75. And this is perhaps the sin against the Holy Ghost, i.e. through malice and envy to act in opposition to brotherly love after receiving the grace of the Holy Ghost,—a sin which our Lord says is not forgiven either in this world or in the world to come. And hence it may be asked whether the Jews sinned against the Holy Ghost, when they said that our Lord was casting out devils by Beelzebub, the prince of the devils: whether we are to understand this as said against our Lord Himself, because He says of Himself in another passage, “If they have called the Master of the house Beelzebub, how much more shall they call them of His household!” or whether, inasmuch as they had spoken from great envy, being ungrateful for so manifest benefits, although they were not yet Christians, they are, from the very greatness of their envy, to be supposed to have sinned against the Holy Ghost? This latter is certainly not to be gathered from our Lord’s words. For although He has said in the same passage, “And whosoever speaketh a word against the Son of man, it shall be forgiven him; but whosoever speaketh a word against the Holy Ghost, it shall not be forgiven him, neither in this world, neither in the world to come;” yet it may seem that He admonished them for this purpose, that they should come to His grace, and after accepting of it should not so sin as they have now sinned. For now they have spoken a word against the Son of man, and it may be forgiven them, if they be converted, and believe on Him, and receive the Holy Ghost; but if, after receiving Him, they should choose to envy the brotherhood, and to assail the grace they have received, it cannot be forgiven them, neither in this world nor in the world to come. For if He reckoned them so condemned, that there was no hope left for them, He would not judge that they ought still to be admonished, as He did by adding the statement, “Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt.”

76. Let it be understood, therefore, that we are to love our enemies, and to do good to those who hate us, and to pray for those who persecute us, in such a way, that it is at the same time understood that there are certain sins of brethren for which we are not commanded to pray; lest, through unskilfulness on our part, divine Scripture should seem to contradict itself (a thing which cannot happen). But whether, as we are not to pray for certain parties, so we are also to pray against some, has not yet become sufficiently evident. For it is said in general, “Bless, and curse not;” and again, “Recompense to no man evil for evil.” Moreover, while you do not pray for one, you do not therefore pray against him: for you may see that his punishment is certain, and his salvation altogether hopeless; and you do not pray for him, not because you hate him, but because you feel you can profit him nothing, and you do not wish your prayer to be rejected by the most righteous Judge. But what are we to think respecting those parties against whom we have it revealed that prayers were offered by the saints, not that they might be turned from their error (for in this way prayer is offered rather for them), but that final condemnation might come upon them: not as it was offered against the betrayer of our Lord by the prophet; for that, as has been said, was a prediction of things to come, not a wish for punishment: nor as it was offered by the apostle against Alexander; for respecting that also enough has been already said: but as we read in the Apocalypse of John of the martyrs praying that they may be avenged; while the well-known first martyr prayed that those who stoned him should be pardoned.

73. Ma la questione che ci troviamo di fronte diventa ancora più urgente considerando quanto afferma l’apostolo Giovanni: “Se qualcuno vede suo fratello commettere un peccato non mortale, deve pregare, e il Signore gli darà la vita per colui che non ha commesso un peccato mortale. C’è però un peccato mortale; non dico che si debba pregare per tale peccatore”. Questo significa chiaramente che ci sono alcuni fratelli per i quali non ci viene ordinato di pregare, anche se il Signore ci esorta a pregare persino per i nostri persecutori. La questione in discussione non può essere risolta se non riconosciamo l’esistenza di peccati più gravi di quelli commessi dai nemici contro di noi. Inoltre, il fatto che con “fratelli” si intendano i cristiani può essere dimostrato da molti esempi presenti nelle Scritture divine. Il punto più evidente è quello espresso dall’apostolo: “Poiché il marito non credente viene santificato dalla moglie, e la moglie non credente viene santificata dal fratello”. L’apostolo non ha aggiunto la parola “noi”, ritenendo che fosse ovvio; intendeva quindi che un cristiano con una moglie non credente dovesse essere considerato un “fratello” secondo il significato di questa parola. Poco dopo afferma: “Ma se il non credente decide di separarsi, che si separi pure; in tali casi, né il fratello né la sorella sono vincolati”. Pertanto ritengo che il peccato di un fratello sia considerato “peccato mortale” quando qualcuno, dopo aver conosciuto Dio grazie alla grazia del Signore Gesù Cristo, attacca lo stesso legame fraterno e, spinto dall’invidia, si oppone proprio a quella grazia che lo ha riconciliato con Dio. Il peccato non è considerato “peccato mortale” se qualcuno non ha allontanato il proprio amore da un fratello, ma per qualche debolezza di carattere non è stato in grado di adempiere ai doveri fraterni. Per questo motivo anche il nostro Signore, sulla croce, disse: “Padre, perdonali, poiché non sanno ciò che fanno”; infatti, non essendo ancora diventati partecipanti alla grazia dello Spirito Santo, non avevano ancora entrato nella comunità della santa fraternità. Il beato Stefano, negli Atti degli Apostoli, pregava per coloro che lo stavano lapidando, perché non credevano ancora in Cristo e quindi non combattevano contro quella grazia comune a tutti i cristiani. L’apostolo Paolo, credo, non pregò per Alessandro, perché quest’ultimo era già considerato un “fratello” e aveva commesso un peccato mortale, attaccando lo stesso legame fraterno per invidia. Ma per coloro che non avevano interrotto il proprio legame fraterno, ma avevano ceduto per paura, Paolo pregò affinché venissero perdonati. Lo esprime così: “Alessandro il fabbro mi ha fatto molto del male; il Signore lo ricompenserà secondo le sue azioni. State dunque in guardia anche voi contro di lui, poiché ha vigorosamente contrastato le nostre parole”. Poi aggiunge per chi prega, dicendo: “Nella mia prima difesa nessuno mi è stato accanto; tutti mi hanno abbandonato. Prego Dio affinché questo non venga attribuito a loro”.

74. È proprio questa differenza nei loro peccati a separare Giuda il traditore da Pietro il negatore: non perché un pentito non debba essere perdonato – poiché non dobbiamo contraddire l’insegnamento del nostro Signore, che comanda di perdonare chi chiede perdono – ma perché la rovina derivante da quel peccato è così grande che una persona non riesce a sopportare l’umiliazione di chiederne il perdono, anche se una cattiva coscienza la costringesse ad ammettere e rivelare il proprio errore. Quando Giuda disse: “Ho peccato, avendo tradito il sangue innocente”, per lui fu più facile, nella disperazione, correre e impiccarsi che umilmente chiedere perdono. E quindi è di grande importanza comprendere quale tipo di pentimento Dio perdoni. Molti, infatti, ammettono facilmente di aver peccato e si arrabbiano così tanto con se stessi da desiderare ardentemente di non averlo fatto; tuttavia non si sforzano di umiliare il proprio cuore, di renderlo contrito e di chiedere perdono. E dobbiamo presumere che abbiano proprio questa mentalità, poiché si considerano già condannati a causa della gravità del loro peccato.

75. E questo è forse il peccato contro lo Spirito Santo: agire, cioè, con malizia e invidia contro l’amore fraterno, dopo aver ricevuto la grazia dello Spirito Santo; un peccato che il nostro Signore afferma non essere perdonabile né in questo mondo né nel mondo futuro. Si può quindi chiedere se i Giudei abbiano peccato contro lo Spirito Santo quando dissero che il nostro Signore scacciava i demoni con Beelzebub, il principe dei demoni: dobbiamo intendere queste parole come rivolte direttamente al Signore stesso, poiché Egli stesso dice in un altro passaggio: “Se hanno chiamato il Padrone di casa Beelzebub, quanto più chiameranno i suoi discepoli demoni!”; oppure, dato che quelle parole furono pronunciate da persone piene di invidia e ingratitudine verso benefici così evidenti – anche se non erano ancora cristiani – si può ritenere che abbiano effettivamente peccato contro lo Spirito Santo? Quest’ultima interpretazione certamente non deriva dalle parole del nostro Signore. Infatti, sebbene Egli abbia detto nello stesso passaggio: “Chiunque dica una parola contro il Figlio dell’Uomo gli sarà perdonata; ma chiunque dica una parola contro lo Spirito Santo non le sarà perdonata né in questo mondo né nel mondo futuro”, sembra comunque che Egli li avvertisse proprio affinché si rivolgessero alla Sua grazia e, dopo averla ricevuta, non peccassero più come hanno fatto finora. Ora infatti hanno detto parole contro il Figlio dell’Uomo, ma queste possono essere perdonate se si convertiranno, crederanno in Lui e riceveranno lo Spirito Santo; tuttavia, se, dopo averlo ricevuto, sceglieranno di invidiare l’amore fraterno e attaccare la grazia che hanno ottenuto, tali azioni non potranno essere perdonate né in questo mondo né nel mondo futuro. Poiché, se Egli li avesse ritenuti irrimediabilmente condannati, senza alcuna speranza di redenzione, non avrebbe certo continuato a ammonirli, come fece aggiungendo: “O rendete buono l’albero e i suoi frutti, o rendete cattivo l’albero e i suoi frutti”.

76. Bisogna quindi comprendere che dobbiamo amare i nostri nemici, fare del bene a coloro che ci odiano e pregare per coloro che ci perseguitano; tuttavia è chiaro che esistono alcuni peccati dei nostri fratelli per i quali non ci viene ordinato di pregare, affinché, a causa della nostra inesperienza, la divina Scrittura non sembri contraddursi (cosa che non può accadere). Tuttavia, se per alcuni non dobbiamo pregare, significa forse che dobbiamo pregare contro di loro? Questo non è ancora del tutto chiaro. Infatti si dice in generale: “Benedici e non maledici”; e anche: “Non ripagare il male con il male”. Inoltre, quando non preghiamo per qualcuno, ciò non significa necessariamente che preghiamo contro di lui; potrebbe darsi infatti che riteniamo la sua punizione inevitabile e la sua salvezza impossibile; in tal caso non pregiamo per lui non perché lo odiamo, ma perché sentiamo di non potergli essere d’aiuto alcuno, e non vogliamo che la nostra preghiera venga rifiutata dal Giudice più giusto. Ma cosa dobbiamo pensare riguardo a coloro contro i quali si dice che i santi abbiano pregato? Non certo affinché si pentissero del loro errore (poiché in tal caso la preghiera sarebbe rivolta piuttosto a loro), ma affinché su di loro venisse pronunciata la condanna definitiva. Non come quella inviata dal profeta contro il traditore del nostro Signore – poiché questa era una previsione dei futuri eventi, non un desiderio di punizione – né come quella inviata dall’apostolo contro Alessandro; su questo argomento è già stato detto abbastanza. Ma piuttosto, come leggiamo nell’Apocalisse di Giovanni, i martiri pregavano affinché venissero vendicati; mentre il primo martire conosciuto pregò che coloro che lo avevano lapidato fossero perdonati.

77. But we need not be moved by this circumstance. For who would venture to affirm, in regard to those white-robed saints, when they pleaded that they should be avenged, whether they pleaded against the men themselves or against the dominion of sin? For of itself it is a genuine avenging of the martyrs, and one full of righteousness and mercy, that the dominion of sin should be overthrown, under which dominion they were subjected to so great sufferings. And for its overthrow the apostle strives, saying, “Let not sin therefore reign in your mortal body.” But the dominion of sin is destroyed and overthrown, partly by the amendment of men, so that the flesh is brought under subjection to the spirit; partly by the condemnation of those who persevere in sin, so that they are righteously disposed of in such a way that they cannot be troublesome to the righteous who reign with Christ. Look at the Apostle Paul; does it not seem to you that he avenges the martyr Stephen in his own person, when he says: “So fight I, not as one that beateth the air: but I keep under my body, and bring it into subjection”? For he was certainly laying prostrate, and weakening, and bringing into subjection, and regulating that principle in himself whence he had persecuted Stephen and the other Christians. Who then can demonstrate that the holy martyrs were not asking from the Lord such an avenging of themselves, when at the same time, in order to their being avenged, they might lawfully wish for the end of this world, in which they had endured such martyrdoms? And they who pray for this, on the one hand pray for their enemies who are curable, and on the other hand do not pray against those who have chosen to be incurable: because God also, in punishing them, is not a malevolent Torturer, but a most righteous Disposer. Without any hesitation, therefore, let us love our enemies, let us do good to those that hate us, and let us pray for those who persecute us.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book I

77. Ma non dobbiamo lasciarci influenzare da questa circostanza. Chi, infatti, oserebbe affermare che, riguardo a quei santi vestiti di bianco che chiedevano vendetta, si trattasse di una vendetta rivolta contro le persone stesse o contro il dominio del peccato? Il fatto stesso che il dominio del peccato venga rovesciato – dominio sotto il quale essi hanno subito tali sofferenze – rappresenta già una vera e propria vendetta dei martiri, piena di giustizia e misericordia. E l’apostolo si impegna appunto per la sua rovina, dicendo: “Non lasciate quindi che il peccato regni nel vostro corpo mortale”. Il dominio del peccato viene distrutto in parte attraverso il ravvedimento delle persone, affinché la carne venga sottomessa allo spirito; in parte attraverso la condanna di coloro che persistono nel peccato, affinché vengano puniti in modo giusto e non possano più causare problemi ai giusti che regnano con Cristo. Guardate l’apostolo Paolo: non vi sembra che egli vendichi personalmente il martire Stefano, quando dice: “Io combatto dunque non come colui che schiaffeggia l’aria, ma sottometto il mio corpo e lo rendo docile”? Infatti, con queste parole, egli intendeva proprio sottomettere e controllare quel principio interiore che lo aveva spinto a perseguitare Stefano e gli altri cristiani. Chi può allora negare che i santi martiri chiedessero al Signore proprio questa vendetta per sé, soprattutto se, affinché venissero vendicati, desideravano legittimamente la fine di questo mondo in cui avevano sopportato tali sofferenze? E coloro che pregano per questo, da un lato pregano per i loro nemici che possono essere redenti, e dall’altro non pregano contro coloro che hanno scelto di rimanere irredimibili; perché anche Dio, nel punirli, non è un torturatore malvagio, ma un giusto dispotatore. Pertanto, senza alcuna esitazione, amiamo i nostri nemici, facciamo del bene a coloro che ci odiano e preghiamo per coloro che ci perseguitano.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro I

78. Then, as to the statement which follows, “that ye may be the children of your Father which is in heaven,” it is to be understood according to that rule in virtue of which John also says, “He gave them power to become the sons of God.” For one is a Son by nature, who knows nothing at all of sin; but we, by receiving power, are made sons, in as far as we perform those things which are commanded us by Him. And hence the apostolic teaching gives the name of adoption to that by which we are called to an eternal inheritance, that we may be joint-heirs with Christ. We are therefore made sons by a spiritual regeneration, and we are adopted into the kingdom of God, not as aliens, but as being made and created by Him: so that it is one benefit, His having brought us into being through His omnipotence, when before we were nothing; another, His having adopted us, so that, as being sons, we might enjoy along with Him eternal life for our participation. Therefore He does not say, Do those things, because ye are sons; but, Do those things, that ye may be sons.

79. But when He calls us to this by the Only-begotten Himself, He calls us to His own likeness. For He, as is said in what follows, “maketh His sun to rise on the evil and on the good, and sendeth rain on the just and on the unjust.” Whether you are to understand His sun as being not that which is visible to the fleshly eyes, but that wisdom of which it is said, “She is the brightness of the everlasting light;” of which it is also said, “The Sun of righteousness has arisen upon me;” and again, “But unto you that fear the name of the Lord shall the Sun of righteousness arise:” so that you would also understand the rain as being the watering with the doctrine of truth, because Christ hath appeared to the good and the evil, and is preached to the good and the evil. Or whether you choose rather to understand that sun which is set forth before the bodily eyes not only of men, but also of cattle; and that rain by which the fruits are brought forth, which have been given for the refreshment of the body, which I think is the more probable interpretation: so that that spiritual sun does not rise except on the good and holy; for it is this very thing which the wicked bewail in that book which is called the Wisdom of Solomon, “And the sun rose not upon us:” and that spiritual rain does not water any except the good; for the wicked were meant by the vineyard of which it is said, “I will also command my clouds that they rain no rain upon it.” But whether you understand the one or the other, it takes place by the great goodness of God, which we are commanded to imitate, if we wish to be the children of God. For who is there so ungrateful as not to feel how great the comfort, so far as this life is concerned, which that visible light and the material rain bring? And this comfort we see bestowed in this life alike upon the righteous and upon sinners in common. But He does not say, “who maketh the sun to rise on the evil and on the good;” but He has added the word “His,” i.e. which He Himself made and established, and for the making of which He took nothing from any one, as it is written in Genesis respecting all the luminaries; and He can properly say that all the things which He has created out of nothing are His own: so that we are hence admonished with how great liberality we ought, according to His precept, to give to our enemies those things which we have not created, but have received from His gifts.

80. But who can either be prepared to bear injuries from the weak, in as far as it is profitable for their salvation; and to choose rather to suffer more injustice from another than to repay what he has suffered; to give to every one that asketh anything from him, either what he asks, if it is in his possession, and if it can rightly be given, or good advice, or to manifest a benevolent disposition, and not to turn away from him who desires to borrow; to love his enemies, to do good to those who hate him, to pray for those who persecute him;—who, I say, does these things, but the man who is fully and perfectly merciful? And with that counsel misery is avoided, by the assistance of Him who says, “I desire mercy, and not sacrifice.” “Blessed,” therefore, “are the merciful: for they shall obtain mercy.” But now I think it will be more convenient, that at this point the reader, fatigued with so long a volume, should breathe a little, and recruit himself for considering what remains in another book.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

78. Poi, quanto all’affermazione che segue, “affinché siate figli del Padre vostro che è nei cieli”, essa va intesa secondo quella regola in virtù della quale anche Giovanni dice: “Diede loro potere di diventare figli di Dio”. Poiché uno è Figlio per natura, che non conosce affatto il peccato; ma noi, ricevendo il potere, siamo fatti figli, in quanto compiamo quelle cose che ci sono comandate da Lui. E quindi la dottrina apostolica dà il nome di adozione a ciò per cui siamo chiamati a un’eredità eterna, affinché siamo coeredi con Cristo. Siamo pertanto fatti figli mediante una rigenerazione spirituale, e siamo adottati nel regno di Dio, non come estranei, ma come fatti e creati da Lui: cosicché un beneficio è il Suo averci dato l’essere mediante la Sua onnipotenza, quando prima eravamo nulla; un altro, il Suo averci adottati, affinché, essendo figli, godiamo insieme a Lui della vita eterna per la nostra partecipazione. Perciò non dice: Fate quelle cose, perché siete figli; ma: Fate quelle cose, affinché siate figli.

79. Ma quando Egli ci chiama a questo per mezzo dello stesso Unigenito, ci chiama alla Sua propria somiglianza. Poiché Egli, come è detto in ciò che segue, “fa levare il suo sole sopra i malvagi e sopra i buoni, e manda la pioggia sopra i giusti e sopra gl’ingiusti.” Ora, o intendi quel suo sole come non quello che è visibile agli occhi carnali, ma quella sapienza della quale è detto: “È lo splendore della luce eterna”; della quale è anche detto: “Il sole di giustizia è sorto sopra di me”; e di nuovo: “Ma per voi che temete il nome del Signore sorgerà il sole di giustizia”, così che intenderesti anche la pioggia come l’irrigazione con la dottrina della verità, perché Cristo è apparso ai buoni e ai malvagi, ed è predicato ai buoni e ai malvagi. O se preferisci intendere quel sole che è posto davanti agli occhi del corpo non solo degli uomini, ma anche del bestiame; e quella pioggia per mezzo della quale sono prodotti i frutti, che sono stati dati per il ristoro del corpo, il che io penso sia l’interpretazione più probabile: così che quel sole spirituale non sorge se non sui buoni e sui santi; poiché è proprio questo che gli empi deplorano in quel libro che è chiamato la Sapienza di Salomone: “E il sole non è sorto sopra di noi”; e quella pioggia spirituale non irriga alcuno se non i buoni; poiché i malvagi erano indicati dalla vigna della quale è detto: “Comanderò pure alle mie nubi che non facciano piovere pioggia sopra di essa.” Ma sia che intendi l’una o l’altra cosa, essa avviene per la grande bontà di Dio, che siamo comandati di imitare, se desideriamo essere figli di Dio. Poiché chi vi è così ingrato da non sentire quanto grande sia il conforto, per quanto riguarda questa vita, che quella luce visibile e la pioggia materiale apportano? E questo conforto lo vediamo concesso in questa vita ugualmente ai giusti e ai peccatori in comune. Ma Egli non dice: “che fa levare il sole sopra i malvagi e sopra i buoni”; ma ha aggiunto la parola “suo”, cioè il quale Egli stesso ha fatto e stabilito, e per la cui creazione non ha preso nulla da alcuno, come è scritto nella Genesi riguardo a tutti i luminari; ed Egli può propriamente dire che tutte le cose che ha create dal nulla sono sue: così che da qui siamo ammoniti con quanta liberalità dobbiamo, secondo il suo precetto, dare ai nostri nemici quelle cose che non abbiamo create, ma abbiamo ricevuto dai suoi doni.

80. Ma chi può o essere preparato a sopportare le ingiurie dei deboli, in quanto è proficuo per la loro salvezza; e preferire piuttosto patire una maggiore ingiustizia da un altro che ripagare ciò che ha patito; dare a chiunque gli chieda alcuna cosa, o ciò che chiede, se è in suo possesso, e se può esser dato rettamente, o un buon consiglio, o manifestare una disposizione benevola, e non allontanare da sé colui che desidera prendere in prestito; amare i suoi nemici, fare del bene a coloro che lo odiano, pregare per coloro che lo perseguitano;—chi, dico, fa queste cose, se non l’uomo che è pienamente e perfettamente misericordioso? E con quel consiglio si evita la miseria, con l’aiuto di Colui che dice: ‘Voglio misericordia, e non sacrificio.’ ‘Beati,’ dunque, ‘i misericordiosi: perché otterranno misericordia.’ Ma ora penso che sarà più conveniente, che a questo punto il lettore, affaticato da un volume così lungo, respiri un poco, e si ristori per considerare ciò che rimane in un altro libro.

Il sermone del Nostro Signore sul Monte: Libro II

On the latter part of our Lord’s Sermon on the Mount, contained in the sixth and seventh chapters of Matthew.

Nella seconda parte del Sermone sul Monte di nostro Signore, contenuto nei sesto e settimo capitoli di Matteo.

1. The subject of mercy, with the treatment of which the first book came to a close, is followed by that of the cleansing of the heart, with which the present one begins. The cleansing of the heart, then, is as it were the cleansing of the eye by which God is seen; and in keeping that single, there ought to be as great care as the dignity of the object demands, which can be beheld by such an eye. But even when this eye is in great part cleansed, it is difficult to prevent certain defilements from creeping insensibly over it, from those things which are wont to accompany even our good actions,—as, for instance, the praise of men. If, indeed, not to live uprightly is hurtful; yet to live uprightly, and not to wish to be praised, what else is this than to be an enemy to the affairs of men, which are certainly so much the more miserable, the less an upright life on the part of men gives pleasure? If, therefore, those among whom you live shall not praise you when living uprightly, they are in error: but if they shall praise you, you are in danger; unless you have a heart so single and pure, that in those things in which you act uprightly you do not so act because of the praises of men; and that you rather congratulate those who praise what is right, as having pleasure in what is good, than yourself; because you would live uprightly even if no one were to praise you: and that you understand this very praise of you to be useful to those who praise you, only when it is not yourself whom they honour in your good life, but God, whose most holy temple every man is who lives well; so that what David says finds its fulfilment, “In the Lord shall my soul be praised; the humble shall hear thereof, and be glad.” It belongs therefore to the pure eye not to look at the praises of men in acting rightly, nor to have reference to these while you are acting rightly, i.e. to do anything rightly with the very design of pleasing men. For thus you will be disposed also to counterfeit what is good, if nothing is kept in view except the praise of man; who, inasmuch as he cannot see the heart, may also praise things that are false. And they who do this, i.e. who counterfeit goodness, are of a double heart. No one therefore has a single, i.e. a pure heart, except the man who rises above the praises of men; and when he lives well, looks at Him only, and strives to please Him who is the only Searcher of the conscience. And whatever proceeds from the purity of that conscience is so much the more praiseworthy, the less it desires the praises of men.

2. “Take heed, therefore,” says He, “that ye do not your righteousness before men, to be seen of them:” i.e., take heed that ye do not live righteously with this intent, and that ye do not place your happiness in this, that men may see you. “Otherwise ye have no reward of your Father who is in heaven:” not if ye should be seen by men; but if ye should live righteously with the intent of being seen by men. For, [were it the former], what would become of the statement made in the beginning of this sermon, “Ye are the light of the world. A city that is set on an hill cannot be hid. Neither do men light a candle, and put it under a bushel, but on a candlestick; and it giveth light unto all that are in the house. Let your light so shine before men, that they may see your good works”? But He did not set up this as the end; for He has added, “and glorify your Father who is in heaven.” But here, because he is finding fault with this, if the end of our right actions is there, i.e. if we act rightly with this design, only of being seen of men; after He has said, “Take heed that ye do not your righteousness before men,” He has added nothing. And hereby it is evident that He has said this, not to prevent us from acting rightly before men, but lest perchance we should act rightly before men for the purpose of being seen by them, i.e. should fix our eye on this, and make it the end of what we have set before us.

3. For the apostle also says, “If I yet pleased men, I should not be the servant of Christ;” while he says in another place, “Please all men in all things, even as I also please all men in all things.” And they who do not understand this think it a contradiction; while the explanation is, that he has said he does not please men, because he was accustomed to act rightly, not with the express design of pleasing men, but of pleasing God, to the love of whom he wished to turn men’s hearts by that very thing in which he was pleasing men. Therefore he was both right in saying that he did not please men, because in that very thing he aimed at pleasing God: and right in authoritatively teaching that we ought to please men, not in order that this should be sought for as the reward of our good deeds; but because the man who would not offer himself for imitation to those whom he wished to be saved, could not please God; but no man possibly can imitate one who has not pleased him. As, therefore, that man would not speak absurdly who should say, In this work of seeking a ship, it is not a ship, but my native country, that I seek: so the apostle also might fitly say, In this work of pleasing men, it is not men, but God, that I please; because I do not aim at pleasing men, but have it as my object, that those whom I wish to be saved may imitate me. Just as he says of an offering that is made for the saints, “Not because I desire a gift, but I desire fruit;” i.e., In seeking your gift, I seek not it, but your fruit. For by this proof it could appear how far they had advanced Godward, when they offered that willingly which was sought from them not for the sake of his own joy over their gifts, but for the sake of the fellowship of love.

4. Although when He also goes on to say, “Otherwise ye have no reward of your Father who is in heaven,” He points out nothing else but that we ought to be on our guard against seeking man’s praise as the reward of our deeds, i.e. against thinking we thereby attain to blessedness.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

Il tema della misericordia, con il quale il primo libro si è concluso, viene seguito da quello della purificazione del cuore, con cui inizia questo secondo libro. La purificazione del cuore, dunque, è come la pulizia dell’occhio attraverso la quale Dio può essere visto; e nel preservare questa purezza, bisogna prestare la stessa attenzione che richiede la dignità dell’oggetto che tale occhio può contemplare. Tuttavia, anche quando questo occhio è in gran parte purificato, è difficile impedire che certi impurità vi si insinuino insensibilmente, soprattutto da quelle cose che spesso accompagnano anche le nostre azioni buone – come ad esempio l’approvazione altrui. Se non vivere rettamente è dannoso, allora vivere rettamente senza desiderare l’approvazione altrui equivale a essere nemici delle attività umane, che diventano certamente ancora più misere quando la vita retta di una persona non procura piacere agli altri. Pertanto, se coloro tra cui si vive non ci lodano quando si agisce rettamente, allora sbagliano; ma se ci lodano, si è in pericolo, a meno che il proprio cuore non sia così puro e sincero da non agire rettamente per ottenere lodi umane, ma piuttosto per compiacere Dio, il cui tempio sacro è ogni persona che vive bene. In questo modo si realizzerà ciò che dice Davide: “Nel Signore sarà lodata la mia anima; ne saranno felici i umili”. Pertanto, un cuore puro non dovrebbe badare alle lodi altrui quando si agisce rettamente, né considerarle durante tali azioni, cioè non dovrebbe compiere nulla di buono con lo scopo specifico di piacere agli uomini. Altrimenti si sarebbe disposti a simulare la bontà, se non si tiene conto altro che dell’approvazione umana; e chi fa questo, cioè chi simula la virtù, ha un cuore doppio. Nessuno, quindi, ha un cuore puro, se non colui che si eleva al di sopra delle lodi altrui; e quando vive bene, guarda soltanto a Dio e si sforza di compiacerLo, l’unico giudice della coscienza. Quello che deriva dalla purezza di questa coscienza è tanto più meritevole quanto meno desidera le lodi umane.

2. “Pertanto, fate attenzione,” dice Lui, “a non compiere la vostra giustizia davanti agli uomini affinché questi vi vedano.” In altre parole, fate attenzione a non vivere rettamente con questo scopo, né a cercare la vostra felicità nel fatto che gli altri vi vedano. “Altrimenti, non riceverete alcuna ricompensa dal Padre vostro che è in cielo.” Non perché siate visti dagli uomini, ma perché agite rettamente con l’intento di essere visti da loro. Infatti, se fosse questo lo scopo principale delle nostre azioni giuste, cosa significherebbe allora la dichiarazione fatta all’inizio di questo sermone: “Voi siete la luce del mondo; una città posta su un monte non può rimanere nascosta. Nessuno accende una candela e la mette sotto un vaso, ma su un candelabro, affinché dia luce a tutti coloro che sono nella casa. Così anche la vostra luce sia visibile agli uomini, affinché vedano le vostre buone opere”? Ma Lui non ha inteso indicare questo come lo scopo finale delle nostre azioni; anzi, ha aggiunto: “E glorificate il Padre vostro che è in cielo”. Qui, poiché rimprovera chi agisce rettamente con l’intento di essere visto dagli altri, è evidente che non vuole impedirci di comportarci correttamente davanti agli uomini; piuttosto, vuole evitare che lo facciamo soltanto per essere notati da loro, fissando questo scopo come fine principale delle nostre azioni.

3. Anche l’apostolo dice: “Se io piacessi ancora agli uomini, non sarei il servo di Cristo”; mentre in un altro passaggio afferma: “Piacere a tutti gli uomini in ogni cosa, proprio come anch’io piaccio a tutti gli uomini in ogni cosa”. Coloro che non comprendono questo ritengono ciò una contraddizione; ma la spiegazione sta nel fatto che egli ha detto di non piacere agli uomini perché era abituato ad agire rettamente, non con l’intento esplicito di compiacerli, ma per compiacere Dio, e con l’amore per il quale desiderava attirare i cuori degli uomini proprio attraverso ciò che faceva per compiacerli. Pertanto, aveva ragione nel dire di non piacere agli uomini, poiché proprio in quel modo mirava a compiacere Dio; e aveva anche ragione nell’insegnare con autorità che dobbiamo piacere agli uomini, non perché ciò debba essere considerato una ricompensa per le nostre buone azioni, ma perché colui che non si offre come esempio da imitare a coloro che desidera salvare, non può compiacere Dio; e nessuno può mai imitare qualcuno che non è stato gradito a Dio. Così come colui che dicesse: “Nel tentativo di trovare una nave, in realtà non cerco una nave, ma il mio paese natale”, non direbbe nulla di assurdo; allo stesso modo, l’apostolo poteva affermare con appropriazione: “Nello sforzo di compiacere gli uomini, in realtà non cerco gli uomini, ma Dio; poiché non ho come scopo quello di compiacerli, ma voglio che coloro che desidero salvare possano imitarmi”. Proprio come dice riguardo all’offerta fatta per i santi: “Non è perché desideri un dono, ma il frutto di quel dono”; cioè, nel cercare il tuo dono, non cerco il dono stesso, ma il frutto che ne deriva. Attraverso questa spiegazione si può comprendere fino a che punto essi fossero avanzati verso Dio quando offrivano volontariamente ciò che da loro veniva chiesto, non per il piacere di Dio nei loro doni, ma per la comunione d’amore.

4. Anche quando aggiunge: “Altrimenti non riceverete alcuna ricompensa dal vostro Padre che è in cielo”, egli indica soltanto che dobbiamo stare attenti a non cercare la lode umana come ricompensa delle nostre azioni, cioè a non pensare di poter così raggiungere la beatitudine.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

5. “Therefore, when thou doest thine alms,” says He, “do not sound a trumpet before thee, as the hypocrites do in the synagogues and in the streets, that they may have glory of men.” Do not, says He, desire to become known in the same way as the hypocrites. Now it is manifest that hypocrites have not that in their heart also which they hold forth before the eyes of men. For hypocrites are pretenders, as it were setters forth of other characters, just as in the plays of the theatre. For he who acts the part of Agamemnon in tragedy, for example, or of any other person belonging to the history or legend which is acted, is not really the person himself, but personates him, and is called a hypocrite. In like manner, in the Church, or in any phase of human life, whoever wishes to seem what he is not is a hypocrite. For he pretends, but does not show himself, to be a righteous man; because he places the whole fruit [of his acting] in the praise of men, which even pretenders may receive, while they deceive those to whom they seem good, and are praised by them. But such do not receive a reward from God the Searcher of the heart, unless it be the punishment of their deceit: from men, however, says He, “They have received their reward;” and most righteously will it be said to them, Depart from me, ye workers of deceit; ye had my name, but ye did not my works. Hence they have received their reward, who do their alms for no other reason than that they may have glory of men; not if they have glory of men, but if they do them for the express purpose of having this glory, as has been discussed above. For the praise of men ought not to be sought by him who acts rightly, but ought to follow him who acts rightly, so that they may profit who can also imitate what they praise, not that he whom they praise may think that they are profiting him anything.

6. “But when thou doest alms, let not thy left hand know what thy right hand doeth.” If you should understand unbelievers to be meant by the left hand, then it will seem to be no fault to wish to please believers; while nevertheless we are altogether prohibited from placing the fruit and end of our good deed in the praise of any men whatever. But as regards this point, that those who have been pleased with your good deeds should imitate you, we are to act before the eyes not only of believers, but also of unbelievers, so that by our good works, which are to be praised, they may honour God, and may come to salvation. But if you should be of opinion that the left hand means an enemy, so that your enemy is not to know when you do alms, why did the Lord Himself, when His enemies the Jews were standing round, mercifully heal men? why did the Apostle Peter, by healing the lame man whom he pitied at the gate Beautiful, bring also the wrath of the enemy upon himself, and upon the other disciples of Christ? Then, further, if it is necessary that the enemy should not know when we do our alms, how shall we do with the enemy himself so as to fulfil that precept, “If thine enemy be hungry, give him bread to eat; and if he be thirsty, give him water to drink”?

7. A third opinion is wont to be held by carnal people, so absurd and ridiculous, that I would not mention it had I not found that not a few are entangled in that error, who say that by the expression left hand a wife is meant; so that, inasmuch as in family affairs women are wont to be more tenacious of money, it is to be kept hid from them when their husbands compassionately spend anything upon the needy, for fear of domestic quarrels. As if, forsooth, men alone were Christians, and this precept were not addressed to women also! From what left hand, then, is a woman enjoined to conceal her deed of mercy? Is a husband also the left hand of his wife? A statement most absurd. Or if any one thinks that they are left hands to each other; if any part of the family property be expended by the one party in such a way as to be contrary to the will of the other party, such a marriage will not be a Christian one; but whichever of them should choose to do alms according to the command of God, whomsoever he should find opposed, would inevitably be an enemy to the command of God, and therefore reckoned among unbelievers,—the command with respect to such parties being, that a believing husband should win his wife, and a believing wife her husband, by their good conversation and conduct; and therefore they ought not to conceal their good works from each other, by which they are to be mutually attracted, so that the one may be able to attract the other to communion in the Christian faith. Nor are thefts to be perpetrated in order that God may be rendered propitious. But if anything is to be concealed as long as the infirmity of the other party is unable to bear with equanimity what nevertheless is not done unjustly and unlawfully; yet, that the left hand is not meant in such a sense on the present occasion, readily appears from a consideration of the whole section, whereby it will at the same time be discovered what He calls the left hand.

8. “Take heed,” says He, “that ye do not your righteousness before men, to be seen of them; otherwise ye have no reward of your Father which is in heaven.” Here He has mentioned righteousness generally, then He follows it up in detail. For a deed which is done in the way of alms is a certain part of righteousness, and therefore He connects the two by saying, “Therefore, when thou doest thine alms, do not sound a trumpet before thee, as the hypocrites do in the synagogues and in the streets, that they may have glory of men.” In this there is a reference to what He says before, “Take heed that ye do not your righteousness before men, to be seen of them.” But what follows, “Verily I say unto you, They have received their reward,” refers to that other statement which He has made above, “Otherwise ye have no reward of your Father which is in heaven.” Then follows, “But when thou doest alms.” When He says, “But thou,” what else does He mean but, Not in the same manner as they? What, then, does He bid me do? “But when thou doest alms,” says He, “let not thy left hand know what thy right hand doeth.” Hence those other parties so act, that their left hand knoweth what their right hand doeth. What, therefore, is blamed in them, this thou art forbidden to do. But this is what is blamed in them, that they act in such a way as to seek the praises of men. And therefore the left hand seems to have no more suitable meaning than just this delight in praise. But the right hand means the intention of fulfilling the divine commands. When, therefore, with the consciousness of him who does alms is mixed up the desire of man’s praise, the left hand becomes conscious of the work of the right hand: “Let not, therefore, thy left hand know what thy right hand doeth;” i.e. Let there not be mixed up in thy consciousness the desire of man’s praise, when in doing alms thou art striving to fulfil a divine command.

5. “Pertanto,” dice Lui, “quando fate l’elemosina, non suonate la tromba davanti a voi, come fanno gli ipocriti nelle sinagoghe e per le strade, affinché possano ricevere gloria dagli uomini.” Non desiderate, dice Lui, essere conosciuti nello stesso modo degli ipocriti. È evidente infatti che gli ipocriti non hanno davvero ciò che mostrano agli occhi degli uomini; essi sono soltanto simulatori, come coloro che interpretano ruoli diversi nei drammi teatrali. Chi interpreta il ruolo di Agamemnone in una tragedia, o di qualsiasi altro personaggio della storia o della leggenda, non è davvero quella persona, ma la impersona; per questo viene chiamato ipocrita. Allo stesso modo, nella Chiesa o in qualsiasi ambito della vita umana, chi desidera apparire diverso da ciò che realmente è è un ipocrita: egli finge di essere una persona giusta, ma non mostra davvero di esserlo; pone infatti tutta la sua “frutta” nell’ottenere lode dagli uomini, lode che anche gli ipocriti possono ricevere, mentre ingannano coloro che credono in loro e che li lodano. Ma tali persone non riceveranno alcuna ricompensa da Dio, il quale esamina i cuori; al contrario, dagli uomini hanno già ricevuto la loro “ricompensa”. E con piena giustizia si potrà dire loro: “Allontanatevi da me, voi che praticate l’inganno; avete il mio nome, ma non fate le mie opere”. Pertanto, coloro che fanno l’elemosina soltanto per ricevere gloria dagli uomini hanno già ricevuto la loro ricompensa; non perché ottengano davvero questa gloria, ma perché lo fanno esclusivamente con questo scopo. Chi agisce rettamente non dovrebbe cercare la lode degli uomini, ma essa dovrebbe seguire coloro che agiscono rettamente, affinché anche coloro che possono imitare le loro azioni ne traggano beneficio, e non perché chi viene lodato possa pensare di ricevere qualche vantaggio da chi lo loda.

6. “Ma quando fai l’elemosina, non lasciare che la tua mano sinistra sappia ciò che fa la destra.” Se si intende con la mano sinistra gli infedeli, allora sembrerebbe non esserci nulla di male nel voler compiacere i credenti; tuttavia ci è assolutamente vietato porre il frutto e lo scopo delle nostre buone azioni nella lode di alcun uomo. Per quanto riguarda invece il fatto che coloro che sono stati compiaciuti dalle nostre buone azioni possano imitarci, dobbiamo agire non solo davanti ai credenti, ma anche davanti agli infedeli, affinché attraverso le nostre opere lodabili essi possano onorare Dio e giungere alla salvezza. Ma se si ritiene che la mano sinistra rappresenti un nemico, e quindi che il nostro nemico non debba sapere quando facciamo l’elemosina, perché allora il Signore stesso, mentre i suoi nemici gli Ebrei erano presenti, guarì misericordiosamente le persone? Perché l’apostolo Pietro, guarendo l’uomo zoppo che provava compassione per lui alla porta di Betania, attirò su di sé e sugli altri discepoli di Cristo la collera del nemico? Inoltre, se è necessario che il nemico non sappia quando facciamo l’elemosina, come possiamo allora comportarci nei confronti dello stesso nemico per rispettare quel precetto: “Se il tuo nemico ha fame, dagli del pane da mangiare; se ha sete, dagli dell’acqua da bere”?

7. Una terza opinione è quella che persone di natura carnale sono solite sostenere; tale opinione è così assurda e ridicola che non l’avrei nemmeno menzionata se non avessi notato che molte persone sono intrappolate in questo errore: esse sostengono infatti che con l’espressione “mano sinistra” si intenda la moglie; quindi, poiché nelle questioni familiari le donne tendono ad essere più attaccate al denaro, quest’ultimo dovrebbe essere nascosto da loro quando i mariti, per compassione, spendono qualcosa per i poveri, per evitare litigi domestici. Come se soltanto gli uomini fossero cristiani e questo precetto non si rivolgesse anche alle donne! Da quale “mano sinistra”, dunque, dovrebbe una donna nascondere le proprie azioni di carità? Il marito è forse considerato la “mano sinistra” della moglie? Una dichiarazione assolutamente assurda. Oppure, se qualcuno ritiene che entrambi siano reciprocamente “mani sinistre”; se una parte del patrimonio familiare viene spesa in modo contrario alla volontà dell’altra parte, un tale matrimonio non può essere considerato cristiano; chiunque, tra loro, scelga di compiere opere di carità secondo il comando di Dio e trovi opposizione da parte dell’altro, diventa inevitabilmente nemico di quel comando e quindi viene considerato un infedele. Il precetto, infatti, vuole che un marito credente conquisti la moglie con il proprio comportamento virtuoso, e viceversa; pertanto non dovrebbero nascondersi a vicenda le loro buone azioni, quelle che dovrebbero servire ad avvicinarli l’uno all’altro nella fede cristiana. Non si deve nemmeno commettere furto nel tentativo di rendere Dio propizio; tuttavia, se qualcosa deve essere nascosto, è solo quando la debolezza dell’altra parte non permette di accettare con equanimità ciò che comunque non viene fatto in modo ingiusto o illegale. È evidente, però, che in questo contesto l’espressione “mano sinistra” non ha tale significato; considerando l’intero passaggio, si può anche scoprire cosa Egli intenda effettivamente con questa espressione.

8. “State attenti,” dice Lui, “affinché non compiate la vostra giustizia davanti agli uomini per essere visti da loro; altrimenti non riceverete alcuna ricompensa dal Padre vostro che è in cielo.” Qui Lui parla della giustizia in generale, per poi approfondirla nei dettagli. Un atto di carità rappresenta infatti una parte della giustizia; per questo collega i due concetti dicendo: “Quindi, quando fate l’elemosina, non suonate la tromba davanti a voi, come fanno gli ipocriti nelle sinagoghe e per le strade, affinché possano essere lodati dagli uomini.” Questo riferimento si collega a quanto detto prima: “State attenti che non compiate la vostra giustizia davanti agli uomini per essere visti da loro”. Ma ciò che segue, “In verità vi dico, essi hanno già ricevuto la loro ricompensa”, si riferisce all’altra affermazione: “Altrimenti non riceverete alcuna ricompensa dal Padre vostro che è in cielo”. Poi aggiunge: “Ma quando fate l’elemosina, ”. Quando dice “ma voi”, cosa intende se non dire “non nello stesso modo di loro”? Quindi, cosa ci ordina di fare? “Ma quando fate l’elemosina,” dice Lui, “che la vostra mano sinistra non sappia ciò che fa la destra”. Ecco perché quegli altri agiscono in modo che la loro mano sinistra conosca ciò che fa la destra. Quello che viene quindi biasimato in loro, è proprio ciò che a voi è vietato fare: agire nel tentativo di ottenere lodi umane. La mano sinistra, in questo contesto, rappresenta il desiderio di essere lodati; la mano destra, invece, indica l’intenzione di adempiere ai comandamenti divini. Quando, quindi, nel compiere un atto di carità, si mescola il desiderio di essere apprezzati dagli uomini, la mano sinistra diventa consapevole dell’azione della destra; “Pertanto, che la vostra mano sinistra non sappia ciò che fa la destra”; cioè, quando fate l’elemosina, non lasciate che il desiderio di essere lodati dagli uomini influenzi la vostra intenzione di adempiere a un comandamento divino.

9. “That thine alms may be in secret.” What else is meant by “in secret,” but just in a good conscience, which cannot be shown to human eyes, nor revealed by words? since, indeed, the mass of men tell many lies. And therefore, if the right hand acts inwardly in secret, all outward things, which are visible and temporal, belong to the left hand. Let thine alms, therefore, be in thine own consciousness, where many do alms by their good intention, even if they have no money or anything else which is to be bestowed on one who is needy. But many give alms outwardly, and not inwardly, who either from ambition, or for the sake of some temporal object, wish to appear merciful, in whom the left hand only is to be reckoned as working. Others again hold, as it were, a middle place between the two; so that, with a design which is directed Godward, they do their alms, and yet there insinuates itself into this excellent wish also some desire after praise, or after a perishable and temporal object of some sort or other. But our Lord much more strongly prohibits the left hand alone being at work in us, when He even forbids its being mixed up with the works of the right hand: that is to say, that we are not only to beware of doing alms from the desire of temporal objects alone; but that in this work we are not even to have regard to God in such a way as that there should be mingled up or united therewith the grasping after outward advantages. For the question under discussion is the cleansing of the heart, which, unless it be single, will not be clean. But how will it be single, if it serves two masters, and does not purge its vision by the striving after eternal things alone, but clouds it by the love of mortal and perishable things as well? “Let thine alms,” therefore, “be in secret; and thy Father, who seeth in secret, shall reward thee.” Altogether most righteously and most truly. For if you expect a reward from Him who is the only Searcher of the conscience, let conscience itself suffice thee for meriting a reward. Many Latin copies have it thus, “And thy Father who seeth in secret shall reward thee openly;” but because we have not found the word “openly” in the Greek copies, which are earlier, we have not thought that anything was to be said about it.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

9. “Che le tue elemosine siano fatte in segreto.” Cosa altro si intende con “in segreto”, se non che esse vengano compiute con una buona coscienza, quella che non può essere mostrata agli occhi degli uomini né rivelata a parole? Infatti, la maggior parte delle persone dice molte bugie. Pertanto, se la destra agisce in modo segreto e interno, tutte le azioni esterne, visibili e temporali, spettano alla sinistra. Che quindi le tue elemosine siano compiute nella tua stessa coscienza: molti infatti fanno l’elemosina con buone intenzioni, anche se non hanno denaro o altro da donare a chi ha bisogno. Ma molti offrono l’elemosina in modo esteriore, e non interiore; alcuni lo fanno per ambizione o per ottenere qualche vantaggio temporale, desiderando apparire misericordiosi; in questi casi, è soltanto la sinistra ad agire effettivamente. Altri, invece, mantengono una posizione intermediaria: compiono l’elemosina con intenti rivolti a Dio, ma in loro si insinua anche il desiderio di essere lodati o di ottenere qualche cosa di effimero e temporale. Tuttavia, il nostro Signore proibisce con molta più fermezza che sia soltanto la sinistra ad agire in noi; egli vieta persino che essa si mescoli alle azioni della destra: cioè, non dobbiamo solo fare attenzione a non donare l’elemosina soltanto per ottenere vantaggi temporali, ma nemmeno considerare Dio in modo tale che il desiderio di guadagni esteriori si mescoli con questa azione di carità. La questione fondamentale è infatti la purificazione del cuore: se esso non è puro e fedele a un solo Signore, non potrà mai essere davvero puro. Ma come può essere puro se serve due padroni, se non si purifica cercando soltanto le cose eterne, ma si offusca anche con l’amore per le cose mortali e effimere? “Che quindi le tue elemosine siano fatte in segreto; il tuo Padre, che vede nel segreto, ti ricompenserà”. Questo è certamente il modo più giusto e vero. Poiché se aspettiamo una ricompensa da Colui che è l’unico a esaminare la nostra coscienza, sia la stessa coscienza a dimostrare che siamo meritevoli di essa. Molte copie latine recitano: “E il tuo Padre, che vede nel segreto, ti ricompenserà apertamente”; ma poiché non abbiamo trovato questa espressione nelle copie greche più antiche, non abbiamo ritenuto necessario aggiungerla.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

10. “And when ye pray,” says He, “ye shall not be as the hypocrites are; for they love to pray standing in the synagogues and in the corners of the streets, that they may be seen of men.” And here also it is not the being seen of men that is wrong, but doing these things for the purpose of being seen of men; and it is superfluous to make the same remark so often, since there is just one rule to be kept, from which we learn that what we should dread and avoid is not that men know these things, but that they be done with this intent, that the fruit of pleasing men should be sought after in them. Our Lord Himself, too, preserves the same words, when He adds similarly, “Verily I say unto you, They have received their reward;” hereby showing that He forbids this,—the striving after that reward in which fools delight when they are praised by men.

11. “But when ye pray,” says He, “enter into your bed-chambers.” What are those bed-chambers but just our hearts themselves, as is meant also in the Psalm, when it is said, “What ye say in your hearts, have remorse for even in your beds”? “And when ye have shut the doors,” says He, “pray to your Father who is in secret.” It is a small matter to enter into our bed-chambers if the door stand open to the unmannerly, through which the things that are outside profanely rush in and assail our inner man. Now we have said that outside are all temporal and visible things, which make their way through the door, i.e. through the fleshly sense into our thoughts, and clamorously interrupt those who are praying by a crowd of vain phantoms. Hence the door is to be shut, i.e. the fleshly sense is to be resisted, so that spiritual prayer may be directed to the Father, which is done in the inmost heart, where prayer is offered to the Father which is in secret. “And your Father,” says He, “who seeth in secret, shall reward you.” And this had to be wound up with a closing statement of such a kind; for here at the present stage the admonition is not that we should pray, but as to how we should pray. Nor is what goes before an admonition that we should give alms, but as to the spirit in which we should do so, inasmuch as He is giving instructions with regard to the cleansing of the heart, which nothing cleanses but the undivided and single-minded striving after eternal life from the pure love of wisdom alone.

12. “But when ye pray,” says He, “do not speak much, as the heathen do; for they think that they shall be heard for their much speaking.” As it is characteristic of the hypocrites to exhibit themselves to be gazed at when praying, and their fruit is to please men, so it is characteristic of the heathen, i.e. of the Gentiles, to think they are heard for their much speaking. And in reality, every kind of much speaking comes from the Gentiles, who make it their endeavour to exercise the tongue rather than to cleanse the heart. And this kind of useless exertion they endeavour to transfer even to the influencing of God by prayer, supposing that the Judge, just like man, is brought over by words to a certain way of thinking. “Be not ye, therefore, like unto them,” says the only true Master. “For your Father knoweth what things are necessary for you, before ye ask Him.” For if many words are made use of with the intent that one who is ignorant may be instructed and taught, what need is there of them for Him who knows all things, to whom all things which exist, by the very fact of their existence, speak, and show themselves as having been brought into existence; and those things which are future do not remain concealed from His knowledge and wisdom, in which both those things which are past, and those things which will yet come to pass, are all present and cannot pass away?

13. But since, however few they may be, yet there are words which He Himself also is about to speak, by which He would teach us to pray; it may be asked why even these few words are necessary for Him who knows all things before they take place, and is acquainted, as has been said, with what is necessary for us before we ask Him? Here, in the first place, the answer is, that we ought to urge our case with God, in order to obtain what we wish, not by words, but by the ideas which we cherish in our mind, and by the direction of our thought, with pure love and sincere desire; but that our Lord has taught us the very ideas in words, that by committing them to memory we may recollect those ideas at the time we pray.

14. But again, it may be asked (whether we are to pray in ideas or in words) what need there is for prayer itself, if God already knows what is necessary for us; unless it be that the very effort involved in prayer calms and purifies our heart, and makes it more capacious for receiving the divine gifts, which are poured into us spiritually. For it is not on account of the urgency of our prayers that God hears us, who is always ready to give us His light, not of a material kind, but that which is intellectual and spiritual: but we are not always ready to receive, since we are inclined towards other things, and are involved in darkness through our desire for temporal things. Hence there is brought about in prayer a turning of the heart to Him, who is ever ready to give, if we will but take what He has given; and in the very act of turning there is effected a purging of the inner eye, inasmuch as those things of a temporal kind which were desired are excluded, so that the vision of the pure heart may be able to bear the pure light, divinely shining, without any setting or change: and not only to bear it, but also to remain in it; not merely without annoyance, but also with ineffable joy, in which a life truly and sincerely blessed is perfected.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

10. “E quando pregate,” dice Lui, “non siate come gli ipocriti; poiché essi amano pregare stando nelle sinagoghe e negli angoli delle strade, affinché siano visti dalle persone.” Anche in questo caso non è il fatto di essere visti dagli uomini ad essere errato, ma il fare queste cose con lo scopo di essere visti; ed è superfluo ripetere spesso la stessa osservazione, poiché esiste un solo principio da seguire: da esso apprendiamo che ciò che dobbiamo temere e evitare non è che gli uomini sappiano queste cose, ma che vengano fatte con l’intento di compiacerli. Anche il nostro Signore stesso ripete le stesse parole, aggiungendo: “In verità vi dico che hanno già ricevuto la loro ricompensa”; con ciò dimostra di proibire proprio questo: il cercare quella ricompensa di cui si compiacciono gli sciocchi quando vengono lodati dagli uomini.

11. “Ma quando pregate,” dice Lui, “entrate nelle vostre stanze da letto.” Che cosa sono queste stanze se non i nostri stessi cuori? Lo stesso si intende anche nel Salmo, quando si dice: “Ciò che pensate nei vostri cuori, rimproveratelo anche a letto”. “E quando avrete chiuso la porta,” continua Lui, “pregate il vostro Padre che è nell’oscurità”. Non è certo un problema difficile entrare nelle nostre stanze da letto, purché la porta non sia aperta alle persone indecorose; altrimenti le cose esterne potrebbero irrompere in modo profano e disturbare il nostro interno. Abbiamo già detto che all’esterno ci sono tutte le cose temporali e visibili, le quali entrano attraverso i sensi fisici nei nostri pensieri, interrompendo così chi prega con un insieme di fantasie vane. Pertanto è necessario chiudere quella porta, cioè resistere ai sensi fisici, affinché la preghiera spirituale possa essere rivolta al Padre, nel luogo più profondo del cuore, dove si offre preghiera al Padre che è nell’oscurità. “E il vostro Padre,” dice Lui, “che vede nell’oscurità, vi ricompenserà”. E tutto ciò doveva concludersi con un tale messaggio: in questa fase infatti l’ammonizione non riguarda tanto il fatto di pregare, quanto il modo corretto per farlo. Né ciò che è stato detto prima costituisce un invito a fare opere di carità, ma indica lo spirito con cui dovrebbero essere compiute tali azioni; Lui infatti fornisce indicazioni riguardo alla purificazione del cuore, la quale può avvenire soltanto attraverso uno sforzo sincero e unanime verso la vita eterna, nato dall’amore puro per la saggezza.

12. “Ma quando pregate,” dice Lui, “non parlate molto, come fanno i pagani; poiché essi pensano di essere ascoltati proprio a causa del loro continuo parlare.” Proprio come è caratteristico degli ipocriti mostrarsi mentre pregano per attirare l’attenzione altrui e ottenere il loro gradimento, così è tipico dei pagani credere di essere ascoltati grazie alle loro molte parole. In realtà, ogni tipo di prolissità nel parlare proviene dai pagani, i quali si sforzano di esercitare la lingua piuttosto che purificare il proprio cuore. Questo genere di inutile attività cercano persino di applicarlo nell’influenzare Dio attraverso la preghiera, supponendo che il Giudice, proprio come l’uomo, possa essere persuaso dalle parole a cambiare idea. “Non siate dunque come loro,” dice l’unico vero Maestro. “Poiché vostro Padre sa ciò di cui avete bisogno, prima ancora che lo chiediate.” Infatti, se molte parole vengono utilizzate con l’intento di istruire coloro che ignorano, a che scopo sono necessarie per Colui che sa tutto? Per Lui, tutte le cose esistenti, semplicemente esistendo, parlano e si rivelano come create; quelle future non rimangono nascoste dalla Sua conoscenza e saggezza, nella quale sia il passato che il futuro sono entrambi presenti e immutabili.

13. Ma poiché, per quanto poche possano essere, esistono parole che Lo stesso Stesso intende pronunciare, per insegnarci a pregare; si potrebbe chiedere perché siano necessarie proprio queste poche parole per Colui che conosce tutto prima ancora che accada e che, come è stato detto, sa già ciò di cui abbiamo bisogno prima ancora che lo chiediamo. La risposta è semplice: dobbiamo esporre le nostre richieste a Dio non attraverso parole, ma attraverso i pensieri che custodiamo nel nostro cuore e attraverso la direzione del nostro pensiero, con amore puro e desiderio sincero; ed è proprio per questo che il nostro Signore ci ha insegnato questi stessi pensieri in forma di parole, affinché possiamo ricordarli al momento della preghiera.

14. Ma si può ancora chiedere (se dobbiamo pregare con le idee o con le parole) quale sia realmente la necessità della preghiera stessa, se Dio conosce già ciò che è necessario per noi; a meno che lo sforzo stesso compiuto nella preghiera non calmi e purifichi il nostro cuore, rendendolo più capace di ricevere i doni divini che ci vengono concessi spiritualmente. Infatti, Dio ci ascolta non a causa dell’urgenza delle nostre preghiere – poiché è sempre pronto a darci la Sua luce, non di natura materiale, ma intellettuale e spirituale – ma perché noi non siamo sempre pronti ad accoglierla. Essendo infatti inclini verso altre cose e immersi nell’oscurità a causa del nostro desiderio di cose temporali, la preghiera permette al cuore di rivolgersi a Colui che è sempre pronto a donare, se solo siamo disposti ad accettare ciò che Egli ha offerto. Nel momento stesso in cui avviene questo rivolgimento del cuore, avviene anche una purificazione della nostra visione interiore: le cose di natura temporale vengono allontanate, permettendo al cuore puro di ricevere la luce divina senza alcuna distorsione o alterazione; e non solo di riceverla, ma anche di rimanervi immerso, non soltanto senza fastidio, ma con una gioia ineffabile, grazie alla quale una vita veramente beata può essere realizzata.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

15. But now we have to consider what things we are taught to pray for by Him through whom we both learn what we are to pray for, and obtain what we pray for. “After this manner, therefore, pray ye,” says He: “Our Father who art in heaven, Hallowed be Thy name. Thy kingdom come. Thy will be done on earth, as it is in heaven. Give us this day our daily bread. And forgive us our debts, as we forgive our debtors. And bring us not into temptation, but deliver us from evil.” Seeing that in all prayer we have to conciliate the goodwill of him to whom we pray, then to say what we pray for; goodwill is usually conciliated by our offering praise to him to whom the prayer is directed, and this is usually put in the beginning of the prayer: and in this particular our Lord has bidden us say nothing else but “Our Father who art in heaven.” For many things are said in praise of God, which, being scattered variously and widely over all the Holy Scriptures, every one will be able to consider when he reads them: yet nowhere is there found a precept for the people of Israel, that they should say “Our Father,” or that they should pray to God as a Father; but as Lord He was made known to them, as being yet servants, i.e. still living according to the flesh. I say this, however, inasmuch as they received the commands of the law, which they were ordered to observe: for the prophets often show that this same Lord of ours might have been their Father also, if they had not strayed from His commandments: as, for instance, we have that statement, “I have nourished and brought up children, and they have rebelled against me;” and that other, “I have said, Ye are gods; and all of you are children of the Most High;” and this again, “If then I be a Father, where is mine honour? and if I be a Master, where is my fear?” and very many other statements, where the Jews are accused of showing by their sin that they did not wish to become sons: those things being left out of account which are said in prophecy of a future Christian people, that they would have God as a Father, according to that gospel statement, “To them gave He power to become the sons of God.” The Apostle Paul, again, says, “The heir, as long as he is a child, differeth nothing from a servant;” and mentions that we have received the Spirit of adoption, “whereby we cry, Abba, Father.”

16. And since the fact that we are called to an eternal inheritance, that we might be fellow-heirs with Christ and attain to the adoption of sons, is not of our deserts, but of God’s grace; we put this very same grace in the beginning of our prayer, when we say “Our Father.” And by that appellation both love is stirred up—for what ought to be dearer to sons than a father?—and a suppliant disposition, when men say to God, “Our Father:” and a certain presumption of obtaining what we are about to ask; since, before we ask anything, we have received so great a gift as to be allowed to call God “Our Father.” For what would He not now give to sons when they ask, when He has already granted this very thing, namely, that they might be sons? Lastly, how great solicitude takes hold of the mind, that he who says “Our Father,” should not prove unworthy of so great a Father! For if any plebeian should be permitted by the party himself to call a senator of more advanced age father; without doubt he would tremble, and would not readily venture to do it, reflecting on the humbleness of his origin, and the scantiness of his resources, and the worthlessness of his plebeian person: how much more, therefore, ought we to tremble to call God Father, if there is so great a stain and so much baseness in our character, that God might much more justly drive forth these from contact with Himself, than that senator might the poverty of any beggar whatever! Since, indeed, he (the senator) despises that in the beggar to which even he himself may be reduced by the vicissitude of human affairs: but God never falls into baseness of character. And thanks be to the mercy of Him who requires this of us, that He should be our Father,—a relationship which can be brought about by no expenditure of ours, but solely by God’s goodwill. Here also there is an admonition to the rich and to those of noble birth, so far as this world is concerned, that when they have become Christians they should not comport themselves proudly towards the poor and the low of birth; since together with them they call God “Our Father,”—an expression which they cannot truly and piously use, unless they recognise that they themselves are brethren.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

15. Ma ora dobbiamo considerare per quali cose ci viene insegnato da Lui di pregare, attraverso di Lui stesso impariamo infatti cosa chiedere e otteniamo ciò che supplichiamo. “Pregate dunque in questo modo”, dice: “Padre nostro che sei nei cieli, sia santificato il tuo nome; venga il tuo regno; si compia la tua volontà sulla terra come nel cielo; damoci oggi il pane quotidiano; perdonaci i nostri debiti, come noi perdoniamo ai nostri debitori; e non abbandonarci alla tentazione, ma liberaci dal male”. Poiché in ogni preghiera dobbiamo guadagnarci la benevolenza di Colui a cui rivolgiamo la nostra supplica, è necessario innanzitutto lodarlo; questa lode viene solitamente espressa all’inizio della preghiera. Il nostro Signore ci ha però ordinato di dire soltanto “Padre nostro che sei nei cieli”. Infatti, molte cose vengono dette a lode di Dio, e queste, sparse in tutto il Sacro Testo, possono essere lette e meditate da chiunque; tuttavia non esiste alcun precetto che imponga al popolo d’Israele di chiamare Dio “Padre” o di pregare Lui come un Padre. Il Signore si è fatto conoscere loro come un Signore, ma anche come servi, cioè ancora soggetti alle leggi della carne. Dico questo perché il popolo ebraico aveva ricevuto gli ordini della Legge da osservare; i profeti, infatti, spesso indicavano che quel medesimo Signore avrebbe potuto essere anche il loro Padre, se solo non si fossero allontanati dai suoi comandamenti. Si trovano molte espressioni del genere: “Ho nutrito e cresciuto questi figli, ma essi si sono ribellati contro di me”; “Vi ho detto: voi siete dèi; tutti voi siete figli dell’Altissimo”; “Se dunque io sono Padre, dove è la mia gloria? Se sono Signore, dove è il mio timore?” E molte altre in cui i Giudei vengono accusati di non voler diventare figli di Dio a causa dei loro peccati. Queste espressioni, tuttavia, riguardano un popolo cristiano futuro, che avrà Dio come Padre, secondo quanto detto nel Vangelo: “A loro è stata data la potenza di diventare figli di Dio”. L’apostolo Paolo afferma inoltre: “Il figlio, finché è bambino, non differisce dal servo”; e aggiunge che abbiamo ricevuto lo Spirito di adozione, “per mezzo del quale gridiamo: ‘Abba, Padre!’”.

16. E poiché il fatto che siamo chiamati ad una eredità eterna, affinché possiamo diventare co-eredi di Cristo e ottenere l’adozione filiale, non deriva dalle nostre merite, ma dalla grazia di Dio; è proprio questa stessa grazia che invochiamo all’inizio della nostra preghiera, quando diciamo “Padre nostro”. Con questo appellativo viene suscitata sia la amore – poiché ciò che dovrebbe essere più caro ai figli di un padre non esiste forse? – sia un atteggiamento supplichevole, quando le persone dicono a Dio “Padre nostro”; inoltre, si genera la speranza di ottenere ciò che chiediamo, poiché, prima ancora di chiederlo, abbiamo già ricevuto un dono così grande da poter chiamare Dio “Padre nostro”. Che cosa non darebbe Dio ai suoi figli, ora che ha già concesso loro proprio questo: il diritto di essere considerati suoi figli? Infine, quale profonda preoccupazione deve assalire chi dice “Padre nostro”, per non rivelarsi indegno di un Padre così grande! Se infatti a un plebeo fosse permesso da qualcuno chiamare padre un senatore più anziano, senza dubbio tremerebbe e non oserebbe farlo, riflettendo sulla propria umile origine, sulle proprie scarse risorse e sulla propria condizione sociale inferiore. Quanto più, quindi, dovremmo tremare noi nel chiamare Dio Padre, se nel nostro carattere esistono tali macchie e bassezze, che Dio avrebbe tutto il diritto di allontanarci da Sé, molto più di quanto quel senatore potrebbe fare con la povertà di un mendicante! Poiché infatti anche lui disprezza quella condizione in cui potrebbe ritrovarsi il mendicante. Ma Dio non cade mai in bassezze. E grazie alla Sua misericordia, Egli chiede che noi Lo chiamiamo Padre: una relazione che non può essere realizzata con alcun nostro sforzo, ma unicamente per la Sua volontà. Qui c’è anche un monito per i ricchi e i nobile di nascita: quando diventano cristiani, non dovrebbero comportarsi con arroganza verso i poveri e coloro di umile condizione; poiché insieme a loro chiamano Dio “Padre nostro”. Un’espressione che non possono usare veramente e devotamente, se non riconoscono di essere essi stessi fratelli di questi ultimi.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

17. Let the new people, therefore, who are called to an eternal inheritance, use the word of the New Testament, and say, “Our Father who art in heaven,” i.e. in the holy and the just. For God is not contained in space. For the heavens are indeed the higher material bodies of the world, but yet material, and therefore cannot exist except in some definite place; but if God’s place is believed to be in the heavens, as meaning the higher parts of the world, the birds are of greater value than we, for their life is nearer to God. But it is not written, The Lord is nigh unto tall men, or unto those who dwell on mountains; but it is written, “The Lord is nigh unto them that are of a broken heart,” which refers rather to humility. But as a sinner is called earth, when it is said to him, “Earth thou art, and unto earth shalt thou return;” so, on the other hand, a righteous man may be called heaven. For it is said to the righteous, “For the temple of God is holy, which temple ye are.” And therefore, if God dwells in His temple, and the saints are His temple, the expression “which art in heaven” is rightly used in the sense, which art in the saints. And most suitable is such a similitude, so that spiritually there may be seen to be as great a difference between the righteous and sinners, as there is materially between heaven and earth.

18. And for the purpose of showing this, when we stand at prayer, we turn to the east, whence the heaven rises: not as if God also were dwelling there, in the sense that He who is everywhere present, not as occupying space, but by the power of His majesty, had forsaken the other parts of the world; but in order that the mind may be admonished to turn to a more excellent nature, i.e. to God, when its own body, which is earthly, is turned to a more excellent body, i.e. to a heavenly one. It is also suitable for the different stages of religion, and expedient in the highest degree, that in the minds of all, both small and great, there should be cherished worthy conceptions of God. And therefore, as regards those who as yet are taken up with the beauties that are seen, and cannot think of anything incorporeal, inasmuch as they must necessarily prefer heaven to earth, their opinion is more tolerable, if they believe God, whom as yet they think of after a corporeal fashion, to be in heaven rather than upon earth: so that when at any future time they have learned that the dignity of the soul exceeds even a celestial body, they may seek Him in the soul rather than in a celestial body even; and when they have learned how great a distance there is between the souls of sinners and of the righteous, just as they did not venture, when as yet they were wise only after a carnal fashion, to place Him on earth, but in heaven, so afterwards with better faith or intelligence they may seek Him again in the souls of the righteous rather than in those of sinners. Hence, when it is said, “Our Father which art in heaven,” it is rightly understood to mean in the hearts of the righteous, as it were in His holy temple. And at the same time, in such a way that he who prays wishes Him whom he invokes to dwell in himself also; and when he strives after this, practises righteousness,—a kind of service by which God is attracted to dwell in the soul.

19. Let us see now what things are to be prayed for. For it has been stated who it is that is prayed to, and where He dwells. First of all, then, of those things which are prayed for comes this petition, “Hallowed be Thy name.” And this is prayed for, not as if the name of God were not holy already, but that it may be held holy by men; i.e., that God may so become known to them, that they shall reckon nothing more holy, and which they are more afraid of offending. For, because it is said, “In Judah is God known; His name is great in Israel,” we are not to understand the statement in this way, as if God were less in one place, greater in another; but there His name is great, where He is named according to the greatness of His majesty. And so there His name is said to be holy, where He is named with veneration and the fear of offending Him. And this is what is now going on, while the gospel, by becoming known everywhere throughout the different nations, commends the name of the one God by means of the administration of His Son.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

17. Pertanto, che i nuovi uomini, chiamati ad ereditare un patrimonio eterno, utilizzino la parola del Nuovo Testamento e dicano: “Il nostro Padre che è nei cieli”, cioè nel santo e nel giusto. Poiché Dio non è contenuto nello spazio: i cieli sono infatti corpi materiali più elevati del mondo, ma pur sempre materiali, e quindi non possono esistere se non in un luogo definito; tuttavia, se si ritiene che il luogo di Dio sia nei cieli, cioè nelle parti più elevate del mondo, allora gli uccelli avrebbero un valore maggiore di noi, poiché la loro vita è più vicina a Dio. Ma non è scritto che “Il Signore è vicino agli alti” o a coloro che abitano sulle montagne; bensì che “Il Signore è vicino a coloro il cui cuore è spezzato”, il che si riferisce piuttosto all’umiltà. Così come un peccatore viene chiamato “terra”, quando gli si dice: “Tu sei terra, e alla terra tornerai”; allo stesso modo, un uomo giusto può essere chiamato “cielo”. Poiché ai giusti si dice: “Il tempio di Dio è santo, e voi stessi siete quel tempio”. Pertanto, se Dio abita nel Suo tempio e i santi sono il Suo tempio, l’espressione “che è nei cieli” viene utilizzata correttamente nel senso che Dio è nei santi. E questa analogia è particolarmente appropriata, poiché spiritualmente si può osservare una differenza altrettanto grande tra i giusti e i peccatori, quanto quella esistente materialmente tra cielo e terra.

18. E al fine di dimostrarlo, quando ci inginocchiamo per pregare, ci rivolgiamo verso est, da dove sorge il cielo: non perché Dio risieda lì, nel senso che Lui, essendo onnipresente, non occupi uno spazio fisico, ma piuttosto perché questo gesto inviti l’anima a rivolgersi verso una realtà più nobile, cioè verso Dio, mentre il proprio corpo terreno si orienta verso qualcosa di più elevato, un corpo celeste. È inoltre appropriato che, nelle diverse fasi della vita religiosa, tutti, grandi e piccoli, coltivino idee degne di Dio nella propria mente. Quindi, per coloro che sono ancora attratti dalle bellezze visibili e non riescono a concepire nulla di incorporeo, poiché inevitabilmente preferiscono il cielo alla terra, è tollerabile che credano che Dio, pur essendo considerato in modo corporeo, si trovi nel cielo piuttosto che sulla terra; così, quando in futuro comprenderanno che la dignità dell’anima supera persino quella di un corpo celeste, potranno cercarlo nell’anima stessa e non in un corpo fisico. E poiché sanno quanto sia grande la distanza tra le anime dei peccatori e quelle dei giusti, proprio come prima non osavano considerare Dio sulla terra, ma nel cielo, ora, con una fede e una comprensione più profonde, potranno cercarlo nelle anime dei giusti piuttosto che in quelle dei peccatori. Per questo motivo, quando si dice “Padre nostro che sei nei cieli”, si intende correttamente che Egli è nel cuore dei giusti, come se fosse nel Suo tempio sacro. E allo stesso tempo, chi prega desidera che Dio dimori anche in sé; e cercando di realizzare questo, pratica la giustizia, un atto che attira Dio ad abitare nell’anima stessa.

19. Vediamo ora per quali cose si deve pregare. Poiché è stato già detto chi sia l’oggetto della nostra preghiera e dove Egli dimora. Prima di tutto, tra le cose per cui si prega, vi è questa supplica: “Sia santificato il Tuo nome”. E ci si prega così non perché il nome di Dio non sia già sacro, ma affinché gli uomini possano riconoscerlo come tale; cioè affinché Dio venga conosciuto loro in modo tale che nulla altro sia considerato più sacro e nulla susciti in loro maggiore timore di essere offeso. Poiché si dice: “In Giuda Dio è conosciuto; il Suo nome è grande in Israele”, non dobbiamo intendere questa affermazione nel senso che Dio sia minore in un luogo e maggiore in un altro; ma il Suo nome è grande là dove viene invocato secondo la grandezza della Sua maestà. Ed è proprio lì che il Suo nome viene considerato sacro, là dove viene pronunciato con venerazione e timore di offenderLo. Ed è ciò che sta accadendo oggi: poiché il Vangelo, diffondendosi in tutte le nazioni, promuove il nome del Dio unico attraverso l’opera di Suo Figlio.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

20. In the next place there follows, “Thy kingdom come.” Just as the Lord Himself teaches in the Gospel that the day of judgment will take place at the very time when the gospel shall have been preached among all nations: a thing which belongs to the hallowing of God’s name. For here also the expression “Thy kingdom come” is not used in such a way as if God were not now reigning. But some one perhaps might say the expression “come” meant upon earth; as if, indeed, He were not even now really reigning upon earth, and had not always reigned upon it from the foundation of the world. “Come,” therefore, is to be understood in the sense of “manifested to men.” For in the same way also as a light which is present is absent to the blind, and to those who shut their eyes; so the kingdom of God, though it never departs from the earth, is yet absent to those who are ignorant of it. But no one will be allowed to be ignorant of the kingdom of God, when His Only-begotten shall come from heaven, not only in a way to be apprehended by the understanding, but also visibly in the person of the Divine Man, in order to judge the quick and the dead. And after that judgment, i.e. when the process of distinguishing and separating the righteous from the unrighteous has taken place, God will so dwell in the righteous, that there will be no need for any one being taught by man, but all will be, as it is written, “taught of God.” Then will the blessed life in all its parts be perfected in the saints unto eternity, just as now the most holy and blessed heavenly angels are wise and blessed, from the fact that God alone is their light; because the Lord hath promised this also to His own: “In the resurrection,” says He, “they will be as the angels in heaven.”

21. And therefore, after that petition where we say, “Thy kingdom come,” there follows, “Thy will be done, as in heaven so in earth:” i.e., just as Thy will is in the angels who are in heaven, so that they wholly cleave to Thee, and thoroughly enjoy Thee, no error beclouding their wisdom, no misery hindering their blessedness; so let it be done in Thy saints who are on earth, and made from the earth, so far as the body is concerned, and who, although it is into a heavenly habitation and exchange, are yet to be taken from the earth. To this there is a reference also in that doxology of the angels, “Glory to God in the highest, and on earth peace to men of goodwill:” so that when our goodwill has gone before, which follows Him that calleth, the will of God is perfected in us, as it is in the heavenly angels; so that no antagonism stands in the way of our blessedness: and this is peace. “Thy will be done” is also rightly understood in the sense of, Let obedience be rendered to Thy precepts: “as in heaven so on earth,” i.e. as by the angels so by men. For, that the will of God is done when His precepts are obeyed, the Lord Himself says, when He affirms, “My meat is to do the will of Him that sent me;” and often, “I came, not to do mine own will, but the will of Him that sent me;” and when He says, “Behold my mother and my brethren! For whosoever shall do the will of God, the same is my brother, and sister, and mother.” And therefore, in those at least who do the will of God, the will of God is accomplished; not because they cause God to will, but because they do what He wills, i.e. they do according to His will.

22. There is also that other interpretation, “Thy will be done as in heaven so on earth,”—as in the holy and just, so also in sinners. And this, besides, may be understood in two ways: either that we should pray even for our enemies (for what else are they to be reckoned, in spite of whose will the Christian and Catholic name still spreads?), so that it is said, “Thy will be done as in heaven so on earth,”—as if the meaning were, As the righteous do Thy will, in like manner let sinners also do it, so that they may be converted unto Thee; or in this sense, “Let Thy will be done as in heaven so on earth,” so that every one may get his own; which will take place at the last judgment, the righteous being requited with a reward, sinners with condemnation—when the sheep shall be separated from the goats.

23. That other interpretation also is not absurd, nay, it is thoroughly accordant with both our faith and hope, that we are to take heaven and earth in the sense of spirit and flesh. And since the apostle says, “With the mind I myself serve the law of God, but with the flesh the law of sin,” we see that the will of God is done in the mind, i.e. in the spirit. But when death shall have been swallowed up in victory, and this mortal shall have put on immortality, which will happen at the resurrection of the flesh, and at that change which is promised to the righteous, according to the prediction of the same apostle, let the will of God be done on earth, as it is in heaven; i.e., in such a way that, in like manner as the spirit does not resist God, but follows and does His will, so the body also may not resist the spirit or soul, which at present is harassed by the weakness of the body, and is prone to fleshly habit: and this will be an element of the perfect peace in the life eternal, that not only will the will be present with us, but also the performance of that which is good. “For to will,” says he, “is present with me; but how to perform that which is good I find not:” for not yet in earth as in heaven, i.e. not yet in the flesh as in the spirit, is the will of God done. For even in our misery the will of God is done, when we suffer those things through the flesh which are due to us in virtue of our mortality, which our nature has deserved because of its sin. But we are to pray for this, that the will of God may be done as in heaven so in earth; that in like manner as with the heart we delight in the law after the inward man, so also, when the change in our body has taken place, no part of us may, on account of earthly griefs or pleasures, stand opposed to this our delight.

24. Nor is that view inconsistent with truth, that we are to understand the words, “Thy will be done as in heaven so in earth,” as in our Lord Jesus Christ Himself, so also in the Church: as if one were to say, As in the man who fulfilled the will of the Father, so also in the woman who is betrothed to him. For heaven and earth are suitably understood as if they were man and wife; since the earth is fruitful from the heaven fertilizing it.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

20. In seguito si legge: “Venga il tuo regno”. Proprio come il Signore stesso insegna nel Vangelo che il giorno del giudizio avverrà proprio nel momento in cui il vangelo sarà stato predicato in tutte le nazioni: un fatto che rientra nell’ambito dell’onorare il nome di Dio. Anche qui, infatti, l’espressione “Venga il tuo regno” non viene utilizzata in modo da far credere che Dio non regni attualmente sulla terra. Tuttavia, qualcuno potrebbe pensare che l’espressione “venga” si riferisca alla terra; come se, in realtà, Dio non regnasse affatto sulla terra in questo momento e non avesse sempre regnato su di essa fin dalla creazione del mondo. Pertanto, “venga” deve essere inteso nel senso di “si manifesti agli uomini”. Proprio come la luce è invisibile per i ciechi e per coloro che chiudono gli occhi, così anche il regno di Dio, sebbene non lasci mai la terra, rimane invisibile a coloro che ne sono ignari. Ma nessuno potrà restare ignorante del regno di Dio quando il Suo Unigenito verrà dal cielo, non solo in modo comprensibile per l’intelligenza umana, ma anche visibilmente nella persona dell’Uomo Divino, per giudicare i vivi e i morti. Dopo quel giudizio, cioè quando sarà avvenuta la separazione dei giusti dai malvagi, Dio abiterà nei giusti in modo tale che nessuno avrà più bisogno di essere insegnato dagli uomini; tutti saranno, come è scritto, “insegnati da Dio”. Allora la vita beata, in tutte le sue parti, sarà perfezionata nei santi fino all’eternità, proprio come ora gli angeli celesti sono saggi e beati, perché solo Dio è la loro luce; poiché il Signore ha anche promesso questo ai suoi: “Nella risurrezione”, dice Lui, “saranno come gli angeli in cielo”.

21. E pertanto, dopo quella preghiera nella quale diciamo “Venga il tuo regno”, segue: “Si compia la tua volontà, sia in cielo che in terra”: cioè, proprio come la tua volontà è realizzata negli angeli che sono in cielo – dove essi si attaccano completamente a te e ti godono appieno, senza alcun errore che offuschi la loro saggezza né alcuna miseria che ostacoli la loro beatitudine – così sia anche tra i tuoi santi che sono sulla terra, creati dalla terra per quanto riguarda il corpo, e che, sebbene abbiano raggiunto un’abitazione celeste, devono ancora essere “prelevati” dalla terra. A questo si riferisce anche quella lode degli angeli: “Gloria a Dio nei cieli, pace agli uomini di buona volontà sulla terra”; in modo che, quando la nostra buona volontà precede noi – poiché essa segue Colui che ci chiama – la volontà di Dio sia realizzata in noi, proprio come negli angeli celesti; così che nessun ostacolo si frapponga alla nostra beatitudine. E questa è la pace. “Si compia la tua volontà” può anche essere inteso nel senso di: “Si osservino i tuoi precetti”; “sia in cielo che in terra”, cioè sia dagli angeli che dagli uomini. Poiché la volontà di Dio si realizza quando i suoi precetti vengono osservati, lo stesso Signore lo afferma, dicendo: “Il mio compito è quello di compiere la volontà di Colui che mi ha mandato”; e spesso aggiunge: “Sono venuto non per fare la mia volontà, ma quella di Colui che mi ha mandato”; e ancora: “Ecco mia madre e miei fratelli. Chiunque infatti compia la volontà di Dio è mio fratello, mia sorella, mia madre”. E quindi, almeno in coloro che compiono la volontà di Dio, questa volontà si realizza; non perché essi facciano sì che Dio voglia qualcosa, ma perché fanno ciò che Lui vuole, cioè agiscono secondo la Sua volontà.

22. Esiste anche un’altra interpretazione: “Che la tua volontà si compia come in cielo, così anche sulla terra”, cioè sia nei santi e giusti che nei peccatori. Questa interpretazione può essere intesa in due modi: o significa che dobbiamo pregare anche per i nostri nemici (poiché, a parte loro, a chi altro dovrebbe essere attribuito il nome cristiano e cattolico?), quindi si dice “Che la tua volontà si compia come in cielo, così anche sulla terra”, nel senso che, proprio come i giusti attuano la tua volontà, così anche i peccatori dovrebbero farlo affinché possano convertirsi a Te; oppure significa semplicemente che “che la tua volontà si compia come in cielo, così anche sulla terra”, cioè che ognuno ottenga ciò che merita, il che avverrà al giudizio finale: i giusti riceveranno la ricompensa, i peccatori la condanna, quando le pecore saranno separate dalle capre.

23. Anche quell’altra interpretazione non è assurda; anzi, è pienamente in linea sia con la nostra fede che con la nostra speranza, ovvero che ciò che chiamiamo “cielo” e “terra” debba essere inteso come lo “spirito” e il “corpo”. E poiché l’apostolo dice: “Con la mente io stesso obbedisco alla legge di Dio, ma con il corpo alla legge del peccato”, vediamo che la volontà di Dio si realizza nella mente, cioè nello spirito. Ma quando la morte sarà inghiottita dalla vittoria e questo essere mortale avrà indossato l’immortalità – cosa che avverrà con la risurrezione del corpo e con quel cambiamento promesso ai giusti, secondo le profezie dello stesso apostolo – allora anche sulla terra si realizzerà la volontà di Dio, proprio come in cielo; cioè in modo tale che, così come lo spirito non resiste a Dio, ma segue e compie la Sua volontà, allo stesso modo il corpo non debba resistere allo spirito o all’anima, che attualmente è tormentata dalla debolezza del corpo e soggetta alle inclinazioni terrene. Questo sarà un elemento fondamentale della pace perfetta nella vita eterna: non solo la volontà di Dio sarà con noi, ma anche l’attuazione di ciò che è buono. “Perché il voler”, dice l’apostolo, “è presente in me; ma come compiere ciò che è buono, non lo so”: infatti, sulla terra, diversamente che in cielo, cioè nel corpo, diversamente che nello spirito, la volontà di Dio non si realizza ancora pienamente. Anche nella nostra miseria, infatti, la volontà di Dio si realizza quando sopportiamo quelle sofferenze che ci toccano a causa della nostra mortalità e che la nostra natura ha meritato a causa del peccato. Ma dobbiamo pregare affinché la volontà di Dio si realizzi sulla terra proprio come in cielo; affinché, così come con il cuore ci compiacciamo nella legge secondo l’uomo interiore, allo stesso modo, quando avverrà il cambiamento nel nostro corpo, nessuna parte di noi possa, a causa delle gioie o dei dolori terreni, opporsi a questa nostra gioia.

24. Né tale concezione è in contraddizione con la verità: le parole “Che sia fatta la tua volontà come in cielo così anche in terra” vanno intese nel senso che, come avvenne nel Signore Gesù Cristo, avviene anche nella Chiesa; come se si dicesse: “Come avvenne nell’uomo che adempì alla volontà del Padre, avviene anche nella donna che è promessa a lui”. Infatti, cielo e terra possono essere opportunamente intesi come marito e moglie; poiché la terra produce frutto grazie al cielo che la feconda.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

25. The fourth petition is, “Give us this day our daily bread.” Daily bread is put either for all those things which meet the wants of this life, in reference to which He says in His teaching, “Take no thought for the morrow:” so that on this account there is added, “Give us this day:” or, it is put for the sacrament of the body of Christ, which we daily receive: or, for the spiritual food, of which the same Lord says, “Labour for the meat which perisheth not;” and again, “I am the bread of life, which came down from heaven.” But which of these three views is the more probable, is a question for consideration. For perhaps some one may wonder why we should pray that we may obtain the things which are necessary for this life,—such, for instance, as food and clothing,—when the Lord Himself says, “Be not anxious what ye shall eat, or what ye shall put on.” Can any one not be anxious for a thing which he prays that he may obtain; when prayer is to be offered with so great earnestness of mind, that to this refers all that has been said about shutting our closets, and also the command, “Seek ye first the kingdom of God, and His righteousness; and all these things shall be added unto you”? Certainly He does not say, Seek ye first the kingdom of God, and then seek those other things; but “all these things,” says He, “shall be added unto you,” that is to say, even though ye are not seeking them. But I know not whether it can be found out, how one is rightly said not to seek what he most earnestly pleads with God that he may receive.

26. But with respect to the sacrament of the Lord’s body (in order that they may not start a question, who, the most of them being in Eastern parts, do not partake of the Lord’s supper daily, while this bread is called daily bread: in order, therefore, that they may be silent, and not defend their way of thinking about this matter even by the very authority of the Church, because they do such things without scandal, and are not prevented from doing them by those who preside over their churches, and when they do not obey are not condemned; whence it is proved that this is not understood as daily bread in these parts: for, if this were the case, they would be charged with the commission of a great sin, who do not on that account receive it daily; but, as has been said, not to argue at all to any extent from the case of such parties), this consideration at least ought to occur to those who reflect, that we have received a rule for prayer from the Lord, which we ought not to transgress, either by adding or omitting anything. And since this is the case, who is there who would venture to say that we ought only once to use the Lord’s Prayer, or at least that, even if we have used it a second or a third time before the hour at which we partake of the Lord’s body, afterwards we are assuredly not so to pray during the remaining hours of the day? For we shall no longer be able to say, “Give us this day,” respecting what we have already received; or every one will be able to compel us to celebrate that sacrament at the very last hour of the day.

27. It remains, therefore, that we should understand the daily bread as spiritual, that is to say, divine precepts, which we ought daily to meditate and to labour after. For just with respect to these the Lord says, “Labour for the meat which perisheth not.” That food, moreover, is called daily food at present, so long as this temporal life is measured off by means of days that depart and return. And, in truth, so long as the desire of the soul is directed by turns, now to what is higher, now to what is lower, i.e. now to spiritual things, now to carnal, as is the case with him who at one time is nourished with food, at another time suffers hunger; bread is daily necessary, in order that the hungry man may be recruited, and he who is falling down may be raised up. As, therefore, our body in this life, that is to say, before that great change, is recruited with food, because it feels loss; so may the soul also, since by means of temporal desires it sustains as it were a loss in its striving after God, be reinvigorated by the food of the precepts. Moreover, it is said, “Give us this day,” as long as it is called to-day, i.e. in this temporal life. For we shall be so abundantly provided with spiritual food after this life unto eternity, that it will not then be called daily bread; because there the flight of time, which causes days to succeed days, whence it may be called to-day, will not exist. But as it is said, “To-day, if ye will hear His voice,” which the apostle interprets in the Epistle to the Hebrews, As long as it is called to-day; so here also the expression is to be understood, “Give us this day.” But if any one wishes to understand the sentence before us also of food necessary for the body, or of the sacrament of the Lord’s body, we must take all three meanings conjointly; that is to say, that we are to ask for all at once as daily bread, both the bread necessary for the body, and the visible hallowed bread, and the invisible bread of the word of God.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

25. La quarta preghiera è: “Dacci il pane quotidiano”. Il pane quotidiano può riferirsi a tutte quelle cose necessarie per soddisfare i bisogni di questa vita; a questo proposito, nel Suo insegnamento Egli dice: “Non vi preoccupate del domani”; ed è per questo che viene aggiunta la frase “Dacci il pane quotidiano”. Oppure può riferirsi al sacramento del corpo di Cristo, che riceviamo ogni giorno; o ancora, al cibo spirituale di cui lo stesso Signore dice: “Lavorate per il cibo che non perisce”; e inoltre: “Io sono il pane della vita, che è disceso dal cielo”. Ma quale di queste tre interpretazioni sia la più probabile, è una questione da considerare. Forse qualcuno potrebbe chiedersi perché dovremmo pregare affinché ci vengano date le cose necessarie per questa vita – come cibo e vestiti – quando lo stesso Signore dice: “Non vi preoccupate di ciò che mangerete o indosserete”. Come si può non desiderare ardentemente qualcosa per cui si prega? Se la preghiera deve essere pronunciata con tale intensità, allora tutto ciò che è stato detto riguardo al “chiudere i propri armadi” e anche l’ordine: “Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia; e tutte queste cose vi saranno aggiunte”, ha senso. Certamente Egli non dice: “Cercate prima il regno di Dio e poi cercate le altre cose”; ma “tutte queste cose”, afferma, “vi saranno aggiunte”, cioè anche se non le cercate voi stessi. Tuttavia, non so se sia possibile capire esattamente come si possa dire correttamente che qualcuno non cerchi ciò per cui prega con tanta intensità affinché gli venga concesso.

26. Ma riguardo al sacramento del corpo del Signore (affinché non sorgano dubbi da parte di coloro che, essendo per lo più nelle regioni orientali, non partecipano quotidianamente alla Cena del Signore, mentre questo pane viene chiamato “pane quotidiano”), affinché tali persone rimangano in silenzio e non difendano la propria concezione su questa questione nemmeno facendo appello all’autorità stessa della Chiesa; poiché compiono queste azioni senza suscitare scandalo, né vengono impedite da coloro che presiedono le loro chiese, e non vengono condannate quando non obbediscono. Da ciò si dimostra che in queste regioni questo pane non viene inteso come “pane quotidiano”: infatti, se così fosse, coloro che non lo ricevono quotidianamente verrebbero accusati di aver commesso un grave peccato. Ma, come già detto, senza voler discutere affatto del caso di tali persone, almeno questa considerazione dovrebbe venire in mente a chi riflette: abbiamo infatti ricevuto dal Signore una regola per la preghiera che non dobbiamo trasgredire, né aggiungendo né omettendo nulla. E poiché è così, chi oserebbe dire che il Padre Nostro dovrebbe essere recitato soltanto una volta, o almeno che, anche se lo abbiamo recitato una seconda o terza volta prima dell’ora in cui partecipiamo al sacramento del corpo del Signore, in seguito non possiamo più pregare in quel modo nelle ore rimanenti della giornata? Poiché non potremmo più dire “Dacci oggi” riguardo a ciò che abbiamo già ricevuto; o tutti potrebbero costringerci a celebrare quel sacramento nell’ultima ora della giornata.

27. Resta quindi da comprendere che il “pane quotidiano” debba essere inteso in senso spirituale, cioè come precetti divini su cui dovremmo meditare e impegnarci quotidianamente. Proprio a proposito di questi, il Signore dice: “Lavorate per il pane che non perisce”. Questo alimento viene chiamato “pane quotidiano” finché la vita terrena è misurata dai giorni che passano e ritornano. In effetti, finché i desideri dell’anima si rivolgono alternativamente a ciò che è superiore e a ciò che è inferiore – cioè ora alle cose spirituali, ora a quelle carnali – il pane rimane necessario ogni giorno, affinché colui che ha fame possa essere nutrito e colui che sta cadendo possa essere rialzato. Così come il nostro corpo in questa vita, prima di quel grande cambiamento, viene nutrito per compensare le sue perdite, anche l’anima, attraverso i desideri terreni che causano una sorta di “perdita” nel suo cammino verso Dio, può essere rinvigorita dal cibo rappresentato dai precetti divini. Inoltre, si dice “Dacci il pane di oggi”, finché questa vita è ancora chiamata “oggi”. Dopo questa vita, infatti, saranno forniti in abbondanza alimenti spirituali per l’eternità, e allora il pane non sarà più considerato “quotidiano”; poiché là il tempo, che fa sì che i giorni seguano uno dopo l’altro, non esisterà più. Ma come si dice: “Oggi, se volete ascoltare la Sua voce”, così anche qui l’espressione va intesa nel senso di “Dacci il pane di oggi”. Tuttavia, se qualcuno desidera interpretare questa frase anche in riferimento al cibo necessario per il corpo o al sacramento del corpo del Signore, dobbiamo considerare tutti e tre i significati insieme: cioè dobbiamo chiedere contemporaneamente, come “pane quotidiano”, sia il cibo necessario per il corpo, sia il pane visibile e sacro, sia il pane invisibile rappresentato dalla parola di Dio.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

28. The fifth petition follows: “And forgive us our debts, as we also forgive our debtors.” It is manifest that by debts are meant sins, either from that statement which the Lord Himself makes, “Thou shalt by no means come out thence, till thou hast paid the uttermost farthing;” or from the fact that He called those men debtors who were reported to Him as having been killed, either those on whom the tower fell, or those whose blood Herod had mingled with the sacrifice. For He said that men supposed it was because they were debtors above measure, i.e. sinners, and added “I tell you, Nay: but, except ye repent, ye shall all likewise die.” Here, therefore, it is not a money claim that one is pressed to remit, but whatever sins another may have committed against him. For we are enjoined to remit a money claim by that precept rather which has been given above, “If any man will sue thee at the law, and take away thy coat, let him have thy cloak also;” nor is it necessary to remit a debt to every money debtor; but only to him who is unwilling to pay, to such an extent that he wishes even to go to law. “Now the servant of the Lord,” as says the apostle, “must not go to law.” And therefore to him who shall be unwilling, either spontaneously or when requested, to pay the money which he owes, it is to be remitted. For his unwillingness to pay will arise from one of two causes, either that he has it not, or that he is avaricious and covetous of the property of another; and both of these belong to a state of poverty: for the former is poverty of substance, the latter poverty of disposition. Whoever, therefore, remits a debt to such an one, remits it to one who is poor, and performs a Christian work; while that rule remains in force, that he should be prepared in mind to lose what is owing to him. For if he has used exertion in every way, quietly and gently, to have it restored to him, not so much aiming at a money profit, as that he may bring the man round to what is right, to whom without doubt it is hurtful to have the means of paying, and yet not to pay; not only will he not sin, but he will even do a very great service, in trying to prevent that other, who is wishing to make gain of another’s money, from making shipwreck of the faith; which is so much more serious a thing, that there is no comparison. And hence it is understood that in this fifth petition also, where we say, “Forgive us our debts,” the words are spoken not indeed in reference to money, but in reference to all ways in which any one sins against us, and by consequence in reference to money also. For the man who refuses to pay you the money which he owes, when he has the means of doing so, sins against you. And if you do not forgive this sin, you will not be able to say, “Forgive us, as we also forgive;” but if you pardon it, you see how he who is enjoined to offer such a prayer is admonished also with respect to forgiving a money debt.

29. That may indeed be construed in this way, that when we say, “Forgive us our debts, as we also forgive,” then only are we convicted of having acted contrary to this rule, if we do not forgive them who ask pardon, because we also wish to be forgiven by our most gracious Father when we ask His pardon. But, on the other hand, by that precept whereby we are enjoined to pray for our enemies, it is not for those who ask pardon that we are enjoined to pray. For those who are already in such a state of mind are no longer enemies. By no possibility, however, could one truthfully say that he prays for one whom he has not pardoned. And therefore we must confess that all sins which are committed against us are to be forgiven, if we wish those to be forgiven by our Father which we commit against Him. For the subject of revenge has been sufficiently discussed already, as I think.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

28. Il quinto petizione recita: “E perdonaci i nostri debiti, come noi perdoniamo ai nostri debitori”. È evidente che con “debiti” si intendono i peccati, sia in base alle parole stesse del Signore: “Non uscirete di lì finché non avrete pagato fino all’ultimo centesimo”; sia perché Egli definì debitori coloro che Gli erano stati riferiti come morti, sia quelli su cui era caduta la torre, sia coloro il cui sangue Erode aveva mescolato con i sacrifici. Infatti, Il Signore disse che le persone ritenevano di essere debitori per motivi legati ai loro peccati, e aggiunse: “Vi dico di no: se non vi pentite, anche voi morirete tutti allo stesso modo”. Quindi, in questo caso, non si tratta di un debito finanziario che deve essere perdonato, ma di qualsiasi peccato un altro possa aver commesso contro di noi. Infatti, ci è stato ordinato di perdonare i debiti finanziari proprio attraverso quel precetto: “Se qualcuno ti citasse in giudizio e ti portasse via il tuo mantello, lasciagli anche la tua veste”; inoltre, non è necessario perdonare ogni debitore; basta farlo con coloro che sono riluttanti a pagare, al punto di voler ricorrere addirittura alla legge. “Il servo del Signore”, dice l’apostolo, “non deve ricorrere in giudizio”. Pertanto, a colui che si rifiuta, spontaneamente o su richiesta, di pagare il debito che ha contratto, tale debito deve essere perdonato. La sua riluttanza a pagare deriva da due motivi: o perché non possiede i mezzi necessari, oppure perché è avaro e desideroso della proprietà altrui; entrambi questi motivi indicano uno stato di povertà: il primo riguarda la mancanza di risorse materiali, il secondo una mentalità avida. Chi perdona un debito a tale persona, in realtà compie un atto cristiano, poiché si impegna a perdere ciò che gli è dovuto; tuttavia, deve essere sempre pronto ad accettare questa perdita. Se ha fatto di tutto per recuperare il proprio denaro in modo pacato e gentile, non tanto nella speranza di trarne un profitto finanziario, quanto per far sì che la persona debitrice torni sulla retta via – poiché senza dubbio le è dannoso disporre dei mezzi per pagare ma rifiutarsi di farlo. Non solo non commetterà peccato, ma compirà anche un grande atto di bene, cercando di impedire a quella persona di rovinare la propria fede; una cosa molto più grave di qualsiasi altra. Da ciò si capisce che anche in questo quinto petizione, quando diciamo “Perdonaci i nostri debiti”, non ci riferiamo affatto a denaro, ma a tutti i modi in cui qualcuno può peccare contro di noi, e quindi anche ai debiti finanziari. Chi si rifiuta di pagare il proprio debito, quando ne ha i mezzi, commette un peccato contro di noi; se non perdoniamo questo peccato, non potremo dire “Perdonaci, come noi perdoniamo”; ma se lo perdoniamo, vediamo come anche in questo caso ci viene ricordato l’importanza di perdonare i debiti finanziari.

29. Ciò può effettivamente essere interpretato in questo modo: quando diciamo “Perdona i nostri debiti, come noi perdoniamo”, siamo giudicati colpevoli di aver agito contro questa regola soltanto se non perdoniamo coloro che chiedono scusa, poiché anche noi desideriamo essere perdonati dal nostro Padre misericordioso quando ne chiediamo perdono. D’altra parte, il precetto che ci ordina di pregare per i nostri nemici non si riferisce a coloro che chiedono scusa, poiché coloro che si trovano già in tale stato d’animo non sono più considerati nemici. Tuttavia, è assolutamente impossibile dire onestamente che si prega per qualcuno che non è stato perdonato. Pertanto dobbiamo ammettere che tutti i peccati commessi contro di noi debbano essere perdonati, se vogliamo che anche i nostri peccati contro il Padre siano perdonati da Lui. Poiché l’argomento della vendetta è stato già sufficientemente discusso, a mio parere.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

30. The sixth petition is, “And bring us not into temptation.” Some manuscripts have the word “lead,” which is, I judge, equivalent in meaning: for both translations have arisen from the one Greek word which is used. But many parties in prayer express themselves thus, “Suffer us not to be led into temptation;” that is to say, explaining in what sense the word “lead” is used. For God does not Himself lead, but suffers that man to be led into temptation whom He has deprived of His assistance, in accordance with a most hidden arrangement, and with his deserts. Often, also, for manifest reasons, He judges him worthy of being so deprived, and allowed to be led into temptation. But it is one thing to be led into temptation, another to be tempted. For without temptation no one can be proved, whether to himself, as it is written, “He that hath not been tempted, what manner of things doth he know?” or to another, as the apostle says, “And your temptation in my flesh ye despised not:” for from this circumstance he learnt that they were stedfast, because they were not turned aside from charity by those tribulations which had happened to the apostle according to the flesh. For even before all temptations we are known to God, who knows all things before they happen.

31. When, therefore, it is said, “The Lord your God tempteth (proveth) you, that He may know if ye love Him,” the words “that He may know” are employed for what is the real state of the case, that He may make you know: just as we speak of a joyful day, because it makes us joyful; of a sluggish frost, because it makes us sluggish; and of innumerable things of the same sort, which are found either in ordinary speech, or in the discourse of learned men, or in the Holy Scriptures. And the heretics who are opposed to the Old Testament, not understanding this, think that the brand of ignorance, as it were, is to be placed upon Him of whom it is said, “The Lord your God tempteth you:” as if in the Gospel it were not written of the Lord, “And this He said to tempt (prove) him, for He Himself knew what He would do.” For if He knew the heart of him whom He was tempting, what is it that He wished to see by tempting him? But in reality, that was done in order that he who was tempted might become known to himself, and that he might condemn his own despair, on the multitudes being filled with the Lord’s bread, while he had thought they had not enough to eat.

32. Here, therefore, the prayer is not, that we should not be tempted, but that we should not be brought into temptation: as if, were it necessary that any one should be examined by fire, he should pray, not that he should not be touched by the fire, but that he should not be consumed. For “the furnace proveth the potter’s vessels, and the trial of tribulation righteous men.” Joseph therefore was tempted with the allurement of debauchery, but he was not brought into temptation. Susanna was tempted, but she was not led or brought into temptation; and many others of both sexes: but Job most of all, in regard to whose admirable stedfastness in the Lord his God, those heretical enemies of the Old Testament, when they wish to mock at it with sacrilegious mouth, brandish this above other weapons, that Satan begged that he should be tempted. For they put the question to unskilful men by no means able to understand such things, how Satan could speak with God: not understanding (for they cannot, inasmuch as they are blinded by superstition and controversy) that God does not occupy space by the mass of His corporeity; and thus exist in one place, and not in another, or at least have one part here, and another elsewhere: but that He is everywhere present in His majesty, not divided by parts, but everywhere complete. But if they take a fleshly view of what is said, “The heaven is my throne, and the earth is my footstool,”—to which passage our Lord also bears testimony, when He says, “Swear not at all: neither by heaven, for it is God’s throne; nor by the earth, for it is His footstool,”—what wonder if the devil, being placed on earth, stood before the feet of God, and spoke something in His presence? For when will they be able to understand that there is no soul, however wicked, which can yet reason in any way, in whose conscience God does not speak? For who but God has written the law of nature in the hearts of men?—that law concerning which the apostle says: “For when the Gentiles, which have not the law, do by nature the things contained in the law, these, having not the law, are a law unto themselves: which show the work of the law written in their hearts, their conscience also bearing them witness, and their thoughts the meanwhile accusing or else excusing one another, in the day when the Lord shall judge the secrets of men.” And therefore, as in the case of every rational soul, which thinks and reasons, even though blinded by passion, we attribute whatever in its reasoning is true, not to itself but to the very light of truth by which, however faintly, it is according to its capacity illuminated, so as to perceive some measure of truth by its reasoning; what wonder if the depraved spirit of the devil, perverted though it be by lust, should be represented as having heard from the voice of God Himself, i.e. from the voice of the very Truth, whatever true thought it has entertained about a righteous man whom it was proposing to tempt? But whatever is false is to be attributed to that lust from which he has received the name of devil. Although it is also the case that God has often spoken by means of a corporeal and visible creature whether to good or bad, as being Lord and Governor of all, and Disposer according to the merits of every deed: as, for instance, by means of angels, who appeared also under the aspect of men; and by means of the prophets, saying, Thus saith the Lord. What wonder then, if, though not in mere thought, at least by means of some creature fitted for such a work, God is said to have spoken with the devil?

33. And let them not imagine it unworthy of His dignity, and as it were of His righteousness, that God spoke with him: inasmuch as He spoke with an angelic spirit, although one foolish and lustful, just as if He were speaking with a foolish and lustful human spirit. Or let such parties themselves tell us how He spoke with that rich man, whose most foolish covetousness He wished to censure, saying: “Thou fool, this night thy soul shall be required of thee: then whose shall those things be which thou hast provided?” Certainly the Lord Himself says so in the Gospel, to which those heretics, whether they will or no, bend their necks. But if they are puzzled by this circumstance, that Satan asks from God that a righteous man should be tempted; I do not explain how it happened, but I compel them to explain why it is said in the Gospel by the Lord Himself to the disciples, “Behold, Satan hath desired to have you, that he may sift you as wheat;” and He says to Peter, “But I have prayed for thee, that thy faith fail not.” And when they explain this to me, they explain to themselves at the same time that which they question me about. But if they should not be able to explain this, let them not dare with rashness to blame in any book what they read in the Gospel without offence.

30. La sesta preghiera è: “E non portarci in tentazione”. Alcuni manoscritti utilizzano la parola “condurre”, che ritengo abbia lo stesso significato; entrambe le traduzioni derivano infatti dalla stessa parola greca utilizzata nell’originale. Tuttavia, molte persone esprimono la loro preghiera in questo modo: “Non permettere che siamo condotti in tentazione”; ciò significa chiarire in quale senso venga usata la parola “condurre”. Dio stesso, infatti, non conduce le persone in tentazione, ma permette che queste vengano indotte ad essa da cause legate alle loro proprie colpe o a disposizioni nascoste. Spesso, per motivi evidenti, Egli ritiene che una persona meriti di essere esposta alla tentazione. Tuttavia, c’è una differenza tra essere “condotti in tentazione” e essere “sottoposti alla tentazione”: senza essa, infatti, nessuno può dimostrare la propria fede, né a se stesso – come si legge: “Chi non è stato messo alla prova, che cosa conosce?” – né agli altri, come afferma l’apostolo: “Non avete disprezzato le tentazioni che mi sono venute nella carne”. Da questo fatto, l’apostolo capì che i suoi compagni erano rimasti fedeli alla carità, nonostante le sofferenze subite. Infatti, anche prima di qualsiasi tentazione, Dio conosce già tutto ciò che accadrà.

31. Quindi, quando si dice: “Il Signore tuo Dio ti mette alla prova per conoscere se lo ami”, le parole “per conoscere” vengono utilizzate per indicare la vera natura della situazione: il Signore vuole farci comprendere qualcosa. Proprio come parliamo di una giornata gioiosa perché ci rende felici, di un gelo intenso perché ci rende lenti nel movimento, e di innumerevoli altre cose simili che si trovano sia nella conversazione quotidiana che nei discorsi degli studiosi o nelle Sacre Scritture. Gli eretici, però, che sono contrari all’Antico Testamento, non comprendendo questo concetto, ritengono che il termine “prova” debba essere considerato un segno di ignoranza da attribuire a Colui di cui si dice: “Il Signore tuo Dio ti mette alla prova”. Come se nel Vangelo non fosse scritto che il Signore fece tutto ciò per metterlo alla prova, poiché Egli stesso conosceva già ciò che avrebbe fatto. Infatti, se Il Signore conosceva il cuore di colui che stava mettendo alla prova, a cosa voleva veramente arrivare con quella prova? In realtà, tutto ciò fu fatto affinché colui che veniva messo alla prova potesse conoscere meglio se stesso e potesse condannare la propria disperazione, visto che le folle erano piene del “pane del Signore”, mentre lui pensava che non ne avessero abbastanza.

32. Quindi, in questo caso, la preghiera non è affinché non veniamo tentati, ma affinché non siamo indotti alla tentazione: come se fosse necessario che qualcuno venga sottoposto alla prova del fuoco, e che quindi pregasse non perché non venisse toccato dal fuoco, ma perché non venisse distrutto. Infatti “la fornace mette alla prova le ceramiche del vasaio, e le prove difficili rivelano la bontà delle persone giuste”. Giuseppe fu dunque tentato dall’attrattiva della lussuria, ma non fu indotto a cedere; Susanna fu tentata, ma non fu portata ad agire secondo quella tentazione; e molti altri, di entrambi i sessi. Ma soprattutto Giobbe, il cui esemplare fermezza nel Signore suo Dio viene spesso utilizzata dagli eretici nemici dell’Antico Testamento come argomento per deriderlo, sostenendo che Satana abbia supplicato di essere tentato. Essi pongono questa domanda a persone inesperte, del tutto incapaci di comprendere tali questioni: come possa Satana parlare con Dio? Non capiscono (poiché sono accecati dalla superstizione e dalle controversie) che Dio non occupa uno spazio fisico con la sua corporeità; che Egli esiste ovunque nella Sua maestà, senza essere diviso in parti. Ma se considerano queste parole in senso letterale – “Il cielo è il mio trono, e la terra è il mio piedistallo” – cosa c’è di sorprendente nel fatto che il diavolo, essendo posto sulla terra, possa stare davanti ai piedi di Dio e parlare alla Sua presenza? Quando riusciranno a comprendere che non esiste alcuna anima, per quanto malvagia, che non sia soggetta alla voce di Dio nella propria coscienza? Chi altro se non Dio ha scritto la legge della natura nei cuori degli uomini? Quella legge di cui l’apostolo dice: “Poiché anche i gentili, che non hanno la legge, compiono per natura ciò che essa prescrive; essi, pur non avendola, ne sono in realtà guidati: poiché mostrano con le loro azioni quella legge scritta nei loro cuori; la loro coscienza ne dà testimonianza, e i loro pensieri li accusano o li giustificano a seconda delle loro azioni, nel giorno in cui il Signore giudicherà i segreti degli uomini”. E quindi, proprio come accade per ogni anima razionale che pensa e ragiona – anche se accecata dalle passioni – attribuiamo ciò che è vero nei suoi ragionamenti non a lei stessa, ma alla luce della verità che, per quanto debole, la illumina secondo le sue capacità, permettendole di percepire una certa misura di verità. Che cosa c’è di sorprendente nel fatto che lo spirito corrotto del diavolo, pur distorto dalla lussuria, possa essere raffigurato come colui che ha ascoltato la voce stessa di Dio, cioè la voce della Verità, riguardo a ciò che ha pensato su un uomo giusto che intendeva tentare? Ma tutto ciò che è falso deve essere attribuito a quella brama grazie alla quale il diavolo ha ricevuto il proprio nome. Sebbene sia anche vero che Dio abbia spesso parlato attraverso creature corporee e visibili, sia per il bene che per il male, in qualità di Signore e Governatore di tutto, e Dispositore secondo i meriti di ogni azione: ad esempio, attraverso gli angeli, che apparivano anche sotto l’aspetto umano; o attraverso i profeti, che dicevano: “Così dice il Signore”. Che meraviglia dunque, se, anche se non nel semplice pensiero, almeno attraverso qualche creatura adatta a tale compito, si dice che Dio abbia parlato con il diavolo?

33. E che non pensino che ciò sia indegno della Sua dignità o della Sua giustizia: poiché Dio parlò con lui attraverso uno spirito angelico, anche se uno stupido e lussurioso, proprio come se avesse parlato con uno spirito umano altrettanto stupido e lussurioso. Oppure che siano loro stessi a spiegarci come Dio abbia parlato con quel ricco, il cui folle desiderio di possesso voleva condannare, dicendo: “Stupido, questa notte ti sarà chiesta l’anima; allora a chi apparteranno tutte le cose che hai preparato?” Certamente il Signore stesso lo dice nel Vangelo, al quale quegli eretici, volenti o no, sottomettono la loro volontà. Ma se sono perplessi riguardo al fatto che Satana chieda a Dio di mettere alla prova un uomo giusto, non so spiegare come ciò sia avvenuto; tuttavia li obbligo a spiegare perché nel Vangelo il Signore stesso dica ai suoi discepoli: “Ecco, Satana desidera avervi per potervi mettere alla prova come si fa con il grano”; e dice anche a Pietro: “Ma ho pregato per te affinché la tua fede non vacilli”. E quando cercano di spiegarmi questo, in realtà stanno spiegando loro stessi ciò che mi pongono come domanda. Ma se non riescono a farlo, che non osino biasimare, con precipitazione, nulla di ciò che leggono nel Vangelo senza commettere errori.

34. Temptations, therefore, take place by means of Satan not by his power, but by the Lord’s permission, either for the purpose of punishing men for their sins, or of proving and exercising them in accordance with the Lord’s compassion. And there is a very great difference in the nature of the temptations into which each one may fall. For Judas, who sold his Lord, did not fall into one of the same nature as Peter fell into, when, under the influence of terror, he denied his Lord. There are also temptations common to man, I believe, when every one, though well disposed, yet yielding to human frailty, falls into error in some plan, or is irritated against a brother, in the earnest endeavour to bring him round to what is right, yet a little more than Christian calmness demands: concerning which temptations the apostle says, “There hath no temptation taken you but such as is common to man;” while he says at the same time, “But God is faithful, who will not suffer you to be tempted above that ye are able; but will with the temptation also make a way to escape, that ye may be able to bear it.” And in that sentence he makes it sufficiently evident that we are not to pray that we may not be tempted, but that we may not be led into temptation. For we are led into temptation, if such temptations have happened to us as we are not able to bear. But when dangerous temptations, into which it is ruinous for us to be brought and led, arise either from prosperous or adverse temporal circumstances, no one is broken down by the irksomeness of adversity, who is not led captive by the delight of prosperity.

35. The seventh and last petition is, “But deliver us from evil.” For we are to pray not only that we may not be led into the evil from which we are free, which is asked in the sixth place; but that we may also be delivered from that into which we have been already led. And when this has been done, nothing will remain terrible, nor will any temptation at all have to be feared. And yet in this life, so long as we carry about our present mortality, into which we were led by the persuasion of the serpent, it is not to be hoped that this can be the case; but yet we are to hope that at some future time it will take place: and this is the hope which is not seen, of which the apostle, when speaking, said, “But hope which is seen is not hope.” But yet the wisdom which is granted in this life also, is not to be despaired of by the faithful servants of God. And it is this, that we should with the most wary vigilance shun what we have understood, from the Lord’s revealing it, is to be shunned; and that we should with the most ardent love seek after what we have understood, from the Lord’s revealing it, is to be sought after. For thus, after the remaining burden of this mortality has been laid down in the act of dying, there shall be perfected in every part of man at the fit time, the blessedness which has been begun in this life, and which we have from time to time strained every nerve to lay hold of and secure.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

34. Pertanto, le tentazioni avvengono tramite Satana, ma non per il suo potere, bensì con il permesso del Signore: o allo scopo di punire gli uomini per i loro peccati, o per metterli alla prova e farli esercitare la loro fede in conformità con la compassione del Signore. Esiste inoltre una grande differenza nella natura delle tentazioni a cui ciascuno può cadere. Ad esempio, Giuda, che tradì il suo Signore, non cadde in una tentazione dello stesso tipo di quella a cui cadde Pietro, quando, sotto l’effetto del terrore, negò il proprio Signore. Esistono anche tentazioni comuni a tutti gli uomini: quando, pur essendo ben disposti, cediamo alla debolezza umana e commettiamo errori, o quando proviamo rancore verso un fratello nel tentativo di farlo tornare sulla retta via, anche se ciò richiede più della semplice calma cristiana. A proposito di queste tentazioni, l’apostolo dice: “Non vi è alcuna tentazione che non sia comune agli uomini”; e allo stesso tempo aggiunge: “Ma Dio è fedele; non vi permetterà di essere messi alla prova oltre le vostre forze, ma darà anche un mezzo per superarla, affinché possiate resistervi”. Con queste parole dimostra chiaramente che non dobbiamo pregare perché non veniamo tentati, ma perché non siamo indotti a cadere in tentazione. Infatti, veniamo indotti in tentazione quando ci capitano situazioni che non riusciamo a sopportare. Ma quando sorgono tentazioni pericolose, dalle quali potremmo subire gravi danni, sia in circostanze fortunate che avverse, nessuno viene distrutto dall’asprezza delle difficoltà, se non è già prigioniero della gioia derivante dalla prosperità.

35. La settima e ultima preghiera è: “Ma liberaci dal male”. Poiché dobbiamo pregare non solo affinché non veniamo trascinati verso quel male da cui siamo già liberi, come richiesto nella sesta preghiera; ma anche affinché veniamo liberati da ciò in cui già siamo stati trascinati. E quando questo avverrà, nulla rimarrà terribile, e nessuna tentazione dovrà più essere temuta. Tuttavia, in questa vita, finché portiamo con noi la nostra attuale mortalità – nella quale siamo stati indotti dalla persuasione del serpente – non possiamo sperare che ciò avvenga; ma dobbiamo comunque sperare che in un futuro questo accada. Questa è quella speranza “invisibile” di cui l’apostolo, parlando, disse: “Ma la speranza che è visibile non è vera speranza”. Tuttavia, nemmeno la saggezza concessa in questa vita deve far perdere fiducia ai fedeli servitori di Dio. Ed è proprio questo: dobbiamo evitare con la massima attenzione ciò che abbiamo compreso essere da evitare, secondo quanto rivelato dal Signore; e dobbiamo cercare con il più ardente amore ciò che abbiamo compreso essere da cercare, sempre secondo le rivelazioni del Signore. Poiché così, dopo che il peso della mortalità sarà stato lasciato alle spalle nel momento della morte, la beatitudine iniziata in questa vita verrà completata in ogni parte dell’uomo al momento giusto, e noi avremo finalmente raggiunto ciò per cui abbiamo sempre lottato con tutte le nostre forze.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

36. But the distinction among these seven petitions is to be considered and commended. For inasmuch as our temporal life is being spent now, and that which is eternal hoped for, and inasmuch as eternal things are superior in point of dignity, albeit it is only when we have done with temporal things that we pass to the other; although the three first petitions begin to be answered in this life, which is being spent in the present world (for both the hallowing of God’s name begins to be carried on just with the coming of the lord of humility; and the coming of His kingdom, to which He will come in splendour, will be manifested, not after the end of the world, but in the end of the world; and the perfect doing of His will in earth as in heaven, whether you understand by heaven and earth the righteous and sinners, or spirit and flesh, or the Lord and the Church, or all these things together, will be brought to completion just with the perfecting of our blessedness, and therefore at the close of the world), yet all three will remain to eternity. For both the hallowing of God’s name will go on for ever, and there is no end of His kingdom, and eternal life is promised to our perfected blessedness. Hence those three things will remain consummated and thoroughly completed in that life which is promised us.

37. But the other four things which we ask seem to me to belong to this temporal life. And the first of them is, “Give us this day our daily bread.” For whether by this same thing which is called daily bread be meant spiritual bread, or that which is visible in the sacrament or in this sustenance of ours, it belongs to the present time, which He has called “to-day,” not because spiritual food is not everlasting, but because that which is called daily food in the Scriptures is represented to the soul either by the sound of the expression or by temporal signs of any kind: things all of which will certainly no more have existence when all shall be taught of God, and thus shall no longer be making known to others by movement of their bodies, but drinking in each one for himself by the purity of his mind the ineffable light of truth itself. For perhaps for this reason also it is called bread, not drink, because bread is converted into aliment by breaking and masticating it, just as the Scriptures feed the soul by being opened up and made the subject of discourse; but drink, when prepared, passes as it is into the body: so that at present the truth is bread, when it is called daily bread; but then it will be drink, when there will be no need of the labour of discussing and discoursing, as it were of breaking and masticating, but merely of drinking unmingled and transparent truth. And sins are at present forgiven us, and at present we forgive them; which is the second petition of these four that remain: but then there will be no pardon of sins, because there will be no sins. And temptations molest this temporal life; but they will have no existence when these words shall be fully realized, “Thou shall hide them in the secret of Thy presence.” And the evil from which we wish to be delivered, and the deliverance from evil itself, belong certainly to this life, which as being mortal we have deserved at the hand of God’s justice, and from which we are delivered by His mercy.

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36. Tuttavia, la distinzione tra queste sette preghiere merita di essere considerata e lodata. Poiché la nostra vita temporale è attualmente in corso, mentre ciò che è eterno è soltanto auspicato, e poiché le cose eterne sono superiori per dignità – anche se solo quando avremo concluso con le cose temporali potremo passare all’altra vita; poiché le prime tre preghiere iniziano ad essere esaudite già in questa vita terrena (poiché la santificazione del nome di Dio ha inizio non appena arriva il Signore dell’umiltà; e l’avvento del suo regno, che avverrà con splendore, si manifesterà non alla fine del mondo, ma proprio durante quella fase finale; e l’esecuzione perfetta della sua volontà sulla terra, così come in cielo – che si intenda per cielo e terra i giusti e i peccatori, lo spirito e la carne, il Signore e la Chiesa, o tutte queste cose insieme – sarà completata proprio con il raggiungimento della nostra beata felicità, quindi alla fine del mondo) – tuttavia, tutte e tre queste realtà rimarranno per l’eternità. Poiché la santificazione del nome di Dio continuerà per sempre, il suo regno non avrà fine, e la vita eterna è promessa alla nostra beata felicità perfetta. Pertanto, queste tre cose rimarranno compiute e completamente realizzate in quella vita che ci è promessa.

37. Ma le altre quattro richieste che facciamo sembrano appartenere a questa vita temporale. La prima di queste è: “Dacci il pane quotidiano”. Infatti, sia che con il termine “pane quotidiano” si intenda il pane spirituale, sia ciò che è visibile nel sacramento o in questo cibo che riceviamo, tutto ciò appartiene al presente momento, che Egli ha chiamato “oggi”. Non perché il cibo spirituale non sia eterno, ma perché ciò che nelle Scritture viene definito “pane quotidiano” viene rappresentato all’anima sia attraverso il significato stesso di queste parole sia attraverso segni temporali di ogni sorta; cose tutte che certamente non esisteranno più quando tutto sarà rivelato da Dio, e quindi non verranno più comunicate agli altri attraverso i movimenti del corpo, ma ciascuno potrà assorbire personalmente, con la purezza della propria mente, la luce ineffabile della verità stessa. Forse anche per questo motivo viene chiamato “pane” e non “bevanda”: il pane, infatti, diventa alimento dopo essere stato spezzato e masticato, proprio come le Scritture nutrono l’anima quando vengono lette e discusse; mentre una bevanda, una volta preparata, entra direttamente nel corpo. Quindi, al presente la verità è “pane” quando viene chiamata “pane quotidiano”; ma in seguito diventerà “bevanda”, quando non ci sarà più bisogno del “lavoro” di discutere e riflettere, come se si dovesse spezzare e masticare la verità stessa; basterà semplicemente assumerla così com’è, in forma pura e trasparente. I peccati vengono perdonati ora, e anche noi li perdoniamo ora; questa è la seconda delle quattro richieste che facciamo. Ma in seguito non ci sarà più perdono dei peccati, perché non ci saranno più peccati. Le tentazioni disturbano questa vita temporale; ma non esisteranno più quando queste parole verranno completamente realizzate: “Le nasconderò nel segreto della Tua presenza”. E il male dal quale desideriamo essere liberati, così come la liberazione stessa da questo male, appartengono certamente a questa vita, che, essendo mortale, abbiamo meritato per mano della giustizia di Dio; e dalla quale veniamo liberati per grazia Sua.

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38. The sevenfold number of these petitions also seems to me to correspond to that sevenfold number out of which the whole sermon before us has had its rise. For if it is the fear of God through which the poor in spirit are blessed, inasmuch as theirs is the kingdom of heaven; let us ask that the name of God may be hallowed among men through that “fear which is clean, enduring for ever.” If it is piety through which the meek are blessed, inasmuch as they shall inherit the earth; let us ask that His kingdom may come, whether it be over ourselves, that we may become meek, and not resist Him, or whether it be from heaven to earth in the splendour of the Lord’s advent, in which we shall rejoice, and shall be praised, when He says, “Come, ye blessed of my Father, inherit the kingdom prepared for you from the foundation of the world.” For “in the Lord,” says the prophet, “shall my soul be praised; the meek shall hear thereof, and be glad.” If it is knowledge through which those who mourn are blessed, inasmuch as they shall be comforted; let us pray that His will may be done as in heaven so in earth, because when the body, which is as it were the earth, shall agree in a final and complete peace with the soul, which is as it were heaven, we shall not mourn: for there is no other mourning belonging to this present time, except when these contend against each other, and compel us to say, “I see another law in my members, warring against the law of my mind;” and to testify our grief with tearful voice, “O wretched man that I am! who shall deliver me from the body of this death?” If it is fortitude through which those are blessed who hunger and thirst after righteousness, inasmuch as they shall be filled; let us pray that our daily bread may be given to us to-day, by which, supported and sustained, we may be able to reach that most abundant fulness. If it is prudence through which the merciful are blessed, inasmuch as they shall obtain mercy; let us forgive their debts to our debtors, and let us pray that ours may be forgiven to us. If it is understanding through which the pure in heart are blessed, inasmuch as they shall see God; let us pray not to be led into temptation, lest we should have a double heart, in not seeking after a single good, to which we may refer all our actings, but at the same time pursuing things temporal and earthly. For temptations arising from those things which seem to men burdensome and calamitous, have no power over us, if those other temptations have no power which befall us through the enticements of such things as men count good and cause for rejoicing. If it is wisdom through which the peacemakers are blessed, inasmuch as they shall be called the children of God; let us pray that we may be freed from evil, for that very freedom will make us free, i.e. sons of God, so that we may cry in the spirit of adoption, “Abba, Father.”

39. Nor are we indeed carelessly to pass by the circumstance, that of all those sentences in which the Lord has taught us to pray, He has judged that that one is chiefly to be commended which has reference to the forgiveness of sins: in which He would have us to be merciful, because it is the only wisdom for escaping misery. For in no other sentence do we pray in such a way that we, as it were, enter into a compact with God: for we say, “Forgive us, as we also forgive.” And if we lie in that compact, the whole prayer is fruitless. For He speaks thus: “For if ye forgive men their trespasses, your heavenly Father will also forgive you: But if ye forgive not men their trespasses, neither will your Father forgive your trespasses.”

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38. Anche il numero sette di queste preghiere sembra corrispondere a quel numero sette da cui ha origine l’intero sermone che stiamo ascoltando. Poiché è la paura di Dio che rende beati coloro che sono umili di cuore, poiché a loro appartiene il regno dei cieli, preghiamo affinché il nome di Dio venga santificato tra gli uomini attraverso quella “paura pura e eterna”. Poiché è la pietà che rende beati i mansueti, poiché essi erediteranno la terra, preghiamo affinché il suo regno venga, sia su di noi affinché diventiamo mansueti e non gli resistiamo, sia dal cielo sulla terra, nel splendore dell’avvento del Signore; in quel momento gioiremo e saremo lodati quando Egli dirà: “Venite, voi beati di mio Padre, ereditate il regno che vi è stato preparato fin dalla fondazione del mondo”. Poiché “nel Signore”, dice il profeta, “la mia anima sarà lodata; i mansueti ne udiranno e ne saranno felici”. Poiché è la conoscenza che rende beati coloro che piangono, poiché essi saranno consolati, preghiamo affinché la sua volontà sia fatta sia in cielo che sulla terra; perché quando il corpo, che è come la terra, sarà in pace definitiva con l’anima, che è come il cielo, non piangeremo più: poiché non esiste altro dolore nel tempo presente, se non quando questi due elementi si contrappongono tra loro, costringendoci a dire: “Vedo un’altra legge nei miei membri che combatte contro la legge della mia mente”; e a esprimere il nostro dolore con voci piene di lacrime: “Oh uomo misero che sono! Chi mi libererà dal corpo di questa morte?”. Poiché è la forza d’animo che rende beati coloro che hanno fame e sete di giustizia, poiché essi saranno saziati, preghiamo affinché ci venga dato il pane quotidiano, per poter essere sostenuti e raggiungere quella pienezza più abbondante. Poiché è la prudenza che rende beati coloro che sono misericordiosi, poiché essi otterranno misericordia, perdoniamo i debiti dei nostri debitori e preghiamo affinché anche i nostri debiti siano perdonati. Poiché è la comprensione che rende beati coloro che hanno il cuore puro, poiché essi vedranno Dio, preghiamo affinché non veniamo indotti in tentazione, così da non avere un cuore doppio: da un lato non cercando alcun bene a cui riferire tutte le nostre azioni, dall’altro perseguendo cose temporali e terrene. Poiché le tentazioni che derivano da ciò che agli uomini sembra pesante e calamitoso non hanno potere su di noi, se quelle altre tentazioni non hanno effetto su di noi attraverso gli allettamenti di ciò che gli uomini considerano buono e motivo di gioia. Poiché è la saggezza che rende beati coloro che promuovono la pace, poiché essi saranno chiamati figli di Dio, preghiamo affinché siamo liberati dal male; poiché proprio questa libertà ci renderà veramente figli di Dio, così da poter gridare con lo spirito dell’adozione: “Abba, Padre”.

39. Non è certo per negligenza che tralasciamo il fatto che, tra tutte le frasi in cui il Signore ci ha insegnato a pregare, Egli ha ritenuto particolarmente meritevole quella relativa al perdono dei peccati: in essa ci invita ad essere misericordiosi, poiché questa è l’unica via per sfuggire alla sofferenza. Infatti, in nessun’altra preghiera preghiamo in modo tale da stipulare, per così dire, un patto con Dio; diciamo infatti: “Perdonaci, come noi perdoniamo”. E se non manteniamo questo patto, l’intera preghiera risulta vana. Poiché il Signore dice: “Se perdonate agli uomini i loro peccati, anche vostro Padre celeste vi perdonerà; ma se non perdonate agli uomini i loro peccati, nemmeno vostro Padre vi perdonerà”.

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40. There follows a precept concerning fasting, having reference to that same purification of heart which is at present under discussion. For in this work also we must be on our guard, lest there should creep in a certain ostentation and hankering after the praise of man, which would make the heart double, and not allow it to be pure and single for apprehending God. “Moreover, when ye fast,” says He, “be not, as the hypocrites, of a sad countenance: for they disfigure their faces, that they may appear unto men to fast. Verily I say unto you, they have their reward. But ye, when ye fast, anoint your head, and wash your face; that ye appear not unto men to fast, but unto your Father which is in secret: and your Father, which seeth in secret, shall reward you.” It is manifest from these precepts that all our effort is to be directed towards inward joys, lest, seeking a reward from without, we should be conformed to this world, and should lose the promise of a blessedness so much the more solid and firm, as it is inward, in which God has chosen that we should become conformed to the image of His Son.

41. But in this section it is chiefly to be noticed, that there may be ostentatious display not merely in the splendour and pomp of things pertaining to the booty, but also in doleful squalor itself; and the more dangerous on this account, that it deceives under the name of serving God. And therefore he who is very conspicuous by immoderate attention to the body, and by the splendour of his clothing or other things, is easily convicted by the things themselves of being a follower of the pomps of the world, and misleads no one by a cunning semblance of sanctity; but in regard to him who under a profession of Christianity, fixes the eyes of men upon himself by unusual squalor and filth, when he does it voluntarily, and not under the pressure of necessity, it may be conjectured from the rest of his actings whether he does this from contempt of superfluous attention to the body, or from a certain ambition: for the Lord has enjoined us to beware of wolves under a sheep’s skin; but “by their fruits,” says He, “shall ye know them.” For when by temptations of any kind those very things begin to be withdrawn from them or refused to them, which under that veil they either have obtained or desire to obtain, then of necessity it appears whether it is a wolf in a sheep’s skin or a sheep in its own. For a Christian ought not to delight the eyes of men by superfluous ornament on this account, because pretenders also too often assume that frugal and merely necessary dress, that they may deceive those who are not on their guard: for those sheep also ought not to lay aside their own skins, if at any time wolves cover themselves there with.

42. It is usual, therefore, to ask what He means, when He says: “But ye, when ye fast, anoint your head, and wash your faces, that ye appear not unto men to fast.” For it would not be right in any one to teach (although we may wash our face according to daily custom) that we ought also to have our heads anointed when we fast. If, then, all admit this to be most unseemly, we must understand this precept with respect to anointing the head and washing the face as referring to the inner man. Hence, to anoint the head refers to joy; to wash the face, on the other hand, refers to purity: and therefore that man anoints his head who rejoices inwardly in his mind and reason. For we rightly understand that as being the head which has the pre-eminence in the soul, and by which it is evident that the other parts of man are ruled and governed. And this is done by him who does not seek his joy from without, so as to draw his delight in a fleshly way from the praises of men. For the flesh, which ought to be subject, is in no way the head of the whole nature of man. “No man,” indeed, “ever yet hated his own flesh,” as the apostle says, when giving the precept as to loving one’s wife; but the man is the head of the woman, and Christ is the head of the man. Let him, therefore, rejoice inwardly in his fasting in this very circumstance, that by his fasting he so turns away from the pleasure of the world as to be subject to Christ, who according to this precept desires to have the head anointed. For thus also he will wash his face, i.e. cleanse his heart, with which he shall see God, no veil being interposed on account of the infirmity contracted from squalor; but being firm and stedfast, inasmuch as he is pure and guileless. “Wash you,” says He, “make you clean; put away the evil of your doings from before mine eyes.” From the squalor, therefore, by which the eye of God is offended, our face is to be washed. For we, with open face beholding as in a glass the glory of the Lord, are changed into the same image.

43. Often also the thought of things necessary belonging to this life wounds and defiles our inner eye; and frequently it makes the heart double, so that in regard to those things in which we seem to act rightly with our fellowmen, we do not act with that heart wherewith the Lord enjoins us; i.e., it is not because we love them, but because we wish to obtain some advantage from them for the necessity of the present life. But we ought to do them good for their eternal salvation, not for our own temporal advantage. May God, therefore, incline our heart to His testimonies, and not to covetousness. For “the end of the commandment is charity out of a pure heart, and of a good conscience, and of faith unfeigned.” But he who looks after his brother from a regard to his own necessities in this life, does not certainly do so from love, because he does not look after him whom he ought to love as himself, but after himself; or rather not even after himself, seeing that in this way he makes his own heart double, by which he is hindered from seeing God, in the vision of whom alone there is certain and lasting blessedness.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

40. Viene quindi un precetto riguardante il digiuno, che si riferisce proprio a quella purificazione del cuore di cui stiamo discutendo in questo momento. Anche in questa pratica dobbiamo stare attenti, affinché non insinui una certa ostentazione o un desiderio di essere lodati dagli uomini; ciò infatti renderebbe il cuore “doppio”, impedendogli di rimanere puro e sincero nell’attenzione verso Dio. “Inoltre, quando digiunate,” dice Gesù, “non assumete un aspetto triste come fanno gli ipocriti, che si deturpano il volto per far credere agli uomini di digiunare. Vi dico davvero: loro riceveranno la loro ricompensa; ma voi, quando digiunate, ungete la vostra testa e lavate il vostro viso, affinché non sembriate digiunare agli uomini, ma al vostro Padre che è nel segreto. E il vostro Padre, che vede nel segreto, vi ricompenserà.” Da questi precetti risulta chiaramente che tutto il nostro sforzo deve essere diretto verso gioie interne; altrimenti, cercando una ricompensa dall’esterno, ci conformeremmo a questo mondo e perderemmo la promessa di una beatitudine molto più solida e certa, poiché essa è interna, ed è proprio in essa che Dio ha voluto che noi diventassimo simili all’immagine del Suo Figlio.

41. Ma in questa sede è soprattutto importante notare che può esistere una manifestazione ostentata non solo nella magnificenza e nell’opulenza delle cose legate al bottino, ma anche nello stesso squalore deplorevole; e ciò rende tale comportamento ancora più pericoloso, poiché inganna in nome del servizio a Dio. Pertanto, colui che si distingue in modo eccessivo per un’attenzione smisurata al proprio corpo, per la magnificenza dei propri abiti o di altre cose, viene facilmente riconosciuto come seguace delle vanità mondane; non inganna nessuno con una simulata santità. Quanto a colui che, sotto il pretesto del cristianesimo, attira l’attenzione su di sé attraverso uno squalore e una sporcizia insoliti, se lo fa volontariamente e non per necessità, si può dedurre dalle sue altre azioni se lo fa per disprezzo verso le vanità esteriori o per un certo tipo di ambizione. Il Signore ci ha infatti avvertito di stare in guardia dai lupi sotto pelle di agnello; ma “per i loro frutti”, dice Lui, “li riconoscerete”. Poiché quando, a causa di tentazioni di ogni sorta, quelle cose che prima avevano ottenuto o desideravano ottenere vengono loro negate, allora diventa evidente se si tratta di un lupo sotto pelle d’agnello o di un vero agnello. Un cristiano non dovrebbe infatti compiacere gli occhi degli altri con ornamenti superflui; anche i falsi cristiani spesso indossano abiti semplici e necessari per ingannare coloro che non sono attenti. E quelle “agnelle” non dovrebbero certo gettare via la propria pelle, se in qualche momento i lupi si coprono con essa.

42. È quindi abituale chiedersi cosa intenda quando dice: “Ma voi, quando digiunate, ungete la testa e lavate il viso, affinché non sembriate agli uomini che digiunate”. Infatti, non sarebbe giusto che qualcuno insegnasse (sebbene possiamo lavare il viso secondo l’usanza quotidiana) che anche la testa debba essere unta durante il digiuno. Se quindi tutti riconoscono che ciò è assolutamente inappropriato, dobbiamo intendere questo precetto riguardante l’unzione della testa e il lavaggio del viso come riferiti all’uomo interiore. L’unzione della testa simboleggia la gioia; il lavaggio del viso, invece, la purezza. Quindi, colui che si rallegra interiormente nel proprio cuore e nella propria ragione unge la testa. Comprendiamo infatti correttamente che la testa è ciò che detiene l’importanza primaria nell’anima e attraverso di essa si manifesta il dominio sulle altre parti dell’uomo. Questo avviene quando non si cerca la gioia all’esterno, né si trova piacere in modo carnale nelle lodi altrui; poiché la carne, che dovrebbe essere sottomessa, non è affatto la testa di tutta la natura umana. “Nessuno”, infatti, “ha mai odiato la propria carne”, dice l’apostolo parlando del precetto dell’amore verso la moglie; ma l’uomo è la testa della donna, e Cristo è la testa dell’uomo. Pertanto, si debba rallegrarsi interiormente nel proprio digiuno, poiché con esso ci si allontana dai piaceri del mondo per sottomettersi a Cristo, che secondo questo precetto desidera che la sua “testa” sia unta. Così facendo, si laverà anche il viso, cioè si purificherà il cuore, con cui potrà vedere Dio, senza alcun velo dovuto alla impurità; ma sarà forte e fedele, poiché puro e innocente. “Lavatevi”, dice Lui, “purificatevi; rimuovete le vostre malvagità davanti ai miei occhi”. Pertanto, dallo sporco che offende gli occhi di Dio, il nostro viso deve essere lavato. Poiché noi, con il viso aperto, contempliamo la gloria del Signore come in uno specchio, e veniamo trasformati nella sua stessa immagine.

43. Spesso anche il pensiero delle cose necessarie a questa vita ferisce e profana il nostro “occhio interiore”; frequentemente rende il cuore doppio, tanto che riguardo a quelle cose per le quali sembriamo agire rettamente nei confronti dei nostri simili, non lo facciamo con quel cuore che il Signore ci ordina di usare; cioè, non lo facciamo perché li amiamo, ma perché desideriamo trarne qualche vantaggio per le necessità della vita presente. Invece dovremmo compiere queste azioni per la loro salvezza eterna, e non per il nostro proprio interesse temporale. Possa dunque Dio inclinare il nostro cuore verso i Suoi insegnamenti, e non verso l’avidità. Poiché “lo scopo della legge è l’amore che nasce da un cuore puro, da una coscienza retta e dalla fede sincera”. Ma colui che si prende cura del proprio fratello soltanto per le proprie necessità in questa vita, certamente non lo fa per amore, poiché non si prende cura di colui che dovrebbe amare come se fosse sé stesso, ma solo di sé stesso; anzi, nemmeno di sé stesso, poiché in questo modo rende il proprio cuore doppio, impedendosi così di vedere Dio, nella visione del quale soltanto esiste una beatitudine certa e duratura.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

44. Rightly, therefore, does he who is intent on cleansing our heart follow up what He has said with a precept, where He says: “Lay not up for yourselves treasures upon earth, where moth and rust doth corrupt, and where thieves break through and steal: but lay up for yourselves treasures in heaven, where neither moth nor rust doth corrupt, and where thieves do not break through nor steal. For where your treasure is, there will your heart be also.” If, therefore, the heart be on earth, i.e. if one perform anything with a heart bent on obtaining earthly advantage, how will that heart be clean which wallows on earth? But if it be in heaven, it will be clean, because whatever things are heavenly are clean. For anything becomes polluted when it is mixed with a nature that is inferior, although not polluted of its kind; for gold is polluted even by pure silver, if it be mixed with it: so also our mind becomes polluted by the desire after earthly things, although the earth itself be pure of its kind and order. But we would not understand heaven in this passage as anything corporeal, because everything corporeal is to be reckoned as earth. For he who lays up treasure for himself in heaven ought to despise the whole world. Hence it is in that heaven of which it is said, “The heaven of heavens is the Lord’s, i.e. in the spiritual firmament: for it is not in that which is to pass away that we ought to fix and place our treasure and our heart, but in that which ever abideth; but heaven and earth shall pass away.

45. And here He makes it manifest that He gives all these precepts with a view to the cleansing of the heart, when He says: “The candle of the body is the eye: if therefore thine eye be single, thy whole body shall be full of light. But if thine eye be evil, thy whole body shall be full of darkness. If, therefore, the light [lamp] that is in thee be darkness, how great is that darkness!” And this passage we are to understand in such a way as to learn from it that all our works are pure and well-pleasing in the sight of God, when they are done with a single heart, i.e. with a heavenly intent, having that end of love in view; for love is also the fulfilling of the law. Hence we ought to take the eye here in the sense of the intent itself, wherewith we do whatever we are doing; and if this be pure and right, and looking at that which ought to be looked at, all our works which we perform in accordance therewith are necessarily good. And all those works He has called the whole body; for the apostle also speaks of certain works of which he disapproves as our members, and teaches that they are to be mortified, saying, “Mortify therefore your members which are upon the earth; fornication, uncleanness, covetousness,” and all other such things.

46. It is not, therefore, what one does, but the intent with which he does it, that is to be considered. For this is the light in us, because it is a thing manifest to ourselves that we do with a good intent what we are doing; for everything which is made manifest is light.(. Augustin’s rendering here is the true sense of the original. ) For the deeds themselves which go forth from us to human society, have an uncertain issue; and therefore He has called them darkness. For I do not know, when I present money to a poor man who asks it, either what he is to do with it, or what he is to suffer from it; and it may happen that he does some evil with it, or suffers some evil on account of it, a thing I did not wish to happen when I gave it to him, nor would I have given it with such an intention. If, therefore, I did it with a good intention,—a thing which was known to me when I was doing it, and is therefore called light,—my deed also is lighted up, whatever issue it shall have; but that issue, inasmuch as it is uncertain and unknown, is called darkness. But if I have done it with a bad intent, the light itself even is darkness. For it is spoken of as light, because every one knows with what intent he acts, even when he acts with a bad intent; but the light itself is darkness, because the aim is not directed singly to things above, but is turned downwards to things beneath, and makes, as it were, a shadow by means of a double heart. “If, therefore, the light that is in thee be darkness, how great is that darkness!” i.e., if the very intent of the heart with which you do what you are doing (which is known to you) is polluted by the hunger after earthly and temporal things, and blinded, how much more is the deed itself, whose issue is uncertain, polluted and full of darkness! Because, although what you do with an intent which is neither upright nor pure, may turn out for some one’s good, it is the way in which you have done it, not how it has turned out for him, that is reckoned to you.

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44. Pertanto, colui che è intento a purificare il nostro cuore segue correttamente quanto ha detto, aggiungendo un precetto: “Non accumulate tesori sulla terra, dove la polvere e la ruggine li rovinano, e dove i ladri possono entrare e rubarli; ma accumulate tesori nel cielo, dove né la polvere né la ruggine li corrompono, e dove i ladri non possono entrare né rubarli. Poiché dove è il vostro tesoro, lì sarà anche il vostro cuore”. Se quindi il cuore è sulla terra, cioè se si compiono azioni con un intento di ottenere vantaggi terreni, come può essere puro quel cuore che è immerso nelle cose materiali? Ma se il cuore è nel cielo, allora sarà puro, poiché tutto ciò che è celeste è puro. Infatti, qualsiasi cosa si contamina quando viene mescolata con una natura inferiore, anche se essa stessa non ne risulta contaminata; così l’oro viene contaminato anche dall’argento puro, se vengono mescolati insieme; allo stesso modo la nostra mente viene contaminata dal desiderio di cose terrene, anche se la terra stessa è pura nella sua essenza e nella sua natura. Tuttavia, in questo passaggio non dobbiamo intendere il cielo come qualcosa di corporeo, poiché tutto ciò che è corporeo può essere considerato “terra”. Chi accumula tesori nel cielo dovrebbe disprezzare tutto il mondo. Ecco perché si dice: “Il cielo dei cieli appartiene al Signore”, cioè nel firmamento spirituale; non infatti nel cielo effimero dobbiamo riporre i nostri tesori e il nostro cuore, ma in quello che dura per sempre; poiché il cielo e la terra passeranno.

45. Ed è qui che Egli chiarisce di impartire tutti questi precetti al fine di purificare il cuore, quando dice: “La luce del corpo è l’occhio: se dunque il tuo occhio è puro, tutto il tuo corpo sarà pieno di luce; ma se il tuo occhio è impuro, tutto il tuo corpo sarà pieno di oscurità. Se dunque la luce che è in te è oscurità, quanta grande deve essere quell’oscurità!” Questo passaggio dobbiamo comprenderlo nel senso che ci insegna che tutte le nostre azioni sono pure e gradite a Dio quando vengono compiute con un cuore sincero, cioè con intenti celestiali, mirando al fine dell’amore; infatti l’amore è anche il compimento della legge. Pertanto, dobbiamo intendere con “occhio” lo stesso intento con cui compiamo qualsiasi azione; e se tale intento è puro e retto, e si rivolge a ciò che realmente merita attenzione, allora tutte le nostre azioni saranno necessariamente buone. E tutte queste azioni Egli le ha definite “il corpo intero”; infatti l’apostolo parla anche di alcune azioni che disapprova, definendole “i nostri membri”, e insegna che devono essere mortificate, dicendo: “Mortificate dunque i vostri membri che sono sulla terra: fornicazione, impurità, avidità” e tutte le altre cose del genere.

46. Non è quindi ciò che si fa, ma l’intento con cui si fa, ciò che deve essere considerato. Poiché questo rappresenta la “luce” in noi: è infatti evidente per noi che agiamo con un buon intento; tutto ciò che diventa manifesto, infatti, è “luce”. La traduzione di Agostino esprime qui il vero significato dell’originale. Le azioni stesse che compiamo e che influenzano la società umana hanno infatti un esito incerto; per questo vengono definite “oscurità”. Quando, ad esempio, do del denaro a un povero, non so cosa ne farà o quali conseguenze ne trarrà; potrebbe anche usarlo in modo malvagio, il che non era certo ciò che desideravo quando gliel’ho dato, né l’avrei dato con tale intenzione. Se quindi l’ho fatto con un buon intento – qualcosa che sapevo chiaramente mentre lo facevo, e che per questo viene definito “luce” – anche la mia azione risulta “illuminata”, indipendentemente dall’esito finale; ma quell’esito, essendo incerto e sconosciuto, viene considerato “oscurità”. Se invece l’ho fatto con un cattivo intento, allora anche la stessa “luce” diventa oscurità. Poiché si parla di “luce” perché tutti sanno con quale intento agiscono, anche quando tale intento è malvagio; ma la “luce” stessa diventa oscurità quando l’obiettivo delle nostre azioni non è rivolto verso ciò che è superiore, ma verso ciò che è inferiore, generando così un effetto negativo. “Se dunque la ‘luce’ che è in te è oscurità, quanto grande deve essere quell’oscurità!” In altre parole: se lo stesso intento con cui compiamo le nostre azioni – che conosciamo bene – è contaminato dal desiderio di cose terrene e effimere, allora anche l’azione stessa, il cui esito è incerto, risulta contaminata e piena di oscurità. Poiché, anche se ciò che facciamo con un intento né retto né puro possa rivelarsi utile per qualcuno, è il modo in cui l’abbiamo fatto – e non il risultato ottenuto – a essere valutato.

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47. Then, further, the statement which follows, “No man can serve two masters,” is to be referred to this very intent, as He goes on to explain, saying: “For either he will hate the one, and love the other; or else he will submit to the one, and despise the other.” And these words are to be carefully considered; for who the two masters are he forthwith shows, when He says, “Ye cannot serve God and mammon.” Riches are said to be called mammon among the Hebrews. The Punic name also corresponds: for gain is called mammon in Punic. But he who serves mammon certainly serves him who, as being set over those earthly things in virtue of his perversity, is called by our Lord the prince of this world. A man will therefore “either hate” this one, “and love the other,” i.e. God; “or he will submit to the one, and despise the other.” For whoever serves mammon submits to a hard and ruinous master: for, being entangled by his own lust, he becomes a subject of the devil, and he does not love him; for who is there who loves the devil? But yet he submits to him; as in any large house he who is connected with another man’s maid servant submits to hard bondage on account of his passion. even though he does not love him whose maid-servant he loves.

48. But “he will despise the other,” He has said; not, he will hate. For almost no one’s conscience can hate God; but he despises, i.e. he does not fear Him, as if feeling himself secure in consideration of His goodness. From this carelessness and ruinous security the Holy Spirit recalls us, when He says by the prophet, “My son, do not add sin upon sin, and say, The mercy of God is great;” and, “Knowest thou not that the patience of God inviteth thee to repentance?” For whose mercy can be mentioned as being so great as His, who pardons all the sins of those who return, and makes the wild olive a partaker of the fatness of the olive? and whose severity as being so great as His, who spared not the natural branches, but broke them off because of unbelief? But let not any one who wishes to love God, and to beware of offending Him, suppose that he can serve two masters; and let him disentangle the upright intention of his heart from all doubleness: for thus he will think of the Lord with a good heart, and in simplicity of heart will seek Him.

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47. Inoltre, l’affermazione che segue: “Nessuno può servire due padroni”, deve essere interpretata proprio in questo senso; Egli spiega infatti: “Perché o odierà uno e amerà l’altro; oppure si sottometterà a uno e disprezzerà l’altro”. Queste parole meritano una attenta considerazione, poiché subito dopo indica di chi si tratta di questi due “padroni”, dicendo: “Non potete servire Dio e Mammona”. Tra gli Ebrei, le ricchezze vengono chiamate Mammona; anche il nome punico corrisponde a questo significato, poiché in lingua punica il guadagno viene definito Mammona. Ma chi serve Mammona serve certamente colui che, essendo posto al di sopra di queste cose terrene a causa della sua perversità, è chiamato dal nostro Signore “principe di questo mondo”. Pertanto, una persona “odierà” uno e amerà l’altro, cioè Dio; oppure si sottometterà a uno e disprezzerà l’altro. Chi infatti serve Mammona si sottomette a un padrone duro e distruttivo: essendo intrappolato dai propri desideri, diventa schiavo del diavolo e non lo ama affatto; chi mai potrebbe amare il diavolo? Eppure lo serve, proprio come colui che è legato alla serva di un altro uomo si sottomette a una dura schiavitù per amore, anche se non ama la persona a cui appartiene quella serva.

48. “Ma egli lo disprezzerà”, ha detto; non che lo odierà. Infatti, quasi nessuno può odiare Dio nel proprio cuore; ma Lo disprezza, cioè Non Lo teme, come se si sentisse al sicuro a causa della Sua bontà. Dallo sprezzo e da questa pericolosa sicurezza, lo Spirito Santo ci richiama, quando dice attraverso il profeta: “Figlio mio, non aggiungere peccato su peccato, dicendo che la misericordia di Dio è grande”; e ancora: “Non sai forse che la pazienza di Dio ti invita al pentimento?” Infatti, di quale misericordia si può parlare come di una misericordia così grande quanto quella di Dio, che perdona tutti i peccati di coloro che si pentono e rende anche il ramo selvatico partecipante della fertilità dell’ulivo? E di quale severità si può parlare come di una severità così grande quanto la Sua, che non risparmiò nemmeno i rami naturali, ma li spezzò a causa dell’incredulità? Ma nessuno che desideri amare Dio e evitare di offenderLo debba pensare di poter servire due padroni; e debba liberare le intenzioni sincere del proprio cuore da ogni ambiguità. Così, penserà al Signore con un cuore buono e lo cercherà con semplicità d’animo.

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49. “Therefore,” says He, “I say unto you, Have not anxiety for your life, what ye shall eat; nor yet for your body, what ye shall put on.” Lest perchance, although it is not now superfluities that are sought after, the heart should be made double by reason of necessaries themselves, and the aim should be wrenched aside to seek after those things of our own, when we are doing something as it were from compassion; i.e. so that when we wish to appear to be consulting for some one’s good, we are in that matter looking after our own profit rather than his advantage: and we do not seem to ourselves to be sinning for this reason, that it is not superfluities, but necessaries, which we wish to obtain. But the Lord admonishes us that we should remember that God, when He made and compounded us of body and soul, gave us much more than food and clothing, through care for which He would not have us make our hearts double. “Is not,” says He, “the soul more than the meat?” So that you are to understand that He who gave the soul will much more easily give meat. “And the body than the raiment,” i.e. is more than raiment: so that similarly you are to understand, that He who gave the body will much more easily give raiment.

50. And in this passage the question is wont to be raised, whether the food spoken of has reference to the soul, since the soul is incorporeal, and the food in question is corporeal food. But let us admit that the soul in this passage stands for the present life, whose support is that corporeal nourishment. In accordance with this signification we have also that statement: “He that loveth his soul shall lose it.” And here, unless we understand the expression of this present life, which we ought to lose for the kingdom of God, as it is clear the martyrs were able to do, this precept will be in contradiction to that sentence where it is said: “What is a man profited, if he shall gain the whole world, and lose his own soul?”

51. “Behold,” says He, “the fowls of the air: for they sow not, neither do they reap, nor gather into barns; yet your heavenly Father feedeth them: are ye not much better than they?” i.e. ye are of more value. For surely a rational being such as man has a higher rank in the nature of things than irrational ones, such as birds. “Which of you, by taking thought, can add one cubit unto his stature? And why take ye thought for raiment?” That is to say, the providence of Him by whose power and sovereignty it has come about that your body was brought up to its present stature, can also clothe you; but that it is not by your care that it has come about that your body should arrive at this stature, may be understood from this circumstance, that if you should take thought, and should wish to add one cubit to this stature, you cannot. Leave, therefore, the care of protecting the body to Him by whose care you see it has come about that you have a body of such a stature.

52. But an example was to be given for the clothing too, just as one is given for the food. Hence He goes on to say, “Consider the lilies of the field, how they grow; they toil not, neither do they spin: and yet I say unto you, that even Solomon in all his glory was not arrayed like one of these. Wherefore, if God so clothe the grass of the field, which to-day is, and to-morrow is cast into the oven; shall He not much more clothe you, O ye of little faith?” But these examples are not to be treated as allegories, so that we should inquire what the fowls of heaven or the lilies of the field mean: for they stand here, in order that from smaller matters we may be persuaded respecting greater ones; just as is the case in regard to the judge who neither feared God nor regarded man, and yet yielded to the widow who often importuned him to consider her case, not from piety or humanity, but that he might be saved annoyance. For that unjust judge does not in any way allegorically represent the person of God; but yet as to how far God, who is good and just, cares for those who supplicate Him, our Lord wished the inference to be drawn from this circumstance, that not even an unjust man can despise those who assail him with unceasing petitions, even were his motive merely to avoid annoyance.

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49. “Pertanto”, dice Lui, “vi dico: non preoccupatevi della vostra vita, di ciò che mangerete; né del vostro corpo, di ciò che indosserete”. Affinché, anche se al momento non sono le cose superflue quelle che cerchiamo, il cuore non diventi duplice a causa delle necessità stesse, e l’obiettivo principale non venga deviato verso la ricerca di tali cose personali, mentre in realtà agiamo per compassione altrui. In altre parole, quando desideriamo apparire preoccupati del bene di qualcuno, in realtà stiamo pensando al nostro proprio interesse piuttosto che a quello dell’altra persona; e non ci rendiamo conto di peccare, perché non sono le cose superflue, ma quelle necessarie quelle che cerchiamo. Ma il Signore ci esorta a ricordare che Dio, quando ci ha creati con corpo e anima, ci ha dato molto di più che cibo e vestiti; preoccupandosi per questi ultimi, non avrebbe voluto che il nostro cuore diventasse duplice. “Non è forse l’anima più importante del corpo?”, dice Lui. Quindi dovete capire che Colui che ha dato l’anima potrà facilmente darci anche il corpo; e allo stesso modo, Colui che ci ha dato il corpo potrà facilmente darci anche i vestiti.

50. In questo passaggio non si solleverà certo la questione se il cibo di cui si parla si riferisca all’anima, poiché l’anima è incorporea, mentre il cibo in questione è di natura corporea. Ma ammettiamo pure che in questo contesto l’anima rappresenti la vita presente, la quale dipende da quel tipo di nutrimento corporeo. In base a questa interpretazione, troviamo anche quest’affermazione: “Chi ama la propria anima la perderà”. E qui, se non intendiamo che questa vita presente debba essere perduta per il regno di Dio – come è evidente che i martiri riuscirono a fare – questo precetto sarebbe in contraddizione con quella frase che dice: “A che giovaggio gioverebbe un uomo se conquistasse tutto il mondo, ma perdesse la propria anima?”

51. “Ecco,” dice Lui, “gli uccelli del cielo: non seminano, né raccolgono, né mettono il loro cibo nei granai; eppure vostro Padre celeste li nutre. Non siete forse molto più preziosi di loro?” In altre parole, avete un valore molto maggiore. Infatti, una creatura razionale come l’uomo occupa sicuramente un rango più elevato nella natura rispetto alle creature irrazionali, come gli uccelli. “Chi di voi, riflettendoci bene, potrebbe aggiungere anche solo un palmo alla propria statura? E perché vi preoccupate tanto del vestirvi?” Ciò significa che la provvidenza di Colui, per mezzo del cui potere e della cui sovranità il vostro corpo ha raggiunto la sua attuale dimensione, può anche fornirvi i vestiti necessari; ma il fatto che questa crescita non sia dovuta alle vostre cure dimostra chiaramente che non siete voi a decidere del proprio sviluppo fisico. Lasciate quindi che Sia Lui ad occuparsi della protezione del vostro corpo, poiché è stato Egli a far sì che aveste un corpo di tale statura.

52. Ma anche per quanto riguarda i vestiti doveva essere fornito un esempio, proprio come avviene per il cibo. Per questo motivo prosegue dicendo: “Considerate i gigli del campo: non lavorano né filano, eppure vi dico che nemmeno Salomone, nella sua massima gloria, era vestito come uno di loro. Se dunque Dio veste così l’erba del campo, che oggi esiste e domani verrà gettata nel forno, non vestirà molto di più voi, o gente di poca fede?” Tuttavia questi esempi non devono essere considerati allegorie, al punto da dover cercare il significato nascosto nelle cose menzionate (come gli uccelli del cielo o i gigli del campo): essi servono semplicemente a farci comprendere, attraverso argomenti più semplici, verità più importanti. È lo stesso nel caso di quel giudice che non temeva né Dio né gli uomini, ma cedette alla richiesta della vedova che insisteva nel chiedergli giustizia: non per pietà o umanità, ma soltanto per evitare fastidi. Quel giudice ingiusto, in nessun modo, rappresenta allegoricamente Dio; tuttavia, dal fatto che Dio, essendo buono e giusto, si preoccupa di coloro che Lo supplicano, il nostro Signore voleva farci capire che nemmeno un uomo ingiusto può disprezzare coloro che lo assillano con continue richieste, anche se il loro scopo fosse soltanto quello di evitare fastidi.

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53. “Therefore be not anxious,” says He,” saying, What shall we eat? or, What shall we drink? or, Wherewithal shall we be clothed? (For after all these things do the Gentiles seek:) for your Father knoweth that ye have need of all these things. But seek ye first the kingdom of God and His righteousness; and all these things shall be added unto you.” Here He shows most manifestly that these things are not to be sought as if they were our blessings in such sort, that on account of them we ought to do well in all our actings, but yet that they are necessary. For what the difference is between a blessing which is to be sought, and a necessary which is to be taken for use, He has made plain by this sentence, when He says, “Seek ye first the kingdom of God and His righteousness, and all these things shall be added unto you.” The kingdom and the righteousness of God therefore are our good; and this is to be sought, and there the end is to be set up, on account of which we are to do everything which we do. But because we serve as soldiers in this life, in order that we may be able to reach that kingdom, and because our life cannot be spent without these necessaries, “These things shall be added unto you,” says He; “but seek ye first the kingdom of God and His righteousness.” For in using that word “first,” He has indicated that this is to be sought later, not in point of time, but in point of importance: the one as being our good, the other as being something necessary for us; but the necessary on account of that good.

54. For neither ought we, for example, to preach the gospel with this object, that we may eat; but to eat with this object, that we may preach the gospel: for if we preach the gospel for this cause, that we may eat, we reckon the gospel of less value than food; and in that case our good will be in eating, but that which is necessary for us in preaching the gospel. And this the apostle also forbids, when he says it is lawful for himself even, and permitted by the Lord, that they who preach the gospel should live of the gospel, i.e. should have from the gospel the necessaries of this life; but yet that he has not made use of this power. For there were many who were desirous of having an occasion for getting and selling the gospel, from whom the apostle wished to cut off this occasion, and therefore he submitted to a way of living by his own hands. For concerning these parties he says in another passage, “That I may cut off occasion from them which seek occasion.” Although even if, like the rest of the good apostles, by the permission of the Lord he should live of the gospel, he would not on that account place the end of preaching the gospel in that living, but would rather make the gospel the end of his living; i.e., as I have said above, he would not preach the gospel with this object, that he might get his food and all other necessaries; but he would take such things for this purpose, in order that he might carry out that other object, viz. that willingly, and not of necessity, he should preach the gospel. For this he disapproves of when he says, “Do ye not know, that they which minister in the temple eat the things which are of the temple? and they which wait at the altar are partakers with the altar? Even so hath the Lord ordained that they which preach the gospel should live of the gospel. But I have used none of these things.” Hence he shows that it was permitted, not commanded; otherwise he will be held to have acted contrary to the precept of the Lord. Then he goes on to say: “Neither have I written these things, that it should be so done unto me: for it were better for me to die, than that any man should make my glorying void.” This he said, as he had already resolved, because of some who were seeking occasion, to gain a living by his own hands. “For if I preach the gospel,” says he, “I have nothing to glory of:” i.e., if I preach the gospel in order that such things may be done in my case, or, if I preach with this object, in order that I may obtain those things, and if I thus place the end of the gospel in meat and drink and clothing. But wherefore has he nothing to glory of? “Necessity,” says he,” is laid upon me;” i.e. so that I should preach the gospel for this reason, because I have not the means of living, or so that I should acquire temporal fruit from the preaching of eternal things; for thus, consequently, the preaching of the gospel will be a matter of necessity, not of free choice. “For woe is unto me,” says he, “if I preach not the gospel!” But how ought he to preach the gospel? Evidently in such a way as to place the reward in the gospel itself, and in the kingdom of God: for thus he can preach the gospel, not of constraint, but willingly. “For if I do this thing willingly,” says he, “I have a reward: but if against my will, a dispensation of the gospel is committed unto me;” if, constrained by the want of those things which are necessary for temporal life, I preach the gospel, others will have through me the reward of the gospel, who love the gospel itself when I preach it; but I shall not have it, because it is not the gospel itself I love, but its price lying in those temporal things. And this is something sinful, that any one should minister the gospel not as a son, but as a servant to whom a stewardship of it has been committed; that he should, as it were, pay out what belongs to another, but should himself receive nothing from it except victuals, which are given not in consideration of his sharing in the kingdom, but from without, for the support of a miserable bondage. Although in another passage he calls himself also a steward. For a servant also, when adopted into the number of the children, is able faithfully to dispense to those who share with him that property in which he has acquired the lot of a fellow-heir. But in the present case, where he says, “But if against my will, a dispensation (stewardship) is committed unto me,” he wished such a steward to be understood as dispenses what belongs to another, and from it gets nothing himself.

55. Hence anything whatever that is sought for the sake of something else, is doubtless inferior to that for the sake of which it is sought; and therefore that is first for the sake of which you seek such a thing, not the thing which you seek for the sake of that other. And for this reason, if we seek the gospel and the kingdom of God for the sake of food, we place food first, and the kingdom of God last; so that if food were not to fail us, we would not seek the kingdom of God: this is to seek food first, and then the kingdom of God. But if we seek food for this end, that we may gain the kingdom of God, we do what is said, “Seek ye first the kingdom of God and His righteousness; and all these things shall be added unto you.”

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

53. “Pertanto, non angosciatevi”, dice Lui, “chiedendovi: ‘Che mangeremo? Che berremo? Con che ci vestiremo?’ (Infatti anche i gentili cercano tutte queste cose); poiché vostro Padre sa che avete bisogno di esse. Ma cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno aggiunte”. Qui Lui mostra in modo molto chiaro che queste cose non devono essere cercate come se fossero delle benedizioni che ci rendano capaci di comportarci bene in ogni situazione, ma che tuttavia sono necessarie. Poiché la differenza tra una benedizione che si cerca e qualcosa di necessario che si utilizza è stata chiaramente espressa da questa frase: “Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno aggiunte”. Il regno e la giustizia di Dio sono quindi il nostro bene; questi devono essere cercati, e su di essi deve essere fissato lo scopo delle nostre azioni. Tuttavia, poiché in questa vita serviamo come soldati per poter raggiungere quel regno, e poiché la nostra vita non può svolgersi senza queste necessità, Lui dice: “Tutte queste cose vi saranno aggiunte”, ma “cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia”. Utilizzando la parola “prima”, indica che ciò deve essere cercato in termini di importanza, non di tempo: l’uno come il nostro bene principale, l’altro come qualcosa di necessario per noi; ma il necessario, proprio a causa di quel bene.

54. Infatti, non dovremmo predicare il vangelo con l’intento di ottenere del cibo, ma mangiare al fine di poter predicare il vangelo: se infatti predicassimo il vangelo solo per questo motivo, significherebbe ritenere che il vangelo abbia meno valore del cibo stesso; in tal caso, la nostra buona volontà sarebbe rivolta al mangiare, e non alla predicazione del vangelo. Anche l’apostolo vieta questa pratica, quando afferma che anche per lui sia legittimo, e permesso dal Signore, vivere del vangelo, cioè ottenere dal vangelo ciò che è necessario per la vita quotidiana; tuttavia, egli stesso non ha mai approfittato di questa possibilità. C’erano infatti molte persone desiderose di trovare un pretesto per guadagnare vendendo il vangelo, e l’apostolo voleva impedire loro di farlo; per questo motivo si è adattato a vivere con i propri mezzi. A proposito di queste persone, in un altro passaggio dice: “Voglio togliere loro ogni pretesto”. Anche se, come gli altri buoni apostoli, avesse potuto vivere del vangelo per permesso del Signore, non avrebbe comunque fatto della vita basata sul vangelo lo scopo principale della sua predicazione; piuttosto, avrebbe reso il vangelo stesso lo scopo della sua esistenza. In altre parole, non avrebbe predicato il vangelo al fine di ottenere cibo o altri beni materiali, ma li avrebbe utilizzati soltanto per poter realizzare lo scopo principale della sua missione: predicare il vangelo volontariamente, e non per necessità. Per questo motivo disapprova chi agisce in questo modo, dicendo: “Non sapete forse che coloro che servono nel tempio mangiano ciò che appartiene al tempio? E coloro che stanno presso l’altare ne partecipano ai benefici? Così anche il Signore ha stabilito che coloro che predicano il vangelo vivano del vangelo; ma io non ho mai approfittato di queste opportunità”. Con ciò dimostra che tale pratica era permessa, ma non imposta; altrimenti si potrebbe considerare che abbia agito contro i precetti del Signore. Poi aggiunge: “Non ho scritto queste cose affinché si dovesse fare così anche con me; anzi, per me sarebbe meglio morire, piuttosto che che qualcuno vanificasse la mia gloria”. Ha detto questo perché alcuni cercavano di trovare un pretesto per guadagnarsi da vivere con i propri mezzi. “Se predicassi il vangelo”, dice, “non avrei nulla di cui gloriarmi”; cioè, se predicassi il vangelo solo per ottenere benefici materiali, allora la mia predicazione diventerebbe un atto motivato dalla necessità, e non da una scelta libera. Ma perché dovrebbe esserci qualcosa di cui gloriarsi? “La necessità mi costringe”, dice; cioè devo predicare il vangelo perché non ho altri mezzi per vivere, o perché vorrei ottenere benefici materiali dalla predicazione di verità eterne. Ma se fosse così, la predicazione del vangelo diventerebbe un dovere, e non una scelta libera. “Che sventura è la mia”, dice lui, “se non predico il vangelo!” Ma come dovrebbe predicare il vangelo? Ovviamente in modo tale da porre la ricompensa nel vangelo stesso e nel regno di Dio: così potrà predicarlo non per costrizione, ma volontariamente. “Se lo faccio volontariamente”, dice lui, “ricevo una ricompensa; ma se lo faccio contro la mia volontà, allora il compito di predicare il vangelo mi viene affidato per necessità”; se, costretto dalla mancanza di quelle cose necessarie alla vita temporale, predico il vangelo, altri ne riceveranno la ricompensa attraverso di me, coloro che amano il vangelo stesso quando lo predico; ma io non ne riceverò alcuna, perché non è il vangelo in sé che amo, bensì il suo prezzo, rappresentato da quelle cose temporali. Ed è peccaminoso che qualcuno serva il vangelo non come un figlio, ma come un servo a cui ne è stata affidata la gestione; che, in qualche modo, distribuisca ciò che appartiene ad altri, senza ricevere nulla per sé se non cibo, che non viene dato in considerazione della sua partecipazione al regno di Dio, ma proveniente dall’esterno, soltanto per il sostentamento di una misera condizione di schiavitù. Anche se in un altro passaggio si definisce anch’egli un “steward”. Infatti anche un servo, quando viene accolto tra i figli, è in grado di distribuire fedelmente ciò che gli appartiene, nella proprietà della quale ha ricevuto la sua parte come co-erede. Ma nel caso attuale, quando dice: “Ma se lo faccio contro la mia volontà, allora il compito di predicare il vangelo mi viene affidato per necessità”, vuole che si intenda che tale servo distribuisca ciò che appartiene ad altri, senza ricevere nulla per sé.

55. Pertanto, qualsiasi cosa venga cercata al fine di ottenere un’altra cosa, è senza dubbio inferiore a quest’ultima; quindi ciò che viene cercato per primo non è la cosa stessa che viene ricercata in seguito. E per questo motivo, se cerchiamo il Vangelo e il regno di Dio al fine di ottenere del cibo, mettiamo il cibo al primo posto e il regno di Dio all’ultimo; in tal caso, se il cibo ci venisse a mancare, non cercheremmo più il regno di Dio. Questo significherebbe cercare prima il cibo e poi il regno di Dio. Ma se cerchiamo il cibo con lo scopo di ottenere il regno di Dio, allora facciamo ciò che è detto: “Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia; e tutte queste cose vi verranno aggiunte”.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

56. For in the case of those who are seeking first the kingdom of God and His righteousness, i.e. who are preferring this to all other things, so that for its sake they are seeking the other things, there ought not to remain behind the anxiety lest those things should fail which are necessary to this life for the sake of the kingdom of God. For He has said above, “Your Father knoweth that ye have need of all these things.” And therefore, when He had said, “Seek ye first the kingdom of God and His righteousness,” He did not say, Then seek such things (although they are necessary), but He affirms “all these things shall be added unto you,” i.e. will follow, if ye seek the former, without any hindrance on your part: lest while ye seek such things, ye should be turned away from the other; or lest ye should set up two things to be aimed at, so as to seek both the kingdom of God for its own sake, and such necessaries: but these rather for the sake of that other; so shall they not be wanting to you. For ye cannot serve two masters. But the man is attempting to serve two masters, who seeks both the kingdom of God as a great good, and these temporal things. He will not, however, be able to have a single eye, and to serve the Lord God alone, unless he take all other things, so far as they are necessary, for the sake of this one thing, i.e. for the sake of the kingdom of God. But as all who serve as soldiers receive provisions and pay, so all who preach the gospel receive food and clothing. But all do not serve as soldiers for the welfare of the republic, but some do so for what they get: so also all do not minister to God for the welfare of the Church, but some do so for the sake of these temporal things, which they are to obtain in the shape as it were of provisions and pay; or both for the one thing and for the other. But it has been already said above, “Ye cannot serve two masters.” Hence it is with a single heart and only for the sake of the kingdom of God that we ought to do good to all; and we ought not in doing so to think either of the temporal reward alone, or of that along with the kingdom of God: all which temporal things He has placed under the category of to-morrow, saying, “Take no thought for to-morrow.” For to-morrow is not spoken of except in time, where the future succeeds the past. Therefore, when we do anything good, let us not think of what is temporal, but of what is eternal; then will that be a good and perfect work. “For the morrow,” says He, “will be anxious for the things of itself;” i.e., so that, when you ought, you will take food, or drink, or clothing, that is to say, when necessity itself begins to urge you. For these things will be within reach, because our Father knoweth that we have need of all these things. For “sufficient unto the day,” says He, “is the evil thereof;” i.e. it is sufficient that necessity itself will urge us to take such things. And for this reason, I suppose, it is called evil, because for us it is penal: for it belongs to this frailty and mortality which we have earned by sinning. Do not add, therefore, to this punishment of temporal necessity anything more burdensome, so that you should not only suffer the want of such things, but should also for the purpose of satisfying this want enlist as a soldier for God.

57. In the use of this passage, however, we must be very specially on our guard, lest perchance, when we see any servant of God making provision that such necessaries shall not be wanting either to himself or to those with whose care he has been entrusted, we should decide that he is acting contrary to the Lord’s precept, and is anxious for the morrow. For the Lord Himself also, although angels ministered to Him, yet for the sake of example, that no one might afterwards be scandalized when he observed any of His servants procuring such necessaries, condescended to have money bags, out of which whatever might be required for necessary uses might be provided; of which bags, as it is written, Judas, who betrayed Him, was the keeper and the thief. In like manner, the Apostle Paul also may seem to have taken thought for the morrow, when he said: “Now concerning the collection for the saints, as I have given order to the saints of Galatia, even so do ye: upon the first day of the week let every one of you lay by him in store what shall seem good unto him, that there be no gatherings when I come. And when I come whomsoever ye shall approve by your letters, them will I send to bring your liberality unto Jerusalem. And if it be meet that I go also, they shall go with me. Now I will come unto you when I shall pass through Macedonia: for I shall pass through Macedonia. And it may be that I will abide, yea, and winter with you, that ye may bring me on my journey whithersoever I go. For I will not see you now by the way; but I trust to tarry a while with you, if the Lord permit. But I will tarry at Ephesus until Pentecost.” In the Acts of the Apostles also it is written, that such things as are necessary for food were provided for the future, on account of an impending famine. For we thus read: “And in these days came prophets down from Jerusalem to Antioch, and there was great rejoicing. And when we were gathered together, there stood up one of them named Agabus, and signified by the Spirit that there should be great dearth throughout all the world: which came to pass in the days of Claudius Cæsar. Then the disciples, every one according to his ability, determined to send relief to the elders for the brethren which dwelt in Judæa, which also they did by the hands of Barnabas and Saul.” And in the case of the necessaries presented to him, wherewith the same Apostle Paul when setting sail was laden, food seems to have been furnished for more than a single day. And when the same apostle writes, “Let him that stole steal no more: but rather let him labour, working with his hands the thing which is good, that he may have to give to him that needeth;” to those who misunderstand him he does not seem to keep the Lord’s precept, which runs, “Behold the fowls of the air; for they sow not, neither do they reap, nor gather into barns;” and, “Consider the lilies of the field, how they grow; they toil not, neither do they spin;” while he enjoins the parties in question to labour, working with their hands, that they may have something which they may be able to give to others also. And in what he often says of himself, that he wrought with his hands that he might not be burdensome; and in what is written of him, that he joined himself to Aquila on account of the similarity of their occupation, in order that they might work together at that from which they might make a living; he does not seem to have imitated the birds of the air and the lilies of the field. From these and such like passages of Scripture, it is sufficiently apparent that our Lord does not disapprove of it, when one looks after such things in the ordinary way that men do; but only when one enlists as a soldier of God for the sake of such things, so that in what he does he fixes his eye not on the kingdom of God, but on the acquisition of such things.

56. Perché coloro che cercano prima di tutto il regno di Dio e la sua giustizia – cioè quelli che danno priorità a queste cose rispetto a tutte le altre – non dovrebbero mai temere che quelle cose necessarie per la vita quotidiana possano venire meno, al fine di perseguire il regno di Dio. Infatti, Egli stesso ha detto: “Vostro Padre sa che avete bisogno di tutte queste cose”. Pertanto, quando ha detto: “Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia”, non ha inteso dire che tali cose siano necessarie da cercare separatamente; al contrario, ha affermato che “tutte queste cose vi verranno aggiunte”, cioè che le otterrete se cercherete innanzitutto il regno di Dio, senza alcun ostacolo da parte vostra. Altrimenti, potreste distogliervi dal vero obiettivo nel cercare queste cose materiali, oppure potreste stabilire due priorità diverse: cercare sia il regno di Dio che le necessità quotidiane. Ma queste ultime dovrebbero essere considerate soltanto un mezzo per raggiungere il primo scopo. Non si può infatti servire due padroni allo stesso tempo. Chi cerca sia il regno di Dio che le cose materiali non riuscirà a dedicarsi completamente al Signore, se non mette tutte queste cose al secondo posto, riservando la priorità assoluta al regno di Dio. Proprio come i soldati ricevono provviste e stipendio per il loro servizio, anche coloro che predicano il vangelo ricevono cibo e vestiti in cambio del loro impegno. Tuttavia, non tutti servono nella Chiesa per il bene della comunità cristiana; alcuni lo fanno soltanto per ottenere benefici materiali. Ma è stato già detto: “Non si può servire due padroni”. Pertanto, dobbiamo agire con un cuore sincero e soltanto per il regno di Dio, facendo del bene a tutti. Senza pensare né solo alla ricompensa materiale, né a entrambe le cose insieme. Tutte queste cose materiali sono considerate “domani”, cioè qualcosa che arriverà dopo il presente; quindi non dobbiamo preoccuparcene troppo. Quando compiamo un atto di bene, dobbiamo pensare soltanto a ciò che è eterno. Solo così il nostro operato sarà davvero buono e perfetto. “Il domani”, dice Dio, “si preoccuperà da solo delle sue necessità”; quindi possiamo prendere cibo, bere o vestiti soltanto quando la necessità stessa ce lo impone. Queste cose ci saranno sempre disponibili, perché nostro Padre sa che ne abbiamo bisogno. “Basta per il giorno presente”, dice Dio, “il male che in esso può esserci”; quindi è sufficiente che la necessità ci spinga a procurarcele. E per questa ragione, suppongo, viene chiamato “male”, perché per noi rappresenta una punizione: appartiene infatti a quella debolezza e mortalità che abbiamo conquistato attraverso il peccato. Pertanto, non aggiungete nulla di ulteriormente oneroso a questa punizione necessaria nel tempo; in questo modo non solo soffrirete la mancanza di tali cose, ma dovrete anche, al fine di soddisfarla, arruolarvi come soldati di Dio.

57. Tuttavia, nell’utilizzare questo passaggio dobbiamo essere estremamente cauti, affinché, quando vediamo qualche servo di Dio prendere provvedimenti per assicurarsi che tali necessità non manchino né a lui stesso né a coloro di cui è stato incaricato della cura, non giudichiamo che agisca in contrasto con i precetti del Signore o che sia ansioso riguardo al futuro. Anche il Signore stesso, sebbene gli angeli Lo servissero, per dare un esempio e evitare che qualcuno si scandalizzasse nel vedere i Suoi servi procurarsi tali necessità, si degnò di possedere borse d’oro dalle quali si poteva prendere ciò che era necessario; di queste borse, come è scritto, Giuda, colui che Lo tradì, ne fu il custode e il ladro. Allo stesso modo, l’Apostolo Paolo sembra aver tenuto conto del futuro quando disse: “Per quanto riguarda la raccolta a favore dei santi, come ho ordinato ai santi della Galazia, fate lo stesso anche voi: il primo giorno della settimana cada ciascuno di voi una somma che ritiene opportuna, affinché non ci siano necessità di radunarsi quando io arriverò. E quando verrò, coloro che avrete approvato attraverso le vostre lettere, li manderò a portare la vostra generosità a Gerusalemme; e se sarà opportuno che vada anch’io, andranno con me. Ora verrò da voi passando per la Macedonia, poiché devo proprio attraversarla. Forse rimarrò anche lì in inverno, affinché possiate aiutarmi nel mio viaggio verso qualsiasi destinazione io debba recarmi. Non vi incontrerò lungo la strada; ma spero di poter trascorrere un po’ di tempo con voi, se il Signore lo permetterà. Tuttavia rimarrò a Efeso fino al Pentecoste.” Anche negli Atti degli Apostoli si legge che cose necessarie per il sostentamento furono preparate in previsione di una futura carestia; infatti si legge: “In quei giorni alcuni profeti vennero da Gerusalemme ad Antiochia, e vi fu grande gioia. Quando ci riunimmo, uno di loro di nome Agabo, ispirato lo Spirito, predisse che sarebbe scoppiata una grande carestia in tutto il mondo; ciò avvenne durante i giorni di Claudio Cesare. Allora i discepoli, ciascuno secondo le proprie possibilità, decisero di inviare aiuto agli anziani dei fratelli che vivevano in Giudea, e lo fecero tramite Barnaba e Saulo.” Per quanto riguarda i viveri che l’Apostolo Paolo aveva con sé quando partì, sembra che fossero sufficienti per più di un giorno. E quando lo stesso apostolo scrive: “Colui che rubava, non rubi più; anzi si dia da fare, lavorando con le sue mani a qualcosa di buono, affinché abbia da dare a colui che ne ha bisogno”, a coloro che lo fraintendono sembra che non rispetti il precetto del Signore, che recita: “Guardate gli uccelli del cielo: essi non seminano, né raccolgono, né mettono in magazzino”; e ancora: “Considerate i gigli del campo: essi non lavorano, né filano”. Eppure egli esorta coloro di cui parla a lavorare con le loro mani, affinché abbiano qualcosa da dare agli altri. In ciò che spesso dice di sé stesso, ossia che lavorava con le sue mani per non essere un onere per gli altri; e in quanto si dice che abbia collaborato con Aquila a causa della similitudine delle loro attività, al fine di lavorare insieme per guadagnarsi da vivere, non sembra affatto aver imitato gli uccelli del cielo o i gigli del campo. Da questi e altri passaggi della Scrittura risulta chiaramente che il nostro Signore non disapprova che le persone si occupino di queste cose nel modo ordinario in cui lo fanno; ma soltanto quando lo fanno con lo scopo di servire Dio, senza però fissare il proprio sguardo sul regno di Dio, bensì sulla ricerca di tali beni materiali.

58. Hence this whole precept is reduced to the following rule, that even in looking after such things we should think of the kingdom of God, but in the service of the kingdom of God we should not think of such things. For in this way, although they should sometimes be wanting (a thing which God often permits for the purpose of exercising us), they not only do not weaken our proposition, but even strengthen it, when it is examined and tested. For, says He, “we glory in tribulations also; knowing that tribulation worketh patience, and patience experience, and experience hope: And hope maketh not ashamed, because the love of God is shed abroad in our hearts by the Holy Ghost which is given unto us.” Now, in the mention of his tribulations and labours, the same apostle mentions that he has had to endure not only prisons and shipwrecks and many such like annoyances, but also hunger and thirst, cold and nakedness. But when we read this, let us not imagine that the promises of God have wavered, so that the apostle suffered hunger and thirst and nakedness while seeking the kingdom and righteousness of God, although it is said to us, “Seek ye first the kingdom of God and His righteousness; and all these things shall be added unto you:” since that Physician to whom we have once for all entrusted ourselves wholly, and from whom we have the promise of life present and future, knows such things just as helps, when He sets them before us, when He takes them away, just as He judges it expedient for us; whom He rules and directs as parties who require both to be comforted and exercised in this life, and after this life to be established and confirmed in perpetual rest. For man also, when he frequently takes away the fodder from his beast of burden, is not depriving it of his care, but rather does what he is doing in the exercise of care.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

58. Pertanto, l’intero precetto si riduce alla seguente regola: anche nel prendersi cura di tali cose, dobbiamo pensare al regno di Dio; ma nel servire il regno di Dio, non dovremmo pensare a queste cose. Poiché in questo modo, anche se talvolta esse manchino (cosa che Dio spesso permette allo scopo di metterci alla prova), non solo non indeboliscono la nostra fede, ma anzi la rafforzano quando viene esaminata e verificata. Infatti, Egli dice: “Ci gloriamo anche nelle tribolazioni, sapendo che le tribolazioni producono pazienza, la pazienza esperienza, e l’esperienza speranza; e la speranza non delude, perché l’amore di Dio è versato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”. Ora, parlando delle proprie tribolazioni e fatiche, lo stesso apostolo menziona di aver dovuto sopportare non solo prigioni, naufragi e molte altre difficoltà simili, ma anche fame, sete, freddo e nudità. Tuttavia, quando leggiamo queste cose, non dobbiamo pensare che le promesse di Dio siano venute meno, tanto da far soffrire l’apostolo di fame, sete e nudità mentre cercava il regno e la giustizia di Dio; poiché ci è stato detto: “Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno aggiunte”. Poiché quel Medico a cui ci siamo affidati per sempre, da Lui abbiamo ricevuto la promessa della vita presente e futura; Egli conosce queste difficoltà proprio come strumenti utili, quando le presenta davanti a noi, quando le toglie, quando ritiene opportuno che le affrontiamo. Egli ci guida e ci dirige, considerandoci persone che hanno bisogno sia di conforto che di prove in questa vita, e dopo questa vita di essere stabilite e confermate in un riposo eterno. Poiché anche l’uomo, quando spesso toglie il cibo al proprio animale da soma, non lo priva della propria cura, ma fa esattamente ciò che è necessario per prendersene cura.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

59. And inasmuch as when such things are either provided against the time to come, or reserved, if there is no cause wherefore you should expend them, it is uncertain with what intention it is done, since it may be done with a single heart, and also with a double one, He has seasonably added in this passage: “Judge not, that ye be not judged. For with what judgment ye judge, ye shall be judged, and with what measure ye mete, it shall be measured to you again.” In this passage, I am of opinion that we are taught nothing else, but that in the case of those actions respecting which it is doubtful with what intention they are done, we are to put the better construction on them. For when it is written, “By their fruits ye shall know them,” the statement has reference to things which manifestly cannot be done with a good intention; such as debaucheries, or blasphemies, or thefts, or drunkenness, and all such things, of which we are permitted to judge, according to the apostle’s statement: “For what have I to do to judge them also that are without? do not ye judge them that are within?” But concerning the kind of food, because every kind of human food can be taken indiscriminately with a good intention and a single heart, without the vice of concupiscence, the same apostle forbids that they who ate flesh and drank wine be judged by those who abstained from such kinds of sustenance: “Let not him that eateth,” says he, “despise him that eateth not; and let not him which eateth not, judge him that eateth.” There also he says: “Who art thou that judges another man’s servant? to his own master he standeth or falleth.” For in reference to such matters as can be done with a good and single and noble intention, although they may also be done with an intention the reverse of good, those parties wished, howbeit they were [mere] men, to pronounce judgment upon the secrets of the heart, of which God alone is Judge.

60. To this category belongs also what he says in another passage: “Therefore judge nothing before the time, until the Lord come, who both will bring to light the hidden things of darkness, and will make manifest the thoughts of the hearts: and then shall every man have praise of God.” There are therefore certain ambiguous actions, respecting which we are ignorant with what intention they are performed, because they may be done both with a good or with an evil one, of which it is rash to judge, especially for the purpose of condemning. Now the time will come for these to be judged, when the Lord “will bring to light the hidden things of darkness, and will make manifest the counsels of the hearts.” In another passage also the same apostle says: “Some men’s aims are manifest beforehand, going before to judgment; and some men they follow after.” He calls those sins manifest, with regard to which it is clear with what intention they are done; these go before to judgment, because if a judgment shall follow, it is not rash. But those which are concealed follow, because neither shall they remain hid in their own time. So we must understand with respect to good works also. For he adds to this effect: “Likewise also the good works of some are manifest beforehand; and they that are otherwise cannot be hid.” Let us judge, therefore, with respect to those which are manifest; but respecting those which are concealed, let us leave the judgment to God: for they also cannot be hid, whether they be good or evil, when the time shall come for them to be manifested.

61. There are two things, moreover, in which we ought to beware of rash judgment; when it is uncertain with what intention any thing is done; or when it is uncertain what sort of a person he is going to be, who at preset is manifestly either good or bad. If, therefore, any one, for example, complaining of his stomach, would not fast, and you, not believing this, were to attribute it to the vice of gluttony, you would judge rashly. Likewise, if you were to come to know the gluttony and drunkenness as being manifest, and were so to administer reproof as if the man could never be amended and changed, you would nevertheless judge rashly. Let us not therefore reprove those things about which we do not know with what intention they are done; nor let us so reprove those things which are manifest, as that we should despair of a return to a right state of mind; and thus we shall avoid the judgment of which in the present instance it is said, “Judge not, that ye be not judged.”

62. But what He says may cause perplexity: “For with what judgment ye judge, ye shall be judged; and with what measure ye mete, it shall be measured to you again.” Is it the case, then, that if we shall judge any thing with a rash judgment, God will also judge rashly with respect to us? or if we shall measure any thing with an unjust measure, is there with God also an unjust measure, according to which it shall be measured to us again? (for by the expression measure also, I suppose the judgment itself is meant.) By no means does God either judge rashly, or recompense to any one with an unjust measure; but it is so expressed, inasmuch as that very same rashness wherewith you punish another must necessarily punish yourself. Unless, perchance, it is to be imagined that injustice does harm in some way to him against whom it goes forth, but in no way to him from whom it goes forth; but nay, it often does no harm to him who suffers the injury, but it must necessarily do harm to him who inflicts it. For what harm did the injustice of the persecutors do to the martyrs? None; but very much to the persecutors themselves. For although some of them were turned from the error of their ways, yet at the time at which they were acting as persecutors, their wickedness was blinding them. So also a rash judgment frequently does no harm to him who is the object of the rash judgment; but to him who judges rashly, the rashness itself must necessarily do harm. According to such a rule, I judge of that saying also: “Every one that strikes with the sword shall perish with the sword.” For how many take the sword, and yet do not perish with the sword, Peter himself being an instance! But lest any should think that he escaped such punishment by the pardon of his sins (although nothing could be more absurd than to think that the punishment of the sword, which did not befall Peter, could have been greater than that of the cross, which actually befell him), yet what would they say of the malefactors who were crucified with our Lord; for both he who got pardon, got it after he was crucified, and the other did not get it at all? Or had they perhaps crucified all whom they had slain; and did they therefore themselves too deserve to suffer the same thing? It is ridiculous to think so. For what else is meant by the statement, “For all they that take the sword shall perish with the sword,” but that the soul dies by that very sin, whatever it may be, which it has committed?

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

59. E poiché, quando tali cose vengono preparate per il futuro o riservate, non esiste alcun motivo che giustifichi il loro consumo, diventa incerto con quale intenzione siano state compiute; infatti, possono essere fatte sia con buone che con cattive intenzioni. Per questo motivo, in questo passaggio è stato opportunamente aggiunto: “Non giudicate, affinché non siate giudicati; poiché con il giudizio che usate voi, sarete giudicati anche voi, e con la misura con cui date, vi sarà data in cambio.” Secondo me, da questo passaggio si impara soltanto che, nel caso di azioni le cui intenzioni siano incerte, dobbiamo attribuire loro sempre il significato più positivo. Quando si dice “per i loro frutti li riconoscerete”, ci si riferisce a comportamenti chiaramente non compiuti con buone intenzioni: dissolutezze, blasfemie, furti, ubriachezze, e simili; su queste cose possiamo giudicare, secondo quanto afferma l’apostolo: “Che cosa ho io da giudicare coloro che sono fuori dalla Chiesa? Non giudicate voi quelli che sono dentro?” Per quanto riguarda il cibo, poiché ogni tipo di alimento umano può essere consumato con buone intenzioni e senza peccati come la concupiscenza, lo stesso apostolo vieta che coloro che mangiano carne o bevono vino siano giudicati da coloro che si astengono da tali alimenti: “Chi mangia, non disprezzi chi non mangia; e chi non mangia, non giudichi chi mangia”, dice. Aggiunge anche: “Chi sei tu per giudicare il servo altrui? Lui appartiene al suo padrone e rimarrà sotto la sua giurisdizione”. Per quanto riguarda azioni che possono essere compiute con buone intenzioni, anche se talvolta lo sono con intenzioni negative, coloro che si permettono di giudicare i segreti del cuore, dei quali solo Dio è il Giudice, non fanno altro che comportarsi come semplici uomini.

60. A questa categoria appartiene anche quanto afferma in un altro passaggio: “Pertanto, non giudicate nulla prima del tempo stabilito dal Signore, poiché Egli stesso farà venire alla luce ciò che è nascosto nelle tenebre e renderà manifesti i pensieri dei cuori; allora ogni uomo riceverà la lode di Dio”. Esistono quindi alcune azioni ambigue riguardo alle quali non sappiamo con quale intenzione vengano compiute, poiché possono essere eseguite sia con buone che con cattive intenzioni; giudicarle in modo affrettato, soprattutto allo scopo di condannarle, sarebbe imprudente. Arriverà però il momento in cui queste azioni verranno giudicate, quando il Signore “farà venire alla luce ciò che è nascosto nelle tenebre e renderà manifesti i pensieri dei cuori”. In un altro passaggio lo stesso apostolo afferma: “Gli scopi di alcuni uomini sono evidenti fin da ora; altri, invece, vengono rivelati in seguito”. Definisce “evidenti” quei peccati per cui è chiaro con quale intenzione vengono commessi; tali peccati vengono giudicati anticipatamente, poiché, se dovesse seguirne un giudizio, non sarebbe affrettato. Quelli invece che rimangono nascosti verranno rivelati in seguito, poiché nemmeno loro potranno rimanere celati nel momento opportuno. Lo stesso vale per le buone azioni: alcune di esse sono evidenti fin da ora; altre, invece, non possono essere nascoste. Pertanto, giudichiamo quelle che sono chiare; per quanto riguarda quelle che restano nascoste, lasciamo che sia Dio a pronunciarsi: poiché né le buone né le cattive azioni potranno rimanere invisibili quando arriverà il momento in cui dovranno essere rivelate.

61. Ci sono inoltre due circostanze in cui dobbiamo fare attenzione a non giudicare affrettatamente: quando non è certo con quale intenzione qualcosa viene fatto; o quando non è chiaro che tipo di persona sia colui che, in apparenza, è buono o cattivo. Se quindi qualcuno si lamentasse dei propri problemi di stomaco e rifiutasse di digiunare, e voi, non credendogli, attribuiste questo comportamento al vizio della gola, giudichereste affrettatamente. Allo stesso modo, se consideraste la gola e l’ubriachezza come vizi evidenti e lo rimproveraste come se quella persona non potesse mai cambiare, anche in quel caso giudichereste affrettatamente. Pertanto, non dobbiamo rimproverare quelle azioni di cui non conosciamo le intenzioni che stanno alla loro base; né dobbiamo rimproverare così severamente quelle azioni evidenti da perdere la speranza che una persona possa tornare a uno stato mentale corretto. In questo modo eviteremo di commettere quei giudizi di cui si dice: “Non giudicate, affinché non siate giudicati”.

62. Ma ciò che Egli dice può suscitare perplessità: “Con lo stesso giudizio con cui giudicate voi, sarete giudicati anche voi; e con la stessa misura con cui misurate, vi sarà misurata a sua volta.” Significa forse che, se giudichiamo qualcosa in modo precipitoso, anche Dio ci giudicherà allo stesso modo? O che, se usiamo una misura ingiusta, esiste anche per Dio una misura ingiusta con cui ci sarà ricompensato a nostra volta? (Poiché con l’espressione “misura” intendo probabilmente anche il giudizio stesso.) In nessun modo Dio giudica in modo precipitoso o ricompensa qualcuno con una misura ingiusta; ma si esprime così perché proprio quella stessa precipitazione con cui punite gli altri dovrà necessariamente colpire voi stessi. A meno che non si possa pensare che l’ingiustizia arrechi danno a chi ne è vittima, ma in nessun modo a chi la compie. Anzi, spesso non danneggia nemmeno chi ne soffre, ma inevitabilmente danneggia chi la infligge. Quale danno, infatti, ha arrecato l’ingiustizia dei persecutori ai martiri? Nessuno; molto invece ai persecutori stessi. Poiché alcuni di loro si sono pentiti del proprio errore, tuttavia, nel momento in cui agivano come persecutori, la loro malvagità li accecava. Allo stesso modo, un giudizio precipitoso spesso non danneggia chi ne è oggetto; ma colui che giudica in modo affrettato ne subirà inevitabilmente le conseguenze negative. Secondo questa logica, posso anche interpretare il detto: “Chiunque usi la spada perireà con la spada”. Molti infatti prendono la spada eppure non muoiono per essa. Pietro stesso ne è un esempio! Ma affinché nessuno pensi di essersi salvato dal castigo perdonando i propri peccati (poiché sarebbe assurdo ritenere che il castigo della spada, che non colpì Pietro, fosse peggiore di quello della croce che invece lo colpì), cosa direbbero dei malviventi crocifissi insieme a nostro Signore? Chi fu perdonato lo fu dopo essere stato crocifisso, mentre l’altro non fu affatto perdonato. O forse avrebbero dovuto crocifiggere tutti coloro che avevano ucciso. E quindi anche loro meritavano di subire la stessa sorte? È assurdo pensarlo. Poiché cosa altro si intende con l’affermazione “Chiunque usi la spada perireà con la spada”, se non che l’anima muore a causa dello stesso peccato che ha commesso?

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

63. And inasmuch as the Lord is admonishing us in this passage with respect to rash and unjust judgment,—for He wishes that whatever we do, we should do it with a heart that is single and directed toward God alone; and inasmuch as, with respect to many things, it is uncertain with what intention they are done, regarding which it is rash to judge; inasmuch, moreover, as those parties especially judge rashly respecting things that are uncertain, and readily find fault, who love rather to censure and to condemn than to amend and to improve, which is a fault arising either from pride or from envy; therefore He has subjoined the statement: “And why beholdest thou the mote that is in thy brother’s eye, but considerest not the beam that is in thine own eye?” So that if perchance, for example, he has transgressed in anger, you should find fault in hatred; there being, as it were, as much difference between anger and hatred as between a mote and a beam. For hatred is inveterate anger, which, as it were simply by its long duration, has acquired so great strength as to be justly called a beam. Now, it may happen that, though you are angry with a man, you wish him to be turned from his error; but if you hate a man, you cannot wish to convert him.

64. “Or how wilt thou say to thy brother, Let me pull out the mote out of thine eye; and, behold, a beam is in thine own eye? Thou hypocrite, first cast out the beam out of thine own eye; and then shalt thou see clearly to cast out the mote out of thy brother’s eye;” i.e., first cast the hatred away from thee, and then, but not before, shalt thou be able to amend him whom thou lovest. And He well says, “Thou hypocrite.” For to make complaint against vices is the duty of good and benevolent men; and when bad men do it, they are acting a part which does not belong to them; just like hypocrites, who conceal under a mask what they are, and show themselves off in a mask what they are not. Under the designation hypocrites, therefore, you are to understand pretenders. And there is, in fact, a class of pretenders much to be guarded against, and troublesome, who, while they take up complaints against all kinds of faults from hatred and spite, also wish to appear counsellors. And therefore we must piously and cautiously watch, so that when necessity shall compel us to find fault with or rebuke any one, we may reflect first whether the fault is such as we have never had, or one from which we have now become free; and if we have never had it, let us reflect that we are men, and might have had it; but if we have had it, and are now free from it, let the common infirmity touch the memory, that not hatred but pity may go before that fault-finding or administering of rebuke: so that whether it shall serve for the conversion of him on whose account we do it, or for his perversion (for the issue is uncertain), we at least from the singleness of our eye may be free from care. If, however, on reflection, we find ourselves involved in the same fault as he is whom we were preparing to censure, let us not censure nor rebuke; but yet let us mourn deeply over the case, and let us invite him not to obey us, but to join us in a common effort.

65. For in regard also to what the apostle says,—“Unto the Jews I became as a Jew, that I might gain the Jews; to them that are under the law, as under the law (not being under the law), that I might gain them that are under the law; to them that are without law, as without law (being not without law to God, but under the law to Christ), that I might gain them that are without law. To the weak became I as weak, that I might gain the weak: I am made all things to all men, that I might gain all,”—he did not certainly so act in the way of pretence, as some wish it to be understood, in order that their detestable pretence may be fortified by the authority of so great an example; but he did so from love, under the influence of which he thought of the infirmity of him whom he wished to help as if it were his own. For this he also lays as the foundation beforehand, when he says: “For although I be free from all men, yet have I made myself servant unto all, that I might gain the more.” And that you may understand this as being done not in pretence, but in love, under the influence of which we have compassion for men who are weak as if we were they, he thus admonishes us in another passage, saying, “Brethren, ye have been called unto liberty; only use not liberty for an occasion to the flesh, but by love serve one another.” And this cannot be done, unless each one reckon the infirmity of another as his own, so as to bear it with equanimity, until the party for whose welfare he is solicitous is freed from it.

66. Rarely, therefore, and in a case of great necessity, are rebukes to be administered; yet in such a way that even in these very rebukes we may make it our earnest endeavour, not that we, but that God, should be served. For He, and none else, is the end: so that we are to do nothing with a double heart, removing from our own eye the beam of envy, or malice, or pretence, in order that we may see to cast the mote out of a brother’s eye. For we shall see it with the dove’s eyes,—such eyes as are declared to belong to the spouse of Christ, whom God hath chosen for Himself a glorious Church, not having spot or wrinkle, i.e. pure and guileless.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

63. E poiché il Signore ci ammonisce in questo passaggio riguardo a giudizi affrettati e ingiusti – poiché desidera che tutto ciò che facciamo lo facciamo con un cuore sincero e rivolto esclusivamente a Dio; e poiché, per molte cose, non è certo con quale intenzione vengano compiute tali azioni, e quindi giudicarle affrettatamente sarebbe imprudente; inoltre, proprio coloro che amano più criticare e condannare che correggere e migliorare agiscono spesso in modo precipitoso riguardo a questioni incerte, un errore derivante o dall’orgoglio o dall’invidia – per queste ragioni Egli ha aggiunto questa espressione: “E perché osservi la paglia nell’occhio del tuo fratello e non noti il trave nel tuo proprio occhio?” Così che, ad esempio, se qualcuno ha commesso un errore in seguito all’ira, tu possa criticarlo senza odiarlo; infatti c’è una differenza enorme tra ira e odio, tanto quanto tra una paglia e un trave. L’odio, infatti, è un’ira persistente che, per la sua durata prolungata, acquisisce tale intensità da poter essere giustamente definita “trave”. Può darsi che tu sia arrabbiato con qualcuno ma desideri che si corregga; tuttavia, se lo odi, non potrai mai volerlo redimere.

64. “O come potrai dire al tuo fratello: ‘Lascia che ti tolga la pagliuzza dall’occhio’, se nel tuo stesso occhio c’è un travezzo? Ipocrita, prima getta via il travezzo dal tuo occhio; e allora vedrai chiaramente come togliere la pagliuzza dall’occhio di tuo fratello”. In altre parole: prima scaccia da te l’odio, e solo dopo potrai cercare di correggere colui che ami. E Lui ha detto bene: “Ipocrita”. Infatti, lamentarsi dei vizi è dovere delle persone buone e benevole; quando invece lo fanno i cattivi, stanno recitando un ruolo che non appartiene a loro, proprio come gli ipocriti, che nascondono ciò che sono veramente sotto una maschera e si mostrano diversi da ciò che sono. Quindi, con il termine “ipocriti” si intendono coloro che fingono di essere qualcos’altro. Esiste infatti una categoria di persone molto pericolose e fastidiose: quelle che, mosse dall’odio e dal rancore, si lamentano di ogni sorta di difetto, ma allo stesso tempo cercano di apparire come consiglieri. Pertanto dobbiamo essere attenti e cauti; quando la necessità ci costringerà a rimproverare qualcuno, dobbiamo prima riflettere se quel difetto sia uno che noi stessi abbiamo mai avuto o da cui siamo ormai liberati. Se non l’abbiamo mai avuto, dobbiamo ricordare di essere esseri umani e quindi potenzialmente soggetti a tali errori; ma se l’abbiamo avuto e ora ne siamo liberi, che il sentimento della compassione guidi i nostri rimproveri, affinché questi servano o alla conversione della persona in questione o al suo peggioramento (poiché l’esito è incerto). Almeno così potremo essere liberi da ogni preoccupazione. Se invece, riflettendoci, ci rendiamo conto di avere lo stesso difetto di colui che stavamo per rimproverare, non dobbiamo né criticarlo né rimproverarlo; piuttosto, dobbiamo dolerci profondamente della situazione e invitarlo a unirsi a noi in uno sforzo congiunto.

65. Poiché anche riguardo a ciò che dice l’apostolo – “Con i Giudei mi sono comportato come un Giudeo, affinché potessi conquistare i Giudei; con coloro che sono sotto la legge, come se fossi anch’io sotto la legge (sebbene in realtà non lo fossi), affinché potessi conquistare anche loro; con coloro che non sono sotto la legge, come se non ne fossi sotto alcuna, poiché davanti a Dio non sono senza legge, ma sotto la legge di Cristo, affinché possa conquistare anche loro. Con i deboli mi sono comportato come un debole, affinché potessi conquistare i deboli; mi sono fatto tutto per tutti, affinché possa salvare tutti” – egli certamente non agì in modo simulato, come alcuni vorrebbero far credere, al fine di rafforzare con l’autorità di un esempio così grande le loro detestabili finzioni; ma lo fece per amore, considerando la debolezza di coloro che voleva aiutare come se fosse la propria. Per questo motivo, già in precedenza stabiliva come fondamento il proprio comportamento, dicendo: “Anche se sono libero da tutti, mi sono fatto servo di tutti, affinché possa salvare quelli che sono più numerosi”. E affinché si comprenda chiaramente che tutto ciò fu fatto non per simulazione, ma per amore – un amore che ci spinge a provare compassione per i deboli come se fossimo loro stessi – egli ci esorta in un altro passaggio dicendo: “Fratelli, siete stati chiamati alla libertà; utilizzatela tuttavia non come pretesto per soddisfare i vostri desideri carnali, ma servitevi a vicenda con amore”. E questo è possibile soltanto se ognuno considera la debolezza altrui come propria, affinché possa sopportarla con equanimità, fino a quando la persona per cui si preoccupa non ne sia liberata.

66. Pertanto, le rimproverazioni vanno somministrate raramente e solo in casi di grande necessità; e ciò in modo tale che anche in tali occasioni noi facciamo del nostro meglio affinché non sia noi, ma Dio ad essere servito. Poiché Lui, e nessun altro, è lo scopo finale delle nostre azioni; quindi non dobbiamo agire con doppio cuore, eliminando dal nostro proprio spirito invidia, malizia o falsità, affinché possiamo veramente aiutare il nostro fratello a eliminare i suoi difetti. E lo faremo con gli occhi della colomba – quegli occhi che appartengono alla sposa di Cristo, che Dio ha scelto per sé come Chiesa gloriosa, priva di macchie o imperfezioni, cioè pura e innocente.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

67. But inasmuch as the word “guileless” may mislead some who are desirous of obeying God’s precepts, so that they may think it wrong, at times, to conceal the truth, just as it is wrong at times to speak a falsehood, and inasmuch as in this way,—by disclosing things which the parties to whom they are disclosed are unable to bear,—they may do more harm than if they were to conceal them altogether and always, He very rightly adds: “Give not that which is holy to the dogs, neither cast ye your pearls before swine, lest they trample them under their feet, and turn again and rend you.” For the Lord Himself, although He never told a lie, yet showed that He was concealing certain truths, when He said, “I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now.” And the Apostle Paul, too, says: “And I, brethren, could not speak unto you as unto spiritual, but as unto carnal, even as unto babes in Christ. I have fed you with milk, and not with meat: for hitherto ye were not able to bear it, neither yet now are ye able. For ye are yet carnal.”

68. Now, in this precept by which we are forbidden to give what is holy to the dogs, and to cast our pearls before swine, we must carefully require what is meant by holy, what by pearls, what by dogs, what by swine. A holy thing is something which it is impious to violate and to corrupt; and the very attempt and wish to commit that crime is held to be criminal, although that holy thing should remain in its nature inviolable and incorruptible. By pearls, again, are meant whatever spiritual things we ought to set a high value upon, both because they lie hid in a secret place, are as it were brought up out of the deep, and are found in wrappings of allegory, as it were in shells that have been opened. We may therefore legitimately understand that one and the same thing may be called both holy and a pearl: but it gets the name of holy for this reason, that it ought not to be corrupted; of a pearl for this reason, that it ought not to be despised. Every one, however, endeavours to corrupt what he does not wish to remain uninjured: but he despises what he thinks worthless, and reckons to be as it were beneath himself; and therefore whatever is despised is said to be trampled on. And hence, inasmuch as dogs spring at a thing in order to tear it in pieces, and do not allow what they are tearing in pieces to remain in its original condition, “Give not,” says He, “that which is holy unto the dogs:” for although it cannot be torn in pieces and corrupted, and remains unharmed and inviolable, yet we must think of what is the wish of those parties who bitterly and in a most unfriendly spirit resist, and, as far as in them lies, endeavour, if it were possible, to destroy the truth. But swine, although they do not, like dogs, fall upon an object with their teeth, yet by recklessly trampling on it defile it: “Do not therefore cast your pearls before swine, lest they trample them under their feet, and turn again and rend you.” We may therefore not unsuitably understand dogs as used to designate the assailants of the truth, swine the despisers of it.

69. But when He says, “they turn again and rend you,” He does not say, they rend the pearls themselves. For by trampling on them, just when they turn in order that they may hear something more, they yet rend him by whom the pearls have just been cast before them which they have trampled on. For you would not easily find out what pleasure the man could have who has trampled pearls under foot, i.e. has despised divine things whose discovery is the result of great labour. But in regard to him who teaches such parties, I do not see how he would escape being rent in pieces through their anger and wrathfulness. Moreover, both animals are unclean, the dog as well as the swine. We must therefore be on our guard, lest anything should be opened up to him who does not receive it: for it is better that he should seek for what is hidden, than that he should either attack or slight at what is open. Neither, in fact, is any other cause found why they do not receive those things which are manifest and of importance, except hatred and contempt, the one of which gets them the name of dogs, the other that of swine. And all this impurity is generated by the love of temporal things, i.e. by the love of this world, which we are commanded to renounce, in order that we may be able to be pure. The man, therefore, who desires to have a pure and single heart, ought not to appear to himself blameworthy, if he conceals anything from him who is unable to receive it. Nor is it to be supposed from this that it is allowable to lie: for it does not follow that when truth is concealed, falsehood is uttered. Hence, steps are to be taken first, that the hindrances which prevent his receiving it may be removed; for certainly if pollution is the reason he does not receive it, he is to be cleansed either by word or by deed, as far as we can possibly do it.

67. Tuttavia, poiché la parola “ingenuo” potrebbe ingannare coloro che desiderano obbedire ai precetti di Dio, facendoli credere a volte che sia sbagliato nascondere la verità, proprio come a volte è sbagliato dire menzogne; e poiché in questo modo – rivelando cose che le persone a cui vengono rivelate non sono in grado di sopportare – si potrebbe causare più danno che se tali cose venissero completamente e sempre nascoste, Egli aggiunge con piena ragione: “Non date ciò che è sacro ai cani, né gettate le vostre perle davanti ai maiali, affinché non le calpestino sotto i piedi e poi si rivolgano contro di voi”. Poiché il Signore stesso, sebbene non abbia mai detto una menzogna, dimostrò comunque di nascondere alcune verità quando disse: “Ho ancora molte cose da dirvi, ma ora non le potete sopportare”. Anche l’Apostolo Paolo afferma: “Io, fratelli, non ho potuto parlare con voi come con persone spirituali, ma come con persone carnali, come con bambini in Cristo. Vi ho nutrito con il latte e non con la carne; poiché fino ad ora non eravate in grado di sopportarla, e nemmeno ora lo siete”. Poiché siete ancora carnali.

68. Ora, in questo precetto che ci vieta di dare ciò che è sacro ai cani e di gettare le nostre perle davanti ai maiali, dobbiamo esaminare con attenzione cosa si intenda per sacro, per perle, per cani e per maiali. Qualcosa è considerato sacro quando è immorale violarlo o corromperlo; persino il tentativo di compiere tale atto è ritenuto criminoso, anche se la cosa stessa rimane inviolabile e incorruttibile nella sua natura. Per “perle”, invece, si intendono tutte quelle cose spirituali che dovremmo apprezzare molto: poiché sono nascoste in luoghi segreti, come se fossero estratte dalle profondità, e sono presentate sotto forma di allegorie, quasi racchiuse in gusci aperti. Pertanto, è legittimo considerare la stessa cosa sia sacra che perla: ma viene chiamata “sacra” perché non deve essere corrotta; “perla”, perché non deve essere disprezzata. Tuttavia, ognuno cerca di corrompere ciò che non vuole venga danneggiato; disprezza invece ciò che ritiene inutile e inferiore a sé stesso; per questo motivo, ciò che viene disprezzato viene definito “calpestato”. E poiché i cani attaccano qualcosa per distruggerlo, impedendogli di rimanere nella sua forma originale, Egli dice: “Non date ciò che è sacro ai cani”; perché, anche se tale cosa non può essere distrutta o corrotta e rimane intatta e inviolabile, dobbiamo tenere conto del desiderio di coloro che resistono con ostilità alla verità, cercando in ogni modo possibile di distruggerla. I maiali, invece, anche se non attaccano direttamente le cose con i loro denti, le contaminano calpestandole senza riguardo: “Non gettate quindi le vostre perle davanti ai maiali, affinché non le calpestino e poi vi voltino contro”. Possiamo quindi intendere correttamente i cani come coloro che attaccano la verità, i maiali come coloro che la disprezzano.

69. Ma quando dice: “Si gireranno di nuovo contro di te e ti distruggeranno”, non intende dire che siano loro stessi a distruggere quelle perle. Infatti, calpestandole, proprio nel momento in cui si girano per ascoltare qualcos’altro, sono loro stessi a distruggere colui da cui quelle perle sono state loro offerte e che hanno poi calpestato. Non è facile infatti comprendere quale piacere possa provare chi calpesta le perle, cioè chi disprezza le cose divine la cui scoperta richiede grande sforzo. Quanto a colui che insegna simili idee, non vedo come possa sfuggire al loro ira e alla loro furia. Inoltre, entrambi questi animali sono impuri: il cane e il maiale. Dobbiamo quindi stare attenti, affinché nulla venga concesso a colui che non è in grado di riceverlo; è meglio infatti che cerchi ciò che è nascosto, piuttosto che attaccare o disprezzare ciò che è evidente. Non esiste altra ragione per cui non ricevano quelle cose che sono chiaramente importanti, se non l’odio e il disprezzo: il primo li fa chiamare cani, il secondo maiali. E tutta questa impurità deriva dall’amore per le cose temporali, cioè dall’amore per questo mondo che ci è stato comandato di rinnegare, affinché possiamo diventare puri. Pertanto, colui che desidera avere un cuore puro e sincero non dovrebbe considerarsi colpevole se nasconde qualcosa a chi non è in grado di riceverlo. Tuttavia, questo non significa che sia permesso mentire: infatti, il fatto che la verità venga nascosta non implica necessariamente che si debba pronunciare una menzogna. Pertanto, è necessario prima eliminare gli ostacoli che impediscono a qualcuno di ricevere quelle cose; se la contaminazione è la ragione per cui non le riceve, allora deve essere purificato, sia con le parole che con i fatti, nel limite delle nostre possibilità.

70. Then, further, when our Lord is found to have made certain statements which many who were present did not accept, but either resisted or despised, He is not to be thought to have given that which is holy to the dogs, or to have cast pearls before swine: for He did not give such things to those who were not able to receive them, but to those who were able, and were at the same time present; whom it was not meet that He should neglect on account of the impurity of others. And when tempters put questions to Him, and He answered them, so that they might have nothing to gainsay, although they might pine away from the effects of their own poisons, rather than be filled with His food, yet others, who were able to receive His teaching, heard to their profit many things in consequence of the opportunity created by these parties. I have said this, lest any one, perhaps, when he is not able to reply to one who puts a question to him, should seem to himself excused, if he should say that he is unwilling to give that which is holy to the dogs, or to cast pearls before swine. For he who knows what to answer ought to do it, even for the sake of others, in whose minds despair arises, if they believe that the question proposed cannot be answered: and this in reference to matters that are useful, and that belong to saving instruction. For many things which may be the subject of inquiry on the part of idle people are needless and vain, and often hurtful, respecting which, however, something must be said; but this very point is to be opened up and explained, viz. why such things ought not to form the subject of inquiry. In reference, therefore, to things that are useful, we ought sometimes to give a reply to what is asked of us: just as the Lord did, when the Sadducees had asked Him about the woman who had seven husbands, to which of them she would belong in the resurrection. For He answered that in the resurrection they will neither marry, nor be given in marriage, but will be as the angels in heaven. But sometimes, he who asks is to be asked something else, by telling which he would answer himself as to the matter he asked about; but if he should refuse to make a statement, it would not seem to those who are present unfair, if he himself should not hear anything as to the matter he inquired about. For those who put the question, tempting Him, whether tribute was to be paid, were asked another question, viz. whose image the money bore which was brought forward by themselves; and because they told what they had been asked, i.e. that the money bore the image of Cæsar, they gave a kind of answer to themselves in reference to the question they had asked the Lord: and accordingly from their answer He drew this inference, “Render therefore unto Cæsar the things which are Cæsar’s, and unto God the things that are God’s.” When, however, the chief priests and elders of the people had asked by what authority He was doing those things, He asked them about the baptism of John: and when they would not make a statement which they saw to be against themselves, and yet would not venture to say anything bad about John, on account of the bystanders, “Neither tell I you,” says He, “by what authority I do these things;” a refusal which appeared most just to the bystanders. For they said they were ignorant of that which they really knew, but did not wish to tell. And, in truth, it was right that they who wished to have an answer to what they asked, should themselves first do what they required to be done toward them; and if they had done this, they would certainly have answered themselves. For they themselves had sent to John, asking who he was; or rather they themselves, being priests and Levites, had been sent, supposing that he was the very Christ, but he said that he was not, and gave forth a testimony concerning the Lord: a testimony respecting which if they chose to make a confession, they would teach themselves by what authority as the Christ He was doing those things; which as if ignorant of they had asked, in order that they might find an avenue for calumny.

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70. Inoltre, quando si scopre che il nostro Signore ha fatto alcune affermazioni che molti presenti non hanno accettato, ma che hanno invece respinto o disprezzato, non si deve pensare che abbia offerto ciò che è sacro ai cani, o che abbia gettato perle davanti ai porci: infatti, non ha dato queste cose a coloro che non erano in grado di riceverle, ma a coloro che lo erano e che erano presenti; non sarebbe stato giusto da parte Sua trascurarli a causa dell’impurità degli altri. E quando i tentatori Gli ponevano domande e Lui rispondeva in modo tale che loro non avessero nulla da obiettare, anche se questo li faceva soffrire a causa dei propri errori, piuttosto che essere colmati dalla Sua verità, altri, invece, capaci di ricevere il Suo insegnamento, ne traevano grande beneficio grazie alle opportunità offerte da tali domande. Dico questo affinché nessuno, trovandosi incapace di rispondere a una domanda, si senta scusato se afferma di non voler offrire ciò che è sacro ai cani o gettare perle davanti ai porci. Chi sa cosa rispondere dovrebbe farlo, anche per il bene degli altri, i quali potrebbero cadere nel disperazione se credessero che la domanda posta non possa essere risposta; e ciò vale soprattutto per questioni utili e relative all’insegnamento salvifico. Molte cose, infatti, che possono essere oggetto di indagine da parte delle persone oziose, sono inutili, vane e spesso dannose; tuttavia è necessario parlare anche di esse, ma proprio per chiarire perché non dovrebbero essere oggetto di studio. Pertanto, riguardo a questioni utili, a volte dobbiamo rispondere alle domande che ci vengono poste: proprio come fece il Signore quando i Sadducei Gli chiesero della donna che aveva avuto sette mariti e a quale di loro appartenesse in paradiso dopo la resurrezione. Lui rispose che in paradiso non si sposeranno né si daranno in sposa, ma saranno come gli angeli in cielo. Tuttavia, a volte è possibile porre all’interrogante un’altra domanda, attraverso la quale egli possa rispondere da solo alla questione che aveva posto; se rifiuta di dare una spiegazione, non sembrerà ingiusto agli altri presenti se Lui stesso non riceve alcuna risposta riguardo a ciò che ha chiesto. Infatti, coloro che ponevano domande per tentarlo, chiedendo se fosse necessario pagare tributi, furono posti un’altra domanda: su quale immagine fossero coniate le monete che avevano portato; e poiché risposero a quella domanda. Poiché le monete recavano l’immagine di Cesare, essi diedero in qualche modo una risposta a se stessi riguardo alla domanda che avevano posto al Signore; e da quella risposta Egli trasse questa conclusione: “Ridate dunque a Cesare ciò che appartiene a Cesare, e a Dio ciò che appartiene a Dio”. Tuttavia, quando i sommi sacerdoti e gli anziani del popolo chiesero con quale autorità Egli stesse compiendo tali atti, Egli li interrogò riguardo al battesimo di Giovanni. Quando essi rifiutarono di dare una risposta che avrebbe potuto danneggiarli, ma non osarono nemmeno pronunciare parole negative su Giovanni a causa dei presenti, Egli disse: “Nemmeno io vi dirò con quale autorità faccio queste cose”; una risposta che parve assolutamente giusta ai presenti. Essi infatti affermarono di ignorare ciò che in realtà sapevano, ma non vollero rivelarlo. E in effetti era giusto che coloro che desideravano una risposta alle loro domande facessero prima loro stessi ciò che richiedevano venisse fatto nei loro confronti; se l’avessero fatto, avrebbero certamente trovato da soli la risposta. Infatti erano stati loro stessi a inviare persone da Giovanni per chiedergli chi fosse; o meglio, essi stessi, in qualità di sacerdoti e leviti, lo avevano mandato, supponendo che fosse il vero Cristo. Ma Giovanni dichiarò di non esserlo e diede testimonianze sul Signore; testimonianze riguardo alle quali, se avessero voluto ammetterne la veridicità, avrebbero capito con quale autorità Egli stava compiendo tali atti. Ma poiché fingevano di ignorare, cercavano soltanto un pretesto per diffamarlo.

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71. Since, therefore, a command had been given that what is holy should not be given to dogs, and pearls should not be cast before swine, a hearer might object and say, conscious of his own ignorance and weakness, and hearing a command addressed to him, that he should not give what he felt that he himself had not yet received,—might (I say) object and say, What holy thing do you forbid me to give to the dogs, and what pearls do you forbid me to cast before swine, while as yet I do not see that I possess such things? Most opportunely He has added the statement: “Ask, and it shall be given you; seek, and ye shall find; knock, and it shall be opened unto you. For every one that asketh receiveth; and he that seeketh findeth; and to him that knocketh it shall be opened.” The asking refers to the obtaining by request soundness and strength of mind, so that we may be able to discharge those duties which are commanded; the seeking, on the other hand, refers to the finding of the truth. For inasmuch as the blessed life is summed up in action and knowledge, action wishes for itself a supply of strength, contemplation desiderates that matters should be made clear: of these therefore the first is to be asked, the second is to be sought; so that the one may be given, the other found. But knowledge in this life belongs rather to the way than to the possession itself: but whoever has found the true way, will arrive at the possession itself which, however, is opened to him that knocks.

72. In order, therefore, that these three things—viz. asking, seeking, knocking—may be made clear, let us suppose, for example, the case of one weak in his limbs, who cannot walk: in the first place, he is to be healed and strengthened so as to be able to walk; and to this refers the expression He has used, “Ask.” But what advantage is it that he is now able to walk, or even run, if he should go astray by devious paths? A second thing therefore is, that he should find the road that leads to the place at which he wishes to arrive; and when he has kept that road, and arrived at the very place where he wishes to dwell, if he find it closed, it will be of no use either that he has been able to walk, or that he has walked and arrived, unless it be opened to him; to this, therefore, the expression refers which has been used, “Knock.”

73. Moreover, great hope has been given, and is given, by Him who does not deceive when He promises: for He says, “Every one that asketh, receiveth; and he that seeketh, findeth; and to him that knocketh, it shall be opened.” Hence there is need of perseverance, in order that we may receive what we ask, and find what we seek, and that what we knock at may be opened. Now, just as He talked of the fowls of heaven and of the lilies of the field, that we might not despair of food and clothing being provided for us, so that our hopes might rise from lesser things to greater; so also in this passage, “Or what man is there of you,” says He, “whom if his son ask bread, will he give him a stone? Or if he ask a fish, will he give him a serpent? If ye then, being evil, know how to give good gifts unto your children, how much more shall your Father which is in heaven give good things to them that ask Him?” How do the evil give good things? Now, He has called those evil who are as yet the lovers of this world and sinners. And, in fact, the good things are to be called good according to their feeling, because they reckon these to be good things. Although in the nature of things also such things are good, but temporal, and pertaining to this feeble life: and whoever that is evil gives them, does not give of his own; for the earth is the Lord’s, and the fulness thereof, who made heaven, and earth, the sea, and all that therein is. How much reason, therefore, there is for the hope that God will give us good things when we ask Him, and that we cannot be deceived, so that we should get one thing instead of another, when we ask Him; since we even, although we are evil, know how to give that for which we are asked? For we do not deceive our children; and whatever good things we give are not given of our own, but of what is His.

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71. Poiché, dunque, era stato dato l’ordine che ciò che è sacro non dovesse essere dato ai cani e che le perle non dovessero essere gettate davanti ai maiali, un ascoltatore potrebbe obiettare, consapevole della propria ignoranza e debolezza, e sentendo rivolgersi a lui un comando che gli vieta di dare ciò che egli stesso ritiene di non possedere ancora. Potrebbe dunque obiettare: “Qual cosa sacra mi vietate di dare ai cani, o quali perle mi vietate di gettare davanti ai maiali, se ancora non vedo di possederle?” Molto opportunamente è stato aggiunto questo detto: “Chiedete e vi sarà dato; cercate e troverete; bussate e vi sarà aperto. Poiché chiunque chiede riceve; chi cerca trova; e a chi bussa si aprirà.” La richiesta si riferisce all’ottenimento, attraverso la preghiera, della forza e della lucidità mentale necessarie per adempiere ai doveri imposti; la ricerca, invece, riguarda la scoperta della verità. Poiché la vita beata consiste nell’azione e nella conoscenza, l’azione richiede forza e vigore, mentre la contemplazione desidera che le cose vengano chiarite: pertanto la prima deve essere chiesta, la seconda cercata, affinché la prima possa essere ottenuta e la seconda trovata. Ma la conoscenza in questa vita appartiene piuttosto al cammino che alla possessione stessa; chiunque, però, abbia trovato il vero cammino giungerà alla vera possessione, che gli sarà aperta a chi bussa.

72. Pertanto, affinché queste tre azioni – cioè chiedere, cercare, bussare – possano essere comprese chiaramente, supponiamo ad esempio il caso di una persona con le membra deboli che non è in grado di camminare: innanzitutto, essa deve essere guarita e rafforzata affinché possa camminare; a questo si riferisce l’espressione “Chiedi”. Ma quale utilità ha il fatto che ora sia in grado di camminare, o persino di correre, se dovesse perdersi lungo sentieri tortuosi? Una seconda cosa quindi è che essa debba trovare la strada che conduce al luogo dove desidera arrivare; e quando avrà seguito quella strada ed arriverà esattamente nel luogo in cui vuole soggiornare, se dovesse scoprire che è chiuso, non servirà a nulla il fatto che sia stata in grado di camminare o che abbia effettivamente raggiunto quel luogo, a meno che esso non le venga aperto; a questo si riferisce dunque l’espressione “Bussa”.

73. Inoltre, Colui che non inganna quando promette ci dà, e continua a darci, grande speranza: Egli infatti dice: “Chiunque chieda, riceverà; chi cerca, troverà; e a chi bussa, gli sarà aperto”. Pertanto è necessaria la perseveranza affinché possiamo ricevere ciò che chiediamo, trovare ciò che cerchiamo, e che ciò che desideriamo ci venga concesso. Proprio come Egli parlò delle galline del cielo e dei gigli del campo, per non farci disperare riguardo al cibo e ai vestiti che ci verranno forniti, affinché la nostra speranza possa crescere partendo da cose più semplici verso cose più grandi; allo stesso modo anche in questo passaggio: “Chi di voi”, dice Egli, “se suo figlio gli chiedesse del pane, gli darebbe una pietra? O se gli chiedesse un pesce, gli darebbe un serpente? Se dunque voi, che siete cattivi, sapete donare cose buone ai vostri figli, quanto più il vostro Padre celeste darà loro cose buone a coloro che Lo pregano!” Come possono i cattivi donare cose buone? In realtà, Egli ha chiamato “cattivi” coloro che ancora amano questo mondo e peccano. E in effetti, queste cose vengono considerate buone secondo il loro modo di vedere, perché essi le ritengono tali; anche se, nella natura delle cose, esse sono davvero buone, ma solo temporanee e relative a questa vita fragile. Chi è cattivo, quando dona queste cose, non dona ciò che gli appartiene; infatti la terra, insieme a tutto ciò che contiene – il cielo, il mare e quanto vi è dentro – appartiene al Signore. Quanto più dunque c’è motivo di sperare che Dio ci dia cose buone quando Le chiediamo, e che non possiamo essere ingannati, ricevendo qualcos’altro invece di ciò che desideriamo. Poiché anche noi, sebbene siamo cattivi, sappiamo donare ciò che ci viene chiesto. Non inganniamo infatti i nostri figli; e qualsiasi cosa buona doniamo, non la diamo dalla nostra ricchezza personale, ma da quella di Dio.

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74. Moreover, a certain strength and vigour in walking along the path of wisdom ties in good morals, which are made to extend as far as to purification and singleness of heart,—a subject on which He has now been speaking long, and thus concludes: “Therefore all good things whatsoever ye would that men should do to you, do ye even so to them: for this is the law and the prophets.” In the Greek copies we find the passage runs thus: “Therefore all things whatsoever ye would that men should do to you, do ye even so to them.” But I think the word “good” has been added by the Latins to make the sentence clear. For the thought occurred, that if any one should wish something wicked to be done to him, and should refer this clause to that,—as, for instance, if one should wish to be challenged to drink immoderately, and to get drunk over his cups, and should first do this to the party by whom he wishes it to be done to himself,—it would be ridiculous to imagine that he had fulfilled this clause. Inasmuch, therefore, as they were influenced by this consideration, as I suppose, one word was added to make the matter clear; so that in the statement, “Therefore all things whatsoever ye would that men should do to you,” there was inserted the word “good.” But if this is wanting in the Greek copies, they also ought to be corrected: but who would venture to do this? It is to be understood, therefore, that the clause is complete and altogether perfect, even if this word be not added. For the expression used, “whatsoever ye would,” ought to be understood as used not in a customary and random, but in a strict sense. For there is no will except in the good: for in the case of bad and wicked deeds, desire is strictly spoken of, not will. Not that the Scriptures always speak in a strict sense; but where it is necessary, they so keep a word to its perfectly strict meaning, that they do not allow anything else to be understood.

75. Moreover, this precept seems to refer to the love of our neighbour, and not to the love of God also, seeing that in another passage He says that there are two precepts on which “hang all the law and the prophets.” For if He had said, All things whatsoever ye would should be done to you, do ye even so; in this one sentence He would have embraced both those precepts: for it would soon be said that every one wishes that he himself should be loved both by God and by men; and so, when this precept was given to him, that what he wished done to himself he should himself do, that certainly would be equivalent to the precept that he should love God and men. But when it is said more expressly of men, “Therefore all things whatsoever ye would that men should do to you, do ye even so to them,” nothing else seems to be meant than, “Thou shalt love thy neighbour as thyself.” But we must carefully attend to what He has added here: “for this is the law and the prophets.” Now, in the case of these two precepts, He not merely says, The law and the prophets hang; but He has also added, “all the law and the prophets,” which is the same as the whole of prophecy: and in not making the same addition here, He has kept a place for the other precept, which refers to the love of God. Here, then, inasmuch as He is following out the precepts with respect to a single heart, and it is to be dreaded lest any one should have a double heart toward those from whom the heart can be hid, i.e. toward men, a precept with respect to that very thing was to be given. For there is almost nobody that would wish that any one of double heart should have dealings with himself. But no one can bestow anything upon a fellowman with a single heart, unless he so bestow it that he expects no temporal advantage from him, and does it with the intention which we have sufficiently discussed above, when we were speaking of the single eye.

76. The eye, therefore, being cleansed and rendered single, will be adapted and suited to behold and contemplate its own inner light. For the eye in question is the eye of the heart. Now, such an eye is possessed by him who, in order that his works may be truly good, does not make it the aim of his good works that he should please men; but even if it should turn out that he pleases them, he makes this tend rather to their salvation and to the glory of God, not to his own empty boasting; nor does he do anything that is good tending to his neighbour’s salvation for the purpose of gaining by it those things that are necessary for getting through this present life; nor does he rashly condemn a man’s intention and wish in that action in which it is not apparent with what intention and wish it has been done; and whatever kindnesses he shows to a man, he shows them with the same intention with which he wishes them shown to himself, viz. as not expecting any temporal advantage from him: thus will the heart be single and pure in which God is sought. “Blessed,” therefore, “are the pure in heart: for they shall see God.”

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74. Inoltre, una certa forza e vigore nel percorrere la via della saggezza sono strettamente legati alle buone morali, le quali si estendono fino alla purificazione e alla semplicità d’animo: un argomento su cui Egli ha parlato a lungo. Conclude quindi dicendo: “Pertanto, tutto ciò che volete che gli uomini facciano a voi, fatelo anche voi a loro; perché questa è la legge e i profeti”. Nelle copie greche il passaggio recita esattamente così: “Pertanto, tutto ciò che volete che gli uomini facciano a voi, fatelo anche voi a loro”. Tuttavia penso che la parola “buono” sia stata aggiunta dai latini per rendere la frase più chiara. Si è infatti pensato che, se qualcuno desiderasse che gli venisse fatto del male e applicasse questa regola a sé stesso – ad esempio, se volesse essere invitato a bere eccessivamente fino a ubriacarsi – sarebbe ridicolo ritenere che avesse effettivamente adempiuto a tale desiderio. Pertanto, influenzati da questo ragionamento, fu aggiunta una parola per rendere il testo più chiaro; così, nell’espressione “tutto ciò che volete che gli uomini facciano a voi”, fu inserita la parola “buono”. Tuttavia, anche se questa parola manca nelle copie greche, queste dovrebbero comunque essere corrette. Ma chi oserebbe farlo? Bisogna quindi comprendere che la regola è completa e perfetta anche senza tale aggiunta. L’espressione “tutto ciò che volete” va infatti intesa in senso stretto, non in modo casuale o convenzionale. Infatti, esiste volontà soltanto nel bene; per quanto riguarda le azioni cattive e malvagie, si parla piuttosto di desiderio che di volontà. Non che le Scritture parlino sempre in senso stretto. Ma quando è necessario, mantengono il significato perfettamente letterale delle parole, impedendo che venga inteso altro.

75. Inoltre, questo precetto sembra riferirsi soltanto all’amore per il prossimo, e non anche all’amore di Dio; infatti in un altro passaggio Egli afferma che ci sono due precetti su cui “si fonda l’intera legge e la profezia”. Se avesse detto: “Tutto ciò che volete che vi si faccia, fatelo anche voi agli altri”, con questa sola frase avrebbe inclusi entrambi i precetti: infatti si potrebbe facilmente sostenere che tutti desiderano essere amati sia da Dio che dagli uomini; quindi, quando questo precetto gli fu dato – ovvero di fare verso gli altri ciò che desidera venga fatto a lui stesso – esso equivaleva certamente al precetto di amare Dio e gli uomini. Tuttavia, quando si parla esplicitamente degli uomini con le parole: “Quindi tutto ciò che volete che gli uomini vi facciano, fatelo anche voi a loro”, non sembra volersi intendere altro che: “Amate il vostro prossimo come voi stessi”. Dobbiamo però prestare attenzione a ciò che Egli ha aggiunto qui: “Perché questa è la legge e la profezia”. Nel caso di questi due precetti, non si limita a dire che “l’intera legge e la profezia si fondano su di essi”, ma aggiunge anche “tutta l’intera legge e la profezia”, il che equivale all’intero contenuto della profezia; non facendo questa precisazione, ha lasciato spazio al secondo precetto, quello relativo all’amore di Dio. Qui, quindi, poiché Egli sviluppa i precetti in relazione a un unico cuore, e si teme che qualcuno possa avere un cuore doppio verso coloro dai quali il proprio cuore può essere nascosto, ovvero verso gli uomini, è stato necessario dare un precetto proprio su questo aspetto. Infatti quasi nessuno desidererebbe che qualcuno con un cuore doppio avesse rapporti con sé stesso; ma nessuno può donare qualcosa a un altro con un cuore sincero se non lo fa nella speranza di ottenere qualche vantaggio materiale, e lo fa con l’intenzione di cui abbiamo già parlato ampiamente quando discutevamo dell’“occhio singolo”.

76. Pertanto, quando l’occhio viene purificato e reso sincero, diventa idoneo a contemplare la propria luce interiore. L’occhio in questione è infatti l’“occhio del cuore”. Un tale occhio appartiene a colui che, affinché le sue azioni siano veramente buone, non si propone di compiacer gli uomini; e anche se ciò dovesse accadere, fa sì che tale desiderio sia orientato verso la salvezza altrui e alla gloria di Dio, e non verso il proprio vano orgoglio. Non compie nulla di buono allo scopo di ottenere vantaggi personali in questa vita; né condanna precipitosamente le intenzioni altrui, quando queste non sono chiaramente evidenti; e tutte le gentilezze che mostra agli altri le offre con lo stesso spirito con cui desidererebbe fossero rivolte a lui stesso: senza aspettarsi alcun beneficio materiale in cambio. Così il cuore diventa sincero e puro, quando si cerca Dio in esso. “Beati dunque coloro che hanno il cuore puro”, poiché “essi vedranno Dio”.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

77. But because this belongs to few, He now begins to speak of searching for and possessing wisdom, which is a tree of life; and certainly, in searching for and possessing, i.e. contemplating this wisdom, such an eye is led through all that precedes to a point where there may now be seen the narrow way and the strait gate. When, therefore, He says in continuation, “Enter ye in at the strait gate: for wide is the gate, and broad is the way, that leadeth to destruction, and many there be which go in thereat: because strait is the gate, and narrow is the way, which leadeth unto life, and few there be that find it; He does not say so for this reason, that the Lord’s yoke is rough, or His burden heavy; but because few are willing to bring their labours to an end, giving too little credit to Him who cries, “Come unto me, all ye that labour, and I will give you rest. Take my yoke upon you, and learn of me; for I am meek and lowly in heart: for my yoke is easy, and my burden is light” (hence, moreover, the sermon before us took as its starting-point the lowly and meek in heart): and this easy yoke and light burden which many spurn, few submit to; and on that account the way becomes narrow which leadeth unto life, and the gate strait by which it is entered.

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77. Ma poiché ciò è riservato a pochi, Egli inizia ora a parlare della ricerca e della possesso della saggezza, che è albero di vita; e certamente, nel cercarla e possederla, cioè nel contemplarla, tale “occhio” viene guidato attraverso tutto ciò che precede fino a un punto in cui si può finalmente vedere la via stretta e la porta angusta. Quando quindi Egli prosegue dicendo: “Entrate per la porta angusta; poiché larga è la porta e ampia la strada che conduce alla distruzione, e molti vi entrano; ma stretta è la porta e angusta la strada che conduce alla vita, e pochi la trovano”, non lo dice perché il giogo del Signore sia duro o il suo peso insopportabile; bensì perché pochi sono disposti a compiere fino in fondo i propri sforzi, dando troppo poco credito a Colui che grida: “Venite a me, tutti voi che lavorate, e vi darò riposo. Prendete il mio giogo su di voi e imparate da Me; poiché Io sono umile e mansueto di cuore; il mio giogo è dolce e il mio peso leggero” (è per questo motivo che anche il sermone che abbiamo davanti a noi ha preso come punto di partenza l’umiltà e la mansuetudine di cuore): e questo giogo facile e questo peso leggero, che molti rifiutano, pochi accettano; ed è per questa ragione che la via che conduce alla vita diventa stretta, e la porta attraverso cui si entra angusta.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

78. Here, therefore, those who promise a wisdom and a knowledge of the truth which they do not possess, are especially to be guarded against; as, for instance, heretics, who frequently commend themselves on account of their fewness. And hence, when He had said that there are few who find the strait gate and the narrow way, lest they [the heretics] should falsely substitute themselves under the pretext of their fewness, He immediately added, “Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves.” But such parties do not deceive the single eye, which knows how to distinguish a tree by its fruits. For He says: “Ye shall know them by their fruits.” Then He adds the similitudes: “Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles? Even so, every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit. Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. Wherefore by their fruits ye shall know them.”

79. And in [the interpretation of] this passage we must be very much on our guard against the error of those who judge from these same two trees that there are two original natures, the one of which belongs to God, but the other neither belongs to God nor springs from Him. And this error has both been already discussed in other books [of ours] very copiously, and if that is still too little, will be discussed again; but at present we have merely to show that the two trees before us do not help them. In the first place, because it is so clear that He is speaking of men, that whoever reads what goes before and what follows will wonder at their blindness. Secondly, they fix their attention on what is said, “A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit,” and therefore think that neither can it happen that an evil soul should be changed into something better, nor a good one into something worse; as if it were said, A good tree cannot become evil, nor an evil tree good. But it is said, “A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit.” For the tree is certainly the soul itself, i.e. the man himself, but the fruits are the works of the man; an evil man, therefore, cannot perform good works, nor a good man evil works. If an evil man, therefore, wishes to perform good works, let him first become good. So the Lord Himself says in another passage more plainly: “Either make the tree good, or make the tree bad.” But if He were figuratively representing the two natures of such parties by these two trees, He would not say, “Make:” for who of the sons of men can make a nature? Then also in that passage, when He had made mention of these two trees, He added, “Ye hypocrites, how can ye, being evil, speak good things?” As long, therefore, as any one is evil, he cannot bring forth good fruits; for if he were to bring forth good fruits, he would no longer be evil. So it might most truly have been said, snow cannot be warm; for when it begins to be warm, we no longer call it snow, but water. It may therefore come about, that what was snow is no longer so; but it cannot happen that snow should be warm. So it may come about, that he who was evil is no longer evil; it cannot, however, happen that an evil man should do good. And although he is sometimes useful, this is not the man’s own doing; but it is done through him, in virtue of the arrangements of divine providence: as, for instance, it is said of the Pharisees, “What they bid you, do; but what they do, do not consent to do.” This very circumstance, that they spoke things that were good, and that the things which they spoke were usefully listened to and done, was not a matter belonging to them: for, says He, “they sit in Moses’ seat.” It was, therefore, when engaged through divine providence in preaching the law of God, that they were able to be useful to their hearers, although they were not so to themselves. Respecting such it is said in another place by the prophet, “They have sown wheat, but shall reap thorns;” because they teach what is good, and do what is evil. Those, therefore, who listened to them, and did what was said by them, did not gather grapes of thorns, but through the thorns gathered grapes of the vine: just as, were any one to thrust his hand through a hedge, or were at least to gather a grape from a vine which was entangled in a hedge, that would not be the fruit of the thorns, but of the vine.

80. The question, indeed, is most rightly put, What are the fruits He would wish us to attend to, whereby we might know the tree? For many reckon among the fruits certain things which belong to the sheep’s clothing, and in this way are deceived by wolves: as, for instance, either fastings, or prayers, or almsgivings; but unless all of these things could be done even by hypocrites, He would not say above, “Take heed that ye do not your righteousness before men, to be seen of them.” And after prefixing this sentence, He goes on to speak of those very three things, almsgiving, prayer, fasting. For many give largely to the poor, not from compassion, but from vanity; and many pray, or rather seem to pray, while not keeping God in view, but desiring to please men; and many fast, and make a wonderful show of abstinence before those to whom such things appear difficult, and by whom they are reckoned worthy of honour: and catch them with artifices of this sort, while they hold up to view one thing for the purpose of deceiving, and put forth another for the purpose of preying upon or killing those who cannot see the wolves under that sheep’s clothing. These, therefore, are not the fruits by which He admonishes us that the tree is known. For such things, when they are done with a good intention in sincerity, are the appropriate clothing of sheep; but when they are done in wicked deception, they cover nothing else but wolves. But the sheep ought not on this account to hate their own clothing, because the wolves often conceal themselves therein.

81. What the fruits are by the finding of which we may know an evil tree, the apostle tells us: “Now the works of the flesh are manifest, which are these; adulteries, fornications, uncleanness, lasciviousness, idolatry, witchcraft, hatreds, variances, emulations, wrath, strife, seditions, heresies, envyings, murders, drunkenness, revellings, and such like: of the which I tell you before, as I have also told you in time past, that they which do such things shall not inherit the kingdom of God.” And what the fruits are by which we may know a good tree, the very same apostle goes on to tell us: “But the fruit of the Spirit is love, joy, peace, long-suffering, gentleness, goodness, faith, meekness, temperance.” It must be known, indeed, that “joy” stands here in a strict and proper sense; for bad men are, strictly speaking, not said to rejoice, but to make extravagant demonstrations of joy: just as we have said above, that “will” which the wicked do not possess, stands in a strict sense where it is said, “All things whatsoever ye would that men should do to you, do ye even so to them.” In accordance with that strict sense of the word, in virtue of which joy is spoken of only in the good, the prophet also speaks, saying: “Rejoicing is not for the wicked, saith the Lord.”(, according to the Septuagint. ) So also “faith” stands, not certainly as meaning any kind of it, but true faith: and the other things which find a place here have certain resemblances of their own in bad men and deceivers; so that they entirely mislead, unless one has the pure and single eye by which he may know such things. It is accordingly the best arrangement, that the cleansing of the eye is first discussed, and then mention is made of what things were to be guarded against.

Our Lord’s Sermon On The Mount: Book II

78. Pertanto, coloro che promettono una saggezza e una conoscenza della verità di cui in realtà non dispongono meritano particolare diffidenza; si pensi ad esempio agli eretici, che spesso si vantano della loro pochezza numerica. Ecco perché, dopo aver detto che pochi trovano la porta stretta e il sentiero angusto, per evitare che gli eretici si sostituissero ingannosamente a coloro che veramente cercano la verità sotto il pretesto della loro minoranza, aggiunse immediatamente: “State in guardia dai falsi profeti, che vengono da voi vestiti da pecore, ma dentro sono lupi rapaci”. Tuttavia, simili individui non riescono a ingannare chi sa riconoscere la verità attraverso i suoi frutti. Infatti, Gesù dice: “Li riconoscerete dai loro frutti”. E poi aggiunge delle metafore: “Forse si raccolgono uva dalle spine o fichi dagli spinaci? Così pure ogni albero buono produce frutti buoni; l’albero cattivo, invece, produce frutti cattivi. Un albero buono non può produrre frutti cattivi, né un albero cattivo può produrre frutti buoni. Ogni albero che non produce frutti buoni viene tagliato e gettato nel fuoco. Pertanto, li riconoscerete dai loro frutti”.

79. Nell’interpretazione di questo passaggio dobbiamo stare estremamente attenti all’errore di coloro che, partendo da questi due alberi, ritengono esistano due nature originarie: una appartenente a Dio e l’altra né appartenente a Dio né derivante da Lui. Questo errore è già stato ampiamente discusso in altri nostri libri; se ciò non fosse sufficiente, verrà ancora affrontato in seguito. Per ora dobbiamo semplicemente dimostrare che questi due alberi non supportano affatto tale tesi. In primo luogo, è evidente che si parla degli uomini: chi legga attentamente il testo rimarrà sorpreso dalla loro cecità. In secondo luogo, coloro che sostengono questa teoria si concentrano sul detto “Un albero buono non può produrre frutti cattivi, né un albero cattivo frutti buoni”, e ne deducono che sia impossibile che un’anima malvagia possa cambiare in qualcosa di migliore, così come che un’anima buona possa peggiorare; come se si dicesse che un albero buono non può diventare cattivo, né viceversa. In realtà, il testo afferma semplicemente che un albero buono non produce frutti cattivi e un albero cattivo non produce frutti buoni. L’albero, infatti, rappresenta l’anima stessa dell’uomo, mentre i frutti sono le sue azioni: quindi un uomo malvagio non può compiere atti buoni, così come un uomo buono non può compiere atti malvagi. Se dunque un uomo malvagio desidera compiere atti buoni, deve prima diventare buono. Lo stesso Signore lo afferma in modo ancora più chiaro in un altro passaggio: “O rendete l’albero buono, o rendetelo cattivo”. Se invece volesse rappresentare figurativamente le due nature umane con questi due alberi, non direbbe “rendete”; infatti, chi tra gli uomini può cambiare la propria natura? Inoltre, in quel passaggio, dopo aver menzionato questi due alberi, aggiunge: “Ipocriti, come potete voi, essendo cattivi, parlare bene?” Quindi, finché qualcuno è malvagio, non può produrre frutti buoni; se lo facesse, non sarebbe più malvagio. Si potrebbe quindi dire con certezza che la neve non può essere calda: quando inizia a scaldarsi, non la chiamiamo più neve, ma acqua. È possibile che ciò che era neve smetta di esserlo; tuttavia, non è possibile che la neve diventi calda. Allo stesso modo, è possibile che una persona malvagia smetta di esserlo; tuttavia, non è possibile che un uomo malvagio compia atti buoni. E anche se talvolta può essere utile, ciò non dipende dalle sue azioni personali, ma avviene attraverso di lui, per volere della provvidenza divina. Ad esempio, si dice dei Farisei: “Fate ciò che vi dicono; ma non fate ciò che fanno loro”. Il fatto stesso che dicessero cose buone e che queste parole venissero ascoltate e attuate con successo non dipendeva da loro; infatti, il Signore diceva: “Siedono nel seggio di Mosè”. Quindi, quando predicavano la legge di Dio per volere della provvidenza divina, potevano essere utili ai loro ascoltatori, anche se non lo erano per sé stessi. Come si dice altrove nel testo profetico: “Hanno seminato grano, ma raccoglieranno spine”; perché insegnano ciò che è buono e fanno ciò che è male. Pertanto, coloro che li hanno ascoltati e hanno seguito i loro insegnamenti non hanno raccolto uva dalle spine, ma uva dalla vite stessa: proprio come se qualcuno infilasse la mano attraverso una siepe o raccogliesse almeno un acino di uva da una pianta intrecciata nella siepe; tale frutto non provenirebbe dalle spine, ma dalla vite.

80. La domanda, infatti, è posta nel modo più appropriato: “Quali sono i frutti di cui Egli desidera che ci occupiamo, affinché possiamo riconoscere l’albero?” Molti considerano tra questi frutti certe azioni che, in realtà, appartengono soltanto all’“abito delle pecore”, e così vengono ingannati dai lupi: ad esempio, il digiuno, le preghiere o la carità. Ma se tutte queste cose potessero essere compiute anche dagli ipocriti, Egli non avrebbe detto: “State attenti a non praticare la giustizia davanti agli uomini soltanto per essere visti da loro”. Dopo aver espresso questo avvertimento, Egli parla proprio di queste tre azioni: carità, preghiere e digiuno. Molti infatti donano generosamente ai poveri non per compassione, ma per vanità; molti pregano, o almeno fingono di pregare, senza tenere a mente Dio, ma desiderando piacere agli uomini; molti digiunano e fanno mostra di grande astinenza davanti a coloro che considerano tali azioni degne di onore. Ma con questi mezzi ingannevoli, essi cercano di trarre vantaggio da coloro che non riescono a riconoscere i lupi sotto quell’“abito delle pecore”. Queste quindi non sono i frutti attraverso cui Egli ci invita a riconoscere l’albero vero. Poiché, se compiute con buone intenzioni e sincerità, queste azioni rappresentano proprio l’“abito appropriato delle pecore”; ma se eseguite con malizia e inganno, non nascondono altro che i lupi stessi. Tuttavia, le pecore non dovrebbero odiare il proprio “abito”, perché spesso i lupi si nascondono proprio sotto di esso.

81. Quale sia il frutto che ci permette di riconoscere un albero malvagio, l’apostolo ce lo spiega: “I gesti della carne sono evidenti; essi sono: adulterio, fornicazione, impurità, lussuria, idolatria, stregoneria, odio, inimicizie, gelosia, furto, ubriachezza, baldorie e simili. Vi dico queste cose fin da ora, proprio come ve le ho già detto in passato: coloro che compiono tali atti non erediteranno il regno di Dio.” E quale sia il frutto che ci permette di riconoscere un albero buono, lo stesso apostolo continua a spiegarci: “Ma il frutto dello Spirito è amore, gioia, pace, longanimità, gentilezza, bontà, fede, umiltà, temperanza.” È necessario comprendere che, in questo contesto, la “gioia” ha un significato stretto e preciso; infatti, dei malvagi non si dice che gioiscano, ma che manifestino in modo eccessivo la loro gioia, proprio come il “volere” di cui parlano i malvagi non è inteso nel senso letterale del termine, quando si dice: “Fate agli altri ciò che vorreste fosse fatto a voi”. Secondo questo significato stretto, poiché la gioia è attribuita esclusivamente ai buoni, anche il profeta afferma: “La gioia non appartiene ai malvagi”, secondo la versione della Settanta. Allo stesso modo, la “fede” non si riferisce a qualsiasi tipo di fede, ma soltanto alla vera fede; gli altri attributi menzionati qui presentano alcune somiglianze nei malvagi e negli ingannatori, tanto che possono trarre in inganno completamente, se non si possiede quella visione pura e chiara che permetta di riconoscere tali cose. Per questo motivo, è opportuno prima parlare della purificazione dello sguardo, e poi menzionare ciò da cui bisogna guardarsi.

Il Sermone del Signore sul Monte: Libro II

82. But seeing that, however pure an eye one may have, i.e. with however single and sincere a heart one may live, he yet cannot look into the heart of another: whatever things could not have become apparent in deeds or words, are disclosed by trials. Now trial is twofold; either in the hope of obtaining some temporal advantage, or in the terror of losing it. And especially must we be on our guard, lest, when striving after wisdom, which can be found in Christ alone, in whom are hid all the treasures of wisdom and knowledge;—we must be on our guard, I say, lest, under the very name of Christ, we be deceived by heretics, or by any parties whatever defective in intelligence, and lovers of this world. For on this account He adds a warning, saying, “Not every one that saith unto Me, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven; but he that doeth the will of My Father which is in heaven, he shall enter into the kingdom of heaven:” lest we should think that the mere fact of one saying to our Lord, “Lord, Lord,” belongs to those fruits; and from that he should seem to us to be a good tree. But those are the fruits, to do the will of the Father who is in heaven, in the doing of which He has condescended to exhibit Himself as an example.

83. But the question may fairly be started, how with this sentence the statement of the apostle is to be reconciled, where he says, “No man speaking by the Spirit of God calleth Jesus accursed; and no man can say that Jesus is the Lord, but by the Holy Ghost:” for neither can we say that any who have the Holy Spirit will not enter into the kingdom of heaven, if they persevere onwards to the end; nor can we affirm that those who say, “Lord, Lord,” and yet do not enter into the kingdom of heaven, have the Holy Spirit. How then does no one say “that Jesus is the Lord, but by the Holy Ghost,” unless it is because the apostle has used the word “say” here in a strict and proper sense, so that it implies the will and understanding of him who says? But the Lord has used the word which He employs in a general sense: “Not every one that saith unto Me, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven.” For he also who neither wishes nor understands what he says, seems to say it; but he properly says it, who gives expression to his will and mind by the sound of his voice: just as, a little before, what is called “joy” among the fruits of the Spirit is called so in a strict and proper sense, not in the way in which the same apostle elsewhere uses the expression, “Rejoiceth not in iniquity:” as if any one could rejoice in iniquity: for that transport of a mind making confused and boisterous demonstrations of joy is not joy; for this latter is possessed by the good alone. Hence those also seem to say it, who neither perceive with the understanding nor engage with the deliberate consent of the will in this which they utter, but utter it with the voice merely; and after this manner the Lord says, “Not every one that saith unto Me, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven.” But truly and properly those parties say it whose utterance in speech really represents their will and intention; and it is in accordance with this signification that the apostle has said, “No one can say that Jesus is the Lord, but by the Holy Ghost.”

84. And besides, it belongs especially to the matter in hand, that, in striving after the contemplation of the truth, we should not only not be deceived by the name of Christ, by means of those who have the name and have not the deeds; but also not by certain deeds and miracles, for when the Lord performed of the same kind for the sake of unbelievers, He has warned us not to be deceived by such things, thinking that an invisible wisdom is present where we see a visible miracle. Hence He annexes the statement: “Many will say to Me on that day, Lord, Lord, have we not prophesied in Thy name, and in Thy name have cast out devils, and in Thy name done many wonderful works? And then will I say unto them, I never knew you: depart from Me, ye that work iniquity.” He will not, therefore, recognise any but the man that worketh righteousness. For He forbade also His own disciples themselves to rejoice in such things, viz. that the spirits were subject unto them: “But rejoice,” says He, “because your names are written in heaven;” I suppose, in that city of Jerusalem which is in heaven, in which only the righteous and holy shall reign. “Know ye not,” says the apostle, “that the unrighteous shall not inherit the kingdom of God?”

85. But perhaps some one may say that the unrighteous cannot perform those visible miracles, and may believe rather that those parties are telling a lie, who will be found saying, “We have prophesied in Thy name, and have cast out devils in Thy name, and have done many wonderful works.” Let him therefore read what great things the magi of the Egyptians did who resisted Moses, the servant of God; or if he will not read this, because they did not do them in the name of Christ, let him read what the Lord Himself says of the false prophets, speaking thus: “Then, if any man shall say unto you, Lo, here is Christ, or there; believe it not. For there shall arise false Christs, and false prophets, and shall show great signs and wonders, insomuch that the very elect shall be deceived. Behold, I have told you before.”

86. How much need, therefore, is there of the pure and single eye, in order that the way of wisdom may be found, against which there is the clamour of so great deceptions and errors on the part of wicked and perverse men, to escape from all of which is indeed to arrive at the most certain peace, and the immoveable stability of wisdom! For it is greatly to be feared, lest, by eagerness in quarrelling and controversy, one should not see what can be seen by few, that small is the disturbance of gainsayers, unless one also disturbs himself. And in this direction, too, runs that statement of the apostle: “And the servant of the Lord must not strive; but be gentle unto all men, apt to teach, patient, in meekness instructing those that think differently; if God peradventure will give them repentance to the acknowledging of the truth.” “Blessed,” therefore, “are the peacemakers: for they shall be called the children of God.”

82. Ma poiché, per quanto puro possa essere uno sguardo, o per quanto sincero e retto possa essere il cuore di una persona, essa non può comunque scrutare nel cuore altrui: ciò che non può manifestarsi attraverso azioni o parole, viene rivelato dalle prove. Ora, le prove sono di due tipi: o derivano dalla speranza di ottenere qualche vantaggio temporale, oppure dal timore di perderlo. Dobbiamo essere particolarmente attenti affinché, nel cercare la saggezza – che si trova soltanto in Cristo, in Lui che racchiude tutti i tesori della sapienza e della conoscenza – non veniamo ingannati da eretici o da persone manche di intelletto, amanti di questo mondo. Per questo motivo Cristo aggiunge un avvertimento: “Non tutti coloro che mi dicono ‘Signore, Signore’ entreranno nel regno dei cieli; ma soltanto colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli entrerà nel regno dei cieli”. Non dobbiamo pensare che il semplice dire “Signore, Signore” al nostro Signore sia sufficiente per essere considerati suoi discepoli; questo non significa necessariamente che una persona sia buona. I veri frutti della fede sono quelli derivanti dall’adempimento della volontà del Padre celeste: è proprio nell’adempiere a questa volontà che Cristo si è degnato di darci l’esempio da seguire.

83. Tuttavia si può legittimamente chiedere come questa affermazione possa essere conciliata con quanto detto dall’apostolo, il quale scrive: “Nessuno che parli dello Spirito di Dio può chiamare Gesù maledetto; e nessuno può dire che Gesù è il Signore, se non lo fa per mezzo dello Spirito Santo”. Infatti, né possiamo affermare che coloro che possiedono lo Spirito Santo non entreranno nel regno dei cieli se perseverano fino alla fine, né possiamo sostenere che coloro che dicono “Signore, Signore” ma non entrano nel regno dei cieli abbiano lo Spirito Santo. Quindi, perché si dice che “nessuno può dire che Gesù è il Signore, se non lo fa per mezzo dello Spirito Santo”, se non perché l’apostolo ha usato la parola “dire” in senso stretto e proprio, intendendo con essa la volontà e la comprensione di colui che parla? Ma il Signore ha utilizzato questa parola in senso generale: “Non tutti coloro che mi dicono ‘Signore, Signore’ entreranno nel regno dei cieli”. Infatti, anche colui che non desidera né comprende ciò che dice sembra comunque dirlo; ma lo dice veramente soltanto colui che esprime con le proprie parole la propria volontà e il proprio pensiero. Proprio come, poco prima, ciò che viene chiamato “gioia” tra i frutti dello Spirito è inteso in senso stretto e proprio, non nel modo in cui lo stesso apostolo usa altrove l’espressione “non si rallegra nell’iniquità”: come se qualcuno potesse davvero rallegrarsi nell’iniquità. Poiché quel tipo di esultanza confusa e tumultuosa non è vera gioia; essa appartiene soltanto ai buoni. Pertanto, anche coloro che pronunciano queste parole senza comprenderle veramente con la mente né accettarle consapevolmente con la volontà, ma semplicemente con la voce, sembrano comunque dirle. Ed è in questo senso che il Signore afferma: “Non tutti coloro che mi dicono ‘Signore, Signore’ entreranno nel regno dei cieli”. Ma veramente e propriamente queste parole vengono pronunciate da coloro la cui espressione riflette davvero la loro volontà e intenzione; ed è in base a questo significato che l’apostolo ha detto: “Nessuno può dire che Gesù è il Signore, se non lo fa per mezzo dello Spirito Santo”.

84. Inoltre, è proprio pertinente al tema attuale il fatto che, nel cercare di contemplare la verità, non dovremmo essere ingannati né dal nome di Cristo, da coloro che ne portano il nome ma non ne mantengono le azioni; né da certi atti e miracoli, poiché quando il Signore compì simili gesti a beneficio degli increduli, ci avvertì di non lasciarci ingannare da tali cose, pensando che vi fosse una saggezza invisibile là dove vediamo un miracolo visibile. Per questo aggiunse: “In quel giorno molti mi diranno: ‘Signore, Signore, non abbiamo forse profetizzato in tuo nome, scacciato demoni in tuo nome e compiuto molte opere meravigliose?’ Allora io risponderò loro: ‘Non vi conosco; allontanatevi da me voi che compite l’iniquità’”. Pertanto, Egli riconoscerà soltanto colui che pratica la giustizia. Infatti, anche ai suoi discepoli proibì di gioire per cose del genere, cioè perché gli spiriti erano sottomessi a loro: “Ma rallegratevi”, disse, “poiché i vostri nomi sono scritti nel cielo”; presumo che si riferisca alla città di Gerusalemme celeste, dove regneranno soltanto i giusti e i santi. “Non sapete forse”, dice l’apostolo, “che gli ingiusti non erediteranno il regno di Dio?”

85. Ma forse qualcuno potrebbe dire che coloro che sono ingiusti non siano in grado di compiere tali miracoli visibili, e preferirebbe credere che coloro che affermano: “Abbiamo profetizzato nel Tuo nome, abbiamo scacciato i demoni nel Tuo nome e abbiamo compiuto molte opere meravigliose” stiano mentendo. Allora che legga ciò che fecero i maghi degli Egizi, quei che si opposero a Mosè, servo di Dio; oppure, se non vuole leggere queste cose perché tali miracoli non furono compiuti nel nome di Cristo, che legga ciò che il Signore stesso dice dei falsi profeti: “Allora, se qualcuno vi dirà: ‘Ecco qui Cristo’, o là, non credetegli. Perché sorgeranno falsi Cristi e falsi profeti, i quali compiranno grandi segni e meraviglie, al punto che persino gli eletti saranno ingannati. Ecco, ve l’avevo detto in anticipo”.

86. Quanta necessità, dunque, c’è di quell’“occhio puro e sincero” per poter trovare la via della saggezza – contro cui si levano le voci di tante illusioni ed errori da parte di uomini malvagi e perversi – poiché sfuggire a tutto ciò significa davvero raggiungere la pace più certa e la stabilità immutabile della saggezza! È infatti molto temibile che, a causa dell’avidità di litigare e discutere, si possa perdere quella visione rara e preziosa, poiché le opposizioni dei detrattori non rappresentano un vero pericolo, se non si disturba anche la propria serenità interiore. In questa direzione si colloca anche l’affermazione dell’apostolo: “Il servo del Signore non deve litigare, ma debba essere gentile con tutti, pronto ad insegnare, paziente e mite nell’insegnare coloro che la pensano diversamente; se Dio vorrà, forse li farà pentire e riconoscere la verità”. “Beati”, dunque, “coloro che promuovono la pace, poiché saranno chiamati figli di Dio”.

87. Hence we must take special notice how terribly the conclusion of the whole sermon is introduced: “Therefore, whosoever heareth these sayings of Mine, and doeth them, is like unto a wise man, which built his house upon the rock.” For no one confirms what he hears or understands, unless by doing. And if Christ is the rock, as many Scripture testimonies proclaim that man builds in Christ who does what he hears from Him. “The rain descended, and the floods came, and the winds blew, and beat upon that house; and it fell not: for it was founded upon a rock.” Such an one, therefore, is not afraid of any gloomy superstitions (for what else is understood by rain, when it is put in the sense of anything bad?), or of turnouts of men, which I think are compared to winds; or of the river of this life, as it were flowing over the earth in carnal lusts. For it is the man who is seduced by the prosperity that is broken down by the adversities arising from these three things; none of which is feared by him who has his house founded upon a rock, i.e. who not only hears, but also does, the Lord’s commands. And the man who hears and does them not is in dangerous proximity to all these, for he has no stable foundation; but by hearing and not doing, he builds a ruin. For He goes on to say: “And every one that heareth these sayings of Mine, and doeth them not, shall be like unto a foolish man, which built his house upon the sand: and the rain descended, and the floods came, and the winds blew, and beat upon that house; and it fell: and great was the fall of it. And it came to pass, when Jesus had ended these sayings, the people were astonished at His doctrine: for He taught them as one having authority, and not as their scribes.” This is what I said before was meant by the prophet in the Psalms, when he says: “I will act confidently in regard of him. The words of the Lord are pure words: as silver tried and proved in a furnace of earth, purified seven times.” And from this number, I am admonished to trace back those precepts also to the seven sentences which He has placed in the beginning of this sermon, when He was speaking of those who are blessed; and to those seven operations of the Holy Spirit, which the prophet Isaiah mentions; but whether the order before us, or some other, is to be considered in these, the things we have heard from the Lord are to be done, if we wish to build upon a rock.

87. Pertanto dobbiamo prestare particolare attenzione al modo terribile con cui viene introdotta la conclusione di tutto questo sermone: “Chiunque dunque ascolti queste mie parole e le metta in pratica è simile a un uomo saggio che ha costruito la sua casa sulla roccia”. Infatti, nessuno può confermare ciò che ascolta o comprende se non mettendolo in pratica. E se Cristo è la roccia – come testimoniano molte citazioni della Scrittura – allora colui che fa ciò che Egli gli ordina costruisce sulla vera roccia. “Scese la pioggia, vennero le inondazioni, soffiarono i venti; ma quella casa non crollò, perché era fondata sulla roccia”. Chiunque sia così non teme alcuna superstizione oscura (poiché cosa altro si intende per “pioggia”, se non qualcosa di negativo?), né le pressioni umane, paragonabili ai venti; né il “fiume di questa vita”, che rappresenta i desideri carnali. È l’uomo infatti a essere sedotto dalla prosperità, ma è proprio la sfortuna derivante da queste tre cose a far crollare tale prosperità; nessuno di questi pericoli minaccia colui il cui “edificio” è fondato sulla roccia, cioè colui che non solo ascolta le parole del Signore, ma le mette anche in pratica. Chi invece ascolta senza agire si trova in una situazione molto pericolosa: non ha una base solida su cui fare affidamento; ascoltando senza agire, costruisce soltanto rovina. Il Signore infatti dice: “Chiunque ascolti queste mie parole e non le metta in pratica è simile a un uomo stolto che ha costruito la sua casa sulla sabbia; scese la pioggia, vennero le inondazioni, soffiarono i venti, e quella casa crollò”. Quando Gesù ebbe terminato queste parole, la gente rimase stupita dalla Sua dottrina: Egli insegnava con autorità, non come i loro scribi. Questo è ciò che intendevo quando parlavo del profeta nei Salmi, quando dice: “Agirò con fiducia in Lui; le parole del Signore sono parole pure, purificate sette volte nel forno della terra”. Da questo numero si può dedurre che anche questi precetti derivano dalle sette frasi introdotte all’inizio di questo sermone, quando il Signore parlava di coloro che sono beati; e da quelle sette azioni dello Spirito Santo menzionate dal profeta Isaia. Ma sia che si consideri l’ordine attuale o un altro, ciò che abbiamo udito dal Signore deve essere messo in pratica se vogliamo costruire sulla roccia.