The Harmony of the Gospels

Augustine

Abstract

A treatise in four books defending the authority and truthfulness of the Gospels against pagan and Manichaean attacks. Augustine refutes the charge of contradiction among the evangelists, showing the harmony of the four narratives both in the facts recorded and in their order. He also rejects the idea that Christ was merely the wisest of men, reaffirming his divinity and the continuity between the Old and New Testaments.

Connections

Assi: Fede e ragione
Posizioni: fede in cerca d’intelletto
Concetti: rivelazione, fede, religione
Figure: Mani
Forme: trattato
Scuole: patristica

Testo originale inglese · Nicene and Post-Nicene Fathers, Series I (P. Schaff ed., 1886-1890; Patristic Publishing digital ed. 2019), 1890 · pubblico dominio

Translator’s Introductory Notice.

Translator’s Introductory Notice.

In the remarkable work known as his Retractations, Augustin makes a brief statement on the subject of this treatise on the Harmony of the Evangelists. The sixteenth chapter of the second book of that memorable review of his literary career, contains corrections of certain points on which he believed that he had not been sufficiently accurate in these discussions. In the same passage he informs us that this treatise was undertaken during the years in which he was occupied with his great work on the Trinity, and that, breaking in upon the task which had been making gradual progress under his hand, he wrought continuously at this new venture until it was finished. Its composition is assigned to about the year 400 A.D. The date is determined in the following manner: In the first book there is a sentence (§ 27) which appears to indicate that, by the time when Augustin engaged himself with this effort, the destruction of the idols of the old religion was being carried out under express imperial authority. No law of that kind, however, affecting Africa, seems to be found expressed previous to those to which he refers at the close of the eighteenth book of the City of God. There he gives us to understand that such measures were put in force in Carthage, under Gaudentius and Jovius, the associates of the Emperor Honorius, and states that for the space of nearly thirty years from that time the Christian religion made advances large enough to arrest general attention. Before that period, which must have been about the year 399, the idols could not be destroyed, as Augustin elsewhere indicates ( Serm. lxii. 11, n. 17), but with the consent of the parties to whom they belonged. These considerations are taken to fix the composition of this work to a date not earlier than the close of 399 A.D.

Among Augustin’s numerous theological productions, this one takes rank with the most toilsome and exhaustive. We find him expressing himself to that effect now and again, when he has occasion to allude to it. Thus, in the 112th Tractate on John (n. i), he calls it a laborious piece of literature; and in the 117th Tractate on the same evangelist, he speaks of the themes here dealt with as matters which were discussed with the utmost painstaking.

Its great object is to vindicate the Gospel against the critical assaults of the heathen. Paganism, having tried persecution as its first weapon, and seen it fail, attempted next to discredit the new faith by slandering its doctrine, impeaching its history, and attacking with special persistency the veracity of the Gospel writers. In this it was aided by some of Augustin’s heretical antagonists, who endeavoured at times to establish a conspicuous inconsistency between the Jewish Scriptures and the Christian, and at times to prove the several sections of the New Testament to be at variance with each other. Many alleged that the original Gospels had received considerable additions of a spurious character. And it was a favorite method of argumentation, adopted both by heathen and by Manichæan adversaries, to urge that the evangelical historians contradicted each other. Thus, in the present treatise (i. 7), Augustin speaks of this matter of the discrepancies between the Evangelists as the palmary argument wielded by his opponents. Hence, as elsewhere he sought to demonstrate the congruity of the Old Testament with the New, he set himself here to exonerate Christianity from the charge of any defect of harmony, whether in the facts recorded or in the order of their narration, between its four fundamental historical documents.

The plan of the work is laid out in four great divisions. In the first book, he refutes those who asserted that Christ was only the wisest among men, and who aimed at detracting from the authority of the Gospels, by insisting on the absence of any written compositions proceeding from the hand of Christ Himself, and by affirming that the disciples went beyond what had been his own teaching both on the subject of His divinity, and on the duty of abandoning the worship of the gods. In the second, he enters upon a careful examination of Matthew’s Gospel, on to the record of the supper, comparing it with Mark, Luke, and John, and exhibiting the perfect harmony subsisting between them. In the third, he demonstrates the same consistency between the four Evangelists, from the account of the supper on to the end. And in the fourth, he subjects to a similar investigation those passages in Mark, Luke, and John, which have no proper parallels in Matthew.

For the discharge of a task like this, Augustin was gifted with much, but he also lacked much. The resources of a noble and penetrating intellect, profound spiritual insight, and reverent love for Scripture, formed high qualifications at his command. But he was deficient in exact scholarship. Thoroughly versed in Latin literature, as is evinced here by the happy notices of Ennius, Cicero, Lucan, and others of its great writers, he knew little Greek, and no Hebrew. He refers more than once in the present treatise to his ignorance of the original language of the Old Testament; and while his knowledge of that of the New was probably not so unserviceable as has often been supposed, instances like that in which he solves the apparent difficulty in the two burdens, mentioned in., without alluding to the distinction between the Greek words, make it sufficiently plain that it was not at least his invariable habit to prosecute these studies with the original in his view. Hence we find him missing many explanations which would at once have suggested themselves, had he not so implicitly followed the imperfect versions of the sacred text.

An analysis of the contents of the work might show much that is of interest to the Biblical critic. Principles elsewhere theoretically enunciated are seen here in their free application. In some respects, this effort is one of a more severely scientific character than is often the case with Augustin. It displays much less digression than is customary with him. The tendency to extravagant allegorizing is also less frequently indulged in, although it does come to the surface at times, as in the notable example of the interpretation of the names Leah and Rachel. His inordinate dependence upon the Septuagint, however, is as broadly marked here as anywhere. As he sometimes indicates an inclination to accept the story of Aristeas, in this composition he almost goes the length of claiming a special inspiration for these translators. On the other hand, in many passages we have the privilege of seeing his resolve to be no uncritical expositor. He pauses often to chronicle varieties of reading, sometimes in the Latin text and sometimes in the Greek. Thus he notices the occurrence of Lebbæus for Thaddæus, of Dalmanutha for Magedan, and the like, and mentions how some codices read woman for maid, in the sentence, The maid is not dead, but sleepeth.

His principles of harmonizing are ordinarily characterized by simplicity and good sense. In general, he surmounts the difficulty of what may seem at first sight discordant versions of one incident, by supposing different instances of the same circumstances, or repeated utterances of the same words. He holds emphatically by the position, that wherever it is possible to believe two similar incidents to have taken place, no contradiction can legitimately be alleged, although no Evangelist may relate them both together. All merely verbal variations in the records of the same occurrence he regards as matters of too little consequence to create any serious perplexity to the student whose aim is honestly to reach the sense intended. Such narratives as those of the storm upon the lake, the healing of the centurion’s servant, and the denials of Peter, furnish good examples of his method, and of the fair and fearless spirit of his inquiry. And however unsuccessful we may now judge some of his endeavours, when we consider the comparative poverty of his materials, and the untrodden field which he essayed to search, we shall not deny to this treatise the merit of grandeur in original conception, and exemplary faithfulness in actual execution.

S. D. F. S.

The Harmony Of The Gospels: Book I

the harmony of the gospels.

Nota introduttiva del traduttore.

Nota introduttiva del traduttore.

Nell’opera straordinaria conosciuta come “Retractations”, Agostino formula una breve dichiarazione sull’argomento di questo trattato sulla “Armonia degli Evangelisti”. Il sedicesimo capitolo del secondo libro di questa memorabile rassegna della sua carriera letteraria contiene correzioni a riguardo di alcuni punti su cui riteneva di non essere stato abbastanza preciso nelle sue precedenti discussioni. Nello stesso passaggio ci informa che questo trattato fu scritto negli anni in cui era impegnato nella sua grande opera sulla Trinità; interrompendo il lavoro che stava progredendo gradualmente, vi lavorò continuamente fino a completarlo. La data della sua composizione viene fissata intorno al 400 d.C. Questa data si desume da un passaggio presente nel primo libro del trattato: una frase (§ 27) sembra indicare che, al momento in cui Agostino iniziò a lavorarvi, la distruzione degli idoli della vecchia religione era già in corso su ordine imperiale. Tuttavia, non esistono leggi di questo tipo riguardanti l’Africa anteriori a quelle menzionate all’inizio dell’ottavo libro de “La Città di Dio”; in quel passaggio Agostino spiega che tali misure furono attuate a Cartagine sotto i regni di Gaudentio e Jovio, collaboratori dell’imperatore Onorio, e afferma che, per quasi trent’anni a partire da quell’epoca, la religione cristiana fece progressi tali da attirare l’attenzione generale. Prima di quel periodo, intorno al 399 d.C., gli idoli non potevano essere distrutti, come Agostino indica altrove (Serm. lxii, 11, n. 17), se non con il consenso delle stesse persone a cui appartenevano. Sulla base di queste considerazioni, si può stabilire che la composizione di questo lavoro risalga al tardo 399 d.C. o successivamente.

Tra le numerose opere teologiche di Agostino, questa si colloca tra quelle più impegnative e esaustive. Lo troviamo spesso esprimersi in questo senso ogni volta che ne ha l’occasione per fare riferimento ad essa. Ad esempio, nel 112° Trattato su Giovanni (n. 1), la definisce un’opera letteraria molto laboriosa; e nel 117° Trattato sullo stesso evangelista, parla dei temi trattati in quest’opera come di argomenti discussi con estrema meticolosità.

Lo scopo principale di tale operazione è difendere il Vangelo dalle critiche e dagli attacchi dei pagani. Il paganesimo, dopo aver tentato con la persecuzione come prima arma e aver visto fallire questo approccio, cercò poi di screditare la nuova fede diffamandone la dottrina, mettendo in dubbio la sua storicità e attaccando con particolare insistenza l’autenticità degli autori dei Vangeli. In questo fu aiutato da alcuni avversari eretici di Agostino, i quali cercarono talvolta di dimostrare evidenti incongruenze tra le Scritture ebraiche e quelle cristiane, altre volte di dimostrare che diverse parti del Nuovo Testamento fossero in contraddizione tra loro. Molti sostenevano inoltre che i Vangeli originali avessero subito aggiunte di carattere fraudolento. Un metodo di argomentazione molto diffuso, sia da parte dei pagani che degli avversari manichei, consisteva nel sostenere che gli autori evangelici si contraddicessero a vicenda. Così, nel presente trattato (I, 7), Agostino parla proprio di queste discrepanze tra gli Evangelisti come dell’argomento principale utilizzato dai suoi oppositori. Proprio come altrove aveva cercato di dimostrare la coerenza dell’Antico Testamento con il Nuovo, qui si impegna a scagionare il cristianesimo da qualsiasi accusa di mancanza di armonia, sia nei fatti raccontati che nell’ordine in cui vengono narrati, tra i suoi quattro documenti storici fondamentali.

Il piano dell’opera è articolato in quattro grandi parti. Nel primo libro, l’autore confuta coloro che sostenevano che Cristo fosse soltanto il più saggio tra gli uomini, e che miravano a ridurre l’autorità degli Vangeli, sottolineando l’assenza di alcuna composizione scritta redatta direttamente dalla mano di Cristo stesso, e affermando che i discepoli andarono oltre le sue stesse insegnanze sia riguardo alla sua divinità che riguardo al dovere di abbandonare l’adorazione degli dèi. Nel secondo libro, conduce un’attenta analisi del Vangelo di Matteo, in particolare del racconto della cena, confrontandolo con quelli di Marco, Luca e Giovanni, e dimostrando la perfetta armonia che esiste tra di essi. Nel terzo libro, dimostra la stessa coerenza nei contenuti dei quattro Vangeli, dalla descrizione della cena fino alla fine dell’opera. Nel quarto libro, sottopone a un’analoga indagine quei passaggi presenti in Marco, Luca e Giovanni che non hanno corrispondenti diretti in Matteo.

Per svolgere un compito del genere, Agostino disponeva di molte qualità, ma mancava anche di molto. Le risorse di un intelletto nobile e profondo, una profonda intuizione spirituale e un reverente amore per la Scrittura costituivano indubbi vantaggi a suo favore. Tuttavia, era carente in competenze accademiche precise. Profondamente versato nella letteratura latina – come dimostrano le sue citazioni felici di Ennio, Cicerone, Lucano e altri grandi autori – conosceva poco il greco e assolutamente nulla l’ebraico. In questo trattato si riferisce più volte alla propria ignoranza della lingua originale dell’Antico Testamento; e sebbene la sua conoscenza del Nuovo Testamento probabilmente non fosse così inutile come spesso si è creduto, esempi come quello in cui risolve apparenti difficoltà senza fare riferimento alle differenze tra le parole greche dimostrano chiaramente che non era certo abituato a studiare direttamente i testi originali. Per questo motivo mancano molte spiegazioni che sarebbero state immediate se avesse seguito fedelmente le versioni imperfette del testo sacro.

Un’analisi dei contenuti di quest’opera potrebbe rivelare molti aspetti di interesse per il critico biblico: principi teoricamente enunciati altrove vengono qui applicati liberamente. In alcuni casi, questo approccio presenta un carattere decisamente più scientifico rispetto a quanto tipico dell’opera di Agostino; inoltre, si riscontra una minore tendenza alle digressioni rispetto al solito. La propensione all’allegorizzazione eccessiva è anch’essa meno frequente, sebbene talvolta emerga, come nel notevole esempio dell’interpretazione dei nomi Lia e Rachele. Tuttavia, la sua eccessiva dipendenza dalla Settanta rimane evidente in ogni parte dell’opera. Sebbene a volte mostri l’intenzione di accettare la versione narrata da Aristea, in questo testo arriva persino ad affermare che tali traduttori abbiano ricevuto un’ispirazione speciale. D’altra parte, in molti passaggi si evidenzia la sua determinazione a non essere un semplice interprete acritico: si sofferma spesso per descrivere le diverse letture possibili del testo, sia nel latino che nel greco, e menziona casi in cui alcuni codici traducono “donna” con “ragazza”, come nell’espressione “La ragazza non è morta, ma dorme”.

I suoi principi di armonizzazione sono solitamente caratterizzati da semplicità e buon senso. In generale, riesce a superare le difficoltà derivanti da versioni apparentemente discordanti dello stesso evento, ipotizzando diversi casi delle stesse circostanze o ripetute enunciazioni delle stesse parole. Sostiene con fermezza che, laddove sia possibile ritenere che siano avvenuti due eventi simili, non si possa legittimamente avanzare alcuna contraddizione, anche se nessun Vangelo li riporta entrambi insieme. Ritiene inoltre che le semplici variazioni verbali presenti nei resoconti dello stesso avvenimento siano di scarsa rilevanza e non possano creare gravi difficoltà per chi intenda comprendere sinceramente il significato originale degli eventi descritti. Narrazioni come quella della tempesta sul lago, della guarigione del servo del centurione e delle negazioni di Pietro costituiscono ottimi esempi del suo metodo di lavoro, nonché dello spirito imparziale e coraggioso con cui ha condotto le sue ricerche. E per quanto alcuni dei suoi tentativi possano oggi risultare insoddisfacenti, se consideriamo la scarsità delle fonti a sua disposizione e il campo inesplorato che ha cercato di esplorare, non possiamo negare a questo trattato il merito di una concezione originale di grande portata e di un’attuazione esemplare nella sua realizzazione pratica.

S. D. F. S.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

L’armonia dei Vangeli.

The treatise opens with a short statement on the subject of the authority of the evangelists, their number, their order, and the different plans of their narratives. Augustin then prepares for the discussion of the questions relating to their harmony, by joining issue in this book with those who raise a difficulty in the circumstance that Christ has left no writing of His own, or who falsely allege that certain books were composed by Him on the arts of magic. He also meets the objections of those who, in opposition to the evangelical teaching, assert that the disciples of Christ at once ascribed more to their Master than He really was, when they affirmed that He was God, and inculcated what they had not been instructed in by Him, when they interdicted the worship of the gods. Against these antagonists he vindicates the teaching of the apostles, by appealing to the utterances of the prophets, and by showing that the God of Israel was to be the sole object of worship, who also, although He was the only Deity to whom acceptance was denied in former times by the Romans, and that for the very reason that He prohibited them from worshipping other gods along with Himself, has now in the end made the empire of Rome subject to His name, and among all nations has broken their idols in pieces through the preaching of the gospel, as He had promised by His prophets that the event should be.

Il trattato inizia con una breve dichiarazione sul tema dell’autorità degli evangelisti, del loro numero, dell’ordine in cui sono stati scritti e delle diverse strutture narrative dei loro testi. Agostino si prepara quindi a discutere le questioni relative all’armonia tra questi testi, affrontando in questo libro coloro che sollevano obiezioni riguardo al fatto che Cristo non abbia lasciato alcuna scrittura propria, o che affermano falsamente che alcuni libri siano stati composti da Lui sulle arti magiche. Risponde anche alle obiezioni di coloro che, in opposizione all’insegnamento evangelico, sostengono che i discepoli di Cristo abbiano attribuito al loro Maestro qualcosa che in realtà non possedeva, quando affermarono che Egli fosse Dio; inoltre, accusano i discepoli di aver insegnato cose che Cristo non aveva mai loro comunicato, quando vietarono il culto degli dèi. Contro questi avversari, Agostino difende l’insegnamento degli apostoli facendo appello alle parole dei profeti e dimostrando che l’unico oggetto di culto doveva essere Dio d’Israele. Questo Dio, sebbene fosse l’unica divinità rifiutata dai Romani in passato proprio perché li vietava di adorare altri dèi insieme a Lui, ha ora fatto sì che l’impero romano si sottomettesse al Suo nome e, attraverso la predicazione dell’evangelo, ha distrutto gli idoli di tutte le nazioni, proprio come aveva promesso attraverso i suoi profeti.

1. In the entire number of those divine records which are contained in the sacred writings, the gospel deservedly stands pre-eminent. For what the law and the prophets aforetime announced as destined to come to pass, is exhibited in the gospel in its realization and fulfilment. The first preachers of this gospel were the apostles, who beheld our Lord and Saviour Jesus Christ in person when He was yet present in the flesh. And not only did these men keep in remembrance the words heard from His lips, and the deeds wrought by Him beneath their eyes; but they were also careful, when the duty of preaching the gospel was laid upon them, to make mankind acquainted with those divine and memorable occurrences which took place at a period antecedent to the formation of their own connection with Him in the way of discipleship, which belonged also to the time of His nativity, His infancy, or His youth, and with regard to which they were able to institute exact inquiry and to obtain information, either at His own hand or at the hands of His parents or other parties, on the ground of the most reliable intimations and the most trustworthy testimonies. Certain of them also—namely, Matthew and John—gave to the world, in their respective books, a written account of all those matters which it seemed needful to commit to writing concerning Him.

2. And to preclude the supposition that, in what concerns the apprehension and proclamation of the gospel, it is a matter of any consequence whether the enunciation comes by men who were actual followers of this same Lord here when He manifested Himself in the flesh and had the company of His disciples attendant on Him, or by persons who with due credit received facts with which they became acquainted in a trustworthy manner through the instrumentality of these former, divine providence, through the agency of the Holy Spirit, has taken care that certain of those also who were nothing more than followers of the first apostles should have authority given them not only to preach the gospel, but also to compose an account of it in writing. I refer to Mark and Luke. All those other individuals, however, who have attempted or dared to offer a written record of the acts of the Lord or of the apostles, failed to commend themselves in their own times as men of the character which would induce the Church to yield them its confidence, and to admit their compositions to the canonical authority of the Holy Books. And this was the case not merely because they were persons who could make no rightful claim to have credit given them in their narrations, but also because in a deceitful manner they introduced into their writings certain matters which are condemned at once by the catholic and apostolic rule of faith, and by sound doctrine.

The Harmony Of The Gospels: Book I

Tra l’intero insieme di quei testi divini contenuti negli scritti sacri, il vangelo occupa senza dubbio un posto di primaria importanza. Poiché ciò che la legge e i profeti avevano predetto come destinato ad avverarsi viene nel vangelo mostrato nella sua realizzazione e nel suo compimento effettivo. I primi diffusori di questo vangelo furono gli apostoli, i quali videro personalmente il nostro Signore e Salvatore Gesù Cristo quando Egli era ancora presente in carne e ossa. Non solo questi uomini ricordavano le parole udite dalle Sue labbra e le opere compiute davanti ai loro occhi, ma si presero anche cura, quando fu loro affidato il compito di predicare il vangelo, di far conoscere all’umanità quegli eventi divini e memorabili che ebbero luogo in un periodo precedente al loro legame con Lui come discepoli; eventi che risalivano anche al tempo della Sua nascita, dell’infanzia o della giovinezza. Per quanto riguarda questi fatti, essi furono in grado di condurre indagini accurate e ottenere informazioni direttamente da Lui stesso, oppure tramite i Suoi genitori o altre persone, basandosi sulle indicazioni più affidabili e sui testimoni più veritieri. Alcuni di loro – in particolare Matteo e Giovanni – fornirono al mondo, nei rispettivi libri, un resoconto scritto di tutte quelle cose che sembrava necessario tramandare per iscritto su di Lui.

2. E per escludere l’ipotesi che, per quanto riguarda la comprensione e la proclamazione del vangelo, sia di qualche importanza che tale proclamazione venga fatta da persone che furono effettivamente seguaci di questo stesso Signore quando Egli si manifestò in carne ed ebbe i Suoi discepoli al Suo fianco, oppure da individui che, con piena credibilità, ricevettero informazioni affidabili tramite questi primi seguaci. La divina provvidenza, attraverso l’azione dello Spirito Santo, si è assicurata che anche alcuni di coloro che non erano altro che seguaci degli apostoli avessero il potere non solo di predicare il vangelo, ma anche di redigerne una descrizione scritta. Mi riferisco a Marco e Luca. Tuttavia, tutti gli altri che hanno tentato o osato offrire un resoconto scritto delle azioni del Signore o degli apostoli non sono riusciti, nei loro tempi, a guadagnarsi la fiducia della Chiesa, né ad ottenere che le loro opere fossero riconosciute come autentiche e valide secondo l’autorità canonica dei Sacri Testi. Ciò è avvenuto non solo perché tali persone non avevano alcun diritto legittimo di essere credute nelle loro narrazioni, ma anche perché hanno introdotto nei loro scritti elementi che venivano immediatamente condannati sia dalla dottrina cattolica e apostolica che dalla vera fede.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

3. Now, those four evangelists whose names have gained the most remarkable circulation over the whole world, and whose number has been fixed as four,—it may be for the simple reason that there are four divisions of that world through the universal length of which they, by their number as by a kind of mystical sign, indicated the advancing extension of the Church of Christ,—are believed to have written in the order which follows: first Matthew, then Mark, thirdly Luke, lastly John. Hence, too, [it would appear that] these had one order determined among them with regard to the matters of their personal knowledge and their preaching [of the gospel], but a different order in reference to the task of giving the written narrative. As far, indeed, as concerns the acquisition of their own knowledge and the charge of preaching, those unquestionably came first in order who were actually followers of the Lord when He was present in the flesh, and who heard Him speak and saw Him act; and [with a commission received] from His lips they were despatched to preach the gospel. But as respects the task of composing that record of the gospel which is to be accepted as ordained by divine authority, there were (only) two, belonging to the number of those whom the Lord chose before the passover, that obtained places,—namely, the first place and the last. For the first place in order was held by Matthew, and the last by John. And thus the remaining two, who did not belong to the number referred to, but who at the same time had become followers of the Christ who spoke in these others, were supported on either side by the same, like sons who were to be embraced, and who in this way were set in the midst between these twain.

4. Of these four, it is true, only Matthew is reckoned to have written in the Hebrew language; the others in Greek. And however they may appear to have kept each of them a certain order of narration proper to himself, this certainly is not to be taken as if each individual writer chose to write in ignorance of what his predecessor had done, or left out as matters about which there was no information things which another nevertheless is discovered to have recorded. But the fact is, that just as they received each of them the gift of inspiration, they abstained from adding to their several labours any superfluous conjoint compositions. For Matthew is understood to have taken it in hand to construct the record of the incarnation of the Lord according to the royal lineage, and to give an account of most part of His deeds and words as they stood in relation to this present life of men. Mark follows him closely, and looks like his attendant and epitomizer. For in his narrative he gives nothing in concert with John apart from the others: by himself separately, he has little to record; in conjunction with Luke, as distinguished from the rest, he has still less; but in concord with Matthew, he has a very large number of passages. Much, too, he narrates in words almost numerically and identically the same as those used by Matthew, where the agreement is either with that evangelist alone, or with him in connection with the rest. On the other hand, Luke appears to have occupied himself rather with the priestly lineage and character of the Lord. For although in his own way he carries the descent back to David, what he has followed is not the royal pedigree, but the line of those who were not kings. That genealogy, too, he has brought to a point in Nathan the son of David, which person likewise was no king. It is not thus, however, with Matthew. For in tracing the lineage along through Solomon the king, he has pursued with strict regularity the succession of the other kings; and in enumerating these, he has also conserved that mystical number of which we shall speak hereafter.

The Harmony Of The Gospels: Book I

Chapter III.—Of the Fact that Matthew, Together with Mark, Had Specially in View the Kingly Character of Christ, Whereas Luke Dealt with the Priestly.

5. For the Lord Jesus Christ, who is the one true King and the one true Priest, the former to rule us, and the latter to make expiation for us, has shown us how His own figure bore these two parts together, which were only separately commended [to notice] among the Fathers. This becomes apparent if (for example) we look to that inscription which was affixed to His cross—“King of the Jews:” in connection also with which, and by a secret instinct, Pilate replied, “What I have written, I have written.” For it had been said aforetime in the Psalms, “Destroy not the writing of the title.” The same becomes evident, so far as the part of priest is concerned, if we have regard to what He has taught us concerning offering and receiving. For thus it is that He sent us beforehand a prophecy respecting Himself, which runs thus, “Thou art a priest for ever, after the order of Melchisedek.” And in many other testimonies of the divine Scriptures, Christ appears both as King and as Priest. Hence, also, even David himself, whose son He is, not without good reason, more frequently declared to be than he is said to be Abraham’s son, and whom Matthew and Luke have both alike held by,—the one viewing him as the person from whom, through Solomon, His lineage can be traced down, and the other taking him for the person to whom, through Nathan, His genealogy can be carried up,—did represent the part of a priest, although he was patently a king, when he ate the shew-bread. For it was not lawful for any one to eat that, save the priests only. To this it must be added that Luke is the only one who mentions how Mary was discovered by the angel, and how she was related to Elisabeth, who was the wife of Zacharias the priest. And of this Zacharias the same evangelist has recorded the fact, that the woman whom he had for wife was one of the daughters of Aaron, which is to say she belonged to the tribe of the priests.

6. Whereas, then, Matthew had in view the kingly character, and Luke the priestly, they have at the same time both set forth pre-eminently the humanity of Christ: for it was according to His humanity that Christ was made both King and Priest. To Him, too, God gave the throne of His father David, in order that of His kingdom there should be none end. And this was done with the purpose that there might be a mediator between God and men, the man Christ Jesus, to make intercession for us. Luke, on the other hand, had no one connected with him to act as his summarist in the way that Mark was attached to Matthew. And it may be that this is not without a certain solemn significance. For it is the right of kings not to miss the obedient following of attendants; and hence the evangelist, who had taken it in hand to give an account of the kingly character of Christ, had a person attached to him as his associate who was in some fashion to follow in his steps. But inasmuch as it was the priest’s want to enter all alone into the holy of holies, in accordance with that principle, Luke, whose object contemplated the priestly office of Christ, did not have any one to come after him as a confederate, who was meant in some way to serve as an epitomizer of his narrative.

The Harmony Of The Gospels: Book I

3. Ora, quei quattro evangelisti i cui nomi hanno goduto di una diffusione particolarmente ampia in tutto il mondo, e il cui numero è stato fissato in quattro – forse per la semplice ragione che esistono quattro parti nel mondo, e attraverso queste quattro aree essi, con il loro numero stesso e come un sorta di segno mistico, indicavano l’espansione progressiva della Chiesa di Cristo – si ritiene che abbiano scritto nell’ordine seguente: prima Matteo, poi Marco, terzo Luca, infine Giovanni. Da ciò sembra anche che tra loro esistesse un ordine prestabilito riguardo ai contenuti delle loro conoscenze personali e alla loro predicazione dell’evangelo; tuttavia, un ordine diverso fu adottato per la stesura della narrazione scritta. Per quanto riguarda l’acquisizione delle proprie conoscenze e il compito di predicare, senza dubbio furono i primi ad essere incaricati coloro che erano effettivamente discepoli del Signore quando Egli era ancora in carne e ossa, e che Lo avevano ascoltato parlare e visto agire; ricevuti l’incarico direttamente dalle Sue labbra, furono inviati a predicare l’evangelo. Ma per quanto riguarda il compito di redigere quella testimonianza dell’evangelo che doveva essere accettata come un ordine divino, soltanto due di loro ottennero tale incarico: erano quelli che il Signore aveva scelto prima della Pasqua; uno occupò il primo posto e l’altro l’ultimo. Il primo posto fu quindi assegnato a Matteo, mentre l’ultimo a Giovanni. Gli altri due, che non appartenevano a quel gruppo iniziale ma che erano diventati discepoli di Cristo attraverso la predicazione di questi primi evangelisti, furono collocati ai loro lati, come figli da abbracciare; in questo modo vennero inseriti tra i due primi.

4. Di questi quattro, è vero che soltanto Matteo è considerato aver scritto in lingua ebraica; gli altri invece in greco. E per quanto possa sembrare che ciascuno di loro abbia mantenuto un certo ordine di narrazione proprio di sé, ciò non deve essere inteso nel senso che ognuno dei autori abbia scelto di scrivere ignorando ciò che il precedente aveva fatto, né come se avesse omesso informazioni che in realtà altri hanno successivamente registrato. Il fatto è che, proprio perché ciascuno di loro ha ricevuto il dono dell’ispirazione, si sono astenuti dall’aggiungere alle proprie opere composizioni superflue o concomitanti. Si ritiene infatti che Matteo abbia voluto ricostruire la storia dell’incarnazione del Signore seguendo la linea dinastica reale e descrivere la maggior parte delle Sue azioni e parole nel contesto della vita umana attuale. Marco lo segue da vicino, quasi come suo collaboratore e riassuntore dei suoi contenuti; nella sua narrazione non include nulla che concordi con quanto raccontato da Giovanni, se non ciò che è comune agli altri vangeli; da solo ha poco da aggiungere; in collaborazione con Luca, ancora meno; ma in accordo con Matteo, presenta un gran numero di passaggi identici. Inoltre, spesso utilizza esattamente le stesse parole di Matteo, sia quando si tratta di concordanze soltanto con quel vangelo, sia quando tali concordanze riguardano anche gli altri evangelisti. D’altra parte, sembra che Luca si sia concentrato soprattutto sulla linea sacerdotale e sul carattere del Signore; sebbene seguendo il proprio modo di raccontare abbia portato la discendenza fino a Davide, non ha seguito la linea dinastica reale, ma quella dei non re. Anche quella genealogia è stata condotta fino a Natano figlio di Davide, che anch’egli non era re. Non è così per Matteo: seguendo la discendenza attraverso il re Salomone, ha mantenuto con rigore l’ordine successivo degli altri re; nell’elencarli, ha inoltre rispettato quel numero mistico di cui parleremo in seguito.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

Capitolo III – Sul fatto che Matteo, insieme a Marco, abbia particolarmente preso in considerazione il carattere regale di Cristo, mentre Luca si è occupato del suo aspetto sacerdotale.

5. Poiché il Signore Gesù Cristo, che è l’unico vero Re e l’unico vero Sacerdote – il primo per regnare su di noi, il secondo per compiere la propizia per noi – ci ha mostrato come la sua stessa persona incarnasse entrambi questi ruoli, ruoli che in precedenza venivano soltanto separatamente menzionati tra i Padri della Chiesa. Ciò diventa evidente se consideriamo, ad esempio, l’iscrizione apposta sulla Sua croce: “Re dei Giudei”. In relazione a questa iscrizione, Pilato rispose con un istinto profondo: “Quello che ho scritto, ho scritto”. Infatti, nei Salmi era già detto: “Non distruggere l’iscrizione incisa sulla croce”. Lo stesso vale, per quanto riguarda il ruolo di Sacerdote, se consideriamo ciò che Cristo ci ha insegnato sull’offerta e sul rito sacrificale. Egli stesso ci inviò in anticipo una profezia su di Sé, che recita: “Tu sei un Sacerdote per sempre, secondo l’ordine di Melchisedek”. In molte altre testimonianze delle Scritture divine, Cristo appare sia come Re che come Sacerdote. Per questo motivo anche Davide stesso, suo figlio, veniva spesso considerato più di quanto si dicesse fosse figlio di Abramo; sia Matteo che Luca lo consideravano tale: il primo vedendolo come la persona da cui, attraverso Salomone, si poteva tracciare la sua discendenza, il secondo come la persona a cui, attraverso Natanaele, si poteva risalire la sua genealogia. Anche Davide, pur essendo chiaramente un Re, assunse il ruolo di Sacerdote quando mangiò l’ostia consacrata: infatti, era vietato a chiunque altro che ai sacerdoti consumarla. Va inoltre aggiunto che solo Luca menziona come Maria fu rivelata dall’angelo e quale fosse la sua relazione con Elisabetta, moglie di Zaccaria il sacerdote; lo stesso evangelista racconta anche che la donna sposata da Zaccaria apparteneva alle figlie di Aronne, cioè alla tribù dei sacerdoti.

6. Poiché Matteo aveva in vista il carattere regale di Cristo, mentre Luca ne evidenziava il ruolo sacerdotale, entrambi hanno comunque messo in risalto soprattutto l’umanità di Cristo: fu proprio grazie alla Sua umanità che Egli divenne sia Re che Sacerdote. A Lui Dio concesse anche il trono di suo padre Davide, affinché il Suo regno non avesse fine. Ciò avvenne al fine di creare un mediatore tra Dio e gli uomini: l’uomo Cristo Gesù, che potesse intercedere per noi. Luca, d’altra parte, non aveva nessuno che lo aiutasse nel compimento del suo lavoro, come Marco lo aveva fatto con Matteo; forse ciò ha un certo significato simbolico. Infatti, è proprio dei re avere seguaci obbedienti e fedeli; per questo motivo l’evangelista, che si era proposto di descrivere il carattere regale di Cristo, ebbe qualcuno al suo fianco che potesse in qualche modo seguirne le orme. Tuttavia, poiché il ruolo sacerdotale di Cristo richiedeva di entrare da solo nel luogo più sacro, anche Luca, che si concentrava su questo aspetto del Suo ministero, non ebbe nessuno che lo aiutasse a riassumere e completare il suo racconto.

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7. These three evangelists, however, were for the most part engaged with those things which Christ did through the vehicle of the flesh of man, and after the temporal fashion. But John, on the other hand, had in view that true divinity of the Lord in which He is the Father’s equal, and directed his efforts above all to the setting forth of the divine nature in his Gospel in such a way as he believed to be adequate to men’s needs and notions. Therefore he is borne to loftier heights, in which he leaves the other three far behind him; so that, while in them you see men who have their conversation in a certain manner with the man Christ on earth, in him you perceive one who has passed beyond the cloud in which the whole earth is wrapped, and who has reached the liquid heaven from which, with clearest and steadiest mental eye, he is able to look upon God the Word, who was in the beginning with God, and by whom all things were made. And there, too, he can recognise Him who was made flesh in order that He might dwell amongst us; [that Word of whom we say,] that He assumed the flesh, not that He was changed into the flesh. For had not this assumption of the flesh been effected in such a manner as at the same time to conserve the unchangeable Divinity, such a word as this could never have been spoken,—namely, “I and the Father are one.” For surely the Father and the flesh are not one. And the same John is also the only one who has recorded that witness which the Lord gave concerning Himself, when He said: “He that hath seen me, hath seen the Father also;” and, “I am in the Father, and the Father is in me;” “that they may be one, even as we are one;” and, “Whatsoever the Father doeth, these same things doeth the Son likewise.” And whatever other statements there may be to the same effect, calculated to betoken, to those who are possessed of right understanding, that divinity of Christ in which He is the Father’s equal, of all these we might almost say that we are indebted for their introduction into the Gospel narrative to John alone. For he is like one who has drunk in the secret of His divinity more richly and somehow more familiarly than others, as if he drew it from the very bosom of his Lord on which it was his wont to recline when He sat at meat.

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Chapter V.—Concerning the Two Virtues, of Which John is Conversant with the Contemplative, the Other Evangelists with the Active.

8. Moreover, there are two several virtues (or talents) which have been proposed to the mind of man. Of these, the one is the active, and the other the contemplative: the one being that whereby the way is taken, and the other that whereby the goal is reached; the one that by which men labour in order that the heart may be purified to see God, and the other that by which men are disengaged and God is seen. Thus the former of these two virtues is occupied with the precepts for the right exercise of the temporal life, whereas the latter deals with the doctrine of that life which is everlasting. In this way, also, the one operates, the other rests; for the former finds its sphere in the purging of sins, the latter moves in the light of the purged. And thus, again, in this mortal life the one is engaged with the work of a good conversation; while the other subsists rather on faith, and is seen only in the person of the very few, and through the glass darkly, and only in part in a kind of vision of the unchangeable truth. Now these two virtues are understood to be presented emblematically in the instance of the two wives of Jacob. Of these I have discoursed already up to the measure of my ability, and as fully as seemed to be appropriate to my task, (in what I have written) in opposition to Faustus the Manichæan. For Lia, indeed, by interpretation means “labouring,” whereas Rachel signifies “the first principle seen.” And by this it is given us to understand, if one will only attend carefully to the matter, that those three evangelists who, with pre-eminent fulness, have handled the account of the Lord’s temporal doings and those of His sayings which were meant to bear chiefly upon the moulding of the manners of the present life, were conversant with that active virtue; and that John, on the other hand, who narrates fewer by far of the Lord’s doings, but records with greater carefulness and with larger wealth of detail the words which He spoke, and most especially those discourses which were intended to introduce us to the knowledge of the unity of the Trinity and the blessedness of the life eternal, formed his plan and framed his statement with a view to commend the contemplative virtue to our regard.

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Chapter VI.—Of the Four Living Creatures in the Apocalypse, Which Have Been Taken by Some in One Application, and by Others in Another, as Apt Figures of the Four Evangelists.

9. For these reasons, it also appears to me, that of the various parties who have interpreted the living creatures in the Apocalypse as significant of the four evangelists, those who have taken the lion to point to Matthew, the man to Mark, the calf to Luke, and the eagle to John, have made a more reasonable application of the figures than those who have assigned the man to Matthew, the eagle to Mark, and the lion to John. For, in forming their particular idea of the matter, these latter have chosen to keep in view simply the beginnings of the books, and not the full design of the several evangelists in its completeness, which was the matter that should, above all, have been thoroughly examined. For surely it is with much greater propriety that the one who has brought under our notice most largely the kingly character of Christ, should be taken to be represented by the lion. Thus is it also that we find the lion mentioned in conjunction with the royal tribe itself, in that passage of the Apocalypse where it is said, “The lion of the tribe of Judah hath prevailed.” For in Matthew’s narrative the magi are recorded to have come from the east to inquire after the King, and to worship Him whose birth was notified to them by the star. Thus, too, Herod, who himself also was a king, is [said there to be] afraid of the royal child, and to put so many little children to death in order to make sure that the one might be slain. Again, that Luke is intended under the figure of the calf, in reference to the pre-eminent sacrifice made by the priest, has been doubted by neither of the two [sets of interpreters]. For in that Gospel the narrator’s account commences with Zacharias the priest. In it mention is also made of the relationship between Mary and Elisabeth. In it, too, it is recorded that the ceremonies proper to the earliest priestly service were attended to in the case of the infant Christ; and a careful examination brings a variety of other matters under our notice in this Gospel, by which it is made apparent that Luke’s object was to deal with the part of the priest. In this way it follows further, that Mark, who has set himself neither to give an account of the kingly lineage, nor to expound anything distinctive of the priesthood, whether on the subject of the relationship or on that of the consecration, and who at the same time comes before us as one who handles the things which the man Christ did, appears to be indicated simply under the figure of the man among those four living creatures. But again, those three living creatures, whether lion, man, or calf, have their course upon this earth; and in like manner, those three evangelists occupy themselves chiefly with the things which Christ did in the flesh, and with the precepts which He delivered to men, who also bear the burden of the flesh, for their instruction in the rightful exercise of this mortal life. Whereas John, on the other hand, soars like an eagle above the clouds of human infirmity, and gazes upon the light of the unchangeable truth with those keenest and steadiest eyes of the heart.

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7. Questi tre evangelisti, tuttavia, si occuparono per lo più di ciò che Cristo fece attraverso il corpo umano e secondo modalità temporali. Giovanni, invece, aveva come obiettivo principale rivelare la vera divinità del Signore – quella in cui Egli è ugual al Padre – e si impegnò soprattutto a descrivere tale natura divina nel suo Vangelo in modo che fosse adeguato alle esigenze e alle concezioni umane. Per questo motivo raggiunse vette più elevate, lasciando gli altri tre molto indietro; mentre in loro si vedono persone che intrattengono una certa relazione con il Cristo umano sulla terra, in Giovanni si percepisce colui che ha superato le limitazioni di questo mondo e ha raggiunto quel cielo divino dal quale, con uno sguardo chiaro e fermo, può contemplare Dio la Parola, che era dall’inizio con Dio e mediante la quale tutte le cose sono state create. Lì può anche riconoscere Colui che si è incarnato affinché potesse vivere tra di noi; quella Parola della quale diciamo che ha assunto il corpo, non che sia diventata carne. Infatti, se questa incarnazione non fosse avvenuta in modo tale da preservare al contempo la divinità immutabile, una frase come “Io e il Padre siamo uno” non sarebbe mai stata pronunciata; infatti, il Padre e la carne certamente non sono uno. E lo stesso Giovanni è l’unico che ha raccontato quel testimone che il Signore diede di Sé stesso, quando disse: “Chi mi ha visto, ha visto anche il Padre”; “Io sono nel Padre e il Padre è in me”; “Affinché siano uno, come noi siamo uno”; “Tutto ciò che fa il Padre, lo fa anch’Il Figlio”. E qualsiasi altra affermazione dello stesso tenore, volta a far comprendere coloro che possiedono una vera comprensione quella divinità di Cristo in cui Egli è ugual al Padre, di tutte queste si potrebbe dire che dobbiamo esclusivamente a Giovanni il loro inserimento nella narrazione del Vangelo. Poiché egli sembra aver assorbito nel segreto della sua divinità in modo più profondo e intimo rispetto agli altri, come se l’avesse tratta direttamente dal petto del suo Signore, sul quale aveva l’abitudine di riposare quando questi mangiava.

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Capitolo V – Riguardo alle due virtù di cui Giovanni parla con coloro che si dedicano alla contemplazione, mentre gli altri evangelisti ne parlano in relazione all’azione pratica.

8. Inoltre, esistono due tipi diversi di virtù (o talenti) che sono state presentate all’uomo: una è attiva, l’altra contemplativa; la prima permette di intraprendere il cammino verso il proprio obiettivo, mentre la seconda consente di raggiungerlo effettivamente. La prima si manifesta attraverso lo sforzo compiuto dagli uomini al fine di purificare il proprio cuore e poter così vedere Dio; la seconda, invece, permette agli uomini di distaccarsi dalle preoccupazioni mondane e di contemplare Dio direttamente. Quindi, la prima di queste due virtù riguarda i precetti necessari per vivere correttamente nella vita temporale, mentre la seconda si occupa della dottrina relativa a quella vita eterna. In questo senso, l’una è orientata all’azione, l’altra alla contemplazione: la prima si concentra sulla purificazione dei peccati, la seconda si muove nella luce di ciò che è stato purificato. Nella vita mortale, dunque, l’una consiste nel mantenere una buona conversazione, mentre l’altra si basa soprattutto sulla fede; quest’ultima può essere compresa soltanto da pochi individui, e in modo oscuro e parziale, attraverso visioni della verità immutabile. Queste due virtù sono state rappresentate simbolicamente nel caso delle due mogli di Giacobbe: ne ho già parlato nella misura delle mie capacità e nel modo che mi sembrava appropriato al compito che mi era stato affidato, in opposizione a Fausto il Manicheo. Lia, infatti, significa “colui che lavora”, mentre Rachele rappresenta “il principio primordiale visibile”. Da questo si può comprendere che quei tre evangelisti che hanno descritto con grande dettaglio le azioni del Signore e i suoi insegnamenti volti principalmente a influenzare il comportamento umano nella vita quotidiana, erano esperti di quella virtù attiva; Giovanni, invece, che ha raccontato molto meno delle azioni del Signore, ma ha registrato con maggiore cura e precisione le sue parole, soprattutto quelle destinate a farci conoscere l’unità della Trinità e la beatitudine della vita eterna, ha strutturato il proprio racconto al fine di promuovere la virtù contemplativa.

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Capitolo VI – Dei quattro esseri viventi dell’Apocalisse, interpretati da alcuni come figure allegoriche dei quattro evangelisti e da altri in modo diverso.

9. Per queste ragioni, mi sembra anche che, tra le varie interpretazioni secondo cui gli esseri viventi descritti nell’Apocalisse rappresentano i quattro evangelisti, coloro che hanno associato il leone a Matteo, l’uomo a Marco, il vitello a Luca e l’aquila a Giovanni abbiano fornito un’interpretazione più logica di quelle che hanno assegnato l’uomo a Matteo, l’aquila a Marco e il leone a Giovanni. Infatti, quest’ultimi, nella loro interpretazione, si sono basati soltanto sull’inizio dei rispettivi vangeli, senza considerare nel suo complesso lo scopo finale degli evangelisti, che invece avrebbe dovuto essere esaminato con attenzione. È certamente molto più appropriato ritenere che il leone rappresenti colui che ha evidenziato in modo particolare il carattere regale di Cristo; infatti, nell’Apocalisse si legge esplicitamente: “Il leone della tribù di Giuda ha trionfato”. Nella narrazione di Matteo, i magi vengono descritti come persone venute dall’oriente per cercare il Re e adorarlo, colui la cui nascita era stata annunciata loro da una stella. Anche Erode, essendo anch’egli un re, temeva quel bambino regale e uccise molti bambini pur di assicurarsi che Cristo venisse eliminato. Inoltre, non vi è dubbio che il vitello rappresenti Luca, in riferimento al sacrificio supremo offerto dal sacerdote; infatti, nel Vangelo di Luca si parla del sacerdote Zaccaria e della relazione tra Maria ed Elisabetta, nonché del fatto che le cerimonie sacerdotali più antiche furono osservate per il bambino Cristo. Un esame attento rivela in questo vangelo molti altri aspetti che confermano l’intenzione di Luca di trattare principalmente il ruolo del sacerdote. Marco, invece, non si è concentrato né sulla discendenza regale di Cristo né sugli aspetti specifici del sacerdozio; ha semplicemente descritto le azioni concrete compiute da Cristo in carne e ossa, quindi sembra essere rappresentato dall’uomo tra quegli esseri viventi. Tuttavia, sia il leone che l’uomo che il vitello hanno un ruolo concreto su questa terra; allo stesso modo, i tre evangelisti si occupano principalmente delle azioni di Cristo durante la sua vita terrena e dei precetti che egli ha impartito agli uomini, affinché questi potessero condurre una vita retta in questo mondo mortale. Mentre Giovanni, d’altra parte, si eleva come un’aquila al di sopra delle nuvole dell’umana debolezza e contempla la luce della verità immutabile con quegli occhi acuti e fermi del cuore.

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Chapter VII.—A Statement of Augustin’s Reason for Undertaking This Work on the Harmony of the Evangelists, and an Example of the Method in Which He Meets Those Who Allege that Christ Wrote Nothing Himself, and that His Disciples Made an Unwarranted Affirmation in Proclaiming Him to Be God.

10. Those sacred chariots of the Lord, however, in which He is borne throughout the earth and brings the peoples under His easy yoke and His light burden, are assailed with calumnious charges by certain persons who, in impious vanity or in ignorant temerity, think to rob of their credit as veracious historians those teachers by whose instrumentality the Christian religion has been disseminated all the world over, and through whose efforts it has yielded fruits so plentiful that unbelievers now scarcely dare so much as to mutter their slanders in private among themselves, kept in check by the faith of the Gentiles and by the devotion of all the peoples. Nevertheless, inasmuch as they still strive by their calumnious disputations to keep some from making themselves acquainted with the faith, and thus prevent them from becoming believers, while they also endeavour to the utmost of their power to excite agitations among others who have already attained to belief, and thereby give them trouble; and further, as there are some brethren who, without detriment to their own faith, have a desire to ascertain what answer can be given to such questions, either for the advantage of their own knowledge or for the purpose of refuting the vain utterances of their enemies, with the inspiration and help of the Lord our God (and would that it might prove profitable for the salvation of such men), we have undertaken in this work to demonstrate the errors or the rashness of those who deem themselves able to prefer charges, the subtilty of which is at least sufficiently observable, against those four different books of the gospel which have been written by these four several evangelists. And in order to carry out this design to a successful conclusion, we must prove that the writers in question do not stand in any antagonism to each other. For those adversaries are in the habit of adducing this as the palmary allegation in all their vain objections, namely, that the evangelists are not in harmony with each other.

11. But we must first discuss a matter which is apt to present a difficulty to the minds of some. I refer to the question why the Lord has written nothing Himself, and why He has thus left us to the necessity of accepting the testimony of other persons who have prepared records of His history. For this is what those parties—the pagans more than any—allege when they lack boldness enough to impeach or blaspheme the Lord Jesus Christ Himself, and when they allow Him—only as a man, however—to have been possessed of the most distinguished wisdom. In making that admission, they at the same time assert that the disciples claimed more for their Master than He really was; so much more indeed that they even called Him the Son of God, and the Word of God, by whom all things were made, and affirmed that He and God are one. And in the same way they dispose of all other kindred passages in the epistles of the apostles, in the light of which we have been taught that He is to be worshipped as one God with the Father. For they are of opinion that He is certainly to be honoured as the wisest of men; but they deny that He is to be worshipped as God.

12. Wherefore, when they put the question why He has not written in His own person, it would seem as if they were prepared to believe regarding Him whatever He might have written concerning Himself, but not what others may have given the world to know with respect to His life, according to the measure of their own judgment. Well, I ask them in turn why, in the case of certain of the noblest of their own philosophers, they have accepted the statements which their disciples left in the records they have composed, while these sages themselves have given us no written accounts of their own lives? For Pythagoras, than whom Greece in those days did not possess any more illustrious personage in the sphere of that contemplative virtue, is believed to have written absolutely nothing, whether on the subject of his own personal history or on any other theme whatsoever. And as to Socrates, to whom, on the other hand, they have adjudged a position of supremacy above all others in that active virtue by which the moral life is trained, so that they do not hesitate also to aver that he was even pronounced to be the wisest of men by the testimony of their deity Apollo,—it is indeed true that he handled the fables of Æsop in some few short verses, and thus made use of words and numbers of his own in the task of rendering the themes of another. But this was all. And so far was he from having the desire to write anything himself, that he declared that he had done even so much only because he was constrained by the imperial will of his demon, as Plato, the noblest of all his disciples, tells us. That was a work, also, in which he sought to set forth in fair form not so much his own thoughts, as rather the ideas of another. What reasonable ground, therefore, have they for believing, with regard to those sages, all that their disciples have committed to record in respect of their history, while at the same time they refuse to credit in the case of Christ what His disciples have written on the subject of His life? And all the more may we thus argue, when we see how they admit that all other men have been excelled by Him in the matter of wisdom, although they decline to acknowledge Him to be God. Is it, indeed, the case that those persons whom they do not hesitate to allow to have been by far His inferiors, have had the faculty of making disciples who can be trusted in all that concerns the narrative of their careers, and that He failed in that capacity? But if that is a most absurd statement to venture upon, then in all that belongs to the history of that Person to whom they grant the honour of wisdom, they ought to believe not merely what suits their own notions, but what they read in the narratives of those who learned from this sage Himself those various facts which they have left on record on the subject of His life.

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Chapter VIII.—Of the Question Why, If Christ is Believed to Have Been the Wisest of Men on the Testimony of Common Narrative Report, He Should Not Be Believed to Be God on the Testimony of the Superior Report of Preaching.

Capitolo VII – Una spiegazione delle ragioni per cui Agostino intraprese quest’opera sull’armonia degli evangelisti, e un esempio del metodo con il quale affronta coloro che sostengono che Cristo stesso non abbia scritto nulla, e che i suoi discepoli abbiano fatto un’affermazione infondata proclamandolo Dio.

10. Tuttavia, quei sacri veicoli del Signore nei quali Egli viene portato in tutto il mondo per sottomettere i popoli al Suo leggero giogo e al Suo peso lieve, vengono attaccati da alcune persone con calunnie e accuse infondate. Queste persone, mosse da vanità empia o da temerarietà ignorante, cercano di privare di credibilità come storici veritieri quegli insegnanti grazie ai quali la religione cristiana è stata diffusa in tutto il mondo e che hanno contribuito in modo determinante al suo successo. Per questo motivo, gli increduli oggi osano a malapena pronunciare tali calunnie in privato, essendo tenuti a bada dalla fede dei gentili e dalla devozione di tutti i popoli. Nonostante ciò, poiché queste persone continuano con le loro discussioni calunniose a impedire ad altri di conoscere la vera fede e quindi di convertirsi, e allo stesso tempo cercano in ogni modo di suscitare turbolenze tra coloro che hanno già accolto la fede, causando loro problemi; e poiché ci sono alcuni fratelli che, senza danneggiare la propria fede, desiderano conoscere quale risposta si possa dare a tali domande, sia per arricchire le proprie conoscenze sia per confutare le vanità dei propri avversari, con l’ispirazione e l’aiuto del Signore nostro Dio (e che ciò possa risultare utile per la salvezza di tali persone), abbiamo deciso in questo lavoro di dimostrare gli errori o l’imprudenza di coloro che ritengono di poter lanciare accuse contro quei quattro libri del Vangelo scritti da questi quattro evangelisti. E per realizzare questo scopo con successo, dobbiamo dimostrare che gli autori in questione non siano in alcun modo in contrasto tra loro. Infatti, quegli avversari hanno l’abitudine di addurre questa argomentazione come principale obiezione nelle loro critiche vane, sostenendo cioè che gli evangelisti non siano concordi tra loro.

11. Ma dobbiamo prima discutere di una questione che potrebbe rappresentare un ostacolo per alcune menti. Mi riferisco al motivo per cui il Signore stesso non abbia scritto nulla, e perché ci abbia lasciati costretti ad accettare le testimonianze di altre persone che hanno redatto resoconti della Sua storia. Infatti, è proprio questo che sostengono coloro che – soprattutto i pagani – non hanno il coraggio sufficiente per mettere in dubbio o blasfemare il Signore Gesù Cristo stesso; ammettono quindi che Egli abbia posseduto la saggezza più eccellente, ma solo come uomo. Nel fare questa ammissione, affermano contemporaneamente che i discepoli abbiano attribuito al loro Maestro qualità superiori a quelle che Egli realmente aveva; anzi, lo hanno chiamato Figlio di Dio e Parola di Dio, da cui tutte le cose sono state create, e hanno sostenuto che Egli e Dio fossero una cosa sola. Allo stesso modo, liquidano tutti gli altri passaggi presenti nelle epistole degli apostoli, in base ai quali abbiamo imparato che Egli debba essere venerato come un Dio unico con il Padre. Poiché ritengono certamente che Egli debba essere onorato come l’uomo più saggio; ma negano che possa essere adorato come Dio.

12. Pertanto, quando pongono la domanda del perché Egli non abbia scritto personalmente nulla, sembra che siano disposti a credere in Lui qualsiasi cosa abbia potuto scrivere di Sé stesso, ma non ciò che altri abbiano rivelato al mondo riguardo alla Sua vita, secondo i loro propri giudizi. Allora io li chiedo a mia volta: perché, nel caso di alcuni dei loro stessi filosofi più nobili, hanno accettato le dichiarazioni lasciate dai loro discepoli nei testi che hanno composto, mentre questi saggi non ci hanno fornito alcun resoconto scritto della propria vita? Perché Pitagora, di cui la Grecia di quei tempi non possedeva nessuna figura più illustre nel campo di quella virtù contemplativa, si ritiene che non abbia scritto assolutamente nulla, né riguardo alla propria storia personale né su alcun altro argomento. E quanto a Socrate, al quale invece hanno attribuito una posizione di supremazia tra tutti in quella virtù attiva attraverso la quale si forma la vita morale, tanto da affermare senza esitazione che fu dichiarato il più saggio degli uomini dal testimone della loro divinità Apollo, è vero che egli utilizzò alcune brevi versi per interpretare le favole di Esopo, impiegando parole e numeri propri nel compito di rendere accessibili i temi altrui; ma questo è tutto. E lontano dall’aver desiderio di scrivere personalmente qualcosa, egli dichiarò di averlo fatto soltanto perché costretto dal volere imperiale del proprio demone, come ci racconta Platone, il più nobile dei suoi discepoli. Anche in quel caso, il suo scopo non era tanto quello di esprimere i propri pensieri quanto piuttosto di presentare le idee di un altro. Quindi, quale fondamento razionale hanno per credere, riguardo a quei saggi, tutto ciò che i loro discepoli hanno registrato sulla loro storia, mentre al contempo rifiutano di dare credito a quanto i discepoli di Cristo hanno scritto sulla Sua vita? E questa argomentazione diventa ancora più valida quando vediamo come ammettano che tutti gli altri uomini siano stati superati da Lui in materia di saggezza, pur rifiutando di riconoscerLo come Dio. È davvero possibile che coloro che non esitano ad affermare essere di gran lunga inferiori a Lui abbiano avuto la capacità di formare discepoli affidabili nel raccontare le loro storie, mentre Lui ne fosse privo? Ma se questa è un’affermazione assurda da avanzare, allora in tutto ciò che riguarda la storia di quella Persona a cui concedono l’onore della saggezza, dovrebbero credere non solo ciò che si adatta alle loro proprie concezioni, ma anche ciò che leggono nei resoconti di coloro che hanno appreso direttamente da questo saggio stesso tutte le informazioni relative alla Sua vita.

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Capitolo VIII – Sul motivo per cui, se si ritiene che Cristo sia stato il più saggio degli uomini sulla base dei resoconti narrativi comuni, non si dovrebbe credere che fosse Dio sulla base dei resoconti più dettagliati derivanti dai suoi insegnamenti.

13. Besides this, they ought to tell us by what means they have succeeded in acquiring their knowledge of this fact that He was the wisest of men, or how it has had the opportunity of reaching their ears. If they have been made acquainted with it simply by current report, then is it the case that common report forms a more trustworthy informant on the subject of His history than those disciples of His who, as they have gone and preached of Him, have disseminated the same report like a penetrating savour throughout the whole world? In fine, they ought to prefer the one kind of report to the other, and believe that account of His life which is the superior of the two. For this report, indeed, which is spread abroad with a wonderful clearness from that Church catholic at whose extension through the whole world those persons are so astonished, prevails in an incomparable fashion over the unsubstantial rumours with which men like them occupy themselves. This report, furthermore, which carries with it such weight and such currency, that in dread of it they can only mutter their anxious and feeble snatches of paltry objections within their own breasts, as if they were more afraid now of being heard than wishful to receive credit, proclaims Christ to be the only-begotten Son of God, and Himself God, by whom all things were made. If, therefore, they choose report as their witness, why does not their choice fix on this special report, which is so pre-eminently lustrous in its remarkable definiteness? And if they desire the evidence of writings, why do they not take those evangelical writings which excel all others in their commanding authority? On our side, indeed, we accept those statements about their deities which are offered at once in their most ancient writings and by most current report. But if these deities are to be considered proper objects for reverence, why then do they make them the subject of laughter in the theatres? And if, on the other hand, they are proper objects for laughter, the occasion for such laughter must be all the greater when they are made the objects of worship in the theatres. It remains for us to look upon those persons as themselves minded to be witnesses concerning Christ, who, by speaking what they know not, divest themselves of the merit of knowing what they speak about. Or if, again, they assert that they are possessed of any books which they can maintain to have been written by Him, they ought to produce them for our inspection. For assuredly those books (if there are such) must be most profitable and most wholesome, seeing they are the productions of one whom they acknowledge to have been the wisest of men. If, however, they are afraid to produce them, it must be because they are of evil tendency; but if they are evil, then the wisest of men cannot have written them. They acknowledge Christ, however, to be the wisest of men, and consequently Christ cannot have written any such thing.

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13. Oltre a ciò, dovrebbero dirci con quali mezzi siano riusciti ad acquisire la conoscenza di questo fatto, ovvero che Egli fosse il più saggio degli uomini, o come tale informazione sia giunta alle loro orecchie. Se ne sono venuti a conoscenza semplicemente attraverso voci comuni, allora significa forse che queste voci rappresentano una fonte di informazioni più affidabile riguardo alla Sua storia rispetto a quei discepoli Che, essendo andati a predicare del Suo nome, hanno diffuso questa stessa notizia in tutto il mondo? In definitiva, dovrebbero preferire quest’ultimo tipo di informazione e credere nella versione della Sua vita che si rivela la più veritiera. Infatti, questa versione, diffusa con straordinaria chiarezza da quella Chiesa cattolica la cui estensione in tutto il mondo suscita tanto stupore, prevale in modo incomparabile rispetto alle voci insensate di cui persone del loro genere si occupano. Questa versione, inoltre, possiede tale autorità e diffusione che coloro che la temono non osano far altro che mormorare deboli e timide obiezioni tra sé, come se temessero più di essere ascoltati che di ricevere credito. Essa proclama Cristo come il Figlio unigenito di Dio e Lui stesso come Dio, colui attraverso il quale tutte le cose sono state create. Se quindi scelgono le voci altrui come testimoni, perché non preferiscono proprio questa versione così chiara e autorevole? E se desiderano prove scritte, perché non prendono in considerazione quei testi evangelici che superano tutti gli altri per la loro autorità indiscutibile? Da parte nostra, infatti, accettiamo quelle affermazioni riguardo ai loro dèi che si trovano sia nei loro scritti più antichi che nelle voci più diffuse oggi. Ma se questi dèi devono essere considerati oggetti di vera venerazione, perché allora vengono presi in giro nei teatri? E se, d’altra parte, sono davvero oggetti di derisione, allora tale derisione diventa ancora più grave quando vengono adorati nei teatri. Resta da considerare che coloro che parlano di Cristo senza conoscere veramente la verità, in realtà si privano del merito di conoscere ciò di cui parlano. Oppure, se affermano di possedere libri scritti da Lui stesso, dovrebbero mostrarceli per la nostra esaminazione. Poiché certamente tali libri (se esistono davvero) devono essere molto utili e salutari, visto che provengono da colui che riconoscono come il più saggio degli uomini. Se invece hanno paura di mostrarceli, significa sicuramente che contengono contenuti nocivi; ma se sono nocivi, allora il più saggio degli uomini non può averli scritti. Tuttavia, ammettono che Cristo sia il più saggio degli uomini, quindi Cristo stesso non può aver scritto nulla del genere.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

14. But, indeed, these persons rise to such a pitch of folly as to allege that the books which they consider to have been written by Him contain the arts by which they think He wrought those miracles, the fame of which has become prevalent in all quarters. And this fancy of theirs betrays what they really love, and what their aims really are. For thus, indeed, they show us how they entertain this opinion that Christ was the wisest of men only for the reason that He possessed the knowledge of I know not what illicit arts, which are justly condemned, not merely by Christian discipline, but even by the administration of earthly government itself. And, in good sooth, if there are people who affirm that they have read books of this nature composed by Christ, then why do they not perform with their own hand some such works as those which so greatly excite their wonder when wrought by Him, by taking advantage of the information which they have derived from these books?

The Harmony Of The Gospels: Book I

Chapter X.—Of Some Who are Mad Enough to Suppose that the Books Were Inscribed with the Names of Peter and Paul.

15. Nay more, as by divine judgment, some of those who either believe, or wish to have it believed, that Christ wrote matter of that description, have even wandered so far into error as to allege that these same books bore on their front, in the form of epistolary superscription, a designation addressed to Peter and Paul. And it is quite possible that either the enemies of the name of Christ, or certain parties who thought that they might impart to this kind of execrable arts the weight of authority drawn from so glorious a name, may have written things of that nature under the name of Christ and the apostles. But in such most deceitful audacity they have been so utterly blinded as simply to have made themselves fitting objects for laughter, even with young people who as yet know Christian literature only in boyish fashion, and rank merely in the grade of readers.

16. For when they made up their minds to represent Christ to have written in such strain as that to His disciples, they bethought themselves of those of His followers who might best be taken for the persons to whom Christ might most readily be believed to have written, as the individuals who had kept by Him on the most familiar terms of friendship. And so Peter and Paul occurred to them, I believe, just because in many places they chanced to see these two apostles represented in pictures as both in company with Him. For Rome, in a specially honourable and solemn manner, commends the merits of Peter and of Paul, for this reason among others, namely, that they suffered [martyrdom] on the same day. Thus to fall most completely into error was the due desert of men who sought for Christ and His apostles not in the holy writings, but on painted walls. Neither is it to be wondered at, that these fiction-limners were misled by the painters. For throughout the whole period during which Christ lived in our mortal flesh in fellowship with His disciples, Paul had never become His disciple. Only after His passion, after His resurrection, after His ascension, after the mission of the Holy Spirit from heaven, after many Jews had been converted and had shown marvellous faith, after the stoning of Stephen the deacon and martyr, and when Paul still bore the name Saul, and was grievously persecuting those who had become believers in Christ, did Christ call that man [by a voice] from heaven, and made him His disciple and apostle. How, then, is it possible that Christ could have written those books which they wish to have it believed that He did write before His death, and which were addressed to Peter and Paul, as those among His disciples who had been most intimate with Him, seeing that up to that date Paul had not yet become a disciple of His at all?

The Harmony Of The Gospels: Book I

Chapter XI.—In Opposition to Those Who Foolishly Imagine that Christ Converted the People to Himself by Magical Arts.

17. Moreover, let those who madly fancy that it was by the use of magical arts that He was able to do the great things which He did, and that it was by the practice of such rites that He made His name a sacred thing to the peoples who were to be converted to Him, give their attention to this question,—namely, whether by the exercise of magical arts, and before He was born on this earth, He could also have filled with the Holy Spirit those mighty prophets who aforetime declared those very things concerning Him as things destined to come to pass, which we can now read in their accomplishment in the gospel, and which we can see in their present realization in the world. For surely, even if it was by magical arts that He secured worship for Himself, and that, too, after His death, it is not the case that He was a magician before He was born. Nay, for the office of prophesying on the subject of His coming, one nation had been most specially deputed; and the entire administration of that commonwealth was ordained to be a prophecy of this King who was to come, and who was to found a heavenly state drawn out of all nations.

The Harmony Of The Gospels: Book I

Chapter XII.—Of the Fact that the God of the Jews, After the Subjugation of that People, Was Still Not Accepted by the Romans, Because His Commandment Was that He Alone Should Be Worshipped, and Images Destroyed.

18. Furthermore, that Hebrew nation, which, as I have said, was commissioned to prophesy of Christ, had no other God but one God, the true God, who made heaven and earth, and all that therein is. Under His displeasure they were ofttimes given into the power of their enemies. And now, indeed, on account of their most heinous sin in putting Christ to death, they have been thoroughly rooted out of Jerusalem itself, which was the capital of their kingdom, and have been made subject to the Roman empire. Now the Romans were in the habit of propitiating the deities of those nations whom they conquered by worshipping these themselves, and they were accustomed to undertake the charge of their sacred rites. But they declined to act on that principle with regard to the God of the Hebrew nation, either when they made their attack or when they reduced the people. I believe that they perceived that, if they admitted the worship of this Deity, whose commandment was that He only should be worshipped, and that images should be destroyed, they would have to put away from them all those objects to which formerly they had undertaken to do religious service, and by the worship of which they believed their empire had grown. But in this the falseness of their demons mightily deceived them. For surely they ought to have apprehended the fact that it is only by the hidden will of the true God, in whose hand resides the supreme power in all things, that the kingdom was given them and has been made to increase, and that their position was not due to the favour of those deities who, if they could have wielded any influence whatever in that matter, would rather have protected their own people from being over-mastered by the Romans, or would have brought the Romans themselves into complete subjection to them.

14. Ma in realtà queste persone arrivano a un tale livello di follia da affermare che i libri che ritengono siano stati scritti da Cristo contengano le tecniche grazie alle quali, secondo loro, Egli ha compiuto quei miracoli la cui fama si è diffusa in ogni angolo del mondo. E questa loro fantasia rivela ciò che realmente amano e quali siano i loro veri scopi. Infatti, dimostrano chiaramente di considerare Cristo il più saggio degli uomini soltanto perché possedeva conoscenze relative a pratiche illecite e condannabili, non solo dalla disciplina cristiana, ma anche dall’amministrazione stessa dei governi terreni. E, in verità, se esistono persone che sostengono di aver letto libri di questo genere scritti da Cristo, allora perché non realizzano personalmente opere simili a quelle che suscitano tanto stupore quando vengono compiute da Lui, facendo tesoro delle informazioni contenute in questi libri?

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

Capitolo X – Di coloro che sono abbastanza pazzi da pensare che i libri siano scritti con i nomi di Pietro e Paolo.

15. Ancora di più, per volere divino, alcuni di coloro che credono, o desiderano che si creda, che Cristo abbia scritto opere di tale natura, sono addirittura caduti in errore al punto di affermare che tali libri portassero, in forma di intestazione epistolare, un nome rivolto a Pietro e Paolo. È del tutto possibile che gli nemici del nome di Cristo, o certe fazioni che pensavano di poter conferire a queste pratiche abominevoli il prestigio derivante da un nome così glorioso, abbiano scritto opere di tal genere in nome di Cristo e degli apostoli. Ma con tale estrema audacia ingannevole, sono riusciti soltanto a rendersi oggetto di derisione, persino agli occhi di giovani che conoscono la letteratura cristiana solo in modo superficiale, e che si limitano a essere semplici lettori.

16. Poiché decisero di far credere che Cristo avesse scritto ai suoi discepoli in quel tono, pensarono a coloro tra i suoi seguaci che potevano essere considerati le persone alle quali Cristo sarebbe stato più facilmente creduto aver scritto, cioè a coloro che avevano mantenuto con Lui rapporti di amicizia particolarmente stretti. E così, credo, pensarono a Pietro e Paolo proprio perché in molte rappresentazioni pittoriche questi due apostoli venivano mostrati insieme a Cristo. Roma, infatti, onora con grande rispetto i meriti di Pietro e Paolo, anche per il motivo che morirono martiri lo stesso giorno. Ecco quindi come coloro che cercavano Cristo e i suoi apostoli non nelle scritture sacre, ma su pareti dipinte, finirono per cadere in un errore totale. Non sorprende affatto che questi artisti fossero ingannati dai pittori; infatti, per tutto il periodo in cui Cristo visse tra i suoi discepoli in carne mortale, Paolo non era ancora diventato suo discepolo. Solo dopo la Sua passione, la Sua risurrezione, l’Ascensione, e dopo che lo Spirito Santo fu inviato dal cielo, dopo che molti Ebrei si convertirono e mostrarono una fede straordinaria, dopo la lapidazione di Stefano diacono e martire – e quando Paolo ancora portava il nome di Saulo e perseguitava con crudeltà coloro che credevano in Cristo – fu allora che Cristo chiamò quell’uomo dal cielo e lo fece suo discepolo e apostolo. Come è possibile, dunque, che Cristo abbia scritto quei libri di cui vogliono far credere che li abbia scritti prima della sua morte, e che fossero indirizzati a Pietro e Paolo, considerandoli i suoi discepoli più intimi, se fino a quel momento Paolo non era affatto diventato suo discepolo?

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

Capitolo XI – In opposizione a coloro che, in modo sciocco, immaginano che Cristo abbia convertito le persone a sé stesso attraverso arti magiche.

17. Inoltre, coloro che fantasticano follemente sul fatto che Egli sia riuscito a compiere tali grandi imprese grazie all’uso di arti magiche, e che sia stato proprio l’esercizio di simili rituali a rendere il Suo nome sacro per i popoli che avrebbero dovuto convertirsi a Lui, si dovrebbero porre questa domanda: cioè, se fosse stato possibile, attraverso l’uso di arti magiche e prima ancora della Sua nascita su questa terra, riempire di Spirito Santo quegli antichi profeti che avevano predetto esattamente quelle cose riguardanti Lui, cose destinate a realizzarsi in futuro, come possiamo leggere oggi nei Vangeli e come possiamo osservare nella loro attuale realtà nel mondo. Poiché certamente, anche se fu proprio grazie ad arti magiche che Egli ottenne il culto da parte degli uomini, e anche dopo la Sua morte, non è vero che fosse un mago prima della nascita. Anzi, per quanto riguarda la profezia sulla Sua venuta, una nazione fu specificamente designata a questo scopo; inoltre, l’intera organizzazione di quella comunità era destinata a rappresentare una profezia di questo Re che sarebbe venuto e avrebbe fondato uno stato celeste che avrebbe unito tutte le nazioni.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

Capitolo XII – Sul fatto che il Dio degli Ebrei, dopo la sottomissione di quel popolo, non venisse comunque accettato dai Romani, poiché il suo comandamento prevedeva che fosse adorato soltanto Lui e che le sue immagini venissero distrutte.

18. Inoltre, quella nazione ebraica, che, come ho detto, era stata incaricata di profetizzare la venuta di Cristo, non aveva altro Dio se non un solo Dio, il vero Dio, che ha creato il cielo e la terra e tutto ciò che vi è contenuto. A causa della Sua ira, spesso venivano consegnati al potere dei loro nemici. Ora, per via del loro più orribile peccato – quello di aver ucciso Cristo – sono stati completamente espulsi da Gerusalemme, la capitale del loro regno, e sottomessi all’impero romano. I Romani avevano l’abitudine di propiziarsi le divinità delle nazioni che conquistavano, adorandole essi stessi e assumendosi il compito di celebrare i loro riti sacri. Tuttavia, si rifiutarono di seguire questo principio riguardo al Dio della nazione ebraica, né durante le loro invasioni né quando sottomisero quel popolo. Credo che comprendessero bene che, se avessero ammesso l’adorazione di quel Dio il cui comandamento era che solo Lui dovesse essere venerato e che le immagini fossero distrutte, avrebbero dovuto abbandonare tutti quegli oggetti ai quali prima dedicavano i loro riti religiosi; riti che, secondo loro, avevano contribuito alla crescita del loro impero. Ma in questo, l’inganno dei loro demoni li ingannò profondamente. Infatti, avrebbero dovuto rendersi conto che era soltanto per la volontà nascosta del vero Dio, nel cui potere risiede il supremo dominio su tutte le cose, che quel regno era stato loro concesso e aveva continuato a crescere; e che la loro posizione non derivava certo dal favore di quelle divinità che, se avessero avuto qualche influenza in quella materia, avrebbero preferito proteggere il proprio popolo dall’oppressione romana, o avrebbero fatto sì che i Romani stessi fossero completamente soggetti a loro.

19. Certainly they cannot possibly affirm that the kind of piety and manners exemplified by them became objects of love and choice on the part of the gods of the nations which they conquered. They will never make such an assertion, if they only recall their own early beginnings, the asylum for abandoned criminals and the fratricide of Romulus. For when Remus and Romulus established their asylum, with the intention that whoever took refuge there, be the crime what it might be with which he stood charged, should enjoy impunity in his deed, they did not promulgate any precepts of penitence for bringing the minds of such wretched men back to a right condition. By this bribe of impunity did they not rather arm the gathered band of fearful fugitives against the states to which they properly belonged, and the laws of which they dreaded? Or when Romulus slew his brother, who had perpetrated no evil against him, is it the case that his mind was bent on the vindication of justice, and not on the acquisition of absolute power? And is it true that the deities did take their delight in manners like these, as if they were themselves enemies to their own states, in so far as they favoured those who were the enemies of these communities? Nay rather, neither did they by deserting them harm the one class, nor did they by passing over to their side in any sense help the other. For they have it not in their power to give kingship or to remove it. But that is done by the one true God, according to His hidden counsel. And it is not His mind to make those necessarily blessed to whom He may have given an earthly kingdom, or to make those necessarily unhappy whom He has deprived of that position. But He makes men blessed or wretched for other reasons and by other means, and either by permission or by actual gift distributes temporal and earthly kingdoms to whomsoever He pleases, and for whatsoever period He chooses, according to the fore-ordained order of the ages.

The Harmony Of The Gospels: Book I

19. Certamente non possono affermare che il tipo di pietà e comportamenti da loro esemplificati abbiano suscitato l’amore e la preferenza degli dèi delle nazioni che hanno conquistato. Non oseranno mai fare una tale affermazione, se solo ricordassero le proprie origini: l’asilo offerto ai criminali abbandonati e il delitto commesso da Romolo contro suo fratello Remo. Quando infatti Remo e Romolo istituirono quell’asilo, con l’intento che chi vi si rifugiasse, qualunque fosse il crimine di cui era accusato, potesse godere di impunità, non promulgarono alcun precetto di pentimento per ricondurre le menti di quegli uomini miserabili a uno stato giusto. Con questa “ricompensa” dell’impunità, non stavano forse armando quel gruppo di fuggitivi spaventati contro gli stati a cui appartenevano e i cui leggi temevano? E quando Romolo uccise suo fratello, che non gli aveva fatto alcun male, era davvero il desiderio di vendicare la giustizia ciò che lo guidava, o piuttosto l’ambizione di ottenere potere assoluto? E è davvero vero che gli dèi trovassero piacere in comportamenti del genere, come se fossero nemici dei loro stessi stati, favorendo coloro che erano nemici di quelle comunità? Niente affatto: né abbandonandoli danneggiavano un certo gruppo, né passando dalla loro parte aiutavano l’altro. Poiché non hanno il potere di conferire o togliere la regalità; ciò avviene soltanto dal vero Dio, secondo i suoi disegni nascosti. Non è sua intenzione rendere necessariamente beati coloro a cui ha concesso un regno terreno, né renderli necessariamente sfortunati coloro a cui lo ha tolto. Ma rende gli uomini beati o infelici per altri motivi e con altri mezzi; distribuisce i regni temporali a chiunque voglia, per il periodo che desidera, secondo l’ordine prestabilito dagli dei.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

20. Hence also they cannot meet us fairly with this question: Why, then, did the God of the Hebrews, whom you declare to be the supreme and true God, not only not subdue the Romans under their power, but even fail to secure those Hebrews themselves against subjugation by the Romans? For there were open sins of theirs that went before them, and on account of which the prophets so long time ago predicted that this very thing would overtake them; and above all, the reason lay in the fact, that in their impious fury they put Christ to death, in the commission of which sin they were made blind [to the guilt of their crime] through the deserts of other hidden transgressions. That His sufferings also would be for the benefit of the Gentiles, was foretold by the same prophetic testimony. Nor, in another point of view, did the fact appear clearer, that the kingdom of that nation, and its temple, and its priesthood, and its sacrificial system, and that mystical unction which is called χρῖσμα in Greek, from which the name of Christ takes its evident application, and on account of which that nation was accustomed to speak of its kings as anointed ones, were ordained with the express object of prefiguring Christ, than has the kindred fact become apparent, that after the resurrection of the Christ who was put to death began to be preached unto the believing Gentiles, all those things came to their end, all unrecognised as the circumstance was, whether by the Romans, through whose victory, or by the Jews, through whose subjugation, it was brought about that they did thus reach their conclusion.

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Chapter XIV.—Of the Fact that the God of the Hebrews, Although the People Were Conquered, Proved Himself to Be Unconquered, by Overthrowing the Idols, and by Turning All the Gentiles to His Own Service.

21. Here indeed we have a wonderful fact, which is not remarked by those few pagans who have remained such,—namely, that this God of the Hebrews who was offended by the conquered, and who was also denied acceptance by the conquerors, is now preached and worshipped among all nations. This is that God of Israel of whom the prophet spake so long time since, when he thus addressed the people of God: “And He who brought thee out, the God of Israel, shall be called (the God) of the whole earth.” What was thus prophesied has been brought to pass through the name of the Christ, who comes to men in the form of a descendant of that very Israel who was the grandson of Abraham, with whom the race of the Hebrews began. For it was to this Israel also that it was said, “In thy seed shall all the tribes of the earth be blessed.” Thus it is shown that the God of Israel, the true God who made heaven and earth, and who administers human affairs justly and mercifully in such wise that neither does justice exclude mercy with Him, nor does mercy hinder justice, was not overcome Himself when His Hebrew people suffered their overthrow, in virtue of His permitting the kingdom and priesthood of that nation to be seized and subverted by the Romans. For now, indeed, by the might of this gospel of Christ, the true King and Priest, the advent of which was prefigured by that kingdom and priesthood, the God of Israel Himself is everywhere destroying the idols of the nations. And, in truth, it was to prevent that destruction that the Romans refused to admit the sacred rites of this God in the way that they admitted those of the gods of the other nations whom they conquered. Thus did He remove both kingdom and priesthood from the prophetic nation, because He who was promised to men through the agency of that people had already come. And by Christ the King He has brought into subjection to His own name that Roman empire by which the said nation was overcome; and by the strength and devotion of Christian faith, He has converted it so as to effect a subversion of those idols, the honour ascribed to which precluded His worship from obtaining entrance.

22. I am of opinion that it was not by means of magical arts that Christ, previous to His birth among men, brought it about that those things which were destined to come to pass in the course of His history, were pre-announced by so many prophets, and prefigured also by the kingdom and priesthood established in a certain nation. For the people who are connected with that now abolished kingdom, and who in the wonderful providence of God are scattered throughout all lands, have indeed remained without any unction from the true King and Priest; in which anointing the import of the name of Christ is plainly discovered. But notwithstanding this, they still retain remnants of some of their observances; while, on the other hand, not even in their state of overthrow and subjugation have they accepted those Roman rites which are connected with the worship of idols. Thus they still keep the prophetic books as the witness of Christ; and in this way in the documents of His enemies we find proof presented of the truth of this Christ who is the subject of prophecy. What, then, do these unhappy men disclose themselves to be, by the unworthy method in which they laud the name of Christ? If anything relating to the practice of magic has been written under His name, while the doctrine of Christ is so vehemently antagonistic to such arts, these men ought rather in the light of this fact to gather some idea of the greatness of that name, by the addition of which even persons who live in opposition to His precepts endeavour to dignify their nefarious practices. For just as, in the course of the diverse errors of men, many persons have set up their varied heresies against the truth under the cover of His name, so the very enemies of Christ think that, for the purposes of gaining acceptance for opinions which they propound in opposition to the doctrine of Christ, they have no weight of authority at their service unless they have the name of Christ.

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Chapter XV.—Of the Fact that the Pagans, When Constrained to Laud Christ, Have Launched Their Insults Against His Disciples.

23. But what shall be said to this, if those vain eulogizers of Christ, and those crooked slanderers of the Christian religion, lack the daring to blaspheme Christ, for this particular reason that some of their philosophers, as Porphyry of Sicily has given us to understand in his books, consulted their gods as to their response on the subject of [the claims of] Christ, and were constrained by their own oracles to laud Christ? Nor should that seem incredible. For we also read in the Gospel that the demons confessed Him; and in our prophets it is written in this wise: “For the gods of the nations are demons.” Thus it happens, then, that in order to avoid attempting aught in opposition to the responses of their own deities, they turn their blasphemies aside from Christ, and pour them forth against His disciples. It seems to me, however, that these gods of the Gentiles, whom the philosophers of the pagans may have consulted, if they were asked to give their judgment on the disciples of Christ, as well as on Christ Himself, would be constrained to praise them in like manner.

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Chapter XVI.—Of the Fact That, on the Subject of the Destruction of Idols, the Apostles Taught Nothing Different from What Was Taught by Christ or by the Prophets.

20. Pertanto, non possono nemmeno porci questa domanda in modo equo: Perché, allora, il Dio degli Ebrei, che voi dichiarate essere il Dio supremo e vero, non solo non riuscì a sottomettere i Romani al proprio potere, ma non riuscì nemmeno a proteggere gli stessi Ebrei dalla loro sottomissione ai Romani? Infatti, essi commisero molti peccati evidenti, e a causa di questi i profeti avevano predetto da tempo che proprio questo sarebbe accaduto; soprattutto, il motivo principale risiedeva nel fatto che, nella loro furia empia, uccisero Cristo, e per questo peccato divennero ciechi alla propria colpa, a causa di altri peccati nascosti. Anche il fatto che le sofferenze di Cristo avrebbero portato beneficio ai Gentili era previsto dalle stesse profezie. Inoltre, non c’è modo di dubitare che il regno di quel popolo, il suo tempio, il suo sacerdozio, il suo sistema sacrificale, e quella unzione mistica chiamata “χρῖσμα” in greco – da cui deriva il nome stesso di Cristo – fossero stati istituiti con lo scopo esplicito di prefigurare Cristo; questo è evidente anche dal fatto che, dopo la risurrezione di Cristo, tutte queste cose terminarono, senza che nessuno riconoscesse chiaramente quale ne fosse stata la causa: se per la vittoria dei Romani o per la sottomissione degli Ebrei.

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Capitolo XIV – Sul fatto che il Dio degli Ebrei, nonostante il popolo fosse stato sconfitto, si dimostrò invincibile, rovesciando gli idoli e portando tutti i popoli stranieri al suo servizio.

21. Qui abbiamo davvero un fatto meraviglioso, che non viene notato da quei pochi pagani che sono rimasti tali: ovvero, che questo Dio degli Ebrei, offeso dai conquistati e rifiutato anche dai conquistatori, oggi viene predicato e venerato in tutte le nazioni. Si tratta di quel Dio d’Israele di cui il profeta parlò tanto tempo fa, quando disse al popolo di Dio: “E Colui che vi ha fatto uscire, il Dio d’Israele, sarà chiamato il Dio di tutta la terra”. Quello che fu predetto si è avverato grazie al nome di Cristo, che viene tra gli uomini nella forma di un discendente proprio di quell’Israele, nipote di Abramo, da cui ebbe origine la razza degli Ebrei. Infatti, anche a questo Israele fu detto: “Nella tua stirpe saranno benedette tutte le tribù della terra”. Così si dimostra che il Dio d’Israele, il vero Dio che ha creato cielo e terra e governa gli affari umani con giustizia e misericordia, in modo tale che né la giustizia escluda la misericordia, né la misericordia ostacoli la giustizia, non fu sconfitto quando il suo popolo ebreo subì la sconfitta, perché permise che il regno e il sacerdozio di quella nazione fossero presi e distrutti dai Romani. Oggi, infatti, con il potere di questo vangelo di Cristo, vero Re e Sacerdote – il cui avvento era stato prefigurato da quel regno e da quel sacerdozio – il Dio d’Israele stesso sta distruggendo ovunque gli idoli delle nazioni. E in verità, fu proprio per impedire questa distruzione che i Romani rifiutarono di ammettere i riti sacri di questo Dio nel modo in cui accettavano quelli degli dei delle altre nazioni che conquistavano. Così Egli tolse sia il regno che il sacerdozio dalla nazione profetica, perché Colui che era stato promesso agli uomini attraverso quel popolo era già venuto. E con Cristo, Re, Egli ha sottomesso a nome Suo quell’impero romano che aveva sconfitto quella nazione; e con la forza e la devozione della fede cristiana, l’ha trasformato in modo da realizzare la distruzione di quegli idoli, il cui onore impediva che il suo culto potesse essere praticato liberamente.

22. Sono dell’opinione che non sia stato attraverso arti magiche che Cristo, prima della sua nascita tra gli uomini, abbia fatto sì che quelle cose destinate ad accadere nel corso della sua storia fossero preannunciate da molti profeti e anche prefigurate dal regno e dal sacerdozio istituiti in una determinata nazione. Infatti, il popolo legato a quel regno ormai abolito, e che per la meravigliosa provvidenza di Dio è disperso in tutte le terre, rimane privo di qualsiasi unzione da parte del vero Re e Sacerdote; nell’unzione stessa, infatti, si rivela chiaramente il significato del nome di Cristo. Tuttavia, nonostante ciò, essi conservano ancora alcuni dei loro riti; al contempo, nemmeno nel loro stato di rovina e sottomissione hanno adottato quei riti romani legati al culto degli idoli. Così, continuano a considerare i libri profetici come testimoni di Cristo; ed è proprio attraverso i documenti dei suoi nemici che troviamo prove della veridicità di questo Cristo, oggetto delle profezie. Quindi, che cosa rivelano questi sfortunati uomini con il modo indegno in cui lodano il nome di Cristo? Se sotto il suo nome sono state scritte cose relative all’uso della magia, mentre la dottrina di Cristo è così nettamente contraria a tali pratiche, questi uomini dovrebbero invece comprendere, proprio a partire da questo fatto, la grandezza di quel nome, grazie al quale anche coloro che vivono in opposizione ai suoi insegnamenti cercano di nobilitare le loro pratiche malvagie. Poiché, proprio come nel corso delle varie eresie umane molte persone hanno diffuso le proprie dottrine contrarie alla verità sotto il pretesto del nome di Cristo, anche i nemici di Cristo ritengono che, per far accettare le loro opinioni contrarie alla sua dottrina, non abbiano alcun’autorità a loro disposizione se non possiedono il nome di Cristo.

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Capitolo XV – Sul fatto che i pagani, quando costretti ad lodare Cristo, abbiano rivolto le loro offese contro i suoi discepoli.

23. Ma che si può dire a questo proposito, se quei vani lodiatori di Cristo e quegli falsi diffamatori della religione cristiana mancano del coraggio di blasfemare Cristo proprio per il motivo che alcuni dei loro filosofi, come ci ha spiegato Porfirio di Sicilia nei suoi libri, chiesero ai loro dèi quale fosse la loro opinione sulle affermazioni di Cristo, e furono costretti dai propri oracoli ad lodare Cristo stesso? E nulla di ciò dovrebbe sembrarci incredibile. Infatti, anche nel Vangelo leggiamo che i demoni Lo riconobbero; e nei nostri profeti è scritto: “Poiché i dèi delle nazioni non sono altro che demoni”. Pertanto, per evitare di contraddire le risposte dei loro stessi dèi, questi falsi adoratori rivolgono le loro blasfemie contro i discepoli di Cristo, piuttosto che contro Lui stesso. Tuttavia, a mio parere, quei “dèi” delle nazioni, ai quali i filosofi pagani potrebbero aver chiesto un parere, se venissero interrogati sulle azioni e sulle parole sia dei discepoli di Cristo che di Cristo stesso, sarebbero costretti a lodarli allo stesso modo.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

Capitolo XVI – Sul fatto che, in materia della distruzione degli idoli, gli apostoli non insegnarono nulla di diverso da ciò che era stato insegnato da Cristo o dai profeti.

24. Nevertheless these persons argue still to the effect that this demolition of temples, and this condemnation of sacrifices, and this shattering of all images, are brought about, not in virtue of the doctrine of Christ Himself, but only by the hand of His apostles, who, as they contend, taught something different from what He taught. They think by this device, while honouring and lauding Christ, to tear the Christian faith in pieces. For it is at least true, that it is by the disciples of Christ that at once the works and the words of Christ have been made known, on which this Christian religion is established, with which a very few people of this character are still in antagonism, who do not now indeed openly assail it, but yet continue even in these days to utter their mutterings against it. But if they refuse to believe that Christ taught in the way indicated, let them read the prophets, who not only enjoined the complete destruction of the superstitions of idols, but also predicted that this subversion would come to pass in Christian times. And if these spoke falsely, why is their word fulfilled with so mighty a demonstration? But if they spoke truly, why is resistance offered to such divine power?

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24. Tuttavia, queste persone continuano a sostenere che la distruzione dei templi, la condanna dei sacrifici e la rovina di tutte le immagini siano state causate non dalla dottrina stessa di Cristo, ma soltanto dalle sue azioni e dalle parole dei suoi apostoli, i quali, secondo loro, avrebbero insegnato qualcosa di diverso da ciò che Cristo aveva realmente insegnato. Pensano così di poter distruggere la fede cristiana, pur onorandola e lodandola. È certo, infatti, che sono stati proprio i discepoli di Cristo a diffondere le sue opere e le sue parole, su cui si fonda questa religione cristiana; pochi ancora oggi sono in opposizione ad essa: alcuni non la attaccano apertamente, ma continuano comunque a esprimere il loro dissenso. Se però rifiutano di credere che Cristo abbia insegnato nel modo indicato, che leggano i profeti, i quali non solo prescrivevano la completa distruzione delle superstizioni idolatriche, ma predicevano anche che tale distruzione avrebbe avuto luogo nei tempi cristiani. E se questi profeti avessero mentito, perché le loro profezie si sono avverate con tanta evidenza? Ma se invece avevano ragione, perché si oppone ancora una resistenza a un potere così divino?

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

25. However, here is a matter which should meet with more careful consideration at their hands,—namely, what they take the God of Israel to be, and why they have not admitted Him to the honours of worship among them, in the way that they have done with the gods of other nations that have been made subject to the imperial power of Rome? This question demands an answer all the more, when we see that they are of the mind that all the gods ought to be worshipped by the man of wisdom. Why, then, has He been excluded from the number of these others? If He is very mighty, why is He the only deity that is not worshipped by them? If He has little or no might, why are the images of other gods broken in pieces by all the nations, while He is now almost the only God that is worshipped among these peoples? From the grasp of this question these men shall never be able to extricate themselves, who worship both the greater and the lesser deities, whom they hold to be gods, and at the same time refuse to worship this God, who has proved Himself stronger than all those to whom they do service. If He is [a God] of great virtue, why has He been deemed worthy only of rejection? And if He is [a God] of little or no power, why has He been able to accomplish so much, although rejected? If He is good, why is He the only one separated from the other good deities? And if He is evil, why is He, who stands thus alone, not subjugated by so many good deities? If He is truthful, why are His precepts scorned? And if He is a liar, why are His predictions fulfilled?

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Chapter XVIII.—Of the Fact that the God of the Hebrews is Not Received by the Romans, Because His Will is that He Alone Should Be Worshipped.

26. In fine, they may think of Him as they please. Still, we may ask whether it is the case that the Romans refuse to consider evil deities as also proper objects of worship,—those Romans who have erected fanes to Pallor and Fever, and who enjoin both that the good demons are to been treated, and that the evil demons are to be propitiated. Whatever their opinion, then, of Him may be, the question still is, Why is He the only Deity whom they have judged worthy neither of being called upon for help, nor of being propitiated? What God is this, who is either one so unknown, that He is the only one not discovered as yet among so many gods, or who is one so well known that He is now the only one worshipped by so many men? There remains, then, nothing which they can possibly allege in explanation of their refusal to admit the worship of this God, except that His will was that He alone should be worshipped; and His command was, that those gods of the Gentiles that they were worshipping at the time should cease to be worshipped. But an answer to this other question is rather to be required of them, namely, what or what manner of deity they consider this God to be, who has forbidden the worship of those other gods for whom they erected temples and images,—this God, who has also been possessed of might so vast that His will has prevailed more in effecting the destruction of their images than theirs has availed to secure the non-admittance of His worship. And, indeed, the opinion of that philosopher of theirs is given in plain terms, whom, even on the authority of their own oracle, they have maintained to have been the wisest of all men. For the opinion of Socrates is, that every deity whatsoever ought to be worshipped just in the manner in which he may have ordained that he should be worshipped. Consequently it became a matter of the supremest necessity with them to refuse to worship the God of the Hebrews. For if they were minded to worship Him in a method different from the way in which He had declared that He ought to be worshipped, then assuredly they would have been worshipping not this God as He is, but some figment of their own. And, on the other hand, if they were willing to worship Him in the manner which He had indicated, then they could not but perceive that they were not at liberty to worship those other deities whom He interdicted them from worshipping. Thus was it, therefore, that they rejected the service of the one true God, because they were afraid that they might offend the many false gods. For they thought that the anger of those deities would be more to their injury, than the goodwill of this God would be to their profit.

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25. Tuttavia, c’è una questione che dovrebbe essere esaminata con maggiore attenzione da loro: ovvero, chi ritengono che sia il Dio di Israele e perché non Lo hanno accolto tra le divinità che vengono adorate in mezzo a loro, così come fanno con gli dèi delle altre nazioni sottomesse al potere imperiale di Roma? Questa domanda richiede una risposta ancora più urgente, soprattutto quando si considera che essi ritengono che tutti gli dèi debbano essere venerati dall’uomo saggio. Allora, perché Egli è stato escluso da questo numero? Se è davvero molto potente, perché è l’unica divinità che non viene adorata da loro? Se ha poca o nessuna forza, perché le immagini degli altri dèi vengono distrutte da tutte le nazioni, mentre Egli è quasi l’unico Dio ad essere venerato tra questi popoli? Gli uomini che adorano sia le divinità maggiori che quelle minori, ritenendole davvero dèi, non saranno mai in grado di sfuggire a questa domanda. Se Egli è un Dio di grande virtù, perché è stato considerato degno soltanto di essere rifiutato? E se è un Dio privo di potere, come ha potuto compiere tante cose, nonostante sia stato respinto? Se è buono, perché è l’unico separato dagli altri dèi buoni? E se è cattivo, perché, essendo solo, non viene sottomesso da tutte queste divinità buone? Se è veritiero, perché i suoi precetti vengono disprezzati? E se è un bugiardo, perché le sue profezie si avverano?

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Capitolo XVIII – Sul fatto che il Dio degli Ebrei non sia accettato dai Romani, poiché la Sua volontà è che venga adorato soltanto Lui.

26. In definitiva, possono pensare di Lui ciò che vogliono. Tuttavia, possiamo chiederci se sia davvero vero che i Romani rifiutino di considerare le divinità malvagie come oggetti idonei di culto, quei Romani che hanno eretto templi a Pallor e Febbre, e che prescrivono sia di trattare bene i demoni buoni sia di propiziarsi quelli cattivi. Qualunque sia la loro opinione su Lui, rimane comunque la domanda: perché è Lui l’unica divinità che hanno ritenuto indegna né di essere invocata per aiuto né di essere propiziata? Che tipo di Dio è questo, che o è così sconosciuto da essere l’unico ancora non scoperto tra tante altre divinità, oppure così noto da essere l’unico attualmente adorato da molte persone? Non resta quindi nulla che possano addurre per spiegare il loro rifiuto di ammettere il culto di questo Dio, se non che la Sua volontà è che venga adorato soltanto Lui; e il Suo comando è che i demoni dei Gentili, che all’epoca venivano venerati, debbano cessare di essere oggetto di culto. Ma a questa domanda dovrebbero rispondere loro stessi: quale tipo di divinità considerano questo Dio, che ha proibito il culto di quelle altre divinità per le quali avevano costruito templi e statue? Questo Dio, che inoltre possiede un potere così immenso da aver fatto sì che la Sua volontà prevalesse nella distruzione delle loro immagini, più di quanto il loro potere sia riuscito a impedire l’adorazione di Lui. E infatti, l’opinione di quel filosofo tra loro è espressa in termini chiari; un uomo che, anche sulla base dell’autorità del loro stesso oracolo, è stato considerato il più saggio di tutti. Perché secondo Socrate, ogni divinità dovrebbe essere adorata esattamente nel modo in cui ha stabilito lei stessa di essere venerata. Pertanto, per loro era di estrema importanza rifiutare di adorare il Dio degli Ebrei. Se avessero voluto adorarlo in un modo diverso da quello che Lui stesso aveva prescritto, allora sicuramente non avrebbero adorato questo Dio così com’è, ma soltanto una creazione della loro fantasia. D’altra parte, se fossero stati disposti ad adorarlo nel modo indicato da Lui, avrebbero dovuto riconoscere di non avere il diritto di venerare quelle altre divinità che Lui aveva proibito loro di adorare. Ed è proprio per questo che hanno rifiutato di servire l’unico vero Dio, temendo di offendere le molte false divinità. Pensavano infatti che la ira di quelle divinità potesse causare loro più danno della benevolenza di questo Dio.

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27. But that must have been a vain necessity and a ridiculous timidity. We ask now what opinion regarding this God is formed by those men whose pleasure it is that all gods ought to be worshipped. For if He ought not to be worshipped, how are all worshipped when He is not worshipped? And if He ought to be worshipped, it cannot be that all others are to be worshipped along with Him. For unless He is worshipped alone, He is really not worshipped at all. Or may it perhaps be the case, that they will allege Him to be no God at all, while they call those gods who, as we believe, have no power to do anything except so far as permission is given them by His judgment,—have not merely no power to do good to any one, but no power even to do harm to any, except to those who are judged by Him, who possesses all power, to merit so to be harmed? But, as they themselves are compelled to admit, those deities have shown less power than He has done. For if those are held to be gods whose prophets, when consulted by men, have returned responses which, that I may not call them false, were at least most convenient for their private interests, how is not He to be regarded as God whose prophets have not only given the congruous answer on subjects regarding which they were consulted at the special time, but who also, in the case of subjects respecting which they were not consulted, and which related to the universal race of man and all nations, have announced prophetically so long time before the event those very things of which we now read, and which indeed we now behold? If they gave the name of god to that being under whose inspiration the Sibyl sung of the fates of the Romans, how is not He (to be called) God, who, in accordance with the announcement aforetime given, has shown us how the Romans and all nations are coming to believe in Himself through the gospel of Christ, as the one God, and to demolish all the images of their fathers? Finally, if they designate those as gods who have never dared through their prophets to say anything against this God, how is not He (to be designated) God, who not only commanded by the mouth of His prophets the destruction of their images, but who also predicted that among all the Gentiles they would be destroyed by those who should be enjoined to abandon their idols and to worship Him alone, and who, on receiving these injunctions, should be His servants?

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Chapter XX.—Of the Fact that Nothing is Discovered to Have Been Predicted by the Prophets of the Pagans in Opposition to the God of the Hebrews.

28. Or let them aver, if they are able, that some Sibyl of theirs, or any one whatever among their other prophets, announced long ago that it would come to pass that the God of the Hebrews, the God of Israel, would be worshipped by all nations, declaring, at the same time, that the worshippers of other gods before that time had rightly rejected Him; and again, that the compositions of His prophets would be in such exalted authority, that in obedience to them the Roman government itself would command the destruction of images, the said seers at the same time giving warning against acting upon such ordinances;—let them, I say, read out any utterances like these, if they can, from any of the books of their prophets. For I stop not to state that those things which we can read in their books repeat a testimony on behalf of our religion, that is, the Christian religon, which they might have heard from the holy angels and from our prophets themselves; just as the very devils were compelled to confess Christ when He was present in the flesh. But I pass by these matters, regarding which, when we bring them forward, their contention is that they were invented by our party. Most certainly, however, they may themselves be pressed to adduce anything which has been prophesied by the seers of their own gods against the God of the Hebrews; as, on our side, we can point to declarations so remarkable at once for number and for weight recorded in the books of our prophets against their gods, in which also we can both note the command and recite the prediction and demonstrate the event. And over the realization of these things, that comparatively small number of heathens who have remained such are more inclined to grieve than they are ready to acknowledge that God who has had the power to foretell these things as events destined to be made good; whereas in their dealings with their own false gods, who are genuine demons, they prize nothing else so highly as to be informed by their responses of something which is to take place with them.

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Chapter XXI.—An Argument for the Exclusive Worship of This God, Who, While He Prohibits Other Deities from Being Worshipped, is Not Himself Interdicted by Other Divinities from Being Worshipped.

29. Seeing, then, that these things are so, why do not these unhappy men rather apprehend the fact that this God is the true God, whom they perceive to be placed in a position so thoroughly separated from the company of their own deities, that, although they are compelled to acknowledge Him to be God, those very persons who profess that all gods ought to be worshipped are nevertheless not permitted to worship Him along with the rest? Now, since these deities and this God cannot be worshipped together, why is not He selected who forbids those others to be worshipped; and why are not those deities abandoned, who do not interdict Him from being worshipped? Or if they do indeed forbid His worship, let the interdict be read. For what has greater claims to be recited to their people in their temples, in which the sound of no such thing has ever been heard? And, in good sooth, the prohibition directed by so many against one ought to be more notable and more potent than the prohibition launched by one against so many. For if the worship of this God is impious, then those gods are profitless, who do not interdict men from that impiety; but if the worship of this God is pious, then, as in that worship the commandment is given that these others are not to be worshipped, their worship is impious. If, again, those deities forbid His worship, but only so diffidently that they rather fear to be heard than dare to prohibit, who is so unwise as not to draw his own inference from the fact, who fails to perceive that this God ought to be chosen, who in so public a manner prohibits their worship, who commanded that their images should be destroyed, who foretold that demolition, who Himself effected it, in preference to those deities of whom we know not that they ordained abstinence from His worship, of whom we do not read that they foretold such an event, and in whom we do not see power sufficient to have it brought about? I put the question, let them give the answer: Who is this God, who thus harasses all the gods of the Gentiles, who thus betrays all their sacred rites, who thus renders them extinct?

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27. Ma quella doveva essere una necessità vana e una timidezza ridicola. Ora ci chiediamo quale opinione su questo Dio abbiano coloro i quali desiderano che tutti gli dèi siano venerati. Se infatti non dovrebbe essere venerato, come mai tutti gli altri vengono venerati se Lui stesso non lo è? E se invece deve essere venerato, non può certo essere vero che anche tutti gli altri debbano essere venerati insieme a Lui. Perché se non viene venerato unicamente Lui, allora in realtà non viene affatto venerato. Oppure forse si potrebbe sostenere che lo considerino addirittura nessun dio, mentre chiamano dèi quegli esseri i quali, secondo la nostra fede, non hanno alcun potere se non quello concesso loro dalla Sua volontà; non solo non hanno il potere di fare del bene a nessuno, ma nemmeno di nuocere a chicchessia, tranne che a coloro che sono stati giudicati da Lui, il quale possiede ogni potere. Ma, come essi stessi devono ammettere, quegli “dèi” hanno dimostrato un potere inferiore al Suo. Se infatti si considerano dèi coloro i cui profeti, quando interpellati dalle persone, danno risposte che, per non chiamarle false, sono comunque molto vantaggiose ai loro interessi personali, come mai non dovrebbe essere considerato Dio Colui il cui profeta non solo ha dato risposte corrette su argomenti specifici, ma anche, riguardo a questioni che non erano state sollevate in quel momento e che riguardavano l’intera umanità, ha annunciato con precisione molto tempo prima quegli eventi che oggi vediamo accadere? Se danno il nome di dio a quell’essere sotto la cui ispirazione le Sibille cantavano delle sorti dei Romani, come mai non dovrebbe essere considerato Dio Colui che, in accordo con quelle previsioni, ci ha mostrato come i Romani e tutte le nazioni finiranno per credere in Lui attraverso il vangelo di Cristo, come l’unico Dio, e come verranno distrutte tutte le immagini dei loro antenati? Infine, se definiscono dèi coloro che non hanno mai osato, attraverso i loro profeti, pronunciarsi contro questo Dio, come mai non dovrebbe essere considerato Dio Colui che non solo ha ordinato tramite i suoi profeti la distruzione di quelle immagini, ma ha anche predetto che tra tutti i popoli gentili esse sarebbero state distrutte da coloro che avrebbero ricevuto l’ordine di abbandonare gli idoli e di venerarlo unicamente Lui, e che, seguendo questi insegnamenti, sarebbero diventati suoi servitori?

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Capitolo XX – Sul fatto che nulla sia stato scoperto che possa essere considerato una previsione fatta dai profeti dei pagani, in contraddizione con il Dio degli Ebrei.

28. O lasciate che abbiano, se ne sono capaci, qualche loro veggente o qualsiasi altro tra i loro profeti che abbia annunciato da tempo che il Dio degli Ebrei, il Dio di Israele, sarebbe stato adorato da tutte le nazioni, dichiarando al contempo che coloro che prima di allora adoravano altri dèi lo avevano giustamente rifiutato; e inoltre che le profezie dei loro profeti avrebbero avuto tale autorità che, in obbedienza ad esse, anche il governo romano avrebbe ordinato la distruzione delle immagini; lasciate che leggano, dico, queste dichiarazioni, se ne sono capaci, da qualche libro dei loro profeti. Poiché non esito a affermare che quelle cose che possiamo leggere nei loro libri ripetono una testimonianza a favore della nostra religione, cioè della religione cristiana, che avrebbero potuto ascoltare sia dagli angeli santi che dai nostri stessi profeti; proprio come anche i demoni stessi furono costretti ad ammettere Cristo quando Egli era presente in carne e ossa. Ma tralascio queste questioni, poiché quando le solleviamo, la loro argomentazione è che siano state inventate dal nostro partito. Tuttavia, con ogni certezza, anche loro potrebbero essere costretti a addurre qualcosa che sia stato profetizzato dai veggenti dei loro dèi contro il Dio degli Ebrei; mentre da parte nostra possiamo indicare dichiarazioni così straordinarie, sia per numero che per importanza, registrate nei libri dei nostri profeti contro i loro dèi, nelle quali possiamo anche notare l’ordine dato, recitare la profezia e dimostrare l’avverarsi dell’evento. E riguardo alla realizzazione di queste cose, quel numero relativamente esiguo di pagani che sono rimasti tali tende più a dolersene che ad ammettere che Dio abbia avuto il potere di prevedere questi eventi come destinati ad accadere; mentre nel loro rapporto con i loro falsi dèi, che in realtà sono veri demoni, non apprezzano nulla di più dell’essere informati dalle loro risposte su ciò che accadrà loro.

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Capitolo XXI – Un argomento a favore del culto esclusivo di questo Dio, il quale, pur vietando che altre divinità vengano adorate, non è egli stesso proibito da altre divinità di essere venerato.

29. Visto quindi che le cose stanno così, perché questi infelici non comprendono invece che questo Dio è il vero Dio, e che si trova in una posizione completamente separata da quella delle loro divinità? Sebbene siano costretti ad ammetterlo come Dio, coloro che affermano che tutti gli dèi debbano essere venerati non sono però autorizzati a pregarlo insieme agli altri. Ora, poiché queste divinità e questo Dio non possono essere venerati insieme, perché non viene scelto proprio Lui, colui che vieta la venerazione degli altri; e perché non vengono abbandonate quelle divinità che non proibiscono la sua venerazione? Oppure, se davvero proibiscono la sua venerazione, che venga letta pubblicamente tale proibizione. Che cosa potrebbe avere più diritto di essere recitata al loro popolo nei loro templi, dove mai si è sentito parlare di cose del genere? In realtà, una proibizione emessa da molti contro uno dovrebbe essere più evidente e più efficace di una proibizione emessa da uno contro molti. Se infatti la venerazione di questo Dio è empia, allora quelle divinità sono inutili, poiché non vietano agli uomini tale empiozza; ma se la sua venerazione è pia, allora, poiché in essa si ordina di non venerare queste altre divinità, anche la loro venerazione è empia. Se invece quelle divinità proibiscono la sua venerazione, ma lo fanno in modo così timido da temere più di essere ascoltate che di osare proibirlo, chi potrebbe essere così stolto da non trarre le proprie conclusioni da questo fatto? Chi non riconosce che questo Dio dovrebbe essere scelto, poiché proibisce pubblicamente la loro venerazione, poiché ha ordinato la distruzione delle loro immagini, poiché ha predetto tale distruzione e l’ha effettivamente realizzata, invece di quelle divinità di cui non sappiamo che abbiano mai prescritto di astenersi dalla sua venerazione, di cui non leggiamo che abbiano mai previsto un simile evento, e in cui non vediamo alcun potere sufficiente per farlo avvenire? Pongo questa domanda: lasciate che forniscano la risposta. Chi è questo Dio che molesta così tutte le divinità dei gentili, che tradisce tutti i loro riti sacri, che le fa scomparire?

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30. But why do I interrogate men whose native wit has deserted them in answering the question as to who this God is? Some say that He is Saturn. I fancy the reason of that is found in the sanctification of the Sabbath; for those men assign that day to Saturn. But their own Varro, than whom they can point to no man of greater learning among them, thought that the God of the Jews was Jupiter, and he judged that it mattered not what name was employed, provided the same subject was understood under it; in which, I believe, we see how he was subdued by His supremacy. For, inasmuch as the Romans are not accustomed to worship any more exalted object than Jupiter, of which fact their Capitol is the open and sufficient attestation, and deem him to be the king of all gods; when he observed that the Jews worshipped the supreme God, he could not think of any object under that title other than Jupiter himself. But whether men call the God of the Hebrews Saturn, or declare Him to be Jupiter, let them tell us when Saturn dared to prohibit the worship of a second deity. He did not venture to interdict the worship even of this very Jupiter, who is said to have expelled him from his kingdom,—the son thus expelling the father. And if Jupiter, as the more powerful deity and the conqueror, has been accepted by his worshippers, then they ought not to worship Saturn, the conquered and expelled. But neither, on the other hand, did Jove put his worship under the ban. Nay, that deity whom he had power to overcome, he nevertheless suffered to continue a god.

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Chapter XXIII.—Of the Follies Which the Pagans Have Indulged in Regarding Jupiter and Saturn.

31. These narratives of yours, say they, are but fables which have to be interpreted by the wise, or else they are fit only to be laughed at; but we revere that Jupiter of whom Maro says that

“All things are full of Jove,”

—Virgil’s Eclogues, iii. v. 60;

that is to say, the spirit of life that vivifies all things. It is not without some reason, therefore, that Varro thought that Jove was worshipped by the Jews; for the God of the Jews says by His prophet, “I fill heaven and earth.” But what is meant by that which the same poet names Ether? How do they take the term? For he speaks thus:

“Then the omnipotent father Ether, with fertilizing showers,

Came down into the bosom of his fruitful spouse.”

—Virgil’s Georgics, ii. 325.

They say, indeed, that this Ether is not spirit, but a lofty body in which the heaven is stretched above the air. Is liberty conceded to the poet to speak at one time in the language of the followers of Plato, as if God was not body, but spirit, and at another time in the language of the Stoics, as if God was a body? What is it, then, that they worship in their Capitol? If it is a spirit, or if again it is, in short, the corporeal heaven itself, then what does that shield of Jupiter there which they style the Ægis? The origin of that name, indeed, is explained by the circumstance that a goat nourished Jupiter when he was concealed by his mother. Or is this a fiction of the poets? But are the capitols of the Romans, then, also the mere creations of the poets? And what is the meaning of that, certainly not poetical, but unmistakeably farcical, variability of yours, in seeking your gods according to the ideas of philosophers in books, and revering them according to the notions of poets in your temples?

32. But was that Euhemerus also a poet, who declares both Jupiter himself, and his father Saturn, and Pluto and Neptune his brothers, to have been men, in terms so exceedingly plain that their worshippers ought all the more to render thanks to the poets, because their inventions have not been intended so much to disparage them as rather to dress them up? Albeit Cicero mentions that this same Euhemerus was translated into Latin by the poet Ennius. Or was Cicero himself a poet, who, in counselling the person with whom he debates in his Tusculan Disputations, addresses him as one possessing knowledge of things secret, in the following terms: “If, indeed, I were to attempt to search into antiquity, and produce from thence the subjects which the writers of Greece have given to the world, it would be found that even those deities who are reckoned gods of the higher orders have gone from us into heaven. Ask whose sepulchres are pointed out in Greece: call to mind, since you have been initiated, the things which are delivered in the mysteries: then, doubtless, you will comprehend how widely extended this belief is.” This author certainly makes ample acknowledgment of the doctrine that those gods of theirs were originally men. He does, indeed, benevolently surmise that they made their way into heaven. But he did not hesitate to say in public, that even the honour thus given them in general repute was conferred upon them by men, when he spoke of Romulus in these words: “By good will and repute we have raised to the immortal gods that Romulus who founded this city.” How should it be such a wonderful thing, therefore, to suppose that the more ancient men did with respect to Jupiter and Saturn and the others what the Romans have done with respect to Romulus, and what, in good truth, they have thought of doing even in these more recent times also in the case of Cæsar? And to these same Virgil has addressed the additional flattery of song, saying:

“Lo, the star of Cæsar, descendant of Dione, arose.”

—Eclogue, ix. ver. 47.

Let them see to it, then, that the truth of history do not turn out to exhibit to our view sepulchres erected for their false gods here upon the earth!and let them take heed lest the vanity of poetry, instead of fixing, may be but feigning stars for their deities there in heaven. For, in reality, that one is not the star of Jupiter, neither is this one the star of Saturn; but the simple fact is, that upon these stars, which were set from the foundation of the world, the names of those persons were imposed after their death by men who were minded to honour them as gods on their departure from this life. And with respect to these we may, indeed, ask how there should be such ill desert in chastity, or such good desert in voluptuousness, that Venus should have a star, and Minerva be denied one among those luminaries which revolve along with the sun and moon?

33. But it may be said that Cicero, the Academic sage, who has been bold enough to make mention of the sepulchres of their gods, and to commit the statement to writing, is a more doubtful authority than the poets; although he did not presume to offer that assertion simply as his own personal opinion, but put it on record as a statement contained among the traditions of their own sacred rites. Well, then, can it also be maintained that Varro either gives expression merely to an invention of his own, as a poet might do, or puts the matter only dubiously, as might be the case with an Academician, because he declares that, in the instance of all such gods, the matters of their worship had their origin either in the life which they lived, or in the death which they died, among men? Or was that Egyptian priest, Leon, either a poet or an Academician, who expounded the origin of those gods of theirs to Alexander of Macedon, in a way somewhat different indeed from the opinion advanced by the Greeks, but nevertheless so far accordant therewith as to make out their deities to have been originally men?

34. But what is all this to us? Let them assert that they worship Jupiter, and not a dead man; let them maintain that they have dedicated their Capitol not to a dead man, but to the Spirit that vivifies all things and fills the world. And as to that shield of his, which was made of the skin of a she-goat in honour of his nurse, let them put upon it whatever interpretation they please. What do they say, however, about Saturn? What is it that they worship under the name of Saturn? Is not this the deity that was the first to come down to us from Olympus (of whom the poet sings):

“Then from Olympus’ height came down

Good Saturn, exiled from his crown

By Jove, his mightier heir:

He brought the race to union first

Erewhile, on mountain-tops dispersed,

30. Ma perché dovrei interrogare uomini i cui istinti naturali li abbandonano nel rispondere alla domanda su chi sia questo Dio? Alcuni dicono che sia Saturno; penso che la ragione di ciò risieda nella santificazione del Sabato, poiché quegli uomini dedicano quel giorno a Saturno. Ma lo stesso Varro, tra tutti i loro studiosi il più erudito, riteneva che il Dio degli Ebrei fosse Giove e sosteneva che non importasse quale nome venisse usato, purché si intendesse la stessa realtà; in questo, credo, si possa vedere come sia stato soggiogato dalla supremazia di quel Dio. Poiché i Romani non sono abituati a venerare alcun essere più nobile di Giove – di cui il loro Campidoglio ne è la prova evidente e inequivoca – e lo considerano re di tutti gli dèi; quando Varro osservò che gli Ebrei adoravano un Dio supremo, non poté pensare a nessun altro essere sotto quel nome se non proprio Giove stesso. Ma che gli uomini chiamino il Dio degli Ebrei Saturno o lo definiscano Giove, che ci dicano quando mai Saturno abbia osato proibire la venerazione di un secondo dio. Lui stesso non ebbe il coraggio di vietare nemmeno la venerazione di questo stesso Giove, di cui si dice che lo abbia espulso dal suo regno: il figlio che caccia via il padre. E se Giove, in quanto divinità più potente e vincitrice, è stato accettato dai suoi adoratori, allora non dovrebbero venerare Saturno, il vinto ed espulso. Ma d’altra parte, nemmeno Giove proibì la sua venerazione. Anzi, quella divinità che aveva il potere di sconfiggere permise che continuasse a essere considerata una dea.

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Capitolo XXIII – Dei folli costumi che i pagani hanno adottato riguardo a Giove e Saturno.

31. “Questi tuoi racconti”, dicono, “non sono altro che favole che devono essere interpretate dai saggi; altrimenti non meritano altro che essere presi in giro. Ma noi veneriamo quel Giove di cui Maro parla, ”

“Tutto è pieno di Giove.”

—Ecloghe di Virgilio, iii, v, 60;

In altre parole, lo spirito di vita che dà vita a tutte le cose. Non è certo senza motivo che Varro riteneva che Giove fosse venerato dagli Ebrei; infatti, il Dio degli Ebrei, attraverso il suo profeta, dice: “Io riempio cielo e terra”. Ma cosa si intende con ciò che lo stesso poeta chiama “Etere”? Come interpretano loro questo termine? Infatti, egli parla così.

“Allora l’onnipotente padre Etere, con piogge fecondanti,, ”

Scese nel grembo della sua feconda consorte.

—Georgiche di Virgilio, ii, 325.

Si dice infatti che questo “Etere” non sia uno spirito, ma un corpo celeste nel quale il cielo si estende al di sopra dell’aria. Viene forse concesso ai poeti di parlare, a volte, nel linguaggio dei seguaci di Platone, come se Dio fosse uno spirito e non un corpo, e altre volte nel linguaggio degli Stoici, come se Dio fosse un corpo? Allora, che cosa venerano nei loro templi? Se si tratta di uno spirito, oppure, in breve, del cielo stesso in forma corporea, allora che significato ha quel scudo di Giove che chiamano “Ægis”? L’origine di questo nome viene spiegata dal fatto che una capra nutrì Giove quando questi era nascosto dalla madre. Ma è forse tutto questo frutto dell’invenzione dei poeti? E allora, i templi dei Romani sono anch’essi semplicemente opere di fantasia poetica? E quale significato ha questa vostra strana e, senza dubbio, ridicola variabilità nel cercare i vostri dèi secondo le idee dei filosofi nei loro libri, e nel venerarli secondo le concezioni dei poeti nei vostri templi?

32. Ma era forse anche Euhemerus un poeta, colui che affermava che sia Giove stesso, sia suo padre Saturno, sia Plutone e Nettuno fossero stati uomini, usando termini così espliciti da far sì che i loro adoratori dovessero ringraziare ancora di più i poeti, poiché le loro invenzioni non avevano lo scopo di umiliarli, ma piuttosto di onorarli? Sebbene Cicerone menzioni che lo stesso Euhemerus fu tradotto in latino dal poeta Ennio. Oppure era forse Cicerone stesso un poeta, colui che, nel dialogare con l’avversario nelle sue “Disputazioni Tuscolane”, si rivolgeva a lui come a qualcuno che possedeva conoscenze di cose segrete, dicendo: “Se davvero tentassi di indagare sull’antichità e di ricavarne gli argomenti che gli scrittori greci hanno presentato al mondo, scoprirei che anche quelle divinità considerate delle gerarchie superiori sono in realtà passate da noi al cielo. Chiedete quali tombe vengono indicate in Grecia; ricordatevi, poiché siete stati iniziati ai misteri, di ciò che vi viene rivelato. Allora, senza dubbio, comprenderete quanto sia diffusa questa credenza.” Questo autore riconosce chiaramente la dottrina secondo cui quelle divinità fossero originariamente uomini; anzi, suppone gentilmente che siano salite in cielo per loro stessa volontà. Ma non esitò a dichiarare pubblicamente che anche l’onore loro attribuito dalla comune opinione era stato conferito dagli uomini: quando parlava di Romolo, disse infatti: “Con buona volontà e reputazione abbiamo elevato al rango degli dèi immortali quel Romolo che fondò questa città”. Quindi, perché dovrebbe essere considerata una cosa meravigliosa l’ipotesi che gli antichi abbiano fatto nei confronti di Giove, Saturno e degli altri ciò che i Romani hanno fatto per Romolo. E che, in verità, anche in tempi più recenti abbiano avuto lo stesso intento riguardo a Cesare? E Virgilio, a queste stesse divinità, ha rivolto ulteriori lusinghe attraverso la poesia, dicendo:

“Ecco, la stella di Cesare, discendente di Dione, è sorta.”

—Eclisse, IX, v. 47.

Che siano loro ad assicurarsi che la verità della storia non mostri ai nostri occhi sepolcri eretti per i loro falsi dèi su questa terra! E che facciano attenzione affinché la vanità della poesia, invece di rappresentare realtà, non sia soltanto un’imitazione delle stelle destinate alle loro divinità in cielo. In realtà, quella stella non è il pianeta Giove, né questa è il pianeta Saturno; la verità è che su queste stelle, già esistenti fin dalla creazione del mondo, furono imposti i nomi di quelle persone dopo la loro morte, da parte di uomini desiderosi di onorarle come dèi al momento della loro scomparsa. E riguardo a queste stelle, possiamo davvero chiederci come mai esista una tale disparità: Venere abbia una stella, mentre Minerva ne sia priva tra quelle luminarie che ruotano insieme al sole e alla luna.

33. Tuttavia si può affermare che Cicerone, quel saggio accademico che ebbe il coraggio di menzionare i sepolcri dei loro dèi e di registrare tale affermazione per iscritto, rappresenti un’autorità meno affidabile rispetto ai poeti; anche se non osò presentare quella tesi semplicemente come una propria opinione personale, ma la riportò come parte delle tradizioni dei loro riti sacri. Ebbene, allora si può forse sostenere che anche Varrone esprima soltanto un’idea sua personale, come farebbe un poeta, oppure presenti tale argomento in modo dubbioso, come potrebbe fare un accademico? Infatti, Varrone afferma che, nel caso di tutti questi dèi, le pratiche di culto relative a loro ebbero origine sia dalla vita che essi vissero tra gli uomini, sia dalla morte che subirono. Oppure quel sacerdote egizio, Leon, era forse un poeta o un accademico? Egli spiegò l’origine di quei dèi ad Alessandro di Macedonia in modo leggermente diverso dall’opinione degli Greci, ma comunque sufficientemente simile da far ritenere che le loro divinità fossero originariamente esseri umani.

34. Ma che significato tutto ciò ha per noi? Che sostengano pure di adorare Giove, e non un morto; che affermino di aver dedicato il loro Campidoglio non a un morto, ma allo Spirito che dà vita a tutte le cose e riempie il mondo. E riguardo a quel scudo suo, fatto di pelle di capra in onore della sua nutrice, che interpretazione vogliano dare. Ma cosa dicono invece di Saturno? Che cosa adorano sotto il nome di Saturno? Non è forse questa la divinità che per prima venne tra noi dall’Olimpo (di cui parla il poeta)?

“Allora, dall’altezza dell’Olimpo discese, ”

Buon Saturno, esiliato dalla tua corona.

Per Giove, il suo erede più potente.

Fu lui ad unire per primo le varie fazioni della razza.

Un tempo, sulle cime delle montagne sparse.

And gave them statutes to obey,

And willed the land wherein he lay

Should Latium’s title bear.”

—Virgil’s Æneid, viii. 320–324, Conington’s trans.

Does not his very image, made as it is with the head covered, present him as one under concealment? Was it not he that made the practice of agriculture known to the people of Italy, a fact which is expressed by the reaping-hook? No, say they; for you may see whether the being of whom such things are recorded was a man, and indeed one particular king: we, however, interpret Saturn to be universal Time, as is signified also by his name in Greek: for he is called Chronus, which word, with the aspiration thus given it, is also the vocable for time: whence, too, in Latin he gets the name of Saturn, as if it meant that he is sated with years. But now, what we are to make of people like these I know not, who, in their very effort to put a more favourable meaning upon the names and the images of their gods, make the confession that the very god who is their major deity, and the father of the rest, is Time. For what else do they thus betray but, in fact, that all those gods of theirs are only temporal, seeing that the very parent of them all is made out to be Time?

35. Accordingly, their more recent philosophers of the Platonic school, who have flourished in Christian times, have been ashamed of such fancies, and have endeavoured to interpret Saturn in another way, affirming that he received the name Χρόνος in order to signify, as it were, the fulness of intellect; their explanation being, that in Greek fulness is expressed by the term χόρος, and intellect or mind by the term νοῦς; which etymology seems to be favoured also by the Latin name, on the supposition that the first part of the word (Saturnus) came from the Latin, and the second part from the Greek: so that he got the title Saturnus as an equivalent to satur, νοῦς. For they saw how absurd it was to have that Jupiter regarded as a son of Time, whom they either considered, or wished to have considered, eternal deity. Furthermore, however, according to this novel interpretation, which it is marvellous that Cicero and Varro should have suffered to escape their notice, if their ancient authorities really had it, they call Jupiter the son of Saturn, thus denoting him, it may be, as the spirit that proceedeth forth from that supreme mind—the spirit which they choose to look upon as the soul of this world, so to speak, filling alike all heavenly and all earthly bodies. Whence comes also that saying of Maro, which I have cited a little ago, namely, “All things are full of Jove”? Should they not, then, if they are possessed of the ability, alter the superstitions indulged in by men, just as they alter their interpretation; and either erect no images at all, or at least build capitols to Saturn rather than to Jupiter? For they also maintain that no rational soul can be produced gifted with wisdom, except by participation in that supreme and unchangeable wisdom of his; and this affirmation they advance not only with respect to the soul of a man, but even with respect to that same soul of the world which they also designate Jove. Now we not only concede, but even very particularly proclaim, that there is a certain supreme wisdom of God, by participation in which every soul whatsoever that is constituted truly wise acquires its wisdom. But whether that universal corporeal mass, which is called the world, has a kind of soul, or, so to speak, its own soul, that is to say, a rational life by which it can govern its own movements, as is the case with every sort of animal, is a question both vast and obscure. That is an opinion which ought not to be affirmed, unless its truth is clearly ascertained; neither ought it to be rejected, unless its falsehood is as clearly ascertained. And what will it matter to man, even should this question remain for ever unsolved, since, in any case, no soul becomes wise or blessed by drawing from any other soul but from that one supreme and immutable wisdom of God?

36. The Romans, however, who have founded a Capitol in honour of Jupiter, but none in honour of Saturn, as also these other nations whose opinion it has been that Jupiter ought to be worshipped pre-eminently and above the rest of the gods, have certainly not agreed in sentiment with the persons referred to; who, in accordance with that mad view of theirs, would dedicate their loftiest citadels rather to Saturn, if they had any power in these things, and who most particularly would annihilate those mathematicians and nativity-spinners by whom this Saturn, whom their opponents would designate the maker of the wise, has been placed with the character of a deity of evil among the other stars. But this opinion, nevertheless, has prevailed so mightily against them in the mind of humanity, that men decline even to name that god, and call him Ancient rather than Saturn; and that in so fearful a spirit of superstition, that the Carthaginians have now gone very near to change the designation of their town, and call it the town of the Ancient more frequently than the town of Saturn.

The Harmony Of The Gospels: Book I

Chapter XXIV.—Of the Fact that Those Persons Who Reject the God of Israel, in Consequence Fail to Worship All the Gods; And, on the Other Hand, that Those Who Worship Other Gods, Fail to Worship Him.

37. It is well understood, therefore, what these worshippers of images are convicted in reality of revering, and what they attempt to colour over. But even these new interpreters of Saturn must be required to tell us what they think of the God of the Hebrews. For to them also it seemed right to worship all the gods, as is done by the heathen nations, because their pride made them ashamed to humble themselves under Christ for the remission of their sins. What opinion, therefore, do they entertain regarding the God of Israel? For if they do not worship Him then they do not worship all gods; and if they do worship Him, they do not worship Him in the way that He has ordained for His own worship, because they worship others also whose worship He has interdicted. Against such practices He issued His prohibition by the mouth of those same prophets by whom He also announced beforehand the destined occurrence of those very things which their images are now sustaining at the hands of the Christians. For whatever the explanation may be, whether it be that the angels were sent to those prophets to show them figuratively, and by the congruous forms of visible objects, the one true God, the Creator of all things, to whom the whole universe is made subject, and to indicate the method in which He enjoined His own worship to proceed; or whether it was that the minds of some among them were so mightily elevated by the Holy Spirit, as to enable them to see those things in that kind of vision in which the angels themselves behold objects: in either case it is the incontestable fact, that they did serve that God who has prohibited the worship of other gods; and, moreover, it is equally certain, that with the faithfulness of piety, in the kingly and in the priestly office, they ministered at once for the good of their country, and in the interest of those sacred ordinances which were significant of the coming of Christ as the true King and Priest.

The Harmony Of The Gospels: Book I

Chapter XXV.—Of the Fact that the False Gods Do Not Forbid Others to Be Worshipped Along with Themselves. That the God of Israel is the True God, is Proved by His Works, Both in Prophecy and in Fulfilment.

E diede loro leggi da osservare.

E volle che la terra su cui giaceva rimanesse così com’era.

“Che il titolo di Latium possa essere mantenuto, ”

—“Eneide” di Virgilio, VIII, 320–324, traduzione di Conington.

Non rappresenta forse la sua stessa immagine, con la testa coperta, proprio una figura che si nasconde? Non è stato forse lui a far conoscere l’agricoltura al popolo d’Italia, fatto che viene simboleggiato dal falce da mietitura? “No”, dicono alcuni; ma potete ben constatare se colui di cui si raccontano queste cose fosse davvero un uomo, e anzi un re specifico. Noi, invece, interpretiamo Saturno come il Tempo universale, come indica anche il suo nome in greco: infatti viene chiamato “Chronos”, termine che, con l’aspirazione aggiunta, significa proprio tempo. Per questo motivo, in latino riceve il nome di Saturno, come se significasse che è “saziato” dagli anni. Ma ora, cosa dobbiamo pensare di persone del genere? Nel loro tentativo di attribuire ai nomi e alle immagini dei loro dèi un significato più favorevole, finiscono per ammettere che proprio il dio principale, il padre di tutti gli altri dèi, è il Tempo. Cosa altro, in realtà, stanno rivelando se non che tutti quei loro dèi sono soltanto entità temporali, visto che il loro stesso “genitore” viene identificato con il Tempo?

35. Pertanto, i filosofi più recenti della scuola platonica, che hanno fiorito nei tempi cristiani, si sono vergognati di tali concezioni e hanno cercato di interpretare Saturno in modo diverso, affermando che il nome Χρόνος gli fosse stato dato per indicare, in qualche modo, la pienezza dell’intelletto; secondo loro, in greco “pienezza” è espressa dal termine χόρος, mentre “intelletto” o “mente” dal termine νοῦς; un’etimologia che sembra essere confermata anche dal nome latino, dato che la prima parte della parola (Saturnus) deriverebbe dal latino e la seconda dal greco: quindi Saturno avrebbe ricevuto questo titolo come equivalente di “satur”, ovvero “intelletto”. Ritenevano infatti assurdo considerare Giove figlio del Tempo, quando esso era – o almeno doveva essere considerato – una divinità eterna. Tuttavia, secondo questa nuova interpretazione, è straordinario che Cicerone e Varro non se ne siano accorti, se davvero tali opinioni fossero esistite nelle loro fonti antiche; in base a questa interpretazione, Giove viene definito figlio di Saturno, probabilmente per indicare lo “spirito” che emana da quella mente suprema – lo spirito che, secondo loro, rappresenta l’anima del mondo, permeando sia i corpi celesti che quelli terreni. Da qui deriva anche la frase di Maro che ho citato poco fa: “Tutte le cose sono piene di Giove”. Se quindi possiedono tale capacità, perché non modificare le superstizioni diffuse tra gli uomini, proprio come hanno modificato la loro interpretazione? Forse dovrebbero eliminare del tutto le immagini dedicate a Giove, o almeno dedicarle a Saturno; inoltre, sostengono che nessuna anima razionale possa acquisire saggezza se non attraverso la partecipazione a quella saggezza suprema e immutabile di Dio; questa affermazione vale non solo per l’anima umana, ma anche per quella “anima del mondo” che chiamano Giove. Noi non solo ammettiamo, ma anzi sosteniamo con forza l’esistenza di una saggezza suprema di Dio, attraverso la partecipazione alla quale ogni anima veramente saggia acquisisce la propria saggezza. Ma se quella massa corporea universale che chiamiamo mondo possiede davvero un’anima, o meglio, una vita razionale che le permetta di governare i propri movimenti – come avviene in ogni essere animale – questa è una questione sia vasta che oscura. Non si dovrebbe affermare tale opinione senza averne chiaramente verificato la veridicità; né si dovrebbe rifiutarla senza averne altrettanto chiaramente dimostrata l’erratezza. E a cosa servirebbe all’uomo, anche se questa questione rimanesse per sempre irrisolta? Dopotutto, nessuna anima diventa saggia o beata attingendo da un’altra fonte che non sia quella saggezza suprema e immutabile di Dio.

36. Tuttavia, i Romani, che hanno eretto un Campidoglio in onore di Giove ma non di Saturno, così come queste altre nazioni che ritenevano che Giove dovesse essere venerato in modo preminente rispetto agli altri dei, certamente non condividono il parere delle persone menzionate; queste ultime, seguendo quella loro folle concezione, dedicherebbero le loro città più maestose a Saturno, se avessero potere in tali questioni, e soprattutto annienterebbero quegli astronomi che hanno assegnato a Saturno, considerato dai loro oppositori il creatore dei saggi, il ruolo di una divinità del male tra le altre stelle. Tuttavia, questo punto di vista ha prevalso così forte nella mente dell’umanità che le persone evitano persino di nominare quel dio, chiamandolo “l’Antico” piuttosto che Saturno; e con un tale spirito di superstizione, i Cartaginesi hanno addirittura iniziato a cambiare la denominazione della loro città, chiamandola sempre più frequentemente “la città dell’Antico” piuttosto che “la città di Saturno”.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

Capitolo XXIV – Sul fatto che coloro che rifiutano il Dio di Israele, di conseguenza, non riescono a ADORARE tutti gli dèi; e, d’altra parte, che coloro che adorano altri dèi, non riescono ad adorare Lui.

37. È quindi ben chiaro ciò che questi adoratori di immagini, in realtà, venerano e ciò che cercano di nascondere. Ma anche questi nuovi interpreti di Saturno devono dirci cosa pensano del Dio degli Ebrei. Perché anche a loro sembrava giusto adorare tutti gli dei, come fanno le nazioni pagane; la loro arroganza li impediva infatti di umiliarsi davanti a Cristo per ottenere il perdono dei loro peccati. Quale quindi è la loro opinione riguardo al Dio d’Israele? Se non Lo adorano, allora non adorano tutti gli dei; se Lo adorano, non Lo adorano nel modo in cui Lui stesso ha prescritto che debba essere venerato, poiché venerano anche altri dei che Lui stesso ha proibito. Contro tali pratiche Egli emise i Suoi divieti attraverso quegli stessi profeti, attraverso i quali annunciò in anticipo l’avverarsi di quelle cose che ora le loro immagini subiscono nelle mani dei Cristiani. Qualunque ne sia la spiegazione – sia che gli angeli siano stati inviati a quei profeti per mostrar loro, in modo simbolico e attraverso forme visibili, il vero Dio, Creatore di tutte le cose, e indicare il modo in cui Egli voleva essere venerato; sia che la mente di alcuni di loro fosse così elevata dallo Spirito Santo da permettergli di vedere quelle realtà con quella stessa visione con cui gli angeli stesso contemplano le cose divine – è un fatto indiscutibile che essi servivano proprio quel Dio che aveva proibito l’adorazione di altri dei. Inoltre, è altrettanto certo che, con la fedeltà della loro pietà e nell’esercizio delle funzioni regali e sacerdotali, essi contribuivano al bene del loro paese e al rispetto di quelle leggi sacre che preannunciavano l’avvento di Cristo come vero Re e Sacerdote.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

Capitolo XXV – Sul fatto che gli dèi falsi non vietano che altri vengano adorati insieme a loro. Che il Dio di Israele sia il vero Dio viene dimostrato dalle sue opere, sia nelle profezie che nella loro realizzazione.

38. But further, in the case of the gods of the Gentiles (in their willingness to worship whom they exhibit their unwillingness to worship that God who cannot be worshipped together with them), let them tell us the reason why no one is found in the number of their deities who thinks of interdicting the worship of another; while they institute them in different offices and functions, and hold them to preside each one over objects which pertain properly to his own special province. For if Jupiter does not prohibit the worship of Saturn, because he is not to be taken merely for a man, who drove another man, namely his father, out of his kingdom, but either for the body of the heavens, or for the spirit that fills both heaven and earth, and because thus he cannot prevent that supernal mind from being worshipped, from which he is said to have emanated: if, on the same principle also, Saturn cannot interdict the worship of Jupiter, because he is not [to be supposed to be merely] one who was conquered by that other in rebellion,—as was the case with a person of the same name, by the hand of some one or other called Jupiter, from whose arms he was fleeing when he came into Italy,—and because the primal mind favours the mind that springs from it: yet Vulcan at least might [be expected to] put under the ban the worship of Mars, the paramour of his wife, and Hercules [might be thought likely to interdict] the worship of Juno, his persecutor. What kind of foul consent must subsist among them, if even Diana, the chaste virgin, fails to interdict the worship, I do not say merely of Venus, but even of Priapus? For if the same individual decides to be at once a hunter and a farmer, he must be the servant of both these deities; and yet he will be ashamed to do even so much as erect temples for them side by side. But they may aver, that by interpretation Diana means a certain virtue, be it what they please; and they may tell us that Priapus really denotes the deity of fecundity,—to such an effect, at any rate, that Juno may well be ashamed to have such a coadjutor in the task of making females fruitful. They may say what they please; they may put any explanation upon these things which in their wisdom they think fit: only, in spite of all that, the God of Israel will confound all their argumentations. For in prohibiting all those deities from being worshipped, while His own worship is hindered by none of them, and in at once commanding, foretelling, and effecting destruction for their images and sacred rites, He has shown with sufficient clearness that they are false and lying deities, and that He Himself is the one true and truthful God.

39. Moreover, to whom should it not seem strange that those worshippers, now become few in number, of deities both numerous and false, should refuse to do homage to Him of whom, when the question is put to them as to what deity He is; they dare not at least assert, whatever answer they may think to give, that He is no God at all? For if they deny His deity, they are very easily refuted by His works, both in prophecy and in fulfilment. I do not speak of those works which they deem themselves at liberty not to credit, such as His work in the beginning, when He made heaven and earth, and all that is in them. Neither do I specify here those events which carry us back into the remotest antiquity, such as the translation of Enoch, the destruction of the impious by the flood, and the saving of righteous Noah and his house from the deluge, by means of the [ark of] wood. I begin the statement of His doings among men with Abraham. To this man, indeed, was given by an angelic oracle an intelligible promise, which we now see in its realization. For to him it was said, “In thy seed shall all nations be blessed.” Of his seed, then, sprang the people of Israel, whence came the Virgin Mary, who was the mother of Christ; and that in Him all the nations are blessed, let them now be bold enough to deny if they can. This same promise was made also to Isaac the son of Abraham. It was given again to Jacob the grandson of Abraham. This Jacob was also called Israel, from whom that whole people derived both its descent and its name so that indeed the God of this people was called the God of Israel: not that He is not also the God of the Gentiles, whether they are ignorant of Him or now know Him; but that in this people He willed that the power of His promises should be made more conspicuously apparent. For that people, which at first was multiplied in Egypt, and after a time was delivered from a state of slavery there by the hand of Moses, with many signs and portents, saw most of the Gentile nations subdued under it, and obtained possession also of the land of promise, in which it reigned in the person of kings of its own, who sprang from the tribe of Judah. This Judah, also, was one of the twelve sons of Israel, the grandson of Abraham. And from him were descended the people called the Jews, who, with the help of God Himself, did great achievements, and who also, when He chastised them, endured many sufferings on account of their sins, until the coming of that Seed to whom the promise was given, in whom all the nations were to be blessed, and [for whose sake] they were willingly to break in pieces the idols of their fathers.

The Harmony Of The Gospels: Book I

Chapter XXVI.—Of the Fact that Idolatry Has Been Subverted by the Name of Christ, and by the Faith of Christians According to the Prophecies.

40. For truly what is thus effected by Christians is not a thing which belongs only to Christian times, but one which was predicted very long ago. Those very Jews who have remained enemies to the name of Christ, and regarding whose destined perfidy these prophetic writings have not been silent, do themselves possess and peruse the prophet who says: “O Lord my God, and my refuge in the day of evil, the Gentiles shall come unto Thee from the ends of the earth, and shall say, Surely our fathers have worshipped mendacious idols, and there is no profit in them.” Behold, that is now being done; behold, now the Gentiles are coming from the ends of the earth to Christ, uttering things like these, and breaking their idols! Of signal consequence, too, is this which God has done for His Church in its world-wide extension, in that the Jewish nation, which has been deservedly overthrown and scattered abroad throughout the lands, has been made to carry about with it everywhere the records of our prophecies, so that it might not be possible to look upon these predictions as concocted by ourselves; and thus the enemy of our faith has been made a witness to our truth. How, then, can it be possible that the disciples of Christ have taught what they have not learned from Christ, as those foolish men in their silly fancies object, with the view of getting the superstitious worship of heathen gods and idols subverted? Can it be said also that those prophecies which are still read in these days, in the books of the enemies of Christ, were the inventions of the disciples of Christ?

38. Ma ancora di più: nel caso dei dèi degli stranieri (che sono disposti a adorare coloro che invece rifiutano di adorare quel Dio che non può essere venerato insieme a loro), lasciate che ci spieghino il motivo per cui nessuno tra i loro dèi si oppone all’adorazione di altri; sebbene li assegnino a ruoli e funzioni diverse, ritenendo che ciascuno di loro debba presiedere soltanto agli affari che riguardano la sua specifica sfera. Infatti, se Giove non vieta l’adorazione di Saturno, non perché quest’ultimo possa essere considerato semplicemente un uomo che scacciò suo padre dal proprio regno, ma perché rappresenta il corpo del cielo o lo spirito che pervade sia il cielo che la terra, e quindi non può impedire che venga venerata quell’intelligenza celeste da cui si dice che abbia avuto origine; se, allo stesso modo, Saturno non può vietare l’adorazione di Giove, perché non è semplicemente colui che fu sconfitto da quest’ultimo in una ribellione – come accadde a un individuo omonimo, sconfitto da qualcuno chiamato Giove e dal quale fuggì quando arrivò in Italia – e perché l’intelligenza primordiale favorisce quella che ne deriva; allora almeno Vulcano dovrebbe proibire l’adorazione di Marte, amante di sua moglie, e Ercole dovrebbe vietare l’adorazione di Giunone, sua persecutrice. Quale sorta di complicità oscena deve esistere tra loro, se persino Diana, la vergine casta, non si oppone all’adorazione, non solo di Venere, ma anche di Priapo? Se infatti una stessa persona decide di essere contemporaneamente cacciatore e agricoltore, deve necessariamente considerarsi servo di entrambi questi dèi; eppure si vergognerebbe persino di erigere templi per loro uno accanto all’altro. Ma possono affermare che Diana rappresenti una certa virtù, o che Priapo sia davvero il dio della fecondità. Comunque sia, Giunone dovrebbe certo vergognarsi di avere un simile alleato nel compito di rendere le donne fertili. Dicono pure ciò che vogliono; possono attribuire a queste cose qualsiasi significato ritengano opportuno. Ma nonostante tutto, il Dio d’Israele confonderà tutte le loro argomentazioni. Poiché ha proibito l’adorazione di tutti questi dèi, mentre la sua stessa venerazione non viene ostacolata da nessuno di loro; e poiché ha comandato, predetto e realizzato la distruzione delle loro immagini e dei loro riti sacri, ha dimostrato in modo inequivocabile che sono dèi falsi e bugiardi, e che Lui stesso è il vero Dio.

39. Inoltre, non dovrebbe sembrare strano a nessuno che quei fedeli, ormai ridotti in numero esiguo, di divinità numerose e false, rifiutino di rendere omaggio A Lui, di Colui, infatti, riguardo al quale, quando viene loro chiesto quale sia la Sua natura divina, non osano nemmeno affermare, qualunque risposta pensino di dare, che Egli non sia affatto un Dio? Poiché se negano la Sua divinità, vengono facilmente confutati dalle Sue opere, sia nelle profezie che nella loro realizzazione. Non parlo delle opere che essi ritengono liberi di non credere, come quella del Suo creare il cielo e la terra e tutto ciò che vi è contenuto. Né menziono qui quegli eventi che ci riportano all’antichità più remota, come la traslazione di Enoch, la distruzione degli empi con il diluvio e il salvataggio del giusto Noè e della sua famiglia dall’inondazione, grazie all’arca di legno. Inizio invece a elencare le Sue opere tra gli uomini a partire da Abramo. A quest’uomo, infatti, fu data da un oracolo angelico una promessa comprensibile, la cui realizzazione vediamo oggi. Gli fu detto: “Nella tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni”. Dalla sua discendenza sono sorti il popolo d’Israele e la Vergine Maria, madre di Cristo; quindi, se qualcuno osa negare che in Lui siano benedette tutte le nazioni, sia pure coraggioso. Questa stessa promessa fu fatta anche a Isacco, figlio di Abramo, e poi a Giacobbe, nipote di Abramo. Giacobbe fu chiamato anch’Egli Israele; da Lui il popolo ha tratto sia la propria origine che il proprio nome, tanto che il Dio di questo popolo è chiamato Dio d’Israele: non perché Egli non sia anche il Dio dei Gentili, che lo ignorino o ora lo conoscano; ma perché in questo popolo Egli volle che la potenza delle Sue promesse fosse più evidente. Poiché quel popolo, che inizialmente si moltiplicò in Egitto e successivamente fu liberato dalla schiavitù grazie a Mosè, con molti segni e presagi, vide molte nazioni gentili sottomettersi a sé e ottenne anche la terra promessa, nella quale regnò attraverso re propri, discendenti della tribù di Giuda. Questo Giuda era uno dei dodici figli d’Israele, nipote di Abramo; da Lui discenderono i popoli chiamati Ebrei, che, con l’aiuto stesso di Dio, compirono grandi imprese e subirono molte sofferenze a causa dei loro peccati, fino all’avvento di Quel Figlio a cui era stata fatta la promessa, in Lui infatti tutte le nazioni avrebbero dovuto essere benedette, e per il Suo amore essi erano disposti a distruggere gli idoli dei loro antenati.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

Capitolo XXVI – Sul fatto che l’idolatria sia stata sconfitta nel nome di Cristo e grazie alla fede dei cristiani, secondo le profezie.

40. Infatti, ciò che i cristiani realizzano non è qualcosa che appartenga esclusivamente all’epoca cristiana, ma qualcosa che era stato predetto molto tempo fa. Quegli stessi ebrei che rimangono nemici del nome di Cristo, e per i quali questi scritti profetici non hanno mai taciuto riguardo alla loro inevitabile perfidia, possiedono e leggono proprio quei testi in cui si dice: “O Signore mio Dio e rifugio nei giorni del male, gli stranieri verranno da te dai confini della terra e diranno: ‘Certo, i nostri antenati hanno adorato idoli falsi; essi non portano alcun beneficio’”. Ebbene, tutto ciò sta avvenendo proprio ora: gli stranieri vengono davvero dai confini della terra verso Cristo, pronunciando parole del genere e distruggendo i loro idoli! Altrettanto significativo è ciò che Dio ha fatto per la Sua Chiesa nel suo diffondersi in tutto il mondo: il popolo ebraico, che meritatamente è stato rovesciato e disperso in varie terre, viene ora costretto a portare con sé ovunque i testi delle nostre profezie, affinché non si possa mai pensare che queste predizioni siano state inventate da noi stessi; così il nemico della nostra fede diventa testimone della nostra verità. Come potrebbe quindi essere possibile che i discepoli di Cristo abbiano insegnato ciò che non hanno appreso direttamente da Lui, come sostengono quegli uomini sciocchi nelle loro fantasie folli, al fine di sovvertire l’adorazione superstiziosa dei dèi pagani e degli idoli? E può davvero essere detto che quelle profezie che ancora oggi vengono lette nei libri dei nemici di Cristo siano state inventate dai suoi discepoli?

41. Who, then, has effected the demolition of these systems but the God of Israel? For to this people was the announcement made by those divine voices which were addressed to Moses: “Hear, O Israel; the Lord thy God is one God.” “Thou shalt not make unto thee any graven image, or any likeness of anything that is in heaven above or that is in the earth beneath.” And again, in order that this people might put an end to these things wherever it received power to do so, this commandment was also laid upon the nation: “Thou shalt not bow down to their gods, nor serve them; thou shalt not do after their works, but thou shalt utterly overthrow them, and quite break down their images.” But who shall say that Christ and Christians have no connection with Israel, seeing that Israel was the grandson of Abraham, to whom first, as afterwards to his son Isaac, and then to his grandson Israel himself, that promise was given, which I have already mentioned, namely: “In thy seed shall all nations be blessed”? That prediction we see now in its fulfilment in Christ. For it was of this line that the Virgin was born, concerning whom a prophet of the people of Israel and of the God of Israel sang in these terms: “Behold, a virgin shall conceive, and bear a son; and they shall call His name Emmanuel.” For by interpretation, Emmanuel means, “God with us.” This God of Israel, therefore, who has interdicted the worship of other gods, who has interdicted the making of idols, who has commanded their destruction, who by His prophet has predicted that the Gentiles from the ends of the earth would say, “Surely our fathers have worshipped mendacious idols, in which there is no profit;” this same God is He who, by the name of Christ and by the faith of Christians, has ordered, promised, and exhibited the overthrow of all these superstitions. In vain, therefore, do these unhappy men, knowing that they have been prohibited from blaspheming the name of Christ, even by their own gods, that is to say, by the demons who fear the name of Christ, seek to make it out, that this kind of doctrine is something strange to Him, in the power of which the Christians dispute against idols, and root out all those false religions, wherever they have the opportunity.

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Chapter XXVII.—An Argument Urging It Upon the Remnant of Idolaters that They Should at Length Become Servants of This True God, Who Everywhere is Subverting Idols.

42. Let them now give their answer with respect to the God of Israel, to whom, as teaching and enjoining such things, witness is borne not only by the books of the Christians, but also by those of the Jews. Regarding Him, let them ask the counsel of their own deities, who have prevented the blaspheming of Christ. Concerning the God of Israel, let them give a contumelious response if they dare. But whom are they to consult? or where are they to ask counsel now? Let them peruse the books of their own authorities. If they consider the God of Israel to be Jupiter, as Varro has written (that I may speak for the time being in accordance with their own way of thinking), why then do they not believe that the idols are to be destroyed by Jupiter? If they deem Him to be Saturn, why do they not worship Him? Or why do they not worship Him in that manner in which, by the voice of those prophets through whom He has made good the things which He has foretold, He has ordained His worship to be conducted? Why do they not believe that images are to be destroyed by Him, and the worship of other gods forbidden? If He is neither Jove nor Saturn (and surely, if He were one of these, He would not speak out so mightily against the sacred rites of their Jove and Saturn), who then is this God, who, with all their consideration for other gods, is the only Deity not worshipped by them, and who, nevertheless, so manifestly brings it about that He shall Himself be the sole object of worship, to the overthrow of all other gods, and to the humiliation of everything proud and highly exalted, which has lifted itself up against Christ in behalf of idols, persecuting and slaying Christians? But, in good truth, men are now asking into what secret recesses these worshippers withdraw, when they are minded to offer sacrifice; or into what regions of obscurity they thrust back these same gods of theirs, to prevent their being discovered and broken in pieces by the Christians. Whence comes this mode of dealing, if not from the fear of those laws and those rulers by whose instrumentality the God of Israel discovers His power, and who are now made subject to the name of Christ. And that it should be so He promised long ago, when He said by the prophet: “Yea, all kings of the earth shall worship Him: all nations shall serve Him.”

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41. Chi, dunque, ha operato la distruzione di questi sistemi se non il Dio di Israele? Poiché a questo popolo furono rivolte quelle voci divine che disseppellirono a Mosè: “Ascolta, o Israele; il Signore tuo Dio è un solo Dio”. “Non ti farai alcuna immagine scolpita, né simbolo di ciò che è nel cielo sopra di te o sulla terra sotto di te”. E ancora, affinché questo popolo potesse porre fine a queste pratiche non appena ne avesse avuto la possibilità, fu impartito anche questo comandamento: “Non ti prostrerai davanti ai loro dèi, né li servirai; non seguirai le loro usanze, ma li distruggerai completamente e abbatterai tutte le loro immagini”. Ma chi può dire che Cristo e i cristiani non abbiano alcun legame con Israele, visto che Israele era il nipote di Abramo, a cui fu fatta per prima volta quella promessa – come in seguito a suo figlio Isacco e poi a lui stesso – cioè: “Nella tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni”? Questa profezia si realizza ora in Cristo. Infatti, dalla stirpe di Abramo nacque la Vergine, di cui un profeta del popolo d’Israele e del Dio d’Israele cantò così: “Ecco, una vergine concepirà e darà alla luce un figlio; lo chiameranno Emmanuel”. Poiché, interpretato correttamente, Emmanuel significa “Dio con noi”. Questo Dio di Israele, quindi, che ha proibito il culto di altri dèi, che ha vietato la creazione di idoli, che ha comandato la loro distruzione, e che attraverso i suoi profeti ha predetto che i gentili direbbero: “Certamente i nostri antenati hanno adorato falsi idoli, dai quali non derivava alcun beneficio”; è lo stesso Dio che, con il nome di Cristo e per la fede dei cristiani, ha ordinato, promesso e realizzato la sconfitta di tutte queste superstizioni. Inutilmente, dunque, questi infelici cercano di dimostrare che tale dottrina sia estranea a Cristo, quando è proprio in nome di Cristo che i cristiani combattono contro gli idoli e estirpano tutte quelle false religioni ovunque ne abbiano l’opportunità.

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Capitolo XXVII – Un argomento che esorta i resti degli idolatri a diventare infine servitori di questo vero Dio, che ovunque sta distruggendo gli idoli.

42. Lasciate che ora diano la loro risposta riguardo al Dio di Israele, di cui, come fonte di tali insegnamenti e precetti, testimoniano non solo i libri dei cristiani, ma anche quelli degli ebrei. Riguardo a Lui, lasciate che chiedano consiglio alle loro stesse divinità, quelle che hanno impedito che si blasfemasse contro Cristo. Per quanto riguarda il Dio di Israele, che risposta oltraggiosa possano dare, se osano. Ma a chi devono consultarsi? O dove possono cercare consiglio ora? Lasciate che esaminino i libri delle loro stesse autorità. Se considerano il Dio di Israele come Giove, come ha scritto Varro (parlando per il momento secondo il loro stesso modo di pensare), perché allora non credono che gli idoli debbano essere distrutti da Giove? Se Lo ritengono Saturno, perché non Lo adorano? O perché non Lo adorano nel modo in cui, attraverso la voce di quei profeti per mezzo dei quali ha realizzato ciò che aveva predetto, Egli stesso ha stabilito che il Suo culto dovesse essere celebrato? Perché non credono che le immagini debbano essere distrutte da Lui e che il culto di altri dèi debba essere proibito? Se Egli non è né Giove né Saturno (e certamente, se fosse uno di questi, non parlerebbe con tanta forza contro i riti sacri dei loro Giove e Saturno), allora chi è questo Dio che, nonostante tutto il rispetto che mostrano per gli altri dèi, è l’unico a non essere adorato da loro, e che tuttavia fa in modo così evidente che Egli stesso diventi l’unico oggetto di culto, rovesciando tutti gli altri dèi e umiliando tutto ciò che è orgoglioso e elevato, che si è levato contro Cristo a favore degli idoli, perseguitando e uccidendo i cristiani? Ma in verità, le persone stanno ora chiedendosi in quali segreti nascondigli questi adoratori si ritirino quando intendono offrire sacrifici; o in quali regioni d’oscurità respingano questi stessi dèi loro, per impedire che vengano scoperti e distrutti dai cristiani. Da dove deriva questo comportamento, se non dal timore di quelle leggi e di quei governanti attraverso i quali il Dio di Israele manifesta la Sua potenza, e che ora sono sottomessi al nome di Cristo? E che ciò dovesse accadere, Egli lo aveva promesso molto tempo fa, quando disse attraverso il profeta: “Sì, tutti i re della terra Lo adoreranno; tutte le nazioni Lo serviranno.”

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43. It cannot be questioned that what was predicted at sundry times by His prophets is now being realized,—namely, the announcement that He would disclaim His impious people (not, indeed, the people as a whole, because even of the Israelites many have believed in Christ; for His apostles themselves belonged to that nation), and would humble every proud and injurious person, so that He should Himself alone be exalted, that is to say, alone be manifested to men as lofty and mighty; until idols should be cast away by those who believe, and be concealed by those who believe not; when the earth is broken by His fear, that is to say, when the men of earth are subdued by fear, to wit, by fearing His law, or the law of those who, being at once believers in His name and rulers among the nations, shall interdict such sacrilegious practices.

44. For these things, which I have thus briefly stated in the way of introduction, and with a view to their readier apprehension, are thus expressed by the prophet: And now, O house of Jacob, come ye, and let us walk in the light of the Lord. For He has disclaimed His people the house of Israel, because the country was replenished, as from the beginning, with their soothsayings as with those of strangers, and many strange children were born to them. For their country was replenished with silver and gold, neither was there any numbering of their treasures; their land also is full of horses, neither was there any numbering of their chariots: their land also is full of the abominations of the works of their own hands, and they have worshipped that which their own fingers have made. And the mean man has bowed himself, and the great man has humbled himself; and I will not forgive it them. And now enter ye into the rocks, and hide yourselves in the earth from before the fear of the Lord, and from the majesty of His power, when He arises to crush the earth: for the eyes of the Lord are lofty, and man is low; and the haughtiness of men shall be humbled, and the Lord alone shall be exalted in that day. For the day of the Lord of Hosts shall be upon every one that is injurious and proud, and upon every one that is lifted up and humbled, and they shall be brought low; and upon every cedar of Lebanon of the high ones and the lifted up, and upon every tree of the Lebanon of Bashan, and upon every mountain, and upon every high hill, and upon every ship of the sea, and upon every spectacle of the beauty of ships. And the contumely of men shall be humbled and shall fall, and the Lord alone shall be exalted in that day; and all things made by hands they shall hide in dens, and in holes of the rocks, and in caves of the earth, from before the fear of the Lord, and from the majesty of His power, when He arises to crush the earth: for in that day a man shall cast away the abominations of gold and silver, the vain and evil things which they made for worship, in order to go into the clefts of the solid rock, and into the holes of the rocks, from before the fear of the Lord, and from the majesty of His power, when He arises to break the earth in pieces.

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Chapter XXIX.—Of the Question Why the Heathen Should Refuse to Worship the God of Israel; Even Although They Deem Him to Be Only the Presiding Divinity of the Elements?

45. What do they say of this God of Sabaoth, which term, by interpretation, means the God of powers or of armies, inasmuch as the powers and the armies of the angels serve Him? What do they say of this God of Israel; for He is the God of that people from whom came the seed wherein all the nations were to be blessed? Why is He the only deity excluded from worship by those very persons who contend that all the gods ought to be worshipped? Why do they refuse their belief to Him who both proves other gods to be false gods, and also overthrows them? I have heard one of them declare that he had read, in some philosopher or other, the statement that, from what the Jews did in their sacred observances, he had come to know what God they worshipped. “He is the deity,” said he, “that presides over those elements of which this visible and material universe is constructed;” when in the Holy Scriptures of His prophets it is plainly shown that the people of Israel were commanded to worship that God who made heaven and earth, and from whom comes all true wisdom. But what need is there for further disputation on this subject, seeing that it is quite sufficient for my present purpose to point out how they entertain any kind of presumptuous opinions regarding that God whom yet they cannot deny to be a God? If, indeed, He is the deity that presides over the elements of which this world consists, why is He not worshipped in preference to Neptune, who presides over the sea only? Why not, again, in preference to Silvanus, who presides over the fields and woods only? Why not in preference to the Sun, who presides over the day only, or who also rules over the entire heat of heaven? Why not in preference to the Moon, who presides over the night only, or who also shines pre-eminent for power over moisture? Why not in preference to Juno, who is supposed to hold possession of the air only? For certainly those deities, whoever they may be, who preside over the parts, must necessarily be under that Deity who wields the presidency over all the elements, and over the entire universe. But this Deity prohibits the worship of all those deities. Why, then, is it that these men, in opposition to the injunction of One greater than those deities, not only choose to worship them, but also decline, for their sakes, to worship Him? Not yet have they discovered any constant and intelligible judgment to pronounce on this God of Israel; neither will they ever discover any such judgment, until they find out that He alone is the true God, by whom all things were created.

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Chapter XXX.—Of the Fact That, as the Prophecies Have Been Fulfilled, the God of Israel Has Now Been Made Known Everywhere.

46. Thus it was with a certain person named Lucan, one of their great declaimers in verse. For a long time, as I believe, he endeavored to find out, by his own cogitations, or by the perusal of the books of his own fellow-countrymen, who the God of the Jews was; and failing to prosecute his inquiry in the way of piety, he did not succeed. Yet he chose rather to speak of Him as the uncertain God whom he did not find out, than absolutely to deny the title of God to that Deity of whose existence he perceived proofs so great. For he says:

“And Judæa, devoted to the worship

Of an uncertain God.”

—Lucan, Book ii. towards the end.

43. Non si può mettere in dubbio che ciò che fu predetto nei tempi passati dai Suoi profeti stia ora avverandosi: cioè l’annuncio secondo cui Egli avrebbe abbandonato il suo popolo empio (non certo tutto il popolo, poiché anche molti Israeliti hanno creduto in Cristo; infatti i Suoi stessi apostoli appartenevano a quella nazione), e avrebbe umiliato ogni persona orgogliosa e offensiva, affinché solo Lui stesso fosse esaltato, cioè affinché solo Lui fosse rivelato agli uomini come maestoso e potente; fino a quando gli idoli sarebbero stati gettati via da coloro che credono in Lui e nascosti da coloro che non credono; quando la terra sarebbe sconvolta dal Suo timore, cioè quando gli uomini di questa terra fossero sottomessi dalla paura, ovvero temendo la Sua legge, o la legge di coloro che, essendo allo stesso tempo credenti nel Suo nome e governanti tra le nazioni, avrebbero proibito tali pratiche sacrileghe.

44. Per tutte queste cose, che ho brevemente menzionato a titolo introduttivo, al fine di renderle più comprensibili, il profeta le esprime così: “O casa di Giacobbe, venite dunque e camminiamo nella luce del Signore. Poiché Egli ha abbandonato il suo popolo, la casa di Israele; il paese è nuovamente pieno delle loro profezie, così come di quelle degli stranieri, e molti figli “strani” sono nati tra loro. Il loro paese è ricco d’argento e d’oro; i loro tesori sono innumerevoli; la loro terra è piena di cavalli e carri; ma anche di cose orribili, frutto delle loro stesse mani. L’uomo comune si umilia, il potente si sottomette. Ma io non li perdonerò”. Ora entrate nelle rocce, nascondetevi nella terra, davanti alla paura del Signore e alla maestà del suo potere, quando Egli si leverà per distruggere la terra. Gli occhi del Signore sono altissimi; l’umano è insignificante. L’arroganza degli uomini sarà umiliata; solo il Signore sarà esaltato in quel giorno. Il giorno del Signore delle Armate verrà su chiunque sia malvagio e orgoglioso, su chiunque si elevi o si umili. Tutti saranno abbassati. Su ogni cedro del Libano, su ogni albero di Basan, su ogni monte, su ogni nave del mare. L’umiliazione degli uomini sarà totale. Solo il Signore sarà esaltato in quel giorno. Tutto ciò che è stato creato dalle mani umane verrà nascosto nelle caverne, nelle fessure delle rocce, per sfuggire alla paura del Signore e alla maestà del suo potere. Perché in quel giorno gli uomini abbandoneranno le cose orribili d’oro e d’argento, quegli oggetti vani e malvagi che hanno creato per il loro “culto”, e si rifugeranno nelle fessure delle rocce, davanti alla paura del Signore e alla maestà del suo potere.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

Capitolo XXIX – Sul motivo per cui i pagani dovrebbero rifiutarsi di adorare il Dio di Israele, anche se lo considerano soltanto la divinità suprema che governa gli elementi.

45. Cosa dicono di questo Dio di Sabaoth, termine che, secondo l’interpretazione, significa il Dio dei poteri o degli eserciti, poiché i poteri e gli eserciti degli angeli Lo servono? Cosa dicono di questo Dio di Israele, visto che Egli è il Dio di quel popolo dal quale provenne la stirpe grazie alla quale tutte le nazioni furono benedette? Perché è l’unico dio escluso dall’adorazione da parte di coloro che sostengono che tutti i dèi debbano essere venerati? Perché rifiutano di credere in Colui che dimostra come gli altri dèi siano falsi e li distrugge? Ho sentito uno di loro affermare di aver letto, in qualche filosofo, che, osservando le pratiche sacre degli Ebrei, aveva capito quale Dio essi adorassero. “È il dio,” diceva, “che presiede a quegli elementi dai quali è formato questo universo visibile e materiale”; mentre nelle Sacre Scritture dei suoi profeti si legge chiaramente che al popolo di Israele fu comandato di adorare quel Dio che ha creato il cielo e la terra, e da Colui proviene tutta la vera saggezza. Ma quale bisogno c’è di ulteriori dibattiti su questo argomento, visto che è più che sufficiente per i miei scopi attuali indicare in che modo essi abbiano opinioni presuntuose riguardo a quel Dio che tuttavia non possono negare essere un dio? Se davvero Egli è il dio che presiede agli elementi di cui è composto questo mondo, perché non viene adorato al posto di Nettuno, che governa soltanto il mare? Perché non al posto di Silvano, che domina solo i campi e i boschi? Perché non al posto del Sole, che regna sia sul giorno che su tutto il calore celeste? Perché non al posto della Luna, che governa la notte e possiede anche un grande potere sull’umidità? E perché non al posto di Giunone, considerata padrona dell’aria? Poiché certamente quei dèi, qualunque essi siano, che presiedono alle varie parti del mondo devono necessariamente essere soggetti a quel Dio che ha il dominio su tutti gli elementi e su tutto l’universo. Eppure questo Dio proibisce l’adorazione di tutti quegli dèi. Allora, perché questi uomini, contrariando l’ordine di Colui che è più grande di loro, non solo scelgono di adorarli, ma anche rifiutano di adorare Lui per il loro stesso bene? Non hanno ancora trovato alcuna giustificazione chiara e comprensibile da dare su questo Dio di Israele; né la troveranno mai, finché non scopriranno che Egli solo è il vero Dio, colui mediante il quale tutte le cose sono state create.

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Capitolo XXX – Sul fatto che, poiché le profezie si sono avverate, il Dio di Israele sia ormai noto in ogni luogo.

46. Così fu per una certa persona di nome Lucano, uno dei loro più grandi oratori in versi. Per molto tempo, credo, cercò di scoprire, attraverso le proprie riflessioni o la lettura dei libri dei suoi connazionali, chi fosse il Dio degli Ebrei; ma non riuscendo a portare avanti questa ricerca con spirito di pietà, non ottenne alcun risultato. Tuttavia preferì parlare di Lui come di un Dio incerto, che non era riuscito a identificare, piuttosto che negare assolutamente il titolo di Dio a quella divinità la cui esistenza percepiva essere avvalorata da prove così evidenti. Infatti egli dice:

“E la Giudea, devota al culto, ”

Di un Dio incerto.

—Lucano, Libro II, verso la fine.

And as yet this God, the holy and true God of Israel, had not done by the name of Christ among all nations works so great as those which have been wrought after Lucan’s times up to our own day. But now who is so obdurate as not to be moved, who so dull as not to be inflamed, seeing that the saying of Scripture is fulfilled, “For there is not one that is hid from the heat thereof;” and seeing also that those other things which were predicted so long time ago in this same Psalm from which I have cited one little verse, are now set forth in their accomplishment in the clearest light? For under this term of the “heavens” the apostles of Jesus Christ were denoted, because God was to preside in them with a view to the publishing of the gospel. Now, therefore, the heavens have declared the glory of God, and the firmament has proclaimed the works of His hands. Day unto day has given forth speech, and night unto night has shown knowledge. Now there is no speech or language where their voices are not heard. Their sound has gone out into all the earth, and their words to the end of the world. Now hath He set His tabernacle in the sun, that is, in manifestation; which tabernacle is His Church. For in order to do so (as the words proceed in the passage) He came forth from His chamber like a bridegroom; that is to say, the Word, wedded with the flesh of man, came forth from the Virgin’s womb. Now has He rejoiced as a strong man, and has run His race. Now has His going forth been made from the height of heaven, and His return even to the height of heaven. And accordingly, with the completest propriety, there follows upon this the verse which I have already mentioned: “And there is not one that is hid from the heat thereof [or, His heat].” And still these men make choice of their little, weak, prating objections, which are like stubble to be reduced to ashes in that fire, rather than like gold to be purged of its dross by it; while at once the fallacious monuments of their false gods have been brought to nought, and the veracious promises of that uncertain God have been proved to be sure.

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E fino ad allora questo Dio, il santo e vero Dio di Israele, non aveva compiuto, nel nome di Cristo, tra tutte le nazioni opere così grandi come quelle che sono state realizzate dopo i tempi di Lucano fino ai nostri giorni. Ma ora, chi può essere così ostinato da non commuoversi, chi così insensibile da non essere infiammato, vedendo che si avvera la parola della Scrittura: “Non c’è nessuno che possa nascondersi dal suo ardore”; e vedendo anche che tutte quelle altre cose che erano state predette tanto tempo fa in questo stesso Salmo – da cui ho citato un breve versetto – ora si realizzano nella loro piena espressione, con la massima chiarezza? Poiché con il termine “cieli” si indicavano gli apostoli di Gesù Cristo, poiché Dio doveva manifestarsi in loro al fine di proclamare il vangelo. Ora, dunque, i cieli hanno rivelato la gloria di Dio, e il firmamento ha proclamato le opere delle Sue mani; il giorno dopo il giorno ha pronunciato parole, e la notte dopo la notte ha manifestato verità. Non esiste luogo dove le loro voci non possano essere udite; il loro suono si è diffuso in tutta la terra, e le loro parole sono giunte fino all’estremità del mondo. Ora Egli ha stabilito il Suo tabernacolo nel sole, cioè nella manifestazione della Sua gloria; quel tabernacolo è la Sua Chiesa. Poiché per poterlo fare (come indicano le parole del testo), Egli è uscito dalla Sua dimora come un sposo; cioè la Parola, unita alla carne umana, è nata dal grembo della Vergine. Ora Egli si è rallegrato con forza e ha compiuto la Sua missione. La Sua venuta è avvenuta dall’altezza del cielo, e il Suo ritorno anche all’altezza del cielo. E pertanto, con estrema appropriazione, segue quel versetto di cui ho già parlato: “Non c’è nessuno che possa nascondersi dal suo ardore”. Eppure queste persone continuano a scegliere le loro obiezioni meschine e deboli, simili a paglia destinata ad essere ridotta in cenere da quel fuoco, piuttosto che a oro che possa essere purificato dalle sue impurità; mentre al contempo i falsi monumenti dei loro dèi sono stati distrutti, e le veritiere promesse di quel Dio incerto si sono rivelate certe.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

47. Wherefore let those evil applauders of Christ, who refuse to become Christians, desist from making the allegation that Christ did not teach that their gods were to be abandoned, and their images broken in pieces. For the God of Israel, regarding whom it was declared aforetime that He should be called the God of the whole earth, is now indeed actually called the God of the whole earth. By the mouth of His prophets He predicted that this would come to pass, and by Christ He did bring it eventually to pass at the fit time. Assuredly, if the God of Israel is now named the God of the whole earth, what He has commanded must needs be made good; for He who has given the commandment is now well known. But, further, that He is made known by Christ and in Christ, in order that His Church may be extended throughout the world, and that by its instrumentality the God of Israel may be named the God of the whole earth, those who please may read a little earlier in the same prophet. That paragraph may also be cited by me. It is not so long as to make it requisite for us to pass it by. Here there is much said about the presence, the humility, and the passion of Christ, and about the body of which He is the Head, that is, His Church, where it is called barren, like one that did not bear. For during many years the Church, which was destined to subsist among all the nations with its children, that is, with its saints, was not apparent, as Christ remained yet unannounced by the evangelists to those to whom He had not been declared by the prophets. Again, it is said that there shall be more children for her who is forsaken than for her who has a husband, under which name of a husband the Law was signified, or the King whom the people of Israel first received. For neither had the Gentiles received the Law at the period at which the prophet spake; nor had the King of Christians yet appeared to the nations, although from these Gentile nations a much more fruitful and numerous multitude of saints has now proceeded. It is in this manner, therefore, that Isaiah speaks, commencing with the humility of Christ, and turning afterwards to an address to the Church, on to that verse which we have already instanced, where he says: And He who brought thee out, the same God of Israel, shall be called the God of the whole earth. Behold, says he, my Servant shall deal prudently, and shall be exalted and honoured exceedingly. As many shall be astonied at Thee; so shall Thy marred visage, nevertheless, be seen by all, and Thine honour by men. For so shall many nations be astonied at Him, and the kings shall shut their mouths. For they shall see to whom it has not been told of Him; and those who have not heard shall understand. O Lord, who hath believed our report, and to whom is the arm of the Lord revealed? We have proclaimed before Him as a servant, as a root in a thirsty soil; He hath no form nor comeliness. And we have seen Him, and He had neither beauty nor seemliness; but His countenance is despised, and His state rejected by all men: a man stricken, and acquainted with the bearing of infirmities; on account of which His face is turned aside, injured, and little esteemed. He bears our infirmities, and is in sorrows for us. And we did esteem Him to be in sorrows, and to be stricken and in punishment. But He was wounded for our transgressions, and He was enfeebled for our iniquities; the chastisement of our peace was upon Him, and with His stripes we are healed. All we, like sheep, have gone astray, and the Lord hath given Him up for our sins. And whereas He was evil entreated, He opened not His mouth; He was brought as a sheep to the slaughter; and as a lamb before him who shears it is dumb, so He opened not His mouth. In humility was His judgment taken. Who shall declare His generation? For His life shall be cut off out of the land; by the iniquities of my people is He led to death. Therefore shall I give the wicked for His sepulture, and the rich on account of His death; because He did no iniquity, neither was any deceit in His mouth. The Lord is pleased to clear Him in regard to His stroke. If ye shall give your soul for your offences, ye shall see the seed of the longest life. And the Lord is pleased to take away His soul from sorrows, to show Him the light, and to set Him forth in sight, and to justify the righteous One who serves many well; and He shall bear their sins. Therefore shall He have many for His inheritance, and shall divide the spoils of the strong; for which reason His soul was delivered over to death, and He was numbered with the transgressors, and He bare the sins of many, and was delivered for their iniquities. Rejoice, O barren, thou that dost not bear: exult, and cry aloud, thou that dost not travail with child; for more are the children of the desolate than those of her who has a husband. For the Lord hath said, Enlarge the place of thy tent, and fix thy courts; there is no reason why thou shouldst spare: lengthen thy cords, and strengthen Thy stakes firmly. Yea, again and again break thou forth on the right hand and on the left. For thy seed shall inherit the Gentiles, and thou shall inhabit the cities which were desolate. There is nothing for thee to fear. For thou shall prevail, and be not thou confounded as if thou shall be put to shame. For thou shall forget thy confusion for ever: thou shall not remember the shame of thy widowhood, since I who made thee am the Lord; the Lord is His name: and He who brought thee out, the very God of Israel, shall be called the God of the whole earth.

47. Pertanto, che quei malvagi adulatori di Cristo, che rifiutano di diventare cristiani, smettano di sostenere che Cristo non abbia insegnato di abbandonare i loro dèi e di distruggere le loro immagini. Poiché il Dio di Israele, di cui era stato predetto in precedenza che sarebbe chiamato Dio di tutta la terra, è oggi effettivamente considerato tale. Attraverso la bocca dei suoi profeti Egli aveva previsto che ciò avrebbe avuto luogo, e Cristo lo ha realizzato nel momento giusto. Se il Dio di Israele è ora chiamato Dio di tutta la terra, ciò che Egli ha comandato deve necessariamente essere attuato; poiché Colui che ha dato quel comando è ormai ben conosciuto. Inoltre, Egli è stato rivelato attraverso Cristo e in Cristo, affinché la Sua Chiesa potesse diffondersi in tutto il mondo e, grazie a essa, il Dio di Israele fosse davvero chiamato Dio di tutta la terra. Chi desidera può leggere un passaggio precedente dello stesso profeta; anch’esso può essere citato da me. Non è così lungo da rendere necessario trascurarlo. In quel passaggio si parla molto della presenza, dell’umiltà e della passione di Cristo, nonché del corpo del quale Egli è la testa, cioè della Sua Chiesa, che viene definita “sterile”, come se non avesse dato frutto. Per molti anni, infatti, la Chiesa, destinata a esistere tra tutte le nazioni insieme ai suoi fedeli, non era ancora visibile, poiché Cristo non era ancora stato annunciato agli uomini da parte degli evangelisti. Si dice inoltre che per quella Chiesa abbandonata ci saranno più fedeli di quelli che hanno un “marito”, termine con cui si alludeva alla Legge o al Re che il popolo d’Israele aveva ricevuto in passato. Poiché né i gentili avevano ancora ricevuto la Legge al tempo in cui parlava il profeta, né il Re dei cristiani era ancora apparso alle nazioni; tuttavia da queste nazioni sono sorti moltissimi fedeli. È proprio in questo modo che Isaia parla, partendo dall’umiltà di Cristo e passando poi a rivolgersi alla Chiesa, fino al versetto che abbiamo già citato: “E Colui che ti ha fatto uscire, il Dio di Israele, sarà chiamato Dio di tutta la terra”. “Ecco”, dice Isaia, “il Mio Servo agirà con saggezza e sarà elevato e onorato grandemente. Molti saranno meravigliati di Lui; anche il Suo aspetto, sebbene segnato dalla sofferenza, sarà visto da tutti, e la Sua gloria sarà riconosciuta dagli uomini. Molte nazioni saranno stupite di Lui, e i re taceranno. Poiché vedranno chi non era mai stato informato di Lui; e coloro che non l’hanno mai ascoltato comprenderanno”. O Signore, chi ha creduto alle nostre parole, e a chi è stata rivelata la potenza del Signore? Noi Lo abbiamo proclamato come un servo, come una radice in terra arida. Egli non ha forma né bellezza. E noi L’abbiamo visto: non aveva né bellezza né dignità; il suo volto era disprezzato e il suo stato rifiutato da tutti gli uomini. Era un uomo colpito, afflitto da infermità; per questo il suo viso era voltato lontano, offeso e poco stimato. Portava le nostre infermità e soffriva per noi. Noi pensavamo che fosse in dolore, colpito e punito. Ma Lui fu ferito a causa dei nostri peccati, indebolito a causa delle nostre ingiustizie; la punizione destinata alla nostra pace ricadde su di Lui, e attraverso le Sue sofferenze noi venimmo guariti. Tutti noi, come pecore smarrite, ci eravamo allontanati dal Sentiero. Il Signore Lo ha dato in sacrificio per i nostri peccati. Nonostante fosse trattato con crudeltà, non aprì mai bocca; fu portato come una pecora al macello. Silenzioso come un agnello che viene tosato, non pronunciò parola. La Sua giustizia fu accettata nella umiltà. Chi potrà raccontare la storia della Sua nascita? Poiché la Sua vita fu spezzata sulla terra; a causa delle ingiustizie del mio popolo, Lui fu condotto alla morte. Perciò darò i malvagi come sepoltura al Signore, e i ricchi per la Sua morte. Poiché Egli non commise alcuna ingiustizia, né vi fu menzogna nella Sua bocca. Il Signore è disposto a giustificarLo riguardo alle sofferenze che ha sopportato. Se darete la vostra vita per i vostri peccati, vedrete il frutto di una vita lunga e felice. Il Signore è disposto a liberare la Sua anima dalle sofferenze, a mostrarLe la luce, a renderLa visibile a tutti. E a giustificare colui che serve molti con benevolenza; Egli porterà i loro peccati. Perciò avrà molti come ereditari, e dividerà i beni dei potenti. Per questo la Sua anima fu data in sacrificio alla morte, fu considerato tra i peccatori. Portò i peccati di molti, ma fu liberato per le loro ingiustizie. Rallegratevi, o voi che non partorite; esultate, o voi che non soffrite nel dare alla luce un figlio. Poiché i figli delle donne sterili sono più numerosi di quelli delle mogli. Il Signore dice: “Allargate lo spazio della vostra tenda, rafforzate le vostre difese. Non c’è motivo per cui dovreste esitare. Allungate i vostri legami, fortificate le vostre basi. La vostra discendenza erediterà i popoli stranieri; abiterete nelle città che un tempo erano desolate. Non avete nulla da temere. Vincerete, e non sarete umiliati. Dimenticherete per sempre la vostra vergogna. Poiché Io sono il Signore che vi ha creati. Il Signore è il Suo nome; colui che vi ha liberato è lo stesso Dio di Israele. Sarà chiamato il Dio di tutta la terra”.

48. What can be said in opposition to this evidence, and this expression of things both foretold and fulfilled? If they suppose that His disciples have given a false testimony on the subject of the divinity of Christ, will they also doubt the passion of Christ? No: they are not accustomed to believe that He rose from the dead; but, at the same time, they are quite ready to believe that He suffered all that men are wont to suffer, because they wish Him to be held to be a man and nothing more. According to this, then, He was led like a sheep to the slaughter; He was numbered with the transgressors; He was wounded for our sins; by His stripes were we healed; His face was marred, and little esteemed, and smitten with the palms, and defiled with the spittle; His position was disfigured on the cross; He was led to death by the iniquities of the people Israel; He is the man who had no form nor comeliness when He was buffeted with the fists, when He was crowned with the thorns, when He was derided as He hung (upon the tree); He is the man who, as the lamb is dumb before its shearer, opened not His mouth, when it was said to Him by those who mocked Him, “Prophesy to us, thou Christ.” Now, however, He is exalted verily, now He is honoured exceedingly; truly many nations are now astonied at Him. Now the kings have shut their mouth, by which they were wont to promulgate the most ruthless laws against the Christians. Truly those now see to whom it was not told of Him, and those who have not heard understand. For those Gentile nations to whom the prophets made no announcement, do now rather see for themselves how true these things are which were of old reported by the prophets; and those who have not heard Isaiah speak in his own proper person, now understand from his writings the things which he spoke concerning Him. For even in the said nation of the Jews, who believed the report of the prophets, or to whom was that arm of the Lord revealed, which is this very Christ who was announced by them, seeing that by their own hands they perpetrated those crimes against Christ, the commission of which had been predicted by the prophets whom they possessed? But now, indeed, He possesses many by inheritance; and He divides the spoils of the strong, since the devil and the demons have now been cast out and given up, and the possessions once held by them have been distributed by Him among the fabrics of His churches and for other necessary services.

The Harmony Of The Gospels: Book I

Chapter XXXII.—A Statement in Vindication of the Doctrine of the Apostles as Opposed to Idolatry, in the Words of the Prophecies.

49. What, then, do these men, who are at once the perverse applauders of Christ and the slanderers of Christians, say to these facts? Can it be that Christ, by the use of magical arts, caused those predictions to be uttered so long ago by the prophets? or have His disciples invented them? Is it thus that the Church, in her extension among the Gentile nations, though once barren, has been made to rejoice now in the possession of more children than that synagogue had which, in its Law or its King, had received, as it were, a husband? or is it thus that this Church has been led to enlarge the place of her tent, and to occupy all nations and tongues, so that now she lengthens her cords beyond the limits to which the rights of the empire of Rome extend, yea, even on to the territories of the Persians and the Indians and other barbarous nations? or that, on the right hand by means of true Christians, and on the left hand by means of pretended Christians, His name is being made known among such a multitude of peoples? or that His seed is made to inherit the Gentiles, so as now to inhabit cities which had been left desolate of the true worship of God and the true religion? or that His Church has been so little daunted by the threats and furies of men, even at times when she has been covered with the blood of martyrs, like one clad in purple array, that she has prevailed over persecutors at once so numerous, so violent, and so powerful? or that she has not been confounded, like one put to shame, when it was a great crime to be or to become a Christian? or that she is made to forget her confusion for ever, because, where sin had abounded, grace did much more abound? or that she is taught not to remember the shame of her widowhood, because only for a little was she forsaken and subjected to opprobrium, while now she shines forth once more with such eminent glory? or, in fine, is it only a fiction concocted by Christ’s disciples, that the Lord who made her, and brought her forth from the denomination of the devil and the demons, the very God of Israel is now called the God of the whole earth; all which, nevertheless, the prophets, whose books are now in the hands of the enemies of Christ, foretold so long before Christ became the Son of man?

50. From this, therefore, let them understand that the matter is not left obscure or doubtful even to the slowest and dullest minds: from this, I say, let these perverse applauders of Christ and execrators of the Christian religion understand that the disciples of Christ have learned and taught, in opposition to their gods, precisely what the doctrine of Christ contains. For the God of Israel is found to have enjoined in the books of the prophets that all these objects which those men are minded to worship should be held in abomination and be destroyed, while He Himself is now named the God of the whole earth, through the instrumentality of Christ and the Church of Christ, exactly as He promised so long time ago. For if, indeed, in their marvellous folly, they fancy that Christ worshipped their gods, and that it was only through them that He had power to do things so great as these, we may well ask whether the God of Israel also worshipped their gods, who has now fulfilled by Christ what He promised with respect to the extension of His own worship through all the nations, and with respect to the detestation and subversion of those other deities? Where are their gods? Where are the vaticinations of their fanatics, and the divinations of their prophets? Where are the auguries, or the auspices, or the soothsayings, or the oracles of demons? Why is it that, out of the ancient books which constitute the records of this type of religion, nothing in the form either of admonition or of prediction is advanced to oppose the Christian faith, or to controvert the truth of those prophets of ours, who have now come to be so well understood among all nations? “We have offended our gods,” they say in reply, “and they have deserted us for that reason: that explains it also why the Christians have prevailed against us, and why the bliss of human life, exhausted and impaired, goes to wreck among us.” We challenge them, however, to take the books of their own seers, and read out to us any statement purporting that the kind of issue which has come upon them would be brought on them by the Christians: nay, we challenge them to recite any passages in which, if not Christ (for they wish to make Him out to have been a worshipper of their own gods), at least this God of Israel, who is allowed to be the subverter of other deities, is held up as a deity destined to be rejected and worthy of detestation. But never will they produce any such passage, unless, perchance, it be some fabrication of their own. And if ever they do cite any such statement, the fact that it is but a fiction of their own will betray itself in the unnoticeable manner in which a matter of so grave importance is found adduced; whereas, in good truth, before what has been predicted should have come to pass, it behoved to have been proclaimed in the temples of the gods of all nations, with a view to the timeous preparation and warning of all who are now minded to be Christians.

The Harmony Of The Gospels: Book I

Chapter XXXIII.—A Statement in Opposition to Those Who Make the Complaint that the Bliss of Human Life Has Been Impaired by the Entrance of Christian Times.

48. Cosa si può opporre a queste prove, a questa manifestazione di eventi che furono sia predetti che poi avverati? Se suppongono che i discepoli di Cristo abbiano fornito testimonianze false riguardo alla sua divinità, dubiteranno anche della sua passione? No: non sono abituati a credere che sia risorto dai morti; ma allo stesso tempo sono pronti ad ammettere che abbia sofferto tutto ciò che gli uomini sono soliti sopportare, perché desiderano che venga considerato semplicemente un uomo e nient’altro. Secondo questa logica, allora fu condotto come una pecora al macello; fu messo tra i peccatori; fu ferito per i nostri peccati; attraverso le sue sofferenze noi fummo guariti; il suo volto fu deturpato e disprezzato; fu colpito con schiaffi e insultato con la bava; la sua posizione sulla croce fu umiliante; morì a causa dei peccati del popolo d’Israele. È quell’uomo che non aveva alcuna bellezza o grazia quando veniva percosso, quando venne incoronato di spine, quando veniva deriso mentre era appeso alla croce; è quell’uomo che, come un agnello muto davanti al suo tosatore, non aprì bocca quando coloro che lo deridevano gli dissero: “Profetizza per noi, tu Cristo”. Ora, invece, è veramente esaltato; ora è grandemente onorato; molte nazioni sono stupite di lui. I re hanno taciuto, quelli che un tempo promulgavano leggi spietate contro i cristiani. Ora coloro che prima non ne avevano sentito parlare comprendono; anche coloro che non hanno ascoltato le parole di Isaia capiscono, attraverso le sue scritture, ciò che egli disse su Cristo. Anche nel popolo ebraico, che credeva nelle profezie dei profeti o al quale fu rivelato l’“braccio del Signore”, cioè Cristo stesso, non vedono forse come siano stati loro stessi a compiere quei crimini contro di Lui, predetti dai profeti? Ma ora Egli possiede molti attraverso la grazia; distribuisce i beni dei potenti, poiché il diavolo e i demoni sono stati scacciati e i loro possedimenti sono stati divisi tra le chiese cristiane e utilizzati per scopi sacri.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

Capitolo XXXII – Una difesa della dottrina degli apostoli contro l’idolatria, attraverso le parole delle profezie.

49. Allora, cosa dicono questi uomini che sono allo stesso tempo gli acclamatori perversi di Cristo e i calunniatori dei cristiani riguardo a questi fatti? È possibile che Cristo, attraverso l’uso di arti magiche, abbia fatto sì che tali profezie venissero pronunciate tanto tempo fa dai profeti? Oppure sono stati i suoi discepoli ad inventarle? È forse così che la Chiesa, nel suo diffondersi tra le nazioni pagane, sebbene un tempo sterile, ora può gioire di possedere più “figli” di quelli che quella sinagoga aveva ricevuto attraverso la sua Legge o il suo Re? Oppure è così che questa Chiesa è stata guidata ad ampliare il proprio “tendone”, a occupare tutte le nazioni e tutte le lingue, fino a estendersi oltre i confini dell’impero romano, persino nei territori dei Persiani, degli Indiani e di altre nazioni barbare? Oppure è così che il nome di Cristo viene diffuso tra un tale numero di popoli, sia da parte dei veri cristiani che da quella di coloro che si fanno passare per tali? Oppure la sua “semenza” eredita le nazioni pagane, tanto che ora abita in città che un tempo erano prive della vera adorazione di Dio e della vera religione? Oppure la Chiesa non è stata affatto intimorita dalle minacce e dalle furie degli uomini, nemmeno quando era coperta dal sangue dei martiri; anzi, ha prevalso su persecutori così numerosi, violenti e potenti? Oppure non è stata umiliata, quando essere cristiani rappresentava un grande crimine? Oppure dimentica per sempre quella vergogna, perché dove il peccato abbondava, la grazia è stata ancora più abbondante? Oppure le viene insegnato a non ricordare l’umiliazione della sua “vedovanza”, poiché è stata abbandonata e messa in disprezzo solo per poco tempo, mentre ora splende di nuovo con una gloria così eccezionale? In breve, è forse soltanto un’invenzione dei discepoli di Cristo il fatto che il Signore che l’ha creata e l’ha tratta fuori dalla schiera del diavolo e dei demoni, il vero Dio d’Israele, sia ora chiamato Dio di tutta la terra? Eppure tutte queste cose furono predette molto tempo prima che Cristo diventasse il Figlio dell’Uomo dai profeti, i cui scritti sono ora nelle mani degli nemici di Cristo.

50. Da ciò, dunque, che comprendano: la questione non rimane oscura o dubbia nemmeno per le menti più lente e ottuse; da ciò, voglio dire, che questi perversi adulatori di Cristo e detrattori della religione cristiana capiscano che i discepoli di Cristo hanno appreso e insegnato, in opposizione ai loro dèi, esattamente ciò che la dottrina di Cristo contiene. Poiché si scopre che il Dio di Israele ha ordinato nei libri dei profeti che tutti questi oggetti che quegli uomini intendono adorare debbano essere considerati abominevoli e distrutti, mentre Lui stesso è ora chiamato il Dio di tutta la terra, attraverso l’intermediazione di Cristo e della Chiesa di Cristo, esattamente come aveva promesso molto tempo fa. Poiché, se davvero, nella loro meravigliosa follia, pensano che Cristo abbia adorato i loro dèi, e che sia stato solo attraverso di loro che ha avuto il potere di compiere opere così grandi, possiamo ben chiederci se anche il Dio di Israele abbia adorato i loro dèi; Lui, infatti, ha ora realizzato, attraverso Cristo, ciò che aveva promesso riguardo all’estensione del proprio culto in tutte le nazioni, nonché alla condanna e alla distruzione di quelle altre divinità. Dove sono i loro dèi? Dove sono le profezie dei loro fanatici e le divinazioni dei loro profeti? Dove sono gli auspici o le previsioni degli demoni? Perché, tra i libri antichi che costituiscono la testimonianza di questo tipo di religione, non si trova nulla che, sotto forma di ammonimento o predizione, possa opporsi alla fede cristiana o confutare la veridicità dei nostri profeti, i quali ormai sono così ben compresi in tutte le nazioni? “Abbiamo offeso i nostri dèi”, dicono in risposta, “e per questo ci hanno abbandonato: ecco perché i cristiani hanno avuto la meglio su di noi, e perché la beatitudine della vita umana, esaurita e danneggiata, è andata distrutta tra di noi”. Tuttavia, li sfidiamo a prendere i libri dei loro stessi veggenti e a leggerci qualunque affermazione secondo cui il tipo di calamità che li ha colpiti sarebbe stato causato dai cristiani; anzi, li sfidiamo a recitare qualche passaggio in cui, se non Cristo (poiché vogliono far credere che Egli abbia adorato i loro dèi), almeno questo Dio di Israele, considerato il distruttore delle altre divinità, venga presentato come una divinità destinata a essere rifiutata e degna di disprezzo. Ma mai riusciranno a produrre un simile passaggio, se non forse qualche invenzione loro stessi. E se mai lo facessero, il fatto che si tratti soltanto di una loro fabbricazione diventerebbe evidente dal modo in cui, in questioni di tale gravità, vengono presentate informazioni così importanti; mentre, in realtà, prima che ciò che era stato predetto avvenisse, sarebbe dovuto essere proclamato nei templi dei dèi di tutte le nazioni, al fine di preparare e avvertire tempestivamente tutti coloro che ora desiderano seguire la fede cristiana.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

Capitolo XXXIII – Una dichiarazione contraria a coloro che si lamentano del fatto che la felicità della vita umana sia stata compromessa con l’avvento dell’epoca cristiana.

51. Finally, as to the complaint which they make with respect to the impairing of the bliss of human life by the entrance of Christian times, if they only peruse the books of their own philosophers, who reprehend those very things which are now being taken out of their way in spite of all their unwillingness and murmuring, they will indeed find that great praise is due to the times of Christ. For what diminution is made in their happiness, unless it be in what they most basely and luxuriously abused, to the great injury of their Creator? or unless, perchance, it be the case that evil times originate in such circumstances as these, in which throughout almost all states the theatres are failing, and with them, too, the dens of vice and the public profession of iniquity: yea, altogether the forums and cities in which the demons used to be worshipped are falling. How comes it, then, that they are falling, unless it be in consequence of the failure of those very things, in the lustful and sacrilegious use of which they were constructed? Did not their own Cicero, when commending a certain actor of the name of Roscius, call him a man so clever as to be the only one worthy enough to make it due for him to come upon the stage; and yet, again, so good a man as to be the only one so worthy as to make it due for him not to approach it? What else did he disclose with such remarkable clearness by this saying, but the fact that the stage was so base there, that a person was under the greater obligation not to connect himself with it, in proportion as he was a better man than most? And yet their gods were pleased with such things of shame as he deemed fit only to be removed to a distance from good men. But we have also an open confession of the same Cicero, where he says that he had to appease Flora, the mother of sports, by frequent celebration; in which sports such an excess of vice is wont to be exhibited, that, in comparison with them, others are respectable, from engaging in which, nevertheless, good men are prohibited. Who is this mother Flora, and what manner of goddess is she, who is thus conciliated and propitiated by a practice of vice indulged in with more than usual frequency and with looser reins? How much more honourable now was it for a Roscius to step upon the stage, than for a Cicero to worship a goddess of this kind! If the gods of the Gentile nations are offended because the supplies are lessened which are instituted for the purpose of such celebrations, it is apparent of what character those must be who are delighted with such things. But if, on the other hand, the gods themselves in their wrath diminish these supplies, their anger yields us better services than their placability. Wherefore let these men either confute their own philosophers, who have reprehended the same practices on the side of wanton men; or else let them break in pieces those gods of theirs who have made such demands upon their worshippers, if indeed they still find any such deities either to break in pieces or to conceal. But let them cease from their blasphemous habit of charging Christian times with the failure of their true prosperity,—a prosperity, indeed, so used by them that they were sinking into all that is base and hurtful,—lest thereby they be only putting us all the more emphatically in mind of reasons for the ampler praise of the power of Christ.

The Harmony Of The Gospels: Book I

51. Infine, riguardo alla lamentela che esprimono riguardo al fatto che l’avvento dell’epoca cristiana danneggi la beatitudine della vita umana, se solo si prendessero in considerazione i libri dei loro stessi filosofi, quegli che condannano proprio quelle cose che oggi vengono eliminate nonostante tutto il loro riluttanza e le loro lamentele, scoprirebbero certamente che agli anni di Cristo spetta un grande merito. Quale riduzione della loro felicità potrebbe derivare da ciò, se non nel riguardo a quelle pratiche che essi stessi abusavano in modo più basso e lussurioso, causando così grave danno al loro Creatore? O forse è proprio in circostanze come queste che nascono tempi malvagi: quando, in quasi tutti gli stati, i teatri vengono chiusi, insieme alle tane del vizio e alle pratiche pubbliche di ingiustizia; anzi, quando tutti quei luoghi in cui un tempo i demoni venivano adorati cadono in rovina. Come mai, allora, questi luoghi vengono distrutti, se non a causa proprio di quelle pratiche lussuriose e sacrileghe per le quali erano stati costruiti? Il loro stesso Cicerone, lodando un attore di nome Roscio, lo definì un uomo così abile da essere l’unico degno di salire sul palco; eppure, allo stesso tempo, un uomo così nobile da essere l’unico degno di non farlo affatto. Con queste parole, Cicerone rivelò chiaramente che il teatro era un luogo così indegno che una persona onesta aveva il dovere di evitarlo, tanto più quanto fosse migliore degli altri. Eppure i loro dèi gradivano proprio queste pratiche vergognose, che Cicerone riteneva dovessero essere allontanate da persone perbene. Ma abbiamo anche una confessione esplicita dello stesso Cicerone: egli affermò di dover placare Flora, la dea dei giochi sportivi, celebrando spesso tali feste; in queste occasioni si esibiscono eccessi di vizio tale che, al confronto, altre pratiche sembrano rispettabili, anche se comunque sono proibite alle persone oneste. Chi è questa Flora, e quale tipo di dea è mai quella che viene placata con pratiche di vizio praticate con tanta frequenza e senza alcun controllo? Quanto più nobile sarebbe stato per un Roscio salire sul palco, piuttosto che per Cicerone adorare una dea del genere! Se gli dèi delle nazioni pagane si offendono perché vengono ridotte le celebrazioni destinate a loro, è evidente quale tipo di persone siano quelle che trovano piacere in tali cose. Ma se, d’altra parte, sono proprio gli stessi dèi, nella loro ira, a ridurre queste celebrazioni, la loro ira ci offre servizi migliori della loro benevolenza. Pertanto, che questi uomini confutino i propri filosofi, quei quali hanno condannato tali pratiche da parte di individui dissoluti; oppure che distruggano quegli dèi dei quali pretendono tali cose dai loro adoratori, se davvero ne trovano ancora alcuni da distruggere o nascondere. Ma che smettano questa loro blasfema abitudine di attribuire al tempo cristiano la mancanza della vera prosperità – una prosperità che, secondo loro, avrebbe dovuto portarli a raggiungere il massimo del benessere, ma che in realtà li ha fatti cadere nella rovina e nel male – affinché non ci inducano ancora di più a lodare con maggiore enfasi il potere di Cristo.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

52. Much more might I say on this subject, were it not that the requirements of the task which I have undertaken compel me to conclude this book, and revert to the object originally proposed. When, indeed, I took it in hand to solve those problems of the Gospels which meet us where the four evangelists, as it seems to certain critics, fail to harmonize with each other, by setting forth to the best of my ability the particular designs which they severally have in view, I was met first by the necessity of discussing a question which some are accustomed to bring before us,—the question, namely, as to the reason why we cannot produce any writings composed by Christ Himself. For their aim is to get Him credited with the writing of some other composition, I know not of what sort, which may be suitable to their inclinations, and with having indulged in no sentiments of antagonism to their gods, but rather with having paid respect to them in a kind of magical worship; and their wish is also to get it believed that His disciples not only gave a false account of Him when they declared Him to be the God by whom all things were made, while He was really nothing more than a man, although certainly a man of the most exalted wisdom, but also that they taught with regard to these gods of theirs something different from what they had themselves learned from Him. This is how it happens that we have been engaged preferentially in pressing them with arguments concerning the God of Israel, who is now worshipped by all nations through the medium of the Church of the Christians, who is also subverting their sacrilegious vanities the whole world over, exactly as He announced by the mouth of the prophets so long ago, and who has now fulfilled those predictions by the name of Christ, in whom He had promised that all nations should be blessed. And from all this they ought to understand that Christ could neither have known nor taught anything else with regard to their gods than what was enjoined and foretold by the God of Israel through the agency of these prophets of His by whom He promised, and ultimately sent, this very Christ, in whose name, according to the promise given to the fathers, when all nations were pronounced blessed, it has come to pass that this same God of Israel should be called the God of the whole earth. By this, too, they ought to see that His disciples did not depart from the doctrine of their Master when they forbade the worship of the gods of the Gentiles, with the view of preventing us from addressing our supplications to insensate images, or from having fellowship with demons, or from serving the creature rather than the Creator with the homage of religious worship.

The Harmony Of The Gospels: Book I

Chapter XXXV.—Of the Fact that the Mystery of a Mediator Was Made Known to Those Who Lived in Ancient Times by the Agency of Prophecy, as It is Now Declared to Us in the Gospel.

53. Wherefore, seeing that Christ Himself is that Wisdom of God by whom all things were created, and considering that no rational intelligences, whether of angels or of men, receive wisdom except by participation in this Wisdom wherewith we are united by that Holy Spirit through whom charity is shed abroad in our hearts (which Trinity at the same time constitutes one God), Divine Providence, having respect to the interests of mortal men whose time-bound life was held engaged in things which rise into being and die, decreed that this same Wisdom of God, assuming into the unity of His person the (nature of) man, in which He might be born according to the conditions of time, and live and die and rise again, should utter and perform and bear and sustain things congruous to our salvation; and thus, in exemplary fashion, show at once to men on earth the way for a return to heaven, and to those angels who are above us, the way to retain their position in heaven. For unless, also, in the nature of the reasonable soul, and under the conditions of an existence in time, something came newly into being,—that is to say, unless that began to be which previously was not,—there could never be any passing from a life of utter corruption and folly into one of wisdom and true goodness. And thus, as truth in the contemplative lives in the enjoyment of things eternal, while faith in the believing is what is due to things which are made, man is purified through that faith which is conversant with temporal things, in order to his being made capable of receiving the truth of things eternal. For one of their noblest intellects, the philosopher Plato, in the treatise which is named the Timæus, speaks also to this effect: “As eternity is to that which is made, so truth to faith.” Those two belong to the things above,—namely, eternity and truth; these two belong to the things below,—namely, that which is made and faith. In order, therefore, that we may be called off from the lowest objects, and led up again to the highest, and in order also that what is made may attain to the eternal, we must come through faith to truth. And because all contraries are reduced to unity by some middle factor, and because also the iniquity of time alienated us from the righteousness of eternity, there was need of some mediatorial righteousness of a temporal nature; which mediatizing factor might be temporal on the side of those lowest objects, but also righteous on the side of these highest, and thus, by adapting itself to the former without cutting itself off from the latter, might bring back those lowest objects to the highest. Accordingly, Christ was named the Mediator between God and men, who stood between the immortal God and mortal man, as being Himself both God and man, who reconciled man to God, who continued to be what He (formerly) was, but was made also what He (formerly) was not. And the same Person is for us at once the (centre of the) said faith in things that are made, and the truth in things eternal.

54. This great and unutterable mystery, this kingdom and priesthood, was revealed by prophecy to the men of ancient time, and is now preached by the gospel to their descendants. For it behoved that, at some period or other, that should be made good among all nations which for a long time had been promised through the medium of a single nation. Accordingly, He who sent the prophets before His own descent also despatched the apostles after His ascension. Moreover, in virtue of the man assumed by Him, He stands to all His disciples in the relation of the head to the members of His body. Therefore, when those disciples have written matters which He declared and spake to them, it ought not by any means to be said that He has written nothing Himself; since the truth is, that His members have accomplished only what they became acquainted with by the repeated statements of the Head. For all that He was minded to give for our perusal on the subject of His own doings and sayings, He commanded to be written by those disciples, whom He thus used as if they were His own hands. Whoever apprehends this correspondence of unity and this concordant service of the members, all in harmony in the discharge of diverse offices under the Head, will receive the account which he gets in the Gospel through the narratives constructed by the disciples, in the same kind of spirit in which he might look upon the actual hand of the Lord Himself, which He bore in that body which was made His own, were he to see it engaged in the act of writing. For this reason let us now rather proceed to examine into the real character of those passages in which these critics suppose the evangelists to have given contradictory accounts (a thing which only those who fail to understand the matter aright can fancy to be the case); so that, when these problems are solved, it may also be made apparent that the members in that body have preserved a befitting harmony in the unity of the body itself, not only by identity in sentiment, but also by constructing records consonant with that identity.

The Harmony Of The Gospels: Book II

52. Potrei dire molto di più su questo argomento, se non fosse che i requisiti del compito che mi sono assunto mi costringono a concludere questo libro e a tornare all’obiettivo inizialmente proposto. Quando infatti presi in mano il compito di risolvere quei problemi dei Vangeli che, secondo alcuni critici, evidenziano le discrepanze tra i quattro evangelisti, cercai di spiegare al meglio possibile quali fossero i loro intenti specifici. Tuttavia, mi trovai immediatamente di fronte alla necessità di affrontare una questione che alcuni sono soliti sollevare: ovvero, il motivo per cui non possiamo trovare alcuna scrittura composta direttamente da Cristo stesso. Il loro obiettivo è infatti quello di fargli attribuire la stesura di altre opere, di natura sconosciuta, che possano adattarsi alle loro convinzioni; inoltre, vogliono far credere che i suoi discepoli abbiano non solo fornito una descrizione falsa di Lui, dichiarandolo il Dio da cui tutto è stato creato, quando in realtà non era altro che un uomo – sebbene certamente un uomo di estrema saggezza – ma anche che abbiano insegnato riguardo a questi loro dèi qualcosa di diverso da ciò che essi stessi avevano appreso da Lui. È per questo motivo che ci siamo concentrati soprattutto su argomentazioni relative al Dio di Israele, che oggi viene venerato da tutte le nazioni attraverso la Chiesa dei Cristiani e che sta distruggendo in tutto il mondo queste vanità sacrileghe, esattamente come aveva predetto molto tempo fa attraverso i profeti; questo Dio ha ora realizzato quelle profezie nel nome di Cristo, nel quale aveva promesso che tutte le nazioni sarebbero state benedette. Da tutto ciò dovrebbero comprendere che Cristo non poteva conoscere né insegnare nulla riguardo ai loro dèi se non ciò che era stato comandato e predetto dal Dio di Israele attraverso questi suoi profeti; fu proprio in nome di Cristo, secondo la promessa fatta ai padri, che tutte le nazioni furono dichiarate benedette, e fu così che il Dio di Israele divenne conosciuto come il Dio di tutta la terra. Dovrebbero anche capire che i discepoli di Cristo non si allontanarono mai dalla dottrina del loro Maestro quando proibirono la venerazione dei dèi degli stranieri, al fine di impedirci di rivolgere le nostre preghiere a immagini insensate, di intrattenere rapporti con i demoni o di servire la creatura invece del Creatore attraverso riti religiosi.

L’Armonia dei Vangeli: Libro I

Capitolo XXXV – Sul fatto che il mistero del mediatore sia stato rivelato agli antichi attraverso la profezia, così come oggi ci viene comunicato nel Vangelo.

53. Poiché Cristo stesso è quella Saggezza di Dio mediante la quale tutte le cose sono state create, e considerando che nessuna intelligenza razionale, né angeli né uomini, riceve saggezza se non attraverso la partecipazione a questa Saggezza con la quale siamo uniti per mezzo di quel Santo Spirito grazie al quale la carità viene riversata nei nostri cuori (e questa Trinità costituisce contemporaneamente un solo Dio), la Provvidenza Divina, tenendo conto degli interessi degli uomini mortali il cui tempo limitato è dedicato a cose che nascono e muoiono, decise che proprio quella stessa Saggezza di Dio, assumendo nell’unità della Sua persona la natura umana – affinché potesse nascere secondo le condizioni del tempo, vivere, morire e risorgere – dovesse pronunciare, compiere, portare a termine e sostenere ciò che è conforme alla nostra salvezza; e così, in modo esemplare, mostrare agli uomini sulla terra la via per il ritorno al cielo, e a quegli angeli che sono al di sopra di noi, la via per mantenere la loro posizione in cielo. Poiché, se non fosse stato per qualcosa di nuovo che è sorto nella natura dell’anima razionale e nelle condizioni di un’esistenza temporale – cioè se ciò che prima non esisteva non fosse iniziato ad esistere – non sarebbe mai stato possibile passare da una vita di totale corruzione e follia a una vita di saggezza e vera bontà. E così, poiché la verità è ciò che si gode nelle vite contemplative relative alle cose eterne, mentre la fede riguarda le cose create, l’uomo viene purificato attraverso quella fede che si occupa delle cose temporali, affinché possa essere in grado di ricevere la verità delle cose eterne. Infatti, uno dei loro più nobili intellettuali, il filosofo Platone, nel trattato intitolato “Timaeo”, parla proprio in questo senso: “Come l’eternità è rispetto a ciò che è stato creato, così la verità è rispetto alla fede”. Quelle due cose appartengono alle realtà superiori – cioè l’eternità e la verità; queste altre due appartengono alle realtà inferiori – cioè ciò che è stato creato e la fede. Pertanto, affinché possiamo essere allontanati dagli oggetti più bassi e riportati a quelli più elevati, e affinché ciò che è stato creato possa raggiungere l’eternità, dobbiamo attraversare la fede per giungere alla verità. E poiché tutti gli opposti vengono uniti da un qualche fattore intermedio, e poiché anche l’iniquità del tempo ci ha allontanati dalla rettitudine dell’eternità, era necessaria una sorta di rettitudine mediatrice di natura temporale; tale fattore intermedio doveva essere temporale da un lato rispetto agli oggetti più bassi, ma anche retto dall’altro lato rispetto a quelli più elevati, e così, adattandosi al primo senza separarsi dal secondo, potesse riportare gli oggetti più bassi verso i più elevati. Per questo motivo, Cristo fu chiamato il Mediatore tra Dio e gli uomini, colui che stava tra il Dio immortale e l’uomo mortale, essendo Egli stesso sia Dio che uomo, che ha riconciliato l’uomo con Dio, continuando ad essere ciò che era prima, ma diventando anche ciò che prima non era. E la stessa Persona è, per noi, allo stesso tempo il centro di quella fede nelle cose create e la verità riguardo alle cose eterne.

54. Questo grande e indescrivibile mistero, questo regno e questo sacerdozio, fu rivelato tramite le profezie agli uomini dell’antichità e oggi viene predicato attraverso il Vangelo ai loro discendenti. Era infatti necessario che, in un momento o nell’altro, ciò venisse realizzato tra tutte le nazioni, a cui da tempo era stato promesso attraverso una singola nazione. Pertanto, Colui che inviò i profeti prima della Sua discesa inviò anche gli apostoli dopo la Sua ascensione. Inoltre, in virtù dell’uomo che Assunse, Egli si trova nei confronti di tutti i Suoi discepoli nella relazione del capo rispetto ai membri del suo corpo. Pertanto, quando questi discepoli scrivono ciò che Egli stesso ha dichiarato e detto loro, non si deve assolutamente pensare che Egli stesso non abbia scritto nulla; poiché la verità è che i Suoi discepoli hanno soltanto trascritto ciò di cui sono venuti a conoscenza attraverso le ripetute dichiarazioni del Capo. Tutto ciò che Egli volle farci conoscere riguardo alle Sue azioni e ai Suoi insegnamenti, ordinò fosse scritto da quei discepoli, utilizzandoli come se fossero le Sue stesse mani. Chi comprende questa corrispondenza di unità e questo servizio concordante dei membri, tutti coordinati nell’esercitare funzioni diverse sotto la guida del Capo, riceverà nella narrazione del Vangelo ciò che gli viene rivelato con lo stesso spirito con cui potrebbe osservare la stessa mano del Signore, mentre Egli compie l’atto di scrivere in quel corpo che divenne Suo. Per questo motivo, procediamo ora ad esaminare il vero carattere di quei passaggi nei quali questi critici ritengono che gli evangelisti abbiano fornito resoconti contraddittori; così da poter dimostrare anche che i membri di quel corpo hanno mantenuto un’armonia appropriata nell’unità stessa del corpo, non solo attraverso l’identità dei sentimenti, ma anche attraverso la redazione di testimonianze coerenti con tale identità.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

In this book Augustin undertakes an orderly examination of the Gospel according to Matthew, on to the narrative of the Supper, and institutes a comparison between it and the other gospels by Mark, Luke, and John, with the view of demonstrating a complete harmony between the four evangelists throughout all these sections.

The Prologue.

1. Whereas, in a discourse of no small length and of imperative importance, which we have finished within the compass of one book, we have refuted the folly of those who think that the disciples who have given us these Gospel histories deserve only to be disparagingly handled, for the express reason that no writings are produced by us with the claim of being compositions which have proceeded immediately from the hand of that Christ whom they refuse indeed to worship as God, but whom, nevertheless, they do not hesitate to pronounce worthy to be honoured as a man far surpassing all other men in wisdom; and as, further, we have confuted those who strive to make Him out to have written in a strain suiting their perverted inclinations, but not in terms calculated, by their perusal and acceptance, to set men right, or to turn them from their perverse ways, let us now look into the accounts which the four evangelists have given us of Christ, with the view of seeing how self-consistent they are, and how truly in harmony with each other. And let us do so in the hope that no offence, even of the smallest order may be felt in this line of things in the Christian faith by those who exhibit more curiosity than capacity, in so far as they think that a study of the evangelical books, conducted not in the way of a merely cursory perusal, but in the form of a more than ordinarily careful investigation, has disclosed to them certain matters of an inapposite and contradictory nature, and in so far as their notion is, that these things are to be held up as objections in the spirit of contention, rather than pondered in the spirit of consideration.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter I.—A Statement of the Reason Why the Enumeration of the Ancestors of Christ is Carried Down to Joseph, While Christ Was Not Born of that Man’s Seed, But of the Virgin Mary.

2. The evangelist Matthew has commenced his narrative in these terms: “The book of the generation of Jesus Christ, the son of David, the son of Abraham.” By this exordium he shows with sufficient clearness that his undertaking is to give an account of the generation of Christ according to the flesh. For, according to this, Christ is the Son of man,—a title which He also gives very frequently to Himself, thereby commending to our notice what in His compassion He has condescended to be on our behalf. For that heavenly and eternal generation, in virtue of which He is the only-begotten Son of God, before every creature, because all things were made by Him, is so ineffable, that it is of it that the word of the prophet must be understood when he says, “Who shall declare His generation?” Matthew therefore traces out the human generation of Christ, mentioning His ancestors from Abraham downwards, and carrying them on to Joseph the husband of Mary, of whom Jesus was born. For it was not held allowable to consider him dissociated from the married estate which was entered into with Mary, on the ground that she gave birth to Christ, not as the wedded wife of Joseph, but as a virgin. For by this example an illustrious recommendation is made to faithful married persons of the principle, that even when by common consent they maintain their continence, the relation can still remain, and can still be called one of wedlock, inasmuch as, although there is no connection between the sexes of the body, there is the keeping of the affections of the mind; particularly so for this reason, that in their case we see how the birth of a son was a possibility apart from anything of that carnal intercourse which is to be practised with the purpose of the procreation of children only. Moreover, the mere fact that he had not begotten Him by act of his own, was no sufficient reason why Joseph should not be called the father of Christ; for indeed he could be in all propriety the father of one whom he had not begotten by his own wife, but had adopted from some other person.

3. Christ, it is true, was also supposed to be the son of Joseph in another way, as if He had been born simply of that man’s seed. But this supposition was entertained by persons whose notice the virginity of Mary escaped. For Luke says: “And Jesus Himself began to be about thirty years of age, being (as was supposed) the son of Joseph.” This Luke, however, instead of naming Mary His only parent, had not the slightest hesitation in also speaking of both parties as His parents, when he says: “And the boy grew and waxed strong, filled with wisdom, and the grace of God was in Him: and His parents went to Jerusalem every year at the feast of the passover.” But lest any one may fancy that by the “parents” here are rather to be understood the blood relations of Mary along with the mother herself, what shall be said to that preceding word of the same Luke, namely, “And His father and mother marvelled at those things which were spoken of Him”? Since, then, he also makes the statement that Christ was born, not in consequence of Joseph’s connection with the mother, but simply of Mary the virgin, how can he call him His father, unless it be that we are to understand him to have been truly the husband of Mary, without the intercourse of the flesh indeed, but in virtue of the real union of marriage; and thus also to have been in a much closer relation the father of Christ, in so far as He was born of his wife, than would have been the case had He been only adopted from some other party? And this makes it clear that the clause,“as was supposed,” is inserted with a view to those who are of opinion that He was begotten by Joseph in the same way as other men are begotten.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter II.—An Explanation of the Sense in Which Christ is the Son of David, Although He Was Not Begotten in the Way of Ordinary Generation by Joseph the Son of David.

4. Thus, too, even if one were able to demonstrate that no descent, according to the laws of blood, could be claimed from David for Mary, we should have warrant enough to hold Christ to be the son of David, on the ground of that same mode of reckoning by which also Joseph is called His father. But seeing that the Apostle Paul unmistakably tells us that “Christ was of the seed of David according to the flesh,” how much more ought we to accept without any hesitation the position that Mary herself also was descended in some way, according to the laws of blood, from the lineage of David? Moreover, since this woman’s connection with the priestly family also is a matter not left in absolute obscurity, inasmuch as Luke inserts the statement that Elisabeth, whom he records to be of the daughters of Aaron, was her cousin, we ought most firmly to hold by the fact that the flesh of Christ sprang from both lines; to wit, from the line of the kings, and from that of the priests, in the case of which persons there was also instituted a certain mystical unction which was symbolically expressive among this people of the Hebrews. In other words, there was a chrism; which term makes the import of the name of Christ patent, and presents it as something indicated so long time ago by an intimation so very intelligible.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter III.—A Statement of the Reason Why Matthew Enumerates One Succession of Ancestors for Christ, and Luke Another.

In questo libro Agostino esamina in modo sistematico il Vangelo secondo Matteo, arrivando fino al racconto della Cena dell’Ultima Cena, e stabilisce un confronto tra esso e gli altri vangeli di Marco, Luca e Giovanni, al fine di dimostrare l’esistenza di una completa armonia tra i quattro evangelisti in tutte queste parti.

Il Prologo.

Sebbene in un discorso di notevole lunghezza e di fondamentale importanza – che abbiamo concluso all’interno di un solo libro – abbiamo confutato l’assurdità di coloro che ritengono che i discepoli che ci hanno tramandato queste storie dei Vangeli meritino soltanto un trattamento sprezzante, proprio perché nessuno dei nostri scritti si presenta come opera redatta direttamente dalla mano di quel Cristo che essi rifiutano di adorare come Dio, ma che tuttavia non esitano a considerare degno di onore come un uomo di gran lunga superiore agli altri in saggezza; inoltre abbiamo confutato anche coloro che cercano di far credere che Cristo abbia scritto in uno stile adatto alle loro inclinazioni perverse, e non in termini destinati a guidare le persone sulla retta via o a farle abbandonare i loro errori, esaminiamo ora i resoconti che i quattro evangelisti ci hanno fornito su Cristo, al fine di verificare quanto siano coerenti tra loro e quanto realmente in armonia. E lo facciamo nella speranza che nessuno, tra coloro che dimostrano più curiosità che capacità, possa sentirsi offeso, anche solo minimamente, riguardo a queste questioni della fede cristiana; soprattutto nel caso in cui ritengano che uno studio approfondito dei Vangeli abbia rivelato loro elementi inappropriati o contraddittori, e che tali elementi debbano essere considerati obiezioni finalizzate a suscitare controversie, piuttosto che oggetto di riflessione serena.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo I – Spiegazione del motivo per cui l’elenco degli antenati di Cristo si estende fino a Giuseppe, sebbene Cristo non sia nato dal seme di quell’uomo, ma da Maria Vergine.

2. L’evangelista Matteo ha iniziato la sua narrazione con queste parole: “Il libro della genealogia di Gesù Cristo, figlio di Davide, figlio di Abramo”. Con questo esordio dimostra in modo sufficientemente chiaro che il suo intento è quello di descrivere la discendenza di Cristo secondo la carne. Infatti, secondo questa visione, Cristo è il Figlio dell’Uomo: un titolo che Egli stesso utilizza molto frequentemente, per attirare la nostra attenzione su ciò che, per compassione verso di noi, ha voluto essere per nostro bene. Quella discendenza celeste ed eterna, grazie alla quale Egli è il Figlio unigenito di Dio, precede ogni creatura, poiché tutte le cose sono state create da Lui; tale realtà è così inesprimibile che si deve comprendere proprio a partire da essa il significato delle parole del profeta quando dice: “Chi potrà raccontare la sua genealogia?” Pertanto, Matteo descrive la discendenza umana di Cristo, menzionando i suoi antenati da Abramo in giù, fino a Giuseppe, marito di Maria, dalla quale Gesù nacque. Non si riteneva infatti appropriato considerare Giuseppe separato dal matrimonio con Maria, solo perché ella aveva dato alla luce Cristo non come moglie legittima di Giuseppe, ma come vergine. Questo esempio rappresenta in modo significativo un incoraggiamento per le coppie fedeli: anche quando decidono consensualmente di mantenere la castità, il loro rapporto può comunque essere considerato matrimoniale, poiché, sebbene non vi sia alcun legame fisico tra i coniugi, rimane intatta l’affezione reciproca; soprattutto perché, nel loro caso, vediamo come la nascita di un figlio sia stata possibile senza alcun rapporto carnale finalizzato esclusivamente alla procreazione. Inoltre, il semplice fatto che Giuseppe non avesse generato Cristo con i propri mezzi non costituiva motivo sufficiente per non considerarlo padre di Cristo; infatti, egli poteva benissimo essere considerato padre di una persona che non aveva generato con la propria moglie, ma che aveva adottato da un’altra persona.

3. È vero che Cristo era considerato anche figlio di Giuseppe in un altro senso, come se fosse nato semplicemente dal seme di quell’uomo. Ma questa ipotesi fu avanzata da persone che non avevano preso in considerazione la verginità di Maria. Infatti, Luca dice: “E Gesù stesso aveva allora circa trent’anni; si riteneva che fosse figlio di Giuseppe”. Tuttavia, invece di designare Maria come il suo unico genitore, Luca non ebbe alcuna esitazione nel considerare entrambi i genitori come tali, quando scrive: “Il bambino crebbe e divenne forte, pieno di sapienza; la grazia di Dio era in lui. I suoi genitori andavano ogni anno a Gerusalemme per la festa della Pasqua”. Ma affinché nessuno possa pensare che con i “genitori” qui si intendano soltanto i parenti di sangue di Maria, cosa si può dire di quella frase precedente dello stesso Luca: “E suo padre e sua madre rimanevano meravigliati per le cose che si dicevano di lui”? Poiché Luca afferma chiaramente che Cristo nacque non a seguito del rapporto tra Giuseppe e Maria, ma semplicemente da Maria vergine, come può chiamarlo “suo padre”, se non nel senso che fosse veramente il marito di Maria? Senza dubbio, si intende dire che egli fu effettivamente unito a Maria in matrimonio, anche se senza rapporti carnali; e quindi fu davvero il padre di Cristo, poiché questi nacque dalla sua moglie, in un rapporto molto più stretto rispetto a quello che sarebbe stato nel caso fosse stato adottato da altri. Questo dimostra chiaramente che l’espressione “si riteneva che fosse figlio di Giuseppe” è stata aggiunta per coloro che ritengono che Cristo sia nato da Giuseppe nel modo stesso in cui gli altri uomini nascono dai loro padri.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo II – Spiegazione del senso in cui Cristo è il Figlio di Davide, nonostante non sia stato generato nel modo ordinario da Giuseppe, figlio di Davide.

4. Pertanto, anche se si potesse dimostrare che Maria non discende da Davide secondo le leggi del sangue, avremmo comunque sufficienti motivi per ritenere Cristo figlio di Davide, sulla base dello stesso criterio con cui Giuseppe viene chiamato suo padre. Ma poiché l’Apostolo Paolo ci dice senza alcun dubbio che “Cristo era della stirpe di Davide secondo la carne”, tanto più dovremmo accettare senza esitazione l’idea che anche Maria, in qualche modo, discendesse da Davide secondo le leggi del sangue. Inoltre, poiché il legame di questa donna con la famiglia sacerdotale non è affatto oscuro – come dimostra Luca, che afferma che Elisabetta, figlia di Aronne, fosse sua cugina – dobbiamo ritenere con fermezza che la carne di Cristo provenisse da entrambe le linee: quella dei re e quella dei sacerdoti. In questo caso, per queste persone era in vigore un certo rito mistico, simbolicamente significativo nel popolo ebraico. In altre parole, esisteva un “chrismo”; termine che rende chiaro il significato del nome Cristo, indicandone l’essenza fin da tempi antichi attraverso allusioni molto comprensibili.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo III – Spiegazione del motivo per cui Matteo elenca una serie di antenati di Cristo e Luca un’altra.

5. Furthermore, as to those critics who find a difficulty in the circumstance that Matthew enumerates one series of ancestors, beginning with David and travelling downwards to Joseph, while Luke specifies a different succession, tracing it from Joseph upwards as far as to David, they might easily perceive that Joseph may have had two fathers,—namely, one by whom he was begotten, and a second by whom he may have been adopted. For it was an ancient custom also among that people to adopt children with the view of making sons for themselves of those whom they had not begotten. For, leaving out of sight the fact that Pharaoh’s daughter adopted Moses (as she was a foreigner), Jacob himself adopted his own grandsons, the sons of Joseph, in these very intelligible terms: “Now, therefore, thy two sons which were born unto thee before I came unto thee, are mine: Ephraim and Manasseh shall be mine, as Reuben and Simeon: and thy issue which thou begettest after them shall be thine.” Whence also it came to pass that there were twelve tribes of Israel, although the tribe of Levi was omitted, which did service in the temple; for along with that one the whole number was thirteen, the sons of Jacob themselves being twelve. Thus, too, we can understand how Luke, in the genealogy contained in his Gospel, has named a father for Joseph, not in the person of the father by whom he was begotten, but in that of the father by whom he was adopted, tracing the list of the progenitors upwards until David is reached. For, seeing that there is a necessity, as both evangelists give a true narrative,—to wit, both Matthew and Luke,—that one of them should hold by the line of the father who begat Joseph, and the other by the line of the father who adopted him, whom should we suppose more likely to have preserved the lineage of the adopting father, than that evangelist who has declined to speak of Joseph as begotten by the person whose son he has nevertheless reported him to be? For it is more appropriate that one should have been called the son of the man by whom he was adopted, than that he should be said to have been begotten by the man of whose flesh he was not descended. Now when Matthew, accordingly, used the phrases, “Abraham begat Isaac,” “Isaac begat Jacob,” and so on, keeping steadily by the term “begat,” until he said at the close, “and Jacob begat Joseph,” he gave us to know with sufficient clearness, that he had traced out the order of ancestors on to that father by whom Joseph was not adopted, but begotten.

6. But even although Luke had said that Joseph was begotten by Heli, that expression ought not to disturb us to such an extent as to lead us to believe anything else than that by the one evangelist the father begetting was mentioned, and by the other the father adopting. For there is nothing absurd in saying that a person has begotten, not after the flesh, it may be, but in love, one whom he has adopted as a son. Those of us, to wit, to whom God has given power to become His sons, He did not beget of His own nature and substance, as was the case with His only Son; but He did indeed adopt us in His love. And this phrase the apostle is seen repeatedly to employ just in order to distinguish from us the only-begotten Son who is before every creature, by whom all things were made, who alone is begotten of the substance of the Father; who, in accordance with the equality of divinity, is absolutely what the Father is, and who is declared to have been sent with the view of assuming to Himself the flesh proper to that race to which we too belong according to our nature, in order that by His participation in our mortality, through His love for us, He might make us partakers of His own divinity in the way of adoption. For the apostle speaks thus: “But when the fulness of time was come, God sent forth His Son, made of a woman, made under the law, to redeem them that were under the law, that we might receive the adoption of sons.” And yet we are also said to be born of God,—that is to say, in so far as we, who already were men, have received power to be made the sons of God,—to be made such, moreover, by grace, and not by nature. For if we were sons by nature, we never could have been aught else. But when John said, “To them gave He power to become the sons of God, even to them that believe on His name,” he proceeded at once to add these words, “which were born not of blood, nor of the will of the flesh, nor of the will of man, but of God.” Thus, of the same persons he said, first, that having received power they became the sons of God, which is what is meant by that adoption which Paul mentions; and secondly, that they were born of God. And in order the more plainly to show by what grace this is effected, he continued thus: “And the Word was made flesh, and dwelt among us,”—as if he meant to say, What wonder is it that those should have been made sons of God, although they were flesh, on whose behalf the only Son was made flesh, although He was the Word? Howbeit there is this vast difference between the two cases, that when we are made the sons of God we are changed for the better; but when the Son of God was made the son of man, He was not indeed changed into the worse, but He did certainly assume to Himself what was below Him. James also speaks to this effect: “Of His own will begat He us by the word of truth, that we should be a kind of first fruits of His creatures.” And to preclude our supposing, as it might appear from the use of this term “begat,” that we are made what He is Himself, he here points out very plainly, that what is conceded to us in virtue of this adoption, is a kind of headship among the creatures.

7. It would be no departure from the truth, therefore, even had Luke said that Joseph was begotten by the person by whom he was really adopted. Even in that way he did in fact beget him, not indeed to be a man, but certainly to be a son; just as God has begotten us to be His sons, whom He had previously made to the effect of being men. But He begat only one to be not simply the Son, which the Father is not, but also God, which the Father in like manner is. At the same time, it is evident that if Luke had employed that phraseology, it would be altogether a matter of dubiety as to which of the two writers mentioned the father adopting, and which the father begetting of his own flesh; just as, on the other hand, although neither of them had used the word “begat,” and although the former evangelist had called him the son of the one person, and the latter the son of the other, it would nevertheless be doubtful which of them named the father by whom he was begotten, and which the father by whom he was adopted. As the case stands now, however,—the one evangelist saying that “Jacob begat Joseph,” and the other speaking of “Joseph who was the son of Heli,”—by the very distinction which they have made between the expressions, they have elegantly indicated the different objects which they have taken in hand. But surely it might easily suggest itself, as I have said, to a man of piety decided enough to make him consider it right to seek some worthier explanation than that of simply crediting the evangelist with stating what is false; it might, I repeat, readily suggest itself to such a person to examine what reasons there might be for one man being (supposed) capable of having two fathers. This, indeed, might have suggested itself even to those detractors, were it not that they preferred contention to consideration.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter IV.—Of the Reason Why Forty Generations (Not Including Christ Himself) are Found in Matthew, Although He Divides Them into Three Successions of Fourteen Each.

5. Inoltre, per quanto riguarda quei critici che trovano difficoltà nel fatto che Matteo elenchi una serie di antenati partendo da Davide e scendendo fino a Giuseppe, mentre Luca ne indica un’altra diversa, che risale da Giuseppe fino a Davide, essi potrebbero facilmente comprendere che Giuseppe potesse aver avuto due padri: uno dal quale fu generato e un secondo dal quale fu adottato. Infatti, era una antica usanza in quel popolo adottare bambini al fine di ottenere figli da coloro che non avevano generato. Omettendo il fatto che la figlia del faraone adottò Mosè (poiché era straniera), lo stesso Giacobbe adottò i propri nipoti, i figli di Giuseppe, esprimendosi in termini molto chiari: “Ecco dunque i tuoi due figli nati prima che io venissi da te: Efraim e Manasse saranno miei, così come Ruben e Simeone; quanto ai figli che avrai dopo di loro, essi saranno tuoi”. Da ciò derivarono le dodici tribù d’Israele, anche se fu omessa la tribù di Levi, quella incaricata dei servizi nel tempio; poiché insieme a questa il numero totale era tredici, esattamente come i figli stessi di Giacobbe. Così possiamo anche comprendere perché Luca, nella genealogia contenuta nel suo Vangelo, abbia indicato un padre per Giuseppe non in base a quello che lo generò, ma a quello che lo adottò, tracciando l’elenco degli antenati fino a Davide. Poiché, dato che entrambi gli evangelisti forniscono una narrazione veritiera – cioè sia Matteo che Luca – è necessario che uno di loro segua la linea del padre che generò Giuseppe e l’altro quella del padre che lo adottò. Chi potrebbe ritenersi più attendibile nel conservare la discendenza del padre adottivo, piuttosto che dell’evangelista che ha preferito non menzionare Giuseppe come figlio di colui dal quale, tuttavia, ne parla come di suo figlio? È infatti più appropriato definire qualcuno “figlio” dell’uomo che lo adottò, piuttosto che dire che sia stato generato dall’uomo di cui non discende per sangue. Quando quindi Matteo utilizzò espressioni come “Abramo generò Isacco”, “Isacco generò Giacobbe”, e così via, mantenendo costantemente il termine “generò”, fino a quando arrivò a dire “e Giacobbe generò Giuseppe”, ci fece comprendere con chiarezza che aveva tracciato l’ordine degli antenati fino a quel padre dal quale Giuseppe fu generato, e non adottato.

6. Tuttavia, anche se Luca affermava che Giuseppe fosse stato generato da Eli, tale espressione non dovrebbe turbarci al punto di farci credere qualcosa di diverso da ciò che viene detto in un vangelo riguardo alla paternità e nell’altro riguardo all’adozione. Non c’è nulla di assurdo nel dire che una persona possa aver “generato”, non certo secondo la carne, ma nella amore, colui che ha adottato come figlio. Noi, infatti, a cui Dio ha concesso il potere di diventare suoi figli, non siamo stati generati dalla Sua stessa natura e sostanza, come avvenne per il Suo unico Figlio; ma Sì ci ha adottati nel Suo amore. L’apostolo utilizza ripetutamente questa espressione proprio per distinguerci dal Figlio unigenito, che è prima di ogni creatura, colui attraverso il quale tutte le cose sono state create, e che solo è generato dalla sostanza del Padre; colui che, in base all’uguaglianza divina, è esattamente ciò che è il Padre stesso, e che è stato mandato per assumere la carne propria di quella stirpe a cui anche noi apparteniamo per natura, affinché, con la Sua partecipazione alla nostra mortalità e attraverso il Suo amore per noi, potesse farci partecipi della Sua stessa divinità in modo adottivo. L’apostolo infatti dice: “Ma quando fu giunto il tempo pieno, Dio mandò il Suo Figlio, nato da donna e soggetto alla legge, per redimere coloro che erano sotto la legge, affinché noi potessimo ricevere l’adozione di figli”. Eppure anche noi siamo detti essere nati da Dio: cioè, in quanto noi, che già eravamo uomini, abbiamo ricevuto il potere di diventare figli di Dio, e questo avviene per grazia e non per natura. Se infatti fossimo figli per natura, non potremmo mai essere altro. Ma quando Giovanni disse: “A loro ha dato il potere di diventare figli di Dio, a coloro che credono nel Suo nome”, aggiunse subito: “che non sono nati dal sangue, né dalla volontà della carne, né dalla volontà dell’uomo, ma da Dio”. Così, delle stesse persone, disse prima che, avendo ricevuto il potere, divennero figli di Dio, ciò che si intende con quell’adozione menzionata da Paolo; e poi che furono nati da Dio. E per mostrare ancora più chiaramente con quale grazia ciò avviene, continuò: “E la Parola si è fatta carne e ha abitato tra di noi”, come se volesse dire: Che meraviglia se coloro sono diventati figli di Dio, pur essendo carne, per i quali il Figlio unigenito si è fatto carne, pur essendo Lui la Parola? Tuttavia c’è una differenza enorme tra i due casi: quando noi diventiamo figli di Dio, veniamo cambiati in meglio; ma quando il Figlio di Dio si è fatto figlio d’uomo, non è certo peggiorato, bensì ha assunto ciò che era al di sotto di Lui. Anche Giacomo esprime lo stesso concetto: “Per sua stessa volontà ci ha generati attraverso la parola della verità, affinché fossimo una sorta di primi frutti delle sue creature”. E per impedirci di pensare, come potrebbe sembrare dall’uso del termine “generò”, che siamo fatti alla sua stessa immagine, egli chiarisce molto chiaramente che ciò che ci viene concesso in virtù di questa adozione è una sorta di primato tra le creature.

7. Pertanto, non ci sarebbe alcuna deviazione dalla verità nemmeno se Luca avesse detto che Giuseppe fu generato da colui che in realtà lo adottò. Anche in quel caso, infatti, egli lo “generò”, sebbene non affinché diventasse un uomo, ma certamente affinché diventasse un figlio; proprio come Dio ci ha generati affinché fossimo suoi figli, dopo averci precedentemente creati come uomini. Tuttavia, Dio ha generato soltanto uno di noi affinché non fosse semplicemente il Figlio – che il Padre non è – ma anche Dio, che il Padre allo stesso modo è. Allo stesso tempo, è evidente che se Luca avesse utilizzato tale terminologia, sarebbe sorto un dubbio riguardo a quale dei due autori si riferisse al padre che adottava e quale a quello che generava dal proprio sangue; così come, d’altra parte, anche se nessuno dei due aveva usato la parola “generare”, e anche se il primo evangelista lo aveva chiamato figlio di una persona e il secondo figlio di un’altra, sarebbe comunque rimasto dubbia quale di loro avesse menzionato il padre che lo generò e quale quello che lo adottò. Tuttavia, così come stanno le cose ora – uno evangelista afferma che “Giacobbe generò Giuseppe”, l’altro parla di “Giuseppe, figlio di Eli” – proprio attraverso questa distinzione nelle espressioni, hanno indicato con chiarezza gli oggetti diversi su cui si sono concentrati. Ma certamente, come ho detto, a una persona sufficientemente devota potrebbe facilmente venire in mente di cercare un’esplicazione più degna di quella che consiste semplicemente nel credere ciecamente alle affermazioni degli evangelisti; tale persona potrebbe facilmente riflettere su quali motivi possano esistere per cui una persona possa essere considerata capace di avere due padri. Questo, in effetti, avrebbe potuto venire in mente anche a quegli che lo criticano, se non fossero preferiti i dibattiti alle riflessioni.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo IV – Sul motivo per cui in Matteo vengono menzionate quaranta generazioni (senza includere Cristo stesso), sebbene egli le divida in tre serie di quattordici ciascuna.

8. The matter next to be introduced, moreover, is one requiring, in order to its right apprehension and contemplation, a reader of the greatest attention and carefulness. For it has been acutely observed that Matthew, who had proposed to himself the task of commending the kingly character in Christ, named, exclusive of Christ Himself, forty men in the series of generations. Now this number denotes the period in which, in this age and on this earth, it behoves us to be ruled by Christ in accordance with that painful discipline whereby “God scourgeth,” as it is written, “every son that He receiveth;” and of which also an apostle says that “we must through much tribulation enter into the kingdom of God.” This discipline is also signified by that rod of iron, concerning which we read this statement in a Psalm: “Thou shalt rule them with a rod of iron;” which words occur after the saying, “Yet I am set king by Him upon His holy hill of Zion!” For the good, too, are ruled with a rod of iron, as it is said of them: “The time is come that judgment should begin at the house of God; and if it first begin at us, what shall the end be to them that obey not the gospel of God? and if the righteous scarcely be saved, where shall the ungodly and the sinner appear?” To the same persons the sentence that follows also applies: “Thou shall dash them in pieces like a potter’s vessel.” For the good, indeed, are ruled by this discipline, while the wicked are crushed by it. And these two different classes of persons are mentioned here as if they were the same, on account of the identity of the signs employed in reference to the wicked in common with the good.

9. That this number, then, is a sign of that laborious period in which, under the discipline of Christ the King, we have to fight against the devil, is also indicated by the fact that both the law and the prophets solemnized a fast of forty days,—that is to say, a humbling of the soul,—in the person of Moses and Elias, who fasted each for a space of forty days. And what else does the Gospel narrative shadow forth under the fast of the Lord Himself, during which forty days He was also tempted of the devil, than that condition of temptation which appertains to us through all the space of this age, and which He bore in the flesh which He condescended to take to Himself from our mortality? After the resurrection also, it was His will to remain with His disciples on the earth not longer than forty days, continuing to mingle for that space of time with this life of theirs in the way of human intercourse, and partaking along with them of the food needful for mortal men, although He Himself was to die no more; and all this was done with the view of signifying to them through these forty days, that although His presence should be hidden from their eyes, He would yet fulfil what He promised when He said, “Lo, I am with you, even to the end of the world.” And in explanation of the circumstance that this particular number should denote this temporal and earthly life, what suggests itself most immediately in the meantime, although there may be another and subtler method of accounting for it, is the consideration that the seasons of the years also revolve in four successive alternations, and that the world itself has its bounds determined by four divisions, which Scripture sometimes designates by the names of the winds,—East and West, Aquilo [or North] and Meridian [or South]. But the number forty is equivalent to four times ten. Furthermore, the number ten itself is made up by adding the several numbers in succession from one up to four together.

10. In this way, then, as Matthew undertook the task of presenting the record of Christ as the King who came into this world, and into this earthly and mortal life of men, for the purpose of exercising rule over us who have to struggle with temptation, he began with Abraham, and enumerated forty men. For Christ came in the flesh from that very nation of the Hebrews with a view to the keeping of which as a people distinct from the other nations, God separated Abraham from his own country and his own kindred. And the circumstance that the promise contained an intimation of the race from which He was destined to come, served very specially to make the prediction and announcement concerning Him something all the clearer. Thus the evangelist did indeed mark out fourteen generations in each of three several members, stating that from Abraham until David there were fourteen generations, and from David until the carrying away into Babylon other fourteen generations, and another fourteen from that period on to the nativity of Christ. But he did not then reckon them all up in one sum, counting them one by one, and saying that thus they make up forty-two in all. For among these progenitors there is one who is enumerated twice, namely Jechonias, with whom a kind of deflection was made in the direction of extraneous nations at the time when the transmigration into Babylon took place. When the enumeration, moreover, is thus bent from the direct order of progression, and is made to form, if we may so say, a kind of corner for the purpose of taking a different course, what meets us at that corner is mentioned twice over,—namely, at the close of the preceding series, and at the head of the deflection specified. And this, too, was a figure of Christ as the one who was, in a certain sense, to pass from the circumcision to the uncircumcision, or, so to speak, from Jerusalem to Babylon, and to be, as it were, the corner-stone to all who believe on Him, whether on the one side or on the other. Thus was God making preparations then in a figurative manner for things which were to come in truth. For Jechonias himself, with whose name the kind of corner which I have in view was prefigured, is by interpretation the “preparation of God.” In this way, therefore, there are really not forty-two distinct generations named here, which would be the proper sum of three times fourteen; but, as there is a double enumeration of one of the names, we have here forty generations in all, taking into account the fact that Christ Himself is reckoned in the number, who, like the kingly president over this [significant] number forty, superintends the administration of this temporal and earthly life of ours.

11. And inasmuch as it was Matthew’s intention to set forth Christ as descending with the object of sharing this mortal state with us, he has mentioned those same generations from Abraham on to Joseph, and on to the birth of Christ Himself, in the form of a descending scale, and at the very beginning of his Gospel. Luke, on the other hand, details those generations not at the commencement of his Gospel, but at the point of Christ’s baptism, and gives them not in the descending, but in the ascending order, ascribing to Him preferentially the character of a priest in the expiation of sins, as where the voice from heaven declared Him, and where John himself delivered his testimony in these terms: “Behold the Lamb of God, that taketh away the sin of the world!” Besides, in the process by which he traces the genealogy upwards, he passes Abraham and carries us back to God, to whom, purified and atoned for, we are reconciled. Of merit, too, He has sustained in Himself the origination of our adoption; for we are made the sons of God through adoption, by believing on the Son of God. Moreover, on our account the Son of God was pleased to be made the son of man by the generation which is proper to the flesh. And the evangelist has shown clearly enough that he did not name Joseph the son of Heli on the ground that he was begotten of him, but only on the ground that he was adopted by him. For he has spoken of Adam also as the son of God, who, strictly speaking, was made by God, but was also, as it may be said, constituted a son in paradise by the grace which afterwards he lost through his transgression.

8. Inoltre, la materia che appresso si deve introdurre è tale da richiedere, per la sua retta apprensione e contemplazione, un lettore della massima attenzione e diligenza. Poiché è stato acutamente osservato che Matteo, il quale si era proposto il compito di raccomandare il carattere regale in Cristo, nominò, oltre a Cristo stesso, quaranta uomini nella serie delle generazioni. Ora questo numero denota il periodo in cui, in questo tempo e su questa terra, ci conviene essere governati da Cristo secondo quella dolorosa disciplina per la quale “Dio flagella,” come sta scritto, “ogni figlio che riceve;” e della quale anche un apostolo dice che “dobbiamo entrare nel regno di Dio attraverso molte tribolazioni.” Questa disciplina è anche significata da quella verga di ferro, riguardo alla quale leggiamo questa affermazione in un Salmo: “Tu li governerai con una verga di ferro;” parole che ricorrono dopo il detto: “Eppure io sono stato posto re da Lui sul suo santo colle di Sion!” Poiché anche i buoni sono governati con una verga di ferro, come è detto di loro: “Il tempo è venuto che il giudizio cominci dalla casa di Dio; e se prima comincia da noi, quale sarà la fine per coloro che non obbediscono al vangelo di Dio? e se il giusto a stento si salva, dove compariranno l’empio e il peccatore?” Alle medesime persone si applica anche la sentenza che segue: “Tu li spezzerai in pezzi come un vaso di vasaio.” I buoni, infatti, sono governati da questa disciplina, mentre i malvagi ne sono infranti. E queste due diverse classi di persone sono qui menzionate come se fossero le stesse, a causa dell’identità dei segni impiegati riguardo ai malvagi in comune con i buoni.

9. Che questo numero, poi, sia segno di quel laborioso periodo nel quale, sotto la disciplina di Cristo Re, dobbiamo combattere contro il diavolo, è indicato anche dal fatto che tanto la legge quanto i profeti celebrarono un digiuno di quaranta giorni,—cioè una umiliazione dell’anima,—nella persona di Mosè e di Elia, i quali digiunarono ciascuno per lo spazio di quaranta giorni. E che altro adombra la narrazione evangelica sotto il digiuno del Signore stesso, durante il quale quaranta giorni Egli fu pure tentato dal diavolo, se non quella condizione di tentazione che a noi appartiene per tutto lo spazio di questa età, e che Egli portò nella carne che si degnò di assumere dalla nostra mortalità? Dopo la risurrezione, inoltre, volle rimanere coi suoi discepoli sulla terra non più di quaranta giorni, continuando per quello spazio di tempo a mescolarsi con questa loro vita nel modo della consuetudine umana, e partecipando con loro del cibo necessario agli uomini mortali, sebbene Egli stesso non dovesse più morire; e tutto ciò fu fatto al fine di significare loro attraverso quei quaranta giorni che, sebbene la sua presenza fosse nascosta ai loro occhi, Egli avrebbe nondimeno adempiuto ciò che promise quando disse: “Ecco, io sono con voi, fino alla fine del mondo.” E a spiegazione della circostanza che questo particolare numero debba denotare questa vita temporale e terrena, ciò che nel frattempo più immediatamente si presenta, sebbene possa esservi un altro e più sottile metodo di renderne ragione, è la considerazione che le stagioni degli anni pure si succedono in quattro vicende alternate, e che il mondo stesso ha i suoi confini determinati da quattro divisioni, che la Scrittura talora designa coi nomi dei venti,—Oriente e Occidente, Aquilone [o Settentrione] e Meridiano [o Mezzogiorno]. Ma il numero quaranta equivale a quattro volte dieci. Inoltre, il numero dieci stesso si compone sommando in successione i singoli numeri da uno fino a quattro.

10. In tal modo, dunque, poiché Matteo intraprese il compito di presentare il racconto di Cristo come il Re che venne in questo mondo, e in questa vita terrena e mortale degli uomini, allo scopo di esercitare il dominio su di noi che dobbiamo lottare contro la tentazione, egli cominciò da Abramo ed enumerò quaranta uomini. Poiché Cristo venne nella carne da quella stessa nazione degli Ebrei, in vista della conservazione della quale come popolo distinto dalle altre nazioni, Dio separò Abramo dal suo paese e dal suo parentado. E la circostanza che la promessa conteneva un accenno alla stirpe dalla quale Egli era destinato a venire, servì in modo assai speciale a rendere la predizione e l’annuncio concernenti Lui molto più chiari. Così l’evangelista segnò davvero quattordici generazioni in ciascuna delle tre distinte sezioni, affermando che da Abramo fino a Davide vi erano quattordici generazioni, e da Davide fino alla deportazione in Babilonia altre quattordici generazioni, e altre quattordici da quel periodo fino alla nascita di Cristo. Ma egli non le sommò poi tutte in un unico totale, contandole una ad una, e dicendo che così ammontano in tutto a quarantadue. Poiché tra questi progenitori ve n’è uno che è enumerato due volte, cioè Ieconia, con il quale fu fatta una sorta di deviazione in direzione delle nazioni estranee al tempo in cui ebbe luogo la trasmigrazione in Babilonia. Quando inoltre l’enumerazione è così piegata dall’ordine diretto della progressione, ed è fatta per formare, per così dire, una specie di angolo allo scopo di prendere un diverso corso, ciò che ci viene incontro in quell’angolo è menzionato due volte, cioè alla fine della serie precedente e alla testa della deviazione specificata. E anche questo fu una figura di Cristo come Colui che doveva, in un certo senso, passare dalla circoncisione all’incirconcisione, o, per così dire, da Gerusalemme a Babilonia, e essere, per così dire, la pietra angolare per tutti coloro che credono in Lui, sia da un lato sia dall’altro. Così Dio preparava allora in maniera figurata le cose che sarebbero venute in verità. Poiché Ieconia stesso, con il cui nome fu prefigurato quel tipo di angolo che ho in vista, è per interpretazione la “preparazione di Dio”. In questo modo, quindi, non vi sono realmente quarantadue generazioni distinte nominate qui, che sarebbe la somma propria di tre volte quattordici; ma, poiché vi è una doppia enumerazione di uno dei nomi, abbiamo qui quaranta generazioni in tutto, tenendo conto del fatto che Cristo stesso è annoverato nel numero, Lui che, come il regale presidente su questo [significativo] numero quaranta, sovrintende all’amministrazione di questa nostra vita temporale e terrena.

11. E poiché era intenzione di Matteo di rappresentare Cristo come colui che discende con l’oggetto di partecipare con noi a questo stato mortale, egli ha menzionato quelle medesime generazioni da Abramo fino a Giuseppe, e fino alla nascita di Cristo stesso, in forma di scala discendente, e proprio all’inizio del suo Vangelo. Luca, d’altra parte, espone quelle generazioni non al principio del suo Vangelo, ma al punto del battesimo di Cristo, e le dà non in ordine discendente, ma ascendente, attribuendogli preferibilmente il carattere di sacerdote nell’espiazione dei peccati, come là dove la voce dal cielo lo dichiarò, e dove Giovanni stesso rese la sua testimonianza in questi termini: «Ecco l’Agnello di Dio, che toglie il peccato del mondo!» Inoltre, nel processo con cui risale la genealogia, egli oltrepassa Abramo e ci riconduce a Dio, al quale, purificati e riconciliati, siamo restituiti. Anche del merito, Egli ha sostenuto in Sé stesso l’origine della nostra adozione; poiché siamo fatti figli di Dio mediante l’adozione, credendo nel Figlio di Dio. Inoltre, per causa nostra il Figlio di Dio si compiacque di essere fatto figlio dell’uomo per la generazione propria della carne. E l’evangelista ha mostrato abbastanza chiaramente che non nominò Giuseppe figlio di Eli per il fatto che fu generato da lui, ma solo per il fatto che fu da lui adottato. Egli ha parlato infatti anche di Adamo come figlio di Dio, il quale, a rigore, fu fatto da Dio, ma fu anche, per così dire, costituito figlio in paradiso per la grazia che in seguito perdette per la sua trasgressione.

12. In this way, it is the taking of our sins upon Himself by the Lord Christ that is signified in the genealogy of Matthew, while in the genealogy of Luke it is the abolition of our sins by the Lord Christ that is expressed. In accordance with these ideas, the one details the names in the descending scale, and the other in the ascending. For when the apostle says, “God sent His Son in the likeness of the flesh of sin,”(. [Comp. Revised Version margin.—R.] ) he refers to the taking of our sins upon Himself by Christ. But when he adds, “for sin, to condemn sin in the flesh,” he expresses the expiation of sins. Consequently Matthew traces the succession downwards from David through Solomon, in connection with whose mother it was that he sinned; while Luke carries the genealogy upwards to the same David through Nathan, by which prophet God took away his sin. The number, also, which Luke follows does most certainly best indicate the taking away of sins. For inasmuch as in Christ, who Himself had no sin, there is assuredly no iniquity allied to the iniquities of men which He bore in His flesh, the number adopted by Matthew makes forty when Christ is excepted. On the contrary, inasmuch as, by clearing us of all sin and purging us, He places us in a right relation to His own and His Father’s righteousness (so that the apostle’s word is made good: “But he that is joined to the Lord is one spirit”), in the number used by Luke we find included both Christ Himself, with whom the enumeration begins, and God, with whom it closes; and the sum becomes thus seventy-seven, which denotes the thorough remission and abolition of all sins. This perfect removal of sins the Lord Himself also clearly represented under the mystery of this number, when He said that the person sinning ought to be forgiven not only seven times, but even unto seventy times seven.

13. A careful inquiry will make it plain that it is not without some reason that this latter number is made to refer to the purging of all sins. For the number ten is shown to be, as one may say, the number of justice [righteousness] in the instance of the ten precepts of the law. Moreover, sin is the transgression of the law. And the transgression of the number ten is expressed suitably in the eleven; whence also we find instructions to have been given to the effect that there should be eleven curtains of haircloth constructed in the tabernacle; for who can doubt that the haircloth has a bearing upon the expression of sin? Thus, too, inasmuch as all time in its revolution runs in spaces of days designated by the number seven, we find that when the number eleven is multiplied by the number seven, we are brought with all due propriety to the number seventy-seven as the sign of sin in its totality. In this enumeration, therefore, we come upon the symbol for the full remission of sins, as expiation is made for us by the flesh of our Priest, with whose name the calculation of this number starts here; and as reconciliation is also effected for us with God, with whose name the reckoning of this number is here brought to its conclusion by the Holy Spirit, who appeared in the form of a dove on the occasion of that baptism in connection with which the number in question is mentioned.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter V.—A Statement of the Manner in Which Luke’s Procedure is Proved to Be in Harmony with Matthew’s in Those Matters Concerning the Conception and the Infancy or Boyhood of Christ, Which are Omitted by the One and Recorded by the Other.

14. After the enumeration of the generations, Matthew proceeds thus: Now the birth of Christ was on this wise. Whereas His mother Mary was espoused to Joseph, before they came together, she was found with child of the Holy Ghost. What Matthew has omitted to state here regarding the way in which that came to pass, has been set forth by Luke after his account of the conception of John. His narrative is to the following effect: And in the sixth month the angel Gabriel was sent from God unto a city of Galilee named Nazareth, to a virgin espoused to a man whose name was Joseph, of the house of David: and the virgin’s name was Mary. And the angel came in unto her, and said, Hail, thou that art full of grace, the Lord is with thee: blessed art thou among women. And when she saw these things, she was troubled at his saying, and cast in her mind what manner of salutation this should be. And the angel said unto her: Fear not, Mary; for thou hast found favour with God. Behold, thou shalt conceive in thy womb, and bring forth a son, and shalt call His name Jesus. He shall be great, and shall be called the Son of the Highest; and the Lord God shall give unto Him the throne of His father David: and He shall reign in the house of Jacob for ever; and of His kingdom there shall be no end. Then said Mary unto the angel, How shall this be, seeing I know not a man? And the angel answered and said unto her, The Holy Ghost shall come upon thee, and the power of the Highest shall overshadow thee: therefore also that holy thing which shall be born shall be called the Son of God; and then follow matters not belonging to the question at present in hand. Now all this Matthew has recorded [summarily], when he tells us of Mary that “she was found with child of the Holy Ghost.” Neither is there any contradiction between the two evangelists, in so far as Luke has set forth in detail what Matthew has omitted to notice; for both bear witness that Mary conceived by the Holy Ghost. And in the same way there is no want of concord between them, when Matthew, in his turn, connects with the narrative something which Luke leaves out. For Matthew proceeds to give us the following statement: Then Joseph, her husband, being a just man, and not willing to make her a public example, was minded to put her away privily. But while he thought on these things, behold, the angel of the Lord appeared unto him in a dream, saying, Joseph, thou son of David, fear not to take unto thee Mary thy wife, for that which is conceived in her is of the Holy Ghost. And she shall bring forth a son, and thou shalt call His name Jesus; for He shall save His people from their sins. Now all this was done that it might be fulfilled which was spoken of the Lord by the prophet, saying, Behold, a virgin shall be with child, and shall bring forth a son; and His name shall be called Emmanuel, which, being interpreted, is, God with us. Then Joseph, being raised from sleep, did as the angel of the Lord had bidden him, and took unto him his wife; and knew her not till she had brought forth her first-born son; and he called His name Jesus. Now when Jesus was born in Bethlehem of Judæa, in the days of Herod the king, and so forth.

12. In questo modo, è proprio l’assunzione dei nostri peccati da parte del Signore Cristo ciò che viene indicato nella genealogia di Matteo, mentre nella genealogia di Luca si esprime l’abolizione dei nostri peccati operata da Cristo. In accordo con queste idee, uno elenca i nomi in ordine discendente, l’altro in ordine ascendente: quando l’apostolo afferma “Dio ha mandato il Suo Figlio nella carne di peccato”, si riferisce all’assunzione dei nostri peccati da parte di Cristo; ma quando aggiunge “per cancellare il peccato, per condannarlo nella carne”, esprime l’espiazione dei peccati. Pertanto Matteo segue la successione discendente da Davide attraverso Salomone, il cui padre fu colpevole di un peccato; mentre Luca risale fino allo stesso Davide attraverso Natano, il profeta che permise a Dio di cancellare quel peccato. Anche il numero utilizzato da Luca indica chiaramente l’abolizione dei peccati: poiché in Cristo, che stesso non aveva alcun peccato, non esisteva alcuna colpevolezza umana che Lui avesse portato nella Sua carne, il numero di quaranta utilizzato da Matteo include Cristo; al contrario, poiché Cristo ci ha liberati da ogni peccato e ci ha purificati, ponendoci in una relazione giusta con la Sua e la giustizia del Suo Padre (così si avvera la parola dell’apostolo: “Chi è unito al Signore forma un solo spirito”), il numero di settantasette utilizzato da Luca include sia Cristo, da cui inizia l’elenco, che Dio, con cui esso termina; questa somma rappresenta quindi la remissione e l’abolizione totale di tutti i peccati. Questa completa eliminazione dei peccati fu chiaramente simboleggiata dal Signore stesso attraverso questo numero: Egli disse infatti che colui che pecca debba essere perdonato non solo sette volte, ma addirittura settanta volte sette.

13. Un’attenta indagine rivelerà chiaramente che non è senza motivo che questo numero si riferisca alla purificazione di tutti i peccati. Il numero dieci, infatti, rappresenta, per così dire, il simbolo della giustizia nei dieci comandamenti della legge; inoltre, il peccato è considerato una trasgressione di tale legge. La trasgressione del numero dieci viene adeguatamente espressa dal numero undici; da qui derivano anche le istruzioni relative alla costruzione di undici tende di lino nel tabernacolo: chi potrebbe dubitare che il lino abbia un significato legato al concetto di peccato? Inoltre, poiché tutto il tempo, nella sua ciclicità, si svolge in periodi di sette giorni, risulta che moltiplicando il numero undici per sette si ottiene il numero settantasette, simbolo del peccato nel suo complesso. In questa sequenza numerica, quindi, troviamo il simbolo della piena remissione dei peccati: la nostra espiazione avviene attraverso il corpo del nostro Sacerdote, il cui nome è alla base di questo calcolo; inoltre, la riconciliazione con Dio viene realizzata grazie allo Spirito Santo, che si manifestò sotto forma di colomba durante quel battesimo, evento legato al quale fa riferimento questo numero.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo V – Una spiegazione del modo in cui si dimostra che il metodo di Luca sia in armonia con quello di Matteo riguardo a quegli aspetti della concezione e dell’infanzia di Cristo che vengono omessi da uno e registrati dall’altro.

14. Dopo aver elencato le generazioni, Matteo prosegue così: “Ecco come avvenne la nascita di Cristo. Maria, sua madre, essendo promessa in sposa a Giuseppe, rimase incinta dallo Spirito Santo prima che si unissero”. Quello che Matteo omette di specificare riguardo al modo in cui ciò accadde è stato descritto da Luca dopo aver parlato della concezione di Giovanni. La narrazione di Luca è la seguente: “Al sesto mese, l’angelo Gabriele fu inviato da Dio in una città della Galilea chiamata Nazareth, a una vergine promessa in sposa a un uomo di nome Giuseppe, della casa di Davide; il nome della vergine era Maria. L’angelo entrò da lei e le disse: ‘Salve, tu che sei piena di grazia; il Signore è con te; benedetta sei tra le donne’. Quando Maria vide queste cose, rimase turbata e si chiese quale fosse il significato di quelle parole. L’angelo le rispose: ‘Non temere, Maria; hai trovato grazia presso Dio. Ricorderai che concepirai e darai alla luce un figlio, al quale darai il nome di Gesù. Egli sarà grande e verrà chiamato Figlio dell’Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di suo padre Davide; egli regnerà nella casa di Giacobbe per sempre, e il suo regno non avrà fine’. Allora Maria disse all’angelo: ‘Come può accadere questo, poiché non conosco uomo?’ L’angelo le rispose: ‘Lo Spirito Santo verrà su di te, e la potenza dell’Altissimo ti avvolgerà; perciò il bambino che nascerà sarà chiamato Figlio di Dio’. Poi seguono dettagli che non riguardano direttamente l’argomento trattato”. Tutto ciò è stato riassunto da Matteo quando parla di Maria come di una donna “rimasta incinta dallo Spirito Santo”. Non c’è alcuna contraddizione tra i due evangelisti: Luca, infatti, fornisce i dettagli che Matteo omette; entrambi affermano che Maria concepì per opera dello Spirito Santo. Allo stesso modo, non vi è discrepanza quando Matteo aggiunge elementi che Luke omette nella sua narrazione. Infatti, Matteo prosegue dicendo: “Giuseppe, suo marito, essendo uomo giusto e non volendo che lei venisse disonorata, decise di separarsi da lei in segreto. Mentre ci pensava, l’angelo del Signore gli apparve in sogno e gli disse: ‘Giuseppe, figlio di Davide, non temere di prenderti Maria tua moglie; quello che è concepito in lei proviene dallo Spirito Santo. Lei darà alla luce un figlio, al quale darai il nome di Gesù; egli salverà il suo popolo dai suoi peccati’. Tutto ciò avvenne affinché si realizzasse quanto il Signore aveva detto attraverso il profeta: “Ecco, una vergine concepirà e darà alla luce un figlio; il suo nome sarà Emmanuel, che significa ‘Dio con noi’”.” Allora Giuseppe, risvegliatosi dal sonno, fece quanto l’angelo del Signore gli aveva ordinato: prese con sé sua moglie; ma non la conobbe fino a quando ella non partorì il loro primogenito, al quale diede il nome di Gesù. Ora, quando Gesù nacque a Betlemme in Giudea, ai tempi di Erode re, e così via.

15. With respect to the city of Bethlehem, Matthew and Luke are at one. But Luke explains in what way and for what reason Joseph and Mary came to it; whereas Matthew gives no such explanation. On the other hand, while Luke is silent on the subject of the journey of the magi from the east, Matthew furnishes an account of it. That narrative he constructs as follows, in immediate connection with what he has already offered: Behold, there came wise men from the east to Jerusalem, saying, Where is He that is born King of the Jews? for we have seen His star in the east, and are come to worship Him. Now, when Herod the king had heard these things, he was troubled. And in this manner the account goes on, down to the passage where of these magi it is written that, “being warned of God in a dream that they should not return to Herod, they departed into their own country another way.” This entire section is omitted by Luke, just as Matthew fails to mention some other circumstances which are mentioned by Luke: as, for example, that the Lord was laid in a manger; and that an angel announced His birth to the shepherds; and that there was with the angel a multitude of the heavenly host praising God; and that the shepherds came and saw that that was true which the angel had announced to them; and that on the day of His circumcision He received His name; as also the incidents reported by the same Luke to have occurred after the days of the purification of Mary were fulfilled,—namely, their taking Him to Jerusalem, and the words spoken in the temple by Simeon or Anna concerning Him, when, filled with the Holy Ghost, they recognized Him. Of all these things Matthew says nothing.

16. Hence, a subject which deserves inquiry is the question concerning the precise time when these events took place which are omitted by Matthew and given by Luke, and those, on the other hand, which have been omitted by Luke and given by Matthew. For after his account of the return of the magi who had come from the east to their own country, Matthew proceeds to tell us how Joseph was warned by an angel to flee into Egypt with the young child, to prevent His being put to death by Herod; and then how Herod failed to find Him, but slew the children from two years old and under; thereafter, how, when Herod was dead, Joseph returned from Egypt, and, on hearing that Archelaus reigned in Judæa instead of his father Herod, went to reside with the boy in Galilee, at the city Nazareth. All these facts, again, are passed over by Luke. Nothing, however, like a want of harmony can be made out between the two writers merely on the ground that the latter states what the former omits, or that the former mentions what the latter leaves unnoticed. But the real question is as to the exact period at which these things could have taken place which Matthew has linked on to his narrative; to wit, the departure of the family into Egypt, and their return from it after Herod’s death, and their residence at that time in the town of Nazareth, the very place to which Luke tells us that they went back after they had performed in the temple all things regarding the boy according to the law of the Lord. Here, accordingly, we have to take notice of a fact which will also hold good for other like cases, and which will secure our minds against similar agitation or disturbance in subsequent instances. I refer to the circumstance that each evangelist constructs his own particular narrative on a kind of plan which gives it the appearance of being the complete and orderly record of the events in their succession. For, preserving a simple silence on the subject of those incidents of which he intends to give no account, he then connects those which he does wish to relate with what he has been immediately recounting, in such a manner as to make the recital seem continuous. At the same time, when one of them mentions facts of which the other has given no notice, the order of narrative, if carefully considered, will be found to indicate the point at which the writer by whom the omissions are made has taken the leap in his account, and thus has attached the facts, which it was his purpose to introduce, in such a manner to the preceding context as to give the appearance of a connected series, in which the one incident follows immediately on the other, without the interposition of anything else. On this principle, therefore, we understand that where he tells us how the wise men were warned in a dream not to return to Herod, and how they went back to their own country by another way, Matthew has simply omitted all that Luke has related respecting all that happened to the Lord in the temple, and all that was said by Simeon and Anna; while, on the other hand, Luke has omitted in the same place all notice of the journey into Egypt, which is given by Matthew, and has introduced the return to the city of Nazareth as if it were immediately consecutive.

15. Per quanto riguarda la città di Betlemme, Matteo e Luca concordano. Tuttavia, Luca spiega in che modo e per quale motivo Giuseppe e Maria vi si recarono; mentre Matteo non fornisce alcuna spiegazione al riguardo. D’altra parte, sebbene Luca taccia sull’episodio del viaggio dei magi dall’oriente, Matteo ne dà una descrizione dettagliata. Questa narrazione viene presentata da Matteo in relazione diretta a quanto già raccontato: “Ecco, vennero alcuni saggi dall’oriente a Gerusalemme e dissero: ‘Dove si trova colui che è nato Re dei Giudei? Poiché abbiamo visto la sua stella nell’oriente, siamo venuti ad adorarlo.’ Quando Erode re udì queste parole, ne fu turbato, ” La narrazione prosegue fino al momento in cui si legge che i magi, “avvertiti da Dio in un sogno di non tornare da Erode, se ne andarono per un altro cammino”. L’intero questo passaggio viene omesso da Luca; allo stesso modo, Matteo non menziona alcune circostanze menzionate da Luca: ad esempio, che il Signore fu posto in una mangiatoia; che un angelo annunciò la Sua nascita ai pastori; che con l’angelo c’era una moltitudine di angeli celesti che lodavano Dio; che i pastori andarono a vedere e trovarono vero ciò che l’angelo aveva loro detto; che nel giorno della sua circoncisione ricevette il nome. Inoltre, vengono omessi anche gli eventi descritti da Luca dopo i giorni della purificazione di Maria: il loro viaggio a Gerusalemme, le parole pronunciate nel tempio da Simeone e Anna riguardo al Signore, quando, ispirati dallo Spirito Santo, lo riconobbero. Di tutte queste cose, Matteo non dice nulla.

16. Pertanto, una questione che merita di essere esaminata riguarda il momento preciso in cui si sono verificati questi eventi: quelli che Matteo omette e Luca riporta, e viceversa. Dopo aver descritto il ritorno dei magi provenienti dall’Oriente nel loro paese d’origine, Matteo prosegue raccontando come Giuseppe sia stato avvertito da un angelo di fuggire in Egitto con il bambino per evitare che venisse ucciso da Erode; successivamente narra come Erode non abbia trovato il bambino e abbia invece fatto uccidere tutti i bambini di età compresa tra i due anni. Dopo la morte di Erode, Giuseppe tornò in Egitto e, venendo a sapere che Archelao regnava su Giudea al posto di suo padre, si stabilì con il bambino in Galilea, nella città di Nazareth. Tutti questi fatti vengono invece omessi da Luca. Tuttavia, non si può ritenere che ci sia una mancanza di coerenza tra i due scrittori solo perché uno riporta ciò che l’altro omette, o viceversa. La vera questione riguarda il periodo esatto in cui questi eventi potrebbero essere avvenuti: la partenza della famiglia per l’Egitto, il loro ritorno dopo la morte di Erode e il loro soggiorno a Nazareth, proprio il luogo in cui, secondo Luca, tornarono dopo aver compiuto nel tempio tutte le cerimonie previste dalla legge del Signore. Qui occorre considerare un aspetto che vale anche per altri casi simili: ciascun evangelista costruisce la propria narrazione seguendo uno schema che le conferisce l’apparenza di essere una cronaca completa e ordinata degli eventi. Omettendo deliberatamente alcuni episodi, collega quelli che desidera raccontare con quanto ha appena detto, in modo che il resoconto appaia continuo. Quando uno dei due scrittori menziona fatti di cui l’altro non parla, l’ordine della narrazione indica chiaramente il punto in cui si è verificata l’omissione e in quale momento tali fatti sono stati inseriti nel contesto precedente. Questo ci permette di evitare confusioni o errori interpretativi anche in casi futuri simili. Su questo principio, quindi, comprendiamo che, nel punto in cui Matteo racconta come i saggi furono avvertiti in sogno di non tornare da Erode e come tornarono nella loro patria per un altro cammino, egli ha semplicemente omesso tutto ciò che Luca ha descritto riguardo a quanto accadde al Signore nel tempio, nonché le parole di Simeone e Anna; mentre, d’altra parte, Luca ha omesso nella stessa parte ogni menzione del viaggio in Egitto descritto da Matteo, introducendo invece il ritorno nella città di Nazareth come se fosse immediatamente successivo agli eventi precedenti.

17. If any one wishes, however, to make up one complete narrative out of all that is said or left unsaid by these two evangelists respectively, on the subject of Christ’s nativity and infancy or boyhood, he may arrange the different statements in the following order:—Now the birth of Christ was on this wise. There was, in the days of Herod the king of Judæa, a certain priest named Zacharias, of the course of Abia; and his wife was of the daughters of Aaron, and her name was Elisabeth. And they were both righteous before God, walking in all the commandments and ordinances of the Lord blameless. And they had no child, because that Elisabeth was barren, and they both were well stricken in years. And it came to pass, that while he executed the priest’s office before God, in the order of his course, according to the custom of the priest’s office, his lot was to burn incense when he went into the temple of the Lord: and the whole multitude of the people were praying without at the time of incense. And there appeared unto him an angel of the Lord standing on the right side of the altar of incense. And when Zacharias saw him he was troubled, and fear fell upon him. But the angel said unto him, Fear not, Zacharias: for thy prayer is heard; and thy wife Elisabeth shall bear thee a son, and thou shalt call his name John. And thou shalt have joy and gladness; and many shall rejoice at his birth. For he shall be great in the sight of the Lord: and he shall drink neither wine nor strong drink; and he shall be filled with the Holy Ghost, even from his mother’s womb. And many of the children of Israel shall he turn to the Lord their God. And he shall go before him in the spirit and power of Elias, to turn the hearts of the fathers to the children, and the disobedient to the wisdom of the just; to make ready a people perfect for the Lord. And Zacharias said unto the angel, Whereby shall I know this? for I am an old man, and my wife well stricken in years. And the angel, answering, said unto him, I am Gabriel, that stand in the presence of God; and am sent to speak unto thee, and to show thee these glad tidings. And, behold, thou shalt be dumb, and not able to speak, until the day that these things shall be performed, because thou hast not believed my words, which shall be fulfilled in their season. And the people waited for Zacharias, and marvelled that he tarried in the temple. And when he came out, he could not speak unto them: and they perceived that he had seen a vision in the temple: and he beckoned unto them, and remained speechless. And it came to pass that, as soon as the days of his ministration were accomplished, he departed to his own house. And after those days his wife Elisabeth conceived, and hid herself five months, saying, Thus hath the Lord dealt with me in the days wherein He looked upon me, to take away my reproach among men. And in the sixth month the angel Gabriel was sent from God unto a city of Galilee, named Nazareth, to a virgin espoused to a man whose name was Joseph, of the house of David; and the virgin’s name was Mary. And the angel came in unto her, and said, Hail, thou that art full of grace, the Lord is with thee; blessed art thou among women. And when she saw him, she was troubled at his saying, and cast in her mind what manner of salutation this should be. And the angel said unto her, Fear not, Mary: for thou hast found favour with God. Behold, thou shalt conceive in thy womb, and bring forth a son, and shalt call His name Jesus. He shall be great, and shall be called the Son of the Highest; and the Lord God shall give unto Him the throne of His father David: and He shall reign in the house of Jacob for ever; and of His kingdom there shall be no end. Then said Mary unto the angel, How shall this be, seeing I know not a man? And the angel answered and said unto her, The Holy Ghost shall come upon thee, and the power of the Highest shall overshadow thee: therefore also that holy thing which shall be born of thee shall be called the Son of God. And, behold, thy cousin Elisabeth, she hath also conceived a son in her old age: and this is the sixth month with her who is called barren. For with God nothing shall be impossible. And Mary said, Behold the handmaid of the Lord; be it unto me according to thy word. And the angel departed from her. And Mary arose in those days, and went into the hill country with haste, into a city of Juda; and entered into the house of Zacharias, and saluted Elisabeth. And it came to pass, that when Elisabeth heard the salutation of Mary, the babe leaped in her womb; and Elisabeth was filled with the Holy Ghost: and she spake out with a loud voice, and said, Blessed art thou among women, and blessed is the fruit of thy womb. And whence is this to me, that the mother of my Lord should come to me? for, lo, as soon as the voice of thy salutation sounded in mine ears, the babe leaped in my womb for joy. And blessed art thou that didst believe, for there shall be a performance of those things which were told thee from the Lord. And Mary said, My soul doth magnify the Lord, and my spirit hath rejoiced in God my Saviour. For He hath regarded the low estate of His handmaiden: for, behold, from henceforth all generations shall call me blessed. For He that is mighty hath done to me great things, and holy is His name. And His mercy is on them that fear Him, from generation to generation. He hath made strength with His arm; He hath scattered the proud in the imagination of their heart. He hath put down the mighty from their seat, and exalted them of low degree. He hath filled the hungry with good things, and the rich He hath sent empty away. He hath holpen His servant Israel, in remembrance of his mercy: as He spake to our fathers, to Abraham, and to his seed for ever. And Mary abode with her about three months, and returned to her own house. Then it proceeds thus:—She was found with child of the Holy Ghost. Then Joseph her husband, being a just man, and not willing to make her a public example, was minded to put her away privily. But while he thought on these things, behold, the angel of the Lord appeared unto him in a dream, saying, Joseph, thou son of David, fear not to take unto thee Mary thy wife: for that which is conceived in her is of the Holy Ghost. And she shall bring forth a son, and thou shalt call His name Jesus: for He shall save His people from their sins. Now all this was done, that it might be fulfilled which was spoken of the Lord by the prophet, saying, Behold, a virgin shall be with child, and shall bring forth a son, and they shall call His name Emmanuel; which, being interpreted, is, God with us. Then Joseph, being raised from sleep, did as the angel of the Lord had bidden him, and took unto him his wife, and knew her not.

17. Tuttavia, se qualcuno desidera comporre un racconto completo partendo da tutto ciò che questi due evangelisti hanno detto o lasciato inespresso riguardo alla nascita, all’infanzia e alla giovinezza di Cristo, può disporre le diverse testimonianze nell’ordine seguente: “Ecco come avvenne la nascita di Cristo. Nei giorni di Erode re di Giudea, c’era un sacerdote di nome Zaccaria, appartenente al clan di Abia; sua moglie, che era una delle figlie di Aronne, si chiamava Elisabetta. Entrambi erano persone giuste davanti a Dio, osservavano fedelmente tutti i comandamenti e le prescrizioni del Signore. Non avevano figli, perché Elisabetta era sterile e entrambi erano molto anziani. Un giorno, mentre svolgeva il proprio dovere sacerdotale nel tempio del Signore, toccò a lui offrire l’incenso; in quel momento tutta la folla stava pregando fuori dal tempio. Gli apparve allora un angelo del Signore, in piedi sul lato destro dell’altare dell’incenso. Zaccaria, vedendolo, rimase turbato e preso dal timore; ma l’angelo gli disse: ‘Non temere, Zaccaria: la tua preghiera è stata ascoltata. Tua moglie Elisabetta ti darà un figlio, e tu lo chiamerai Giovanni. Sarai pieno di gioia e felicità, e molti si rallegreranno per la sua nascita. Questo bambino sarà molto importante agli occhi del Signore: non berà vino né bevande alcoliche, ed esserebbe già colmo dello Spirito Santo fin dal grembo di sua madre. Molte persone d’Israele si convertiranno al Signore loro Dio. Lui camminerà davanti a lui con lo spirito e il potere di Elia, per far tornare i padri ai figli e gli disobbedienti alla saggezza dei giusti, preparando così un popolo perfetto per il Signore’. Zaccaria chiese all’angelo: ‘Come posso saperlo? Sono un uomo anziano, e mia moglie è molto vecchia.’ L’angelo rispose: ‘Io sono Gabriele, che sto davanti a Dio; sono stato inviato per parlarti e comunicarti queste buone notizie. Ecco, rimarrai muto fino al giorno in cui tutto ciò si avvererà, perché non hai creduto alle mie parole. Ma esse si realizzeranno al loro tempo.’ La gente aspettava Zaccaria con impazienza, meravigliandosi del suo ritardo nel tempio; quando ne uscì, non riusciva a parlare. Si capì che aveva avuto una visione nel tempio; fece loro segno di tacere e rimase senza parole. Dopo aver terminato il proprio servizio sacerdotale, tornò a casa sua. Poco dopo, sua moglie Elisabetta concepì e si nascose per cinque mesi, dicendo: ‘Così il Signore ha agito con me nei giorni in cui mi ha considerata degna di ricevere questa grazia, per togliermi l’umiliazione davanti agli uomini.’” E al sesto mese l’angelo Gabriele fu inviato da Dio in una città della Galilea chiamata Nazareth, presso una vergine promessa in sposa a un uomo di nome Giuseppe, della casa di Davide; il nome della vergine era Maria. L’angelo entrò da lei e le disse: “Salve, tu che sei piena di grazia; il Signore è con te; benedetta sei tra le donne”. Quando la vide, Maria rimase turbata dalle sue parole e si chiese quale fosse il modo giusto per rispondergli. L’angelo le disse: “Non temere, Maria, perché hai trovato favore presso Dio. Guarda, concepirai nel tuo grembo e darai alla luce un figlio, al quale darai il nome di Gesù. Egli sarà grande e sarà chiamato Figlio del Padre Eterno; il Signore Dio gli darà il trono di suo padre Davide; egli regnerà nella casa di Giacobbe per sempre; il suo regno non avrà fine”. Allora Maria disse all’angelo: “Come può accadere questo, poiché non conosco alcun uomo?”. L’angelo le rispose: “Lo Spirito Santo verrà su di te e la potenza del Padre Eterno ti avvolgerà; perciò il bambino che nascerà da te sarà chiamato Figlio di Dio. E guarda, tua cugina Elisabetta ha anch’essa concepito un figlio in vecchiaia; questo è il sesto mese per lei, che era considerata sterile. Poiché con Dio nulla è impossibile”. Maria disse: “Ecco, io sono la serva del Signore; sia fatto secondo la tua parola”. L’angelo se ne andò, e Maria si alzò in quei giorni e si recò rapidamente nella regione montuosa della Giudea, entrò nella casa di Zacaria e salutò Elisabetta. Quando Elisabetta udì il saluto di Maria, il bambino nel suo grembo balzò di gioia; Elisabetta fu colmata dello Spirito Santo e esclamò ad alta voce: “Benedetta sei tra le donne, e benedetto è il frutto del tuo grembo”. “Come può accadere questo a me, che la madre del mio Signore viene da me? Poiché appena ho udito la tua voce, il bambino nel mio grembo ha balzato di gioia”. “Benedetta tu che hai creduto, perché si avvereranno le cose che ti sono state dette dal Signore”. Maria disse: “La mia anima esulta nel Signore e il mio spirito si rallegra in Dio, mio Salvatore; poiché Egli ha considerato la condizione umile della sua serva. Da ora in poi tutte le generazioni mi chiameranno benedetta, perché Colui che è potente ha compiuto grandi cose per me e il Suo nome è santo. La Sua misericordia dura per coloro che Lo temono, di generazione in generazione; Egli ha dato forza a coloro che erano deboli, ha disperso i superbi nel loro orgoglio, ha abbassato i potenti dal loro trono e ha elevato quelli che erano umili. Ha saziato i affamati di cibo buono e ha mandato via gli ricchi a mani vuote. Ha aiutato il suo popolo Israele, in memoria della Sua misericordia; come aveva promesso ai nostri padri, ad Abramo e alla sua discendenza per sempre”. Maria rimase con Elisabetta circa tre mesi e poi tornò a casa sua. Ecco come avvenne: fu scoperto che ella era incinta del Santo Spirito. Allora Giuseppe, suo marito, essendo un uomo giusto e non volendo che diventasse oggetto di pubblico disprezzo, decise di separarsi da lei in segreto. Ma mentre rifletteva su queste cose, ecco che l’angelo del Signore gli apparve in sogno e gli disse: “Giuseppe, figlio di Davide, non temere di prenderti Maria tua moglie; poiché ciò che è concepito in lei proviene dal Santo Spirito. Ella darà alla luce un figlio, e tu lo chiamerai Gesù, perché egli salverà il suo popolo dai suoi peccati”. Tutto ciò avvenne affinché si realizzasse ciò che il Signore aveva predetto attraverso il profeta: “Ecco, una vergine concepirà e darà alla luce un figlio, e lo chiameranno Emmanuel; il che, tradotto, significa ‘Dio con noi’”. Allora Giuseppe, risvegliatosi dal sonno, fece ciò che l’angelo del Signore gli aveva ordinato: prese sua moglie e non la conobbe più.

Now Elisabeth’s full time came that she should be delivered, and she brought forth a son. And her neighbours and her relatives heard that the Lord magnified His mercy with her; and they congratulated her. And it came to pass, that on the eighth day they came to circumcise the child; and they called him Zacharias, after the name of his father. And his mother answered and said, Not so; but he shall be called John. And they said unto her, There is none of thy kindred that is called by this name. And they made signs to his father, how he would have him called. And he asked for a writing table, and wrote, saying, His name is John. And they marvelled all. And his mouth was opened immediately, and his tongue, and he spake and praised God. And fear came on all them that dwelt round about them: and all these sayings were noised abroad throughout all the hill country of Judæa. And all they that had heard them laid them up in their heart, saying, What manner of child, thinkest thou, shall this be? For the hand of the Lord was with him. And his father Zacharias was filled with the Holy Ghost, and prophesied, saying, Blessed be the Lord God of Israel; for He hath visited and redeemed His people, and hath raised up an horn of salvation for us in the house of His servant David; as He spake by the mouth of His holy prophets, which have been since the world began; (to give) salvation from our enemies, and from the hand of all that hate us: to perform mercy with our fathers, and to remember His holy covenant, the oath which He sware to Abraham our father that He would give to us; in order that, being saved out of the hand of our enemies, we might serve Him without fear, in holiness and righteousness before Him, all our days. And thou, child, shalt be called the Prophet of the Highest: for thou shalt go before the face of the Lord to prepare His ways; to give knowledge of salvation unto His people, for the remission of their sins, through the tender mercy of our God; whereby the dayspring from on high hath visited us, to give light to them that sit in darkness and in the shadow of death, to guide our feet into the way of peace. And the child grew, and waxed strong in spirit, and was in the deserts until the day of his showing unto Israel. And it came to pass in those days, that there went out a decree from Cæsar Augustus, that all the world should be taxed. This first taxing was made when Syrinus was governor of Syria. And all went to be taxed, every one into his own city. And Joseph also went up from Galilee, out of the city of Nazareth, into Judæa, unto the city of David, which is called Bethlehem, because he was of the house and lineage of David, to be taxed with Mary his espoused wife, being great with child. And so it was, that while they were there, the days were accomplished that she should be delivered. And she brought forth her first-born son, and wrapped Him in swaddling-clothes, and laid Him in a manger; because there was no room for them in the inn. And there were in the same country shepherds watching and keeping the vigils of the night over their flock. And, lo, the angel of the Lord stood by them, and the glory of the Lord shone round about them; and they were sore afraid. And the angel said unto them, Fear not: for, behold, I bring you good tidings of great joy, which shall be to all people. For unto you is born this day, in the city of David, a Saviour, which is Christ the Lord. And this shall be a sign unto you: Ye shall find the babe wrapped in swaddling-clothes, lying in a manger. And suddenly there was with the angel a multitude of the heavenly host praising God, and saying, Glory to God in the highest, and on earth peace to men of goodwill. And it came to pass, as the angels were gone away from them into heaven, the shepherds said one to another, Let us now go even unto Bethlehem, and see this thing which is come to pass, which the Lord hath made known unto us. And they came with haste, and found Mary and Joseph, and the babe lying in a manger. And when they had seen it, they understood the saying which had been told them concerning this child. And all they that heard it, wondered also at those things which were told them by the shepherds. But Mary kept all these things, and pondered them in her heart. And the shepherds returned, glorifying and praising God for all the things that they had heard and seen, as it was told unto them. And when eight days were accomplished for the circumcising of the child, His name was called Jesus, which was so named of the angel before He was conceived in the womb. And then it proceeds thus: Behold, there came wise men from the east to Jerusalem, saying, Where is he that is born King of the Jews? for we have seen His star in the east, and are come to worship Him. Now when Herod the king had heard these things, he was troubled, and all Jerusalem with him. And when he had gathered all the chief priests and scribes of the people together, he demanded of them where Christ should be born. And they said unto him, In Bethlehem of Judæa; for thus it is written by the prophet, And thou, Bethlehem, in the land of Juda, art not the least among the princes of Juda: for out of thee shall come a Governor that shall rule my people Israel. Then Herod, when he had privily called the wise men, inquired of them diligently the time of the star which appeared unto them. And he sent them to Bethlehem, and said, Go and search diligently for the young child; and when ye have found him, bring me word again, that I may come and worship him also. When they had heard the king, they departed; and, lo, the star which they had seen in the east went before them, until it came and stood over where the young child was. And when they saw the star, they rejoiced with exceeding great joy. And when they were come into the house, they found the child with Mary His mother, and fell down and worshipped Him: and when they had opened their treasures, they presented unto Him gifts, gold, frankincense, and myrrh. And being warned of God in a dream that they should not return unto Herod, they departed into their own country another way. Then, after this account of their return, the narrative goes on thus: When the days of her (His mother’s) purification, according to the law of Moses, were accomplished, they brought Him to Jerusalem, to present Him to the Lord (as it is written in the law of the Lord, Every male that openeth the womb shall be called holy to the Lord), and to offer a sacrifice according to that which is said in the law of the Lord, A pair of turtle-doves, or two young pigeons. And, behold, there was a man in Jerusalem whose name was Simeon; and the same man was just and devout, waiting for the consolation of Israel: and the Holy Ghost was in him.

Ormai era giunto il momento in cui Elisabetta avrebbe dovuto partorire, e diede alla luce un figlio maschio. I suoi vicini e i suoi parenti, venuti a sapere che il Signore aveva manifestato verso di lei la Sua misericordia, le fecero le loro congratulazioni. Al ottavo giorno andarono per circoncidere il bambino e lo chiamarono Zacharia, come nome del padre suo. Ma sua madre rispose: “No; si chiamerà Giovanni”. Gli dissero: “Non c’è nessuno nella tua famiglia che porti questo nome”. Allora fecero segno al padre di decidere lui stesso quale nome dare al bambino. Egli chiese una tavola su cui scrivere e scrisse: “Il suo nome è Giovanni”. Tutti rimasero meravigliati. Subito il bambino aprì la bocca, la lingua gli si scioglie e cominciò a parlare, lodando Dio. Tutti coloro che vivevano intorno a loro furono presi dal terrore; queste parole si diffusero in tutta la regione montuosa della Giudea. Chiunque le ascoltava se le ricordava nel proprio cuore, chiedendosi: “Che tipo di bambino sarà mai questo? Poiché la mano del Signore era con lui”. Il padre di Giovanni, Zacharia, fu colmo dello Spirito Santo e profetizzò, dicendo: “Benedetto il Signore Dio d’Israele, poiché ha visitato e redento il suo popolo, e ci ha dato una speranza di salvezza nella casa del suo servo Davide, proprio come aveva detto attraverso i suoi santi profeti fin dai tempi antichi; per donarci la salvezza dai nostri nemici e dalla mano di tutti coloro che ci odiano; per mostrare misericordia nei confronti dei nostri padri e ricordarsi del suo sacro patto, dell’impegno che aveva preso con Abramo nostro padre di darcelo. Così, una volta salvati dai nostri nemici, potremo servirlo senza paura, in santità e rettitudine davanti a Lui per tutti i giorni della nostra vita”. “E tu, bambino”, aggiunse Zacharia, “sarai chiamato il Profeta del Signore; andrai davanti a Lui per preparargli la strada, per annunciare al suo popolo la salvezza e la remissione dei loro peccati, grazie alla tenera misericordia del nostro Dio. Così il mattino della salvezza ci ha raggiunti dal cielo, per illuminare coloro che vivono nell’oscurità e nell’ombra della morte, per guidarci sulla via della pace”. Il bambino crebbe e divenne forte nello spirito; visse nei deserti fino al giorno in cui fu rivelato al popolo di Israele. In quei tempi, Cesare Augusto emanò un decreto che imponeva a tutto il mondo di pagare le tasse. Questa prima riscossione delle tasse avvenne quando Sirino era governatore della Siria. Tutti andarono a pagare le tasse, ognuno nella propria città. Anche Giuseppe, proveniente dalla Galilea, dalla città di Nazareth, si recò in Giudea, nella città di Davide, chiamata Betlemme; poiché apparteneva alla stirpe di Davide, andò a pagare le tasse insieme a Maria, sua promessa sposa, che era incinta. Mentre erano lì, giunse il momento in cui Maria avrebbe dovuto partorire. Diede alla luce il suo primogenito, lo avvolse in fasce e lo mise in una mangiatoia; poiché non c’era posto per loro nell’ostello. Nella stessa regione c’erano pastori che vegliavano tutta la notte sulle loro greggi. Ed ecco, l’angelo del Signore si fermò accanto a loro; la gloria del Signore risplendette intorno a loro e loro furono presi da grande paura. L’angelo disse loro: “Non temete, perché vi porto buone notizie di grande gioia per tutto il popolo. Oggi, nella città di Davide, è nato per voi un Salvatore, Cristo Signore”. E questo sarà un segno per voi: troverete il bambino avvolto in fasce, disteso in una mangiatoia. All’improvviso, insieme all’angelo, apparve una grande moltitudine di angeli che lodavano Dio, dicendo: “Gloria a Dio nei cieli e pace sulla terra agli uomini di buona volontà”. Quando gli angeli se ne furono andati, i pastori si dissero: “Andiamo subito a Betlemme per vedere ciò che è accaduto, ciò che il Signore ci ha rivelato”. Si affrettarono e trovarono Maria, Giuseppe e il bambino nella mangiatoia. Quando lo videro, compresero il messaggio che era stato loro comunicato riguardo a quel bambino. Tutti coloro che ascoltarono rimasero meravigliati di ciò che i pastori raccontavano. Maria, invece, conservava tutto nel suo cuore. I pastori tornarono, lodando e ringraziando Dio per tutte le cose che avevano visto e sentito. Quando furono trascorsi otto giorni dal battesimo del bambino, gli fu dato il nome di Gesù, nome che l’angelo gli aveva imposto prima ancora che fosse concepito nel grembo di sua madre. Poi accadde questo: alcuni saggi vennero dall’oriente a Gerusalemme e chiesero: “Dove si trova colui che è nato Re dei Giudei? Poiché abbiamo visto la sua stella nell’oriente, siamo venuti per adorarlo”. Quando Erode re udì queste parole, fu turbato, così come tutta Gerusalemme. Radunò tutti i sommi sacerdoti e gli scribi del popolo e chiese loro dove sarebbe nato Cristo; essi risposero: “A Betlemme della Giudea, perché così è scritto nei profeti: ‘Tu, Betlemme, nella terra di Giuda, non sei certo la meno importante tra le città della Giudea; da te infatti uscirà un re che governerà il mio popolo d’Israele’”. Allora Erode, chiamati in segreto quei saggi, li interrogò con cura riguardo al momento in cui era apparsa la stella. Li mandò quindi a Betlemme e disse: “Andate e cercate con attenzione quel bambino; quando lo avrete trovato, fatemelo sapere affinché anch’io possa andare ad adorarlo”. I saggi partirono e, ecco, la stella che avevano visto nell’oriente li guidò fino al luogo dove si trovava il bambino. Quando lo videro, furono colmi di immensa gioia. E quando entrarono nella casa, trovarono il bambino con Maria, sua madre, si prostrarono a lui e lo adorarono; poi aprirono i loro tesori e gli offrirono doni: oro, incenso e mirra. Ricevuti in sogno l’avvertimento di Dio di non tornare da Erode, partirono per il loro paese per un altro cammino. Dopo questo resoconto del loro ritorno, la narrazione prosegue così: Quando furono trascorsi i giorni della purificazione di sua madre, secondo la legge di Mosè, lo portarono a Gerusalemme per presentarlo al Signore (come è scritto nella legge del Signore: “Ogni maschio nato sarà considerato santo al Signore”), e offrirono un sacrificio secondo quanto prescriveva la legge del Signore: due tortorelle o due piccioni. E ecco, a Gerusalemme c’era un uomo di nome Simeone; quest’uomo era giusto e devoto, e attendeva con ansia la consolazione per Israele; il Santo Spirito era in lui.

And it had been revealed unto him by the Holy Ghost, that he should not see death before he had seen the Lord’s Christ. And he came by the Spirit into the temple. And when His parents brought in the child Jesus, to do for Him after the custom of the law, then took he Him up in his arms, and said, Lord, now lettest Thou Thy servant depart in peace, according to Thy word: for mine eyes have seen Thy salvation, which Thou hast prepared before the face of all people; a light to lighten the Gentiles, and the glory of Thy people Israel. And His father and mother marvelled at those things which were spoken of Him. And Simeon blessed them, and said unto Mary His mother, Behold, this child is set for the fall and rising again of many in Israel, and for a sign that shall be spoken against; and a sword shall pierce through thy own soul also, that the thoughts of many hearts may be revealed. And there was one Anna, a prophetess, the daughter of Phanuel, of the tribe of Aser: she was of a great age, and had lived with her husband seven years from her virginity; and she was a widow of about fourscore and four years, which departed not from the temple, but served God with fastings and prayers day and night. And she, coming in that instant, gave thanks also unto the Lord, and spake of Him to all them that looked for the redemption of Jerusalem. And when they had performed all things according to the law of the Lord, behold, the angel of the Lord appeared to Joseph in a dream, saying, Arise, and take the young child and His mother, and flee into Egypt, and be thou there until I bring thee word; for Herod will seek the young child to destroy Him. When he arose, he took the young child and His mother by night, and departed into Egypt, and was there until the death of Herod; that it might be fulfilled which was spoken of the Lord by the prophet, saying, Out of Egypt have I called my Son. Then Herod, when he saw that he was mocked of the wise men, was exceeding wroth, and sent forth, and slew all the children that were in Bethlehem, and in all the coasts thereof, from two years old and under, according to the time which he had diligently inquired of the wise men. Then was fulfilled that which was spoken by Jeremy the prophet, saying, In Rama was there a voice heard, lamentation and great mourning, Rachel weeping for her children, and would not be comforted, because they are not. But when Herod was dead, behold, an angel of the Lord appeared in a dream to Joseph in Egypt, saying, Arise, and take the young child and His mother, and go into the land of Israel; for they are dead which sought the young child’s life. And he arose, and took the young child and His mother, and came into the land of Israel. But when he heard that Archelaus did reign in Judæa, in the room of his father Herod, he was afraid to go thither; and being warned of God in a dream, he turned aside into the parts of Galilee; and came and dwelt in a city called Nazareth, that it might be fulfilled which was spoken by the prophets, He shall be called a Nazarene. And the child grew, and waxed strong, filled with wisdom; and the grace of God was in Him. And His parents went to Jerusalem every year, at the feast of the passover. And when He was twelve years old, they went up to Jerusalem, after the custom of the feast. And when they had fulfilled the days, as they returned, the child Jesus tarried behind in Jerusalem; and His parents knew not of it. But they, supposing Him to have been in the company, went a day’s journey; and they sought Him among their kinsfolk and acquaintance. And when they found Him not, they turned back again to Jerusalem seeking Him. And it came to pass, that after three days they found Him in the temple, sitting in the midst of the doctors, both hearing them and asking them questions. And all that heard Him were astonished at His understanding and answers. And when they saw Him, they were amazed. And His mother said to Him, Son, why hast thou thus dealt with us? behold, thy father and I sought thee sorrowing. And He said unto them, How is it that ye sought me? Wist ye not that I must be about my Father’s business? And they understood not the saying which He spake unto them. And He went down with them, and came to Nazareth, and was subject unto them; and His mother kept all these sayings in her heart. And Jesus increased in wisdom and age, and in favour with God and men.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter VI.—On the Position Given to the Preaching of John the Baptist in All the Four Evangelists.

18. Now at this point commences the account of the preaching of John, which is presented by all the four. For after the words which I have placed last in the order of his narrative thus far,—the words with which he introduces the testimony from the prophet, namely, He shall be called a Nazarene,—Matthew proceeds immediately to give us this recital: “In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judæa,” etc. And Mark, who has told us nothing of the nativity or infancy or youth of the Lord, has made his Gospel begin with the same event,—that is to say, with the preaching of John. For it is thus that he sets out: The beginning of the Gospel of Jesus Christ, the Son of God; as it is written in the prophet Isaiah, Behold, I send a messenger before Thy face, which shall prepare Thy way before Thee. The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make His paths straight. John was in the wilderness baptizing, and preaching the baptism of repentance for the remission of sins, etc. Luke, again, follows up the passage in which he says, “And Jesus increased in wisdom and age, and in favour with God and man,” by a section in which he speaks of the preaching of John in these terms: Now in the fifteenth year of the reign of Tiberius Cæsar, Pontius Pilate being governor of Judæa, and Herod being tetrarch of Galilee, and his brother Philip tetrarch of Ituræa and of the region of Trachonitis, and Lysanias the tetrarch of Abilene, Annas and Caiaphas being the high priests, the word of God came unto John, the son of Zacharias, in the wilderness, etc. The Apostle John, too, the most eminent of the four evangelists, after discoursing of the Word of God, who is also the Son, antecedent to all the ages of creaturely existence, inasmuch as all things were made by Him, has introduced in the immediate context his account of the preaching and testimony of John, and proceeds thus: There was a man sent from God, whose name was John. This will be enough at once to make it plain that the narratives concerning John the Baptist given by the four evangelists are not at variance with one another. And there will be no occasion for requiring or demanding that to be done in all detail in this instance which we have already done in the case of the genealogies of the Christ who was born of Mary, to the effect of proving how Matthew and Luke are in harmony with each other, of showing how we might construct one consistent narrative out of the two, and of demonstrating on behoof of those of less acute perception, that although one of these evangelists may mention what the other omits, or omit what the other mentions, he does not thereby make it in any sense difficult to accept the veracity of the account given by the other. For when a single example [of this method of harmonizing] has been set before us, whether in the way in which it has been presented by me, or in some other method in which it may more satisfactorily be exhibited, every man can understand that, in all other similar passages, what he has seen done here may be done again.

Gli fu rivelato dallo Spirito Santo che non avrebbe visto la morte prima di aver visto il Cristo del Signore. Entrò nel tempio guidato lo Spirito; quando i suoi genitori portarono il bambino Gesù per compiere per Lui quanto prescriveva la legge, egli Lo prese in braccio e disse: “Signore, ora lascia che il Tuo servo se ne vada in pace, secondo la Tua parola; perché i miei occhi hanno visto la Tua salvezza, quella che hai preparato davanti a tutti i popoli: una luce per illuminare i Gentili e la gloria del tuo popolo Israele”. Suo padre e sua madre rimasero meravigliati di ciò che era stato detto su Lui. Simeone li benedisse e disse a Maria, sua madre: “Ecco, questo bambino è destinato alla caduta e al risorgimento di molti in Israele; è un segno contro cui si parlerà; e una spada penetrerà anche nella tua stessa anima, affinché vengano rivelati i pensieri di molti cuori”. C’era anche Anna, una profetessa figlia di Fanuele, del clan di Aser: era molto anziana; dopo sette anni di matrimonio rimase vedova e visse nel tempio, pregando giorno e notte. In quel momento ella ringraziò il Signore e parlò di Lui a tutti coloro che speravano nella redenzione di Gerusalemme. Dopo aver compiuto tutto ciò che prescriveva la legge del Signore, l’angelo del Signore apparve in sogno a Giuseppe e gli disse: “Alzati, prendi il bambino e sua madre e fuggi in Egitto; rimani là finché non ti avrò dato nuove istruzioni, perché Erode cercherà il bambino per ucciderlo”. Giuseppe si alzò, prese il bambino e sua madre e partì per l’Egitto, dove rimase fino alla morte di Erode; così si avverò ciò che il Signore aveva detto attraverso il profeta: “Dall’Egitto ho chiamato mio Figlio”. Quando Erode si rese conto di essere stato deriso dai saggi, si infuriò terribilmente e fece uccidere tutti i bambini di Betlemme e delle zone circostanti, dai due anni in giù, esattamente come aveva appreso dai saggi. Così si avverò ciò che il profeta Geremia aveva detto: “In Rama si è udito un lamento, pianto e grande dolore; Raabè piange i suoi figli e non vuole essere consolata, perché essi non sono più”. Dopo la morte di Erode, l’angelo del Signore apparve nuovamente in sogno a Giuseppe in Egitto e gli disse: “Alzati, prendi il bambino e sua madre e torna nella terra d’Israele; coloro che cercavano la vita del bambino sono morti”. Giuseppe si alzò, prese il bambino e sua madre e ritornò nella terra d’Israele. Ma quando seppe che Archelao regnava in Giudea, al posto di suo padre Erode, ebbe paura di andarvi; e, avendo ricevuto un avvertimento divino in sogno, deviò verso le regioni della Galilea e si stabilì in una città chiamata Nazareth, affinché si realizzasse ciò che i profeti avevano predetto: “Viene chiamato Nazareno”. Il bambino crebbe, divenne forte e pieno di saggezza; la grazia di Dio era su di Lui. I suoi genitori andavano ogni anno a Gerusalemme per la festa della Pasqua. Quando ebbe dodici anni, vi salirono come di consueto. Dopo aver trascorso i giorni stabiliti per la festa, tornando indietro, il bambino Gesù rimase indietro a Gerusalemme; i suoi genitori non se ne accorsero. Pensando che fosse con loro, proseguirono il viaggio per un giorno e lo cercarono tra i parenti e gli amici. Non trovandolo, tornarono a Gerusalemme per continuare le ricerche. Dopo tre giorni lo trovarono nel tempio: seduto in mezzo ai dottori, ascoltava le loro discussioni e poneva loro domande. Tutti coloro che Lo sentivano rimanevano stupiti dalla Sua intelligenza e dalle Sue risposte. Quando Lo videro, furono ancora più sorpresi. Sua madre Gli disse: “Figlio mio, perché ci hai fatto questo? Tuo padre e io ti abbiamo cercato con grande angoscia”. Lui rispose loro: “Perché mi avete cercato? Non sapevate forse che dovevo occuparmi degli affari di Mio Padre?” Essi non compresero il senso delle Sue parole. Lui scese con loro e tornò a Nazareth, dove rimase sottomesso ai loro voleri; sua madre conservò tutte queste cose nel suo cuore. Gesù continuò a crescere in saggezza, età e stima presso Dio e gli uomini.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo VI – Sulla posizione che il vangelo di Giovanni Battista occupa in tutti e quattro gli evangelisti.

18. Proprio in questo punto inizia il racconto del ministero di Giovanni Battista, presentato da tutti e quattro gli evangelisti. Dopo le parole che ho inserito alla fine dell’ordine della sua narrazione – cioè quelle con cui introduce la testimonianza del profeta, secondo cui Giovanni sarebbe stato chiamato “Nazareno” – Matteo prosegue immediatamente con questo resoconto: “In quei giorni venne Giovanni il Battista a predicare nel deserto della Giudea”, ecc. Anche Marco, che non ha detto nulla riguardo alla nascita, all’infanzia o alla giovinezza del Signore, ha fatto iniziare il suo Vangelo con lo stesso evento: cioè con il ministero di Giovanni Battista. Infatti, Marco scrive: “Inizio del Vangelo di Gesù Cristo, Figlio di Dio, come è scritto nel profeta Isaia: ‘Ecco, mando un messaggero davanti a te per prepararti la strada’”. Giovanni si trovava nel deserto e battezzava, predicando il battesimo del pentimento per la remissione dei peccati, ecc. Luca, a sua volta, prosegue il racconto dopo aver detto: “E Gesù cresceva in saggezza e statura, e in grazia presso Dio e gli uomini”, descrivendo il ministero di Giovanni nei seguenti termini: “Nel quindicesimo anno del regno di Tiberio Cesare, quando Ponzio Pilato era governatore della Giudea, Erode tetrarca della Galilea, suo fratello Filippo tetrarca dell’Ituria e della regione della Trachonitide, e Lisania tetrarca di Abilene; Anno e Caifa erano sommi sacerdoti, la parola di Dio venne a Giovanni, figlio di Zaccaria, nel deserto”, ecc. Anche l’apostolo Giovanni, il più eminente dei quattro evangelisti, dopo aver parlato della Parola di Dio – che è anche il Figlio, esistente già prima di ogni epoca creaturale, poiché tutte le cose sono state create da Lui – ha introdotto immediatamente nel suo racconto il ministero e la testimonianza di Giovanni, dicendo: “C’era un uomo inviato da Dio, il cui nome era Giovanni”. Questo basta già a dimostrare che i resoconti su Giovanni Battista forniti dagli evangelisti non sono in contraddizione tra loro. Non c’è quindi bisogno di richiedere o esigere ulteriori dettagli in questo caso, come abbiamo già fatto per le genealogie di Cristo nato da Maria: dimostrare come Matteo e Luca siano in armonia tra loro, come si possa costruire un racconto coerente partendo dai loro testi, e come si possa aiutare coloro che hanno una percezione meno acuta a comprendere che, anche se uno degli evangelisti menziona qualcosa che l’altro omette, ciò non rende in alcun modo difficile accettare la veridicità del resoconto fornito dall’altro. Poiché, non appena ci viene presentato un singolo esempio di questo metodo per armonizzare le cose, sia nel modo in cui l’ho io illustrato, sia con qualche altro metodo che possa mostrarlo in modo più soddisfacente, ognuno può comprendere che, in tutti gli altri casi simili, ciò che è stato fatto qui può essere ripetuto.

19. Accordingly, let us now study, as I have said, the harmony of the four evangelists in the narratives regarding John the Baptist. Matthew proceeds in these terms: In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judæa. Mark has not used the phrase “In those days,” because he has given no recital of any series of events at the head of his Gospel immediately before this narrative, so that he might be understood to speak in reference to the dates of such events under the terms, “In those days.” Luke, on the other hand, with greater precision has defined those times of the preaching or baptism of John, by means of the notes of the temporal power. For he says: Now, in the fifteenth year of the reign of Tiberius Cæsar, Pontius Pilate being governor of Judæa, and Herod being tetrarch of Galilee, and his brother Philip tetrarch of Ituraea and of the region of Trachonitis, and Lysanias the tetrarch of Abilene, Annas and Caiaphas being the high priests, the word of God came unto John, the son of Zacharias, in the wilderness. We ought not, however, to understand that what was actually meant by Matthew when He said, “In those days,” was simply the space of days literally limited to the specified period of these powers. On the contrary, it is apparent that he intended the note of time which was conveyed in the phrase “In those days,” to be taken to refer to a much longer period. For he first gives us the account of the return of Christ from Egypt after the death of Herod,—an incident, indeed, which took place at the time of His infancy or childhood, and with which, consequently, Luke’s statement of what befell Him in the temple when He was twelve years of age is quite consistent. Then, immediately after this narrative of the recall of the infant or boy out of Egypt, Matthew continues thus in due order: “Now, in those days came John the Baptist.” And thus under that phrase he certainly covers not merely the days of His childhood, but all the days intervening between His nativity and this period at which John began to preach and to baptize. At this period, moreover, Christ is found already to have attained to man’s estate; for John and he were of the same age; and it is stated that He was about thirty years of age when He was baptized by the former.

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19. Pertanto, studiamo ora, come ho detto, l’armonia tra i quattro evangelisti nelle narrazioni riguardanti Giovanni Battista. Matteo esprime il concetto in questi termini: “In quei giorni venne Giovanni Battista a predicare nel deserto della Giudea”. Marco non ha utilizzato l’espressione “in quei giorni”, poiché non ha fornito alcuna descrizione di una serie di eventi che precedessero immediatamente questa narrazione; quindi si può intendere che parli delle date di tali eventi. Luca, invece, con maggiore precisione, ha definito i tempi in cui Giovanni predicava e battezzava, facendo riferimento ai periodi storici specificati. Dice infatti: “Ora, nel quindicesimo anno del regno di Tiberio Cesare, quando Ponzio Pilato era governatore della Giudea, Erode tetrarca della Galilea, suo fratello Filippo tetrarca dell’Ituria e della regione della Trachonitide, e Lisania tetrarca di Abilene, Annas e Caifa erano sommi sacerdoti, la parola di Dio venne a Giovanni, figlio di Zaccaria, nel deserto”. Tuttavia, non dovremmo intendere che ciò che Matteo intendeva con “in quei giorni” fosse semplicemente un lasso di tempo limitato al periodo specificato da questi eventi storici. Al contrario, è evidente che si riferisse a un periodo molto più lungo. Infatti, Matteo inizia prima raccontando del ritorno di Cristo dall’Egitto dopo la morte di Erode – un evento che avvenne durante l’infanzia di Cristo – e ciò è perfettamente coerente con quanto affermato da Luca riguardo ai fatti accaduti nel tempio quando Cristo aveva dodici anni. Subito dopo, Matteo prosegue dicendo: “Ora, in quei giorni venne Giovanni Battista”. Con questa espressione, quindi, non si intendono soltanto i giorni dell’infanzia di Cristo, ma tutti i periodi che intercorrono tra la sua nascita e il momento in cui Giovanni iniziò a predicare e battezzare. In quel periodo, Cristo aveva già raggiunto l’età adulta; infatti, lui e Giovanni avevano lo stesso età, e si dice che Cristo avesse circa trent’anni quando fu battezzato da Giovanni.

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20. But with respect to the mention of Herod, it is well understood that some are apt to be influenced by the circumstance that Luke has told us how, in the days of John’s baptizing, and at the time when the Lord, being then a grown man, was also baptized, Herod was tetrarch of Galilee; whereas Matthew tells us that the boy Jesus returned from Egypt after the death of Herod. Now these two accounts cannot both be true, unless we may also suppose that there were two different Herods. But as no one can fail to be aware that this is a perfectly possible case, what must be the blindness in which those persons pursue their mad follies, who are so quick to launch false charges against the truth of the Gospels; and how miserably inconsiderate must they be, not to reflect that two men may have been called by the same name? Yet this is a thing of which examples abound on all sides. For this latter Herod is understood to have been the son of the former Herod: just as Archelaus also was, whom Matthew states to have succeeded to the throne of Judæa on the death of his father; and as Philip was, who is introduced by Luke as the brother of Herod the tetrarch, and as himself tetrarch of Ituræa. For the Herod who sought the life of the child Christ was king; whereas this other Herod, his son, was not called king, but tetrarch, which is a Greek word, signifying etymologically one set over the fourth part of a kingdom.

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Chapter VIII.—An Explanation of the Statement Made by Matthew, to the Effect that Joseph Was Afraid to Go with the Infant Christ into Jerusalem on Account of Archelaus, and Yet Was Not Afraid to Go into Galilee, Where Herod, that Prince’s Brother, Was Tetrarch.

21. Here again, however, it may happen that a difficulty will be found, and that some, seeing that Matthew has told us how Joseph was afraid to go into Judæa with the child on his return, expressly for the reason that Archelaus the son reigned there in place of his father Herod, may be led to ask how he could have gone into Galilee, where, as Luke bears witness, there was another son of that Herod, namely, Herod the tetrarch. But such a difficulty can only be founded on the fancy that the times indicated as those in which there was such apprehension on the child’s account were identical with the times dealt with now by Luke: whereas it is conspicuously evident that there is a change in the periods, because we no longer find Archelaus represented as king in Judæa; but in place of him we have Pontius Pilate, who also was not the king of the Jews, but only their governor, in whose times the sons of the elder Herod, acting under Tiberius Cæsar, held not the kingdom, but the tetrarchy. And all this certainly had not come to pass at the time when Joseph, in fear of the Archelaus who was then reigning in Judæa, betook himself, together with the child, into Galilee, where was also his city Nazareth.

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Chapter IX.—An Explanation of the Circumstance that Matthew States that Joseph’s Reason for Going into Galilee with the Child Christ Was His Fear of Archelaus, Who Was Reigning at that Time in Jerusalem in Place of His Father, While Luke Tells Us that the Reason for Going into Galilee Was the Fact that Their City Nazareth Was There.

22. Or may a question perchance be raised as to how Matthew tells us that His parents went with the boy Jesus into Galilee, because they were unwilling to go into Judæa in consequence of their fear of Archelaus; whereas it would rather appear that the reason for their going into Galilee was, as Luke has not failed to indicate, the consideration that their city was Nazareth of Galilee? Well, but we must observe, that when the angel said to Joseph in his dreams in Egypt, “Arise, and take the young child and His mother, and go into the land of Israel,” the words were understood at first by Joseph in a way that made him consider himself commanded to journey into Judæa. For that was the first interpretation that could have been put upon the phrase, “the land of Israel.” But again, after ascertaining that Archelaus, the son of Herod, was reigning there, he declined to expose himself to such danger, inasmuch as this phrase, “the land of Israel,” was capable also of being so understood as to cover Galilee too, because the people of Israel were occupants of that territory as well as the other. At the same time, this question also admits of being solved in another manner. For it might have appeared to the parents of Christ that they were called to take up their residence along with the boy, concerning whom such information had been conveyed to them through the responses of angels, just in Jerusalem itself, where was the temple of the Lord: and it may thus be, that when they came back out of Egypt, they would have gone directly thither in that belief, and have taken up their abode there, had it not been that they were terrified at the presence of Archelaus. And certainly they did not receive any such instructions from heaven to take up their residence there as would have made it their imperative duty to set at nought the fears they entertained of Archelaus.

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Chapter X.—A Statement of the Reason Why Luke Tells Us that “His Parents Went to Jerusalem Every Year at the Feast of the Passover” Along with the Boy; While Matthew Intimates that Their Dread of Archelaus Made Them Afraid to Go There on Their Return from Egypt.

23. Or does any one put to us this question, How was it, then, that His parents went up to Jerusalem every year during the boyhood of Christ, as Luke’s narrative bears, if they were prevented from going there by the fear of Archelaus? Well, I should not deem it any very difficult task to solve this question, even although none of the evangelists has given us to understand how long Archelaus reigned there. For it might have been the case that, simply for that one day, and with the intention of returning forthwith, they went up on the day of the feast, without attracting any notice among the vast multitudes then assembled, to the city where, nevertheless, they were afraid to make their residence on other days. And thus they might at once have saved themselves from the appearance of being so irreligious as to neglect the observance of the feast, and have avoided drawing attention upon themselves by a continued sojourn. But further, although all the evangelists have omitted to tell us what was the length of the reign of Archelaus, we have still open to us this obvious method of explaining the matter, namely, to understand the custom to which Luke refers, when he says that they were in the habit of going to Jerusalem every year, as one prosecuted at a time when Archelaus was no more an object of fear. But if the reign of Archelaus should be made out to have lasted for a somewhat longer period on the authority of any extra-evangelical history which appears to deserve credit, the consideration which I have indicated above should still prove quite sufficient,—namely, the supposition that the fear which the parents of the child entertained of a residence in Jerusalem was, nevertheless, not of such a nature as to lead them to neglect the observance of the sacred festival to which they were under obligation in the fear of God, and which they might very easily go about in a manner that would not attract public attention to them. For surely it is nothing incredible that, by taking advantage of favourable opportunities, whether by day or by hour, men may (safely venture to) approach places in which they nevertheless are afraid to be found tarrying.

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Chapter XI.—An Examination of the Question as to How It Was Possible for Them to Go Up, According to Luke’s Statement, with Him to Jerusalem to the Temple, When the Days of the Purification of the Mother of Christ Were Accomplished, in Order to Perform the Usual Rites, If It is Correctly Recorded by Matthew, that Herod Had Already Learned from the Wise Men that the Child Was Born in Whose Stead, When He Sought for Him, He Slew So Many Children.

20. Ma riguardo alla menzione di Erode, è ben chiaro che alcuni possono essere influenzati dal fatto che Luca ci racconta come, nei giorni del battesimo di Giovanni e nello stesso periodo in cui il Signore, ormai adulto, fu battezzato anch’Egli, Erode fosse tetrarca della Galilea; mentre Matteo afferma che il bambino Gesù tornò dall’Egitto dopo la morte di Erode. Ora, queste due versioni non possono entrambe essere vere, a meno che non si possa ipotizzare l’esistenza di due Erodi diversi. Ma poiché è evidente che questa possibilità esiste, quale cieca ostinazione deve guidare coloro che osano lanciare false accuse contro la veridicità dei Vangeli; e quanto siano inconsiderati, nel non rendersi conto che due persone possono portare lo stesso nome. Eppure esistono moltissimi esempi di questo tipo. Si ritiene infatti che questo secondo Erode fosse figlio del primo: proprio come Archelao, che Matteo afferma succedette al trono della Giudea dopo la morte del padre; e come Filippo, presentato da Luca come fratello di Erode il tetrarca e stesso tetrarca dell’Ituria. Poiché l’Erode che cercò di uccidere il bambino Cristo era re; mentre questo altro Erode, suo figlio, non veniva chiamato re, ma tetrarca: termine greco che etimologicamente indica colui che governa la quarta parte di un regno.

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Capitolo VIII – Spiegazione dell’affermazione di Matteo secondo cui Giuseppe temeva di recarsi a Gerusalemme con il bambino Cristo a causa di Archelao, ma non temeva invece di andare in Galilea, dove Erode, fratello di quel principe, era tetrarca.

21. Tuttavia, anche in questo caso può sorgere una difficoltà: alcuni, vedendo che Matteo ci racconta come Giuseppe temesse di recarsi in Giudea con il bambino al suo ritorno, proprio perché Archelao figlio di Erode regnava lì al posto di suo padre, potrebbero chiedersi come abbia potuto poi andare in Galilea, dove, secondo quanto afferma Luca, c’era un altro figlio di quel Erode, ovvero Erode il Tetrarca. Ma una tale difficoltà si basa soltanto sull’idea che i periodi menzionati come quelli in cui esisteva tale timore per il bambino fossero identici a quelli trattati da Luca; mentre è evidente che vi sia un cambiamento nei tempi, poiché Archelao non viene più presentato come re di Giudea, ma al suo posto c’è Ponzio Pilato, che non era affatto re degli Ebrei, ma soltanto loro governatore. In quel periodo i figli dell’Erode anziano, agendo sotto Tiberio Cesare, detenevano non il regno, ma la tetrarchia. E tutto ciò certamente non è avvenuto nel momento in cui Giuseppe, temendo Archelao che allora regnava in Giudea, si recò con il bambino in Galilea, dove si trovava anche la sua città di Nazareth.

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Capitolo IX – Spiegazione del fatto che Matteo affermi che la ragione per cui Giuseppe si recò in Galilea con il Bambino Gesù fosse la paura di Archelao, che all’epoca regnava su Gerusalemme al posto di suo padre, mentre Luca ci dice che la ragione della loro partenza per la Galilea fosse il fatto che la loro città, Nazareth, si trovasse lì.

22. Potrebbe sorgere il dubbio su come Matteo ci racconti che i genitori di Gesù accompagnarono il bambino in Galilea, poiché non erano disposti ad andare in Giudea a causa della paura di Erode Archelao; invece sembrerebbe più logico che la ragione per cui si recarono in Galilea fosse, come indica anche Luca, il fatto che la loro città era Nazareth in Galilea. Tuttavia, dobbiamo osservare che quando l’angelo disse a Giuseppe nei suoi sogni in Egitto: “Alzati, prendi il bambino e sua madre e va nella terra di Israele”, all’inizio Giuseppe interpretò queste parole nel senso che gli veniva ordinato di recarsi in Giudea. Infatti, questa era la prima interpretazione possibile del termine “terra di Israele”. Ma poi, dopo aver appreso che Erode Archelao regnava lì, Giuseppe rifiutò di esporre se stesso a tale pericolo, poiché il termine “terra di Israele” poteva anche essere inteso come includendo anche la Galilea, dato che il popolo d’Israele abitava sia quella regione che l’altra. Allo stesso tempo, questo problema può essere risolto anche in un altro modo: ai genitori di Cristo potrebbe essere sembrato opportuno stabilirsi insieme al bambino, riguardo al quale tali informazioni erano state loro comunicate attraverso gli angeli, proprio a Gerusalemme, dove si trovava il tempio del Signore. Pertanto, quando tornarono dall’Egitto, potrebbero essere andati direttamente lì con questa intenzione, se non fossero stati spaventati dalla presenza di Erode Archelao. E certamente non ricevettero alcuna istruzione divina che li obbligasse ad ignorare le loro paure riguardo ad Archelao.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo X – Spiegazione del motivo per cui Luca ci racconta che “i suoi genitori andavano ogni anno a Gerusalemme per la festa della Pasqua” insieme al bambino; mentre Matteo suggerisce che il timore che provavano verso Archelao li impedisse di recarsi lì al loro ritorno dall’Egitto.

23. O forse qualcuno ci pone questa domanda: come mai i genitori di Cristo andavano ogni anno a Gerusalemme durante l’infanzia del Figlio, come racconta Luca, se il timore per Archelao li impediva di recarsi laggiù? Beh, non ritengo che sia una questione particolarmente difficile da risolvere, anche se nessuno degli evangelisti ci ha detto per quanto tempo Archelao abbia regnato in quella regione. Potrebbe darsi che, proprio quel giorno e con l’intenzione di tornare subito dopo, andassero in città durante la festività, senza attirare l’attenzione della folla immensa radunata in quei giorni; una permanenza più lunga, invece, avrebbe potuto destare sospetti. In questo modo avrebbero evitato di sembrare irreligiosi per aver trascurato la celebrazione della festività e di attirare l’attenzione su di sé con una permanenza prolungata. Inoltre, anche se tutti gli evangelisti hanno omesso di specificare la durata del regno di Archelao, abbiamo ancora a disposizione questo metodo ovvio per spiegare il fatto: considerare quella pratica come un’abitudine consolidata, risalente a un periodo in cui Archelao non rappresentava più una minaccia. Tuttavia, se si dovesse dimostrare che il regno di Archelao è durato più a lungo, sulla base di fonti storiche extraevangeliche attendibili, la considerazione espressa sopra rimarrebbe comunque sufficiente: si può ipotizzare che il timore dei genitori di Cristo riguardo alla permanenza a Gerusalemme non fosse tale da spingerli a trascurare la celebrazione della festività sacra; inoltre, avrebbero potuto facilmente comportarsi in modo da non attirare l’attenzione del pubblico. Dopotutto, non è affatto incredibile che le persone possano approfittare di opportunità favorevoli per recarsi in luoghi di cui temono di essere viste.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XI – Un esame della questione relativa al modo in cui fosse possibile per loro recarsi con Lui a Gerusalemme, nel Tempio, quando furono compiuti i giorni di purificazione della Madre di Cristo, al fine di celebrare le solite cerimonie; soprattutto se quanto riportato da Matteo è corretto, ovvero che Erode aveva già appreso dagli Magi che il bambino era nato in quel luogo e che, cercandolo, aveva ucciso molti bambini.

24. Hereby also we see how another question is solved, if any one indeed finds a difficulty in it. I allude to the question as to how it was possible, on the supposition that the elder Herod was already anxious (to obtain information regarding Him), and agitated by the intelligence received from the wise men concerning the birth of the King of the Jews, for them, when the days of the purification of His mother were accomplished, to go up in any safety with Him to the temple, in order to see to the performance of those things which were according to the law of the Lord, and which are specified by Luke. For who can fail to perceive that this solitary day might very easily have escaped the notice of a king, whose attention was engaged with a multitude of affairs? Or if it does not appear probable that Herod, who was waiting in the extremest anxiety to see what report the wise men would bring back to him concerning the child, should have been so long in finding out how he had been mocked, that, only after the mother’s purification was already past, and the solemnities proper to the first-born were performed with respect to the child in the temple, nay more, only after their departure into Egypt, did it come into his mind to seek the life of the child, and to slay so many little ones;—if, I say, any one finds a difficulty in this, I shall not pause to state the numerous and important occupations by which the king’s attention may have been engaged, and for the space of many days either wholly diverted from such thoughts, or prevented from following them out. For it is not possible to enumerate all the cases which might have made that perfectly possible. No one, however, is so ignorant of human affairs as either to deny or to question that there may very easily have been many such matters of importance (to preoccupy the king). For to whom will not the thought occur, that reports, whether true or false, of many other more terrible things may possibly have been brought to the king, so that the person who had been apprehensive of a certain royal child, who after a number of years might prove an adversary to himself or to his sons, might be so agitated with the terrors of certain more immediate dangers, as to have his attention forcibly removed from that earlier anxiety, and engaged rather with the devising of measures to ward off other more instantly threatening perils? Wherefore, leaving all such considerations unspecified, I simply venture on the assertion that, when the wise men failed to bring back any report to him, Herod may have believed that they had been misled by a deceptive vision of a star, and that, after their want of success in discovering Him whom they had supposed to have been born, they had been ashamed to return to him; and that in this way the king, having his fears allayed, had given up the idea of asking after and persecuting the child. Consequently, when they had gone with Him to Jerusalem after the purification of His mother, and when those things had been performed in the temple which are recounted by Luke, inasmuch as the words which were spoken by Simeon and Anna in their prophesyings regarding Him, when publicity began to be given to them by the persons who had heard them, were like to call back the king’s mind then to its original design, Joseph obeyed the warning conveyed to him in the dream, and fled with the child and His mother into Egypt. Afterwards, when the things which had been done and said in the temple were made quite public, Herod perceived that he had been mocked; and then, in his desire to get at the death of Christ, he slew the multitude of children, as Matthew records.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XII.—Concerning the Words Ascribed to John by All the Four Evangelists Respectively.

25. Moreover, Matthew makes up his account of John in the following manner:—Now in those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judæa, and saying, Repent ye, for the kingdom of heaven is at hand. For this is He that is spoken of by the prophet Esaias, saying, The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make His paths straight. Mark also and Luke agree in presenting this testimony of Isaiah as one referring to John. Luke, indeed, has likewise recorded some other words from the same prophet, which follow those already cited, when he gives his narrative of John the Baptist. The evangelist John, again, mentions that John the Baptist did also personally advance this same testimony of Isaiah regarding himself. And, to a similar effect, Matthew here has given us certain words of John which are unrecorded by the other evangelists. For he speaks of him as “preaching in the wilderness of Judæa, and saying, Repent ye, for the kingdom of heaven is at hand;” which words of John have been omitted by the others. In what follows, however, in immediate connection with that passage in Matthew’s Gospel,—namely, the sentence, “The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make His paths straight,”—the position is ambiguous; and it does not clearly appear whether this is something recited by Matthew in his own person, or rather a continuance of the words spoken by John himself, so as to lead us to understand the whole passage to be the reproduction of John’s own utterance, in this way: “Repent ye, for the kingdom of heaven is at hand; for this is He that was spoken of by the prophet Isaiah,” and so on. For it ought to create no difficulty against this latter view, that he does not say, “For I am He that was spoken of by the prophet Isaiah,” but employs the phraseology, “For this is He that was spoken of.” For that, indeed, is a mode of speech which the evangelists Matthew and John are in the habit of using in reference to themselves. Thus Matthew has adopted the phrase, “He found a man sitting at the receipt of custom,” instead of “He found me.” John, too, says, “This is the disciple which testifieth of these things, and wrote these things, and we know that his testimony is true,” instead of “I am,” etc., or, “My testimony is true.” Yea, our Lord Himself very frequently uses the words, “The Son of man,” or, “The Son of God,” instead of saying, “I.” So, again, He tells us that “it behoved Christ to suffer, and to rise from the dead the third day,” instead of saying, “It behoved me to suffer.” Consequently it is perfectly possible that the clause, “For this is He that was spoken of by the prophet Isaiah,” which immediately follows the saying, “Repent ye, for the kingdom of heaven is at hand,” may be but a continuation of what John the Baptist said of himself; so that only after these words cited from the speaker himself will Matthew’s own narrative proceed, being thus resumed: “And the same John had his raiment of camel’s hair,” and so forth. But if this is the case, then it need not seem wonderful that, when asked what he had to say regarding himself, he should reply, according to the narrative of the evangelist John, “I am the voice of one crying in the wilderness,” as he had already spoken in the same terms when enjoining on them the duty of repentance. Accordingly, Matthew goes on to tell us about his attire and his mode of living, and continues his account thus: And the same John had his raiment of camel’s hair, and a leathern girdle about his loins, and his meat was locusts and wild honey. Mark also gives us this same statement almost in so many words. But the other two evangelists omit it.

24. Da ciò si può anche comprendere come venga risolta un’altra questione, nel caso qualcuno vi trovi difficoltà. Intendo riferirmi alla domanda su come sia stato possibile, dato che Erode il Vecchio era già ansioso di ottenere informazioni riguardo a quel bambino e agitato dalle notizie ricevute dai maghi sulla nascita del Re dei Giudei, che loro potessero recarsi al tempio con lui in totale sicurezza, per provvedere all’esecuzione di quelle cerimonie previste dalla legge del Signore e descritte da Luca. Chi può dubitare infatti che quel singolo giorno possa facilmente essere sfuggito all’attenzione di un re impegnato in molteplici affari? O come sia possibile che Erode, così ansioso di conoscere le notizie dei maghi, abbia impiegato tanto tempo per scoprire di essere stato ingannato, tanto da attendere fino a quando la purificazione della madre del bambino non fosse terminata e le cerimonie previste per il primogenito non fossero state eseguite nel tempio. E ancora, solo dopo che loro erano partiti per l’Egitto, gli sia venuta in mente l’idea di cercare e uccidere quel bambino. Se qualcuno trova difficoltà in questo ragionamento, non esiterò a elencare le numerose e importanti occupazioni che potevano assorbire l’attenzione del re, impedendogli per molti giorni di pensare a queste cose o di perseguirle. Non è infatti possibile enumerare tutte le circostanze che avrebbero potuto rendere tutto ciò perfettamente possibile. Tuttavia, nessuno può essere così ignorante delle faccende umane da negare o mettere in dubbio l’esistenza di molte questioni importanti che potevano assorbire l’attenzione di un re. Chi non penserebbe infatti che al re potessero essere portate notizie, vere o false, su molte altre cose ancora più terribili, tanto da far sì che la sua preoccupazione per quel bambino, che in futuro avrebbe potuto rappresentare una minaccia per lui o per i suoi figli, venisse completamente distratta da altri pericoli immediati e più gravi? Pertanto, senza entrare nei dettagli di tutte queste considerazioni, affermo semplicemente che, quando i maghi non tornarono con alcuna notizia, Erode potrebbe aver creduto che fossero stati ingannati da un’illusione legata alla visione di una stella, e che, avendo fallito nel trovarlo, si vergognassero di riferirglielo; così, i suoi timori essendo placati, abbandonò l’idea di cercare e perseguitare quel bambino. Pertanto, quando lo seguirono a Gerusalemme dopo la purificazione di sua madre, e quando nel tempio furono compiuti quegli atti di cui parla Luca, poiché le parole pronunciate da Simeone e Anna nelle loro profezie riguardanti Lui iniziarono ad essere diffuse dalle persone che le avevano ascoltate, sembrò che ciò potesse far ricordare al re il suo progetto originale. Così Giuseppe obbedì all’avvertimento ricevuto in sogno e fuggì con il bambino e sua madre in Egitto. In seguito, quando tutto ciò che era accaduto e stato detto nel tempio divenne di dominio pubblico, Erode si rese conto di essere stato preso in giro; allora, desideroso di far morire Cristo, uccise molti bambini, come racconta Matteo.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XII – Riguardo alle parole attribuite a Giovanni da ciascuno dei quattro evangelisti.

25. Inoltre, Matteo presenta il racconto su Giovanni nel seguente modo: “In quei giorni venne Giovanni Battista e predicava nel deserto della Giudea, dicendo: ‘Ripentite, perché il regno dei cieli è vicino’. Questo infatti è colui di cui parla il profeta Isaia, quando dice: “C’è una voce che grida nel deserto: ‘Preparate la strada del Signore, appianate i suoi sentieri’”. Anche Marco e Luca concordano nell’interpretare questa testimonianza di Isaia riferendola a Giovanni. Infatti, anche Luca ha riportato altre parole dello stesso profeta, che seguono quelle già citate, nel suo racconto su Giovanni Battista. L’evangelista Giovanni, inoltre, menziona esplicitamente che Giovanni Battista stesso proclamò questa stessa testimonianza di Isaia riguardo a sé stesso. In modo simile, Matteo ci ha fornito alcune parole di Giovanni che non sono state registrate dagli altri evangelisti; egli lo descrive come “che predicava nel deserto della Giudea, dicendo: ‘Ripentite, perché il regno dei cieli è vicino’”; queste parole di Giovanni sono state omesse dagli altri. Tuttavia, in seguito, in relazione direttamente a quel passaggio del Vangelo di Matteo – cioè alla frase “C’è una voce che grida nel deserto: ‘Preparate la strada del Signore, appianate i suoi sentieri’” – la situazione diventa ambigua; non è chiaro se si tratti di parole pronunciate personalmente da Matteo o piuttosto di un continuo delle parole stesse pronunciate da Giovanni, al fine di farci comprendere che l’intero passaggio rappresenti una riproduzione delle parole di Giovanni stesso. Non dovrebbe infatti sorgere alcuna difficoltà riguardo a questa interpretazione: Matteo non dice “Perché io sono colui di cui parla il profeta Isaia”, ma utilizza la formulazione “Perché questo è colui di cui si parlava”. Infatti, sia Matteo che Giovanni hanno l’abitudine di riferirsi a sé stessi in questo modo. Pertanto, Matteo ha adottato la frase “Trovò un uomo seduto all’ufficio delle tasse”, invece di “Trovò me”. Anche Giovanni afferma: “Questo è il discepolo che testimonia queste cose e le ha scritte; sappiamo che la sua testimonianza è vera”, invece di dire “Io sono” o “La mia testimonianza è vera”. Infatti, il nostro Signore stesso utilizza molto spesso espressioni come “Figlio dell’uomo” o “Figlio di Dio”, invece di dire “Io”. Così, ancora una volta, Egli ci dice che “era necessario che Cristo soffrisse e risorgesse dai morti il terzo giorno”, invece di dire “Era necessario che io soffrissi”. Pertanto, è del tutto possibile che la frase “Poiché egli è colui di cui parlava il profeta Isaia”, che segue immediatamente l’invito “Pentitevi, perché il regno dei cieli è vicino”, sia soltanto una continuazione di quanto Giovanni Battista aveva detto di sé stesso; in questo modo, solo dopo queste parole citate direttamente dallo stesso autore, proseguirebbe la narrazione di Matteo, che riprenderebbe così: “E lo stesso Giovanni indossava abiti fatti di peli di cammello, ” Ma se è davvero così, non c’è nulla di sorprendente nel fatto che, quando gli fu chiesto cosa avesse da dire di sé, rispondesse, secondo il racconto di Giovanni evangelista: “Io sono la voce di colui che grida nel deserto”, proprio come aveva già detto in termini simili quando li esortava al pentimento. Pertanto, Matteo prosegue descrivendo i suoi abiti e il suo modo di vivere, continuando così la sua narrazione: “E lo stesso Giovanni indossava abiti fatti di peli di cammello, e aveva una cintura di cuoio intorno ai fianchi; il suo alimento consisteva in locuste e miele selvatico”. Anche Marco fornisce questa stessa descrizione quasi con le stesse parole. Ma gli altri due evangelisti la omettono.

26. Matthew then proceeds with his narrative, and says: Then went out to him Jerusalem and all Judæa, and all the region round about Jordan, and were baptized by him in Jordan, confessing their sins. But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Bring forth therefore fruits meet for repentance; and think not to say within yourselves, We have Abraham to our father: for I say unto you, that God is able of these stones to raise up children unto Abraham. For now the axe is laid unto the root of the trees: therefore every tree which bringeth not forth good fruit, shall be hewn down and cast into the fire. I indeed baptize you with water unto repentance; but He that is to come after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: He shall baptize you in the Holy Spirit and fire: whose fan is in His hand, and He will thoroughly purge His floor, and gather His wheat into the garner; but He will burn up the chaff with unquenchable fire. This whole passage is also given by Luke, who ascribes almost the same words to John. And where there is any variation in the words, there is nevertheless no real departure from the sense. Thus, for example, Matthew tells us that John said, “And think not to say within yourselves, We have Abraham to our father,” where Luke puts it thus: “And begin not to say, We have Abraham to our father.” Again, in the former we have the words, “I indeed baptize you with water unto repentance;” whereas the latter brings in the questions put by the multitudes as to what they should do, and represents John to have replied to them with a statement of good works as the fruits of repentance,—all which is omitted by Matthew. So, when Luke tells us what reply the Baptist made to the people when they were musing in their hearts concerning Him, and thinking whether He were the Christ, he gives us simply the words, “I indeed baptize you with water,” and does not add the phrase, “unto repentance.” Further, in Matthew the Baptist says, “But he that is to come after me is mightier than I;” while in Luke he is exhibited as saying, “But one mightier than I cometh.” In like manner, according to Matthew, he says, “whose shoes I am not worthy to bear;” but according to the other, his words are, “the latchet of whose shoes I am not worthy to unloose.” The latter sayings are recorded also by Mark, although he makes no mention of those other matters. For, after noticing his attire and his mode of living, he goes on thus: “And preached, saying, There cometh one mightier than I after me, the latchet of whose shoes I am not worthy to stoop down and unloose: I have baptized you with water, but He shall baptize you in the Holy Spirit.” In the notice of the shoes, therefore, he differs from Luke in so far as he has added the words, “to stoop down;” and in the account of the baptism he differs from both these others in so far as he does not say, “and in fire,” but only, “in the Holy Spirit.” For as in Matthew, so also in Luke, the words are the same, and they are given in the same order, “He shall baptize you in the Spirit and in fire,”—with this single exception, that Luke has not added the adjective “Holy,” while Matthew has given it thus: “in the Holy Spirit and in fire.” The statements made by these three are attested by the evangelist John, when he says: “John bears witness of Him, and cries, saying, This was He of whom I spake, He that cometh after me is preferred before me; for He was before me.” For thus he indicates that the thing was spoken by John at the time at which those other evangelists record him to have uttered the words. Thus, too, he gives us to understand that John was repeating and calling into notice again something which he had already spoken, when he said, “This was He of whom I spake, He that cometh after me.”

27. If now the question is asked, as to which of the words we are to suppose the most likely to have been the precise words used by John the Baptist, whether those recorded as spoken by him in Matthew’s Gospel, or those in Luke’s, or those which Mark has introduced, among the few sentences which he mentions to have been uttered by him, while he omits notice of all the rest, it will not be deemed worth while creating any difficulty for oneself in a matter of that kind, by any one who wisely understands that the real requisite in order to get at the knowledge of the truth is just to make sure of the things really meant, whatever may be the precise words in which they happen to be expressed. For although one writer may retain a certain order in the words, and another present a different one, there is surely no real contradiction in that. Nor, again, need there be any antagonism between the two, although one may state what another omits. For it is evident that the evangelists have set forth these matters just in accordance with the recollection each retained of them, and just according as their several predilections prompted them to employ greater brevity or richer detail on certain points, while giving, nevertheless, the same account of the subjects themselves.

26. Matteo prosegue quindi con il suo racconto e dice: Allora andarono da lui tutta Gerusalemme, tutta la Giudea e tutta la regione intorno al Giordano; essi furono battezzati da lui nel Giordano, confessando i loro peccati. Ma quando vide che molti farisei e sadducei venivano a farsi battezzare da lui, disse loro: “O generazione di vipere, chi vi ha avvertito di fuggire dall’ira imminente? Portate dunque frutti degni di pentimento; e non pensiate di dire tra voi: ‘Abbiamo Abramo per padre’: perché io vi dico che Dio è in grado di far sì che anche da queste pietre nascano figli ad Abramo. Poiché ora l’ascia è stata posta alla radice degli alberi; quindi ogni albero che non produce buoni frutti sarà tagliato e gettato nel fuoco. Io vi battezzo con acqua per il pentimento; ma Colui che verrà dopo di me è più potente di me; io non sono nemmeno degno di portare le sue scarpe. Lui vi battezzerà nello Spirito Santo e nel fuoco; egli ha in mano il soffietto, e purificherà completamente la sua aia, raccogliendo il suo grano nel granario, mentre brucerà la paglia con un fuoco inestinguibile”. Questo stesso passaggio è riportato anche da Luca, il quale attribuisce a Giovanni quasi le stesse parole. E dove vi sono alcune differenze nelle parole, non c’è comunque nessuna vera deviazione dal senso complessivo del testo. Ad esempio, Matteo dice che Giovanni disse: “E non pensate di dire tra voi: ‘Abbiamo Abramo per padre’”; mentre Luca scrive: “E non iniziate a dire: ‘Abbiamo Abramo per padre’”. Inoltre, in Matteo si legge: “Io vi battezzo con acqua per il pentimento”; mentre in Luca vengono riportate le domande poste dalla folla riguardo a ciò che dovevano fare, e si dice che Giovanni abbia risposto loro indicando le buone opere come frutti del pentimento; tutto ciò viene omesso da Matteo. Quando poi Luca racconta quale risposta il Battista diede alla gente che rifletteva su di Lui, chiedendosi se fosse il Cristo, egli riporta semplicemente le parole: “Io vi battezzo con acqua”, senza aggiungere “per il pentimento”. Inoltre, in Matteo il Battista dice: “Ma Colui che verrà dopo di me è più potente di me”; mentre in Luca si legge: “Ma uno più potente di me viene”. Allo stesso modo, secondo Matteo, Giovanni dice: “io non sono nemmeno degno di portare le sue scarpe”; mentre secondo Luca, le sue parole sono: “non sono nemmeno degno di slacciare la fibbia delle sue scarpe”. Anche Marco riporta queste ultime frasi, sebbene non menzioni gli altri dettagli. Dopo aver notato il suo abbigliamento e il suo stile di vita, prosegue così: “E predicava dicendo: ‘Dopo di me verrà uno più potente di me; io non sono nemmeno degno di chinarmi a sciogliere la corda dei suoi sandali. Io vi ho battezzati con acqua, ma Lui vi battezzerà con lo Spirito Santo’”. Quindi, riguardo al riferimento ai sandali, si differenzia da Luca aggiungendo le parole “per chinarmi a scioglierla”; e riguardo al racconto del battesimo, si differenzia sia da Matteo che da Luca nel non menzionare “con il fuoco”, ma soltanto “con lo Spirito Santo”. Poiché sia in Matteo che in Luca le parole sono le stesse e sono presentate nella stessa sequenza: “Vi battezzerà con lo Spirito Santo e con il fuoco”, con questa unica eccezione: Luca non ha aggiunto l’aggettivo “Santo”, mentre Matteo lo ha espresso così: “con lo Spirito Santo e con il fuoco”. Le dichiarazioni di questi tre evangelisti sono confermate dall’evangelista Giovanni, quando dice: “Giovanni ne dà testimonianza, gridando: ‘Ecco colui di cui parlavo; colui che viene dopo di me è anzi anteriore a me, perché egli era prima di me’”. Con queste parole indica che Giovanni pronunciò tali dichiarazioni nel momento in cui gli altri evangelisti riportano che egli le abbia effettivamente fatte. Inoltre, ci fa capire che Giovanni stava ripetendo e richiamando nuovamente qualcosa di ciò che aveva già detto, quando disse: “Ecco colui di cui parlavo; colui che viene dopo di me”.

27. Se ora ci si chiedesse quale di queste parole sia più probabile che siano state effettivamente pronunciate da Giovanni Battista – quelle riportate nel Vangelo di Matteo, quelle in quello di Luca, o quelle menzionate da Marco tra le poche frasi che egli afferma siano state dette da lui, omettendo invece tutte le altre – nessuno che comprenda saggiamente che l’unica vera condizione per conoscere la verità sia quella di accertarsi dei significati effettivi delle cose, indipendentemente dalle parole con cui vengono espresse, troverebbe motivo di crearsi difficoltà in una questione del genere. Infatti, anche se uno scrittore segue un certo ordine nelle parole e un altro ne adotta uno diverso, ciò non comporta alcuna vera contraddizione; inoltre, non è necessario che esista alcun antagonismo tra i due testi, anche se uno può riportare ciò che l’altro omette. È evidente infatti che gli evangelisti hanno presentato questi fatti esattamente secondo quanto ricordavano ciascuno di loro, e in base alle proprie preferenze personali: alcuni hanno scelto di essere più brevi, altri di fornire maggiori dettagli, pur mantenendo comunque lo stesso resoconto dei fatti stessi.

28. Thus, too, in what more pertinently concerns the matter in hand, it is sufficiently obvious that, since the truth of the Gospel, conveyed in that word of God which abides eternal and unchangeable above all that is created, but which at the same time has been disseminated throughout the world by the instrumentality of temporal symbols, and by the tongues of men, has possessed itself of the most exalted height of authority, we ought not to suppose that any one of the writers is giving an unreliable account, if, when several persons are recalling some matter either heard or seen by them, they fail to follow the very same plan, or to use the very same words, while describing, nevertheless, the self-same fact. Neither should we indulge such a supposition, although the order of the words may be varied; or although some words may be substituted in place of others, which nevertheless have the same meaning; or although something may be left unsaid, either because it has not occurred to the mind of the recorder, or because it becomes readily intelligible from other statements which are given; or although, among other matters which (may not bear directly on his immediate purpose, but which) he decides on mentioning rather for the sake of the narrative, and in order to preserve the proper order of time, one of them may introduce something which he does not feel called upon to expound as a whole at length, but only to touch upon in part; or although, with the view of illustrating his meaning, and making it thoroughly clear, the person to whom authority is given to compose the narrative makes some additions of his own, not indeed in the subject-matter itself, but in the words by which it is expressed; or although, while retaining a perfectly reliable comprehension of the fact itself, he may not be entirely successful, however he may make that his aim, in calling to mind and reciting anew with the most literal accuracy the very words which he heard on the occasion. Moreover, if any one affirms that the evangelists ought certainly to have had that kind of capacity imparted to them by the power of the Holy Spirit, which would secure them against all variation the one from the other, either in the kind of words, or in their order, or in their number, that person fails to perceive, that just in proportion as the authority of the evangelists [under their existing conditions] is made pre-eminent, the credit of all other men who offer true statements of events ought to have been established on a stronger basis by their instrumentality: so that when several parties happen to narrate the same circumstance, none of them can by any means be rightly charged with untruthfulness if he differs from the other only in such a way as can be defended on the ground of the antecedent example of the evangelists themselves. For as we are not at liberty either to suppose or to say that any one of the evangelists has stated what is false, so it will be apparent that any other writer is as little chargeable with untruth, with whom, in the process of recalling anything for narration, it has fared only in a way similar to that in which it is shown to have fared with those evangelists. And just as it belongs to the highest morality to guard against all that is false, so ought we all the more to be ruled by an authority so eminent, to the effect that we should not suppose ourselves to come upon what must be false, when we find the narratives of any writers differ from each other in the manner in which the records of the evangelists are proved to contain variations. At the same time, in what most seriously concerns the faithfulness of doctrinal teaching, we should also understand that it is not so much in mere words, as rather truth in the facts themselves, that is to be sought and embraced; for as to writers who do not employ precisely the same modes of statement, if they only do not present discrepancies with respect to the facts and the sentiments themselves, we accept them as holding the same position in veracity.

29. With respect, then, to those comparisons which I have instituted between the several narratives of the evangelists, what do these present that must be considered to be of a contradictory order? Are we to regard in this light the circumstance that one of them has given us the words, “whose shoes I am not worthy to bear,” whereas the others speak of the “unloosing of the latchet of the shoe”? For here, indeed, the difference seems to be neither in the mere words, nor in the order of the words, nor in any matter of simple phraseology, but in the actual matter of fact, when in the one case the “bearing of the shoe” is mentioned, and in the other the “unloosing of the shoe’s latchet.” Quite fairly, therefore, may the question be put, as to what it was that John declared himself unworthy to do—whether to bear the shoes, or to unloose the shoe’s latchet. For if only the one of these two sentences was uttered by him, then that evangelist will appear to have given the correct narrative who was in a position to record what was said; while the writer who has given the saying in another form, although he may not indeed have offered an [intentionally] false account of it, may at any rate be taken to have made a slip of memory, and will be reckoned thus to have stated one thing instead of another. It is only seemly, however, that no charge of absolute unveracity should be laid against the evangelists, and that, too, not only with regard to that kind of unveracity which comes by the positive telling of what is false, but also with regard to that which arises through forgetfulness. Therefore, if it is pertinent to the matter to deduce one sense from the words “to bear the shoes,” and another sense from the words “to unloose the shoe’s latchet,” what should one suppose the correct interpretation to be put on the facts, but that John did give utterance to both these sentences, either on two different occasions or in one and the same connection? For he might very well have expressed himself thus, “whose shoe’s latchet I am not worthy to unloose, and whose shoes I am not worthy to bear:” and then one of the evangelists may have reproduced the one portion of the saying, and the rest of them the other; while, notwithstanding this, all of them have really given a veracious narrative. But further, if, when he spoke of the shoes of the Lord, John meant nothing more than to convey the idea of His supremacy and his own lowliness, then, whichever of the two sayings may have actually been uttered by him, whether that regarding the unloosing of the latchet of the shoes, or that respecting the bearing of the shoes, the self-same sense is still correctly preserved by any writer who, while making mention of the shoes in words of his own, has expressed at the same time the same idea of lowliness, and thus has not made any departure from the real mind [of the person of whom he writes]. It is therefore a useful principle, and one particularly worthy of being borne in mind, when we are speaking of the concord of the evangelists, that there is no divergence [to be supposed] from truth, even when they introduce some saying different from what was actually uttered by the person concerning whom the narrative is given, provided that, notwithstanding this, they set forth as his mind precisely what is also so conveyed by that one among them who reproduces the words as they were literally spoken. For thus we learn the salutary lesson, that our aim should be nothing else than to ascertain what is the mind and intention of the person who speaks.

The Harmony Of The Gospels: Book II

28. Anche in questo caso, ciò che riguarda più direttamente l’argomento in esame è abbastanza evidente: poiché la verità del Vangelo, trasmessa attraverso quella parola di Dio che rimane eterna e immutabile al di sopra di tutto ciò che è stato creato, ma che allo stesso tempo è stata diffusa in tutto il mondo tramite simboli temporali e attraverso le parole degli uomini, possiede un’autorità di estrema solennità, non dovremmo ritenere che alcuno dei redattori del Vangelo possa fornire una descrizione inaffidabile. Quando diverse persone ricordano lo stesso evento, udito o visto da loro, è normale che non seguano esattamente lo stesso ordine di esposizione né utilizzino le stesse parole; tuttavia, ciò non implica affatto che la narrazione sia inesatta. Non dovremmo nemmeno supporre che l’ordine delle parole possa essere variato, che alcune parole possano essere sostituite con altre che hanno lo stesso significato, o che qualcosa possa essere omesso – sia perché non è venuto in mente al narratore, sia perché tale omissione risulta comunque comprensibile dalle altre informazioni fornite. Inoltre, anche se alcuni dettagli menzionati dal narratore potrebbero non essere direttamente rilevanti per il suo scopo principale, ma vengono inclusi al fine di mantenere un ordine temporale corretto o di chiarire meglio il significato del testo, ciò non implica che tali dettagli debbano essere esposti in modo esaustivo. Inoltre, se qualcuno afferma che gli evangelisti dovessero necessariamente disporre di una capacità particolare conferita loro dallo Spirito Santo, tale capacità avrebbe garantito che le loro narrazioni fossero totalmente identiche tra loro, sia per quanto riguarda il tipo di parole utilizzate, che l’ordine in cui sono state presentate o il numero dei dettagli forniti; questa ipotesi, tuttavia, ignora il fatto che proprio grazie all’autorità degli evangelisti stessi, le narrazioni di altri autori che forniscono informazioni veritiere sugli eventi possono essere ritenute affidabili. Quindi, quando diverse persone raccontano lo stesso evento, nessuna di loro può essere accusata di inveridicità se la sua versione differisce da quella degli altri soltanto nel modo che possa essere giustificato dall’esempio fornito dagli evangelisti stessi. Poiché non abbiamo il diritto né di supporre né di affermare che uno qualsiasi degli evangelisti abbia detto qualcosa di falso, è evidente che nessun altro autore possa essere accusato di menzogna; anzi, nel processo di ricordare e riportare eventi, ciò che accade con questi autori avviene in modo analogo a quanto osserviamo negli evangelisti. Proprio come è dovere della più alta moralità evitare tutto ciò che è falso, dovremmo ancora di più essere guidati da un’autorità così eminente, al punto da non ritenere mai che possiamo imbatterci in informazioni false quando riscontriamo differenze tra le narrazioni degli autori. Inoltre, riguardo a ciò che è di fondamentale importanza per la fedeltà dell’insegnamento dottrinario, dobbiamo comprendere che non sono tanto le parole in sé, quanto piuttosto la verità nei fatti stessi ciò che dobbiamo cercare e accettare; poiché, anche se gli autori utilizzano modi di espressione diversi, purché non presentino discrepanze riguardo ai fatti e ai sentimenti effettivamente espressi, possiamo considerarli tutti come fedeli alla verità.

29. Quanto alle comparazioni che ho effettuato tra i diversi resoconti degli evangelisti, quali sono quelle che presentano elementi contraddittori? Dovremmo considerare contraddittoria la circostanza per cui uno di loro ha riportato le parole “di cui non sono degno nemmeno di portare le scarpe”, mentre gli altri parlano dell’“allentamento del laccio delle scarpe”? Infatti, in questo caso la differenza sembra risiedere né nelle semplici parole, né nell’ordine in cui sono state pronunciate, né in alcun aspetto della loro formulazione, ma nel fatto stesso: in un caso si parla di “portare le scarpe”, nell’altro di “allentare il laccio delle scarpe”. È quindi del tutto legittimo chiedersi quale fosse esattamente ciò che Giovanni dichiarava di non essere degno di fare: se portare le scarpe o allentare il loro laccio. Se solo una di queste due frasi fosse stata effettivamente pronunciata da lui, allora colui che ha riportato fedelmente quanto detto apparirebbe come autore di un resoconto corretto; mentre chi ha espresso la stessa idea in forma diversa, anche se non intenzionalmente falsificando i fatti, potrebbe comunque essere ritenuto aver commesso un errore di memoria, e quindi aver riportato qualcosa di diverso da ciò che realmente fu detto. Tuttavia, non è giusto accusare gli evangelisti di assoluta inverità, né riguardo a quelle menzogne intenzionali, né riguardo agli errori derivanti dall’oblio. Pertanto, se è appropriato dedurre un significato dalle parole “portare le scarpe” e un altro da quelle “allentare il laccio delle scarpe”, quale dovrebbe essere considerata l’interpretazione corretta dei fatti? Solo che Giovanni abbia effettivamente pronunciato entrambe queste frasi, in due occasioni diverse o nella stessa contestazione. È molto possibile che si sia espresso così: “di cui non sono degno nemmeno di portare le scarpe, e di cui non sono degno nemmeno di allentare il laccio delle scarpe”; e quindi uno degli evangelisti abbia riportato una parte della frase, mentre gli altri l’altra; pur restando comunque vero che tutti hanno fornito un resoconto fedele ai fatti. Inoltre, se quando parlava delle scarpe del Signore Giovanni intendeva semplicemente esprimere l’idea della Sua supremazia e della propria umiltà, allora, indipendentemente da quale delle due frasi sia stata effettivamente pronunciata, sia quella sull’allentamento del laccio che quella sul portare le scarpe, lo stesso significato viene comunque correttamente trasmesso da chiunque, pur utilizzando parole proprie, esprima allo stesso modo l’idea di umiltà e non si discosti quindi dall’intento reale della persona di cui parla. È quindi un principio utile, e particolarmente degno di essere tenuto a mente quando si parla della concordanza degli evangelisti, che non esista alcuna divergenza rispetto alla verità, anche quando essi riportano dichiarazioni diverse da quelle effettivamente pronunciate dalla persona di cui tratta il racconto; purché, nonostante ciò, presentino come vera intenzione della stessa esattamente ciò che viene trasmesso anche da colui tra loro che riproduce le parole così come furono effettivamente dette. In questo modo apprendiamo una lezione preziosa: il nostro obiettivo dovrebbe essere soltanto quello di stabilire quale sia la vera intenzione della persona che parla.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

30. Matthew then continues his narrative in the following terms: “Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. But John forbade Him, saying, I have need to be baptized of Thee, and comest Thou to me? And Jesus answering, said unto him, Suffer it to be so now; for thus it becometh us to fulfil all righteousness. Then he suffered Him.” The others also attest the fact that Jesus came to John. The three also mention that He was baptized. But they omit all mention of one circumstance recorded by Matthew, namely, that John addressed the Lord, or that the Lord made answer to John.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XIV.—Of the Words or the Voice that Came from Heaven Upon Him When He Had Been Baptized.

31. Thereafter Matthew proceeds thus: “And Jesus, when He was baptized, went up straightway out of the water; and, lo, the heavens were opened unto Him, and He saw the Spirit of God descending like a dove, and lighting upon Him; and, lo, a voice from heaven saying, This is my beloved Son, in whom I am well pleased.” This incident is also recorded in a similar manner by two of the others, namely Mark and Luke. But at the same time, while preserving the sense intact, they use different modes of expression in reproducing the terms of the voice which came from heaven. For although Matthew tells us that the words were, “This is my beloved Son,” while the other two put them in this form, “Thou art my beloved Son,” these different methods of speech serve but to convey the same sense, according to the principle which has been discussed above. For the heavenly voice gave utterance only to one of these sentences; but by the form of words thus adopted, namely, “This is my beloved Son,” it was the evangelist’s intention to show that the saying was meant to intimate specially to the hearers there [and not to Jesus] the fact that He was the Son of God. With this view, he chose to give the sentence, “Thou art my beloved Son,” this turn, “This is my beloved Son,” as if it were addressed directly to the people. For it was not meant to intimate to Christ a fact which He knew already; but the object was to let the people who were present hear it, for whose sakes indeed the voice itself was given. But furthermore now, with regard to the circumstance that the first of them puts the saying thus, “In whom I am well pleased,” the second thus, “In Thee I am well pleased;” and the third thus, “In Thee it has pleased me;”—if you ask which of these different modes represents what was actually expressed by the voice, you may fix on whichever you will, provided only that you understand that those of the writers who have not reproduced the self-same form of speech have still reproduced the identical sense intended to be conveyed. And these variations in the modes of expression are also useful in this way, that they make it possible for us to reach a more adequate conception of the saying than might have been the case with only one form, and that they also secure it against being interpreted in a sense not consonant with the real state of the case. For as to the sentence, “In whom I am well pleased,” if any one thinks of taking it as if it meant that God is pleased with Himself in the Son, he is taught a lesson of prudence by the other turn which is given to the saying, “In Thee I am well pleased.” And on the other hand, if, looking at this last by itself, any one supposes the meaning to be, that in the Son the Father had favour with men, he learns something from the third form of the utterance, “In Thee it has pleased me.” From this it becomes sufficiently apparent, that whichever of the evangelists may have preserved for us the words as they were literally uttered by the heavenly voice, the others have varied the terms only with the object of setting forth the same sense more familiarly; so that what is thus given by all of them might be understood as if the expression were: In Thee I have set my good pleasure; that is to say, by Thee to do what is my pleasure. But once more, with respect to that rendering which is contained in some codices of the Gospel according to Luke, and which bears that the words heard in the heavenly voice were those that are written in the Psalm, “Thou art my Son, this day have I begotten Thee;” although it is said not to be found in the more ancient Greek codices, yet if it can be established by any copies worthy of credit, what results but that we suppose both voices to have been heard from heaven, in one or other verbal order?

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Chapter XV.—An Explanation of the Circumstance That, According to the Evangelist John, John the Baptist Says, “I Knew Him Not;” While, According to the Others, It is Found that He Did Already Know Him.

32. Again, the account of the dove given in the Gospel according to John does not mention the time at which the incident happened, but contains a statement of the words of John the Baptist as reporting what he saw. In this section, the question rises as to how it is said, “And I knew Him not: but He that sent me to baptize with water, the same said unto me, Upon whom thou shalt see the Spirit descending and remaining on Him, the same is He which baptizeth with the Holy Spirit.” For if he came to know Him only at the time when he saw the dove descending upon Him, the inquiry is raised as to how he could have said to Him, as He came to be baptized, “I ought rather to be baptized of Thee.” For the Baptist addressed Him thus before the dove descended. From this, however, it is evident that, although he did know Him [in a certain sense] before this time,—for he even leaped in his mother’s womb when Mary visited Elisabeth,—there was yet something which was not known to him up to this time, and which he learned by the descending of the dove,—namely, the fact that He baptized in the Holy Spirit by a certain divine power proper to Himself; so that no man who received this baptism from God, even although he baptized some, should be able to say that that which he imparted was his own, or that the Holy Spirit was given by him.

The Harmony Of The Gospels: Book II

30. Matteo prosegue quindi la sua narrazione nel seguente modo: “Allora Gesù venne dalla Galilea al Giordano da Giovanni per farsi battezzare da lui. Ma Giovanni glielo impedì, dicendo: ‘È necessario che io sia battezzato da te, e tu vieni da me?’ Gesù rispose: ‘Lascia che avvenga così; poiché è così che dobbiamo adempiere a tutta la giustizia’. E Giovanni glielo permise”. Anche gli altri confermano il fatto che Gesù si recò da Giovanni. Tutti e tre menzionano anche che fu battezzato. Tuttavia omettono ogni riferimento a una circostanza descritta da Matteo, ovvero al fatto che Giovanni rivolgesse la parola al Signore o che il Signore rispondesse a Giovanni.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XIV – Dei parole o della voce che provennero dal cielo quando fu battezzato.

31. In seguito, Matteo prosegue così: “E Gesù, dopo essere stato battezzato, uscì subito dall’acqua; ed ecco, i cieli si aprirono davanti a Lui, e vide lo Spirito di Dio discendere come una colomba e posarsi su di Lui; ed ecco, una voce dal cielo disse: ‘Questo è il mio Figlio amato, in Lui mi compiaccio’.” Questo episodio è descritto in modo simile anche da altri due evangelisti, cioè Marco e Luca. Tuttavia, pur mantenendo lo stesso significato, essi utilizzano modi di espressione diversi nel riprodurre le parole della voce proveniente dal cielo. Poiché Matteo afferma che le parole furono “Questo è il mio Figlio amato”, mentre gli altri due le esprimono in questo modo: “Tu sei il mio Figlio amato”, queste diverse formulazioni servono soltanto a trasmettere lo stesso significato, secondo il principio già discusso. La voce celeste infatti pronunciò una sola di queste frasi; ma scegliendo la forma “Questo è il mio Figlio amato”, l’evangelista intendeva far capire ai lettori che quelle parole erano rivolte specificamente a loro, e non a Gesù stesso, per indicare chiaramente che Egli era il Figlio di Dio. Per questo motivo scelse di formulare la frase in questo modo, come se fosse stata detta direttamente alle persone presenti. Non si trattava infatti di rivelare a Cristo un fatto che Egli già conosceva; l’obiettivo era piuttosto far sentire quelle parole al popolo presente, per il quale essa era stata pronunciata. Inoltre, riguardo alla diversa formulazione delle frasi (“In Lui mi compiaccio”, “In Te mi compiaccio”, “In Te si è compiaciuto”), se vi chiedete quale di queste rappresenti esattamente ciò che la voce celeste intendeva comunicare, potete scegliere quella che preferite, purché comprendiate che anche coloro che non hanno utilizzato la stessa forma di espressione hanno comunque trasmesso lo stesso significato. Queste variazioni nei modi di esprimersi sono inoltre utili, poiché ci permettono di comprendere meglio il senso delle parole, e contribuiscono anche a evitare interpretazioni errate. Per quanto riguarda la frase “In lui mi compiaccio molto”, se qualcuno volesse interpretarla nel senso che Dio si compiaccia in Se Stesso nel Figlio, l’altra formulazione della stessa frase, “In Te mi compiaccio molto”, gli insegnerà la necessità di prudenza. D’altro canto, se qualcuno, considerando questa seconda formulazione isolatamente, pensasse che significhi che nel Figlio il Padre abbia ottenuto favore presso gli uomini, l’ultima forma della frase, “In Te mi è piaciuto”, gli farà comprendere il vero significato. È quindi evidente che, qualunque sia stato l’evangelista che ci ha trasmesso queste parole così come furono letteralmente pronunciate dalla voce celeste, gli altri hanno modificato i termini al solo scopo di esprimere lo stesso concetto in modo più comprensibile; in questo modo, quanto tutti loro ci hanno tramandato può essere interpretato nel senso che: “In Te ho posto il mio piacere”; cioè, attraverso Te faccio ciò che mi è gradito. Ma ancora una volta: riguardo a quella traduzione contenuta in alcuni codici del Vangelo secondo Luca, secondo cui le parole udite dalla voce celeste sarebbero quelle scritte nel Salmo “Tu sei mio Figlio; oggi Ti ho generato”, anche se si afferma che tale versione non si trovi nei più antichi codici greci, se dovesse essere confermata da copie attendibili, quale conclusione possiamo trarne se non che entrambe le voci celesti furono udite dal cielo, ma in ordini verbali diversi?

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Capitolo XV – Spiegazione del fatto che, secondo l’evangelista Giovanni, Giovanni Battista affermi di non conoscerlo, mentre secondo gli altri resoconti si scopre che in realtà lo conoscesse già.

32. Ancora una volta, il racconto della colomba contenuto nel Vangelo secondo Giovanni non menziona il momento in cui l’episodio ebbe luogo, ma riporta le parole di Giovanni Battista come testimonianza di ciò che egli stesso vide. In questo contesto sorge la domanda su come possa essere detto: “Io non Lo conoscevo; ma Colui che Mi ha mandato a battezzare con acqua, Mi ha detto: ‘Su colui che vedrai scendere lo Spirito e rimanere su di Lui, Egli è colui che battezza con lo Spirito Santo’”. Se Giovanni Battista Lo riconobbe soltanto nel momento in cui vide la colomba discendere su di Lui, allora si pone il problema di come abbia potuto dire a Cristo, mentre questi veniva battezzato: “Io dovrei essere battezzato da Te”. Infatti, Giovanni Battista gli aveva già rivolto queste parole prima ancora che la colomba scendesse. Da ciò si evince tuttavia che, sebbene Lo conoscesse in un certo senso già prima di quel momento – poiché addirittura balzò nel grembo di sua madre quando Maria andò a visitare Elisabetta – c’era ancora qualcosa che non gli era noto fino a quel momento e che apprese soltanto con la discesa della colomba: ovvero il fatto che Cristo battezzava con lo Spirito Santo, attraverso un potere divino proprio di Lui; in modo tale che nessuno che ricevesse questo battesimo da Dio potesse mai affermare che ciò che trasmetteva fosse suo, o che lo Spirito Santo venisse dato da lui stesso.

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33. Matthew proceeds with his narrative in these terms: “Then was Jesus led up of the Spirit into the wilderness, to be tempted of the devil. And when He had fasted forty days and forty nights, he was afterward an hungered. And when the tempter came to Him, he said, If thou be the Son of God, command that these stones be made bread. But He answered and said, It is written, Man shall not live by bread alone, but by every word that proceedeth out of the mouth of God. And so the account continues, until we come to the words, Then the devil left him: and, behold, angels came and ministered unto Him.” This whole narrative is given also in a similar manner by Luke, although not in the same order. And this makes it uncertain which of the two latter temptations took place first: whether it was that the kingdoms of the world were shown Him first, and then that He Himself was taken up to the pinnacle of the temple thereafter; or whether it was that this latter act occurred first, and that the other scene followed it. It is, however, a matter of no real consequence, provided it be clear that all these incidents did take place. And as Luke sets forth the same events and ideas in different words, attention need not ever be called to the fact that no loss results thereby to truth. Mark, again, does indeed attest the fact that He was tempted of the devil in the wilderness for forty days and forty nights; but he gives no statement of what was said to Him, or of the replies He made. At the same time, he does not fail to notice the circumstance which is omitted by Luke, namely, that the angels ministered unto Him. John, however, has left out this whole passage.

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33. Matteo prosegue la sua narrazione in questi termini: “Allora Gesù fu condotto dallo Spirito nel deserto per essere tentato dal diavolo. Dopo aver digiunato quaranta giorni e quaranta notti, cominciò ad avere fame. Quando il tentatore gli si avvicinò, gli disse: ‘Se sei il Figlio di Dio, comanda che queste pietre diventino pane’. Ma Gesù rispose: “È scritto: L’uomo non vive solo di pane, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio”. La narrazione prosegue fino a quando si leggono le parole: ‘Allora il diavolo lo lasciò; ed ecco, gli angeli vennero a servirlo’”. Anche Luca racconta gli stessi eventi in modo simile, sebbene non nell’ordine stesso. Questo rende incerto quale delle due tentazioni sia avvenuta per prima: se prima Gesù vide mostrargli i regni del mondo e poi fu portato sulla sommità del tempio; oppure se quest’ultima cosa accadde prima della prima. Tuttavia, non si tratta di una questione di reale importanza, purché sia chiaro che tutti questi eventi siano realmente avvenuti. Poiché Luca descrive gli stessi fatti con parole diverse, non c’è motivo di ritenere che ciò possa comportare alcuna perdita per la verità. Anche Marco attesta che Gesù fu tentato dal diavolo nel deserto per quaranta giorni e quaranta notti; ma non fornisce alcun dettaglio su ciò che gli fu detto o sulle risposte che diede. Allo stesso tempo, però, menziona il fatto che gli angeli lo servirono, un dettaglio omesso da Luca. Giovanni, invece, ha completamente tralasciato questa parte della narrazione.

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34. Matthew’s narrative is continued thus: “Now when Jesus had heard that John was cast into prison, He departed into Galilee.” Mark states the same fact, as also does Luke, only Luke says nothing in the present section as to John being cast into prison. The evangelist John, again, tells us that, before Jesus went into Galilee, Peter and Andrew were with Him one day, and that on that occasion the former had this name, Peter, given him, while before that period he was called Simon. Likewise John tells us, that on the day following, when Jesus was now desirous of going forth unto Galilee, He found Philip, and said to him that he should follow Him. Thus, too, the evangelist comes to give the narrative about Nathanael.(, etc. ) Further, he informs us that on the third day, when He was yet in Galilee, Jesus wrought the miracle of the turning of the water into wine at Cana. All these incidents are left unrecorded by the other evangelists, who continue their narratives at once with the statement of the return of Jesus into Galilee. Hence we are to understand that there was an interval here of several days, during which those incidents took place in the history of the disciples which are inserted at this point by John. Neither is there anything contradictory here to that other passage where Matthew tells us how the Lord said to Peter, “Thou art Peter, and upon this rock will I build my Church.” But we are not to understand that that was the time when he first received this name; but we are rather to suppose that this took place on the occasion when it was said to him, as John mentions, “Thou shall be called Cephas, which is, by interpretation, A stone.” Thus the Lord could address him at that later period by this very name, when He said, “Thou art Peter.” For He does not say then, “Thou shalt be called Peter,” but, “Thou art Peter;” because on a previous occasion he had already been spoken to in this manner, “Thou shalt be called.”

35. After this, Matthew goes on with his narrative in these terms: “And leaving the city of Nazareth, He came and dwelt in Capharnaum, which is upon the sea-coast, in the borders of Zabulon and Nephthalim;” and so forth, until we come to the conclusion of the sermon which He delivered on the mount. In this section of the narrative, Mark agrees with him in attesting the calling of the disciples Peter and Andrew, and a little after that, the calling of James and John. But whereas Matthew introduces in this immediate context his account of that lengthened sermon which He delivered on the mount, after He cured a multitude, and when great crowds followed Him, Mark has inserted other matters at this point, touching His teaching in the synagogue, and the people’s amazement at His doctrine. Then, too, he has stated what Matthew also states, although not till after that lengthened sermon has been given, namely, that “He taught them as one that had authority, and not as the scribes.” He has likewise given us the account of the man out of whom the unclean spirit was cast; and after that the story of Peter’s mother-in-law. In these things, moreover, Luke is in accord with him. But Matthew has given us no notice of the evil spirit here. The story of Peter’s mother-in-law, however, he has not omitted, only he brings it in at a later stage.

36. In this paragraph, moreover, which we are at present considering, the same Matthew follows up his account of the calling of those disciples to whom, when they were engaged in fishing, He gave the command to follow Him, by a narrative to the effect that He went about Galilee, teaching in the synagogues, and preaching the gospel, and healing all manner of sickness; and that when multitudes had gathered about Him, He went up into a mountain, and delivered that lengthened sermon [already alluded to]. Thus the evangelist gives us ground for understanding that those incidents which are recorded by Mark after the election of those same disciples, took place at the period when He was going about Galilee, and teaching in their synagogues. We are at liberty also to suppose that what happened to Peter’s mother-in-law came in at this point; and that he has mentioned at a later stage what he has passed over here, although he has not indeed brought up at that later point, for direct recital, everything else which is omitted at the earlier.

37. The question may indeed be raised as to how John gives us this account of the calling of the disciples, which is to the effect that, certainly not in Galilee, but in the vicinity of the Jordan, Andrew first of all became a follower of the Lord, together with another disciple whose name is not declared; that, in the second place, Peter got that name from Him; and thirdly, that Philip was called to follow Him; whereas the other three evangelists, in a satisfactory concord with each other, Matthew and Mark in particular being remarkably at one here, tell us that the men were called when they were engaged in fishing. Luke, it is true, does not mention Andrew by name. Nevertheless, we can gather that he was in that same vessel, from the narrative of Matthew and Mark, who furnish a concise history of the manner in which the affair was gone about. Luke, however, presents us with a fuller and clearer exposition of the circumstances, and gives us also an account of the miracle which was performed there in the haul of fishes, and of the fact that previous to that the Lord spake to the multitudes when He was seated in the boat. There may also seem to be a discrepancy in this respect, that Luke records the saying, “From henceforth thou shalt catch men,” as if it had been addressed by the Lord to Peter alone, while the others have exhibited it as spoken to both the brothers. But it may very well be the case that these words were spoken first to Peter himself, when he was seized with amazement at the immense multitude of fishes which were caught, and this will then be the incident introduced by Luke; and that they were addressed to the two together somewhat later, which [second utterance] will be the one noticed by the other two evangelists. Therefore the circumstance which we have mentioned with regard to John’s narrative deserves to be carefully considered; for it may indeed be supposed to bring before us a contradiction of no slight importance. For if it be the case that in the vicinity of the Jordan, and before Jesus went into Galilee, two men, on hearing the testimony of John the Baptist, followed Jesus; that of these two disciples the one was Andrew, who at once went and brought his own brother Simon to Jesus; and that on this occasion that brother received the name Peter, by which he was thereafter to be called,—how can it be said by the other evangelists that He found them engaged in fishing in Galilee, and called them there to be His disciples? How can these diverse accounts be reconciled, unless it be that we are to understand that those men did not gain such a view of Jesus on the occasion connected with the vicinity of the Jordan as would lead them to attach themselves to Him for ever, but that they simply came to know who He was, and, after their first wonder at His Person, returned to their former engagements?

34. Il racconto di Matteo prosegue così: “Quando Gesù seppe che Giovanni era stato gettato in prigione, partì per la Galilea”. Anche Marco e Luca riportano lo stesso fatto; tuttavia Luca non menziona esplicitamente l’arresto di Giovanni in questo passaggio. L’evangelista Giovanni, invece, ci racconta che, prima che Gesù si recasse in Galilea, un giorno Pietro e Andrea erano con Lui; in quell’occasione a Pietro fu dato il nome “Pietro”, mentre prima di allora era chiamato Simone. Giovanni aggiunge anche che, il giorno seguente, quando Gesù volle recarsi nuovamente in Galilea, trovò Filippo e gli disse di seguirlo; è così che viene narrata anche l’episodio di Natanaele. Inoltre, ci informa che, al terzo giorno, mentre Gesù si trovava ancora in Galilea, compì il miracolo della trasformazione dell’acqua in vino a Cana. Tutti questi avvenimenti non sono menzionati dagli altri evangelisti, i quali proseguono immediatamente raccontando del ritorno di Gesù in Galilea. Da ciò possiamo dedurre che vi fu un intervallo di diversi giorni durante il quale ebbero luogo questi eventi nella vita dei discepoli; tali episodi vengono inseriti nel racconto da Giovanni proprio in questo punto. Non c’è alcuna contraddizione tra questa narrazione e quella di Matteo, dove si legge che il Signore disse a Pietro: “Tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia Chiesa”. Tuttavia non dobbiamo intendere che fu in quel momento che Pietro ricevette per la prima volta questo nome; piuttosto, sembra che ciò avvenne quando gli fu detto, come ricorda Giovanni: “Tu sarai chiamato Cefas, il che, interpretato, significa ‘pietra’”. Pertanto, anche in un momento successivo il Signore poté rivolgersi a lui con questo stesso nome, dicendo: “Tu sei Pietro”. Non infatti disse “Tu sarai chiamato Pietro”, ma “Tu sei Pietro”; perché in precedenza gli era già stato detto: “Tu sarai chiamato”.

35. Dopo ciò, Matteo prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “Uscito dalla città di Nazareth, si stabilì a Capernaum, che sorge sulla riva del mare, nei confini di Zabulone e Nefthalim”; e così via, fino alla conclusione del sermone che tenne sul monte. In questa parte della narrazione, Marco concorda con lui nel raccontare la chiamata dei discepoli Pietro e Andrea, e poco dopo anche quella di Giacomo e Giovanni. Tuttavia, mentre Matteo inserisce in questo contesto immediato il resoconto di quel lungo sermone tenuto sul monte, dopo che Gesù aveva guarito molte persone e grandi folle lo seguivano, Marco ha aggiunto altri episodi: i suoi insegnamenti nella sinagoga e la meraviglia della gente per le sue dottrine. Anche Marco riporta ciò che Matteo menziona, sebbene solo dopo quel lungo sermone: cioè che “Gesù li insegnava con autorità, diversamente dai scribi”. Ci ha anche fornito il racconto dell’uomo da cui lo spirito impuro fu scacciato; e dopo di ciò, la storia della suocera di Pietro. In questi punti, anche Luca concorda con loro. Tuttavia, Matteo non menziona lo spirito malvagio in questo contesto. La storia della suocera di Pietro, invece, non viene omessa da Matteo; egli la inserisce soltanto in un momento successivo.

36. In questo paragrafo, che stiamo attualmente esaminando, lo stesso Matteo prosegue il racconto riguardante la chiamata di quei discepoli a cui, mentre erano impegnati nella pesca, Egli ordinò di seguirLo, narrando in seguito come Egli si recasse per tutta la Galilea, insegnando nelle sinagoghe, predicando il vangelo e guarendo ogni sorta di malattia; e come, quando grandi folle si radunavano intorno a Lui, salisse su una montagna e tenesse quel lungo sermone [di cui si è già fatto riferimento]. Così l’evangelista ci fornisce motivo per ritenere che quegli avvenimenti descritti da Marco successivamente all’elezione di quei stessi discepoli siano realmente avvenuti durante il periodo in cui Egli viaggiava per la Galilea e insegnava nelle loro sinagoghe. Possiamo anche ipotizzare che quanto accadde alla suocera di Pietro sia avvenuto in questo stesso periodo; e che Pietro abbia menzionato in un momento successivo ciò che qui omette, sebbene in quel secondo contesto non abbia ripercorso per esteso tutto ciò che era stato omesso in precedenza.

37. Si può effettivamente porre la domanda su come Giovanni ci racconti l’episodio del chiamamento dei discepoli: secondo questa versione, non in Galilea, ma nei pressi del Giordano, Andrea divenne per primo seguace del Signore insieme a un altro discepolo il cui nome non viene menzionato; successivamente Pietro ricevette quel nome dal Signore stesso; infine Filippo fu chiamato ad seguirLo. Tuttavia gli altri tre evangelisti, in piena concordanza tra loro – soprattutto Matteo e Marco – affermano che i discepoli furono chiamati mentre erano impegnati nella pesca. È vero che Luca non menziona il nome di Andrea; tuttavia possiamo dedurre che fosse presente nella stessa barca, sulla base dei racconti di Matteo e Marco, che forniscono una descrizione concisa di come si svolsero gli eventi. Luca, invece, ci offre una spiegazione più completa e chiara delle circostanze, nonché un resoconto del miracolo avvenuto durante la pesca, e del fatto che prima di ciò il Signore parlò alle folle mentre era seduto nella barca. Potrebbe sembrare anche che vi sia una discrepanza riguardo a queste descrizioni: Luca riporta infatti le parole “Da ora in poi prenderai uomini”, come se fossero state rivolte soltanto a Pietro, mentre gli altri evangelisti le presentano come dette a entrambi i fratelli. Tuttavia è molto probabile che queste parole siano state pronunciate prima a Pietro stesso, quando rimase stupito di fronte alla grande quantità di pesci catturati; in questo caso, sarà proprio Luca ad aver riportato tale episodio. In seguito, le stesse parole potrebbero essere state rivolte ai due fratelli insieme, ed è questa seconda versione che viene menzionata dagli altri evangelisti. Pertanto, la circostanza riguardante il racconto di Giovanni merita di essere attentamente considerata; potrebbe infatti trattarsi di una contraddizione di notevole rilevanza. Se è vero che nei pressi del Giordano, prima che Gesù entrasse in Galilea, due uomini seguirono Gesù dopo aver ascoltato il vangelo di Giovanni Battista; se uno di questi discepoli era Andrea, che subito portò suo fratello Simone da Gesù, e che in quell’occasione Simone ricevette il nome Pietro, come possono gli altri evangelisti affermare che Gesù li trovò impegnati nella pesca in Galilea e li chiamò lì per farli suoi discepoli? Come possiamo conciliare queste diverse versioni, se non supponendo che quegli uomini non abbiano acquisito una visione di Gesù tale da spingerli ad attaccarsi a Lui per sempre, ma che siano semplicemente venuti a conoscenza di chi fosse e, dopo essere rimasti stupiti dalla Sua persona, siano tornati alle loro precedenti occupazioni?

38. For [it is noticeable that] again in Cana of Galilee, after He had turned the water into wine, this same John tells us how His disciples believed on Him. The narrative of that miracle proceeds thus: “And the third day there was a marriage in Cana of Galilee; and the mother of Jesus was there. And both Jesus was called and His disciples to the marriage.” Now, surely, if it was on this occasion that they believed on Him, as the evangelist tells us a little further on, they were not yet His disciples at the time when they were called to the marriage. This, however, is a mode of speech of the same kind with what is intended when we say that the Apostle Paul was born in Tarsus of Cilicia; for certainly he was not an apostle at that period. In like manner are we told here that the disciples of Christ were invited to the marriage, by which we are to understand, not that they were already disciples, but only that they were to be His disciples. For, at the time when this narrative was prepared and committed to writing, they were the disciples of Christ in fact; and that is the reason why the evangelist, as the historian of past times, has thus spoken of them.

39. But further, as to John’s statement, that “after this He went down to Capharnaum, He and His mother, and His brethren and His disciples; and they continued there not many days;” it is uncertain whether by this period these men had already attached themselves to Him, in particular Peter and Andrew, and the sons of Zebedee. For Matthew first of all tells us that He came and dwelt in Capharnaum, and then that He called them from their boats as they were engaged in fishing. On the other hand, John says that His disciples came with Him to Capharnaum. Now it may be the case that Matthew has but gone over here something he had omitted in its proper order. For he does not say, “After this, walking by the sea of Galilee, He saw two brethren,” but, without any indication of the strict consecution of time, simply, “And walking by the sea of Galilee, He saw two brethren,” and so forth: consequently it is quite possible that he has recorded at this later period not something which took place actually at that later time, but only something which he had omitted to introduce before; so that the men may be understood in this way to have come along with Him to Capharnaum, to which place John states that He did come, He and His mother and His disciples: or should we rather suppose that these were a different body of disciples, as He [may already have] had a follower in Philip, whom He called in this particular manner, by saying to him, “Follow me”? For in what order all the twelve apostles were called is not apparent from the narratives of the evangelists. Indeed, not only is the succession of the various callings left unrecorded; but even the fact of the calling is not mentioned in the case of all of them, the only vocations specified being those of Philip, and Peter and Andrew, and the sons of Zebedee, and Matthew the publican, who was also called Levi. The first and only person, however, who received a separate name from Him was Peter. For He did not give the sons of Zebedee their names individually, but He called them both together the sons of thunder.

40. Besides, we ought certainly to note the fact that the evangelical and apostolical Scriptures do not confine this designation of His “disciples” to those twelve alone, but give the same appellation to all those who believed on Him, and were educated under His instruction for the kingdom of heaven. Out of the whole number of such He chose twelve, whom He also named apostles, as Luke mentions. For a little further on he says: And He came down with them, and stood in the plain, and the concourse of His disciples and a great multitude of people. And surely he would not speak of a “concourse” [or “crowd”] of disciples if he referred only to twelve men. In other passages of the Scriptures also the fact is plainly apparent, that all those were called His disciples who were instructed by Him in what pertained to eternal life.

41. But the question may be asked, how He called the fishermen from their boats two by two, namely, calling Peter and Andrew first, and then going forward a little and calling other two, namely the sons of Zebedee, according to the narratives of Matthew and Mark; whereas Luke’s version of the matter is, that both their boats were filled with the immense haul of fishes. And his statement bears further, that Peter’s partners, to wit, James and John, the sons of Zebedee, were summoned to the men’s help when they were unable to drag out their crowded nets, and that all who were there were astonished at the enormous draught of fishes which had been taken; and that when Jesus said to Peter, “Fear not, from henceforth thou shall catch men,” although the words had been addressed to Peter alone, they all nevertheless followed Him when they had brought their ships to land. Well, we are to understand by this, that what Luke introduces here was what took place first, and that these men were not called by the Lord on this occasion, but only that the prediction was uttered to Peter by himself, that he would be a fisher of men. That saying, moreover, was not intended to convey that they would never thereafter be catchers of fish. For we read that even after the Lord’s resurrection they were engaged again in fishing. The words, therefore, imported simply that thereafter he would catch men, and they did not bear that henceforth he would not catch fish. And in this way we are at perfect liberty to suppose that they returned to the catching of fish, according to their habit; so that those incidents which are related by Matthew and Mark might easily take place at a period subsequent to this. I refer to what occurred at the time when He called the disciples two by two, and Himself gave them the command to follow Him, at first addressing Peter and Andrew, and then the others, namely, the two sons of Zebedee. For on that occasion they did not follow Him only after they had drawn up their ships on shore, as with the intention of returning to them, but they went after Him immediately, as after one who summoned and commanded them to follow Him.

The Harmony Of The Gospels: Book II

38. È evidente che, ancora a Cana della Galilea, dopo che Egli aveva trasformato l’acqua in vino, lo stesso Giovanni ci racconta come i Suoi discepoli abbiano creduto in Lui. La narrazione di quel miracolo prosegue così: “Al terzo giorno si tenne un matrimonio a Cana della Galilea; c’era anche la madre di Gesù. Gesù e i Suoi discepoli furono invitati a quella festa.” Ora, se davvero fu in quell’occasione che essi credettero in Lui – come ci dice l’evangelista poco più avanti – allora non erano ancora i Suoi discepoli al momento dell’invito. Tuttavia, questo è un modo di esprimersi simile a quello utilizzato quando diciamo che l’apostolo Paolo nacque a Tarso della Cilicia; infatti, in quel periodo egli non era ancora un apostolo. Allo stesso modo, qui si dice che i discepoli di Cristo furono invitati al matrimonio; ciò significa però soltanto che sarebbero diventati i Suoi discepoli in seguito. Infatti, al momento in cui questa narrazione fu redatta e scritta, essi erano già i discepoli di Cristo; ed è proprio per questo che l’evangelista, come storico dei tempi passati, li ha descritti in questo modo.

39. Inoltre, riguardo all’affermazione di Giovanni secondo cui “dopo ciò Egli scese a Cafarnao insieme a Sua madre, ai Suoi fratelli e ai Suoi discepoli; e vi rimasero per non molti giorni”, non è certo se in quel periodo questi uomini si fossero già uniti a Lui, in particolare Pietro, Andrea e i figli di Zebedeo. Infatti Matteo ci racconta prima che Egli sia venuto a dimorare a Cafarnao, e poi che li abbia chiamati mentre erano impegnati nella pesca; Giovanni, invece, dice che furono i Suoi discepoli ad accompagnarlo a Cafarnao. È possibile che Matteo abbia semplicemente riportato qui qualcosa che aveva omesso in un ordine diverso. Non dice infatti “dopo ciò, camminando lungo il mare di Galilea, Egli vide due fratelli”, ma, senza alcuna indicazione riguardante l’ordine temporale, semplicemente “Camminando lungo il mare di Galilea, Egli vide due fratelli”, e così via; quindi è del tutto possibile che abbia riportato qui un evento che in realtà non ebbe luogo in quel momento, ma che aveva omesso di menzionare prima. In questo modo si potrebbe intendere che questi uomini lo avessero seguito a Cafarnao, luogo verso cui Giovanni afferma che Egli sia effettivamente andato insieme a Sua madre e ai Suoi discepoli; oppure dovremmo piuttosto ritenere che si trattasse di un gruppo diverso di discepoli, visto che Egli [già allora] aveva un seguace in Filippo, al quale chiamò in quel modo specifico, dicendogli “Seguimi”. Infatti l’ordine con cui furono chiamati tutti e dodici gli apostoli non risulta chiaro dalle narrazioni degli evangelisti. Non solo la successione dei vari momenti in cui avvennero le chiamate non è registrata, ma nemmeno il fatto stesso della chiamata viene menzionato per tutti; le uniche vocazioni specificate sono quelle di Filippo, Pietro e Andrea, i figli di Zebedeo, e Matteo il pubblicano, che fu anche chiamato Levi. Tuttavia la prima e unica persona a cui Egli diede un nome specifico fu Pietro; non infatti diede ai figli di Zebedeo nomi individuali, ma li chiamò entrambi “figli del tuono”.

40. Inoltre, dobbiamo certamente notare il fatto che le Scritture evangeliche e apostoliche non limitano questa denominazione di “discepoli” soltanto a quei dodici, ma attribuiscono lo stesso titolo a tutti coloro che credevano in Lui e venivano educati sotto la Sua guida per il regno dei cieli. Dall’intero numero di queste persone, Egli ne scelse dodici, ai quali diede anche il nome di apostoli, come menziona Luca. Più avanti, Luca aggiunge: “E discese con loro e si fermò in una pianura; c’erano i suoi discepoli e una gran folla di gente”. Certamente, non avrebbe parlato di una “folla” di discepoli se si riferisse soltanto a dodici uomini. Anche in altri passaggi delle Scritture è chiaramente evidente che tutti coloro che venivano istruiti da Lui riguardo alle verità dell’eterna vita venivano chiamati i Suoi discepoli.

41. Ma si può chiedere come Gesù abbia chiamato i pescatori dai loro barchi, uno per uno: prima Pietro e Andrea, poi, proseguendo un po’, gli altri due, cioè i figli di Zebedeo, secondo quanto raccontano Matteo e Marco; mentre la versione di Luca afferma che entrambi i barchi fossero già pieni del enorme carico di pesci. Inoltre, secondo Luca, i compagni di Pietro, cioè Giacomo e Giovanni, figli di Zebedeo, furono chiamati ad aiutarli quando non riuscivano a tirare fuori le reti piene; tutti presenti rimasero stupiti dall’enorme quantità di pesci catturata. Quando Gesù disse a Pietro: “Non temere, da ora in poi prenderai uomini”, anche se queste parole erano rivolte soltanto a lui, tutti lo seguirono non appena ebbero portato i loro barchi a riva. Da questo possiamo dedurre che ciò che Luca racconta qui avvenne per primo; in quell’occasione quegli uomini non furono chiamati direttamente dal Signore, ma soltanto perché Gesù pronunciò quella profezia riguardo a Pietro, dicendogli che sarebbe diventato un “pescatore di uomini”. Inoltre, quelle parole non intendevano significare che in seguito non avrebbero più pescato; infatti leggiamo che anche dopo la risurrezione del Signore continuarono a dedicarsi alla pesca. Quindi, quelle parole volevano semplicemente dire che da quel momento in poi Gesù avrebbe “preso uomini”, ma non che non avrebbe più pescato. In questo modo possiamo tranquillamente supporre che tornarono a pescare, secondo la loro abitudine; quindi gli eventi descritti da Matteo e Marco potrebbero facilmente essere avvenuti in un periodo successivo. Mi riferisco a ciò che accadde quando Gesù chiamò i discepoli uno per uno e ordinò loro di seguirlo, rivolgendosi prima a Pietro e Andrea, poi agli altri due figli di Zebedeo. In quell’occasione non lo seguirono soltanto dopo aver portato i barchi a riva, con l’intenzione di tornarci subito dopo, ma lo seguirono immediatamente, come se fossero stati chiamati e costretti ad andare con Lui.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

42. Furthermore, we must consider the question how the evangelist John, before there is any mention of the casting of John the Baptist into prison, tells us that Jesus went into Galilee. For, after relating how He turned the water into wine at Cana of Galilee, and how He came down to Capernaum with His mother and His disciples, and how they abode there not many days, he tells us that He went up then to Jerusalem on account of the passover; that after this He came into the land of Judæa along with His disciples, and tarried there with them, and baptized; and then in what follows at this point the evangelist says: “And John also was baptizing in Ænon, near to Salim, because there was much water there; and they came, and were baptized: for John was not yet cast into prison.” On the other hand, Matthew says: “Now when He had heard that John was cast into prison, Jesus departed into Galilee.” In like manner, Mark’s words are: “Now, after that John was put in prison, Jesus came into Galilee.” Luke, again, says nothing indeed about the imprisonment of John; but notwithstanding this, after his account of the baptism and temptation of Christ, he also makes a statement to the same effect with that of these other two, namely, that Jesus went into Galilee. For he has connected the several parts of his narrative here in this way: “And when all the temptation was ended, the devil departed from Him for a season; and Jesus returned in the power of the Spirit into Galilee, and there went out a fame of Him through all the region round about.” From all this, however, we may gather, not that these three evangelists have made any statement opposed to the evangelist John, but only that they have left unrecorded the Lord’s first advent in Galilee after His baptism; on which occasion also He turned the water into wine there. For at that period John had not yet been cast into prison. And we are also to understand that these three evangelists have introduced into the context of these narratives an account of another journey of His into Galilee, which took place after John’s imprisonment, regarding which return into Galilee the evangelist John himself furnishes the following notice: “When, therefore, Jesus knew how the Pharisees had heard that Jesus makes and baptizes more disciples than John (though Jesus Himself baptized not, but His disciples), he left Judæa, and departed again into Galilee.” So, then, we perceive that by that time John had been already cast into prison; and further, that the Jews had heard that He was making and baptizing more disciples than John had made and baptized.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XIX.—Of the Lengthened Sermon Which, According to Matthew, He Delivered on the Mount.

43. Now, regarding that lengthened sermon which, according to Matthew, the Lord delivered on the mount, let us at present see whether it appears that the rest of the evangelists stand in no manner of antagonism to it. Mark, it is true, has not recorded it at all, neither has he preserved any utterances of Christ’s in any way resembling it, with the exception of certain sentences which are not given connectedly, but occur here and there, and which the Lord repeated in other places. Nevertheless, he has left a space in the text of his narrative indicating the point at which we may understand this sermon to have been spoken, although it has been left unrecited. That is the place where he says: “And He was preaching in their synagogues, and in all Galilee, and was casting out devils.” Under the head of this preaching, in which he says Jesus engaged in all Galilee, we may also understand that discourse to be comprehended which was delivered on the mount, and which is detailed by Matthew. For the same Mark continues his account thus: “And there came a leper to Him, beseeching Him; and kneeling down to Him, said, If Thou wilt, Thou canst make me clean.” And he goes on with the rest of the story of the cleansing of this leper, in such a manner as to make it intelligible to us that the person in question is the very man who is mentioned by Matthew as having been healed at the time when the Lord came down from the mount after the delivery of His discourse. For this is how Matthew gives the history there: “Now, when He was come down from the mountain, great multitudes followed Him; and, behold, there came a leper, and worshipped Him, saying, Lord, if Thou wilt, Thou canst make me clean;” and so on.

44. This leper is also referred to by Luke, not indeed in this order, but after the manner in which the writers are accustomed to act, recording at a subsequent point things which have been omitted at a previous stage, or bringing in at an earlier point occurrences which took place at a later period, according as they had incidents suggested to their minds by the heavenly influence, with which indeed they had become acquainted before, but which they were afterwards prompted to commit to writing as they came up to their recollection. This same Luke, however, has also left us a version of his own of that copious discourse of the Lord, in a passage which he commences just as the section in Matthew begins. For in the latter the words run thus: “Blessed are the poor in spirit: for theirs is the kingdom of heaven;” while in the former they are put thus: “Blessed be ye poor: for yours is the kingdom of God.” Then, too, much of what follows in Luke’s narrative is similar to what we have in the other. And finally, the conclusion given to the sermon is repeated in both Gospels in its entire identity,—namely, the story of the wise man who builds upon the rock, and the foolish man who builds upon the sand; the only difference being, that Luke speaks only of the stream beating against the house, and does not mention also the rain and the wind, as they occur in Matthew. Accordingly, it might very readily be believed that he has there introduced the self-same discourse of the Lord, but that at the same time he has omitted certain sentences which Matthew has inserted; that he has also brought in other sayings which Matthew has not mentioned; and that, in a similar manner, he has expressed certain of these utterances in somewhat different terms, but without detriment to the integrity of the truth.

42. Inoltre, dobbiamo considerare il fatto che l’evangelista Giovanni, prima ancora di qualsiasi menzione del suo imprigionamento, ci racconta che Gesù si recò in Galilea. Dopo aver descritto come Egli trasformò l’acqua in vino a Cana di Galilea, come scese a Capernaum con sua madre e i suoi discepoli e vi rimase per alcuni giorni, Giovanni aggiunge che Gesù poi si recò a Gerusalemme per la Pasqua; successivamente entrò nella regione della Giudea insieme ai suoi discepoli, vi soggiornò con loro e vi battezzò. Nella parte successiva del racconto, l’evangelista scrive: “Anche Giovanni battezzava ad Ainone, vicino a Salim, poiché c’era molta acqua in quel luogo; molte persone venivano da lui per farsi battezzare, poiché Giovanni non era ancora stato imprigionato.” D’altra parte, Matteo afferma: “Quando Gesù seppe che Giovanni era stato imprigionato, partì per la Galilea”. Anche le parole di Marco sono simili: “Dopo l’arresto di Giovanni, Gesù tornò in Galilea”. Luca, invece, non menziona affatto l’imprigionamento di Giovanni; tuttavia, dopo aver descritto il battesimo e la tentazione di Cristo, fornisce anch’egli una testimonianza simile a quella degli altri due evangelisti, ovvero che Gesù si recò in Galilea. Infatti, ha collegato le varie parti del suo racconto nel seguente modo: “Dopo che tutte le tentazioni furono finite, il diavolo se ne andò per un po’; Gesù, quindi, tornò in Galilea con la forza dello Spirito, e la sua fama si diffuse in tutta quella regione”. Da tutto ciò possiamo dedurre che questi tre evangelisti non hanno fornito alcuna informazione contraria a quella di Giovanni, ma semplicemente non hanno raccontato dell’arrivo di Gesù in Galilea subito dopo il suo battesimo; in quell’occasione, infatti, Egli ancora non era stato imprigionato. Inoltre, possiamo comprendere che questi tre evangelisti hanno inserito nel loro racconto un altro viaggio di Gesù in Galilea, avvenuto dopo l’arresto di Giovanni; a proposito di questo ritorno in Galilea, lo stesso Giovanni fornisce la seguente informazione: “Quando Gesù seppe che i farisei avevano sentito dire che Egli battezzava più discepoli di Giovanni (sebbene Gesù stesso non battezzasse, ma solo i suoi discepoli), lasciò la Giudea e tornò in Galilea”. Quindi, possiamo dedurre che a quel tempo Giovanni era già stato imprigionato; inoltre, i giudei avevano saputo che Gesù stava battezzando più persone di quanto avesse fatto Giovanni.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XIX – Del lungo sermone che, secondo Matteo, egli tenne sul Monte.

43. Ora, riguardo a quel lungo sermone che, secondo Matteo, il Signore tenne sul monte, vediamo se gli altri evangelisti presentano in qualche modo delle contraddizioni al suo contenuto. È vero che Marco non lo ha affatto registrato, né ha conservato alcuna dichiarazione di Cristo simile ad esso, fatta eccezione per alcune frasi che non sono riportate in modo coerente, ma appaiono qua e là e che il Signore ripeté in altri luoghi. Tuttavia, Marco ha lasciato un “spazio” nel testo della sua narrazione che indica il punto in cui si può ritenere che quel sermone sia stato pronunciato, anche se non è stato effettivamente riportato integralmente. Quel punto è quando dice: “E predicava nelle loro sinagoghe e in tutta la Galilea, e scacciava i demoni”. Sotto questa descrizione delle prediche di Gesù in tutta la Galilea, possiamo anche intendere quel discorso tenuto sul monte e descritto dettagliatamente da Matteo. Infatti, Marco prosegue così nella sua narrazione: “E venne a Lui un lebbroso che lo pregò; si inginocchiò davanti a Lui e disse: ‘Se vuoi, puoi rendermi puro’”. E continua raccontando l’intera storia della guarigione di quel lebbroso, in modo da farci capire chiaramente che si tratta dello stesso uomo menzionato da Matteo come colpito dalla guarigione nel momento in cui il Signore discese dal monte dopo aver tenuto il suo discorso. Infatti, Matteo racconta l’episodio così: “Quando discese dal monte, grandi folle lo seguirono; e ecco, venne un lebbroso che si prostrò davanti a Lui e disse: ‘Signore, se vuoi, puoi rendermi puro’”; e così via.

44. Questo lebbroso viene menzionato anche da Luca, sebbene non nell’ordine stesso in cui lo fa Matteo; piuttosto, seguendo la consuetudine degli scrittori di registrare in un secondo momento ciò che era stato omesso in precedenza, o di inserire in un punto più antico eventi che si erano verificati in un momento successivo. Questo avveniva perché gli eventi venivano loro suggeriti dall’influenza celeste, di cui erano già a conoscenza in precedenza, ma che in seguito decisero di trascrivere quando ne ricordarono il contenuto. Lo stesso Luca ci ha lasciato anche una sua versione di quel lungo discorso del Signore, in un passaggio che inizia esattamente nello stesso modo in cui inizia la relativa sezione in Matteo. In quest’ultimo, infatti, le parole sono: “Beati i poveri di spirito, perché a loro appartiene il regno dei cieli”; mentre in Luca sono: “Beati voi che siete poveri, perché a voi appartiene il regno di Dio”. Molte parti della narrazione di Luca sono simili a quelle presenti nell’altro Vangelo. Infine, la conclusione del sermone è ripetuta nei due Vangeli in tutto e per tutto identica: si tratta cioè della storia dell’uomo saggio che costruisce sulla roccia e di quello stolto che costruisce sulla sabbia; l’unica differenza sta nel fatto che Luca menziona soltanto il fiume che batte contro la casa, senza citare né la pioggia né il vento, come avviene in Matteo. Pertanto, è molto probabile che Luca abbia utilizzato lo stesso discorso del Signore, ma che al contempo abbia omesso alcune frasi inserite da Matteo; abbia aggiunto altre dichiarazioni che Matteo non aveva menzionato; e che, in modo simile, abbia espresso alcuni di questi detti in termini leggermente diversi, senza però compromettere l’integrità del messaggio originale.

45. This we might very well suppose to have been the case, as I have said, were it not that a difficulty is felt to attach to the circumstance that Matthew tells us how this discourse was delivered on a mount by the Lord in a sitting posture; while Luke says that it was spoken on a plain by the Lord in a standing posture. This difference, accordingly, makes it seem as if the former referred to one discourse, and the latter to another. And what should there be, indeed, to hinder [us from supposing] Christ to have repeated elsewhere some words which He had already spoken, or from doing a second time certain things which He had already done on some previous occasion? However, that these two discourses, of which the one is inserted by Matthew and the other by Luke, are not separated by a long space of time, is with much probability inferred from the fact that, at once in what precedes and in what follows them, both the evangelists have related certain incidents either similar or perfectly identical, so that it is not unreasonably felt that the narrations of the writers who introduce these things are occupied with the same localities and days. For Matthew’s recital proceeds in the following terms: “And there followed Him great multitudes of people from Galilee, and from Decapolis, and from Jerusalem, and from Judæa, and from beyond Jordan. And seeing the multitudes, He went up into a mountain; and when He was set, His disciples came unto Him: and He opened His mouth, and taught them, saying, Blessed are the poor in spirit: for theirs is the kingdom of heaven;”(, etc. ) and so forth. Here it may appear that His desire was to free Himself from the great crowds of people, and that for this reason He went up into the mountain, as if He meant to withdraw Himself from the multitudes, and seek an opportunity of speaking with His disciples alone. And this seems to be certified also by Luke, whose account is to the following effect: “And it came to pass in those days, that He went out into a mountain to pray, and continued all night in prayer to God. And when it was day, He called unto Him His disciples: and of them He chose twelve, whom also He named apostles; Simon, whom He also named Peter, and Andrew his brother, James and John, Philip and Bartholomew, Matthew and Thomas, James the son of Alpheus, and Simon, who is called Zelotes, Judas the brother of James, and Judas Scarioth, which was the traitor. And He came down with them, and stood in the plain, and the company of His disciples, and a great multitude of people out of all Judæa and Jerusalem, and from the sea-coast of Tyre and Sidon, which had come to hear Him, and to be healed of their diseases; and they that were vexed with unclean spirits were healed. And the whole multitude sought to touch Him; for there went virtue out of Him, and healed them all. And He lifted up His eyes on His disciples, and said, Blessed be ye poor: for yours is the kingdom of heaven;” and so on. Here the relation permits us to understand that, after selecting on the mountain twelve disciples out of the larger body, whom He also named apostles (which incident Matthew has omitted), He then delivered that discourse which Matthew has introduced, and which Luke has left unnoticed,—that is to say, the one on the mount; and that thereafter, when He had now come down, He spoke in the plain a second discourse similar to the first, on which Matthew is silent, but which is detailed by Luke; and further, that both these sermons were concluded in the same manner.

46. But, again, as regards what Matthew proceeds to state after the termination of that discourse—namely this, “And it came to pass, when Jesus had ended these sayings, the people were astonished at His doctrine,”—it may appear that the speakers there were those multitudes of disciples out of whom He had chosen the twelve. Moreover, when the evangelist goes on immediately in these terms, “And when He was come down from the mountain, great multitudes followed Him; and, behold, there came a leper and worshipped Him,” we are at libertyto suppose that that incident took place subsequently to both discourses,—not only after the one which Matthew records, but also after the one which Luke inserts. For it is not made apparent what length of time elapsed after the descent from the mountain. But Matthew’s intention was simply to indicate the fact itself, that after that descent there were great multitudes of people with the Lord on the occasion when He cleansed the leper, and not to specify what period of time had intervened. And this supposition may all the more readily be entertained, since [we find that] Luke tells us how the same leper was cleansed at a time when the Lord was now in a certain city,—a circumstance which Matthew has not cared to mention.

47. After all, however, this explanation may also be suggested,—namely, that in the first instance the Lord, along with His disciples and no others, was on some more elevated portion of the mountain, and that during the period of His stay there He chose out of the number of His followers those twelve; that then He came down in company with them, not indeed from the mountain itself, but from that said altitude on the mountain, into the plain—that is to say, into some level spot which was found on the slope of the mountain, and which was capable of accommodating great multitudes; and that thereafter, when He had seated Himself, His disciples took up their position next Him, and in these circumstances He delivered both to them and to the other multitudes who were present one discourse, which Matthew and Luke have both recorded, their modes of narrating it being indeed different, but the truth being given with equal fidelity by the two writers in all that concerns the facts and sayings which both of them have recounted. For we have already prefaced our inquiry with the position, which indeed ought of itself to have been obvious to all without the need of any one to give them counsel to that effect beforehand, that there is not [necessarily] any antagonism between writers, although one may omit something which another mentions; nor, again, although one states a fact in one way, and another in a different method, provided that the same truth is set forth in regard to the objects and sayings themselves. In this way, therefore, Matthew’s sentence, “Now when He was come down from the mountain,” may at the same time be understood to refer also to the plain, which there might very well have been on the slope of the mountain. And thereafter Matthew tells the story of the cleansing of the leper, which is also given in a similar manner by Mark and Luke.

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Chapter XX.—An Explanation of the Circumstance that Matthew Tells Us How the Centurion Came to Jesus on Behalf of His Servant, While Luke’s Statement is that the Centurion Despatched Friends to Him.

45. Si potrebbe ben supporre che fosse proprio così, come ho detto, se non fosse per il fatto che sorge una difficoltà legata a questa discrepanza tra quanto racconta Matteo e quanto afferma Luca: Matteo dice che il discorso fu tenuto dal Signore su un monte, in posizione seduta; mentre Luca sostiene che avvenne in pianura, con il Signore in piedi. Questa differenza potrebbe far pensare che si riferiscano a due discorsi diversi. Tuttavia, cosa ci impedirebbe di supporre che Cristo abbia ripetuto altrove alcune parole già dette, o che abbia compiuto nuovamente certe azioni già svolte in precedenza? In ogni caso, è molto probabile che questi due discorsi, menzionati rispettivamente da Matteo e Luca, non siano separati da un lungo lasso di tempo; infatti, sia prima che dopo la loro narrazione, entrambi gli evangelisti descrivono eventi simili o identici, il che fa pensare che i racconti dei due autori riguardino le stesse località e gli stessi giorni. Il resoconto di Matteo recita: “E lo seguirono grandi folle di gente dalla Galilea, dalla Decapoli, da Gerusalemme, dalla Giudea e da oltre il Giordano. Vedendo quella folla, Egli salì su un monte; quando si fu seduto, i suoi discepoli gli si avvicinarono e Lui iniziò a insegnare loro, dicendo: ‘Beati quelli che sono poveri di spirito, perché a loro appartiene il regno dei cieli’, ” E così via. Da questo testo sembra emergere che Cristo volesse allontanarsi dalla folla per poter parlare in privato con i suoi discepoli. Anche Luca conferma questa interpretazione nel suo racconto: “In quei giorni, Egli andò in montagna per pregare e vi rimase tutta la notte in preghiera davanti a Dio. Al mattino chiamò i suoi discepoli e ne scelse dodici, ai quali diede il nome di apostoli: Simone, che chiamò Pietro, e Andrea suo fratello, Giacomo e Giovanni, Filippo e Bartolomeo, Matteo e Tommaso, Giacomo figlio di Alfeo, e Simone detto Zelote, Giuda fratello di Giacomo, e Giuda Iscariota che lo tradì. Discese con loro e si fermò in pianura; vi erano i suoi discepoli e una grande folla proveniente da tutta la Giudea e da Gerusalemme, dalla regione costiera di Tiro e Sidone, venuti ad ascoltarLo e a farsi guarire dalle loro malattie; anche quelli che erano afflitti da spiriti immondi furono guariti. Tutta la folla cercava di toccarlo, perché da Lui emanava una forza che li guariva tutti. Alzando lo sguardo sui suoi discepoli, Egli disse: ‘Beati quelli che sono poveri di spirito, perché a loro appartiene il regno dei cieli’, ” E così via. Qui il contesto ci permette di comprendere che, dopo aver selezionato sulla montagna dodici discepoli tra un gruppo più numeroso, ai quali diede anche il nome di apostoli (un dettaglio che Matteo omette), Egli tenne quel discorso menzionato da Matteo e ignorato da Luca; cioè il discorso sulla montagna. In seguito, una volta sceso, pronunciò nella pianura un secondo discorso simile al primo; su questo Matteo tace, mentre Luca ne fornisce i dettagli. Inoltre, entrambi questi sermoni terminarono nello stesso modo.

46. Tuttavia, riguardo a ciò che Matteo racconta dopo la conclusione di quel discorso – cioè: “E avvenne che, quando Gesù ebbe terminato queste parole, la gente rimase stupita dalla Sua dottrina” – potrebbe sembrare che i soggetti di quel discorso fossero proprio quelle numerose folle di discepoli tra cui Egli aveva scelto i dodici apostoli. Inoltre, quando l’evangelista prosegue dicendo: “E quando discese dalla montagna, grandi folle lo seguirono; ed ecco, si presentò un lebbroso che Lo adorò”, possiamo liberamente supporre che quell’episodio sia avvenuto dopo entrambi i discorsi – non solo dopo quello che Matteo racconta, ma anche dopo quello che Luca inserisce nel suo vangelo. Infatti, non viene specificato quale periodo di tempo sia trascorso dopo la discesa dalla montagna. L’intenzione di Matteo era semplicemente quella di indicare il fatto stesso, ovvero che, dopo quella discesa, molte persone seguivano il Signore al momento in cui Egli guarì il lebbroso, senza voler precisare quale intervallo di tempo fosse intercorso. Questa ipotesi può essere accettata ancora più facilmente se consideriamo che Luca ci racconta come lo stesso lebbroso sia stato guarito in un momento in cui il Signore si trovava in una determinata città, una circostanza che Matteo non ha voluto menzionare.

47. Tuttavia, si potrebbe anche ipotizzare che, in un primo momento, il Signore, insieme ai suoi discepoli e a nessun altro, si trovasse su una porzione più elevata della montagna; durante il suo soggiorno lì, scelse dodici di loro tra i suoi seguaci; successivamente scese con loro, non direttamente dalla cima della montagna, ma da quella quota elevata, fino alla pianura – ovvero in un luogo pianeggiante situato sul versante della montagna, in grado di accogliere grandi folle; una volta sedutosi, i suoi discepoli presero posizione al suo fianco e in quelle circostanze Egli tenne un discorso sia a loro che alle altre persone presenti. Questo discorso è stato raccontato sia da Matteo che da Luca, sebbene i loro modi di narrazione siano diversi; tuttavia, la verità viene riportata con uguale fedeltà da entrambi riguardo ai fatti e alle parole descritte. Infatti, abbiamo già affermato in precedenza che non c’è necessariamente alcun antagonismo tra gli autori, anche se uno può omettere qualcosa di ciò che un altro menziona; né importa se uno racconta un fatto in un certo modo e un altro in modo diverso, purché la stessa verità venga espressa riguardo ai fatti e alle parole stesse. Pertanto, la frase di Matteo “Ora che fu disceso dalla montagna” può anche riferirsi alla pianura situata sul versante della montagna; in seguito, Matteo racconta l’episodio della guarigione del lebbroso, che viene descritto in modo simile anche da Marco e Luca.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XX – Spiegazione del fatto che Matteo racconti come il centurione si recò da Gesù per conto del suo servo, mentre secondo Luca fu il centurione stesso ad inviare degli amici da Lui.

48. After these things, Matthew proceeds with his narrative in the following terms: “And when Jesus was entered into Capharnaum, there came unto Him a centurion, beseeching Him, and saying, Lord, my servant lieth at home sick of the palsy, and he is grievously tormented;” and so forth, on to the place where it is said, “And his servant was healed in the self-same hour.” This case of the centurion’s servant is related also by Luke; only Luke does not bring it in, as Matthew does, after the cleansing of the leper, whose story he has recorded as something suggested to his recollection at a later stage, but introduces it after the conclusion of that lengthened sermon already discussed. For he connects the two sections in this way: “Now when He had ended all His sayings in the audience of the people, He entered into Capharnaum; and a certain centurion’s servant, who was dear unto him, was sick and ready to die;” and so forth, until we come to the verse where it is said that he was healed. Here, then, we notice that it was not till after He had ended all His words in the hearing of the people that Christ entered Capharnaum; by which we are to understand simply that He did not make that entrance before He had brought these sayings to their conclusion; and we are not to take it as intimating the length of that period of time which intervened between the delivery of these discourses and the entrance into Capharnaum. In this interval that leper was cleansed, whose case is recorded by Matthew in its own proper place, but is given by Luke only at a later point.

49. Accordingly, let us proceed to consider whether Matthew and Luke are at one in the account of this servant. Matthew’s words, then, are these: “There came unto Him a centurion, beseeching Him, and saying, My servant lieth at home sick of the palsy.” Now this seems to be inconsistent with the version presented by Luke, which runs thus: “And when he heard of Jesus, he sent unto Him the elders of the Jews, beseeching Him that He would come and heal his servant. And when they came to Jesus, they besought Him instantly, saying, That he was worthy for whom He should do this: for he loveth our nation, and he hath built us a synagogue. Then Jesus went with them. And when He was now not far from the house, the centurion sent friends to Him, saying unto Him, Lord, trouble not Thyself; for I am not worthy that Thou shouldest enter under my roof: wherefore neither thought I myself worthy to come unto Thee: but say in a word, and my servant shall be healed.” For if this was the manner in which the incident took place, how can Matthew’s statement, that there “came to Him a certain centurion,” be correct, seeing that the man did not come in person, but sent his friends? The apparent discrepancy, however, will disappear if we look carefully into the matter, and observe that Matthew has simply held by a very familiar mode of expression. For not only are we accustomed to speak of one as coming even before he actually reaches the place he is said to have approached, whence, too, we speak of one as making small approach or making great approach to what he is desirous of reaching; but we also not unfrequently speak of that access, for the sake of getting at which the approach is made, as reached even although the person who is said to reach another may not himself see the individual whom he reaches, inasmuch as it may be through a friend that he reaches the person whose favour is necessary to him. This, indeed, is a custom which has so thoroughly established itself, that even in the language of every-day life now those men are called Perventores who, in the practice of canvassing, get at the inaccessible ears, as one may say, of any of the men of influence, by the intervention of suitable personages. If, therefore, access itself is thus familiarly said to be gained by the means of other parties, how much more may an approach be said to take place, although it be by means of others, which always remains something short of actual access! For it is surely the case, that a person may be able to do very much in the way of approach, but yet may have failed to succeed in actually reaching what he sought to get at. Consequently it is nothing out of the way for Matthew,—a fact, indeed, which may be understood by any intelligence,—when thus dealing with an approach on the part of the centurion to the Lord, which was effected in the person of others, to have chosen to express the matter in this compendious method, “There came a centurion to Him.”

50. At the same time, however, we must be careful enough to discern a certain mystical depth in the phraseology adopted by the evangelist, which is in accordance with these words of the Psalm, “Come ye to Him, and be ye lightened.”( Accedite ad eum et illuminamini.. ) For in this way, inasmuch as the Lord Himself commended the faith of the centurion, in which indeed his approach was really made to Jesus, in such terms that He declared, “I have not found so great faith in Israel,” the evangelist wisely chose to speak of the man himself as coming to Jesus, rather than to bring in the persons through whom he had conveyed his words. And furthermore, Luke has unfolded the whole incident to us just as it occurred, in a form constraining us to understand from his narrative in what manner another writer, who was also incapable of making any false statement, might have spoken of the man himself as coming. It is in this way, too, that the woman who suffered from the issue of blood, although she took hold merely of the hem of His garment, did yet touch the Lord more effectually than those multitudes did by whom He was thronged. For just as she touched the Lord the more effectually, in so far as she believed the more earnestly, so the centurion also came the more really to the Lord, inasmuch as he believed the more thoroughly. And now, as regards the rest of this paragraph, it would be a superfluous task to go over in detail the various matters which are recounted by the one and omitted by the other. For, according to the principle brought under notice at the outset, there is not to be found in these peculiarities any actual antagonism between the writers.

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Chapter XXI.—Of the Order in Which the Narrative Concerning Peter’s Mother-In-Law is Introduced.

48. Dopo queste cose, Matteo prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “Quando Gesù entrò a Cafarnao, gli si avvicinò un centurione che lo pregò dicendo: ‘Signore, il mio servo è a casa mia, malato di paralisi e soffre molto’”; e così via, fino al momento in cui si legge: “E il suo servo fu guarito nello stesso istante”. Anche Luca racconta questa storia del centurione; tuttavia, non la inserisce dopo la guarigione del lebbroso, che Matteo ha descritto come un ricordo che gli è venuto in mente in un secondo momento, ma la colloca dopo la conclusione di quel lungo sermone già menzionato. Infatti, Luca collega queste due parti nel seguente modo: “Dopo aver terminato tutti i suoi discorsi davanti alla folla, Gesù entrò a Cafarnao; lì c’era un centurione il cui servo era molto caro a lui e si trovava in gravi condizioni di salute, sull’orlo della morte”; e così via, fino al versetto che racconta la sua guarigione. Da questo possiamo dedurre che Gesù entrò a Cafarnao soltanto dopo aver concluso tutti i suoi discorsi; ciò significa semplicemente che non vi entrò prima di aver terminato il suo sermone, e non dobbiamo interpretare questa informazione come un riferimento al periodo di tempo trascorso tra la pronuncia di quei discorsi e l’ingresso in città. Nel frattempo, quel lebbroso fu guarito; la sua storia è raccontata da Matteo nel luogo appropriato, mentre Luca la inserisce soltanto in un momento successivo.

49. Pertanto, procediamo ad esaminare se Matteo e Luca siano concordi nella descrizione di questo evento. Le parole di Matteo sono le seguenti: “Venne da Lui un centurione che Lo pregò dicendo: ‘Il mio servo è a casa malato di paralisi’”. Questa versione sembra contraddire quella presentata da Luca, che recita: “Quando sentì parlare di Gesù, mandò da Lui gli anziani dei Giudei, pregandolo di venire a guarire il suo servo. Quando questi arrivarono presso Gesù, lo supplicarono immediatamente, dicendo che quell’uomo era degno di tale intervento: amava infatti la loro nazione e aveva costruito per loro una sinagoga. Allora Gesù li seguì. Ma quando non era ancora lontano dalla casa, il centurione mandò dei suoi amici a Lui dicendo: ‘Signore, non ti affaticare; io non sono degno che Tu entri sotto il mio tetto; per questo nemmeno io ho pensato di essere degno di venire da Te. Basta che tu dica una parola e il mio servo sarà guarito’”. Se l’evento si svolse effettivamente in questo modo, come può essere corretta l’affermazione di Matteo secondo cui “venne da Lui un certo centurione”, visto che quest’ultimo non si presentò personalmente, ma inviò i suoi amici? Tuttavia, questa apparente discrepanza scompare se consideriamo attentamente il testo: Matteo ha semplicemente adottato un modo di espressione molto comune. Non solo siamo abituati a parlare di qualcuno che “viene” anche prima di raggiungere effettivamente il luogo verso cui si dirige, ma spesso parliamo anche di quell’“accesso” come se fosse già stato ottenuto, anche se la persona che cerca di raggiungere l’obiettivo potrebbe non incontrare direttamente la persona desiderata, poiché può farlo tramite un intermediario. Questa è infatti una prassi così diffusa che, nella vita quotidiana, si definiscono “Perventori” coloro che, attraverso l’intervento di altre persone, riescono a raggiungere orecchie inaccessibili per loro. Pertanto, se l’“accesso” stesso viene comunemente descritto come ottenuto tramite terzi, tanto più si può dire che un “avvicinamento” avvenga attraverso altri, anche se questo non equivale necessariamente a un accesso effettivo! È certamente possibile che una persona riesca ad “avvicinarsi” molto all’obiettivo desiderato, senza però riuscire a raggiungerlo realmente. Non c’è quindi nulla di strano nel fatto che Matteo, descrivendo l’“avvicinamento” del centurione al Signore avvenuto tramite altri, abbia scelto di esprimersi in questo modo sintetico: “Venne da Lui un centurione”.

50. Tuttavia, dobbiamo essere abbastanza attenti da riconoscere una certa profondità mistica nella terminologia adottata dall’evangelista, che è in linea con queste parole del Salmo: “Venite a Lui e vi illuminerete”. Poiché il Signore stesso lodò la fede del centurione, grazie alla quale egli realmente si avvicinò a Gesù, al punto di dichiarare: “Non ho trovato in Israele una fede così grande”, l’evangelista scelse saggiamente di parlare dell’uomo stesso come di colui che si avvicinò a Gesù, piuttosto che delle persone attraverso le quali egli aveva trasmesso i suoi messaggi. Inoltre, Luca ci ha raccontato l’intero episodio esattamente così come accadde, in modo tale da farci comprendere, attraverso la sua narrazione, in quale modo anche un altro scrittore, anch’egli incapace di formulare affermazioni false, avrebbe potuto descrivere lo stesso evento. Allo stesso modo, la donna che soffriva di emorragie, pur essendo riuscita a toccare soltanto l’orlo del suo abito, raggiunse il Signore in modo più efficace di quelle folle che lo circondavano; poiché tanto più efficacemente lei lo toccò, quanto più sinceramente credeva. Anche il centurione, infatti, si avvicinò al Signore in modo più reale, nella misura in cui credette con maggiore profondità. Per quanto riguarda il resto di questo passaggio, sarebbe superfluo analizzare in dettaglio le varie informazioni riportate da uno scrittore e omesse dall’altro; poiché, secondo i principi esposti all’inizio, non esiste alcun vero antagonismo tra questi autori.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XXI – Sull’ordine con cui viene introdotta la narrazione relativa alla suocera di Pietro.

51. Matthew proceeds in the following terms: “And when Jesus was come into Peter’s house, He saw his wife’s mother laid, and sick of a fever. And He touched her hand, and the fever left her: and she arose, and ministered unto them.” Matthew has not indicated the date of this incident; that is to say, he has specified neither before what event nor after what occurrence it took place. For we are certainly under no necessity of supposing that, because it is recorded after a certain event, it must also have happened in actual matter of fact after that event. And unquestionably, in this case, we are to understand that he has introduced for record here something which he had omitted to notice previously. For Mark brings in this narrative before his account of that cleansing of the leper which he would appear to have placed after the delivery of the sermon on the mount; which discourse, however, he has left unrelated. And thus, too, Luke inserts this story of Peter’s mother-in-law after an occurrence which it follows likewise in Mark’s version, but also before that lengthened discourse, which has been reproduced by him, and which may appear to be one with the sermon which Matthew states to have been delivered on the mount. For of what consequence is it in what place any of them may give his account; or what difference does it make whether he inserts the matter in its proper order, or brings in at a particular point what was previously omitted, or mentions at an earlier stage what really happened at a later, provided only that he contradicts neither himself nor a second writer in the narrative of the same facts or of others? For as it is not in one’s own power, however admirable and trustworthy may be the knowledge he has once obtained of the facts, to determine the order in which he will recall them to memory (for the way in which one thing comes into a person’s mind before or after another is something which proceeds not as we will, but simply as it is given to us), it is reasonable enough to suppose that each of the evangelists believed it to have been his duty to relate what he had to relate in that order in which it had pleased God to suggest to his recollection the matters he was engaged in recording. At least this might hold good in the case of those incidents with regard to which the question of order, whether it were this or that, detracted nothing from evangelical authority and truth.

52. But as to the reason why the Holy Spirit, who divideth to every man severally as He will, and who therefore undoubtedly, with a view to the establishing of their books on so distinguished an eminence of authority, also governs and rules the minds of the holy men themselves in the matter of suggesting the things they were to commit to writing, has left one historian at liberty to construct his narrative in one way, and another in a different fashion, that is a question which any one may look into with pious consideration, and for which, by divine help, the answer also may possibly be found. That, however, is not the object of the work which we have taken in hand at present. The task we have proposed to ourselves is simply to demonstrate that not one of the evangelists contradicts either himself or his fellow-historians, whatever be the precise order in which he may have had the ability or may have preferred to compose his account of matters belonging to the doings and sayings of Christ; and that, too, at once in the case of subjects identical with those recorded by others, and in the case of subjects different from these. For this reason, therefore, when the order of times is not apparent, we ought not to feel it a matter of any consequence what order any of them may have adopted in relating the events. But wherever the order is apparent, if the evangelist then presents anything which seems to be inconsistent with his own statements, or with those of another, we must certainly take the passage into consideration, and endeavour to clear up the difficulty.

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Chapter XXII.—Of the Order of the Incidents Which are Recorded After This Section and of the Question Whether Matthew, Mark, and Luke are Consistent with Each Other in These.

53. Matthew, accordingly, continues his narration thus: “Now when the even was come, they brought unto Him many that were possessed with devils; and He cast out the spirits with His word, and healed all that were sick: that it might be fulfilled which was spoken by Esaias the prophet, saying, Himself took our infirmities, and bare our sicknesses.” That this belongs in date to the same day, he indicates with sufficient clearness by these words which he subjoins, “Now when the even was come.” In a similar manner, after concluding his account of the healing of Peter’s mother-in-law with the sentence, “And she ministered unto them,” Mark has appended the following statement: “And at even, when the sun did set, they brought unto Him all that were diseased, and them that were possessed of the devils. And all the city was gathered together at the door. And He healed many that were sick of divers diseases, and cast out many devils; and suffered not the devils to speak, because they knew Him. And in the morning, rising up a great while before day, He went out, and departed into a solitary place.” Here Mark appears to have preserved the order in such wise, that after the statement conveyed in the words “And at even,” he gives this note of time: “And in the morning, rising up a great while before day.” And although there is no absolute necessity for supposing either that, when we have the words “And at even,” the reference must be to the evening of the very same day, or that when the phrase “In the morning” meets us, it must mean the morning after the self-same night; still, however that may be, this order in the occurrences may fairly appear to have been preserved with a view to an orderly arrangement of the times. Moreover, Luke, too, after relating the story of Peter’s mother-in-law, while he does not indeed say expressly, “And at even,” has at least used a phrase which conveys the same sense. For he proceeds thus: “Now when the sun had set, all they that had any sick with divers diseases brought them unto Him; and He laid His hands on every one of them, and healed them. And devils also came out of many, crying out, and saying, Thou art Christ the Son of God. And He, rebuking them, suffered them not to speak: for they knew that He was Christ. And when it was day, He departed and went into a desert place.” Here, again, we see precisely the same order of times preserved as we discovered in Mark. But Matthew, who appears to have introduced the story of Peter’s mother-in-law not according to the order in which the incident itself took place, but simply in the succession in which he had it suggested to his mind after previous omission, has first recorded what happened on that same day, to wit, when even was come; and thereafter, instead of subjoining the notice of the morning, goes on with his account in these terms: “Now when Jesus saw great multitudes about Him, He gave commandment to depart unto the other side of the lake.” This, then, is something new, differing from what is given in the context by Mark and Luke, who, after the notice of the even, bring in the mention of the morning. Consequently, as regards this verse in Matthew, “Now when Jesus saw great multitudes about Him, He gave commandment to depart unto the other side of the lake,” we ought simply to understand that he has introduced here another fact which he has had brought to mind at this point,—namely, the fact that on a certain day, when Jesus had seen great multitudes about Him, He gave instructions to cross to the other side of the lake.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XXIII.—Of the Person Who Said to the Lord, “I Will Follow Thee Whithersoever Thou Goest;” And of the Other Things Connected Therewith, and of the Order in Which They are Recorded by Matthew and Luke.

51. Matteo prosegue nel seguente modo: “Quando Gesù entrò nella casa di Pietro, vide la suocera di quest’ultimo distesa a letto e afflitta da febbre. Le toccò la mano e la febbre svanì; lei si alzò quindi e prese a servirli.” Matteo non indica la data di questo evento; in altre parole, non specifica né prima né dopo quale altro avvenimento esso sia avvenuto. Non c’è infatti alcun motivo per ritenere che, poiché viene menzionato dopo un certo evento, debba necessariamente essere accaduto effettivamente dopo di esso. Senza dubbio, in questo caso si deve intendere che Matteo abbia riportato qui qualcosa che in precedenza aveva omesso di menzionare. Marco, infatti, inserisce questa narrazione prima del racconto della guarigione del lebbroso, che sembrerebbe aver collocato dopo il sermone sul monte; tuttavia, quel discorso viene presentato in modo non collegato agli altri eventi descritti. Anche Luca inserisce questa storia dopo un evento che, nella versione di Marco, segue anch’esso tale evento, ma prima di quel lungo discorso riprodotto da lui stesso, il quale potrebbe essere considerato lo stesso sermone menzionato da Matteo. Qual è infatti l’importanza del luogo in cui ciascuno di loro riporta gli eventi? Qual differenza fa se inserisce i fatti nell’ordine corretto, o se menziona qualcosa che in precedenza era stato omesso, o se cita eventi che in realtà sono avvenuti dopo altri? L’importante è che nessuno dei due autori contraddica se stesso né un altro nella narrazione degli stessi fatti. Poiché non è possibile, per quanto la conoscenza di un fatto possa essere ammirevole e affidabile, determinare l’ordine in cui esso verrà ricordato (poiché il modo in cui le cose ci vengono in mente non dipende da noi, ma semplicemente dalla realtà stessa), è del tutto ragionevole ritenere che ciascun evangelista abbia ritenuto suo dovere raccontare gli eventi nell’ordine in cui Dio stesso gli aveva suggerito di ricordarli. Almeno questo potrebbe valere per quegli episodi nei quali l’ordine con cui vengono descritti non influisce in alcun modo sull’autorità e sulla veridicità del Vangelo.

52. Quanto al motivo per cui lo Spirito Santo, che distribuisce a ciascuno secondo la sua volontà e che quindi, senza dubbio, al fine di conferire ai loro scritti un’autorità così elevata, guida anche le menti degli stessi uomini santi nel suggerire loro ciò che dovevano trascrivere, questo è un problema che ognuno può esaminare con pia riflessione; e, con l’aiuto divino, è anche possibile trovarne la risposta. Tuttavia, questo non è l’obiettivo dell’opera che stiamo attualmente trattando. Il compito che ci siamo proposti è semplicemente dimostrare che nessuno degli evangelisti contraddice se stesso o gli altri storici, indipendentemente dall’ordine preciso in cui abbia avuto la possibilità o preferito comporre il proprio resoconto delle azioni e dei detti di Cristo; e ciò sia nel caso di argomenti identici a quelli registrati dagli altri, che in quello di argomenti diversi. Per questa ragione, quando l’ordine cronologico non è evidente, non dovremmo ritenere importante quale ordine abbiano adottato gli evangelisti nel raccontare gli eventi. Ma ove tale ordine sia chiaro, se un evangelista presenta qualcosa che sembra contraddire le proprie affermazioni o quelle di un altro, dobbiamo certamente prendere in considerazione quel passaggio e cercare di risolvere la difficoltà.

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Capitolo XXII – Sull’ordine degli avvenimenti descritti dopo questa sezione e sulla questione se Matteo, Marco e Luca siano coerenti tra loro riguardo a questi avvenimenti.

53. Matteo prosegue quindi la sua narrazione nel seguente modo: “Quando fu sera, portarono a Lui molti che erano posseduti da demoni; Egli scacciò quegli spiriti con la Sua parola e guarì tutti coloro che erano malati, affinché si avverasse ciò che era stato detto dal profeta Isaia: ‘Egli ha preso su di Sé le nostre infermità e ha portato sulle Sue spalle i nostri mali’.” Il fatto che questi eventi siano avvenuti lo stesso giorno viene chiaramente indicato dalle parole “Quando fu sera”. Allo stesso modo, dopo aver raccontato della guarigione della suocera di Pietro con la frase “E lei li serviva”, Marco aggiunge: “Quando fu sera, portarono a Lui tutti i malati e coloro che erano posseduti da demoni; l’intera città si radunò alla porta della casa dove Egli soggiornava. Egli guarì molti che soffrivano di varie malattie e scacciò molti demoni; non permetteva però a quegli spiriti di parlare, perché lo conoscevano. La mattina, molto prima dell’alba, si alzò e se ne andò in un luogo desolato.” Qui sembra che Marco abbia mantenuto esattamente lo stesso ordine degli eventi, aggiungendo la precisazione temporale “molto prima dell’alba” dopo aver menzionato “quando fu sera”. Anche se non c’è alcuna necessità assoluta di ritenere che “quando fu sera” si riferisca esclusivamente alla sera dello stesso giorno, o che “la mattina” significhi necessariamente la mattina seguente, comunque questo ordine sembra essere stato mantenuto al fine di rendere il racconto più coerente. Anche Luca, dopo aver narrato la storia della suocera di Pietro, utilizza una frase simile per indicare lo stesso momento: “Quando fu sera, tutti coloro che soffrivano di varie malattie li portarono a Lui; Egli pose le Sue mani su ciascuno di loro e li guarì. Da molti uscirono anche demoni, gridando: ‘Tu sei Cristo, Figlio di Dio’; Egli però li rimproverò e non permise che parlassero, perché sapeva che erano Cristo. Quando fu giorno, se ne andò in un luogo desolato.” Anche in questo caso viene mantenuto esattamente lo stesso ordine temporale riscontrato in Marco. Ma Matteo, che sembra aver raccontato la storia della suocera di Pietro non seguendo l’ordine in cui gli eventi si sono realmente verificati, ma semplicemente nell’ordine in cui gli sono venuti in mente dopo alcune omissioni precedenti, ha prima descritto ciò che è accaduto nello stesso giorno, ovvero l’ora in cui ciò è avvenuto; successivamente, invece di aggiungere la descrizione della mattina seguente, prosegue il suo racconto con queste parole: “Ora, quando Gesù vide molte folle intorno a sé, ordinò loro di recarsi dall’altra parte del lago”. Questo rappresenta quindi un elemento nuovo, diverso da quanto riportato da Marco e Luca, i quali, dopo aver menzionato l’ora serale, fanno seguire la descrizione della mattina seguente. Pertanto, riguardo a questo versetto di Matteo (“Ora, quando Gesù vide molte folle intorno a sé, ordinò loro di recarsi dall’altra parte del lago”), dovremmo semplicemente comprendere che qui Matteo ha riportato un altro fatto che gli è venuto in mente in quel momento: cioè il fatto che, in un certo giorno, quando Gesù vide molte folle intorno a sé, diede l’ordine di attraversare il lago.

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Capitolo XXIII – Della persona che disse al Signore: “Ti seguirò ovunque tu vada”; e di altre cose ad esso collegate, nonché dell’ordine con cui sono raccontate da Matteo e Luca.

54. He next appends the following statement: “And a certain scribe came and said unto Him, Master, I will follow Thee whithersoever thou goest;” and so on, down to the words, “Let the dead bury their dead.” We have a narrative in similar terms also in Luke. But he inserts it only after a variety of other matters, and without any explicit note of the order of time, but after the fashion of one only bethinking himself of the incident at that point. He leaves us also uncertain whether he brings it in there as something previously omitted, or as an anticipatory notice of something which in actual fact took place subsequently to those incidents by which it is followed in the history. For he proceeds thus: “And it came to pass, that as they went in the way, a certain man said unto Him, I will follow Thee whithersoever Thou goest.” And the Lord’s answer is given here in precisely the same terms as we find recited in Matthew. Now, although Matthew tells us that this took place at the time when He gave commandment to depart unto the other side of the lake, and Luke, on the other hand, speaks of an occasion when they “went in the way,” there is no necessary contradiction in that. For it may be the case that they went in the way just in order to come to the lake. Again, in what is said about the person who begged to be allowed first to bury his father, Matthew and Luke are thoroughly at one. For the mere fact that Matthew has introduced first the words of the man who made the request regarding his father, and that he has put after that the saying of the Lord, “Follow me,” whereas Luke puts the Lord’s command, “Follow me,” first, and the declaration of the petitioner second, is a matter of no consequence to the sense itself. Luke has also made mention of yet another person, who said, “Lord, I will follow Thee, but let me first bid them farewell which are at home at my house;” of which individual Matthew says nothing. And thereafter Luke proceeds to another subject altogether, and not to what followed in the actual order of time. The passage runs: “ And after these things, the Lord appointed other seventy-two also.” That this occurred “after these things” is indeed manifest; but at what length of time after these things the Lord did so is not apparent. Nevertheless, in this interval that took place which Matthew subjoins next in succession. For the same Matthew still keeps up the order of time, and continues his narrative, as we shall now see.

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Chapter XXIV.—Of the Lord’s Crossing the Lake on that Occasion on Which He Slept in the Vessel, and of the Casting Out of Those Devils Whom He Suffered to Go into the Swine; And of the Consistency of the Accounts Given by Matthew, Mark, and Luke of All that Was Done and Said on These Occasions.

55. “And when He was entered into a ship, His disciples followed Him. And, behold, there arose a great tempest in the sea.” And so the story goes on, until we come to the words, “And He came into His own city.” Those two narratives which are told by Matthew in continuous succession,—namely, that regarding the calm upon the sea after Jesus was roused from His sleep and had commanded the winds, and that concerning the persons who were possessed with the fierce devil, and who brake their bands and were driven into the wilderness,—are given also in like manner by Mark and Luke. Some parts of these stories are expressed, indeed, in different terms by the different writers, but the sense remains the same. This is the case, for example, when Matthew represents the Lord to have said, “Why are ye fearful, O ye of little faith?” while Mark’s version is, “Why are ye fearful? Is it that ye have no faith?” For Mark’s word refers to that perfect faith which is like a grain of mustard seed; and so he, too, speaks in effect of the “little faith.” Luke, again, puts it thus: “Where is your faith?” Accordingly, the whole utterance may perhaps have gone thus: “Why are ye fearful? Where is your faith, O ye of little faith?” And so one of them records one part, and another another part, of the entire saying. The same may be the case with the words spoken by the disciples when they awoke Him. Matthew gives us: “Lord, save us: we perish.” Mark has: “Master, carest Thou not that we perish?” And Luke says simply, “Master, we perish.” These different expressions, however, convey one and the same meaning on the part of those who were awaking the Lord, and who were wishful to secure their safety. Neither need we inquire which of these several forms is to be preferred as the one actually addressed to Christ. For whether they really used the one or the other of these three phraseologies, or expressed themselves in different words, which are unrecorded by any one of the evangelists, but which were equally well adapted to give the like representation of what was meant, what difference does it make in the fact itself? At the same time, it may also possibly have been the case that, when several parties in concert were trying to awake Him, all these various modes of expression had been used, one by one person, and another by another. In the same way, too, we may deal with the exclamation on the stilling of the tempest, which, according to Matthew, was, “What manner of man is this, that the winds and the sea obey Him?” according to Mark, “What man, thinkest thou, is this, that both the wind and the sea obey Him?” and according to Luke, “What man, thinkest thou, is this? for He commandeth both the winds and the sea, and they obey Him.” Who can fail to see that the sense in all these forms is quite identical? For the expression, “What man, thinkest thou, is this?” has precisely the same import with the other, “What manner of man is this?” And where the words “He commandeth” are omitted, it can at least be understood as a matter of course that the obedience is rendered to the person commanding.

56. Moreover, with respect to the circumstance that Matthew states that there were two men who were afflicted with the legion of devils which received permission to go into the swine, whereas Mark and Luke instance only a single individual, we may suppose that one of these parties was a person of some kind of superior notability and repute, whose case was particularly lamented by that district, and for whose deliverance there was special anxiety. With the intention of indicating that fact, two of the evangelists have judged it proper to make mention only of the one person, in connection with whom the fame of this deed had been spread abroad the more extensively and remarkably. Neither should any scruple be excited by the different forms in which the words uttered by the possessed have been reproduced by the various evangelists. For we may either resolve them all into one and the same thing, or suppose them all to have been actually spoken. Nor, again, should we find any difficulty in the circumstance that with Matthew the address is couched in the plural number, but with Mark and Luke in the singular. For these latter two tell us at the same time, that when the man was asked what was his name, he answered that he was Legion, because the devils were many. Nor, once more, is there any discrepancy between Mark’s statement that the herd of swine was round about the mountain, and Luke’s, that they were on the mountain. For the herd of swine was so great that one portion of it might be on the mountain, and another only round about it. For, as Mark has expressly informed us, there were about two thousand swine.

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Chapter XXV.—Of the Man Sick of the Palsy to Whom the Lord Said, “Thy Sins are Forgiven Thee,” And “Take Up Thy Bed;” And in Especial, of the Question Whether Matthew and Mark are Consistent with Each Other in Their Notice of the Place Where This Incident Took Place, in So Far as Matthew Says It Happened “In His Own City,” While Mark Says It Was in Capharnaum.

54. Successivamente aggiunge la seguente dichiarazione: “E venne un certo scriba e Gli disse: ‘Maestro, Ti seguirò ovunque Tu vada’”; e così via, fino alle parole “Lasciate che i morti seppelliscano i loro morti”. Abbiamo anche una narrazione simile in Luca. Tuttavia, Luca la inserisce solo dopo aver trattato di molte altre cose, senza alcuna indicazione esplicita sull’ordine temporale, come se si fosse ricordato dell’episodio solo in quel momento. Lascia anche noi incerti se l’inserisca come qualcosa che era stato precedentemente omesso, o come un preannuncio di qualcosa che in realtà avvenne successivamente agli eventi descritti. Infatti, Luca scrive: “E accadde che, mentre viaggiavano per la strada, un certo uomo Gli disse: ‘Ti seguirò ovunque Tu vada’”. La risposta del Signore è espressa esattamente con le stesse parole riportate in Matteo. Ora, sebbene Matteo dica che ciò avvenne quando il Signore ordinò di recarsi sull’altra riva del lago, mentre Luca parla di un momento in cui “viaggiavano per la strada”, non c’è alcuna contraddizione necessaria tra queste due versioni. È possibile che viaggiassero proprio per raggiungere il lago. Inoltre, riguardo alla persona che chiese di poter prima seppellire suo padre, Matteo e Luca sono completamente d’accordo. Il semplice fatto che Matteo abbia inserito prima le parole della persona che aveva fatto quella richiesta, e poi la risposta del Signore “Seguimi”, mentre Luca mette prima l’ordine del Signore e poi la dichiarazione della persona che chiedeva di poter seppellire suo padre, non ha alcuna rilevanza per il significato complessivo del racconto. Luca menziona anche un’altra persona che disse: “Signore, Ti seguirò, ma lasciami prima salutare coloro che sono a casa mia”; di questa persona Matteo non parla affatto. Dopo di ciò, Luca passa a trattare di un argomento completamente diverso, e non segue l’ordine temporale reale degli eventi. Il testo prosegue così: “E dopo queste cose, il Signore ne designò altri settantadue”. È evidente che ciò avvenne “dopo queste cose”; tuttavia, non è chiaro dopo quanto tempo esatto il Signore lo fece. Tuttavia, in questo lasso di tempo avvennero altri eventi di cui Matteo parla successivamente. Infatti, lo stesso Matteo mantiene comunque l’ordine temporale e prosegue la sua narrazione, come vedremo ora.

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Capitolo XXIV – Del modo in cui il Signore attraversò il lago in quell’occasione in cui dormì nella barca, e del fatto che scacciò quei demoni che aveva permesso di entrare nei maiali; nonché della coerenza tra i racconti di Matteo, Marco e Luca su tutto ciò che avvenne in quelle circostanze.

55. “E quando Egli salì su una nave, i Suoi discepoli Lo seguirono. Ed ecco, scoppiò una grande tempesta sul mare.” E così prosegue la storia, fino alle parole: “Ed Egli entrò nella Sua città natale.” Queste due narrazioni, raccontate da Matteo in sequenza continua – ovvero quella riguardante la calma del mare dopo che Gesù si risvegliò dal sonno e comandò ai venti, e quella relativa alle persone possedute dal demone feroce che spezzarono le loro catene e furono spinte nel deserto – sono riportate allo stesso modo anche da Marco e Luca. Alcune parti di queste storie vengono infatti esposte in termini diversi dai vari autori, ma il significato rimane lo stesso. È questo ad esempio il caso quando Matteo riferisce che il Signore disse: “Perché temete voi, di piccola fede?”, mentre la versione di Marco è: “Perché temete? Non avete forse fede?”. Il termine utilizzato da Marco si riferisce infatti a quella fede perfetta, paragonabile a un seme di senape; anche lui, quindi, parla della “piccola fede”. Luca, invece, esprime lo stesso concetto in questo modo: “Dove è la vostra fede?”. Pertanto, l’intera frase potrebbe essere stata pronunciata così: “Perché temete? Dove è la vostra fede, voi di piccola fede?”. Così uno dei discepoli registra una parte dell’affermazione, un altro un’altra. Lo stesso può valere per le parole dette dai discepoli quando lo svegliarono. Matteo scrive: “Signore, salvaci, periamo!”, Marco dice: “Maestro, non ti preoccupa che periamo?”, mentre Luca si limita a dire: “Maestro, periamo”. Tuttavia, queste diverse espressioni trasmettono lo stesso significato da parte di coloro che cercavano di salvare la propria vita. Non c’è bisogno di stabilire quale di queste forme sia quella effettivamente utilizzata per rivolgersi a Cristo. Poiché, indipendentemente dal fatto che abbiano realmente usato una o l’altra di queste tre formulazioni, o si siano espressi con parole diverse non registrate da nessuno degli evangelisti ma ugualmente adatte a trasmettere lo stesso significato, quale differenza fa in realtà? Inoltre, è anche possibile che, quando più persone cercavano contemporaneamente di svegliare Gesù, siano state utilizzate tutte queste diverse espressioni, una per persona. Lo stesso si può dire riguardo all’esclamazione fatta al momento della calma della tempesta: secondo Matteo fu “Che tipo d’uomo è questo, che i venti e il mare gli obbediscono?”, secondo Marco “Che uomo pensate che sia, se anche il vento e il mare gli obbediscono?”, mentre secondo Luca “Che uomo pensate che sia? Poiché comanda ai venti e al mare, e loro gli obbediscono”. Chi può dubitare che il significato di tutte queste espressioni sia del tutto identico? L’espressione “Che tipo di uomo è questo?” ha esattamente lo stesso significato dell’altra espressione “Di che genere di persona si tratta?”. E quando le parole “Comanda” vengono omesse, si può comunque intendere, in modo del tutto naturale, che l’obbedienza venga resa alla persona che dà gli ordini.

56. Inoltre, riguardo al fatto che Matteo afferma che ci fossero due uomini afflitti da una legione di demoni e ai quali fu concesso di entrare nei maiali, mentre Marco e Luca menzionano soltanto un singolo individuo, possiamo ipotizzare che uno di questi due casi riguardasse una persona di particolare rilievo e reputazione nella zona; il suo destino suscitava quindi grande preoccupazione e si sperava ardentemente nel suo salvataggio. Per evidenziare questo aspetto, due degli evangelisti hanno ritenuto opportuno menzionare soltanto quel singolo individuo, poiché era stato proprio a causa di lui che la notizia di questo evento si diffuse in modo così ampio e significativo. Non dovrebbero nemmeno sorgere dubbi riguardo alle diverse formulazioni con cui gli evangelisti hanno riportato le parole pronunciate dagli uomini posseduti dai demoni; queste differenze possono essere spiegate sia ritenendole tutte equivalenti, sia supponendo che siano state effettivamente pronunciate. Inoltre, non c’è alcuna contraddizione tra il fatto che in Matteo l’espressione sia al plurale, mentre in Marco e Luca al singolare: questi ultimi ci dicono infatti che quando a quell’uomo fu chiesto il suo nome, rispose di chiamarsi “Legione”, poiché i demoni erano molti. Infine, non esiste alcuna discrepanza tra quanto afferma Marco riguardo al gregge di maiali che si trovava intorno alla montagna e quanto dice Luca, secondo cui esso era sulla montagna stessa; il gregge era così numeroso che una parte poteva trovarsi sulla montagna, mentre un’altra solo nei dintorni. Come ci ha precisamente riferito Marco, infatti, c’erano circa duemila maiali.

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Capitolo XXV – Del uomo affetto da paralisi a cui il Signore disse: “I tuoi peccati ti sono perdonati” e “Rialzati dal tuo letto”; in particolare, della questione se Matteo e Marco siano concordi nella descrizione del luogo in cui si verificò questo evento: Matteo afferma che avvenne “nella sua stessa città”, mentre Marco dice che fu a Capernaum.

57. Hereupon Matthew proceeds with his recital, still preserving the order of time, and connects his narrative in the following manner:—“And He entered into a ship, and passed over, and came into His own city. And, behold, they brought to Him a man sick of the palsy, lying on a bed;” and so on down to where it is said, “But when the multitude saw it, they marvelled; and glorified God, which had given such power unto men.” Mark and Luke have also told the story of this paralytic. Now, as regards Matthew’s stating that the Lord said, “Son, be of good cheer, thy sins are forgiven thee;” while Luke makes the address run, not as “son,” but as “man,”—this only helps to bring out the Lord’s meaning more explicitly. For these sins were [thus said to be] forgiven to the “man,” inasmuch as the very fact that he was a man would make it impossible for him to say, “I have not sinned;” and at the same time, that mode of address served to indicate that He who forgave sins to man was Himself God. Mark, again, has given the same form of words as Matthew, but he has left out the terms, “Be of good cheer.” It is also possible, indeed, that the whole saying ran thus: “Man, be of good cheer: son, thy sins are forgiven thee;” or thus: “Son, be of good cheer: man, thy sins are forgiven thee;” or the words may have been spoken in some other congruous order.

58. A difficulty, however, may certainly arise when we observe how Matthew tells the story of the paralytic after this fashion: “And He entered into a ship, and passed over, and came into His own city. And, behold, they brought to Him a man sick of the palsy, lying on a bed;” whereas Mark speaks of the incident as taking place not in His own city, which indeed is called Nazareth, but in Capharnaum. His narrative is to the following effect:—“And again He entered into Capharnaum after some days; and it was noised that He was in the house. And straightway many were gathered together, insomuch that there was no room to receive them, no, not so much as about the door: and He spake a word unto them. And they came unto Him, bringing one sick of the palsy, which was borne of four. And when they could not come nigh unto Him for the press, they uncovered the roof where He was: and when they had broken it up, they let down the bed wherein the sick of the palsy lay. And when Jesus saw their faith;” and so forth. Luke, on the other hand, does not mention the place in which the incident happened, but gives the tale thus: “And it came to pass on a certain day that He was sitting teaching, and there were Pharisees and doctors of the law also sitting by, which were come out of every town of Galilee, and Judæa, and Jerusalem: and the power of the Lord was present to heal them. And, behold, men brought in a bed a man which was taken with a palsy: and they sought means to bring him in, and to lay him before Him. And when they could not find by what way they might bring him in because of the multitude, they went upon the house-top, and let him down through the tiling with his couch into the midst before Jesus. And when He saw their faith, He said, Man, thy sins are forgiven thee;” and so forth. The question, therefore, remains one between Mark and Matthew, in so far as Matthew writes of the incident as taking place in the Lord’s city; while Mark locates it in Capharnaum. This question would be more difficult to solve if Matthew mentioned Nazareth by name. But, as the case stands, when we reflect that the state of Galilee itself might have been called Christ’s city, because Nazareth was in Galilee, just as the whole region which was made up of so many cities is yet called a Roman state; when, further, it is considered that so many nations are comprehended in that city, of which it is written, “Glorious things are spoken of thee, O city of God;” and also that God’s ancient people, though dwelling in so many cities, have yet been spoken of as one house, the house of Israel,—who can doubt that [it may be fairly said that] Jesus wrought this work in His own city [or, state ], inasmuch as He did it in the city of Capharnaum, which was a city of that Galilee to which He had returned when He crossed over again from the country of the Gerasenes, so that when He came into Galilee He might correctly be said to have come into His own city [or, state ], in which ever town of Galilee He might happen to be? This explanation may be vindicated more particularly on the ground that Capharnaum itself held a position of such eminence in Galilee that it was reckoned to be a kind of metropolis. But even were it altogether illegitimate to take the city of Christ in the sense either of Galilee itself, in which Nazareth was situated, or of Capharnaum, which was distinguished as in a certain sense the capital of Galilee, we might still affirm that Matthew has simply passed over all that happened after Jesus came into His own city until He reached Capharnaum, and that he has simply tacked on the narrative of the healing of the paralytic at this point; just as the writers do in many instances, leaving unnoticed much that intervenes, and, without any express indication of the omissions they are making, proceeding precisely as if what they subjoin, followed actually in literal succession.

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Chapter XXVI.—Of the Calling of Matthew, and of the Question Whether Matthew’s Own Account is in Harmony with Those of Mark and Luke When They Speak of Levi the Son of Alphaeus.

59. Matthew next continues his narrative in the following terms:—“And as Jesus passed forth from thence, He saw a man named Matthew, sitting at the receipt of custom: and He saith unto him, Follow me. And he arose and followed Him.” Mark gives this story also, and keeps the same order, bringing it in after the notice of the healing of the man who was sick of the palsy. His version runs thus: “And He went forth again by the sea-side; and all the multitude resorted unto Him, and He taught them. And as He passed by, He saw Levi the son of Alphæus sitting at the receipt of custom, and said unto him, Follow me. And he arose, and followed Him.” There is no contradiction here; for Matthew is the same person with Levi. Luke also introduces this after the story of the healing of the same man who was sick of the palsy. He writes in these terms: “And after these things He went forth, and saw a publican, named Levi, sitting at the receipt of custom: and He said unto him, Follow me. And he left all, rose up, and followed Him.” Now, from this it will appear to be the most reasonable explanation to say that Matthew records these things here in the form of things previously passed over, and now brought to mind. For certainly we must believe that Matthew’s calling took place before the delivery of the sermon on the mount. For Luke tells us that on this mountain on that occasion the election was made of all these twelve, whom Jesus also named apostles, out of the larger body of the disciples.

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Chapter XXVII.—Of the Feast at Which It Was Objected at Once that Christ Ate with Sinners, and that His Disciples Did Not Fast; Of the Circumstance that the Evangelists Seem to Give Different Accounts of the Parties by Whom These Objections Were Alleged; And of the Question Whether Matthew and Mark and Luke are Also in Harmony with Each Other in the Reports Given of the Words of These Persons, and of the Replies Returned by the Lord.

57. A questo punto Matteo prosegue con il suo racconto, mantenendo sempre l’ordine temporale, e collega le sue narrazioni nel seguente modo: “E Egli salì su una barca, attraversò il lago e giunse nella sua città. E ecco, gli portarono un uomo paralizzato, disteso a letto”; e così via, fino al punto in cui si legge: “Ma quando la folla lo vide, rimase meravigliata e lodò Dio per aver dato agli uomini tale potere”. Anche Marco e Luca hanno raccontato questa storia del paralitico. Ora, riguardo al fatto che Matteo affermi che il Signore abbia detto: “Figlio, abbi fiducia: i tuoi peccati sono perdonati”; mentre Luca presenta quella stessa frase non come “figlio”, ma come “uomo”, ciò serve soltanto ad esprimere più chiaramente il significato delle parole del Signore. Infatti, quei peccati venivano perdonati a quell’“uomo”, poiché il semplice fatto che fosse un uomo rendeva impossibile per lui dire: “Non ho peccato”; e al contempo, quel modo di rivolgersi indicava chiaramente che Colui che perdonava i peccati degli uomini era Lui stesso Dio. Anche Marco ha utilizzato la stessa formulazione di Matteo, ma ha omesso le parole “Abbi fiducia”. È anche possibile che l’intera frase fosse pronunciata in un altro ordine logico.

58. Tuttavia, può certamente sorgere una difficoltà quando osserviamo come Matteo racconti l’episodio del paralitico: “E Egli salì su una barca, attraversò il lago e giunse nella sua città. Ecco, gli portarono un uomo paralizzato, disteso su un letto”; mentre Marco afferma che l’evento ebbe luogo non nella sua città, ovvero Nazareth, ma a Capernaum. La sua narrazione è la seguente: “Dopo alcuni giorni, Egli entrò di nuovo a Capernaum; si diffuse la notizia che fosse in casa. Subito molte persone si radunarono intorno a Lui, tanto che non c’era più spazio nemmeno davanti alla porta; Egli parlò loro brevemente. Poi gli portarono un uomo paralizzato, trasportato da quattro persone. Poiché non riuscivano ad avvicinarsi a Lui a causa della folla, aprirono il tetto sopra la sua stanza e calarono giù il letto su cui il paralitico giaceva. Quando Gesù vide la loro fede, ” E così via. Luca, invece, non menziona il luogo in cui l’episodio avvenne, ma racconta l’evento in questo modo: “Un giorno, mentre Egli stava insegnando, erano presenti anche dei farisei e degli scribi venuti da tutte le città della Galilea, della Giudea e di Gerusalemme; il potere del Signore operò miracoli tra loro. Ecco, portarono dentro una persona paralizzata su un letto; cercarono in tutti i modi di farla entrare davanti a Gesù. Ma non riuscendo a trovare un modo per avvicinarla a causa della folla, salirono sul tetto e la calarono giù attraverso le tegole, proprio davanti a Lui. Quando Gesù vide la loro fede, ” E così via. Quindi, rimane una questione tra Marco e Matteo: Matteo afferma che l’evento ebbe luogo nella città del Signore, mentre Marco lo colloca a Capernaum. Questa questione sarebbe ancora più difficile da risolvere se Matteo avesse menzionato esplicitamente il nome di Nazareth. Ma, data la situazione attuale, quando riflettiamo sul fatto che lo stesso stato della Galilea potrebbe essere considerato la città di Cristo – poiché Nazareth si trovava nella Galilea, proprio come l’intera regione composta da molte città viene ancora chiamata uno “stato romano” – e quando inoltre consideriamo che in quella città sono incluse molte nazioni, di cui si dice: “Grandi cose vengono dette di te, o città di Dio”; e anche che il popolo antico di Dio, pur risiedendo in molte città, è stato comunque definito una sola casa, la casa d’Israele, chi può dubitare che si possa affermare con giustizia che Gesù compì queste opere nella sua stessa città? Infatti, le fece nella città di Cafarnao, che apparteneva alla Galilea e dove ritornò dopo essere passato dalla regione dei Geraseni; quindi, quando entrò in Galilea, si può dire con certezza che entrò nella sua stessa città. Questa spiegazione trova ulteriore conferma nel fatto che Cafarnao stesso occupava una posizione di tale rilievo nella Galilea da essere considerata quasi una metropoli. Ma anche se fosse del tutto illegittimo interpretare la città di Cristo come la Galilea stessa – dove si trovava Nazareth – o come Cafarnao, che in un certo senso era considerata la capitale della Galilea, potremmo comunque affermare che Matteo abbia semplicemente tralasciato tutto ciò che accadde dopo l’arrivo di Gesù nella sua “città”, fino al momento in cui raggiunse Cafarnao; e che abbia aggiunto soltanto la narrazione della guarigione del paralitico in quel punto. Proprio come fanno molti autori, che omettono molte cose senza alcuna esplicita indicazione delle omissioni compiute, proseguendo come se ciò che aggiungono avvenisse effettivamente in sequenza letterale.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XXVI – Del chiamamento di Matteo e della questione se il resoconto stesso di Matteo sia in armonia con quelli di Marco e Luca quando parlano di Levi, figlio di Alfeo.

59. Matteo prosegue quindi la sua narrazione nel seguente modo: “Mentre Gesù si allontanava da lì, vide un uomo di nome Matteo che sedeva al banco delle tasse; gli disse: ‘Vieni con me’. E lui si alzò e lo seguì.” Anche Marco racconta questa stessa storia, mantenendo lo stesso ordine, dopo aver menzionato la guarigione dell’uomo paralizzato. La sua versione è la seguente: “Gesù tornò di nuovo presso il lago; tutta la folla si radunò intorno a Lui e Lui iniziò a insegnare. Mentre camminava, vide Levi, figlio di Alfeo, che sedeva al banco delle tasse, e gli disse: ‘Vieni con me’. E lui lasciò tutto ciò che aveva e lo seguì.” Non vi è alcuna contraddizione tra queste versioni; infatti Matteo e Levi sono la stessa persona. Anche Luca inserisce questo episodio dopo la storia della guarigione dello stesso uomo paralizzato, scrivendo: “Dopo questi fatti, Gesù vide un pubblicano di nome Levi che sedeva al banco delle tasse; gli disse: ‘Vieni con me’. E lui lasciò tutto ciò che aveva e lo seguì.” Da questo si può dedurre che sia la spiegazione più logica ritenere che Matteo riporti questi eventi come ricordi di fatti avvenuti in precedenza. Infatti, è certo che il chiamamento di Matteo ebbe luogo prima del sermone sul monte; Luca, infatti, ci dice che proprio in quell’occasione, su quel monte, furono scelti questi dodici uomini, i quali Gesù nominò apostoli tra il più vasto gruppo dei suoi discepoli.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XXVII.—Della festa durante la quale si sollevò contemporaneamente l’obiezione che Cristo avesse mangiato con i peccatori e che i suoi discepoli non avessero digiunato; della circostanza che gli evangelisti sembrino fornire resoconti diversi riguardo alle persone che avanzarono queste obiezioni; e della questione se Matteo, Marco e Luca siano in armonia tra loro nelle descrizioni delle parole di tali persone, nonché delle risposte date dal Signore.

60. Matthew, accordingly, goes on to say: “And it came to pass, as He sat at meat in the house, behold, many publicans and sinners came and sat down with Jesus and His disciples;” and so on, down to where we read, “But they put new wine into new bottles, and both are preserved.” Here Matthew has not told us particularly in whose house it was that Jesus was sitting at meat along with the publicans and sinners. This might make it appear as if he had not appended this notice in its strict order here, but had introduced at this point, in the way of reminiscence, something which actually took place on a different occasion, were it not that Mark and Luke, who repeat the account in terms thoroughly similar, have made it plain that it was in the house of Levi—that is to say, Matthew—that Jesus sat at meat, and all these sayings were uttered which follow. For Mark states the same fact, keeping also the same order, in the following manner: “And it came to pass, as He sat at meat in his house, many publicans and sinners sat also together with Jesus.” Accordingly, when he says, “in his house,” he certainly refers to the person of whom he was speaking directly before, and that was Levi. To the same effect, after the words, “He saith unto him, Follow me; and he left all, rose up, and followed Him,” Luke has appended immediately this statement: “And Levi made Him a great feast in his own house: and there was a great company of publicans and of others that sat down with them.” And thus it is manifest in whose house it was that these things took place.

61. Let us next look into the words which these three evangelists have all brought in as having been addressed to the Lord, and also into the replies which were made by Him. Matthew says: “And when the Pharisees saw it, they said unto His disciples, Why eateth your Master with publicans and sinners?” This reappears very nearly in the same words in Mark: “How is it that He eateth and drinketh with publicans and sinners?” Only we find thus that Matthew has omitted one thing which Mark inserts—namely, the addition “and drinketh.” But of what consequence can that be, since the sense is fully given, the idea suggested being that they were partaking of a repast in company? Luke, on the other hand, seems to have recorded this scene somewhat differently. For his version proceeds thus: “But their scribes and Pharisees murmured against His disciples, saying, Why do ye eat and drink with publicans and sinners?” But his intention in this certainly is not to indicate that their Master was not referred to on that occasion, but to intimate that the objection was levelled against all of them together, both Himself and His disciples; the charge, however, which was to be taken to be meant both of Him and of them, being addressed directly not to Him, but to them. For the fact is that Luke himself, no less than the others, represents the Lord as making the reply, and saying, “I came not to call the righteous, but sinners to repentance.” And He would not have returned that answer to them, had not their words, “Why do ye eat and drink?” been directed very specially to Himself. For the same reason, Matthew and Mark have told us that the objection which was brought against Him was stated immediately to His disciples, because, when the allegation was addressed to the disciples, the charge was thereby laid all the more seriously against the Master whom these disciples were imitating and following. One and the same sense, therefore, is conveyed; and it is expressed all the better in consequence of these variations employed in some of the terms, while the matter of fact itself is left intact. In like manner we may deal with the accounts of the Lord’s reply. Matthew’s runs thus: “They that be whole need not a physician, but they that are sick; but go ye and learn what this meaneth, I will have mercy, and not sacrifice: for I am not come to call the righteous, but sinners.” Mark and Luke have also preserved for us the same sense in almost the same words, with this exception, that they both fail to introduce that quotation from the prophet, “I will have mercy, and not sacrifice.” Luke, again, after the words, “I came not to call the righteous, but sinners,” has added the term, “unto repentance.” This addition serves to bring out the sense more fully, so as to preclude any one from supposing that sinners are loved by Christ, purely for the very reason that they are sinners. For this similitude also of the sick indicates clearly what God means by the calling of sinners,—that it is like the physician with the sick,—and that its object verily is that men should be saved from their iniquity as from disease; which healing is effected by repentance.

62. In the same way, we may subject what is said about the disciples of John to examination. Matthew’s words are these: “Then came to Him the disciples of John, saying, Why do we and the Pharisees fast oft?” The purport of Mark’s version is similar: “And the disciples of John and the Pharisees used to fast. And they come and say unto Him, Why do the disciples of John and the Pharisees fast, but thy disciples fast not?” The only semblance of a discrepancy that can be found here, is in the possibility of supposing that the mention of the Pharisees as having spoken along with the disciples of John is an addition of Mark’s, while Matthew states only that the disciples of John expressed themselves to the above effect. But the words which were actually uttered by the parties, according to Mark’s version, rather indicate that the speakers and the persons spoken of were not the same individuals. I mean, that the persons who came to Jesus were the guests who were then present, that they came because the disciples of John and the Pharisees were fasting, and that they uttered the above words with respect to these parties. In this way, the evangelist’s phrase, “they come,” would not refer to the persons regarding whom he had just thrown in the remark, “And the disciples of John and the Pharisees were fasting.” But the case would be, that as those parties were fasting, some others here, who are moved by that fact, come to Him, and put this question to Him, “Why do the disciples of John and of the Pharisees fast, but thy disciples fast not?” This is more clearly expressed by Luke. For, evidently with the same idea in his mind, after stating what answer the Lord returned in the words in which He spoke about the calling of sinners under the similitude of those who are sick, he proceeds thus: “And they said unto Him, Why do the disciples of John fast often, and make prayers, and likewise the disciples of the Pharisees, but thine eat and drink?” Here, then, we see that, as was the case with Mark, Luke has mentioned one party as speaking to this intent in relation to other parties. How comes it, therefore, that Matthew says, “Then came to Him the disciples of John, saying, Why do we and the Pharisees fast?” The explanation may be, that those individuals were also present, and that all these various parties were eager to advance this charge, as they severally found opportunity. And the sentiments which sought expression on this occasion have been conveyed by the three evangelists under varied terms, but yet without any divergence from a true statement of the fact itself.

60. Matteo prosegue quindi dicendo: “E avvenne che, mentre Egli sedeva a mangiare in una casa, ecco venire molti pubblicani e peccatori, i quali si misero a tavola con Gesù e i suoi discepoli”; e così via, fino al passaggio in cui leggiamo: “Ma si mette il vino nuovo nelle bottiglie nuove, e entrambi rimangono conservati”. Qui Matteo non ci ha specificato esattamente in casa di chi Gesù si trovasse a mangiare insieme ai pubblicani e ai peccatori. Ciò potrebbe far pensare che non abbia inserito questa informazione nell’ordine preciso in cui avvenne realmente, ma che l’abbia aggiunta qui, a titolo di ricordo, di qualcosa che in realtà ebbe luogo in un’altra occasione. Tuttavia Marco e Luca, che ripetono il racconto con termini del tutto simili, hanno chiarito che fu proprio in casa di Levi – cioè di Matteo – che Gesù si trovava a mangiare e che furono pronunciate tutte queste parole. Infatti anche Marco riporta lo stesso fatto, mantenendo lo stesso ordine: “E avvenne che, mentre Egli sedeva a mangiare nella sua casa, molti pubblicani e peccatori si misero anch’essi a tavola con Gesù”. Quindi, quando dice “nella sua casa”, si riferisce certamente alla persona di cui stava parlando poco prima, ovvero a Levi. Allo stesso scopo, dopo le parole “Egli gli disse: ‘Seguimi’, ed egli lasciò tutto, si alzò e lo seguì”, Luca aggiunge immediatamente questa precisazione: “E Levi Gli organizzò una grande festa nella sua casa; vi furono molti pubblicani e altre persone che si misero a tavola con loro”. Ed è così che diventa evidente in casa di chi ebbero luogo questi eventi.

61. Esaminiamo ora le parole che questi tre evangelisti hanno tutti riportato come rivolte al Signore, nonché le risposte che Egli diede. Matteo dice: “Quando i farisei lo videro, dissero ai suoi discepoli: ‘Perché il tuo Maestro mangia con pubblicani e peccatori?’” Questa stessa domanda appare quasi identica in Marco: “Come mai Egli mangia e beve con pubblicani e peccatori?” Tuttavia, Matteo omette una frase che Marco include: cioè “e beve”. Ma quale importanza può avere questo dettaglio, dato che il senso complessivo del testo è comunque chiaro? L’intenzione dei farisei era evidentemente quella di criticare il fatto che il Signore condividesse il pasto con persone ritenute peccatrici. Luca, invece, sembra descrivere la scena in modo leggermente diverso: “Ma i suoi scribi e i farisei mormoravano contro i suoi discepoli, dicendo: ‘Perché mangiate e bevete con pubblicani e peccatori?’” Tuttavia, Luca non intende affatto sottolineare che il Signore non fosse stato menzionato in quell’occasione, ma vuole indicare che l’obiezione riguardava tutti quanti: sia Lui stesso che i suoi discepoli. L’accusa, infatti, era rivolta a entrambi, anche se veniva espressa direttamente ai discepoli e non al Signore. Anche Luca, come gli altri evangelisti, riporta che il Signore rispose: “Non sono venuto per chiamare i giusti, ma i peccatori al pentimento”. E non avrebbe dato questa risposta se le loro parole (“Perché mangiate e bevete?”) non fossero state rivolte specificamente a Lui. Per lo stesso motivo, Matteo e Marco affermano che l’obiezione fu espressa immediatamente ai discepoli; infatti, quando l’accusa veniva rivolta a loro, ciò significava che il rimprovero era ancora più grave per il Signore che quei discepoli imitavano e seguivano. Si tratta quindi dello stesso messaggio, espresso in modo diverso attraverso le variazioni nei termini utilizzati dagli evangelisti, pur mantenendo intatta la sostanza del discorso. Lo stesso vale per le descrizioni della risposta del Signore: Matteo la riporta così: “Coloro che sono sani non hanno bisogno di un medico, ma coloro che sono malati; andate dunque a capire ciò che significa questo detto: ‘Ho pietà e non sacrifici’, perché non sono venuto per chiamare i giusti, ma i peccatori al pentimento”. Anche Marco e Luca conservano lo stesso significato, utilizzando quasi le stesse parole; l’unica differenza è che entrambi omettono la citazione del profeta: “Ho pietà e non sacrifici”. Inoltre, dopo le parole “Non sono venuto per chiamare i giusti, ma i peccatori”, Luca aggiunge “al pentimento”: questa precisazione aiuta a chiarire ulteriormente il senso del discorso, evitando che si possa pensare che Cristo ami i peccatori semplicemente perché lo sono. Anche questa analogia relativa al malato indica chiaramente ciò che Dio intende con il “chiamare” i peccatori: esso è simile all’atto del medico nei confronti del malato, e lo scopo effettivo di tale “chiamata” è proprio quello di salvare gli uomini dalla loro iniquità, così come si salva una persona dalla malattia; questa guarigione avviene attraverso il pentimento.

62. Allo stesso modo, possiamo esaminare attentamente quanto detto riguardo ai discepoli di Giovanni. Le parole di Matteo sono queste: “Allora vennero da Lui i discepoli di Giovanni e Gli dissero: ‘Perché noi e i Farisei digiuniamo spesso?’” Anche la versione di Marco ha lo stesso significato: “I discepoli di Giovanni e i Farisei avevano l’abitudine di digiunare; vennero quindi da Lui e Gli dissero: ‘Perché i discepoli di Giovanni e i Farisei digiunano, mentre i tuoi discepoli no?’” L’unica apparente discrepanza risiede nel fatto che si potrebbe ipotizzare che la menzione dei Farisei come interlocutori insieme ai discepoli di Giovanni sia un’aggiunta di Marco, mentre Matteo afferma soltanto che i discepoli di Giovanni fecero questa osservazione. Tuttavia, le parole effettivamente pronunciate da queste persone, secondo la versione di Marco, sembrano indicare che non si trattasse delle stesse persone. Intendo dire che coloro che vennero da Gesù erano persone presenti in quel momento; essi vennero perché i discepoli di Giovanni e i Farisei stavano digiunando, e fecero questa domanda proprio a proposito di loro. In questo modo, l’espressione dell’evangelista “vennero da Lui” non si riferirebbe alle persone di cui aveva appena parlato; piuttosto, poiché quelle persone stavano digiunando, altre vennero da Lui e Gli fecero questa domanda: “Perché i discepoli di Giovanni e dei Farisei digiunano, mentre i tuoi discepoli no?” Questo è espresso in modo più chiaro da Luca. Infatti, con lo stesso intento, dopo aver riportato la risposta del Signore riguardo al tema dell’invito ai peccatori, Luca prosegue così: “E Gli dissero: ‘Perché i discepoli di Giovanni digiunano spesso e pregano, così come i discepoli dei Farisei; mentre i tuoi discepoli mangiano e bevono?’” Qui vediamo che, proprio come in Marco, anche Luca menziona gruppi diversi che avanzano questa accusa. Come mai allora Matteo dice “Allora vennero da Lui i discepoli di Giovanni, ”? La spiegazione potrebbe essere che anche queste persone erano presenti, e tutti questi gruppi cercarono l’occasione per sollevare questa questione. I sentimenti espressi in quell’occasione sono stati riportati dai tre evangelisti con termini diversi, ma senza alcuna discrepanza rispetto alla verità dei fatti.

63. Once more, we find that Matthew and Mark have given similar accounts of what was said about the children of the bridegroom not fasting as long as the bridegroom is with them, with this exception, that Mark has named them the children of the bridals, while Matthew has designated them the children of the bridegroom. That, however, is a matter of no moment. For by the children of the bridals we understand at once those connected with the bridegroom, and those connected with the bride. The sense, therefore, is obvious and identical, and neither different nor contradictory. Luke, again, does not say, “Can the children of the bridegroom fast?” but, “Can ye make the children of the bridegroom fast, while the bridegroom is with them?” By expressing it in this method, the evangelist has elegantly opened up the self-same sense in a way calculated to suggest something else. For thus the idea is conveyed, that those very persons who were speaking would try to make the children of the bridegroom mourn and fast, inasmuch as they would [seek to] put the bridegroom to death. Moreover, Matthew’s phrase, “mourn,” is of the same import as that used by Mark and Luke, namely, “fast.” For Matthew also says further on, “Then shall they fast,” and not, “Then shall they mourn.” But by the use of this phrase, he has indicated that the Lord spoke of that kind of fasting which pertains to the lowliness of tribulation. In the same way, too, the Lord may be understood to have pictured out a different kind of fasting, which stands related to the rapture of a mind dwelling in the heights of things spiritual, and for that reason estranged in a certain measure from the meats that are for the body, when He made use of those subsequent similitudes touching the new cloth and the new wine, by which He showed that this kind of fasting is an incongruity for sensual and carnal people, who are taken up with the cares of the body, and who consequently still remain in the old mind. These similitudes are also embodied in similar terms by the other two evangelists. And it should be sufficiently evident that there need be no real discrepancy, although one may introduce something, whether belonging to the subject-matter itself, or merely to the terms in which that subject is expressed, which another leaves out; provided only that there be neither any departure from a genuine identity in sense, nor any contradiction created between the different forms which may be adopted for expressing the same thing.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XXVIII.—Of the Raising of the Daughter of the Ruler of the Synagogue, and of the Woman Who Touched the Hem of His Garment; Of the Question, Also, as to Whether the Order in Which These Incidents are Narrated Exhibits Any Contradiction in Any of the Writers by Whom They are Reported; And in Particular, of the Words in Which the Ruler of the Synagogue Addressed His Request to the Lord.

64. Still keeping by the order of time, Matthew next continues to the following effect: “While He spake these things unto them, behold, there came a certain ruler, and worshipped Him, saying, My daughter is even now dead; but come and lay Thy hand upon her, and she shall live;” and so on, until we come to the words, “and the maid arose. And the fame hereof went abroad into all that land.” The other two, namely, Mark and Luke, in like manner give this same account, only they do not keep by the same order now. For they bring up this narrative in a different place, and insert it in another connection; to wit, at the point where He crosses the take and returns from the country of the Gerasenes, after casting out the devils and permitting them to go into the swine. Thus Mark introduces it, after he has related what took place among the Gerasenes, in the following manner: “And when Jesus was passed over again by ship unto the other side, much people gathered unto Him: and He was nigh unto the sea. And there cometh one of the rulers of the synagogue, Jairus by name; and when he saw Him, he fell at His feet,” etc. By this, then, we are certainly to understand that the occurrence in connection with the daughter of the ruler of the synagogue did take place after Jesus had passed across the lake again in the ship. It does not, however, appear from the words themselves how long after that passage this thing happened. But that some time did elapse is clear. For had there not been an interval, no period would be left within which those circumstances might fall which Matthew has just related in the matter of the feast in his house. These, indeed, he has told after the fashion of the evangelists, as if they were the story of another person’s doings. But they are the story really of what took place in his own case, and at his own house. And after that narrative, what follows in the immediate context is nothing else than this notice of the daughter of the ruler of the synagogue. For he has constructed the whole recital in such a manner, that the mode of transition from one thing to the other has itself indicated with sufficient clearness that the words immediately following give the narrative of what actually took place in immediate consecution. For after mentioning, in connection with the former incident, those words which Jesus spake with respect to the new cloth and the new wine, he has subjoined these other words, without any interruption in the narrative, namely, “While He spake these things unto them, behold, there came a certain ruler.” And this shows that, if the person approached Him while He was speaking these things, nothing else either done or said by Him could have intervened. In Mark’s account, on the other hand, the place is quite apparent, as we have already pointed out, where other things [left unrecorded by him] might very well have come in. The case is much the same also with Luke, who, when he proceeds to follow up his version of the story of the miracle wrought among the Gerasenes, by giving his account of the daughter of the ruler of the synagogue, does not pass on to that in any such way as to place it in antagonism with Matthew’s version, who, by his words, “While He yet spake these things,” gives us plainly to understand that the occurrence took place after those parables about the cloth and the wine. For when he has concluded his statement of what happened among the Gerasenes, Luke passes to the next subject in the following manner; “And it came to pass that, when Jesus was returned, the people gladly received Him; for they were all waiting for Him. And, behold, there came a man named Jairus, and he was a ruler of the synagogue, and he fell down at Jesus’ feet,” and so on. Thus we are given to understand that the crowd did indeed receive Jesus forthwith on the said occasion: for He was the person for whose return they were waiting. But what is conveyed in the words which are directly added, “And, behold, there came a man whose name was Jairus,” is not to be taken to have occurred literally in immediate succession. On the contrary, the feast with the publicans, as Matthew records it, took place before that. For Matthew connects this present incident with that feast in such a way as to make it impossible for us to suppose that any other sequence of events can be the correct order.

65. In this narrative, then, which we have undertaken to consider at present, all these three evangelists indeed are unquestionably at one in the account which they give of the woman who was afflicted with the issue of blood. Nor is it a matter of any real consequence, that something which is passed by in silence by one of them is related by another; or that Mark says, “Who touched my clothes?” while Luke says, “Who touched me?” For the one has only adopted the phrase in use and wont, whereas the other has given the stricter expression. But for all that, both of them convey the same meaning. For it is more usual with us to say, “You are tearing me,” than to say, “You are tearing my clothes;” as, notwithstanding the term, the sense we wish to convey is obvious enough.

63. Ancora una volta, riscontriamo che Matteo e Marco forniscono descrizioni simili di ciò che fu detto riguardo ai figli dello sposo, i quali non dovevano digiunare finché lo sposo era con loro; l’unica differenza sta nel fatto che Marco li definisce “i figli della sposa”, mentre Matteo li chiama “i figli dello sposo”. Tuttavia, questa distinzione non ha alcuna rilevanza. Con “i figli della sposa” ci si riferisce infatti sia a coloro che sono legati allo sposo sia a quelli che sono legati alla sposa; quindi il significato è chiaro e identico, né diverso né contraddittorio. Anche Luca non dice “Possono forse i figli dello sposo digiunare?”, ma “Potete davvero far digiunare i figli dello sposo mentre lo sposo è con loro?”. Esprimendosi in questo modo, l’evangelista ha espresso lo stesso concetto in modo elegante, al fine di suggerire qualcos’altro. Infatti, ciò che viene detto indica chiaramente che coloro che parlavano cercavano di far soffrire e digiunare i figli dello sposo, nel tentativo di condurlo alla morte. Inoltre, l’espressione “soffrire” utilizzata da Matteo ha lo stesso significato di quella usata da Marco e Luca, ovvero “digiunare”. Matteo aggiunge infatti: “Allora digiuneranno”, e non “allora soffriranno”. Con questa espressione, indica che il Signore si riferiva a quel tipo di digiuno legato alla umiltà e alle prove. Allo stesso modo, si può intendere che il Signore abbia descritto un altro tipo di digiuno, quello relativo all’estasi dello spirito che si eleva verso le cose spirituali, e che per questo motivo si allontana in parte dai cibi destinati al corpo; ciò emerge dalle similitudini successive riguardanti il nuovo vestito e il nuovo vino, con cui il Signore dimostrava che tale tipo di digiuno è incompatibile con le persone sensuali e carnali, impegnate nelle preoccupazioni del corpo e quindi ancora legate a un modo di pensare vecchio. Anche gli altri due evangelisti utilizzano termini simili per esprimere lo stesso concetto. È evidente che non esiste alcuna vera discrepanza tra queste descrizioni, anche se uno può introdurre elementi relativi al contenuto stesso del discorso o semplicemente ai termini con cui esso viene espresso; l’importante è che non vi sia alcun distacco dal significato autentico del messaggio, né contraddizioni tra le diverse forme in cui lo stesso può essere espresso.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XXVIII – Del riscatto della figlia del capo della sinagoga e della donna che toccò l’orlo dei suoi vestiti; inoltre, si discute se l’ordine con cui questi fatti vengono narrati presenti alcuna contraddizione nei vari autori che li riportano; in particolare, si analizzano le parole con cui il capo della sinagoga rivolse la sua preghiera al Signore.

64. Mantenendo ancora l’ordine temporale, Matteo prosegue nel seguente modo: “Mentre Egli diceva queste cose, ecco che giunse un certo capo della sinagoga e Lo adorò, dicendo: ‘Mia figlia è appena morta; ma vieni e metti la tua mano su di lei, ed ella vivrà’”; e così via, fino alle parole “e la ragazza si alzò in piedi. La notizia di questo fatto si diffuse in tutta quella regione”. Anche Marco e Luca raccontano lo stesso evento nello stesso modo, ma non seguono esattamente lo stesso ordine cronologico. Infatti, introducono questa narrazione in un punto diverso del testo, inserendola in un contesto differente: precisamente nel momento in cui Gesù attraversa il lago e ritorna dalla regione dei Geraseni, dopo aver scacciato i demoni e averli permesso di entrare nei maiali. Marco la introduce così, dopo aver descritto quanto accaduto tra i Geraseni: “E quando Gesù fu di nuovo passato dall’altra parte del lago in barca, molte persone si radunarono intorno a Lui; Egli si trovava vicino al mare. E giunse uno dei capi della sinagoga, di nome Giairo; e vedendolo, si gettò ai suoi piedi”, ecc. Da questo possiamo certamente dedurre che l’episodio relativo alla figlia del capo della sinagoga ebbe luogo dopo che Gesù aveva nuovamente attraversato il lago in barca. Tuttavia, non risulta dalle parole stesse quanto tempo fosse trascorso dopo quel viaggio. È evidente, comunque, che sia passato del tempo: altrimenti non ci sarebbe stato alcun intervallo temporale entro cui potessero verificarsi gli eventi descritti da Matteo riguardo alla festa nella sua casa. Infatti, Matteo ha raccontato questi fatti nello stesso modo degli altri evangelisti, come se si trattasse delle vicende di un’altra persona; ma in realtà si tratta di ciò che è realmente accaduto nella sua vita e nella sua stessa casa. Dopo questa narrazione, ciò che segue immediatamente nel testo non è altro che la descrizione dell’episodio della figlia del capo della sinagoga. Matteo ha infatti strutturato l’intera racconto in modo tale che il passaggio da un evento all’altro fosse chiaramente indicato, permettendo di comprendere facilmente che ciò che segue descrive esattamente quanto è realmente accaduto dopo. Dopo aver menzionato, nell’ambito dell’evento precedente, le parole che Gesù aveva detto riguardo al nuovo vestito e al nuovo vino, ha aggiunto immediatamente queste altre parole, senza alcuna interruzione nella narrazione: “Mentre Egli diceva queste cose, ecco che giunse un certo capo della sinagoga”. Ciò dimostra che, se quella persona si era avvicinata a Lui mentre Egli stava parlando, nulla altro di ciò che Gesù aveva detto o fatto poteva essere intervenuto tra quegli eventi. Nella versione di Marco, invece, il contesto in cui questi fatti vengono raccontati è molto più chiaro, come abbiamo già evidenziato; in quel caso, avrebbero potuto esserci inseriti altri dettagli che Matteo non ha riportato. Lo stesso vale per Luca: quando prosegue nel raccontare la versione della storia del miracolo compiuto tra i Geraseni, descrivendo l’episodio della figlia del capo della sinagoga, non presenta tale racconto in modo da contrapporlo a quello di Matteo. Infatti, con le sue parole “Mentre egli ancora parlava queste cose”, Matteo ci fa chiaramente intendere che l’evento ebbe luogo dopo quelle parabole sul lenzuolo e sul vino. Poiché, una volta conclusa la descrizione di quanto accadde tra i Geraseni, Luca passa immediatamente al successivo argomento, dicendo: “E avvenne che, quando Gesù tornò, la gente lo accolse con gioia; poiché tutti lo aspettavano. Ed ecco, giunse un uomo di nome Giairo, capo della sinagoga, e si prostrò ai piedi di Gesù”, e così via. Da ciò possiamo dedurre che la folla accolse effettivamente Gesù subito in quell’occasione: egli era infatti la persona per la cui ritorno tutti stavano aspettando. Tuttavia, le parole aggiunte esplicitamente (“Ed ecco, giunse un uomo di nome Giairo”) non devono essere intese nel senso che gli eventi siano avvenuti letteralmente in sequenza immediata. Al contrario, la festa con i pubblicani, come la racconta Matteo, ebbe luogo prima di quell’episodio. Poiché Matteo collega questi due fatti in modo tale da rendere impossibile supporre che esista un’altra sequenza degli eventi corretta.

65. In questa narrazione, che abbiamo deciso di esaminare in questo momento, tutti e tre questi evangelisti sono indubbiamente d’accordo nella descrizione della donna afflitta da emorragie. Non ha alcuna rilevanza il fatto che uno di loro ometta certi dettagli mentre un altro li riporti; né importa se Marco dica “Chi ha toccato i miei vestiti?” mentre Luca dice “Chi mi ha toccato?”, poiché l’uno ha semplicemente adottato l’espressione comune in uso, mentre l’altro ne ha utilizzata una più precisa. Tuttavia, entrambi trasmettono lo stesso significato. Infatti, per noi è più naturale dire “Mi state strappando i vestiti” piuttosto che “Mi state strappando la stoffa”; poiché, nonostante il termine utilizzato, il senso che vogliamo esprimere risulta comunque chiaro.

66. At the same time, however, there remains the fact that Matthew represents the ruler of the synagogue to have spoken to the Lord of his daughter, not merely as one likely to die, or as dying, or as on the very point of expiring, but as even then dead; while these other two evangelists report her as now nigh unto death, but not yet really dead, and keep so strictly to that version of the circumstances, that they tell us how the persons came at a later stage with the intelligence of her actual death, and with the message that for this reason the Master ought not now to trouble Himself by coming, with the purpose of laying His hand upon her, and so preventing her from dying,—the matter not being put as if He was one possessed of ability to raise the once dead to life. It becomes necessary for us, therefore, to investigate this fact lest it may seem to exhibit any contradiction between the accounts. And the way to explain it is to suppose that, by reason of brevity in the narrative, Matthew has preferred to express it as if the Lord had been really asked to do what it is clear He did actually do, namely, raise the dead to life. For what Matthew directs our attention to, is not the mere words spoken by the father about his daughter, but what is of more importance, his mind and purpose. Thus he has given words calculated to represent the father’s real thoughts. For he had so thoroughly despaired of his child’s case, that not believing that she whom he had just left dying, could possibly now be found yet in life, his thought rather was that she might be made alive again. Accordingly two of the evangelists have introduced the words which were literally spoken by Jairus. But Matthew has exhibited rather what the man secretly wished and thought. Thus both petitions were really addressed to the Lord; namely, either that He should restore the dying damsel, or that, if she was already dead, He might raise her to life again. But as it was Matthew’s object to tell the whole story in short compass, he has represented the father as directly expressing in his request what, it is certain, had been his own real wish, and what Christ actually did. It is true, indeed, that if those two evangelists, or one of them, had told us that the father himself spake the words which the parties who came from his house uttered,—namely, that Jesus should not now trouble Himself, because the damsel had died,—then the words which Matthew has put into his mouth would not be in harmony with his thoughts. But, as the case really stands, it is not said that he gave his consent to the parties who brought that report, and who bade the Master no more think of coming now. And together with this, we have to observe, that when the Lord addressed him in these terms, “Fear not: believe only, and she shall be made whole,” He did not find fault with him on the ground of his want of belief, but really encouraged him to a yet stronger faith. For this ruler had faith like that which was exhibited by the person who said, “Lord, I believe; help Thou mine unbelief.”

67. Seeing, then, that the case stands thus, from these varied and yet not inconsistent modes of statement adopted by the evangelists, we evidently learn a lesson of the utmost utility, and of great necessity,—namely, that in any man’s words the thing which we ought narrowly to regard is only the writer’s thought which was meant to be expressed, and to which the words ought to be subservient; and further, that we should not suppose one to be giving an incorrect statement, if he happens to convey in different words what the person really meant whose words he fails to reproduce literally. And we ought not to let the wretched cavillers at words fancy that truth must be tied somehow or other to the jots and tittles of letters; whereas the fact is, that not in the matter of words only, but equally in all other methods by which sentiments are indicated, the sentiment itself, and nothing else, is what ought to be looked at.

68. Moreover, as to the circumstance that some codices of Matthew’s Gospel contain the reading, “For the woman is not dead, but sleepeth,” while Mark and Luke certify that she was a damsel of the age of twelve years, we may suppose that Matthew has followed the Hebrew mode of speech here. For in other passages of Scripture, as well as here, it is found that not only those who had already known a man, but all females in general, including untouched virgins, are called women. That is the case, for instance, where it is written of Eve, “He made it into a woman;” and again, in the book of Numbers, where the women who have not known a man by lying with him, that is to say, the virgins, are ordered to be saved from being put to death. Adopting the same phraseology, Paul, too, says of Christ Himself, that He was “made of a woman.” And it is better, therefore, to understand the matter according to these analogies, than to suppose that this damsel of twelve years of age was already married, or had known a man.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XXIX.—Of the Two Blind Men and the Dumb Demoniac Whose Stories are Related Only by Matthew.

69. Matthew proceeds with his narrative in the following terms: “And when Jesus departed thence, two blind men followed Him, crying and saying, Thou son of David, have mercy on us;” and so on, down to the verse where we read, “But the Pharisees said, He casteth out devils through the prince of the devils.” Matthew is the only one who introduces this account of the two blind men and the dumb demoniac. For those two blind men, whose story is given also by the others, are not the two before us here. Nevertheless there is such similarity in the occurrences, that if Matthew himself had not recorded the latter incident as well as the former, it might have been thought that the one which he relates at present has also been given by these other two evangelists. There is this fact, therefore, which we ought to bear carefully in mind,—namely, that there are some occurrences which resemble each other. For we have a proof of this in the circumstance that the very same evangelist mentions both incidents here. And thus, if at any time we find any such occurrences narrated individually by the several evangelists, and discover some contradiction in the accounts, which seems not to admit of being solved [on the principle of harmonizing], it may occur to us that the explanation simply is, that this [apparently contradictory] circumstance did not take place [on that particular occasion], but that what did happen then was only something resembling it, or something which was gone about in a similar manner.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XXX.—Of the Section Where It is Recorded, that Being Moved with Compassion for the Multitudes, He Sent His Disciples, Giving Them Power to Work Cures, and Charged Them with Many Instructions, Directing Them How to Live; And of the Question Concerning the Proof of Matthew’s Harmony Here with Mark and Luke, Especially on the Subject of the Staff, Which Matthew Says the Lord Told Them They Were Not to Carry, While According to Mark It is the Only Thing They Were to Carry; And Also of the Wearing of the Shoes and Coats.

66. Tuttavia, rimane il fatto che Matteo descrive il capo della sinagoga come se avesse parlato al Signore riguardo alla sua figlia non semplicemente nel ruolo di un uomo destinato a morire, o che stava morendo, o che era sul punto di esalare l’ultimo respiro, ma già morto; mentre gli altri due evangelisti riferiscono che la ragazza si trovava ormai prossima alla morte, ma non ancora realmente deceduta, e mantengono rigorosamente questa versione degli eventi, raccontando come in un secondo momento le persone venissero a conoscenza della sua vera morte e portassero la notizia che per questo motivo il Signore non dovesse più prendersi la briga di venire, al fine di toccarla e impedirle così di morire. Non si dà infatti l’impressione che Cristo avesse il potere di risuscitare i morti. È quindi necessario indagare su questo aspetto, per evitare che possa sembrare esistere una contraddizione tra le diverse narrazioni. La spiegazione possibile è che, a causa della brevità del racconto, Matteo abbia preferito esprimersi come se il Signore fosse stato effettivamente chiesto di compiere ciò che in realtà fece, ovvero risuscitare la ragazza morta. Ciò su cui Matteo vuole attirare la nostra attenzione non sono le semplici parole pronunciate dal padre riguardo alla sua figlia, ma ciò che è più importante: il suo vero pensiero e intento. Pertanto, ha utilizzato parole volte a rappresentare i veri sentimenti del padre, il quale, essendo ormai completamente disperato per la situazione della figlia, non credeva affatto che lei potesse ancora essere viva; anzi, pensava piuttosto che fosse necessario farla rivivere. Per questo motivo, due degli evangelisti hanno riportato le parole esattamente pronunciate da Giairo, mentre Matteo ha descritto ciò che quell’uomo desiderava e pensava in segreto. In entrambi i casi, dunque, la richiesta veniva effettivamente rivolta al Signore: o che risuscitasse la ragazza morente, oppure che, se era già morta, la riportasse in vita. Poiché l’obiettivo di Matteo era raccontare tutta la storia in modo conciso, ha rappresentato il padre come se avesse espresso direttamente ciò che, con ogni probabilità, era il suo vero desiderio, e ciò che Cristo effettivamente fece. È vero che, se quegli altri evangelisti avessero detto che fu il padre stesso a pronunciare quelle parole – ovvero che Gesù non dovesse più prendersi la briga di venire, poiché la ragazza era morta – allora le parole attribuite da Matteo al padre non sarebbero state in armonia con i suoi veri pensieri. Ma, data la realtà dei fatti, non si dice affatto che il padre abbia dato il proprio consenso a coloro che portarono quella notizia e gli chiesero di non venire più. Inoltre, quando il Signore gli disse: “Non temere; credi soltanto, e lei sarà guarita”, non lo rimproverò per la mancanza di fede, ma anzi lo incoraggiò a una fede ancora più forte. Poiché questo rege possedeva una fede simile a quella dimostrata da colui che disse: “Signore, credo; aiutami nella mia mancanza di fede”.

67. Quindi, vedendo che la situazione è proprio così, da questi diversi ma non contraddittori modi di espressione adottati dagli evangelisti, apprendiamo chiaramente una lezione di estrema utilità e di grande importanza: cioè che, nelle parole di qualsiasi persona, ciò su cui dovremmo concentrarci è soltanto il pensiero dell’autore che intendeva esprimere, e alle cui intenzioni le parole devono essere subordinate; inoltre, non dobbiamo ritenere che qualcuno stia fornendo una descrizione errata se utilizza parole diverse per esprimere ciò che realmente intendeva la persona da cui quelle parole provengono. Non dobbiamo nemmeno permettere ai meschini cavillatori di dare l’impressione che la verità debba essere legata in qualche modo alle singole lettere e alle loro combinazioni; in realtà, non solo nel caso delle parole, ma anche in tutti gli altri mezzi attraverso cui i sentimenti vengono espressi, è il sentimento stesso, e nient’altro, ciò che deve essere preso in considerazione.

68. Inoltre, riguardo al fatto che alcuni codici del Vangelo di Matteo contengano la frase “Poiché la donna non è morta, ma dorme”, mentre Marco e Luca affermano che si trattasse di una fanciulla di dodici anni, possiamo supporre che Matteo abbia seguito qui lo stile di espressione ebraico. Infatti, sia in altri passaggi della Scrittura che in questo caso, si riscontra che non solo coloro che avevano già avuto rapporti con un uomo, ma tutte le donne in generale, comprese le vergini intatte, vengono definite “donne”. È così, ad esempio, quando si parla di Eva: “L’ha fatta donna”; e ancora nel libro dei Numeri, dove si ordina di salvare dalle morte le donne che non hanno avuto rapporti con un uomo, cioè le vergini. Adottando lo stesso linguaggio, anche Paolo afferma che Cristo stesso è “nato da una donna”. Pertanto, è preferibile interpretare la cosa in base a queste analogie, piuttosto che supporre che questa fanciulla di dodici anni fosse già sposata o avesse avuto rapporti con un uomo.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XXIX – Dei due ciechi e del demone muto le cui storie sono raccontate soltanto da Matteo.

69. Matteo prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “E quando Gesù se ne andò da lì, due ciechi lo seguirono, gridando: ‘Figlio di Davide, abbi pietà di noi!’” E così via, fino al versetto in cui leggiamo: “Ma i farisei dissero: ‘Scaccia i demoni con l’aiuto del principe dei demoni.’” Matteo è l’unico che racconta questa storia dei due ciechi e del demone muto. Quei due ciechi, la cui vicenda viene menzionata anche dagli altri evangelisti, non sono gli stessi di cui parla qui Matteo. Tuttavia, le circostanze descritte presentano una tale somiglianza che, se lo stesso Matteo non avesse registrato anche quest’ultima vicenda, si potrebbe pensare che anche questa sia stata raccontata dagli altri evangelisti. È quindi importante tenere sempre a mente questo fatto: esistono infatti alcune situazioni che si assomigliano tra loro. Ne abbiamo una prova nel fatto che lo stesso evangelista menziona entrambe le vicende in questo passo. Pertanto, se in futuro dovessimo trovare casi simili narrati separatamente dagli evangelisti e riscontrare contraddizioni nelle loro descrizioni, potremmo concludere che tali contraddizioni derivino semplicemente dal fatto che quell’evento non si è realmente verificato in quel modo specifico, ma che ciò che è accaduto allora era soltanto qualcosa di simile, o qualcosa che è stato descritto in modo analogo.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XXX – Della parte del testo in cui si racconta come, mosso da compassione per le folle, inviò i suoi discepoli, dando loro il potere di compiere miracoli e impartendo loro molte istruzioni su come vivere; nonché della questione relativa alla concordanza tra il Vangelo di Matteo e quelli di Marco e Luca, in particolare riguardo al bastone, che secondo Matteo il Signore disse loro di non portare, mentre secondo Marco era l’unica cosa che dovevano portare con sé; inoltre, si discute anche dell’uso delle scarpe e dei mantelli.

70. As to the events next related, it is true that their exact order is not made apparent by Matthew’s narrative. For after the notices of the two incidents in connection with the blind men and the dumb demoniac, he continues in the following manner: “And Jesus went about all the cities and villages, teaching in their synagogues, and preaching the kingdom of the gospel, and healing every sickness and every disease. But when He saw the multitudes, He was moved with compassion on them, because they were troubled and prostrate, as sheep having no shepherd. Then saith He unto His disciples, The harvest truly is plenteous, but the labourers are few: pray ye therefore the Lord of the harvest, that He will send forth labourers into His harvest. And when He had called unto Him His twelve disciples, He gave them power against unclean spirits;” and so forth, down to the words, “Verily I say unto you, he shall not lose his reward.” This whole passage which we have now mentioned shows how He gave many counsels to His disciples. But whether Matthew has subjoined this section in its historical order, or has made its order dependent only on the succession in which it came up to his own mind, as has already been said, is not made apparent. Mark appears to have handled this paragraph in a succinct method, and to have entered upon its recital in the following terms: “And He went round about the villages, teaching in their circuit: and He called unto Him the twelve, and began to send them by two and two, and gave them power over unclean spirits;” and so on, down to where we read, “Shake off the dust from your feet for a testimony against them.” But before narrating this incident, Mark has inserted, immediately after the story of the raising of the daughter of the ruler of the synagogue, an account of what took place on that occasion on which, in His own country, the people were astonished at the Lord, and asked from whence He had such wisdom and such capabilities, when they perceived His judgment: which account is given by Matthew after these counsels to the disciples, and after a number of other matters. It is uncertain, therefore, whether what thus happened in His own country has been recorded by Matthew in the succession in which it came to mind, after having been omitted at first, or whether it has been introduced by Mark in the way of an anticipation; and which of them, in short, has kept the order of actual occurrence, and which of them the order of his own recollection. Luke, again, in immediate succession to the mention of the raising of the daughter of Jairus to life, subjoins this paragraph, bearing on the power and the counsels given to the disciples, and that indeed with as great brevity as Mark. This evangelist, however, does not, any more than the others, introduce the subject in such a way as to produce the impression that it comes in also in the strictly historical order. Moreover, with regard to the names of the disciples, Luke, who gives their names in another place,—that is to say, in the earlier passage, where they are [represented as being] chosen on the mountain,—is not at variance in any respect with Matthew, with the exception of the single instance of the name of Judas the brother of James, whom Matthew designates Thaddæus, although some codices also read Lebbæus. But who would ever think of denying that one man may be known under two or three names?

71. Another question which it is also usual to put is this: How comes it that Matthew and Luke have stated that the Lord said to His disciples that they were not to take a staff with them, whereas Mark puts the matter in this way: “And He commanded them that they should take nothing for their journey, save a staff only;” and proceeds further in this strain, “no scrip, no bread, no money in their purse:” thereby making it quite evident that his narrative belongs to the same place and circumstances with which the narratives of those others deal who have mentioned that the staff was not to be taken? Now this question admits of being solved on the principle of understanding that the staff which, according to Mark, was to be taken, bears one sense, and that the staff which, according to Matthew and Luke, was not to be taken with them, is to be interpreted in a different sense; just in the same way as we find the term “temptation” used in one meaning, when it is said, “God tempteth no man,” and in a different meaning where it is said, “The Lord your God tempteth [proveth] you, to know whether ye love Him.” For in the former case the temptation of seduction is intended; but in the latter the temptation of probation. Another parallel occurs in the case of the term “judgment,” which must be taken in one way, where it is said, “They that have done good unto the resurrection of life, and they that have done evil unto the resurrection of judgment;”( Judicii.. ) and in another way, where it is said, “Judge me, O God, and discern my cause, in respect of an ungodly nation.” For the former refers to the judgment of damnation, and the latter to the judgment of discrimination.

72. And there are many other words which do not retain one uniform signification, but are introduced so as to suit a variety of connections, and thus are understood in a variety of ways, and sometimes, indeed, are adopted along with an explanation. We have an example in the saying, “Be not children in understanding; howbeit in malice be ye little children, that in understanding ye may be perfect.”( Parvuli estote ut sensibus perfecti sitis.. ) For here is a sentence which, in a brief and pregnant form, might have been expressed thus: “Be ye not children; howbeit be ye children.” The same is the case with the words, “If any man among you thinketh himself to be wise in this world, let him become a fool that he may be wise.” For what else is the statement there but this: “Let him not be wise, that he may be wise”? Moreover, the sentences are sometimes so put as to exercise the judgment of the inquirer. An instance of this kind occurs in what is said in the Epistle to the Galatians: “Bear ye one another’s burdens, and so ye will fulfil the law of Christ. For if a man thinketh himself to be something, when he is nothing, he deceiveth himself. But it is meet that every man should prove his own work; and then shall he have rejoicing in himself, and not in another. For every man shall bear his own burden.” Now, unless the word “burden” can be taken in different senses, without doubt one would suppose that the same writer contradicts himself in what he says here, and that, too, when the words are placed in such close neighbourhood in one paragraph. For when he has just said, “One shall bear another’s burdens,” after the lapse of a very brief interval he says, “Every man shall bear his own burden.” But the one refers to the burdens which are to be borne in sharing in one’s infirmity, the other to the burdens borne in the rendering of an account of our own actions to God: the former are burdens to be borne in our [duties of] fellowship with brethren; the latter are those peculiar to ourselves, and borne by every man for himself. And in the same way, once more, the “rod” of which the apostle spoke in the words, “Shall I come unto you with a rod?” is meant in a spiritual sense; while the same term bears the literal meaning when it occurs of the rod applied to a horse, or used for some other purpose of the kind, not to mention, in the meantime, also other metaphorical significations of this phrase.

70. Per quanto riguarda gli eventi successivi, è vero che l’ordine esatto in cui avvennero non risulta chiaro dalla narrazione di Matteo. Dopo aver menzionato i due episodi relativi ai ciechi e al demone muto, egli prosegue nel seguente modo: “E Gesù andò in tutte le città e nei villaggi, insegnando nelle loro sinagoghe, predicando il regno di Dio e guarendo ogni malattia. Ma vedendo la folla, ne provò compassione, poiché era afflitta e disperata come pecore senza pastore. Allora disse ai suoi discepoli: ‘La raccolta è davvero abbondante, ma i lavoratori sono pochi; pregate dunque il Signore della raccolta che mandi più lavoratori’. Chiamati quindi i suoi dodici discepoli, conferì loro il potere su tutti gli spiriti immondi, ’” E così via, fino alle parole: “In verità vi dico che non perderà la sua ricompensa”. L’intero passaggio menzionato mostra come Gesù desse molti consigli ai suoi discepoli. Tuttavia, non è chiaro se Matteo abbia inserito questa parte nell’ordine storico effettivo degli eventi, o se ne abbia modificato l’ordine in base alla sequenza con cui gli vennero in mente, come già accennato in precedenza. Marco sembra aver trattato questo brano in modo conciso, iniziando così: “E Gesù andò per i villaggi, insegnando; chiamò i dodici discepoli e li mandò a due a due, conferendo loro il potere su tutti gli spiriti immondi, ”, fino alle parole: “Scuotete la polvere dai vostri piedi come testimonianza contro di loro”. Prima di raccontare questo episodio, Marco inserisce, subito dopo la storia della risurrezione della figlia del capo della sinagoga, un resoconto di ciò che accadde in quell’occasione, quando nella sua patria la gente rimase stupita davanti a Gesù e gli chiese da dove provenissero tanta saggezza e tali capacità, osservando il suo modo di giudicare. Questo resoconto è presente in Matteo dopo i consigli dati ai discepoli e dopo altri eventi. È quindi incerto se ciò che accadde nella sua patria sia stato riportato da Matteo nell’ordine effettivo degli eventi, oppure se sia stato inserito da Marco come anticipazione; in altre parole, quale dei due evangelisti abbia rispettato l’ordine reale degli avvenimenti e quale quello della propria memoria. Luca, a sua volta, subito dopo aver menzionato la risurrezione della figlia di Giairo, aggiunge questo brano riguardante il potere conferito ai discepoli, con altrettanta brevità di Marco. Tuttavia, nemmeno lui presenta l’argomento in modo da far credere che sia stato inserito nell’ordine storico esatto. Inoltre, per quanto riguarda i nomi dei discepoli, Luca, che li menziona in un altro passaggio – cioè nel brano precedente, dove vengono descritti come scelti sulla montagna – non presenta alcuna discrepanza con Matteo, ad eccezione del caso singolo del nome di Giuda, fratello di Giacomo: Matteo lo chiama Taddeo, sebbene alcuni codici lo chiamino anche Lebaio. Ma chi mai penserebbe di negare che una stessa persona possa essere conosciuta con due o tre nomi diversi?

71. Un’altra domanda che si pone comunemente è questa: Perché Matteo e Luca affermano che il Signore disse ai suoi discepoli di non portare con sé un bastone, mentre Marco presenta la cosa in questo modo: “E ordinò loro di non prendere nulla per il viaggio, se non un solo bastone”; inoltre aggiunge: “Nessun rotolo, nessun pane, né denaro nella borsa”; ciò rende evidente che anche la sua narrazione riguarda lo stesso luogo e le stesse circostanze di quelle degli altri autori che hanno menzionato l’obbligo di non portare il bastone. Ora questa domanda può essere risolta sulla base del principio secondo cui il bastone, che secondo Marco doveva essere portato con sé, va interpretato in un certo senso, mentre quello che secondo Matteo e Luca non doveva essere preso, va inteso in modo diverso; proprio come il termine “tentazione” viene utilizzato in significati diversi: quando si dice “Dio non tenta nessuno”, si intende una tentazione di natura seducente; mentre quando si dice “Il Signore vostro Dio vi mette alla prova per verificare se Lo amate”, si allude a una tentazione finalizzata alla conoscenza dei nostri sentimenti. Allo stesso modo, il termine “giudizio” deve essere interpretato in modi diversi a seconda del contesto: quando si dice “Coloro che hanno fatto del bene avranno la risurrezione della vita, mentre coloro che hanno fatto del male avranno la risurrezione per il giudizio”, ci si riferisce al giudizio della condanna; mentre quando si dice “Giudicami tu, o Dio, e distingui la mia causa riguardo a questa nazione ingiusta”, ci si riferisce al giudizio che stabilirà la differenza tra il bene e il male.

72. Esistono molte altre parole che non mantengono un’unica e uniforme significazione, ma vengono utilizzate al fine di adattarsi a diverse contestazioni; per questo motivo vengono comprese in modi diversi, e talvolta vengono addirittura presentate insieme a spiegazioni. Un esempio ci viene fornito dall’espressione: “Non siate bambini nel comprendere; tuttavia, nella malizia, siate come bambini, affinché nel comprendere possiate diventare perfetti”. In questo caso, la frase potrebbe essere formulata in modo più conciso e significativo così: “Non siate bambini, ma siate bambini”. Lo stesso vale per le parole: “Se qualcuno di voi si ritiene saggio in questo mondo, che diventi stupido, affinché possa diventare veramente saggio”. In realtà, ciò che viene detto equivale a: “Che non sia saggio, affinché possa diventarlo”. Inoltre, alcune frasi sono formulate in modo da stimolare il giudizio di chi le legge. Un esempio di questo tipo si trova nell’Epistola ai Galati: “Portate a vicenda i vostri pesi, e così adempirete alla legge di Cristo. Poiché se qualcuno si ritiene qualcosa quando in realtà non è nulla, si inganna”. Ora, a meno che il termine “peso” non possa essere inteso in modi diversi, è indubbiamente possibile ritenere che lo stesso autore si contraddica in queste affermazioni, soprattutto quando tali frasi sono poste una vicina all’altra nello stesso paragrafo. Dopo aver detto “Ognuno dovrà portare il proprio peso”, aggiunge infatti: “Ognuno dovrà portare il proprio peso”. Il primo riferimento riguarda i pesi legati alla condivisione delle difficoltà altrui, mentre il secondo si riferisce ai pesi derivanti dalla responsabilità di rendere conto delle proprie azioni davanti a Dio: il primo è un “peso” da portare nell’ambito della comunione fraterna; il secondo è un “peso” specificamente proprio di ciascuno di noi. Allo stesso modo, il termine “bastone” menzionato dall’apostolo nelle parole “Devo forse venire da voi con un bastone?” va inteso in senso spirituale; mentre lo stesso termine ha un significato letterale quando si riferisce al bastone utilizzato per guidare un cavallo o per altri scopi simili, senza dimenticare le altre possibili interpretazioni metaforiche di questa espressione.

73. Both these counsels, therefore, must be accepted as having been spoken by the Lord to the apostles; namely, at once that they should not take a staff, and that they should take nothing save a staff only. For when He said to them, according to Matthew, “Provide neither gold nor silver, nor money in your purses, nor scrip for your journey, neither two coats, neither shoes, nor yet a staff,” He added immediately, “for the workman is worthy of his meat.” And by this He makes it sufficiently obvious why it is that He would have them provide and carry none of these things. He shows that His reason was, not that these things are not necessary for the sustenance of this life, but because He was sending them in such a manner as to declare plainly that these things were due to them by those very persons who were to hear believingly the gospel preached by them; just as wages are the soldier’s due, and as the fruit of the vine is the right of the planters, and the milk of the flock the right of the shepherds. For which reason Paul also speaks in this wise: “Who goeth a warfare any time at his own charges? who planteth a vineyard, and eateth not of the fruit thereof? who feedeth a flock, and eateth not of the milk of the flock?” For under these figures he was speaking of those things which are necessary to the preachers of the gospel. And so, a little further on, he says: “If we have sown unto you spiritual things, is it a great thing if we shall reap your carnal things? If others are partakers of this power over you, are not we rather? Nevertheless we have not used this power.” This makes it apparent that by these instructions the Lord did not mean that the evangelists should not seek their support in any other way than by depending on what was offered them by those to whom they preached the gospel (otherwise this very apostle acted contrary to this precept when he acquired a livelihood for himself by the labours of his own hands, because he would not be chargeable to any of them), but that He gave them a power in the exercise of which they should know such things to be their due. Now, when any commandment is given by the Lord, there is the guilt of non-obedience if it is not observed; but when any power is given, any one is at liberty to abstain from its use, and, as it were, to recede from his right. Accordingly, when the Lord spake these things to the disciples, He did what that apostle expounds more clearly a little further on, when he says, “Do ye not know that they who minister in the temple live of the things of the temple? and they which wait at the altar are partakers with the altar? Even so hath the Lord ordained, that they which preach the gospel should live of the gospel. But I have used none of these things.” When he says, therefore, that the Lord ordained it thus, but that he did not use the ordinance, he certainly indicates that it was a power to use that was given him, and not a necessity of service that was imposed upon him.

74. Accordingly, as our Lord ordained what the apostle declares Him to have ordained,—namely, that those who preach the gospel should live of the gospel,—He gave these counsels to the apostles in order that they might be without the care of providing or of carrying with them things necessary for this life, whether great or the very smallest; consequently He introduced this term, “neither a staff,” with the view of showing that, on the part of those who were faithful to Him, all things were due to His ministers, who themselves, too, required nothing superfluous. And thus, when He added the words, “For the workman is worthy of his meat,” He indicated quite clearly, and made it thoroughly plain, how and for what reason it was that He spake all these things. It is this kind of power, therefore, that the Lord denoted under the term “staff,” when He said that they should “take nothing” for their journey, save a staff only. For the sentence might also have been briefly expressed in this way: “Take with you none of the necessaries of life, neither a staff, save a staff only.” So that the phrase “neither a staff” may be taken to be equivalent to “not even the smallest things;” while the addition, “save a staff only,” may be understood to mean that, in virtue of that power which they received from the Lord, and which was signified by the name “staff” [or, “rod”], even those things which were not carried with them would not be wanting to them. Our Lord therefore used both phrases. But inasmuch as one and the same evangelist has not recorded them both, the writer who has told us that the rod, as introduced in the one sense, was to be taken, is supposed to be in antagonism to him who has told us that the rod, as occurring again in the other sense, was not to be taken. After this explanation of the matter, however, no such supposition ought to be entertained.

75. In like manner, also, when Matthew tells us that the shoes were not to be carried with them on the journey, what is intended is the checking of that care which thinks that such things must be carried with them, because otherwise they might be unprovided. Thus, too, the import of what is said regarding the two coats is, that none of them should think of taking with him another coat in addition to the one in which he was clad, as if he was afraid that he might come to be in want, while all the time the power (which was received from the Lord) made him sure of getting what was needful. To the same effect, when Mark says that they were to be shod with sandals or soles, he gives us to understand that this matter of the shoe has some sort of mystical significance, the point being that the foot is to be neither covered, nor yet left bare to the ground; by which the idea may be conveyed that the gospel was neither to be concealed, nor yet made to depend on the good things of earth. And as to the fact that what is forbidden is neither the carrying nor the possessing of two coats, but more distinctly the putting of them on,—the words being, “and not put on two coats,”—what counsel is conveyed to them therein but this, that they ought to walk not in duplicity, but in simplicity?

76. Thus it is not by any means to be made a matter of doubt that the Lord Himself spake all these words, some of them with a literal import, and others of them with a figurative, although the evangelists may have introduced them only in part into their writings,—one inserting one section, and another giving a different portion. Certain passages, at the same time, have been recorded in identical terms either by some two of them, or by some three, or even by all the four together. And yet not even when this is the case can we take it for granted that everything has been committed to writing which was either uttered or done by Him. Moreover, if any one fancies that the Lord could not in the course of the same discourse have used some expressions with a figurative application and others with a literal, let him but examine His other addresses, and he will see how rash and inconsiderate such a notion is. For, then (to mention but a single instance which occurs meantime to my mind), when Christ gives the counsel not to let the left hand know what the right hand doeth, he may suppose himself under the necessity of accepting in the same figurative sense at once the almsgivings themselves referred to, and the other instructions offered on that occasion.

73. Pertanto, entrambi questi consigli devono essere considerati pronunciati dal Signore agli apostoli: innanzitutto, che non dovessero portare con sé alcun strumento; in secondo luogo, che non dovessero prendere nulla se non uno strumento soltanto. Quando, infatti, secondo Matteo, Egli disse loro: “Non portate né oro, né argento, né denaro nelle vostre borse, né lettere di cambio per il viaggio, né due abiti, né scarpe, né nemmeno uno strumento”, aggiunse immediatamente: “Poiché il lavoratore merita il suo sostentamento”. Con queste parole Egli spiega chiaramente perché voleva che non portassero nulla di tutto ciò. Dimostra infatti che la Sua motivazione non era che tali cose non fossero necessarie per il sostentamento quotidiano, ma che li stava inviando in modo da far capire chiaramente che quelle cose sarebbero state loro fornite proprio da coloro che avrebbero ascoltato con fede il vangelo predicato da loro; proprio come lo stipendio è dovuto al soldato, il frutto della vigna ai viticoltori e il latte del gregge ai pastori. Per questo motivo anche Paolo parla in questo modo: “Chi va in guerra a sue spese? Chi pianta una vigna e non ne mangia i frutti? Chi nutre un gregge e non beve il latte di quel gregge?” Con queste metafore egli si riferiva alle cose necessarie per coloro che predicano il vangelo. Più avanti dice ancora: “Se abbiamo seminato in voi cose spirituali, è forse troppo chiedere che raccogliamo da voi cose carnali? Se altri partecipano a questo potere su di voi, non lo siamo noi forse ancora di più? Tuttavia, noi non abbiamo mai fatto uso di questo potere”. Questo dimostra chiaramente che con queste istruzioni il Signore non intendeva che gli evangelisti non cercassero sostentamento in altri modi se non attraverso ciò che veniva offerto loro da coloro a cui predicavano il vangelo (altrimenti lo stesso apostolo avrebbe agito contro questo precetto se si fosse procurato da vivere con il proprio lavoro, poiché non voleva gravare su nessuno di loro); ma che Egli aveva dato loro un potere, nel cui esercizio dovevano considerare tali cose come loro diritto legittimo. Ora, quando il Signore dà un comando, vi è colpa di disobbedienza se non viene rispettato; ma quando dona un potere, ognuno ha la libertà di astenersene dall’uso, come se rinunciasse al proprio diritto. Pertanto, quando il Signore disse queste cose ai discepoli, fece ciò che quell’apostolo spiega più chiaramente poco dopo, dicendo: “Non sapete forse che coloro che servono nel tempio vivono delle risorse del tempio? E coloro che stanno presso l’altare ne partecipano ai benefici? Così ha stabilito il Signore: coloro che predicano il vangelo debbano vivere del vangelo stesso. Ma io non ho mai fatto uso di nulla di tutto ciò”. Quando quindi dice che il Signore aveva stabilito così, ma che lui stesso non aveva utilizzato tale disposizione, indica chiaramente che si trattava di un potere che gli era stato concesso per essere esercitato, e non di un dovere obbligatorio impostogli.

74. Pertanto, poiché il nostro Signore stabilì ciò che l’apostolo dichiarò essere stato stabilito da Lui stesso – ovvero che coloro che predicano il vangelo debbano vivere del vangelo stesso – Egli diede questi consigli agli apostoli affinché non dovessero preoccuparsi di procurarsi o portare con sé cose necessarie per la vita quotidiana, né grandi né piccole; per questo motivo introdusse l’espressione “né un bastone”, al fine di mostrare che, da parte di coloro che erano fedeli a Lui, tutte le necessità venivano fornite dai Suoi ministri, i quali stessi non avevano bisogno di nulla di superfluo. Quando aggiunse “poiché il lavoratore merita il suo sostentamento”, indicò chiaramente e in modo esplicito come e per quale motivo aveva detto tutte queste cose. È proprio questo tipo di potere che il Signore intendeva con l’espressione “bastone”, quando disse che non dovevano portare con sé nulla, se non un bastone. L’affermazione avrebbe potuto essere espressa anche in questo modo: “Non portate con voi nulla delle cose necessarie per la vita, né un bastone, se non un bastone soltanto”. Quindi l’espressione “né un bastone” può essere intesa come “nemmeno le cose più piccole”; mentre l’aggiunta “se non un bastone soltanto” indica che, grazie a quel potere ricevuto dal Signore – rappresentato dal nome “bastone” – anche quelle cose che non venivano portate con loro non sarebbero mancate. Pertanto il nostro Signore utilizzò entrambe le espressioni. Tuttavia, poiché lo stesso evangelista non le ha riportate entrambe, si può ritenere che colui che afferma che il bastone, inteso in un certo senso, dovesse essere portato, sia in contraddizione con colui che sostiene che il bastone, inteso in un altro senso, non dovesse essere portato. Dopo questa spiegazione, tuttavia, non dovrebbe sorgere alcun dubbio al riguardo.

75. Allo stesso modo, quando Matteo ci dice che non è necessario portare con sé le scarpe durante il viaggio, ciò che intende è smentire l’idea secondo cui tali oggetti debbano essere assolutamente indispensabili, altrimenti si rischierebbe di rimanere senza. Anche in merito alle due coperte, il messaggio è chiaro: nessuno deve pensare di portarne un’altra oltre a quella che indossa, come se temesse di rimanere privo di qualcosa; in realtà, la forza ricevuta dal Signore gli garantisce di ottenere tutto ciò di cui ha bisogno. Allo stesso scopo, quando Marco dice che devono essere calzati con sandali o suole simili, ci fa capire che questa questione delle scarpe ha un significato mistico: il piede non deve essere né coperto né lasciato nudo; in questo modo si vuole sottolineare che il Vangelo non deve essere né nascosto né fatto dipendere dalle cose materiali della terra. E poiché ciò che è vietato non è né il possedere né il portare due coperte, ma piuttosto indossarle entrambe – come si legge chiaramente nelle parole “e non mettersi due coperte” – quale altro consiglio potrebbe esserci se non quello di vivere con semplicità e senza duplicità?

76. Non vi è dunque alcun motivo per dubitare che sia stato proprio il Signore a pronunciare tutte queste parole: alcune di esse con significato letterale, altre in senso figurato; anche se gli evangelisti potrebbero averle riportate solo parzialmente nelle loro scritture – uno inserendo un brano, un altro un altro. Alcuni passaggi, inoltre, sono stati registrati con termini identici da due, tre o addirittura tutti e quattro gli evangelisti. Eppure, anche in questi casi, non possiamo dare per scontato che tutto ciò che Egli ha detto o fatto sia stato trascritto. Inoltre, se qualcuno ritiene che il Signore non potesse utilizzare nell’arco dello stesso discorso espressioni con significato figurato e altre con significato letterale, basta che esamini i Suoi altri discorsi per rendersi conto di quanto sia imprudente e irragionevole tale ipotesi. Per prendere un solo esempio: quando Cristo consiglia di non far sapere alla mano sinistra ciò che fa la destra, si può supporre che anche le stesse opere di carità menzionate in quel contesto debbano essere intese nello stesso senso figurato.

77. In good truth, I must repeat here once more an admonition which it behoves the reader to keep in mind, so as not to be requiring that kind of advice so very frequently, namely, that in various passages of His discourses, the Lord has reiterated much which He had uttered already on other occasions. It is needful, indeed, to call this fact to mind, lest, when it happens that the order of such passages does not appear to fit in with the narrative of another of the evangelists, the reader should fancy that this establishes some contradiction between them; whereas he ought really to understand it to be due to the fact that something is repeated a second time in that connection which had been already expressed elsewhere. And this is a remark that should be held applicable not only to His words, but also to His deeds. For there is nothing to hinder us from believing that the same thing may have taken place more than once. But for a man to impeach the gospel simply because he does not believe in the repeated occurrence of some incident, which no one [at least] can prove to be an impossible event, betrays mere sacrilegious vanity.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XXXI.—Of the Account Given by Matthew and Luke of the Occasion When John the Baptist Was in Prison, and Despatched His Disciples on a Mission to the Lord.

78. Matthew proceeds with his narrative in the following terms: “And it came to pass, when Jesus had made an end of commanding His twelve disciples, He departed thence to teach and to preach in their cities. Now, when John had heard in the prison the works of Christ, he sent two of his disciples, and said unto Him, Art thou He that should come, or do we look for another?” and so on, until we come to the words, “And Wisdom is justified of her children.” This whole section relating to John the Baptist, touching the message which he sent to Jesus, and the tenor of the reply which those whom he despatched received, and the terms in which the Lord spoke of John after the departure of these persons, is introduced also by Luke. The order, however, is not the same. But it is not made clear which of them gives the order of his own recollections, and which keeps by the historical succession of the things themselves.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XXXII.—Of the Occasion on Which He Upbraided the Cities Because They Repented Not, Which Incident is Recorded by Luke as Well as by Matthew; And of the Question Regarding Matthew’s Harmony with Luke in the Matter of the Order.

79. Thereafter Matthew goes on as follows: “Then began He to upbraid the cities wherein most of His mighty works were done, because they repented not;” and so on, down to where we read, “It shall be more tolerable for the land of Sodom at the day of judgment, than for you.” This section likewise is given by Luke, who reports it also as an utterence from the lips of the Lord in connection with a certain continuous discourse which He delivered. This circumstance makes it the rather appear that Luke has recorded these words in the strict consecution in which they were spoken by the Lord, while Matthew has kept by the order of his own recollections. Or if it is supposed that Matthew’s words, “Then began He to upbraid the cities,” must be taken in such a way as to imply that the intention was to express, by the term “then,” the precise point of time at which the saying was uttered, and not to signify in a somewhat broader way the period at which many of these things were done and spoken, then I say that any one entertaining that idea may equally well believe these sentences to have been pronounced on two different occasions. For if it is the fact that even in one and the same evangelist some things are found which the Lord utters twice over, as is the case with this very Luke in the instance of the counsel not to take a scrip for the journey, and so with other things in like manner which we find to have been spoken by the Lord in two different places,—why should it seem strange if some other word of the Lord, which was originally uttered on two separate occasions, may happen also to be recorded by two several evangelists, each of whom gives it in the order in which it was actually spoken, and if thus the order seems to be different in the two, simply because the sentences were uttered both on the occasion noticed by the one, and on that referred to by the other?

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XXXIII.—Of the Occasion on Which He Calls Them to Take His Yoke and Burden Upon Them, and of the Question as to the Absence of Any Discrepancy Between Matthew and Luke in the Order of Narration.

80. Matthew proceeds thus: “At that time Jesus answered and said, I make my acknowledgment to Thee, O Father, Lord of heaven and earth, that Thou hast hid these things from the wise and prudent,” and so on, down to where we read, “For my yoke is easy, and my burden is light.” This passage is also noticed by Luke, but only in part. For he does not give us the words, “Come unto me, all ye that labour,” and the rest. It is, however, quite legitimate to suppose that all this may have been said on one occasion by the Lord, and yet that Luke has not recorded the whole of what was said on that occasion. For Matthew’s phrase is, that “at that time Jesus answered and said;” by which is meant the time after His upbraiding of the cities. Luke, on the other hand, interposes some matters, although they are not many, after that upbraiding of the cities; and then he subjoins this sentence: “In that hour He rejoiced in the Holy Spirit, and said.” Thus, too, we see that even if Matthew’s expression had been, not “at that time,” but “in that very hour,” still what Luke inserts in the interval is so little that it would not appear an unreasonable thing to give it as all spoken in the same hour.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XXXIV.—Of the Passage in Which It is Said that the Disciples Plucked the Ears of Corn and Ate Them; And of the Question as to How Matthew, Mark, and Luke are in Harmony with Each Other with Respect to the Order of Narration There.

81. Matthew continues his history in the following terms: “At that time Jesus went on the Sabbath-day through the corn; and His disciples were an hungered, and began to pluck the ears of corn, and to eat;” and so forth, on to the words, “For the Son of man is Lord even of the Sabbath-day.” This is also given both by Mark and by Luke, in a way precluding any idea of antagonism. At the same time, these latter do not employ the definition “at that time.” That fact, consequently, may perhaps make it the more probable that Matthew has retained the order of actual occurrence here, and that the others have kept by the order of their own recollections; unless, indeed, this phrase “at that time” is to be taken in a broader sense, that is to say, as indicating the period at which these many and various incidents took place.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XXXV.—Of the Man with the Withered Hand, Who Was Restored on the Sabbath-Day; And of the Question as to How Matthew’s Narrative of This Incident Can Be Harmonized with Those of Mark and Luke, Either in the Matter of the Order of Events, or in the Report of the Words Spoken by the Lord and by the Jews.

77. A dire il vero, devo ripetere ancora una volta un avvertimento che il lettore dovrebbe tenere a mente, affinché non debba ricorrere così spesso a quel tipo di consiglio: in diversi passaggi dei Suoi discorsi, il Signore ha ribadito molte cose che aveva già detto in altre occasioni. È davvero necessario ricordare questo fatto, per evitare che, quando l’ordine di tali passaggi non sembra concordare con la narrazione di un altro vangelo, il lettore possa pensare che ci sia una contraddizione tra loro; mentre in realtà si tratta semplicemente del fatto che qualcosa viene ripetuto in quel contesto, poiché era già stato espresso altrove. Questo commento vale non solo per le Sue parole, ma anche per i Suoi fatti: non c’è nulla che ci impedisca di credere che la stessa cosa possa essere accaduta più volte. Tuttavia, il fatto che qualcuno metta in discussione il Vangelo soltanto perché non crede nella possibilità che un certo evento si ripeta, quando nessuno può dimostrare che tale eventuale ripetizione sia impossibile, rivela una pura vanità sacrilega.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XXXI – Della descrizione fornita da Matteo e Luca dell’episodio in cui Giovanni Battista si trovava in prigione e inviò i suoi discepoli in missione dal Signore.

78. Matteo prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “E avvenne che, quando Gesù ebbe terminato di dare ordini ai suoi dodici discepoli, se ne andò per insegnare e predicare nelle loro città. Ora, Giovanni, mentre si trovava in prigione, sentì parlare delle opere di Cristo; allora inviò due dei suoi discepoli a Lui, dicendo: ‘Sei tu colui che doveva venire, o dobbiamo cercarne un altro?’” E così via, fino alle parole: “E la Sapienza viene giustificata dai suoi figli”. L’intera questa sezione relativa a Giovanni Battista, che tratta del messaggio inviato da Giovanni a Gesù, del tenore della risposta ricevuta da coloro che furono mandati, nonché dei termini con cui il Signore parlò di Giovanni dopo la partenza di queste persone, viene riportata anche da Luca. Tuttavia, l’ordine in cui questi eventi vengono descritti non è lo stesso. Non è chiaro, inoltre, quale dei due autori segua l’ordine delle proprie memorie e quale rispetti la successione storica degli avvenimenti stessi.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XXXII – Sull’occasione per cui rimproverò le città perché non si pentivano; un episodio che è ricordato sia da Luca che da Matteo; e sulla questione relativa all’armonia tra i racconti di Matteo e quelli di Luca riguardo all’ordine degli eventi.

79. In seguito Matteo prosegue così: “Allora cominciò a rimproverare le città in cui aveva compiuto la maggior parte delle sue grandi opere, perché non si erano pentite”; e così via, fino al passaggio in cui leggiamo: “Nel giorno del giudizio, il paese di Sodoma subirà una punizione meno severa di voi”. Anche Luca riporta questo stesso testo, indicandolo come un’affermazione pronunciata direttamente dal Signore nel corso di un discorso continuo. Questo fatto fa pensare che Luca abbia trascritto queste parole esattamente nell’ordine in cui furono dette dal Signore, mentre Matteo le ha riportate seguendo l’ordine dei propri ricordi. Oppure, se si ritiene che la frase di Matteo “Allora cominciò a rimproverare le città” debba essere interpretata nel senso che il termine “allora” indica esattamente il momento in cui quelle parole furono pronunciate, e non un periodo più ampio nel quale molte di queste cose ebbero luogo, allora si potrebbe anche supporre che tali frasi siano state dette in due occasioni diverse. Infatti, se è vero che lo stesso evangelista riporta più volte le stesse parole del Signore – come avviene appunto in Luca riguardo al consiglio di non portare con sé denaro per il viaggio, e in altri casi simili – perché dovrebbe sorprendere il fatto che altre parole del Signore, pronunciate originariamente in due momenti diversi, possano essere state tramandate da due evangelisti diversi, ciascuno seguendo l’ordine in cui furono effettivamente dette?

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XXXIII – Sull’occasione con cui li invita ad assumersi il suo giogo e il suo peso, nonché sulla questione relativa all’assenza di qualsiasi discrepanza tra Matteo e Luca nell’ordine della narrazione.

80. Matteo prosegue così: “In quel momento Gesù rispose e disse: ‘Ti rendo lode, O Padre, Signore del cielo e della terra, perché hai nascosto queste cose ai saggi e ai prudenti’”, e così via, fino al passaggio in cui si legge: “Perché il mio giogo è dolce e il mio peso leggero”. Anche Luca menziona questo passaggio, ma solo parzialmente; infatti non riporta le parole “Venite a me, voi tutti che siete stanchi”, né il resto. Tuttavia è del tutto plausibile supporre che tutto ciò sia stato detto dal Signore in un’unica occasione, e che Luca abbia semplicemente trascritto solo una parte di quanto fu detto in quel momento. La formulazione di Matteo (“In quel momento Gesù rispose, ”) indica chiaramente il periodo successivo alla sua rimprovera alle città; Luca, invece, inserisce alcune frasi dopo quella rimprovera, anche se non molte; quindi è del tutto ragionevole considerare tutto ciò come pronunciato nello stesso istante.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XXXIV – Del passaggio in cui si dice che i discepoli raccolsero le spighe di grano e le mangiarono; e della questione relativa al modo in cui Matteo, Marco e Luca siano in armonia tra loro riguardo all’ordine delle loro narrazioni.

81. Matteo prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “In quel giorno di sabato Gesù attraversò i campi di grano; i suoi discepoli, avendo fame, iniziarono a raccogliere spighe di grano per mangiarle”; e così via, fino alle parole: “Poiché il Figlio dell’Uomo è anche Signore del giorno di sabato”. Anche Marco e Luca riportano questo episodio nello stesso modo, escludendo qualsiasi possibilità di antagonismo tra Gesù e i farisei. Tuttavia, questi ultimi non utilizzano l’espressione “in quel giorno”. Questo fatto potrebbe rendere più probabile che Matteo abbia mantenuto l’ordine effettivo degli eventi, mentre gli altri autori si siano attenuti all’ordine delle proprie memorie; a meno che questa espressione “in quel giorno” non venga intesa in senso più ampio, cioè come indicante il periodo nel quale si sono verificati tutti questi eventi.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XXXV – Dell’uomo dalla mano secca che fu guarito nel giorno del Sabato; e della questione relativa al modo in cui il racconto di Matteo su questo evento possa essere armonizzato con quelli di Marco e Luca, sia per quanto riguarda l’ordine degli eventi sia per quanto concerne la riferizione delle parole pronunciate dal Signore e dai Giudei.

82. Matthew continues his account thus: “And when He was departed thence, He went into their synagogue: and, behold, there was a man which had his hand withered;” and so on, down to the words, “And it was restored whole, like as the other.” The restoring of this man who had the withered hand is also not passed over in silence by Mark and Luke. Now, the circumstance that this day is also designated a Sabbath might possibly lead us to suppose that both the plucking of the ears of corn and the healing of this man took place on the same day, were it not that Luke has made it plain that it was on a different Sabbath that the cure of the withered hand was wrought. Accordingly, when Matthew says, “And when He was departed thence, He came into their synagogue,” the words do indeed import that the said coming did not take place until after He had departed from the previously mentioned locality; but, at the same time, they leave the question undecided as to the number of days which may have elapsed between His passing from the aforesaid corn-field and His coming into their synagogue; and they express nothing as to His going there in direct and immediate succession. And thus space is offered us for getting in the narrative of Luke, who tells us that it was on another Sabbath that this man’s hand was restored. But it is possible that a difficulty may be felt in the circumstance that Matthew has told us how the people put this question to the Lord, “Is it lawful to heal on the Sabbath-day?” wishing thereby to find an occasion for accusing Him; and that in reply He set before them the parable of the sheep in these terms: “What man shall there be among you that shall have one sheep, and if it fall into a pit on the Sabbath-day, will he not lay hold on it and lift it out? How much, then, is a man better than a sheep? Wherefore it is lawful to do well on the Sabbath-days;” whereas Mark and Luke rather represent the people to have had this question put to them by the Lord, “Is it lawful to do good on the Sabbath-day, or to do evil? to save life, or to kill?” We solve this difficulty, however, by the supposition that the people in the first instance asked the Lord, “Is it lawful to heal on the Sabbath-day?” that thereupon, knowing the thoughts of the men who were thus seeking an occasion for accusing Him, He set the man whom He had been on the point of healing in their midst, and addressed to them the interrogations which Mark and Luke mention to have been put; that, as they remained silent, He next put before them the parable of the sheep, and drew the conclusion that it was lawful to do good on the Sabbath-day; and that, finally, when He had looked round about on them with anger, as Mark tells us, being grieved for the hardness of their hearts, He said to the man, “Stretch forth thine hand.”

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XXXVI.—Of Another Question Which Demands Our Consideration, Namely, Whether, in Passing from the Account of the Man Whose Withered Hand Was Restored, These Three Evangelists Proceed to Their Next Subjects in Such a Way as to Create No Contradictions in Regard to the Order of Their Narrations.

83. Matthew continues his narrative, connecting it in the following manner with what precedes: “But the Pharisees went out and held a council against Him, how they might destroy Him. But when Jesus knew it, He withdrew Himself from thence: and great multitudes followed Him, and He healed them all; and charged them that they should not make Him known: that it might be fulfilled which was spoken by the prophet Esaias, saying;” and so forth, down to where it is said, “And in His name shall the Gentiles trust.” He is the only one that records these facts. The other two have advanced to other themes. Mark, it is true, seems to some extent to have kept by the historical order: for he tells us how Jesus, on discovering the malignant disposition which was entertained toward Him by the Jews, withdrew to the sea along with His disciples, and that then vast multitudes flocked to Him, and He healed great numbers of them. But, at the same time, it is not quite clear at what precise point He begins to pass to a new subject, different from what would have followed in strict succession. He leaves it uncertain whether such a transition is made at the point where he tells us how the multitudes gathered about Him (for if that was the case now, it might equally well have been the case at some other time), or at the point where He says that “He goeth up into a mountain.” It is this latter circumstance that Luke also appears to notice when he says, “And it came to pass in those days, that He went out into a mountain to pray.” For by the expression “in those days,” he makes it plain enough that the incident referred to did not occur in immediate succession upon what precedes.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XXXVII.—Of the Consistency of the Accounts Given by Matthew and Luke Regarding the Dumb and Blind Man Who Was Possessed with a Devil.

84. Matthew then goes on with his recital in the following fashion: “Then was brought unto Him one possessed with a devil, blind and dumb; and He healed him, insomuch that he both spake and saw.” Luke introduces this narrative, not in the same order, but after a number of other matters. He also speaks of the man only as dumb, and not as blind in addition. But it is not to be inferred, from the mere circumstance of his silence as to some portion or other of the account, that he speaks of an entirely different person. For he has likewise recorded what followed [immediately after that cure], as it stands also in Matthew.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XXXVIII.—Of the Occasion on Which It Was Said to Him that He Cast Out Devils in the Power of Beelzebub, and of the Declarations Drawn Forth from Him by that Circumstance in Regard to the Blasphemy Against the Holy Spirit, and with Respect to the Two Trees; And of the Question Whether There is Not Some Discrepancy in These Sections Between Matthew and the Other Two Evangelists, and Particularly Between Matthew and Luke.

85. Matthew proceeds with his narrative in the following terms: “And all the people were amazed, and said, Is not this the son of David? But when the Pharisees heard it, they said, This fellow doth not cast out devils but in Beelzebub, the prince of the devils. And Jesus knew their thoughts, and said unto them, Every kingdom divided against itself shall be brought to desolation;” and so on, down to the words, “By thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned.” Mark does not bring in this allegation against Jesus, that He cast out devils in [the power of] Beelzebub, in immediate sequence on the story of the dumb man; but after certain other matters, recorded by himself alone, he introduces this incident also, either because he recalled it to mind in a different connection, and so appended it there, or because he had at first made certain omissions in his history, and after noticing these, took up this order of narration again. On the other hand, Luke gives an account of these things almost in the same language as Matthew has employed. And the circumstance that Luke here designates the Spirit of God as the finger of God, does not betray any departure from a genuine identity in sense; but it rather teaches us an additional lesson, giving us to know in what manner we are to interpret the phrase “the finger of God” wherever it occurs in the Scriptures. Moreover, with regard to other matters which are left unmentioned in this section both by Mark and by Luke, no difficulty can be raised by these. Neither can that be the case with some other circumstances which are related by them in somewhat different terms, for the sense still remains the same.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XXXIX.—Of the Question as to the Manner of Matthew’s Agreement with Luke in the Accounts Which are Given of the Lord’s Reply to Certain Persons Who Sought a Sign, When He Spoke of Jonas the Prophet, and of the Ninevites, and of the Queen of the South, and of the Unclean Spirit Which, When It Has Gone Out of the Man, Returns and Finds the House Garnished.

82. Matteo prosegue il suo racconto così: “E dopo essere partito da lì, entrò nella loro sinagoga; ed ecco, c’era un uomo la cui mano era atrofizzata, ” e così via, fino alle parole: “E la sua mano fu restituita integra, proprio come l’altra.” Anche Marco e Luca non omettono questo episodio riguardante la guarigione di quell’uomo. Ora, il fatto che anche quel giorno fosse considerato un sabato potrebbe farci pensare che sia avvenuta sia la raccolta del grano sia la guarigione di quell’uomo lo stesso giorno; se non fosse per il fatto che Luca chiarisce esplicitamente che la guarigione della mano atrofizzata ebbe luogo in un altro sabato. Pertanto, quando Matteo dice: “E dopo essere partito da lì, entrò nella loro sinagoga”, ciò significa effettivamente che tale visita avvenne solo dopo che egli aveva lasciato il luogo menzionato in precedenza; tuttavia, non viene specificato quanti giorni siano trascorsi tra la sua partenza dal campo di grano e il suo arrivo nella sinagoga; inoltre, non si dice nemmeno che vi sia andato immediatamente dopo essere partito. Questo ci lascia spazio per considerare quanto riferito da Luca, secondo cui la guarigione avvenne in un altro sabato. Tuttavia, potrebbe sorgere una difficoltà riguardo al fatto che Matteo racconta come la gente abbia posto al Signore questa domanda: “È lecito guarire di sabato?”, nella speranza di trovare un pretesto per accusarlo; e che in risposta Egli abbia loro raccontato la parabola delle pecore. Tuttavia, Marco e Luca sembrano indicare che fu il Signore stesso a porre loro questa domanda: “È lecito fare del bene di sabato, o fare del male? Salvare una vita, o ucciderla?”. Risolviamo questa difficoltà ipotizzando che inizialmente la gente abbia chiesto al Signore: “È lecito guarire di sabato?”; allora, conoscendo i loro intenti malvagi, Egli fece comparire davanti a loro l’uomo che stava per guarire e pose loro le domande menzionate da Marco e Luca; poiché rimasero in silenzio, Egli raccontò la parabola delle pecore e concluse che fosse lecito fare del bene di sabato; infine, come dice Marco, guardandoli con ira per la durezza dei loro cuori, disse all’uomo: “Stendi la tua mano”.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XXXVI – Su un’altra questione che richiede la nostra attenzione, ovvero se, passando alla descrizione dell’uomo il cui braccio appassito fu restituito alla vita, questi tre evangelisti proseguiano nei loro racconti in modo da non creare contraddizioni riguardo all’ordine con cui narrano gli eventi.

83. Matteo prosegue la sua narrazione collegandola nel seguente modo con quanto precede: “Ma i Farisei uscirono e tennero un consiglio contro di Lui, per trovare il modo di distruggerlo. Quando Gesù se ne accorse, si allontanò da quel luogo; molte folle lo seguirono e Lui le guarì tutte, ma ordinò loro di non rivelare la Sua presenza, affinché si avverasse ciò che era stato detto dal profeta Isaia”. E così via, fino al punto in cui si legge: “E sotto il Suo nome gli stranieri confideranno”. Lui è l’unico che registra questi fatti; gli altri due evangelisti hanno affrontato temi diversi. È vero che Marco sembra, in qualche misura, aver rispettato l’ordine storico: ci racconta infatti come Gesù, scoperta l’ostilità dei Giudei nei Suoi confronti, si ritirasse sul mare insieme ai suoi discepoli e come poi grandi folle lo seguissero e Lui ne guarisse molti. Tuttavia non è del tutto chiaro in quale punto esatto egli passi a un argomento diverso da quello che avrebbe dovuto seguire logicamente. Non si sa con certezza se tale transizione avvenga nel momento in cui descrive l’affollamento intorno a Lui (poiché, se così fosse stato, avrebbe potuto accadere anche in un altro momento), oppure nel punto in cui dice che “si recò su una montagna per pregare”. Anche Luca sembra aver notato questo aspetto quando scrive: “In quei giorni, egli si recò su una montagna per pregare”. Con l’espressione “in quei giorni”, infatti, chiarisce abbastanza bene che l’episodio in questione non ebbe luogo immediatamente dopo quanto precedeva.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XXXVII – Sulla coerenza dei racconti di Matteo e Luca riguardo all’uomo muto e cieco posseduto dal diavolo.

84. Matteo prosegue quindi il suo racconto nel seguente modo: “Poi Gli fu portato un uomo posseduto dal diavolo, cieco e muto; ed Egli lo guarì, tanto che poté parlare e vedere”. Luca introduce questa narrazione in ordine diverso, dopo aver menzionato altre vicende. Lui parla dell’uomo soltanto come muto, e non anche come cieco. Tuttavia, non si può dedurre, dalla semplice circostanza del suo silenzio, che si tratti di una persona completamente diversa da quella descritta in Matteo. Infatti, Luca ha anch’egli registrato ciò che accadde immediatamente dopo quella guarigione, esattamente come riportato anche in Matteo.

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Capitolo XXXVIII – Sull’occasione per cui gli fu detto che scacciava i demoni con il potere di Belzebù, e sulle dichiarazioni che furono estratte da lui a causa di tale circostanza riguardo alla bestemmia contro lo Spirito Santo e in relazione ai due alberi; nonché sulla questione se esistano discrepanze tra questi passaggi nel Vangelo secondo Matteo e negli altri due vangeli, in particolare tra Matteo e Luca.

85. Matteo prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “Tutti quelli che erano lì rimasero stupiti e dissero: ‘Non è forse questo il figlio di Davide?’ Ma i farisei, sentendo queste parole, dichiararono: ‘Quest’uomo scaccia i demoni non con il potere di Dio, ma con quello di Belzebù, principe dei demoni.’ Gesù, conoscendo i loro pensieri, rispose loro: ‘Ogni regno diviso contro se stesso è destinato alla rovina, ’” E così via, fino alle parole: “Con le tue stesse parole sarai giudicato innocente o colpevole.” Marco non menziona questa accusa contro Gesù, secondo cui egli scacciasse i demoni con il potere di Belzebù, subito dopo la storia dell’uomo muto; ma dopo aver raccontato altre vicende, registrate soltanto da lui, introduce anche questo episodio, o perché se ne ricordò in un contesto diverso e lo aggiunse lì, oppure perché inizialmente aveva omesso alcune informazioni nella sua narrazione e, dopo averle notate, riprese il racconto seguendo quel ordine. D’altra parte, Luca descrive queste stesse cose quasi con gli stessi termini utilizzati da Matteo. Il fatto che Luca qui chiami lo Spirito di Dio “il dito di Dio” non indica alcuna diversità di significato; anzi, ci insegna un ulteriore aspetto, indicandoci come dobbiamo interpretare questa espressione ogni volta che appare nelle Scritture. Inoltre, riguardo ad altre questioni che né Marco né Luca menzionano in questo passaggio, non sorgono alcun problema; lo stesso vale per alcune circostanze descritte da loro in termini leggermente diversi, poiché il significato rimane comunque lo stesso.

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Capitolo XXXIX – Sul modo in cui Matteo concorda con Luca nelle descrizioni relative alla risposta del Signore a coloro che chiedevano un segno, quando parlò di Giona il profeta, dei Niniviti, della Regina del Sud, e dello spirito immondo che, una volta uscito dall’uomo, ritorna e trova la casa decorata.

86. Matthew goes on and relates what followed thus: “Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign of thee;” and so on, down to where we read, “Even so shall it be also unto this wicked generation.” These words are recorded also by Luke in this connection, although in a somewhat different order. For he has mentioned the fact that they sought of the Lord a sign from heaven at an earlier point in his narrative, which makes it follow immediately on his version of the miracle wrought on the dumb man. He has not, however, recorded there the reply which was given to them by the Lord. But further on, after [telling us how] the people were gathered together, he states that this answer was returned to the persons who, as he gives us to understand, were mentioned by him in those earlier verses as seeking of Him a sign from heaven. And that reply he also subjoins, only after introducing the passage regarding the woman who said to the Lord, “Blessed is the womb that bare thee.” This notice of the woman, moreover, he inserts after relating the Lord’s discourse concerning the unclean spirit that goes out of the man, and then returns and finds the house garnished. In this way, then, after the notice of the woman, and after his statement of the reply which was made to the multitudes on the subject of the sign which they sought from heaven, he brings in the similitude of the prophet Jonas; and then, directly continuing the Lord’s discourse, he next instances what was said concerning the Queen of the South and the Ninevites. Thus he has rather related something which Matthew has passed over in silence, than omitted any of the facts which that evangelist has narrated in this place. And furthermore, who can fail to perceive that the question as to the precise order in which these words were uttered by the Lord is a superfluous one? For this lesson also we ought to learn, on the unimpeachable authority of the evangelists,—namely, that no offence against truth need be supposed on the part of a writer, although he may not reproduce the discourse of some speaker in the precise order in which the person from whose lips it proceeded might have given it; the fact being, that the mere item of the order, whether it be this or that, does not affect the subject-matter itself. And by his present version Luke indicates that this discourse of the Lord was of greater length than we might otherwise have supposed; and he records certain topics handled in it, which resemble those which are mentioned by Matthew in his recital of the sermon which was delivered on the mount. So that we take these words to have been spoken twice over, to wit, on that previous occasion, and again on this one. But on the conclusion of this discourse Luke proceeds to another subject, as to which it is uncertain whether, in the account which he gives of it, he has kept by the order of actual occurrence. For he connects it in this way: “And as He spake, a certain Pharisee besought Him to dine with him.” He does not say, however, “as He spake these words,” but only “as He spake.” For if he had said, “as He spake these words,” the expression would of course have compelled us to suppose that the incidents referred to, besides being recorded by him in this order, also took place on the Lord’s part in that same order.

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Chapter XL.—Of the Question as to Whether There is Any Discrepancy Between Matthew on the One Hand, and Mark and Luke on the Other, in Regard to the Order in Which the Notice is Given of the Occasion on Which His Mother and His Brethren Were Announced to Him.

87. Matthew then proceeds with his narrative in the following terms: “While He yet talked to the people, behold, His mother and His brethren stood without, desiring to speak to Him;” and so on, down to the words, “For whosoever shall do the will of my Father which is in heaven, the same is my brother, and sister, and mother.” Without doubt, we ought to understand this to have occurred in immediate sequence on the preceding incidents. For he has prefaced his transition to this narrative by the words, “While He yet talked to the people;” and what does this term “yet” refer to, but to the very matter of which He was speaking on that occasion? For the expression is not, “When He talked to the people, Behold, His mother and His brethren;” but, “While He was yet speaking,” etc. And that phraseology compels us to suppose that it was at the very time when He was still engaged in speaking of those things which were mentioned immediately above. For Mark has also related what our Lord said after His declaration on the subject of the blasphemy against the Holy Spirit. He gives it thus: “And there came His mother and His brethren,” omitting certain matters which meet us in the context connected with that discourse of the Lord, and which Matthew has introduced there with greater fulness than Mark, and Luke, again, with greater fulness than Matthew. On the other hand, Luke has not kept the historical order in the report which he offers of this incident, but has given it by anticipation, and has narrated it as he recalled it to memory, at a point antecedent to the date of its literal occurrence. But furthermore, he has brought it in in such a manner that it appears dissociated from any close connection either with what precedes it or with what follows it. For, after reporting certain of the Lord’s parables, he has introduced his notice of what took place with His mother and His brethren in the following manner: “Then came to Him His mother and His brethren, and could not come at Him for the press.” Thus he has not explained at what precise time it was that they came to Him. And again, when he passes off from this subject, he proceeds in these terms: “Now it came to pass on one of the days, that He went into a ship with His disciples.” And certainly, when he employs this expression, “it came to pass on one of the days,” he indicates clearly enough that we are under no necessity of supposing that the day meant was the very day on which this incident took place, or the one following in immediate succession. Consequently, neither in the matter of the Lord’s words, nor in that of the historical order of the occurrences related, does Matthew’s account of the incident which occurred in connection with the mother and the brethren of the Lord, exhibit any want of harmony with the versions given of the same by the other two evangelists.

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Chapter XLI.—Of the Words Which Were Spoken Out of the Ship on the Subject of the Sower, Whose Seed, as He Sowed It, Fell Partly on the Wayside, Etc.; And Concerning the Man Who Had Tares Sowed Over and Above His Wheat; And Concerning the Grain of Mustard Seed and the Leaven; As Also of What He Said in the House Regarding the Treasure Hid in the Field, and the Pearl, and the Net Cast into the Sea, and the Man that Brings Out of His Treasure Things New and Old; And of the Method in Which Matthew’s Harmony with Mark and Luke is Proved Both with Respect to the Things Which They Have Reported in Common with Him, and in the Matter of the Order of Narration.

86. Matteo prosegue raccontando ciò che accadde dopo: “Allora alcuni scribi e farisei risposero: ‘Maestro, vogliamo vedere un segno da te’”, e così via, fino al passaggio in cui si legge: “Così avverrà anche a questa generazione malvagia”. Queste parole sono ricordate anche da Luca in questo contesto, sebbene in un ordine leggermente diverso. Infatti, Luca menziona già in precedenza il fatto che essi chiesero al Signore un segno dal cielo, il che fa sì che questa sua versione segue immediatamente dopo la descrizione del miracolo compiuto sul muto. Tuttavia, Luca non riporta la risposta data loro dal Signore in quel contesto. Più avanti, dopo aver descritto come la folla si fosse radunata, afferma che tale risposta fu data proprio a coloro che, secondo quanto egli stesso menziona in versetti precedenti, avevano chiesto al Signore un segno dal cielo. E questa risposta viene inserita da Luca soltanto dopo aver raccontato la storia della donna che disse al Signore: “Beata la madre che ti ha partorito”. Inoltre, Luca inserisce questo riferimento alla donna dopo aver descritto il discorso del Signore riguardo allo spirito impuro che esce da un uomo e poi ritorna, trovando la casa adornata. Così, dopo aver menzionato questa donna e dopo aver riportato la risposta data dalla folla riguardo al segno che chiedevano, Luca introduce il paragone del profeta Giona; quindi, proseguendo direttamente nel discorso del Signore, cita quanto fu detto riguardo alla Regina del Sud e ai Niniviti. In questo modo, Luca sembra aver raccontato qualcosa che Matteo ha omesso, piuttosto che aver tralasciato alcun fatto descritto da quel vangelo. Inoltre, chi potrebbe non rendersi conto che la questione riguardante l’ordine esatto in cui queste parole furono pronunciate dal Signore è del tutto superflua? Poiché anche su questo punto dovremmo imparare dall’autorità indiscutibile degli evangelisti: cioè, non si deve ritenere che un autore commetta alcun errore nei confronti della verità, anche se non riproduce il discorso di qualcuno nell’esatto ordine in cui fu pronunciato; infatti, l’ordine stesso, sia esso questo o quello, non influisce in alcun modo sul contenuto del discorso. Attraverso la sua versione, Luca indica che questo discorso del Signore era più lungo di quanto avremmo potuto immaginare; inoltre, riporta alcuni argomenti trattati al suo interno, simili a quelli menzionati da Matteo nella descrizione del sermone tenuto sul monte. Quindi possiamo considerare che queste parole furono pronunciate due volte: la prima volta in quella precedente occasione, e poi di nuovo in questa. Tuttavia, alla fine di questo discorso, Luca passa a un altro argomento; non è certo se, nella sua narrazione, abbia mantenuto l’ordine effettivo degli eventi. Poiché egli lo esprime in questo modo: “E mentre parlava, un certo fariseo gli chiese di pranzare con lui.” Tuttavia, non dice “mentre pronunciava queste parole”, ma soltanto “mentre parlava”. Se avesse detto “mentre pronunciava queste parole”, tale espressione ci avrebbe certamente costretti a ritenere che gli eventi menzionati, oltre ad essere stati da lui registrati in questo ordine, si fossero verificati anche dal Signore nello stesso ordine.

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Capitolo XL – Sulla questione relativa alla possibile discrepanza tra Matteo, da un lato, e Marco e Luca, dall’altro, riguardo all’ordine con cui viene descritta l’occasione in cui a Gesù furono annunciati la presenza di sua madre e dei suoi fratelli.

87. Matteo prosegue quindi la sua narrazione nel seguente modo: “Mentre Egli ancora parlava al popolo, ecco, Sua madre e i Suoi fratelli stavano fuori, desiderosi di parlargli”; e così via, fino alle parole: “Chiunque infatti compia la volontà del Padre mio che è nei cieli, quello è mio fratello, mia sorella e mia madre”. Senza dubbio, dobbiamo intendere che questi eventi si siano verificati immediatamente dopo quelli descritti in precedenza. Infatti, Matteo ha introdotto il passaggio successivo con le parole “Mentre Egli ancora parlava al popolo”; e a cosa può riferirsi questo “ancora”, se non al tema di cui Egli stava parlando in quel momento? L’espressione non è “Quando Egli parlava al popolo, ecco, Sua madre e i Suoi fratelli”, ma “Mentre Egli ancora parlava”, ecc. Questa formulazione ci costringe a ritenere che tutto sia avvenuto proprio nel corso di quel discorso. Anche Marco ha riportato quanto il Signore disse dopo aver parlato della blasfemia contro lo Spirito Santo; egli scrive: “E venne Sua madre e i Suoi fratelli”, omettendo alcune informazioni presenti nella narrazione di Matteo, che ne fornisce un resoconto più dettagliato. Luca, a sua volta, presenta gli eventi in modo diverso da Matteo; non segue l’ordine storico, ma li racconta come se li ricordasse, in un momento precedente alla loro effettiva realizzazione. Inoltre, presenta questi eventi in modo tale che sembrano essere scollegati sia da ciò che precede che da ciò che segue. Dopo aver riportato alcune parabole del Signore, Luca menziona l’episodio con Sua madre e i Suoi fratelli nel seguente modo: “Poi venne a Lui Sua madre e i Suoi fratelli, ma non poterono avvicinarsi a Lui a causa della folla”. Quindi non specifica esattamente quando ciò accadde. E quando passa ad altro argomento, scrive: “Un giorno, Egli salì su una barca con i suoi discepoli”. Quando utilizza questa espressione, “un giorno”, indica chiaramente che non dobbiamo considerare quel giorno come quello in cui l’episodio si verificò effettivamente, né come il giorno immediatamente successivo. Pertanto, né per quanto riguarda le parole del Signore, né per quanto concerne l’ordine storico degli eventi, il racconto di Matteo è in alcun modo discordante con le versioni fornite dagli altri due evangelisti.

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Capitolo XLI – Dei discorsi pronunciati a bordo della nave riguardo al seminatore il cui seme, una volta gettato, cadde in parte lungo i bordi dei sentieri, ecc.; e riguardo all’uomo che aveva seminato erbacce insieme al grano; e riguardo al seme di senape e al lievito; così come di ciò che egli disse nella casa riguardo al tesoro nascosto nel campo, alla perla, alla rete gettata in mare, e all’uomo che ne trae cose nuove e vecchie; e infine del modo con cui si dimostra l’armonia tra il Vangelo di Matteo e quelli di Marco e Luca, sia riguardo ai contenuti condivisi da tutti e tre, sia in termini di ordine narrativo.

88. Matthew continues thus: “In that day went Jesus out of the house, and sat by the seaside: and great multitudes were gathered together unto Him, so that He went into a ship and sat, and the whole multitude stood on the shore. And He spake many things unto them in parables, saying;” and so on, down to the words, “Therefore every scribe which is instructed in the kingdom of heaven is like unto a man that is an householder, which bringeth forth out of his treasure things new and old.” That the things narrated in this passage took place immediately after the incident touching the mother and the brethren of the Lord, and that Matthew has also retained that historical order in his version of these events, is indicated by the circumstance that, in passing from the one subject to the other, he has expressed the connection by this mode of speech: “In that day went Jesus out of the house, and sat by the sea-side; and great multitudes were gathered together unto Him.” For by adopting this phrase, “in that day” (unless perchance the word “day,” in accordance with a use and wont of the Scriptures, may signify simply “time”), he intimates clearly enough either that the thing now related took place in immediate succession on what precedes, or that much at least could not have intervened. This inference is confirmed by the fact that Mark keeps by the same order. Luke, on the other hand, after his account of what happened with the mother and the brethren of the Lord, passes to a different subject. But at the same time, in making that transition, he does not institute any such connection as bears the appearance of a want of consistency with this order. Consequently, in all those passages in which Mark and Luke have reported in common with Matthew the words which were spoken by the Lord, there is no questioning their harmony with one another. Moreover, the sections which are given by Matthew only are even much more beyond the range of controversy. And in the matter of the order of narration, although it is presented somewhat differently by the various evangelists, according as they have proceeded severally along the line of historical succession, or along that of the succession of recollection, I see as little reason for alleging any discrepancy of statement or any contradiction between any of the writers.

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Chapter XLII.—Of His Coming into His Own Country, and of the Astonishment of the People at His Doctrine, as They Looked with Contempt Upon His Lineage; Of Matthew’s Harmony with Mark and Luke in This Section; And in Particular, of the Question Whether the Order of Narration Which is Presented by the First of These Evangelists Does Not Exhibit Some Want of Consistency with that of the Other Two.

89. Matthew thence proceeds as follows: “And it came to pass that, when Jesus had finished these parables, He departed thence: and when He was come into His own country, He taught them in their synagogues;” and so on, down to the words, “And He did not many mighty works there because of their unbelief.” Thus he passes from the above discourse containing the parables, on to this passage, in such a way as not to make it absolutely necessary for us to take the one to have followed in immediate historical succession upon the other. All the more may we suppose this to be the case, when we see how Mark passes on from these parables to a subject which is not identical with Matthew’s directly succeeding theme, but quite different from that, and agreeing rather with what Luke introduces; and how he has constructed his narrative in such a manner as to make the balance of credibility rest on the side of the supposition, that what followed in immediate historical sequence was rather the occurrences which these two latter evangelists both insert in near connection [with the parables],—namely, the incidents of the ship in which Jesus was asleep, and the miracle performed in the expulsion of the devils in the country of the Gerasenes,—two events which Matthew has already recalled and introduced at an earlier stage of his record. At present, therefore, we have to consider whether [Matthew’s report of] what the Lord spoke, and what was said to Him in His own country, is in concord with the accounts given by the other two, namely, Mark and Luke. For, in widely different and dissimilar sections of his history, John mentions words, either spoken to the Lord or spoken by Him, which resemble those recorded in this passage by the other three evangelists.

88. Matteo prosegue così: “In quel giorno Gesù uscì di casa e si sedette presso il mare; molte folle si radunarono intorno a Lui, tanto che Egli salì su una barca e vi si sedette, mentre tutta la folla rimase sulla riva. E loro parlò molte cose per mezzo di parabole, ” E così via, fino alle parole: “Pertanto ogni scriba istruito nel regno dei cieli è simile a un uomo di casa che tira fuori dal proprio tesoro cose nuove e vecchie”. Il fatto che gli avvenimenti descritti in questo passaggio siano avvenuti immediatamente dopo l’episodio relativo alla madre e ai fratelli del Signore, e che Matteo abbia mantenuto anch’egli tale ordine storico nella sua versione degli eventi, è indicato dal fatto che, passando da un argomento all’altro, egli ha espresso il legame tra i due episodi con questa espressione: “In quel giorno Gesù uscì di casa e si sedette presso il mare; molte folle si radunarono intorno a Lui”. Infatti, utilizzando l’espressione “in quel giorno” (a meno che la parola “giorno”, secondo un uso tipico delle Scritture, non significhi semplicemente “tempo”), Matteo indica chiaramente che l’evento ora descritto è avvenuto immediatamente dopo ciò che lo precede, o comunque che nulla di significativo poteva essere intervenuto nel frattempo. Questa conclusione viene confermata dal fatto che anche Marco mantiene lo stesso ordine degli eventi. Luca, invece, dopo aver raccontato quanto accaduto con la madre e i fratelli del Signore, passa a un altro argomento; tuttavia, nel fare questa transizione, non introduce alcun collegamento che possa sembrare contraddire tale ordine cronologico. Pertanto, in tutti quei passaggi in cui Marco e Luca riportano le stesse parole pronunciate dal Signore insieme a Matteo, non esiste alcun dubbio sulla loro armonia reciproca. Inoltre, quelle parti del racconto che sono presenti soltanto nella versione di Matteo sono ancora meno soggette a controversie. Per quanto riguarda l’ordine della narrazione, sebbene i vari evangelisti lo presentino in modo leggermente diverso – a seconda che seguano la sequenza storica o quella delle memorie personali – non vedo alcun motivo per ritenere che esistano discrepanze nelle loro descrizioni o contraddizioni tra di loro.

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Capitolo XLII – Del suo ritorno nel proprio paese e dello stupore della gente di fronte alla sua dottrina, mentre disprezzavano la sua discendenza; dell’armonia tra Matteo, Marco e Luca in questa parte del testo; e, in particolare, della questione se l’ordine di narrazione adottato dal primo di questi evangelisti presenti qualche mancanza di coerenza rispetto a quello degli altri due.

89. Matteo prosegue così: “E avvenne che, quando Gesù ebbe terminato queste parabole, se ne andò; e giunto nella sua patria, insegnava nelle loro sinagoghe”; e così via, fino alle parole: “Non compì lì molte opere meravigliose a causa della loro incredulità”. In questo modo, Matteo passa dal discorso contenente le parabole al brano successivo, senza rendere assolutamente necessario che questi due eventi seguano uno dopo l’altro in ordine storico diretto. Questo è ancora più vero quando si osserva come Marco passi da queste parabole a un argomento diverso da quello trattato immediatamente dopo da Matteo, e piuttosto simile a quanto racconta Luca; inoltre, Marco ha strutturato il proprio resoconto in modo che l’equilibrio tra credibilità e veridicità poggiasse sulla supposizione che gli eventi successivi in ordine storico fossero piuttosto quelli che entrambi questi ultimi evangelisti inseriscono in stretta connessione con le parabole: cioè gli episodi legati alla barca su cui Gesù dormiva e il miracolo compiuto nell’allontanamento dei demoni nel paese dei Geraseni – due avvenimenti che Matteo aveva già menzionato in una fase precedente del suo racconto. Pertanto, dobbiamo ora esaminare se il resoconto di Matteo su ciò che il Signore disse e su ciò che gli fu detto nella sua patria sia in accordo con quanto riportano gli altri due evangelisti, cioè Marco e Luca. Infatti, in diverse parti della propria narrazione, Giovanni menziona parole rivolte al Signore o pronunciate da Lui, simili a quelle registrate in questo passaggio dagli altri tre evangelisti.

90. Now Mark, indeed, gives this passage in terms almost precisely identical with those which meet us in Matthew; with the one exception, that what he says the Lord was called by His fellow-townsmen is, “the carpenter, and the son of Mary,” and not, as Matthew tells us, the “carpenter’s son.” Neither is there anything to marvel at in this, since He might quite fairly have have been designated by both these names. For in taking Him to be the son of a carpenter, they naturally also took Him to be a carpenter. Luke, on the other hand, sets forth the same incident on a wider scale, and records a variety of other matters which took place in that connection. And this account he brings in at a point not long subsequent to His baptism and temptation, thus unquestionably introducing by anticipation what really happened only after the occurrence of a number of intervening circumstances. In this, therefore, every one may see an illustration of a principle of prime consequence in relation to this most weighty question concerning the harmony of the evangelists, which we have undertaken to solve by the help of God,—the principle, namely, that it is not by mere ignorance that these writers have been led to make certain omissions, and that it is as little through simple ignorance of the actual historical order of events that they have [at times] preferred to keep by the order in which these events were recalled to their own memory. The correctness of this principle may be gathered most clearly from the fact that, at a point antecedent to any account given by him of anything done by the Lord at Capharnaum, Luke has anticipated the literal date, and has inserted this passage which we have at present under consideration, and in which we are told how His fellow-citizens at once were astonished at the might of the authority which was in Him, and expressed their contempt for the meanness of His family. For he tells us that He addressed them in these terms: “Ye will surely say unto me, Physician, heal thyself: whatsoever we have heard done in Capharnaum, do also here in thy country;” while, so far as the narrative of this same Luke is concerned, we have not yet read of Him as having done anything at Capharnaum. Furthermore, as it will not take up much time, and as, besides, it is both a very simple and a highly needful matter to do so, we insert here the whole context, showing the subject from which and the method in which the writer has come to give the contents of this section. After his statement regarding the Lord’s baptism and temptation, he proceeds in these terms: “And when the devil had ended all the temptation, he departed from Him for a season. And Jesus returned in the power of the Spirit into Galilee: and there went out a fame of Him through all the region round about. And He taught in their synagogues, and was magnified of all. And He came to Nazareth, where He had been brought up: and, as his custom was, He went into the synagogue on the Sabbath-day, and stood up for to read. And there was delivered unto Him the book of the prophet Esaias: and when He had opened the book, He found the place where it was written, The Spirit of the Lord is upon me, because He hath anointed me. He hath sent me to preach the gospel to the poor, to proclaim deliverance to the captives, and sight to the blind; to set at liberty them that are bruised, to proclaim the accepted year of the Lord, and the day of retribution. And when He had closed the book, He gave it again to the minister, and sat down: and the eyes of all them that were in the synagogue were fastened on Him. And He began to say unto them, This day is this scripture fulfilled in your ears. And all bare Him witness, and wondered at the gracious words which proceeded out of His mouth. And they said, Is not this Joseph’s son? And He said unto them, Ye will surely say unto me this proverb, Physician, heal thyself: whatsoever we have heard done in Capharnaum, do also here in thy country.” And so he continues with the rest, until this entire section in his narrative is gone over. What, therefore, can be more manifest, than that he has knowingly introduced this notice at a point antecedent to its historical date, seeing it admits of no question that he knows and refers to certain mighty deeds done by Him before this period in Capharnaum, which, at the same time, he is aware he has not as yet narrated in detail? For certainly he has not made such an advance with his history from his notice of the Lord’s baptism, as that he should be supposed to have forgotten the fact that up to this point he has not mentioned any of the things which took place in Capharnaum; the truth being, that he has just begun here, after the baptism, to give us his narrative concerning the Lord personally.

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Chapter XLIII.—Of the Mutual Consistency of the Accounts Which are Given by Matthew, Mark, and Luke of What Was Said by Herod on Hearing About the Wonderful Works of the Lord, and of Their Concord in Regard to the Order of Narration.

90. Ora, Marco presenta questo passaggio con termini quasi identici a quelli che troviamo in Matteo; con una sola eccezione: ciò che egli dice essere il nome con cui i suoi concittadini chiamavano il Signore è “il falegname, figlio di Maria”, e non, come ci racconta Matteo, “il figlio del falegname”. Non c’è nulla di sorprendente in questo, poiché Egli poteva benissimo essere designato con entrambi questi nomi. Infatti, ritenendolo il figlio di un falegname, essi naturalmente lo consideravano anche un falegname. Luca, invece, descrive lo stesso evento su una scala più ampia e registra varie altre circostanze che ebbero luogo in quel contesto. Questa narrazione viene inserita poco dopo il Suo battesimo e la Sua tentazione, introducendo così, senza dubbio, anticipatamente ciò che in realtà accadde solo successivamente a diverse altre vicende. In questo si può vedere un esempio di un principio di fondamentale importanza riguardo alla questione della concordanza tra gli evangelisti, una questione che abbiamo cercato di risolvere con l’aiuto di Dio: il principio cioè che tali omissioni non furono dovute semplicemente all’ignoranza, e che il fatto che talvolta gli autori abbiano preferito seguire l’ordine in cui questi eventi venivano ricordati nella loro memoria non derivava nemmeno da una semplice ignoranza dell’effettivo ordine storico degli avvenimenti. La correttezza di questo principio risulta chiaramente dal fatto che, prima ancora di descrivere qualsiasi evento compiuto dal Signore a Capernaum, Luca anticipa già la data esatta e inserisce il passaggio che stiamo attualmente esaminando, in cui si legge come i Suoi concittadini rimanessero immediatamente stupiti dalla potenza dell’autorità che Egli possedeva e manifestassero disprezzo per l’umiltà della Sua origine familiare. Infatti, Luca ci dice che Egli li esortò con queste parole: “Voi certamente direte a me: ‘Medico, guarisciti tu stesso; fai anche qui nella tua patria ciò che abbiamo sentito dire essere stato fatto a Capernaum’”; mentre, secondo la narrazione stessa di Luca, non abbiamo ancora letto nulla riguardo a eventi compiuti da Lui a Capernaum. Inoltre, poiché non richiederà molto tempo e poiché si tratta di un argomento molto semplice ma estremamente importante, inseriamo qui l’intero contesto che mostra da quale tema e con quale metodo l’autore abbia deciso di presentare i contenuti di questa sezione. Dopo aver descritto il battesimo e la tentazione del Signore, Luca prosegue così: “E quando il diavolo ebbe terminato tutte le sue tentazioni, se ne andò per un po’. Gesù, allora, tornò in Galilea con la forza dello Spirito; e la sua fama si diffuse in tutta quella regione. Insegnava nelle loro sinagoghe ed era ammirato da tutti”. E giunse a Nazareth, dove era cresciuto; e, secondo la sua abitudine, entrò nella sinagoga il giorno del sabato per leggere. Gli fu consegnato il libro del profeta Isaia; quando lo aprì, trovò il passo che recitava: “Lo Spirito del Signore è su di me, perché mi ha unto; mi ha mandato a predicare la buona novella ai poveri, a proclamare la liberazione ai prigionieri, la vista ai ciechi, a rilasciare quelli che sono oppressi, a proclamare l’anno del Signore e il giorno della vendetta”. Chiuse il libro, lo restituì al servitore e si sedette; tutti coloro che erano nella sinagoga fissavano lo sguardo su di Lui. Allora cominciò a dire loro: “In questo stesso giorno si compie davanti ai vostri occhi questa scrittura”. Tutti Lo lodarono, meravigliandosi delle parole piene di grazia che uscivano dalla Sua bocca; e dissero: “Non è forse questo il figlio di Giuseppe?”. Lui rispose loro: “Certamente mi direte questa parola: ‘Medico, guarisci te stesso’; fate dunque qui, nella vostra terra, ciò che abbiamo sentito fare a Cafarnao”. E così continuò nel suo racconto, fino a quando non ebbe esaurito tutto il contenuto di quella sezione. Che cosa potrebbe essere più evidente del fatto che abbia intenzionalmente inserito questo riferimento in un punto precedente alla data storica effettiva degli eventi? È innegabile che conoscesse e facesse riferimento a certi grandi fatti compiuti da Lui prima di quel periodo a Cafarnao, dei quali però non aveva ancora raccontato nei dettagli. Infatti, il suo resoconto storico non procede immediatamente dopo l’annuncio del battesimo del Signore; sembra piuttosto che abbia iniziato proprio qui, dopo il battesimo, a narrare gli eventi relativi al Signore stesso.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XLIII – Sulla coerenza reciproca dei resoconti forniti da Matteo, Marco e Luca riguardo a ciò che Erode disse all’udire parlare delle meravigliose opere del Signore, nonché sulla loro concordanza in termini di ordine narrativo.

91. Matthew continues: “At that time Herod the tetrarch heard of the fame of Jesus, and said unto his servants, This is John the Baptist: he is risen from the dead; and therefore mighty works do show forth themselves in him.” Mark gives the same passage, and in the same manner, but not in the same order. For, after relating how the Lord sent forth the disciples with the charge to take nothing with them on the journey save a staff only, and after bringing to its close so much of the discourse which was then delivered as has been recorded by him, he has subjoined this section. He does not, however, connect it in such a way as to compel us to suppose that what it narrates took place actually in immediate sequence on what precedes it in the history. And in this, indeed, Matthew is at one with him. For Matthew’s expression is, “at that time,” not “on that day,” or “at that hour.” Only there is this difference between them, that Mark refers not to Herod himself as the utterer of the words in question, but to the people, his statement being this: “They said that John the Baptist was risen from the dead;” whereas Matthew makes Herod himself the speaker, the phrase being: “He said unto his servants.” Luke, again, keeping the same order of narration as Mark, and introducing it also indeed, like Mark, in no such way as to compel us to suppose that his order must have been the order of actual occurrence, presents his version of the same passage in the following terms: “Herod the tetrarch heard of all that was done by Him: and he was perplexed, because that it was said of some, that John was risen from the dead; and of some, that Elias had appeared; and of others, that one of the old prophets was risen again. And Herod said, John have I beheaded: but who is this of whom I hear such things? And he desired to see Him.” In these words Luke also attests Mark’s statement, at least, so far as concerns the affirmation that it was not Herod himself, but other parties, who said that John was risen from the dead. But as regards his mentioning how Herod was perplexed, and his bringing in thereafter those words of the same prince: “John have I beheaded: but who is this of whom I hear such things?” we must either understand that after the said perplexity he became persuaded in his own mind of the truth of what was asserted by others, when he spoke to his servants, in accordance with the version given by Matthew, which runs thus: “And he said to his servants, This is John the Baptist: he is risen from the dead; and therefore mighty works do show forth themselves in him;” or we must suppose that these words were uttered in a manner betraying that he was still in a state of perplexity. For had he said, “Can this be John the Baptist?” or, “Can it chance that this is John the Baptist?” there would have been no need of saying anything about a mode of utterance by which he might have revealed his dubiety and perplexity. But seeing that these forms of expression are not before us, his words may be taken to have been pronounced in either of two ways: so that we may either suppose him to have been convinced by what was said by others, and so to have spoken the words in question with a real belief [in John’s reappearance]; or we may imagine him to have been still in that state of hesitancy of which mention is made by Luke. Our explanation is favoured by the fact that Mark, who had already told us how it was by others that the statement was made as to John having risen from the dead, does not fail to let us know also that in the end Herod himself spoke to this effect: “It is John whom I beheaded: he is risen from the dead.” For these words may also be taken to have been pronounced in either of two ways,—namely, as the utterances either of one corroborating a fact, or of one in doubt. Moreover, while Luke passes on to a new subject after the notice which he gives of this incident, those other two, Matthew and Mark, take occasion to tell us at this point in what way John was put to death by Herod.

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Chapter XLIV.—Of the Order in Which the Accounts of John’s Imprisonment and Death are Given by These Three Evangelists.

92. Matthew then proceeds with his narrative in the following terms: “For Herod laid hold on John, and bound him, and put him in prison for Herodias’ sake, his brother’s wife;” and so on, down to the words, “And his disciples came and took up the body, and buried it, and went and told Jesus.” Mark gives this narrative in similar terms. Luke, on the other hand, does not relate it in the same succession, but introduces it in connection with his statement of the baptism wherewith the Lord was baptized. Hence we are to understand him to have acted by anticipation here, and to have taken the opportunity of recording at this point an event which took place actually a considerable period later. For he has first reported those words which John spake with regard to the Lord—namely, that “His fan is in His hand, and that He will thoroughly purge His floor, and will gather the wheat into His garner; but the chaff He will burn up with fire unquenchable;” and immediately thereafter he has appended his statement of an incident which the evangelist John demonstrates not to have taken place in direct historical sequence. For this latter writer mentions that, after Jesus had been baptized, He went into Galilee at the period when He turned the water into wine; and that, after a sojourn of a few days in Capharnaum, He left that district and returned to the land of Judæa, and there baptized a multitude about the Jordan, previous to the time when John was imprisoned. Now what reader, unless he were all the better versed in these writings, would not take it to be implied here that it was after the utterance of the words with regard to the fan and the purged floor that Herod became incensed against John, and cast him into prison? Yet, that the incident referred to here did not, as matter of fact, occur in the order in which it is here recorded, we have already shown elsewhere; and, indeed, Luke himself puts the proof into our hands. For if [he had meant that] John’s incarceration took place immediately after the utterance of those words, then what are we to make of the fact that in Luke’s own narrative the baptism of Jesus is introduced subsequently to his notice of the imprisonment of John? Consequently it is manifest that, recalling the circumstance in connection with the present occasion, he has brought it in here by anticipation, and has thus inserted it in his history at a point antecedent to a number of incidents, of which it was his purpose to leave us some record, and which, in point of time, were antecedent to this mishap that befell John. But it is as little the case that the other two evangelists, Matthew and Mark, have placed the fact of John’s imprisonment in that position in their narratives which, as is apparent also from their own writings, belonged to it in the actual order of events. For they, too, have told us how it was on John’s being cast into prison that the Lord went into Galilee; and then, after [relating] a number of things which He did in Galilee, they come to Herod’s admonition or doubt as to the rising again from the dead of that John whom he beheaded; and in connection with this latter occasion, they give us the story of all that occurred in the matter of John’s incarceration and death.

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Chapter XLV.—Of the Order and the Method in Which All the Four Evangelists Come to the Narration of the Miracle of the Five Loaves.

91. Matteo prosegue: “In quel momento Erode il tetrarca, sentendo parlare della fama di Gesù, disse ai suoi servitori: ‘Questo è Giovanni Battista; è risorto dai morti; per questo motivo operazioni straordinarie si compiono in lui.’ Anche Marco riporta lo stesso passaggio, nello stesso modo, ma non nell’ordine stesso. Infatti, dopo aver raccontato come il Signore avesse mandato i discepoli con l’ordine di portare con sé solo un bastone durante il viaggio, e dopo aver concluso quella parte del discorso che egli stesso ha trascritto, aggiunge questo brano. Tuttavia, non lo collega in modo tale da farci credere che quanto vi è descritto sia realmente avvenuto subito dopo quanto precede nella narrazione storica. E in questo, Matteo concorda con Marco. Infatti, Matteo usa l’espressione ‘in quel momento’, e non ‘in quel giorno’ o ‘in quell’ora’. L’unica differenza tra loro è che Marco non attribuisce queste parole a Erode stesso, ma al popolo; egli scrive: ‘Si diceva che Giovanni Battista fosse risorto dai morti’; mentre Matteo fa sì che sia Erode stesso a pronunciarle, con l’espressione: ‘Disse ai suoi servitori, ’ Luca, anch’egli mantenendo lo stesso ordine di narrazione di Marco e introducendolo allo stesso modo, senza farci credere che tale ordine corrisponda necessariamente all’ordine effettivo degli eventi, presenta la sua versione del passaggio nel seguente modo: ‘Erode il tetrarca, sentendo parlare di tutte le cose che Gesù faceva, ne fu perplesso; perché alcuni dicevano che Giovanni Battista fosse risorto dai morti, altri che Elia fosse apparso, e ancora altri che uno dei vecchi profeti fosse risorto. Erode pensò: “Io ho fatto decapitare Giovanni Battista; ma chi è allora quest’uomo di cui sento parlare in questo modo? Voglio vederlo.” Con queste parole, anche Luca conferma quanto affermato da Marco, almeno per quanto riguarda l’idea che non fosse Erode stesso, ma altre persone a dire che Giovanni Battista era risorto dai morti. Tuttavia, riguardo al fatto che Erode fosse perplesso e alle parole che egli stesso pronunciò in seguito (“Io ho fatto decapitare Giovanni Battista; ma chi è allora quest’uomo,?”), dobbiamo intendere che, dopo quella perplessità, Erode abbia finito per credere nella veridicità di quanto gli altri affermavano, come si legge nella versione di Matteo: “Disse ai suoi servitori: ‘Questo è Giovanni Battista; è risorto dai morti; per questo motivo operazioni straordinarie si compiono in lui’”; oppure dobbiamo supporre che quelle parole siano state pronunciate in modo da rivelare ancora la sua incertezza. Infatti, se avesse detto: “Può essere davvero Giovanni Battista?”, o “È possibile che sia proprio Giovanni Battista,?”, non ci sarebbe stato bisogno di aggiungere nulla riguardo al modo in cui quelle parole furono pronunciate, per far capire il suo dubbio e la sua perplessità. Ma poiché queste forme di espressione non ci sono presenti davanti agli occhi, le sue parole possono essere intese in due modi diversi: o possiamo ritenere che sia stato convinto da quanto altri avevano detto, e quindi abbia pronunciato quelle parole con vera convinzione riguardo al ritorno di Giovanni; oppure possiamo immaginare che fosse ancora in quello stato di incertezza di cui parla Luca. La nostra spiegazione trova conferma nel fatto che Marco, che ci aveva già raccontato come altri avessero affermato che Giovanni era risorto dai morti, non manca di farci sapere anche che alla fine lo stesso Erode dichiarò: “È Giovanni che ho decapitato; è risorto dai morti”. Infatti, queste parole possono essere intese in due modi diversi: o come affermazioni che confermano un fatto, oppure come espressioni di dubbio. Inoltre, mentre Luca passa a un argomento diverso dopo aver menzionato questo episodio, Matteo e Marco approfittano dell’occasione per raccontarci in che modo Giovanni fu ucciso da Erode.

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Capitolo XLIV – Sull’ordine con cui questi tre evangelisti descrivono l’arresto e la morte di Giovanni.

92. Matteo prosegue quindi la sua narrazione nel seguente modo: “Poiché Erode prese Giovanni e lo legò, imprigionandolo per causa di Erodiade, moglie di suo fratello”; e così via, fino alle parole: “E i suoi discepoli vennero a prendere il corpo, lo seppellirono e andarono a riferirlo a Gesù”. Marco presenta questa narrazione in termini simili. Luca, invece, non la racconta nello stesso ordine, ma la inserisce in relazione al racconto del battesimo che il Signore ricevette. Pertanto, dobbiamo intendere che Luca abbia voluto anticipare questo evento e cogliere l’occasione per registrarlo in questo punto, sebbene in realtà si sia verificato molto tempo dopo. Infatti, prima ha riportato le parole pronunciate da Giovanni riguardo al Signore – cioè che “Ha il battiuto in mano e purificherà completamente la sua aia, raccogliendo il grano nel suo granario; ma la paglia la brucerà con un fuoco inestinguibile” – e subito dopo ha aggiunto l’episodio che lo stesso Giovanni dimostra non essere avvenuto nell’ordine storico. Quest’ultimo evangelista infatti menziona che, dopo il battesimo di Gesù, questi andò in Galilea nel periodo in cui trasformò l’acqua in vino; e che, dopo aver soggiornato alcuni giorni a Capernaum, lasciò quella regione e tornò nella terra di Giudea, dove battezzò molte persone presso il fiume Giordano, prima ancora che Giovanni venisse imprigionato. Ora, quale lettore, se non fosse molto versato in questi scritti, non penserebbe che ciò suggerisca che Erode si infuriò contro Giovanni dopo che queste parole furono pronunciate? Tuttavia, abbiamo già dimostrato altrove che l’episodio menzionato qui non ebbe effettivamente luogo nell’ordine in cui è descritto; anzi, lo stesso Luca ci fornisce la prova di ciò. Se infatti avesse voluto intendere che l’imprigionamento di Giovanni avvenne immediatamente dopo quelle parole, come dovremmo interpretare il fatto che nella stessa narrazione di Luca il battesimo di Gesù viene descritto successivamente all’episodio dell’imprigionamento di Giovanni? È quindi evidente che, ricordando questa circostanza in relazione al contesto attuale, Luca abbia voluto anticipare questo evento e inserirlo nella sua storia in un punto precedente a numerosi altri avvenimenti di cui intendeva lasciarci traccia; eventi che, dal punto di vista temporale, erano anteriori a questa sfortuna che colpì Giovanni. Ma non è affatto vero che gli altri due evangelisti, Matteo e Marco, abbiano collocato l’episodio dell’imprigionamento di Giovanni in quella posizione nelle loro narrazioni; come risulta anche dai loro stessi scritti, tale evento avvenne effettivamente nell’ordine cronologico corretto. Poiché anche loro ci hanno raccontato come, quando Giovanni fu gettato in prigione, il Signore entrò in Galilea; e poi, dopo aver descritto numerose cose che Egli fece in Galilea, arrivano all’avvertimento o al dubbio di Erode riguardo alla possibilità che Giovanni, che egli aveva decapitato, risorgesse dai morti; e in relazione a questo ultimo evento, ci raccontano tutta la storia di ciò che accadde riguardo all’incarcerazione e alla morte di Giovanni.

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Capitolo XLV – Sull’ordine e sul metodo con cui tutti e quattro gli evangelisti narrano il miracolo dei cinque pani.

93. After stating how the report of John’s death was brought to Christ, Matthew continues his account, and introduces it in the following connection: “When Jesus heard of it, He departed thence by ship into a desert place apart: and when the people had heard thereof, they followed Him on foot out of the cities. And He went forth, and saw a great multitude, and was moved with compassion toward them, and He healed their sick.” He mentions, therefore, that this took place immediately after John had suffered. Consequently it was after this that those things took place which have been previously recorded—namely, the circumstances which alarmed Herod, and induced him to say, “John have I beheaded.” For it must surely be understood that these incidents occurred subsequently which report carried to the ears of Herod, so that he became anxious, and was in perplexity as to who that person possibly could be of whom he heard things so remarkable, when he had himself put John to death. Mark, again, after relating how John suffered, mentions that the disciples who had been sent forth returned to Jesus, and told Him all that they had done and taught; and that the Lord (a fact which he alone records) directed them to rest for a little while in a desert place, and that He went on board a vessel with them, and departed; and that the crowds of people, when they perceived that movement, went before them to that place; and that the Lord had compassion on them, and taught them many things; and that, when the hour was now advancing, it came to pass that all who were present were made to eat of the five loaves and the two fishes. This miracle has been recorded by all the four evangelists. For in like manner, Luke, who has given an account of the death of John at a much earlier stage in his narrative, in connection with the occasion of which we have spoken, in the present context tells us first of Herod’s perplexity as to who the Lord could be, and immediately thereafter appends statements to the same effect with those in Mark,—namely, that the apostles returned to Him, and reported to Him all that they had done; and that then He took them with Him and departed into a desert place, and that the multitudes followed Him thither, and that He spake to them concerning the kingdom of God, and restored those who stood in need of healing. Then, too, he mentions that, when the day was declining, the miracle of the five loaves was wrought.

94. But John, again, who differs greatly from those three in this respect, that he deals more with the discourses which the Lord delivered than with the works which He so marvellously wrought, after recording how He left Judæa and departed the second time into Galilee, which departure is understood to have taken place at the time to which the other evangelists also refer when they tell us that on John’s imprisonment He went into Galilee,—after recording this, I say, John inserts in the immediate context of his narrative the considerable discourse which He spake as He was passing through Samaria, on the occasion of His meeting with the Samaritan woman whom He found at the well; and then he states that two days after this He departed thence and went into Galilee, and that thereupon He came to Cana of Galilee, where He had turned the water into wine, and that there He healed the son of a certain nobleman. But as to other things which the rest have told us He did and said in Galilee, John is silent. At the same time, however, he mentions something which the others have left unnoticed,—namely, the fact that He went up to Jerusalem on the day of the feast, and there wrought the miracle on the man who had the infirmity of thirty-eight years standing, and who found no one by whose help he might be carried down to the pool in which people afflicted with various diseases were healed. In connection with this, John also relates how He spake many things on that occasion. He tells us, further, that after these events He departed across the sea of Galilee, which is also the sea of Tiberias, and that a great multitude followed Him; that thereupon He went away to a mountain, and there sat with His disciples,—the passover, a feast of the Jews, being then nigh; that then, on lifting up His eyes and seeing a very great company, He fed them with the five loaves and the two fishes; which notice is given us also by the other evangelists. And this makes it certain that he has passed by those incidents which form the course along which these others have come to introduce the notice of this miracle into their narratives. Nevertheless, while different methods of narration, as it appears, are prosecuted, and while the first three evangelists have thus left unnoticed certain matters which the fourth has recorded, we see how those three, on the one hand, who have been keeping nearly the same course, have found a direct meeting-point with each other at this miracle of the five loaves; and how this fourth writer, on the other hand, who is conversant above all with the profound teachings of the Lord’s discourses, in relating some other matters on which the rest are silent, has sped round in a certain method upon their track, and, while about to soar off from their pathway after a brief space again into the region of loftier subjects, has found a meeting-point with them in the view of presenting this narrative of the miracle of the five loaves, which is common to them all.

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Chapter XLVI.—Of the Question as to How the Four Evangelists Harmonize with Each Other on This Same Subject of the Miracle of the Five Loaves.

95. Matthew then proceeds and carries on his narrative in due consecution to the said incident connected with the five loaves in the following manner: “And when it was evening, His disciples came to Him, saying, This is a desert place, and the time is now past; send the multitude away, that they may go into the villages, and buy themselves victuals. But Jesus said unto them, They need not depart; give ye them to eat;” and so forth, down to where we read, “And the number of those who ate was five thousand men, besides women and children.” This miracle, therefore, which all the four evangelists record, and in which they are supposed to betray certain discrepancies with each other, must be examined and subjected to discussion, in order that we may also learn from this instance some rules which will be applicable to all other similar cases in the form of principles regulating modes of statement in which, however diverse they may be, the same sense is nevertheless retained, and the same veracity in the expression of matters of fact is preserved. And, indeed, this investigation ought to begin not with Matthew, although that would be in accordance with the order in which the evangelists stand, but rather with John, by whom the narrative in question is told with such particularity as to record even the names of the disciples with whom the Lord conversed on this subject. For he gives the history in the following terms: “When Jesus than lifted up His eyes, and saw a very great company come unto Him, He saith unto Philip, Whence shall we buy bread, that these may eat? And this He said to prove him; for He Himself knew what He would do. Philip answered Him, Two hundred pennyworth of bread is not sufficient for them, that every one of them may take a little. One of His disciples, Andrew, Simon Peter’s brother, saith unto Him, There is a lad here, which hath five barley loaves, and two fishes; but what are they among so many? Jesus said therefore, Make the men sit down. Now there was much grass in the place. So the men sat down, in number about five thousand. Jesus then took the loaves; and when He had given thanks, He distributed to the disciples, and the disciples to them that were set down; and likewise of the fishes as much as they would. And when they were filled, He said unto His disciples, Gather up the fragments that remain, that they be not lost. Therefore they gathered them together, and filled twelve baskets with the fragments of the five barley loaves, which remained over and above unto them that had eaten.”

93. Dopo aver descritto come la notizia della morte di Giovanni sia giunta a Cristo, Matteo prosegue il suo resoconto, introducendolo nel seguente contesto: “Quando Gesù ne ebbe sentito parlare, partì in barca per recarsi in un luogo desolato; e la gente, appresa la notizia, lo seguì a piedi dalle città. Là, vedendo una grande folla, provò compassione per loro e guarì i loro malati.” Matteo precisa che tutto ciò avvenne immediatamente dopo le sofferenze di Giovanni. Pertanto, furono proprio in seguito a questi eventi che si verificarono quelle cose che sono state descritte in precedenza: cioè gli avvenimenti che allarmarono Erode e lo spinsero a dire: “Ho decapitato Giovanni”. È infatti evidente che questi fatti ebbero luogo dopo che la notizia raggiunse Erode, facendolo preoccupare e confondere riguardo all’identità di colui di cui aveva sentito parlare in modo così straordinario, soprattutto considerando che era stato lui stesso ad aver fatto giustiziare Giovanni. Anche Marco, dopo aver descritto le sofferenze di Giovanni, menziona che i discepoli tornarono da Gesù e gli raccontarono tutto ciò che avevano fatto e insegnato; il Signore (un fatto che solo lui registra) li invitò a riposare per un po’ in un luogo desolato, poi salì con loro su una barca e partì. La folla, avendo notato questa partenza, li seguì fino a quel luogo; il Signore provò compassione per loro e insegnò loro molte cose; infine, quando si fece sera, tutti coloro che erano presenti mangiarono i cinque pani e i due pesci. Questo miracolo è stato raccontato da tutti e quattro gli evangelisti. Anche Luca, che ha descritto la morte di Giovanni in una fase molto precedente della sua narrazione, nel contesto attuale menziona prima l’incertezza di Erode riguardo all’identità del Signore, e subito dopo aggiunge informazioni simili a quelle di Marco: cioè che gli apostoli tornarono da Lui e Gli riferirono tutto ciò che avevano fatto; poi Lui li portò con sé in un luogo desolato, la folla lo seguì lì, e Lui parlò loro del regno di Dio e guarì coloro che ne avevano bisogno. Anche Luca menziona che, quando il giorno stava per finire, si verificò il miracolo dei cinque pani.

94. Ma Giovanni, che in questo senso differisce notevolmente da quei tre, poiché si sofferma maggiormente sui discorsi tenuti dal Signore piuttosto che sulle meravigliose opere che Egli compì, dopo aver descritto come abbia lasciato la Giudea e sia partito per la seconda volta per la Galilea – partenza che si ritiene avvenuta nello stesso periodo menzionato dagli altri evangelisti quando raccontano che, durante l’arresto di Giovanni, Egli si recò in Galilea – inserisce nel contesto immediato della sua narrazione il lungo discorso tenuto mentre attraversava la Samaria, all’occasione dell’incontro con la samaritana che trovò presso la fonte; successivamente afferma che due giorni dopo partì da lì per la Galilea e giunse a Cana, dove aveva trasformato l’acqua in vino, e dove guarì il figlio di un nobile. Per quanto riguarda altre cose che gli altri evangelisti ci hanno raccontato su ciò che Egli fece e disse in Galilea, Giovanni tace. Tuttavia menziona qualcosa che gli altri hanno trascurato: cioè il fatto che salì a Gerusalemme nel giorno della festa e lì compì il miracolo dell’uomo che da trentotto anni era paralizzato e non trovava nessuno che lo aiutasse a recarsi alla piscina dove venivano guariti i malati di varie malattie. In relazione a questo, Giovanni racconta anche come in quell’occasione Egli abbia detto molte cose. Ci dice inoltre che, dopo questi eventi, attraversò il mare della Galilea – che è lo stesso mare di Tiberiade – e una grande folla lo seguì; allora si recò su un monte e vi sedette con i suoi discepoli, poiché la Pasqua, una festa degli Ebrei, era imminente; alzando gli occhi vide una gran folla e li nutrì con cinque pani e due pesci; anche gli altri evangelisti fanno menzione di questo evento. Ciò dimostra chiaramente che Giovanni ha tralasciato quegli episodi attraverso i quali gli altri hanno introdotto nella loro narrazione il racconto di questo miracolo. Tuttavia, sebbene sembri che vengano adottati metodi di narrazione diversi, e sebbene i primi tre evangelisti siano così rimasti ignari di alcune circostanze che il quarto ha invece registrato, vediamo come questi tre, pur seguendo quasi lo stesso approccio, abbiano trovato un punto di incontro diretto riguardo a questo miracolo dei cinque pani; e come questo quarto autore, essendo particolarmente versato nelle profonde insegnanze dei discorsi del Signore, abbia, raccontando altre vicende su cui gli altri tacciono, percorso in un certo modo il loro stesso cammino, per poi, dopo un breve intervallo, innalzarsi di nuovo verso argomenti più elevati, trovando comunque un punto di condivisione con loro nella narrazione di questo miracolo dei cinque pani, che è comune a tutti e quattro.

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Capitolo XLVI – Sulla questione di come i quattro evangelisti si armonizzino a vicenda riguardo allo stesso argomento, ovvero il miracolo dei cinque pani.

95. Matteo prosegue quindi la sua narrazione, continuando in modo coerente con l’episodio dei cinque pani, nel seguente modo: “Quando fu sera, i suoi discepoli gli si avvicinarono e gli dissero: ‘Questo è un luogo desolato, e ormai è tardi; mandali via affinché possano andare nei villaggi a comprarsi del cibo.’ Ma Gesù rispose loro: ‘Non è necessario che se ne vadano; date loro da mangiare.’” E così via, fino al passo in cui si legge: “Il numero di coloro che mangiarono fu di cinquemila uomini, senza contare donne e bambini.” Questo miracolo, quindi, che sono riportati tutti e quattro gli evangelisti, e nel quale si suppone possano esistere alcune discrepanze tra le loro versioni, deve essere esaminato e discusso affinché possiamo trarne delle regole applicabili a tutti gli altri casi simili. Queste regole dovrebbero costituire principi che guidino la forma di esposizione dei fatti, in modo che, per quanto diversa possa essere la narrazione, venga comunque mantenuto lo stesso significato e conservata la stessa veridicità nell’espressione dei fatti. In effetti, questa indagine dovrebbe iniziare non con Matteo – anche se ciò sarebbe conforme all’ordine in cui gli evangelisti sono presentati – ma piuttosto con Giovanni, il quale racconta l’episodio con tale precisione da menzionare persino i nomi dei discepoli con cui il Signore ne discusse. Egli descrive l’evento nel seguente modo: “Quando Gesù alzò lo sguardo e vide una grande folla che si avvicinava a lui, disse a Filippo: ‘Dove possiamo comprare del pane affinché questi possano mangiare?’ Lo disse per metterlo alla prova; infatti sapeva già ciò che avrebbe fatto. Filippo rispose: ‘Duecento denari di pane non basterebbero nemmeno perché ognuno possa prendersi un po’.’ Uno dei suoi discepoli, Andrea, fratello di Simone Pietro, gli disse: ‘Qui c’è un ragazzo che ha cinque pani di orzo e due pesci; ma cosa significano questi per tanta gente?’ Gesù allora disse: ‘Fate sedere la gente.’ C’era molto erba in quel luogo; così la gente si sedette, circa cinquemila persone. Gesù prese i pani, ringraziò e li distribuì ai discepoli, i quali a loro volta li diedero a coloro che erano seduti; lo stesso fece con i pesci, dando loro quanto volevano. Quando tutti ebbero mangiato a sazietà, Gesù disse ai suoi discepoli: ‘Raccogliete gli avanzi affinché non vadano sprecati.’ Così fecero e raccolsero dodici cesti pieni di avanzi dei cinque pani di orzo che erano rimasti.”

96. The inquiry which we have here to handle does not concern itself with a statement given by this evangelist, in which he specifies the kind of loaves; for he has not omitted to mention, what has been omitted by the others, that they were barley loaves. Neither does the question deal with what he has left unnoticed,—namely, the fact that, in addition to the five thousand men, there were also women and children, as Matthew tells us. And it ought now by all means to be a settled matter, and one kept regularly in view in all such investigations, that no one should find any difficulty in the mere circumstance that something which is unrecorded by one writer is related by another. But the question here is as to how the several matters narrated by these writers may be [shown to be] all true, so that the one of them, in giving his own peculiar version, does not put out of court the account offered by the other. For if the Lord, according to the narrative of John, on seeing the multitudes before Him, asked Philip, with the view of proving him, whence bread might be got to be given to them, a difficulty may be raised as to the truth of the statement which is made by the others,—namely, that the disciples first said to the Lord that He should send the multitudes away, in order that they might go and purchase food for themselves in the neighbouring localities, and that He made this reply to them, according to Matthew: “They need not depart; give ye them to eat.” With this last Mark and Luke also agree, only that they leave out the words, “They need not depart.” We are to suppose, therefore, that after these words the Lord looked at the multitude, and spoke to Philip in the terms which John records, but which those others have omitted. Then the reply which, according to John, was made by Philip, is mentioned by Mark as having been given by the disciples,—the intention being, that we should understand Philip to have returned this answer as the mouthpiece of the rest; although they may also have put the plural number in place of the singular, according to very frequent usage. The words here actually ascribed to Philip—namely, “Two hundred pennyworth of bread is not sufficient for them, that every one of them may take a little”—have their counterpart in this version by Mark, “Shall we go and buy two hundred pennyworth of bread, and give them to eat?” The expression, again, which the same Mark relates to have been used by the Lord, namely, “How many loaves have ye?” has been passed by without notice by the rest. On the other hand, the statement occurring in John, to the effect that Andrew made the suggestion about the five loaves and the two fishes, appears in the others, who use here the plural number instead of the singular, as a notice referring the suggestion to the disciples generally. And, indeed, Luke has coupled Philip’s reply together with Andrew’s answer in one sentence. For when he says, “We have no more but five loaves and two fishes,” he reports Andrew’s response; but when he adds, “except we should go and buy meat for all this people,” he seems to carry us back to Philip’s reply, only that he has left unnoticed the “two hundred pennyworth.” At the same time, that [sentence about the going and buying meat] may also be understood to be implied in Andrew’s own words. For after saying, “There is a lad here which hath five barley loaves and two fishes,” he likewise subjoined, “But what are they among so many?” And this last clause really means the same as the expression in question, namely, “except we should go and buy meat for all this people.”

97. From all this variety of statement which is found in connection with a genuine harmony in regard to the matters of fact and the ideas conveyed, it becomes sufficiently clear that we have the wholesome lesson inculcated upon us, that what we have to look to in studying a person’s words is nothing else than the intention of the speakers; in setting forth which intention all truthful narrators ought to take the utmost pains when they record anything, whether it may relate to man, or to angels, or to God. For the subjects’ mind and intention admit of being expressed in words which should leave no appearance of any discrepancies as regards the matter of fact.

98. In this connection, it is true, we ought not to omit to direct the reader’s attention to certain other matters which may turn out to be of a kindred nature with those already considered. One of these is found in the circumstance that Luke has stated that they were ordered to sit down by fifties, whereas Mark’s version is that it was by hundreds and by fifties. This difference, however, creates no real difficulty. The truth is, that the one has reported simply a part, and the other has given the whole. For the evangelist who has introduced the notice of the hundreds as well as the fifties has just mentioned something which the other has left unmentioned. But there is no contradiction between them on that account. If, indeed, the one had noticed only the fifties, and the other only the hundreds, they might certainly have seemed to be in some antagonism with each other, and it might not have been easy to make it plain that both instructions were actually uttered, although only the one has been specified by the former writer, and the other by the latter. And yet, even in such a case, who will not acknowledge that when the matter was subjected to more careful consideration, the solution should have been discovered? This I have instanced now for this reason, that matters of that kind do often present themselves, which, while they really contain no discrepancies, appear to do so to persons who pay insufficient attention to them, and pronounce upon them inconsiderately.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XLVII.—Of His Walking Upon the Water, and of the Questions Regarding the Harmony of the Evangelists Who Have Narrated that Scene, and Regarding the Manner in Which They Pass Off from the Section Recording the Occasion on Which He Fed the Multitudes with the Five Loaves.

99. Matthew goes on with his account in the following terms: “And when He had sent the multitudes away, He went up into a mountain apart to pray: and when the evening was come, He was there alone. But the ship was now in the midst of the sea, tossed with waves: for the wind was contrary. And in the fourth watch of the night He came unto them, walking on the sea. And when the disciples saw Him walking on the sea, they were troubled, saying, It is a spirit;” and so on, down to the words, “They came and worshipped Him, saying, Of a truth Thou art the Son of God.” In like manner, Mark, after narrating the miracle of the five loaves, gives his account of this same incident in the following terms: “And when it was late, the ship was in the midst of the sea, and He alone on the land. And He saw them toiling in rowing: for the wind was contrary to them,” and so on. This is similar to Matthew’s version, except that nothing is said as to Peter’s walking upon the waters. But here we must see to it, that no difficulty be found in what Mark has stated regarding the Lord, namely, that, when He walked upon the waters, He would also have passed by them. For in what way could they have understood this, were it not that He was really proceeding in a different direction from them, as if minded to pass those persons by like strangers, who were so far from recognizing Him that they took Him to be a spirit? Who, however, is so obtuse as not to perceive that this bears a mystical significance? At the same time, too, He came to the help of the men in their perturbation and outcry, and said to them, “Be of good cheer, it is I; be not afraid.” What is the explanation, therefore, of His wish to pass by those persons whom nevertheless He thus encouraged when they were in terror, but that that intention to pass them by was made to serve the purpose of drawing forth those cries to which it was meet to bear succour?

96. L’indagine che abbiamo davanti non riguarda una dichiarazione fatta da questo evangelista, nella quale specifica il tipo di pani utilizzati; infatti, egli non ha tralasciato di menzionare ciò che gli altri hanno omesso, ovvero che si trattava di pani d’orzo. La questione non riguarda nemmeno ciò che egli stesso ha lasciato inespresso: cioè il fatto che, oltre ai cinquemila uomini, vi erano anche donne e bambini, come ci racconta Matteo. Ora dovrebbe essere assolutamente chiaro, e tenere sempre presente in ogni indagine del genere, che nessuno debba trovare difficoltà nel fatto che qualcosa che non viene riportato da uno scrittore venga invece descritto da un altro. La questione principale è quindi capire come possano essere ritenute vere tutte le informazioni fornite da questi autori, in modo che ciascuno di loro, nel dare la propria versione dei fatti, non escluda quella offerta dagli altri. Infatti, se, secondo il racconto di Giovanni, il Signore, vedendo la folla davanti a sé, chiese a Filippo da dove si potesse procurare del pane per nutrirla, sorge il dubbio sulla veridicità di quanto affermato dagli altri evangelisti: cioè che i discepoli avessero prima suggerito al Signore di mandare via la folla affinché andasse a comprare del cibo nelle vicinanze, e che il Signore avesse risposto loro: “Non è necessario che se ne vadano; date loro da mangiare”. Anche Marco e Luca concordano su questo punto, anche se omettono le parole “non è necessario che se ne vadano”. Dobbiamo quindi supporre che, dopo aver pronunciato queste parole, il Signore abbia guardato la folla e parlato a Filippo nel modo descritto da Giovanni, ma che gli altri evangelisti abbiano omesso tale dettaglio. La risposta data da Filippo, secondo Giovanni, viene invece attribuita dai Vangeli di Marco ai discepoli; l’intento è probabilmente quello di far intendere che Filippo abbia riferito questa risposta a nome degli altri, anche se è possibile che abbiano utilizzato il numero plurale al posto del singolare, secondo una prassi molto comune. Le parole attribuite effettivamente a Filippo – “Duecento denari di pane non bastano per tutti; ognuno non riceverebbe che un po’” – hanno un corrispondente nella versione di Marco: “Dovremmo andare a comprare duecento denari di pane e darlo loro da mangiare?”. Anche l’espressione utilizzata dal Signore, secondo Marco – “Quanti pani avete?” – è stata tralasciata dagli altri evangelisti. D’altro canto, la menzione fatta da Giovanni riguardo al suggerimento di Andrea riguardo ai cinque pani e ai due pesci appare negli altri Vangeli, dove il numero plurale viene utilizzato invece del singolare, come se si riferisse a un suggerimento fatto collettivamente dai discepoli. Infatti, Luca ha anche collegato la risposta di Filippo a quella di Andrea in una sola frase. Poiché quando dice: “Non abbiamo altro che cinque pani e due pesci”, riporta la risposta di Andrea; ma quando aggiunge: “A meno che non andiamo a comprare carne per tutta questa gente”, sembra riferirsi alla risposta di Filippo, tralasciando però l’informazione riguardante i “duecento penny”. Allo stesso tempo, quella frase su “andare a comprare carne” potrebbe anche essere intesa come implicita nelle stesse parole di Andrea. Infatti, dopo aver detto: “C’è qui un ragazzo che ha cinque pani d’orzo e due pesci”, ha aggiunto: “Ma cosa significano queste cose di fronte a tanta gente?”. E questa ultima frase significa esattamente lo stesso della frase in questione, ovvero: “A meno che non andiamo a comprare carne per tutta questa gente”.

97. Da tutta questa varietà di espressioni che si riscontrano quando si parla di una vera armonia tra i fatti e le idee comunicate, diventa abbastanza chiaro che ci viene insegnato qualcosa di fondamentale: quando studiamo le parole di una persona, dobbiamo concentrarci unicamente sull’intenzione del parlante. Nel descrivere tale intenzione, tutti i narratori veritieri dovrebbero impegnarsi al massimo quando raccontano qualsiasi cosa, sia che riguardi gli uomini, gli angeli o Dio. Infatti, il pensiero e l’intenzione di chi parla possono essere espressi in modo tale da non lasciare alcuna traccia di discrepanze nei fatti descritti.

98. A questo proposito, è vero che non dovremmo tralasciare di attirare l’attenzione del lettore su altre questioni che potrebbero rivelarsi di natura simile a quelle già esaminate. Una di queste riguarda il fatto che Luca afferma che furono ordinati di sedersi in gruppi da cinquanta persone, mentre la versione di Marco indica che l’ordine fu dato in gruppi da cento e da cinquanta persone. Tuttavia, questa differenza non rappresenta alcuna vera difficoltà: in realtà, uno dei due evangelisti ha riportato soltanto una parte dell’informazione, mentre l’altro ne ha fornito la totalità. Il primo, infatti, ha menzionato sia i gruppi da cento che quelli da cinquanta persone, mentre il secondo ha omesso di menzionare i primi. Non esiste quindi alcuna contraddizione tra le loro testimonianze. Se uno dei due avesse effettivamente registrato soltanto i gruppi da cinquanta e l’altro solo quelli da cento, potrebbero certamente essere apparsi in contrasto tra loro; sarebbe stato difficile spiegare come entrambe le istruzioni fossero state effettivamente date, anche se una sola è stata specificata da uno e l’altra dall’altro. Eppure, anche in tal caso, chi non ammetterebbe che, esaminando la questione con maggiore attenzione, si sarebbe potuta scoprire la verità? Ho menzionato questo esempio proprio per dimostrare come spesso si presentino situazioni del genere: questioni che, pur non contenendo alcuna discrepanza, possono sembrarlo a coloro che non le analizzano con sufficiente cura e che giudicano in modo affrettato.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XLVII – Del suo camminare sull’acqua, e delle questioni relative all’armonia tra gli evangelisti che hanno descritto quella scena, nonché al modo in cui passano alla descrizione dell’episodio in cui nutrì la folla con cinque pani.

99. Matteo prosegue il suo resoconto nel seguente modo: “Dopo aver mandato via la folla, salì su una montagna deserta per pregare; al tramonto, era ancora lì da solo. Intanto la barca si trovava in mezzo al mare, scossa dalle onde, poiché il vento soffiava contro di essa. Nella quarta vigilia della notte, Egli giunse presso di loro, camminando sulle acque. Quando i discepoli lo videro camminare sul mare, furono spaventati e dissero: ‘È uno spirito!’” E così via, fino alle parole: “Si avvicinarono a Lui e Lo adorarono, dicendo: ‘Veramente Tu sei il Figlio di Dio.’” Allo stesso modo, Marco, dopo aver raccontato il miracolo dei cinque pani, descrive lo stesso evento nel seguente modo: “Quando fu notte fonda, la barca si trovava in mezzo al mare e Lui era l’unico sulla riva. Vide i discepoli che faticavano a remare, poiché il vento soffiava contro di loro, ” Questa versione è simile a quella di Matteo, ad eccezione del fatto che non si menziona affatto il momento in cui Pietro camminò sulle acque. Tuttavia, dobbiamo comprendere che ciò che Marco racconta riguardo al Signore non presenta alcuna contraddizione: quando Egli camminò sulle acque, è evidente che passò anche accanto ai discepoli. Altrimenti, come avrebbero potuto capire ciò che accadeva, se non fosse stato vero che Egli si stava dirigendo in una direzione diversa da loro, come se volesse semplicemente ignorarli, considerandoli degli estranei che Non Lo riconoscevano affatto? Chi, però, potrebbe essere così ottuso da non comprendere il significato mistico di questo evento? Allo stesso tempo, Egli venne in aiuto dei discepoli nel loro terrore e disse loro: “Non temete, sono Io”. Quindi, qual è la spiegazione del suo desiderio di passare accanto a quelle persone che, nonostante tutto, incoraggiava mentre erano nel panico? La risposta sta nel fatto che tale intenzione servì proprio a suscitare quei grida ai quali era necessario prestare soccorso.

100. Furthermore, John still tarries for a little space with these others. For, after his recital of the miracle of the five loaves, he also gives us some account of the vessel that laboured, and of the Lord’s act in walking upon the sea. This notice he connects with his preceding narrative in the following manner: “When Jesus therefore perceived that they would come and take Him by force and make Him a king, He departed again into a mountain Himself alone. And when it became late, His disciples went down unto the sea; and when they had entered into a ship, they came over the sea to Capharnaum: and it was now dark, and Jesus was not come to them. And the sea arose by reason of a great wind that blew,” and so on. In this there cannot appear to be anything contrary to the records preserved in the other Gospels, unless it be the circumstance that Matthew tells us how, when the multitudes were sent away, He went up into a mountain, in order that there He might pray alone; while John states that He was on a mountain with those same multitudes whom He fed with the five loaves. But seeing that John also informs us how He departed into a mountain after the said miracle, to preclude His being taken possession of by the multitudes, who wished to make Him a king, it is surely evident that they had come down from the mountain to more level ground when those loaves were provided for the crowds. And consequently there is no contradiction between the statements made by Matthew and John as to His going up again to the mountain. The only difference is, that Matthew uses the phrase “He went up,” while John’s term is “He departed.” And there would be an antagonism between these two, only if in departing He had not gone up. Nor, again, is any want of harmony betrayed by the fact that Matthew’s words are, “He went up into a mountain apart to pray;” whereas John puts it thus: “When He perceived that they would come to make Him a king, He departed again into a mountain Himself alone.” Surely the matter of the departure is in no way a thing antagonistic to the matter of prayer. For, indeed, the Lord, who in His own person transformed the body of our humiliation in order that He might make it like unto the body of His own glory, hereby taught us also the truth that the matter of departure should be to us in like manner grave matter for prayer. Neither, again, is there any defect of consistency proved by the circumstance that Matthew has told us first how He commanded His disciples to embark in the little ship, and to go before Him unto the other side of the lake until He sent the multitudes away, and then informs us that, after the multitudes were sent away, He Himself went up into a mountain alone to pray; while John mentions first that He departed unto a mountain alone, and then proceeds thus: “And when it became late, His disciples came down unto the sea; and when they had entered into a ship,” etc. For who will not perceive that, in recapitulating the facts, John has spoken of something as actually done at a later point by the disciples, which Jesus had already charged them to do before His own departure unto the mountain; just as it is a familiar procedure in discourse, to revert in some fashion or other to any matter which otherwise would have been passed over? But inasmuch as it may not be specifically noted that a reversion, especially when done briefly and instantaneously, is made to something omitted, the auditors are sometimes led to suppose that the occurrence which is mentioned at the later stage also took place literally at the later period. In this way the evangelist’s statement really is, that to those persons whom he had described as embarking in the ship and coming across the sea to Capharnaum, the Lord came, walking toward them upon the waters, as they were toiling in the deep; which approach of the Lord of course took place at the earlier point, during the said voyage in which they were making their way to Capharnaum.

101. On the other hand, Luke, after the record of the miracle of the five loaves, passes to another subject, and diverges from this order of narration. For he makes no mention of that little ship, and of the Lord’s pathway over the waters. But after the statement conveyed in these words, “And they did all eat, and were filled, and there was taken up of fragments that remained to them twelve baskets,” he has subjoined the following notice: “And it came to pass, as He was alone praying, His disciples were with Him; and He asked them, saying, Who say the people that I am?” Thus he relates in this succession something new, which is not given by those three who have left us the account of the manner in which the Lord walked upon the waters, and came to the disciples when they were on the voyage. It ought not, however, on this account, to be supposed that it was on that same mountain to which Matthew has told us He went up in order to pray alone, that He said to His disciples, “Who say the people that I am?” For Luke, too, seems to harmonize with Matthew in this, because his words are, “as He was alone praying;” while Matthew’s were, “He went up unto a mountain alone to pray.” But it must by all means be held to have been on a different occasion that He put this question, since [it is said here, both that] He prayed alone, and [that] the disciples were with Him. Thus Luke, indeed, has mentioned only the fact of His being alone, but has said nothing of His being without His disciples, as is the case with Matthew and John, since [according to these latter] they left Him in order to go before Him to the other side of the sea. For with unmistakeable plainness Luke has added the statement that “His disciples also were with Him.” Consequently, in saying that He was alone, he meant his statement to refer to the multitudes, who did not abide with Him.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter XLVIII.—Of the Absence of Any Discrepancy Between Matthew and Mark on the One Hand, and John on the Other, in the Accounts Which the Three Give Together of What Took Place After the Other Side of the Lake Was Reached.

102. Matthew proceeds as follows: “And when they were gone over, they came into the land of Genesar. And when the men of that place had knowledge of Him, they sent out unto all that country round about, and brought unto Him all that were diseased, and besought Him that they might only touch the hem of His garment: and as many as touched were made perfectly whole. Then came to Him scribes and Pharisees from Jerusalem, saying, Why do thy disciples transgress the tradition of the elders? for they wash not their hands when they eat bread,” and so on, down to the words, “But to eat with unwashen hands defileth not a man.” This is also related by Mark, in a way which precludes the raising of any question about discrepancies. For anything expressed here by the one in a form differing from that used by the other, involves at least no departure from identity in sense. John, on the other hand, fixing his attention, as his wont is, upon the Lord’s discourses, passes on from the notice of the ship, which the Lord reached by walking upon the waters, to what took place after they disembarked upon the land, and mentions that He took occasion from the eating of the bread to deliver many lessons, dealing pre-eminently with divine things. After this address, too, his narrative is again borne on to one subject after another, in a sublime strain. At the same time, this transition which he thus makes to different themes does not involve any real want of harmony, although he exhibits certain divergencies from these others, with the order of events presented by the rest of the evangelists. For what is there to hinder us from supposing at once that those persons, whose story is given by Matthew and Mark, were healed by the Lord, and that He delivered this discourse which John recounts to the people who followed Him across the sea? Such a supposition is made all the more reasonable by the fact that Capharnaum, to which place they are said, according to John, to have crossed, is near the lake of Genesar; and that, again, is the district into which they came, according to Matthew, on landing.

100. Inoltre, Giovanni trascorre ancora un po’ di tempo con questi altri personaggi. Dopo aver raccontato il miracolo delle cinque pagnote, ci fornisce anche alcune informazioni sul “vascello” che operava in quel contesto e sull’atto del Signore che camminò sul mare. Collega queste notizie al racconto precedente nel seguente modo: “Quando Gesù si rese conto che le folle sarebbero venute a prenderlo con la forza per farne un re, si allontanò di nuovo da solo su una montagna. Quando calò la sera, i suoi discepoli scesero verso il mare; saliti sulla barca, attraversarono il lago e arrivarono a Capernaum. Era ormai notte, ma Gesù non era ancora arrivato da loro. Il mare si agitava a causa di un forte vento”, e così via. In tutto ciò non sembra esserci nulla che contraddica quanto riportato negli altri Vangeli, tranne forse il fatto che Matteo racconta che, dopo aver mandato via la folla, Gesù salì su una montagna per pregare da solo; mentre Giovanni afferma che egli si trovava sulla stessa montagna insieme alle stesse folle che aveva nutrito con le cinque pagnote. Tuttavia, poiché Giovanni menziona anche che Gesù si allontanò su una montagna dopo quel miracolo per evitare di essere preso dalle folle desiderose di farne un re, è evidente che queste stesse folle erano scese dalla montagna quando furono preparate quelle pagnote per la gente. Pertanto, non c’è alcuna contraddizione tra quanto affermano Matteo e Giovanni riguardo al suo ritiro sulla montagna. L’unica differenza è che Matteo usa l’espressione “si allontanò”, mentre Giovanni dice “si recò”. E queste due espressioni non sarebbero in contraddizione se, nel “recarsi” su quella montagna, Gesù non si fosse effettivamente allontanato da essa. Inoltre, non c’è alcuna discrepanza tra le parole di Matteo (“si recò su una montagna per pregare da solo”) e quelle di Giovanni (“quando si rese conto che le folle sarebbero venute a farne un re, si allontanò di nuovo da solo su una montagna”). Certamente, il fatto stesso del suo allontanamento non è in alcun modo contrario al motivo per cui si recò lì: infatti, il Signore, che con la sua stessa persona trasformò il corpo della nostra umiliazione affinché diventasse simile al corpo della sua gloria, ci insegnò anche che il ritiro in solitudine dovrebbe essere considerato un momento di profonda preghiera per noi. Inoltre, non c’è alcuna mancanza di coerenza nel fatto che Matteo prima racconti come Gesù abbia ordinato ai suoi discepoli di salire sulla barca e di precederlo sull’altra riva del lago, fino a quando non avesse mandato via la folla; poi aggiunge che, dopo averla mandata via, egli stesso si recò su una montagna per pregare da solo; mentre Giovanni menziona prima che Gesù si allontanò da solo su una montagna, e poi prosegue dicendo: “Quando calò la sera, i suoi discepoli scesero verso il mare; saliti sulla barca”, ecc. Chi non potrebbe comprendere che, riassumendo i fatti, Giovanni parla di un’azione che i discepoli compirono effettivamente in un momento successivo, e che Gesù aveva già loro ordinato di fare prima della Sua partenza per la montagna? È infatti una prassi comune nel discorso ritornare, in qualche modo, su argomenti che altrimenti verrebbero tralasciati. Tuttavia, poiché non viene specificato esplicitamente che si tratta di un ritorno a un dettaglio omesso – soprattutto quando questo avviene in modo breve e istantaneo – gli ascoltatori possono talvolta supporre che l’evento menzionato in un secondo momento sia realmente avvenuto in quel periodo. In questo modo, la dichiarazione dell’evangelista significa effettivamente che, per quelle persone che egli aveva descritto come imbarcate sulla barca e dirette verso Cafarnao, il Signore venne verso di loro camminando sulle acque, mentre loro lottavano contro le onde; un incontro che ovviamente ebbe luogo in un momento precedente, durante quel viaggio verso Cafarnao.

101. D’altra parte, Luca, dopo aver descritto il miracolo dei cinque pani, passa a un altro argomento, deviando da questa sequenza narrativa. Infatti non menziona quella piccola barca, né il cammino del Signore sulle acque. Tuttavia, dopo aver riportato queste parole: “E tutti mangiarono e si saziarono; rimasero dodici cesti pieni dei pezzetti di pane”, aggiunge quanto segue: “Avvenne che, mentre Egli pregava da solo, i Suoi discepoli erano con Lui; allora Li chiese: ‘Chi dicono le persone che io sono?’” Così Luca racconta qualcosa di nuovo, diverso da ciò che riportano quei tre autori che hanno descritto il modo in cui il Signore camminò sulle acque e raggiunse i discepoli mentre questi erano in viaggio. Tuttavia, non si dovrebbe dedurre che sia stato proprio su quella stessa montagna dove Matteo narra che Egli salì per pregare da solo che Egli fece questa domanda ai Suoi discepoli. Anche Luca sembra concordare con Matteo in questo punto, poiché le sue parole sono “mentre Egli pregava da solo”, mentre quelle di Matteo recitano “Salì su una montagna da solo per pregare”. Ma è certo che questa domanda fu posta in un’occasione diversa, visto che qui si afferma sia che Egli pregasse da solo sia che i discepoli fossero con Lui. Quindi, sebbene Luca menzioni soltanto il fatto che Egli fosse da solo, non dice nulla riguardo al fatto che fosse senza i Suoi discepoli, come fanno Matteo e Giovanni, i quali raccontano che questi lo lasciarono per andare avanti verso l’altra riva del mare. Con assoluta chiarezza, Luca aggiunge infatti che “anche i Suoi discepoli erano con Lui”. Pertanto, quando afferma che Egli era da solo, intende indicare le folle che non Lo accompagnavano.

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Capitolo XLVIII – Sulla mancanza di qualsiasi discrepanza tra Matteo e Marco da un lato, e Giovanni dall’altro, nelle descrizioni che i tre forniscono insieme riguardo agli eventi avvenuti dopo essere giunti sull’altra riva del lago.

102. Matteo prosegue così: “E quando furono passati da quella parte, entrarono nella regione di Genesare. E quando la gente di quel luogo lo conobbe, mandò a chiamare tutti i malati delle vicinanze e li portò da Lui, pregandolo di permettere loro almeno di toccare l’orlo del suo abito; e quanti lo toccarono furono completamente guariti. Allora vennero da Lui scribi e farisei di Gerusalemme e gli dissero: ‘Perché i tuoi discepoli trasgrediscono la tradizione degli anziani? Infatti non si lavano le mani quando mangiano il pane’”, e così via, fino alle parole: “Ma mangiare con le mani non lavate non rende l’uomo impuro”. Anche Marco racconta lo stesso episodio in modo tale da escludere qualsiasi possibilità di discrepanza. Poiché ciò che uno dei due evangelisti esprime in un modo diverso da quello dell’altro non comporta affatto una deviazione nel significato del testo. Giovanni, invece, concentrandosi come al solito sui discorsi del Signore, passa dalla descrizione della nave su cui il Signore camminò sulle acque al racconto di ciò che accadde dopo lo sbarco sulla terraferma, e menziona che il Signore approfittò dell’occasione del pasto per impartire molte lezioni, soprattutto riguardanti questioni divine. Anche dopo questo discorso, la sua narrazione prosegue seguendo un filo coerente e sublime. Allo stesso tempo, questo passaggio da un argomento all’altro non comporta alcuna mancanza di armonia, anche se si riscontrano alcune divergenze rispetto all’ordine degli eventi descritto dagli altri evangelisti. Che cosa ci impedisce infatti di supporre che le persone di cui parlano Matteo e Marco siano state guarite dal Signore, e che Egli abbia tenuto questo discorso davanti al popolo che Lo seguiva attraverso il mare? Una tale ipotesi diventa ancora più plausibile se si considera che Cafarnao, dove, secondo Giovanni, essi attraversarono il mare, si trova vicino al lago di Genesare; e che proprio in quella regione, secondo Matteo, sbarcarono dopo il viaggio.

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Chapter XLIX.—Of the Woman of Canaan Who Said, “Yet the Dogs Eat of the Crumbs Which Fall from Their Masters’ Tables,” And of the Harmony Between the Account Given by Matthew and that by Luke.

103. Matthew, accordingly, proceeds with his narrative, after the notice of that discourse which the Lord delivered in the presence of the Pharisees on the subject of the unwashed hands. Preserving also the order of the succeeding events, as far as it is indicated by the transitions from the one to the other, he introduces this account into the context in the following manner: “And Jesus went thence, and departed into the coasts of Tyre and Sidon. And, behold, a woman of Canaan came out of the same coasts, and cried unto Him, saying, Have mercy on me, O Lord, Thou son of David; my daughter is grievously vexed with a devil. But He answered her not a word,” and so on, down to the words, “O woman, great is thy faith: be it unto thee even as thou wilt. And her daughter was made whole from that very hour.” This story of the woman of Canaan is recorded also by Mark, who keeps the same order of events, and gives no occasion to raise any question as to a want of harmony, unless it be found in the circumstance that he tells us how the Lord was in the house at the time when the said woman came to Him with the petition on behalf of her daughter. Now we might readily suppose that Matthew has simply omitted mention of the house, while nevertheless relating the same occurrence. But inasmuch as he states that the disciples made the suggestion to Him in these terms, “Send her away, for she crieth after us,” he seems to imply distinctly that the woman gave utterance to these cries of entreaty behind the Lord as He walked on. In what sense, then, could it have been “in the house,” unless we are to take Mark to have intimated the fact, that she had gone into the place where Jesus then was, when he mentioned at the beginning of the narrative that He was in the house? But when Matthew says that “He answered her not a word,” he has given us also to understand what neither of the two evangelists has related explicitly,—namely, the fact that during that silence which He maintained Jesus went out of the house. And in this manner all the other particulars are brought into a connection which from this point onwards presents no kind of appearance of discrepancy. For as to what Mark records with respect to the answer which the Lord gave her, to the effect that it was not meet to take the children’s bread and cast it unto the dogs, that reply was returned only after the interposition of certain sayings which Matthew has not left unrecorded. That is to say, [we are to suppose that] there came in first the request which the disciples addressed to Him in regard to the woman’s case, and the answer He gave them, to the effect that He was not sent but unto the lost sheep of the house of Israel; that next there was her own approach, or, in other words, her coming after Him, and worshipping Him, saying, “Lord, help me;” and that then, after all these incidents, those words were spoken which have been recorded by both the evangelists.

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Chapter L.—Of the Occasion on Which He Fed the Multitudes with the Seven Loaves, and of the Question as to the Harmony Between Matthew and Mark in Their Accounts of that Miracle.

104. Matthew proceeds with his narrative in the following terms: “And when Jesus had departed from thence, He came nigh unto the sea of Galilee; and went up into a mountain, and sat down there. And great multitudes came unto Him, having with them those that were lame, blind, dumb, maimed, and many others, and cast them down at Jesus’ feet, and He healed them; insomuch that the multitudes wondered, when they saw the dumb to speak, the maimed to be whole, the lame to walk, and the blind to see: and they glorified the God of Israel. Then Jesus called His disciples unto Him, and said, I have compassion on the multitude, because they continue with me now three days, and have nothing to eat,” and so on, down to the words, “And they that did eat were four thousand men, besides women and children.” This other miracle of the seven loaves and the few little fishes is recorded also by Mark, and that too in almost the same order; the exception being that he inserts before it a narrative given by no other,—namely, that relating to the deaf man whose ears the Lord opened, when He spat and said, “Effeta,” that is, Be opened.

105. In the case of this miracle of the seven loaves, it is certainly not a superfluous task to call attention to the fact that these two evangelists, Matthew and Mark, have thus introduced it into their narrative. For if one of them had recorded this miracle, who at the same time had taken no notice of the instance of the five loaves, he would have been judged to stand opposed to the rest. For in such circumstances, who would not have supposed that there was only the one miracle wrought in actual fact, and that an incomplete and unveracious version of it had been given by the writer referred to, or by the others, or by all of them together; so [that we must have imagined] either that the one evangelist, by a mistake on his own part, had been led to mention seven loaves instead of five; or that the other two, whether as having both presented an incorrect statement, or as having been misled through a slip of memory, had put the number five for the number seven. In like manner, it might have been supposed that there was a contradiction between the twelve baskets and the seven baskets, and again, between the five thousand and the four thousand, expressing the numbers of those who were fed. But now, since those evangelists who have given us the account of the miracle of the seven loaves have also not failed to mention the other miracle of the five loaves, no difficulty can be felt by any one, and all can see that both works were really wrought. This, accordingly, we have instanced, in order that, if in any other passage we come upon some similar deed of the Lord’s, which, as told by one evangelist, seems so utterly contrary to the version of it given by another that no method of solving the difficulty can possibly be found, we may understand the explanation to be simply this, that both incidents really took place, and that they were recorded separately by the two several writers. This is precisely what we have already recommended to attention in the matter of the seating of the multitudes by hundreds and by fifties. For were it not for the circumstance that both these numbers are found noted by the one historian, we might have supposed that the different writers had made contradictory statements.

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Chapter LI.—Of Matthew’s Declaration That, on Leaving These Parts, He Came into the Coasts of Magedan; And of the Question as to His Agreement with Mark in that Intimation, as Well as in the Notice of the Saying About Jonah, Which Was Returned Again as an Answer to Those Who Sought a Sign.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo XLIX – Della donna di Canaan che disse: “Anche i cani mangiano le briciole che cadono dai tavoli dei loro padroni”, e dell’armonia tra il racconto di Matteo e quello di Luca.

103. Matteo prosegue quindi la sua narrazione, dopo aver menzionato il discorso che il Signore tenne davanti ai farisei sull’argomento delle mani non lavate. Mantenendo anche l’ordine degli eventi successivi, così come indicato dalle transizioni da un evento all’altro, introduce questo racconto nel contesto nel seguente modo: “E Gesù se ne andò e si recò sulle coste di Tiro e Sidone. Ed ecco, una donna cananea uscì da quelle regioni e lo chiamò gridando: ‘Perdona me, Signore, figlio di Davide; mia figlia è posseduta da un demone’. Ma Lui non le rispose nemmeno una parola”, e così via, fino alle parole: “Donna, la tua fede è grande; sia fatta per te come desideri. E sua figlia fu guarita all’istante”. Questa storia della donna cananea è raccontata anche da Marco, il quale mantiene lo stesso ordine degli eventi e non lascia spazio a dubbi riguardo alla loro coerenza, salvo forse per il fatto che Marco afferma che il Signore si trovava in casa al momento in cui la donna gli si presentò con la sua richiesta. Si potrebbe facilmente supporre che Matteo abbia semplicemente omesso di menzionare questa circostanza, pur raccontando lo stesso evento. Tuttavia, poiché afferma che i discepoli Gli suggerirono: “Manda via quella donna, perché ci segue gridando”, sembra indicare chiaramente che la donna pronunciò queste suppliche mentre il Signore camminava davanti a loro. In che senso, quindi, si potrebbe dire che fosse “in casa”, se non si considera che Marco intendesse dire che lei era entrata nel luogo dove Gesù si trovava in quel momento? Ma quando Matteo dice che “Lui non le rispose nemmeno una parola”, ci ha anche fornito un dettaglio che nessuno dei due evangelisti ha menzionato esplicitamente: durante quel silenzio, Gesù uscì di casa. In questo modo, tutti gli altri particolari trovano il loro giusto collegamento e non presentano più alcuna apparente discrepanza. Per quanto riguarda ciò che Marco racconta riguardo alla risposta del Signore – ovvero che non era appropriato prendere il pane dei bambini per darlo ai cani – tale risposta fu data soltanto dopo alcuni commenti che Matteo ha anch’egli registrato. In altre parole, prima ci fu la richiesta dei discepoli riguardo alla donna, e la risposta del Signore secondo cui non era stato inviato se non per le pecore perdute della casa d’Israele; poi venne l’avvicinamento stesso della donna, che Lo pregò dicendo: “Signore, aiutami”; e solo dopo tutti questi eventi furono pronunciate quelle parole che sono state riportate da entrambi gli evangelisti.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo L. – Sull’occasione in cui nutrì le folle con i sette pani, e sulla questione relativa all’armonia tra i racconti di Matteo e Marco su quel miracolo.

104. Matteo prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “E quando Gesù se ne fu andato da lì, si avvicinò al mare di Galilea; salì su un monte e vi si sedette. Gran folla gli si accostò, portando con sé persone zoppe, cieche, sordomute, storpie e molti altri; li gettarono ai piedi di Gesù e Lui li guarì. La folla rimase stupita quando vide i sordi parlare, gli storpi guarire, i zoppi camminare e i ciechi vedere; allora lodarono il Dio d’Israele. Allora Gesù chiamò i suoi discepoli e disse: ‘Ho pietà di questa folla, perché da tre giorni è con me e non ha nulla da mangiare’”, e così via, fino alle parole: “Quelli che mangiarono furono quattromila uomini, senza contare donne e bambini”. Anche questo altro miracolo dei sette pani e dei pochi piccoli pesci è raccontato da Marco, e anche in quasi lo stesso ordine; l’unica differenza sta nel fatto che Marco inserisce prima di esso un racconto che nessun altro riporta, ovvero quello del sordo il cui orecchio il Signore aprì, spargendo saliva e dicendo: “Effeta”, cioè “Si apra”.

105. Nel caso di questo miracolo dei sette pani, non è certo superfluo sottolineare il fatto che questi due evangelisti, Matteo e Marco, lo abbiano inserito nelle loro narrazioni. Infatti, se uno di loro avesse raccontato questo miracolo senza menzionare quello dei cinque pani, sarebbe stato considerato in disaccordo con gli altri. In tali circostanze, chi non avrebbe pensato che esistesse soltanto un miracolo realmente avvenuto, e che una versione incompleta e inveritiera fosse stata fornita da uno o più degli evangelisti? Ci si sarebbe quindi potuti chiedere se uno di loro, per errore, avesse menzionato sette pani invece di cinque; oppure se gli altri due, sia che avessero fornito informazioni errate, sia che fossero stati ingannati da un errore di memoria, avessero indicato il numero cinque al posto di sette. Allo stesso modo, si sarebbe potuto ritenere ci fosse una contraddizione tra i dodici cesti e i sette cesti, o tra i cinquemila e i quattromila persone che furono nutrite. Ma ora, poiché gli evangelisti che hanno raccontato questo miracolo dei sette pani non hanno trascurato di menzionare anche quello dei cinque pani, nessuno può riscontrare difficoltà in questa narrazione, e tutti possono riconoscere che entrambi i fatti avvennero realmente. Abbiamo quindi fatto queste osservazioni affinché, se in altri passaggi incontrassimo analoghi miracoli del Signore descritti in modo apparentemente contraddittorio da diversi evangelisti, possiamo comprendere che entrambi gli eventi ebbero effettivamente luogo e furono semplicemente raccontati separatamente dai due autori. È proprio ciò che abbiamo già sottolineato riguardo alla disposizione delle folle in gruppi di cento o cinquanta persone: se non fosse per il fatto che entrambi questi numeri sono menzionati da lo stesso storico, potremmo aver pensato che gli autori avessero fornito informazioni contraddittorie.

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Capitolo LI – Della dichiarazione di Matteo secondo cui, lasciate queste regioni, giunse sulle coste della Magedan; e della questione relativa alla concordanza tra quanto egli afferma e quanto racconta Marco in merito a tale informazione, nonché riguardo al riferimento fatto a Giona, che fu nuovamente utilizzato come risposta a coloro che chiedevano un segno.

106. Matthew continues as follows: “And He sent away the multitude, and took ship, and came into the coasts of Magedan;” and so on, down to the words, “A wicked and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given unto it but the sign of the prophet Jonas.” This has already been recorded in another connection by the same Matthew. Hence again and again we must hold by the position that the Lord spake the same words on repeated occasions; so that when any completely irreconcilable difference appears between statements of His utterances, we are to understand the words to have been spoken twice over. In this case, indeed, Mark also keeps the same order; and after his account of the miracle of the seven loaves, subjoins the same intimation as is given us in Matthew, only with this difference, that Matthew’s expression for the locality is not Dalmanutha, as is read in certain codices, but Magedan. There is no reason, however, for questioning the fact that it is the same place that is intended under both names. For most codices, even of Mark’s Gospel, give no other reading than that of Magedan. Neither should any difficulty be felt in the fact that Mark does not say, as Matthew does, that in the answer which the Lord returned to those who sought after a sign, He referred to Jonah, but mentions simply that He replied in these terms: “There shall no sign be given unto it.” For we are given to understand what kind of sign they asked—namely, one from heaven. And he has simply omitted to specify the words which Matthew has introduced regarding Jonas.

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Chapter LII.—Of Matthew’s Agreement with Mark in the Statement About the Leaven of the Pharisees, as Regards Both the Subject Itself and the Order of Narrative.

107. Matthew proceeds: “And He left them, and departed. And when His disciples were come to the other side, they forgot to take bread. Then Jesus said unto them, Take heed, and beware of the leaven of the Pharisees and of the Sadducees;” and so forth, down to where we read, “Then understood they that He bade them not beware of the leaven of bread, but of the doctrine of the Pharisees and of the Sadducees.” These words are recorded also by Mark, and that likewise in the same order.

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Chapter LIII.—Of the Occasion on Which He Asked the Disciples Whom Men Said that He Was; And of the Question Whether, with Regard Either to the Subject-Matter or the Order, There are Any Discrepancies Between Matthew, Mark, and Luke.

108. Matthew continues thus: “And Jesus came into the coasts of Cæsarea Philippi; and He asked His disciples, saying, Whom do men say that I, the Son of man, am? And they said, Some say that Thou art John the Baptist; some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets;” and so on, down to the words, “And whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven.” Mark relates this nearly in the same order. But he has brought in before it a narrative which is given by him alone,—namely, that regarding the giving of sight to that blind man who said to the Lord, “I see men as trees walking.” Luke, again, also records this incident, inserting it after his account of the miracle of the five loaves; and, as we have already shown above, the order of recollection which is followed in his case is not antagonistic to the order adopted by these others. Some difficulty, however, may be imagined in the circumstance that Luke’s representation bears that the Lord put this question, as to whom men held Him to be, to His disciples at a time when He was alone praying, and when His disciples were also with Him; whereas Mark, on the other hand, tells us that the question was put by Him to the disciples when they were on the way. But this will be a difficulty only to the man who has never prayed on the way.

109. I recollect having already stated that no one should suppose that Peter received that name for the first time on the occasion when He said to Him, “Thou art Peter, and upon this rock I will build my Church.” For the time at which he did obtain this name was that referred to by John, when he mentions that he was addressed in these terms: “Thou shalt be called Cephas, which is, by interpretation, Peter.” Hence, too, we are as little to think that Peter got this designation on the occasion to which Mark alludes, when he recounts the twelve apostles individually by name, and tells us how James and John were called the sons of thunder, merely on the ground that in that passage he has recorded the fact that He surnamed him Peter. For that circumstance is noticed there simply because it was suggested to the writer’s recollection at that particular point, and not because it took place in actual fact at that specific time.

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Chapter LIV.—Of the Occasion on Which He Announced His Coming Passion to the Disciples, and of the Measure of Concord Between Matthew, Mark, and Luke in the Accounts Which They Give of the Same.

110. Matthew proceeds in the following strain: “Then charged He His disciples that they should tell no man that He was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto His disciples how that He must go into Jerusalem, and suffer many things of the elders, and chief priests, and scribes;” and so on, down to where we read, “Thou savourest not the things that be of God, but those that be of men.” Mark and Luke add these passages in the same order. Only Luke says nothing about the opposition which Peter expressed to the passion of Christ.

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Chapter LV.—Of the Harmony Between the Three Evangelists in the Notices Which They Subjoin of the Manner in Which the Lord Charged the Man to Follow Him Who Wished to Come After Him.

111. Matthew continues thus: “Then said Jesus unto His disciples, If any man will come after me, let him deny himself, and take up his cross, and follow me;” and so on, down to the words, “And then He shall reward every man according to his work.” This is appended also by Mark, who keeps the same order. But he does not say of the Son of man, who was to come with His angels, that He is to reward every man according to his work. Nevertheless, he mentions at the same time that the Lord spoke to this effect: “Whosoever shall be ashamed of me and my words in this adulterous and sinful generation, of him also shall the Son of man be ashamed when He comes in the glory of His Father with the holy angels.” And this may be taken to bear the same sense as is expressed by Matthew, when he says, that “He shall reward every man according to his work.” Luke also adds the same statements in the same order, slightly varying the terms indeed in which they are conveyed, but still showing a complete parallel with the others in regard to the truthful reproduction of the self-same ideas.

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Chapter LVI.—Of the Manifestation Which the Lord Made of Himself, in Company with Moses and Elias, to His Disciples on the Mountain; And of the Question Concerning the Harmony Between the First Three Evangelists with Regard to the Order and the Circumstances of that Event; And in Especial, the Number of the Days, in So Far as Matthew and Mark State that It Took Place After Six Days, While Luke Says that It Was After Eight Days.

106. Matteo prosegue così: “E mandò via la folla, salì sulla barca e giunse sulle coste di Maggedana”; e così via, fino alle parole: “Una generazione malvagia e adultera cerca un segno; ma non le sarà dato alcun segno se non quello del profeta Giona”. Questo è già stato raccontato in un’altra occasione dallo stesso Matteo. Pertanto dobbiamo sempre ritenere che il Signore abbia pronunciato le stesse parole in più occasioni; quindi, quando si riscontra una differenza irreconciliabile tra le diverse versioni dei suoi discorsi, dobbiamo intendere che tali parole siano state dette due volte. Anche Marco mantiene lo stesso ordine di racconto; dopo aver descritto il miracolo dei sette pani, aggiunge la stessa informazione fornita da Matteo, con questa differenza: per quanto riguarda la località, Marco utilizza “Maggedana”, mentre in alcuni codici si legge “Dalmanuta”. Tuttavia non c’è motivo di dubitare che si tratti della stessa località indicata con entrambi i nomi. La maggior parte dei codici, anche quelli del Vangelo di Marco, riporta infatti “Maggedana” come luogo dell’evento. Non si dovrebbe nemmeno considerare strano il fatto che Marco non menzioni, come fa Matteo, che nel suo riscontro a coloro che chiedevano un segno il Signore si riferisse a Giona, ma si limiti ad affermare semplicemente: “Non sarà dato alcun segno”. Infatti, ci viene fatto capire di quale tipo di segno essi stessero chiedendo: uno proveniente dal cielo. Marco ha semplicemente omesso di specificare le parole citate da Matteo riguardo a Giona.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LII – Sull’affinità tra il Vangelo di Matteo e quello di Marco riguardo al racconto relativo all’“lievito dei farisei”, sia per quanto riguarda l’argomento stesso che l’ordine della narrazione.

107. Matteo prosegue: “E Lui li lasciò e se ne andò. Quando i suoi discepoli arrivarono sull’altra riva, dimenticarono di portare del pane. Allora Gesù disse loro: ‘State attenti e fatevi guardia dal lievito dei Farisei e dei Sadducei’;” e così via, fino al punto in cui leggiamo: “Allora capirono che Egli non li aveva esortati a fare attenzione al lievito del pane, ma alla dottrina dei Farisei e dei Sadducei.” Queste parole sono anche riportate da Marco, e anch’egli nell’esatta stessa sequenza.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LIII – Sull’occasione per cui chiese ai discepoli chi lo considerasse tale; e sulla questione se, sia in termini di argomento che di ordine narrativo, esistano discrepanze tra Matteo, Marco e Luca.

108. Matteo prosegue così: “E Gesù giunse nelle regioni di Cesarea Filippi; e chiese ai suoi discepoli: ‘Che dicono le persone riguardo a me, il Figlio dell’Uomo?’ E loro risposero: ‘Alcuni dicono che tu sia Giovanni Battista; altri, Elia; ancora altri, Geremia o uno dei profeti’.” E così via, fino alle parole: “Quello che scioglierete sulla terra sarà sciolto anche in cielo.” Marco racconta questa stessa storia quasi nell’identica sequenza. Tuttavia, prima di essa inserisce un episodio riportato soltanto da lui stesso, ovvero quello riguardante la guarigione di quel cieco che aveva detto al Signore: “Vedo gli uomini come alberi che camminano”. Anche Luca registra questo evento, inserendolo dopo il racconto del miracolo dei cinque pani; e, come abbiamo già mostrato in precedenza, l’ordine con cui Luca ricorda questi fatti non è contraddittorio rispetto a quello adottato dagli altri vangeli. Tuttavia, si potrebbe sollevare un dubbio riguardo al fatto che, secondo quanto racconta Luca, il Signore pose questa domanda ai suoi discepoli mentre era solo in preghiera, e loro erano presenti con Lui; mentre Marco afferma che la domanda fu posta durante il viaggio. Ma questo dubbio sorge soltanto per chi non abbia mai pregato durante i propri spostamenti.

109. Ricordo di aver già affermato che nessuno dovrebbe pensare che Pietro abbia ricevuto quel nome per la prima volta nel momento in cui Gesù gli disse: “Tu sei Pietro, e su questa roccia edificherò la mia Chiesa”. Il momento in cui egli effettivamente ricevette questo nome fu quello menzionato da Giovanni, quando scrive che a Pietro furono rivolti questi termini: “Ti chiameranno Cefas, il che, interpretato, significa Pietro”. Pertanto, non dobbiamo nemmeno pensare che Pietro abbia ricevuto questa denominazione nel momento al quale Marco ne fa menzione, quando elenca i dodici apostoli uno per uno e racconta come Giacomo e Giovanni venissero chiamati “i figli del tuono”, semplicemente perché in quel passaggio viene registrato il fatto che Gesù gli abbia dato il nome Pietro. Quella circostanza viene menzionata soltanto perché è venuta alla mente dell’autore in quel particolare momento, e non perché sia realmente accaduta in quel preciso istante.

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Capitolo XLV – Sull’occasione con cui annunciò ai suoi discepoli la passione che lo aspettava, e sul grado di concordanza tra Matteo, Marco e Luca nelle descrizioni che ne danno.

110. Matteo prosegue nel seguente modo: “Allora ordinò ai suoi discepoli di non dire a nessuno che Lui fosse Gesù Cristo. Da quel momento in poi, Gesù cominciò a mostrare ai suoi discepoli come dovesse andare a Gerusalemme e subire molte sofferenze da parte degli anziani, dei sommi sacerdoti e degli scribi”; e così via, fino al passo in cui leggiamo: “Tu non conosci le cose che sono di Dio, ma solo quelle che sono degli uomini”. Marco e Luca aggiungono questi passaggi nello stesso ordine. Solo Luca non menziona l’opposizione espressa da Pietro alla passione di Cristo.

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Capitolo LV – Sull’armonia tra i tre evangelisti nelle osservazioni che fanno riguardo al modo in cui il Signore ordinò all’uomo di seguirLo chi desiderava seguirLo.

111. Matteo prosegue così: “Allora Gesù disse ai suoi discepoli: ‘Se qualcuno vuole seguirmi, debba negarsi se stesso, prendere la sua croce e seguirmi’”; e così via, fino alle parole: ‘E allora Egli ricompenserà ciascuno secondo le sue opere’. Anche Marco riporta lo stesso testo, mantenendo la stessa sequenza. Tuttavia, non afferma che il Figlio dell’Uomo, che sarebbe venuto con i suoi angeli, ricompenserà ciascuno secondo le sue opere. Ciononostante, menziona anche lui che il Signore disse qualcosa del genere: ‘Chi si vergognerà di Me e delle mie parole in questa generazione adultera e peccaminosa, di costui si vergognerà anch’Il Figlio dell’Uomo quando verrà nella gloria del Padre con gli angeli santi’. E ciò può essere interpretato nel senso espresso da Matteo, quando dice che ‘Egli ricompenserà ciascuno secondo le sue opere’. Anche Luca aggiunge le stesse affermazioni nello stesso ordine, variando leggermente i termini utilizzati, ma mantenendo comunque una completa corrispondenza con gli altri testi riguardo alla fedele riproduzione delle stesse idee.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LVI – Della manifestazione che il Signore fece di sé stesso, insieme a Mosè ed Elia, ai suoi discepoli sulla montagna; e della questione relativa all’armonia tra i primi tre evangelisti riguardo all’ordine e alle circostanze di quell’avvenimento; in particolare, del numero dei giorni: Matteo e Marco affermano che tutto avvenne dopo sei giorni, mentre Luca sostiene che sia stato dopo otto giorni.

112. Matthew proceeds thus: “Verily I say unto you, There be some standing here which shall not taste of death till they see the Son of man coming in His kingdom. And after six days, Jesus taketh Peter, James, and John his brother, and brought them up into an high mountain;” and so on, down to where we read, “Tell the vision to no man until the Son of man be risen again from the dead.” This vision of the Lord upon the mount in the presence of the three disciples, Peter, James, and John, on which occasion also the testimony of the Father’s voice was borne Him from heaven, is related by the three evangelists in the same order, and in a manner expressing the same sense completely. And as regards other matters, they may be seen by the readers to be in accordance with those modes of narration of which we have given examples in many passages already, and in which there are diversities in expression without any consequent diversity in meaning.

113. But with respect to the circumstance that Mark, along with Matthew, tells us how the event took place after six days, while Luke states that it was after eight days, those who find a difficulty here do not deserve to be set aside with contempt, but should be enlightened by the offering of explanations. For when we announce a space of days in these terms, “after so many days,” sometimes we do not include in the number the day on which we speak, or the day on which the thing itself which we intimate beforehand or promise is declared to take place, but reckon only the intervening days, on the real and full and final expiry of which the incident in question is to occur. This is what Matthew and Mark have done. Leaving out of their calculation the day on which Jesus spoke these words, and the day on which He exhibited that memorable spectacle on the mount, they have regarded simply the intermediate days, and thus have used the expression, “after six days.” But Luke, reckoning in the extreme day at either end, that is to say, the first day and the last day, has made it “after eight days,” in accordance with that mode of speech in which the part is put for the whole.

114. Moreover, the statement which Luke makes with regard to Moses and Elias in these terms, “And it came to pass, as they departed from Him, Peter said unto Jesus, Master, it is good for us to be here,” and so forth, ought not to be considered antagonistic to what Matthew and Mark have subjoined to the same effect, as if they made Peter offer this suggestion while Moses and Elias were still talking with the Lord. For they have not expressly said that it was at that time, but rather they have simply left unnoticed the fact which Luke has added,—namely, that it was as they went away that Peter made the suggestion to the Lord with respect to the making of three tabernacles. At the same time, Luke has appended the intimation that it was as they were entering the cloud that the voice came from heaven,—a circumstance which is not affirmed, but which is as little contradicted, by the others.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter LVII.—Of the Harmony Between Matthew and Mark in the Accounts Given of the Occasion on Which He Spoke to the Disciples Concerning the Coming of Elias.

115. Matthew goes on thus: “And His disciples asked Him, saying, Why then say the scribes that Elias must first come? And Jesus answered and said unto them, Elias truly shall first come and restore all things. But I say unto you, that Elias is come already, and they knew him not, but have done unto him whatsoever they listed. Likewise shall also the Son of man suffer of them. Then the disciples understood that He spake unto them of John the Baptist.” This same passage is given also by Mark, who keeps also the same order; and although he exhibits some diversity of expression, he makes no departure from a truthful representation of the same sense. He has not, however, added the statement, that the disciples understood that the Lord had referred to John the Baptist in saying that Elias was come already.

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Chapter LVIII.—Of the Man Who Brought Before Him His Son, Whom the Disciples Were Unable to Heal; And of the Question Concerning the Agreement Between These Three Evangelists Also in the Matter of the Order of Narration Here.

116. Matthew goes on in the following terms: “And when He was come to the multitude, there came to Him a certain man, kneeling down before Him, and saying, Lord, have mercy on my son; for he is lunatic, and sore vexed;” and so on, down to the words, “Howbeit this kind is not cast out but by prayer and fasting.” Both Mark and Luke record this incident, and that, too, in the same order, without any suspicion of a want of harmony.

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Chapter LIX.—Of the Occasion on Which the Disciples Were Exceeding Sorry When He Spoke to Them of His Passion, as It is Related in the Same Order by the Three Evangelists.

117. Matthew continues thus: “And while they abode in Galilee, Jesus said unto them, The Son of man shall be betrayed into the hands of men; and they shall kill Him, and the third day He shall rise again. And they were exceeding sorry.” Mark and Luke record this passage in the same order.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter LX.—Of His Paying the Tribute Money Out of the Mouth of the Fish, an Incident Which Matthew Alone Mentions.

118. Matthew continues in these terms: “And when they were come to Capharnaum, they that received tribute money came to Peter, and said to him, Doth not your master pay tribute? He saith, Yes;” and so on, down to where we read: “Thou shall find a piece of money: that take, and give unto them for me and thee.” He is the only one who relates this occurrence, after the interposition of which he follows again the order which is pursued also by Mark and Luke in company with him.

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Chapter LXI.—Of the Little Child Whom He Set Before Them for Their Imitation, and of the Offences of the World; Of the Members of the Body Causing Offences; Of the Angels of the Little Ones, Who Behold the Face of the Father; Of the One Sheep Out of the Hundred Sheep; Of the Reproving of a Brother in Private; Of the Loosing and the Binding of Sins; Of The Agreement of Two, and the Gathering Together of Three; Of the Forgiving of Sins Even Unto Seventy Times Seven; Of the Servant Who Had His Own Large Debt Remitted, and Yet Refused to Remit the Small Debt Which His Fellow-Servant Owed to Him; And of the Question as to Matthew’s Harmony with the Other Evangelists on All These Subjects.

112. Matteo prosegue così: “Dico veramente a voi che alcuni di quelli qui presenti non assaporeranno la morte fino al momento in cui vedranno il Figlio dell’Uomo entrare nel suo regno”. E dopo sei giorni, Gesù prese con sé Pietro, Giacomo e Giovanni suo fratello e li portò su un monte alto; e così via, fino a quando leggiamo: “Non rivelate questa visione a nessuno, finché il Figlio dell’Uomo non risorgerà dai morti”. Questa visione del Signore sul monte, in presenza dei tre discepoli – Pietro, Giacomo e Giovanni – durante la quale anche la testimonianza della voce del Padre gli fu rivolta dal cielo, è raccontata dai tre evangelisti nello stesso ordine e in modo che esprima pienamente lo stesso significato. Per quanto riguarda altri aspetti, i lettori potranno constatare che tali narrazioni sono in linea con quei modi di descrizione di cui abbiamo già fornito esempi in molti passaggi; in questi casi vi sono differenze nell’espressione, ma non conseguenti diversità nel significato.

113. Tuttavia, riguardo al fatto che Marco, insieme a Matteo, ci racconta come l’evento sia avvenuto dopo sei giorni, mentre Luca afferma che sia avvenuto dopo otto giorni, coloro che riscontrano difficoltà in questo punto non meritano di essere ignorati con disprezzo, ma dovrebbero essere aiutati attraverso spiegazioni. Infatti, quando indiciamo un lasso di tempo in termini come “dopo tanti giorni”, a volte non includiamo nel conto il giorno in cui parliamo, né il giorno in cui avverrà effettivamente l’evento di cui parliamo, ma consideriamo soltanto i giorni intermedi; è alla scadenza effettiva di questi giorni che l’evento in questione si verifica. È ciò che hanno fatto Matteo e Marco: escludendo dal loro calcolo il giorno in cui Gesù pronunciò queste parole e il giorno in cui mostrò quel memorabile spettacolo sul monte, hanno considerato soltanto i giorni intermedi, utilizzando quindi l’espressione “dopo sei giorni”. Ma Luca, includendo nei suoi calcoli sia il primo che l’ultimo giorno del lasso di tempo, ha indicato “dopo otto giorni”, seguendo quella modalità di espressione in cui la parte viene spesso considerata come il tutto.

114. Inoltre, l’affermazione fatta da Luca riguardo a Mosè ed Elia, nel testo “E avvenne che, mentre si allontanavano da Lui, Pietro disse a Gesù: ‘Maestro, è bene per noi restare qui’”, non dovrebbe essere considerata contraddittoria a quanto Matteo e Marco hanno riportato nello stesso senso, come se facessero riferimento al momento in cui Mosè ed Elia stavano ancora parlando con il Signore. Infatti, essi non hanno detto esplicitamente che ciò avvenne in quel momento; anzi, hanno semplicemente tralasciato di menzionare il fatto aggiunto da Luca, ovvero che fu mentre si allontanavano che Pietro fece questa proposta al Signore riguardo alla costruzione di tre tabernacoli. Allo stesso tempo, Luca ha precisato che fu mentre entravano nella nuvola che la voce venne dal cielo; una circostanza che non viene confermata, ma né contraddetta dagli altri resoconti.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LVII – Sull’armonia tra Matteo e Marco nelle descrizioni dell’occasione in cui Gesù parlò ai discepoli riguardo all’avvento di Elia.

115. Matteo prosegue così: “I suoi discepoli Gli chiesero: ‘Allora perché gli scribi dicono che prima debba venire Elia?’ Gesù rispose loro: ‘Veramente, Elia verrà prima e ristabilirà tutte le cose; ma vi dico che Elia è già venuto, e loro non lo hanno riconosciuto, anzi Gli hanno fatto tutto ciò che volevano. Allo stesso modo anche il Figlio dell’Uomo subirà da parte loro.’ Allora i discepoli capirono che Gesù parlava di Giovanni Battista.” Lo stesso passaggio è riportato anche da Marco, il quale mantiene lo stesso ordine; sebbene presenti alcune differenze nell’espressione, non si discosta mai da una rappresentazione fedele del medesimo significato. Tuttavia, Marco non aggiunge l’informazione secondo cui i discepoli compresero che il Signore si riferiva a Giovanni Battista quando disse che Elia era già venuto.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LVIII – Dell’uomo che portò davanti a Gesù suo figlio, che i discepoli non riuscirono a guarire; e della questione relativa all’accordo tra questi tre evangelisti anche in merito all’ordine delle narrazioni presentate in questo testo.

116. Matteo prosegue nel seguente modo: “E quando giunse tra la folla, un uomo gli si avvicinò, si inginocchiò davanti a Lui e disse: ‘Signore, abbi pietà di mio figlio; è pazzo e soffre molto’”; e così via, fino alle parole: “Ma questo genere di malattia può essere curato soltanto attraverso la preghiera e il digiuno”. Sia Marco che Luca raccontano questo episodio, e lo fanno anche nell’esatta stessa sequenza, senza alcun segno di disarmonia tra i loro resoconti.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LIX – Sull’occasione per cui i discepoli furono profondamente addolorati quando Egli parlò loro della sua passione, così come descritta nello stesso ordine dai tre evangelisti.

117. Matteo prosegue così: “Mentre soggiornavano in Galilea, Gesù disse loro: ‘Il Figlio dell’Uomo verrà tradito e consegnato nelle mani degli uomini; essi lo uccideranno, ma il terzo giorno risorgerà’. Essi ne furono molto addolorati.” Marco e Luca riportano questo passo nello stesso ordine.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LX – Del pagamento della tassa attraverso la bocca dei pesci: un episodio menzionato soltanto da Matteo.

118. Matteo prosegue nel seguente modo: “E quando arrivarono a Cafarnao, coloro che ricevevano il denaro delle tasse si avvicinarono a Pietro e gli dissero: ‘Non paga forse il tuo maestro le tasse?’ Lui rispose: ‘Sì, le paga’”; e così via, fino al passaggio in cui leggiamo: “Troverai un pezzo di denaro; prendilo e dalo loro per me e per te”. È l’unico che racconta questo episodio; dopo averlo menzionato, riprende nuovamente l’ordine cronologico seguito anche da Marco e Luca.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LXI.—Del bambino che egli pose davanti a loro come esempio da imitare, e dei peccati del mondo; dei membri del corpo umano che causano peccato; degli angeli dei piccoli, che vedono il volto del Padre; di quella pecora tra cento; della rimproverazione di un fratello in privato; del perdono dei peccati, anche fino a settanta volte sette; del servo al quale fu perdonata una grande debito, ma che rifiutò di perdonare la piccola debito che il suo compagno di servizio gli doveva; e della questione relativa all’armonia tra il Vangelo di Matteo e gli altri vangeli su tutti questi argomenti.

119. The same Matthew then proceeds with his narrative in the following terms: “In that hour came the disciples unto Jesus, saying, Who, thinkest Thou, is the greater in the kingdom of heaven? And Jesus called a little child unto Him, and set him in the midst of them, and said, Verily I say unto you, Except ye be converted, and become as little children, ye shall not enter into the kingdom of heaven;” and so on, down to the words, “So likewise shall my heavenly Father do also unto you, if ye from your hearts forgive not every one his brother their trespasses.” Of this somewhat lengthened discourse which was spoken by the Lord, Mark, instead of giving the whole, has presented only certain portions, in dealing with which he follows meantime the same order. He has also introduced some matters which Matthew does not mention. Moreover, in this complete discourse, so far as we have taken it under consideration, the only interruption is that which is made by Peter, when he inquires how often a brother ought to be forgiven. The Lord, however, was speaking in a strain which makes it quite clear that even the question which Peter thus proposed, and the answer which was returned to him, belong really to the same address. Luke, again, records none of these things in the order here observed, with the exception of the incident with the little child whom He set before His disciples, for their imitation when they were thinking of their own greatness. For if he has also narrated some other matters of a tenor resembling those which are inserted in this discourse, these are sayings which he has recalled for notice in other connections, and on occasions different from the present: just as John introduces the Lord’s words on the subject of the forgiveness of sins,—namely, those to the effect that they should be remitted to him to whom the apostles remitted them, and that they should be retained to him to whom they retained them, as spoken by the Lord after His resurrection; while Matthew mentions that in the discourse now under notice the Lord made this declaration, which, however, the self-same evangelist at the same time affirms to have been given on a previous occasion to Peter. Therefore, to preclude the necessity of having always to inculcate the same rule, we ought to bear in mind the fact that Jesus uttered the same word repeatedly, and in a number of different places,—a principle which we have pressed so often upon your attention already; and this consideration should save us from feeling any perplexity, even although the order of the sayings may be thought to create some difficulty.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter LXII.—Of the Harmony Subsisting Between Matthew and Mark in the Accounts Which They Offer of the Time When He Was Asked Whether It Was Lawful to Put Away One’s Wife, and Especially in Regard to the Specific Questions and Replies Which Passed Between the Lord and the Jews, and in Which the Evangelists Seem to Be, to Some Small Extent, at Variance.

120. Matthew continues giving his narrative in the following manner: “And it came to pass, that when Jesus had finished these sayings, He departed from Galilee, and came into the coasts of Judæa beyond Jordan; and great multitudes followed Him; and He healed them there. The Pharisees also came unto Him, tempting Him, and saying, Is it lawful for a man to put away his wife for every cause?” And so on, down to the words, “He that is able to receive it, let him receive it.” Mark also records this, and observes the same order. At the same time, we must certainly see to it that no appearance of contradiction be supposed to arise from the circumstance that the same Mark tells us how the Pharisees were asked by the Lord as to what Moses commanded them, and that on His questioning them to that effect they returned the answer regarding the bill of divorcement which Moses suffered them to write; whereas, according to Matthew’s version, it was after the Lord had spoken those words in which He had shown them, out of the law, how God made male and female to be one flesh, and how, therefore, those [thus joined together of Him] ought not to be put asunder by man, that they gave the reply, “Why did Moses then command to give a writing of divorcement, and to put her away?” To this interrogation, also [as Matthew puts it], He says again in reply, “Moses, because of the hardness of your hearts, suffered you to put away your wives: but from the beginning it was not so.” There is no difficulty, I repeat, in this; for it is not the case that Mark makes no kind of mention of the reply which was thus given by the Lord, but he brings it in after the answer which was returned by them to His question relating to the bill of divorcement.

121. As far as the order or method of statement here adopted is concerned, we ought to understand that it in no way affects the truth of the subject itself, whether the question regarding the permission to write a bill of divorcement given by the said Moses, by whom also it is recorded that God made male and female to be one flesh, was addressed by these Pharisees to the Lord at the time when He was forbidding the separation of husband and wife, and confirming His declaration on that subject by the authority of the law; or whether the said question was conveyed in the reply which the same persons returned to the Lord, at the time when He asked them about what Moses had commanded them. For His intention was not to offer them any reason for the permission which Moses thus granted them until they had first mentioned the matter themselves; which intention on His part is what is indicated by the inquiry which Mark has introduced. On the other hand, their desire was to use the authority of Moses in commanding the giving of a bill of divorcement, for the purpose of stopping His mouth, so to speak, in the matter of forbidding, as they believed He undoubtedly would do, a man to put away his wife. For they had approached Him with the view of saying what would tempt Him. And this desire of theirs is what is indicated by Matthew, when, instead of stating how they were interrogated first themselves, he represents them as having of their own accord put the question about the precept of Moses, in order that they might thereby, as it were, convict the Lord of doing what was wrong in prohibiting the putting away of wives. Wherefore, since the mind of the speakers, in the service of which the words ought to stand, has been exhibited by both evangelists, it is no matter how the modes of narration adopted by the two may differ, provided neither of them fails to give a correct representation of the subject itself.

122. Another view of the matter may also be taken, namely, that, in accordance with Mark’s statement, when these persons began by questioning the Lord on the subject of the putting away of a wife, He questioned them in turn as to what Moses commanded them; and that, on their replying that Moses suffered them to write a bill of divorcement and put the wife away, He made His answer to them regarding the said law which was given by Moses, reminding them how God instituted the union of male and female, and addressing them in the words which are inserted by Matthew, namely, “Have ye not read that He which made them at the beginning made them male and female?” and so on. On hearing these words, they repeated in the form of an inquiry what they had already given utterance to when replying to His first interrogation, namely the expression, “Why did Moses then command to give a writing of divorcement, and to put her away?” Then Jesus showed that the reason was the hardness of their heart; which explanation Mark brings in, with a view to brevity, at an earlier point, as if it had been given in reply to that former response of theirs, which Matthew has passed over. And this he does as judging that no injury could be done to the truth at whichever point the explanation might be introduced, seeing that the words, with a view to which it was returned, had been uttered twice in the same form; and seeing also that the Lord, in any case, had offered the said explanation in reply to such words.

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119. Lo stesso Matteo prosegue quindi la sua narrazione nel seguente modo: “In quel momento i discepoli si avvicinarono a Gesù e gli chiesero: ‘Chi, secondo te, è il più grande nel regno dei cieli?’ Allora Gesù chiamò un bambino, lo pose al centro di loro e disse: ‘In verità vi dico che, se non vi convertite e non diventate come bambini, non entrerete nel regno dei cieli’”; e così via, fino alle parole: “Lo stesso farà anche il mio Padre celeste con voi, se non perdonerete dai vostri cuori ogni persona ai suoi fratelli i loro peccati”. Di questo discorso piuttosto lungo pronunciato dal Signore, Marco, invece di riportarlo integralmente, ne ha presentato soltanto alcune parti, seguendo sempre lo stesso ordine. Ha inoltre introdotto alcuni elementi che Matteo non menziona. Inoltre, in questo discorso completo, per quanto ne abbiamo esaminato il contenuto, l’unica interruzione è quella causata da Pietro, quando chiese con quanta frequenza si dovesse perdonare un fratello. Tuttavia, il Signore stava parlando in modo tale che sia chiaro che anche la domanda posta da Pietro e la risposta datagli appartengono effettivamente allo stesso discorso. Luca, invece, non riporta nessuno di questi dettagli nell’ordine qui osservato, ad eccezione dell’episodio del bambino che Gesù pose davanti ai suoi discepoli affinché ne imitassero l’esempio quando pensavano alla propria grandezza. Poiché anche Luca ha narrato altri episodi di carattere simile a quelli contenuti in questo discorso, si tratta di dichiarazioni che egli ha ricordato in contesti diversi e in occasioni diverse da questa: proprio come Giovanni riporta le parole del Signore sul tema del perdono dei peccati – cioè quelle secondo cui i peccati devono essere perdonati a chi li perdona, e trattenuti a chi li trattiene, così come il Signore stesso le disse dopo la sua risurrezione; mentre Matteo afferma che in questo discorso il Signore fece questa dichiarazione, anche se lo stesso evangelista sostiene che essa sia stata fatta in un’occasione precedente a Pietro. Pertanto, per evitare la necessità di ripetere sempre la stessa regola, dobbiamo tenere presente il fatto che Gesù pronunciò più volte le stesse parole in diversi luoghi; un principio su cui abbiamo già insistito molte volte. Questo considerazione dovrebbe permetterci di evitare qualsiasi confusione, anche se l’ordine delle dichiarazioni potrebbe sembrare complicato.

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Capitolo LXII – Sull’armonia esistente tra Matteo e Marco nelle loro descrizioni del momento in cui Gesù fu interrogato riguardo alla legittimità di divorziare dalla propria moglie, nonché in merito alle domande specifiche e alle risposte scambiate tra il Signore e i Giudei; in questi passaggi gli evangelisti sembrano presentare alcune lievi discrepanze.

120. Matteo prosegue il suo racconto nel seguente modo: “E avvenne che, quando Gesù ebbe detto queste cose, lasciò la Galilea e si recò nelle regioni della Giudea al di là del Giordano; molte folle lo seguirono e Lui le guarì lì. Anche i Farisei gli si avvicinarono per metterlo alla prova, chiedendogli: ‘È lecito a un uomo divorziare dalla propria moglie per qualsiasi motivo?’” E così via, fino alle parole: “Chi è in grado di riceverlo, che lo riceva.” Anche Marco racconta questa stessa storia, seguendo lo stesso ordine. Allo stesso tempo, dobbiamo assicurarci che non possa sorgere alcuna apparenza di contraddizione nel fatto che lo stesso Marco ci dice come i Farisei furono interrogati dal Signore riguardo a ciò che Mosè aveva loro comandato; e che, alla domanda del Signore, essi risposero indicando il documento di divorzio che Mosè permetteva di redigere. Tuttavia, secondo la versione di Matteo, fu dopo che il Signore ebbe espresso quelle parole nelle quali mostrava, sulla base della legge, come Dio avesse creato l’uomo e la donna come una sola carne, e quindi come tali persone non dovessero essere separate dall’uomo, che essi risposero: “Allora perché Mosè comandò di dare un documento di divorzio per separarsi dalla moglie?” A questa domanda, il Signore replicò ancora: “Mosè, a causa della durezza dei vostri cuori, vi permise di divorziare dalle vostre mogli; ma all’inizio non era così.” Non c’è alcuna difficoltà in questo racconto; infatti, Marco non omette affatto la risposta data dal Signore, ma la inserisce dopo quella che essi avevano fornito alla sua domanda riguardante il documento di divorzio.

121. Per quanto riguarda l’ordine o il metodo di esposizione adottato qui, dobbiamo comprendere che essi in alcun modo non influenzano la verità del contenuto stesso del discorso. Che sia vero che questa domanda riguardante il permesso concesso da Mosè di redigere un atto di divorzio – di cui si ricorda anche che Dio stabilì che l’uomo e la donna fossero una sola carne – sia stata posta dai farisei al Signore nel momento in cui Egli vietava la separazione tra marito e moglie, confermando così la Sua dichiarazione su tale argomento con l’autorità della legge; o che tale domanda sia stata contenuta nella risposta che essi stessi diedero al Signore quando Egli li interrogò su ciò che Mosè aveva loro comandato. Infatti, la Sua intenzione non era quella di fornire loro alcuna giustificazione per il permesso concesso da Mosè, finché essi stessi non avessero prima sollevato l’argomento; questa è proprio l’intenzione che emerge dall’interrogatorio descritto da Marco. D’altra parte, il loro desiderio era quello di utilizzare l’autorità di Mosè per imporre l’emissione di tali atti di divorzio, al fine di impedire al Signore di proibire, come sicuramente avrebbe fatto secondo loro, che un uomo lasciasse la propria moglie. Si erano infatti rivolti a Lui con l’intento di provocarlo. E questo desiderio è quello che emerge da Matteo, il quale, invece di descrivere come essi fossero stati interrogati per primi, presenta loro come aver posto spontaneamente la domanda riguardante il precetto di Mosè, al fine di poter così accusare il Signore di commettere un errore nel proibire il divorzio. Pertanto, poiché entrambi gli evangelisti hanno chiarito l’intento dei parlanti, non importa quanto diversi siano i modi in cui hanno raccontato l’episodio: ciò che conta è che nessuno dei due abbia fornito una rappresentazione errata del contenuto stesso del discorso.

122. È possibile considerare la questione anche da un altro punto di vista: secondo quanto afferma Marco, quando queste persone iniziarono a porre al Signore domande riguardo alla separazione dalla moglie, Egli le interrogò a sua volta su ciò che Mosè aveva loro comandato; e quando esse risposero che Mosè permetteva di redigere un atto di divorzio per separarsi dalla moglie, Egli fornì loro una spiegazione riguardo a quella legge stabilita da Mosè, ricordando come Dio avesse istituito l’unione tra uomo e donna, e pronunciò le parole riportate da Matteo: “Non avete forse letto che Colui che li creò all’inizio li fece maschio e femmina?” E così via. Sentendo queste parole, esse ripeterono, sotto forma di domanda, ciò che avevano già detto in risposta alla prima interrogazione del Signore, ovvero: “Allora perché Mosè comandò di redigere un atto di divorzio per separarsi da lei?” Allora Gesù spiegò che la ragione stava nella durezza dei loro cuori; questa spiegazione Marco la riporta, per brevità, in un punto precedente, come se fosse stata data in risposta a quella loro precedente domanda, che Matteo invece omette. E lo fa ritenendo che non si potesse danneggiare la verità in nessun modo, indipendentemente dal momento in cui tale spiegazione venisse fornita; visto che le parole a cui essa faceva riferimento erano state pronunciate due volte nella stessa forma; e visto anche che il Signore stesso aveva comunque offerto quella spiegazione in risposta a tali domande.

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Chapter LXIII.—Of the Little Children on Whom He Laid His Hands; Of the Rich Man to Whom He Said, “Sell All that Thou Hast;” Of the Vineyard in Which the Labourers Were Hired at Different Hours; And of the Question as to the Absence of Any Discrepancy Between Matthew and the Other Two Evangelists on These Subjects.

123. Matthew proceeds thus: “Then were there brought unto Him little children, that He should put His hands on them, and pray; and the disciples rebuked them;” and so on, down to where we read, “For many are called, but few are chosen.” Mark has followed the same order here as Matthew. But Matthew is the only one who introduces the section relating to the labourers who were hired for the vineyard. Luke, on the other hand, first mentions what He said to those who were asking each other who should be the greatest, and next subjoins at once the passage concerning the man whom they had seen casting out devils, although he did not follow Him; then he parts company with the other two at the point where he tells us how He stedfastly set His face to go to Jerusalem; and after the interposition of a number of subjects, he joins them again in giving the story of the rich man, to whom the word is addressed, “Sell all that thou hast,” which individual’s case is related here by the other two evangelists, but still in the succession which is followed by all the narratives alike. For in the passage referred to in Luke, that writer does not fail to bring in the story of the little children, just as the other two do immediately before the mention of the rich man. With regard, then, to the accounts which are given us of this rich person, who asks what good thing he should do in order to obtain eternal life, there may appear to be some discrepancy between them, because the words were, according to Matthew, “Why askest thou me about the good?” while according to the others they were, “Why callest thou me good?” The sentence, “Why askest thou me about the good?” may then be referred more particularly to what was expressed by the man when he put the question, “What good thing shall I do?” For there we have both the name “good” applied to Christ, and the question put. But the address “Good Master” does not of itself convey the question. Accordingly, the best method of disposing of it is to understand both these sentences to have been uttered, “Why callest thou me good?” and, “Why askest thou me about the good?”

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Chapter LXIV.—Of the Occasions on Which He Foretold His Passion in Private to His Disciples; And of the Time When the Mother of Zebedee’s Children Came with Her Sons, Requesting that One of Them Should Sit on His Right Hand, and the Other on His Left Hand; And of the Absence of Any Discrepancy Between Matthew and the Other Two Evangelists on These Subjects.

124. Matthew continues his narrative in the following terms: “And Jesus, going up to Jerusalem, took the twelve disciples apart, and said unto them, Behold, we go up to Jerusalem; and the Son of man shall be betrayed unto the chief priests and unto the scribes, and they shall condemn Him to death, and shall deliver Him to the Gentiles to mock, and to scourge, and to crucify Him; and the third day He shall rise again. Then came to Him the mother of Zebedee’s children with her sons, worshipping Him, and desiring a certain thing of Him;” and so on, down to the words, “Even as the Son of man came not to be ministered unto, but to minister, and to give His life a ransom for many.” Here again Mark keeps the same order as Matthew, only he represents the sons of Zebedee to have made the request themselves; while Matthew has stated that it was preferred on their behalf not by their own personal application, but by their mother, as she had laid what was their wish before the Lord. Hence Mark has briefly intimated what was said on that occasion as spoken by them, rather than by her [in their name]. And to conclude with the matter, it is to them rather than to her, according to Matthew no less than according to Mark, that the Lord returned His reply. Luke, on the other hand, after narrating in the same order our Lord’s predictions to the twelve disciples on the subject of His passion and resurrection, leaves unnoticed what the other two evangelists immediately go on to record; and after the interposition of these passages, he is joined by his fellow-writers again [at the point where they report the incident] at Jericho. Moreover, as to what Matthew and Mark have stated with respect to the princes of the Gentiles exercising dominion over those who are subject to them,—namely, that it should not be so with them [the disciples], but that he who was greatest among them should even be a servant to the others,—Luke also gives us something of the same tenor, although not in that connection; and the order itself indicates that the same sentiment was expressed by the Lord on a second occasion.

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Chapter LXV.—Of the Absence of Any Antagonism Between Matthew and Mark, or Between Matthew and Luke, in the Account Offered of the Giving of Sight to the Blind Men of Jericho.

125. Matthew continues thus: “And as they departed from Jericho, a great multitude followed Him. And, behold, two blind men sitting by the wayside heard that Jesus passed by, and cried out, saying, Have mercy on us, O Lord, thou Son of David;” and so on, down to the words, “And immediately their eyes received sight, and they followed Him.” Mark also records this incident, but mentions only one blind man. This difficulty is solved in the way in which a former difficulty was explained which met us in the case of the two persons who were tormented by the legion of devils in the territory of the Gerasenes. For, that in this instance also of the two blind men whom he [Matthew] alone has introduced here, one of them was of pre-eminent note and repute in that city, is a fact made clear enough by the single consideration, that Mark has recorded both his own name and his father’s; a circumstance which scarcely comes across us in all the many cases of healing which had been already performed by the Lord, unless that miracle be an exception, in the recital of which the evangelist has mentioned by name Jairus, the ruler of the synagogue, whose daughter Jesus restored to life. And in this latter instance this intention becomes the more apparent, from the fact that the said ruler of the synagogue was certainly a man of rank in the place. Consequently there can be little doubt that this Bartimæus, the son of Timæus, had fallen from some position of great prosperity, and was now regarded as an object of the most notorious and the most remarkable wretchedness, because, in addition to being blind, he had also to sit begging. And this is also the reason, then, why Mark has chosen to mention only the one whose restoration to sight acquired for the miracle a fame as widespread as was the notoriety which the man’s misfortune itself had gained.

Capitolo LXIII – Dei bambini sui quali pose le mani; del ricco a cui disse: “Vendi tutto ciò che possiedi”; della vigna nella quale i lavoratori furono assunti in orari diversi; e della questione relativa all’assenza di discrepanze tra Matteo e gli altri due evangelisti su questi argomenti.

123. Matteo prosegue così: “Poi gli furono portati dei bambini; Egli pose le mani su di loro e pregò; ma i discepoli li rimproverarono”; e così via, fino al passaggio in cui leggiamo: “Molti infatti sono chiamati, ma pochi sono scelti”. Marco segue lo stesso ordine di Matteo. Tuttavia, solo Matteo introduce la parte relativa ai lavoratori assunti per il vigneto. Luca, invece, menziona prima ciò che Gesù disse a coloro che si chiedevano chi fosse il più grande; subito dopo aggiunge il racconto dell’uomo che avevano visto scacciare i demoni, anche se non lo seguiva; poi si separa dagli altri due evangelisti nel punto in cui descrive come Gesù si decise fermamente ad andare a Gerusalemme; e, dopo aver trattato diversi argomenti, li riunisce di nuovo per raccontare la storia del ricco a cui fu rivolta la parola: “Vendi tutto ciò che possiedi”. Anche gli altri due evangelisti narrano questa storia, ma seguendo sempre lo stesso ordine. Infatti, nel passaggio menzionato da Luca, anch’egli include la storia dei bambini, proprio come fanno gli altri due prima di parlare del ricco. Per quanto riguarda i resoconti su questo ricco che chiede quale sia il bene da compiere per ottenere la vita eterna, potrebbe sembrare esserci qualche discrepanza tra di loro: secondo Matteo, le parole furono “Perché mi chiedi del bene?”, mentre secondo gli altri fu “Perché mi chiami buono?”. La frase “Perché mi chiedi del bene?” si riferisce probabilmente a ciò che l’uomo aveva domandato: “Quale sia il bene da compiere?”, poiché in quel contesto il nome “buono” viene applicato a Cristo e viene posta proprio quella domanda. Tuttavia, l’espressione “Buon Maestro” di per sé non contiene questa domanda. Pertanto, il modo migliore per interpretare questi passaggi è considerarli entrambi come frasi pronunciate da Gesù: “Perché mi chiami buono?” e “Perché mi chiedi del bene?”.

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Capitolo LXIV – Dei momenti in cui egli predisse privatamente ai suoi discepoli la propria passione; e del momento in cui la madre dei figli di Zebedeo venne con i suoi figli, chiedendo che uno di loro sedesse alla sua destra e l’altro a sinistra; nonché dell’assenza di alcuna discrepanza tra Matteo e gli altri due evangelisti su questi argomenti.

124. Matteo prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “E Gesù, salendo verso Gerusalemme, prese da parte i dodici discepoli e disse loro: ‘Ecco, andiamo a Gerusalemme; il Figlio dell’Uomo verrà tradito dai sommi sacerdoti e dagli scribi, essi lo condanneranno a morte, lo consegneranno ai Gentili affinché lo deridano, lo flagellino e lo crocifiggano; ma il terzo giorno risorgerà.’ Allora venne da Lui la madre dei figli di Zebedeo con i suoi figli, per adorarlo e chiedergli qualcosa”; e così via, fino alle parole: “Infatti, il Figlio dell’Uomo non è venuto perché gli si rendesse servizio, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti”. Anche Marco mantiene lo stesso ordine di Matteo, sebbene descriva i figli di Zebedeo come coloro che hanno fatto personalmente la richiesta; mentre Matteo afferma che questa sia stata fatta per loro da parte della loro madre, che aveva esposto il loro desiderio al Signore. Pertanto Marco indica brevemente ciò che fu detto in quell’occasione come espresso dai figli di Zebedeo, e non dalla loro madre [in loro nome]. Per concludere, sia secondo Matteo che secondo Marco, è a loro, e non alla loro madre, che il Signore rispose. Luca, invece, dopo aver raccontato nello stesso ordine le predizioni del nostro Signore ai dodici discepoli riguardo alla Sua passione e resurrezione, omette ciò che gli altri due evangelisti riportano immediatamente dopo; e dopo queste digressioni, riprende il racconto insieme agli altri autori [nel punto in cui vengono descritti questi eventi] a Gerico. Inoltre, riguardo a quanto affermato da Matteo e Marco riguardo ai principi dei Gentili che esercitano dominio su coloro che sono loro soggetti – cioè che non dovesse essere così tra i discepoli, ma che colui che fosse il più grande tra loro dovesse anzi servire gli altri – anche Luca fornisce informazioni dello stesso tenore, sebbene non in quel contesto; e lo stesso ordine dei fatti indica chiaramente che lo stesso sentimento fu espresso dal Signore in un’altra occasione.

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Capitolo LXV – Sulla mancanza di qualsiasi antagonismo tra Matteo e Marco, o tra Matteo e Luca, nella narrazione relativa alla restituzione della vista ai ciechi di Gerico.

125. Matteo prosegue così: “E mentre si allontanavano da Gerico, una grande folla li seguì. Ed ecco, due ciechi seduti sul ciglio della strada sentirono che Gesù stava passando e gridarono: ‘Abbiate pietà di noi, Signore, Figlio di Davide!’” E così via, fino alle parole: “Immediatamente i loro occhi ricevettero la vista e lo seguirono.” Anche Marco racconta questo episodio, ma menziona soltanto un cieco. Questa difficoltà viene risolta nello stesso modo in cui è stata spiegata una precedente difficoltà che ci si era presentata nel caso delle due persone tormentate dalla legione di demoni nel territorio dei Geraseni. Infatti, anche in questo caso – riguardo ai due ciechi menzionati soltanto da Matteo – uno di loro aveva un ruolo di rilievo e una grande reputazione in quella città; ciò è evidente dal fatto che Marco ha riportato sia il suo nome che quello di suo padre, una circostanza che quasi mai si verifica nei numerosi casi di guarigione operati dal Signore, a meno che quel miracolo non costituisca un’eccezione: in quel caso l’evangelista menziona per nome Giairo, il capo della sinagoga la cui figlia Gesù risuscitò. In questo ultimo caso, tale intenzione diventa ancora più evidente, dato che Giairo era certamente una persona di rango nella città. Pertanto, non c’è dubbio che questo Bartimaeo, figlio di Timaeo, fosse caduto da una condizione di grande prosperità e ora fosse considerato un esempio di estrema miseria: oltre ad essere cieco, doveva anche mendicare per vivere. Ed è proprio per questa ragione che Marco ha scelto di menzionare soltanto quel cieco il cui recupero della vista ha reso il miracolo così famoso quanto la stessa disgrazia di quell’uomo.

126. But Luke, although he mentions an incident altogether of the same tenor, is nevertheless to be understood as really narrating only a similar miracle which was wrought in the case of another blind man, and as putting on record its similarity to the said miracle in the method of performance. For he states that it was performed when He was coming nigh unto Jericho; while the others say that it took place when He was departing from Jericho. Now the name of the city, and the resemblance in the deed, favour the supposition that there was but one such occurrence. But still, the idea that the evangelists really contradict each other here, in so far as the one says, “As He was come nigh unto Jericho,” while the others put it thus, “As He came out of Jericho,” is one which no one surely will be prevailed on to accept, unless those who would have it more readily credited that the gospel is unveracious, than that He wrought two miracles of a similar nature and in similar circumstances. But every faithful son of the gospel will most readily perceive which of these two alternatives is the more credible, and which the rather to be accepted as true; and, indeed, every gainsayer too, when he is advised concerning the real state of the case, will answer himself either by the silence which he will have to observe, or at least by the tenor of his reflections should he decline to be silent.

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Chapter LXVI.—Of the Colt of the Ass Which is Mentioned by Matthew, and of the Consistency of His Account with that of the Other Evangelists, Who Speak Only of the Ass.

127. Matthew goes on with his narrative in the following terms: “And when they drew nigh unto Jerusalem, and were come to Bethphage, unto the Mount of Olives, then sent Jesus two disciples, saying unto them, Go into the village over against you, and straightway ye shall find an ass tied, and a colt with her;” and so on, down to the words, “Blessed is He that cometh in the name of the Lord: Hosanna in the highest.” Mark also records this occurrence, and inserts it in the same order. Luke, on the other hand, tarries a space by Jericho, recounting certain matters which these others have omitted,—namely, the story of Zacchæus, the chief of the publicans, and some sayings which are couched in parabolic form. After instancing these things, however, this evangelist again joins company with the others in the narrative relating to the ass on which Jesus sat. And let not the circumstance stagger us, that Matthew speaks both of an ass and of the colt of an ass, while the others say nothing of the ass. For here again we must bear in mind the rule which we have already introduced in dealing with the statements about the seating of the people by fifties and by hundreds on the occasion on which the multitudes were fed with the five loaves. Now, after this principle has been brought into application, the reader should not feel any serious difficulty in the present case. Indeed, even had Matthew said nothing about the colt, just as his fellow-historians have taken no notice of the ass, the fact should not have created any such perplexity as to induce the idea of an insuperable contradiction between the two statements, when the one writer speaks only of the ass, and the others only of the colt of the ass. But how much less cause then for any disquietude ought there to be, when we see that the one writer has mentioned the ass to which the others have omitted to refer, in such a manner as at the same time not to leave unnoticed also the colt of which the rest have spoken! In fine, where it is possible to suppose both objects to have been included in the occurrence, there is no real antagonism, although the one writer may specify only the one thing, and another only the other. How much less need there be any contradiction, when the one writer particularizes the one object, and another instances both!

128. Again, although John tells us nothing as to the way in which the Lord despatched His disciples to fetch these animals to Him, nevertheless he inserts a brief allusion to this colt, and cites also the word of the prophet which Matthew makes use of. In the case also of this testimony from the prophet, the terms in which it is reproduced by the evangelists, although they exhibit certain differences, do not fail to express a sense identical in intention. Some difficulty, however, may be felt in the fact that Matthew adduces this passage in a form which represents the prophet to have made mention of the ass; whereas this is not the case, either with the quotation as introduced by John, or with the version given in the ecclesiastical codices of the translation in common use. An explanation of this variation seems to me to be found in the fact that Matthew is understood to have written his Gospel in the Hebrew language. Moreover, it is manifest that the translation which bears the name of the Septuagint differs in some particulars from the text which is found in the Hebrew by those who know that tongue, and by the several scholars who have given us renderings of the same Hebrew books. And if an explanation is asked for this discrepancy, or for the circumstance that the weighty authority of the Septuagint translation diverges in many passages from the rendering of the truth which is discovered in the Hebrew codices, I am of opinion that no more probable account of the matter will suggest itself, than the supposition that the Seventy composed their version under the influence of the very Spirit by whose inspiration the things which they were engaged in translating had been originally spoken. This is an idea which receives confirmation also from the marvellous consent which is asserted to have characterized them. Consequently, when these translators, while not departing from the real mind of God from which these sayings proceeded, and to the expression of which the words ought to be subservient, gave a different form to some matters in their reproduction of the text, they had no intention of exemplifying anything else than the very thing which we now admiringly contemplate in that kind of harmonious diversity which marks the four evangelists, and in the light of which it is made clear that there is no failure from strict truth, although one historian may give an account of some theme in a manner different indeed from another, and yet not so different as to involve an actual departure from the sense intended by the person with whom he is bound to be in concord and agreement. To understand this is of advantage to character, with a view at once to guard against what is false, and to pronounce correctly upon it; and it is of no less consequence to faith itself, in the way of precluding the supposition that, as it were with consecrated sounds, truth has a kind of defence provided for it which might imply God’s handing over to us not only the thing itself, but likewise the very words which are required for its enunciation; whereas the fact rather is, that the theme itself which is to be expressed is so decidedly deemed of superior importance to the words in which it has to be expressed, that we would be under no obligation to ask about them at all, if it were possible for us to know the truth without the terms, as God knows it, and as His angels also know it in Him.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter LXVII.—Of the Expulsion of the Sellers and Buyers from the Temple, and of the Question as to the Harmony Between the First Three Evangelists and John, Who Relates the Same Incident in a Widely Different Connection.

126. Tuttavia, sebbene Luca menzioni un episodio dello stesso tenore, va comunque inteso come una semplice descrizione di un miracolo simile avvenuto in caso di un altro uomo cieco, e come una testimonianza della somiglianza tra questo miracolo e quello descritto in precedenza per il modo in cui fu compiuto. Infatti, Luca afferma che il miracolo ebbe luogo mentre Gesù si avvicinava a Gerico; gli altri evangelisti, invece, raccontano che accadde quando Gesù stava lasciando Gerico. Il nome della città e la somiglianza dei fatti supportano l’ipotesi che si sia trattato di un unico evento del genere. Tuttavia, l’idea che gli evangelisti si contraddicano a vicenda in questo punto – uno dicendo “mentre Gesù si avvicinava a Gerico”, gli altri “mentre Gesù ne usciva” – è difficilmente accettabile, a meno che non si preferisca credere che il Vangelo sia inaffidabile piuttosto che riconoscere che Gesù abbia compiuto due miracoli simili in circostanze analoghe. Ma ogni fedele seguace del Vangelo comprenderà facilmente quale di queste due spiegazioni sia più plausibile e quindi più veritiera; allo stesso modo, anche chi nega la veridicità del Vangelo, se messo di fronte alla realtà dei fatti, dovrà tacere o, almeno, ammettere la somiglianza tra questi eventi.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LXVI – Del “coltello del mulo” menzionato da Matteo, e della coerenza delle sue descrizioni con quelle degli altri evangelisti, che parlano soltanto del mulo.

127. Matteo prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “E quando si avvicinarono a Gerusalemme e arrivarono a Betfagé, presso il Monte degli Olivi, Gesù mandò due discepoli dicendo loro: ‘Andate nel villaggio di fronte a voi; subito troverete un asino legato e un mulo con esso’”; e così via, fino alle parole “Beato colui che viene nel nome del Signore. Hosanna nell’alto”. Anche Marco racconta questo evento, inserendolo nello stesso ordine. Luca, invece, si sofferma presso Gerico, narrando alcune cose che gli altri hanno omesso, ovvero la storia di Zaccàeo, il capo dei pubblicani, e alcuni detti espressi in forma parabolica. Dopo aver menzionato queste cose, però, anche Luca si unisce agli altri nella narrazione relativa all’asino su cui Gesù sedette. Non dobbiamo lasciarci confondere dal fatto che Matteo parli sia dell’asino che del mulo dell’asino, mentre gli altri non menzionano affatto l’asino. Ancora una volta, dobbiamo ricordare la regola che abbiamo già applicato nel trattare delle descrizioni relative al modo in cui le persone furono sedute a gruppi di cinquanta o cento durante l’episodio della moltiplicazione dei pani. Applicando questo principio, il lettore non dovrebbe incontrare alcuna difficoltà nel presente caso. Anzi, anche se Matteo non avesse parlato del mulo, proprio come gli altri autori non hanno menzionato l’asino, ciò non dovrebbe creare alcuna contraddizione, poiché uno scrittore parla soltanto dell’asino, mentre gli altri parlano solo del mulo dell’asino. Quindi, quale motivo potrebbe esserci per preoccuparsi, quando vediamo che uno scrittore ha menzionato l’asino di cui gli altri hanno omesso di parlare, in modo tale da non trascurare anche il mulo di cui gli altri hanno fatto riferimento? In definitiva, quando è possibile supporre che entrambi gli oggetti siano stati inclusi nell’evento descritto, non esiste alcun vero antagonismo, anche se uno scrittore ne menziona soltanto uno e un altro ne menziona l’altro. E tanto meno c’è motivo di preoccupazione quando uno scrittore specifica un oggetto e un altro ne cita entrambi!

128. Ancora una volta, sebbene Giovanni non ci dica nulla riguardo al modo in cui il Signore inviò i suoi discepoli a prendere questi animali per Lui, egli inserisce tuttavia una breve allusione a questo mulo e cita anche la parola del profeta che Matteo utilizza nel suo vangelo. Anche in questo caso, sebbene le formule con cui gli evangelisti riproducono questa testimonianza del profeta presentino alcune differenze, esse esprimono comunque un significato identico per intento. Tuttavia, si può riscontrare una certa difficoltà nel fatto che Matteo cita questo passaggio in una forma che fa credere che il profeta abbia menzionato l’asina; mentre ciò non è vero né nella citazione fornita da Giovanni, né nella versione contenuta nei codici ecclesiastici della traduzione comunemente utilizzata. A mio parere, un’esplicazione di questa diversità si trova nel fatto che si ritiene che Matteo abbia scritto il suo vangelo in lingua ebraica. Inoltre, è evidente che la traduzione conosciuta come Settanta differisce in alcuni dettagli dal testo originale in ebraico, sia per coloro che conoscono questa lingua, sia per i vari studiosi che hanno fornito interpretazioni degli stessi libri ebraici. E se si cerca una spiegazione a questa discrepanza, o al fatto che l’autorità della traduzione Settanta in molti passaggi diverga dalla versione del testo originale in ebraico, ritengo che non esista spiegazione più plausibile di quella secondo cui i settantadue traduttori abbiano composto la loro versione sotto l’influenza dello stesso Spirito da cui le parole da tradurre erano state originariamente pronunciate. Questa ipotesi trova inoltre conferma nel meraviglioso accordo che si ritiene caratterizzasse questi traduttori. Pertanto, quando questi ultimi, pur non allontanandosi dall’intento reale di Dio da cui provenivano queste parole e al quale le espressioni dovevano essere subordinate, diedero una forma diversa a alcuni contenuti nella loro riproduzione del testo, non avevano alcuna intenzione di deviare dal significato originario; anzi, il loro scopo era proprio quello di mantenere quella sorta di armoniosa varietà che caratterizza i quattro evangelisti, e che permette di comprendere come non vi sia alcun errore riguardo alla verità, anche se un storico può descrivere uno stesso argomento in modo diverso da un altro, senza per questo allontanarsi dal significato inteso dall’autore originale. Comprendere questo è vantaggioso sia per il carattere individuale, poiché ci aiuta a evitare ciò che è falso e a giudicarlo correttamente; sia per la fede stessa, poiché permette di escludere l’idea che, come nei suoni sacri, anche la verità disponga di una sorta di “difesa” naturale che potrebbe far pensare che Dio ci abbia fornito non solo il contenuto stesso della verità, ma anche le parole necessarie per esprimerla. In realtà, il tema da esprimere è considerato di importanza decisamente maggiore delle parole con cui deve essere espresso; quindi non avremmo alcun motivo di cercare queste parole, se fosse possibile conoscere la verità senza di esse, proprio come Dio e i suoi angeli la conoscono.

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Capitolo LXVII – Sull’allontanamento di venditori e acquirenti dal Tempio, e sulla questione relativa all’armonia tra i primi tre evangelisti e Giovanni, il quale racconta lo stesso evento in modo molto diverso.

129. Matthew goes on with his narrative in the following terms: “And when He was come into Jerusalem, all the city was moved, saying, Who is this? And the multitude said, This is Jesus, the prophet of Nazareth of Galilee. And Jesus went into the temple of God, and cast out all them that sold and bought in the temple;” and so on, down to where we read, “But ye have made it a den of thieves.” This account of the multitude of sellers who were cast out of the temple is given by all the evangelists; but John introduces it in a remarkably different order. For, after recording the testimony borne by John the Baptist to Jesus, and mentioning that He went into Galilee at the time when He turned the water into wine, and after he has also noticed the sojourn of a few days in Capharnaum, John proceeds to tell us that He went up to Jerusalem at the season of the Jews’ passover, and when He had made a scourge of small cords, drove out of the temple those who were selling in it. This makes it evident that this act was performed by the Lord not on a single occasion, but twice over; but that only the first instance is put on record by John, and the last by the other three.

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Chapter LXVIII.—Of the Withering of the Fig-Tree, and of the Question as to the Absence of Any Contradiction Between Matthew and the Other Evangelists in the Accounts Given of that Incident, as Well as the Other Matters Related in Connection with It; And Very Specially as to the Consistency Between Matthew and Mark in the Matter of the Order of Narration.

130. Matthew continues thus: “And the blind and the lame came to Him in the temple, and He healed them. And when the chief priests and scribes saw the wonderful things that He did, and the children crying in the temple, and saying, Hosanna to the Son of David, they were sore displeased, and said unto Him, Hearest thou what these say? And Jesus saith unto them, Yea; have ye never read, Out of the mouth of babes and sucklings Thou hast perfected praise? And He left them, and went out of the city into Bethany; and He lodged there. Now in the morning, as He returned into the city, He hungered. And when He saw a single fig-tree in the way, He came to it, and found nothing thereon but leaves only, and said unto it, Let no fruit grow on thee henceforward for ever. And presently the fig-tree withered away. And when the disciples saw it, they marvelled, saying, How soon is the fig-tree withered away! But Jesus answered and said unto them, Verily I say unto you, If ye have faith, and doubt not, ye shall not only do this which is done to the fig-tree; but also, if ye shall say unto this mountain, Be thou removed, and be thou cast into the sea, it shall be done. And all things, whatsoever ye shall ask in prayer, believing, ye shall receive.”

129. Matteo prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “E quando Egli arrivò a Gerusalemme, l’intera città rimase sconvolta e si chiedeva: ‘Chi è quest’uomo?’ La folla rispose: ‘È Gesù, il profeta di Nazareth in Galilea.’ Gesù entrò nel tempio di Dio e scacciò tutti coloro che vi vendevano e compravano, ” E così via, fino al passaggio in cui si legge: “Ma voi l’avete trasformato in un covo di ladri.” Questo resoconto riguardante la folla dei venditori scacciati dal tempio è riportato da tutti gli evangelisti; tuttavia Giovanni lo presenta in un ordine notevolmente diverso. Dopo aver raccontato il testimone reso da Giovanni Battista su Gesù, dopo aver menzionato che Egli andò in Galilea nel momento in cui trasformò l’acqua in vino, e dopo aver descritto la sua breve permanenza a Capernaum, Giovanni prosegue dicendo che Gesù salì a Gerusalemme durante la festività della Pasqua degli Ebrei e, utilizzando corde sottili come fruste, scacciò coloro che vi vendevano. Ciò dimostra chiaramente che questo atto fu compiuto dal Signore non una sola volta, ma due volte; tuttavia soltanto il primo episodio è riportato da Giovanni, mentre gli altri tre ne parlano separatamente.

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Capitolo LXVIII – Del appassire del fico e della questione relativa all’assenza di contraddizioni tra Matteo e gli altri evangelisti nelle descrizioni di quell’episodio, nonché in altre circostanze ad esso collegate; in particolare, riguardo alla coerenza tra Matteo e Marco nell’ordine delle narrazioni.

130. Matteo prosegue così: “E i ciechi e i zoppi si avvicinarono a Lui nel tempio, ed Egli li guarì. Quando i sommi sacerdoti e gli scribi videro le meraviglie che Egli compiva, e i bambini che gridavano nel tempio dicendo ‘Osanna al Figlio di Davide’, furono molto indignati e Gli dissero: ‘Hai sentito ciò che dicono?’ Gesù rispose loro: ‘Sì; non avete mai letto questa scritta: “Dalla bocca dei bambini e dei lattanti è stata pronunciata la verità”?’ Poi li lasciò e uscì dalla città per recarsi a Betania, dove si fermò. La mattina seguente, tornando in città, ebbe fame. Vedendo un fico lungo la strada, vi si avvicinò, ma non trovò su di esso se non foglie, e disse: ‘Da ora in poi, nessun frutto crescerà più su di te.’ Immediatamente il fico appassì. I discepoli, vedendolo, rimasero meravigliati e dissero: ‘Com’è possibile che un albero appassisca così rapidamente?’ Gesù rispose loro: ‘In verità vi dico: se avete fede e non dubitate, non solo riuscirete a compiere ciò che è stato fatto a questo fico, ma potrete anche dire a questa montagna: “Allontanati e gettati nel mare”, e ciò accadrà. Tutto ciò che chiederete nella preghiera, se lo farete con fede, vi sarà concesso.’”

131. Mark also records this occurrence in due succession. He does not, however, follow the same order in his narrative. For first of all, the fact which is related by Matthew, namely, that Jesus went into the temple, and cast out those who sold and bought there, is not mentioned at that point by Mark. On the other hand, Mark tells us that He looked round about upon all things, and, when the eventide was now come, went out into Bethany with the twelve. Next he informs us that on another day, when they were coming from Bethany, He was hungry, and cursed the fig-tree, as Matthew also intimates. Then the said Mark subjoins the statement that He came into Jerusalem, and that, on going into the temple, He cast out those who sold and bought there, as if that incident took place not on the first day specified, but on a different day. But inasmuch as Matthew puts the connection in these terms, “And He left them, and went out of the city into Bethany,” and tells us that it was when returning in the morning into the city that He cursed the tree, it is more reasonable to suppose that he, rather than Mark, has preserved the strict order of time so far as regards the incident of the expulsion of the sellers and buyers from the temple. For when he uses the phrase, “And He left them, and went out,” who can be understood by those parties whom He is thus said to have left, but those with whom He was previously speaking,—namely, the persons who were so sore displeased because the children cried out, “Hosanna to the Son of David”? It follows, then, that Mark has omitted what took place on the first day, when He went into the temple; and in mentioning that He found nothing on the fig-tree but leaves, he has introduced what He called to mind only there, but what really occurred on the second day, as both evangelists testify. Then, further, his account bears that the astonishment which the disciples expressed at finding how the fig-tree had withered away, and the reply which the Lord made to them on the subject of faith, and the casting of the mountain into the sea, belonged not to this same second day on which He said to the tree, “No man eat fruit of thee hereafter for ever,” but to a third day. For in connection with the second day, the said Mark has recorded the incident of the casting of the sellers out of the temple, which he had omitted to notice as belonging to the first day. Accordingly, it is in connection with this second day that he tells us how Jesus went out of the city, when even was come, and how, when they passed by in the morning, the disciples saw the fig-tree dried up from the roots, and how Peter, calling to remembrance, said unto Him, “Master, behold the fig-tree which Thou cursedst is withered away.” Then, too, he informs us that He gave the answer relating to the power of faith. On the other hand, Matthew recounts these matters in a manner importing that they all took place on this second day; that is to say, both the word addressed to the tree, “Let no fruit grow on thee from henceforward for ever,” and the withering that ensued so speedily in the tree, and the reply which He made on the subject of the power of faith to His disciples when they observed that withering and marvelled at it. From this we are to understand that Mark, on his side, has recorded in connection with the second day what he had omitted to notice as occurring really on the first,—namely, the incident of the expulsion of the sellers and buyers from the temple. On the other hand, Matthew, after mentioning what was done on the second day,—namely, the cursing of the fig-tree as He was returning in the morning from Bethany into the city,—has omitted certain facts which Mark has inserted, namely, His coming into the city, and His going out of it in the evening, and the astonishment which the disciples expressed at finding the tree dried up as they passed by in the morning; and then to what had taken place on the second day, which was the day on which the tree was cursed, he has attached what really took place on the third day,—namely, the amazement of the disciples at seeing the tree’s withered condition, and the declaration which they heard from the Lord on the subject of the power of faith. These several facts Matthew has connected together in such a manner that, were we not compelled to turn our attention to the matter by Mark’s narrative, we should be unable to recognise either at what point or with regard to what circumstances the former writer has left anything unrecorded in his narrative. The case therefore stands thus: Matthew first presents the facts conveyed in these words, “And He left them, and went out of the city into Bethany; and He lodged there. Now in the morning, as He returned into the city, He hungered; and when He saw a single fig-tree in the way, He came to it, and found nothing thereon but leaves only, and said unto it, Let no fruit grow on thee henceforward for ever; and presently the fig-tree withered away.” Then, omitting the other matters which belonged to that same day, he has immediately subjoined this statement, “And when the disciples saw it, they marvelled, saying, How soon is it withered away!” although it was on another day that they saw this sight, and on another day that they thus marvelled. But it is understood that the tree did not wither at the precise time when they saw it, but presently when it was cursed. For what they saw was not the tree in the process of drying up, but the tree already dried completely up; and thus they learned that it had withered away immediately on the Lord’s sentence.

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Chapter LXIX.—Of the Harmony Between the First Three Evangelists in Their Accounts of the Occasion on Which the Jews Asked the Lord by What Authority He Did These Things.

131. Anche Marco registra questo evento in due fasi consecutive; tuttavia non segue lo stesso ordine nella sua narrazione. Innanzitutto, il fatto raccontato da Matteo – ovvero che Gesù entrò nel tempio e scacciò coloro che vi vendevano e compravano – non viene menzionato da Marco in quel punto. D’altra parte, Marco ci dice che Gesù guardò intorno a tutto ciò che gli stava davanti; quando giunse il tramonto, uscì con i dodici discepoli verso Betania. In un altro giorno, mentre tornavano da Betania, Gesù ebbe fame e maledisse la figlia dell’ulivo, come anche Matteo riferisce. Successivamente Marco aggiunge che Gesù entrò a Gerusalemme e, entrato nel tempio, scacciò di nuovo coloro che vi vendevano e compravano, come se quell’episodio fosse avvenuto in un altro giorno diverso da quello indicato. Tuttavia, poiché Matteo descrive l’evento in questi termini: “E li lasciò e uscì dalla città verso Betania”, e ci dice che fu durante il ritorno al mattino che Gesù maledisse l’albero, è più logico ritenere che sia stato proprio Matteo a mantenere l’ordine cronologico esatto riguardo all’episodio dello scacciamento dei venditori dal tempio. Infatti, quando Matteo scrive “E li lasciò e uscì dalla città”, a chi può riferirsi se non ai discepoli con cui Gesù stava parlando in quel momento, ovvero a coloro che erano così scontenti perché i bambini gridavano “Hosanna al Figlio di Davide”? Pertanto, sembra che Marco abbia omesso ciò che accadde il primo giorno, quando Gesù entrò nel tempio; e parlando del fatto che non trovò sulla figlia dell’ulivo se non foglie, ha riportato un episodio che ricordò solo in quel momento, ma che in realtà avvenne il secondo giorno, come attestano entrambi gli evangelisti. Inoltre, il racconto di Marco indica chiaramente che lo stupore dei discepoli nel vedere l’albero appassire e la risposta del Signore riguardo alla fede, nonché l’episodio della montagna gettata in mare, non appartengono al secondo giorno stesso in cui Gesù disse all’albero “Da quel momento nessuno mangerà più i suoi frutti”, ma a un terzo giorno. Poiché riguardo al secondo giorno, Marco ha registrato l’episodio dello scacciamento dei venditori dal tempio, che aveva omesso di menzionare come avvenuto il primo giorno, è proprio in relazione a questo secondo giorno che ci racconta di come Gesù uscì dalla città al tramonto e di come, il mattino seguente, i discepoli videro l’albero appassire completamente; Pietro, ricordandosene, gli disse: “Maestro, guarda: l’albero che hai maledetto è appassito”. Inoltre, Marco ci informa anche della risposta del Signore riguardo al potere della fede. D’altra parte, Matteo racconta questi eventi in modo da far credere che siano tutti avvenuti il secondo giorno: cioè sia la parola rivolta all’albero (“Da ora in poi non dovrà più produrre frutti”), sia l’immediata appassita dell’albero, sia la risposta che Gesù diede ai suoi discepoli riguardo al potere della fede, quando questi notarono tale fenomeno e ne furono meravigliati. Da questo si può dedurre che Marco, da parte sua, abbia registrato quanto era accaduto il primo giorno, ma che non lo abbia menzionato esplicitamente; in particolare, l’episodio dell’allontanamento dei venditori e degli acquirenti dal tempio. Matteo, invece, dopo aver descritto ciò che è avvenuto il secondo giorno – cioè la maledizione dell’albero mentre Gesù tornava al mattino da Betania in città – ha omesso alcuni fatti che Marco ha invece riportato: l’ingresso di Gesù in città, la sua uscita alla sera, e lo stupore dei discepoli nel vedere l’albero ormai secco mentre passavano al mattino. A quanto è accaduto il secondo giorno – cioè il giorno della maledizione – Matteo ha aggiunto ciò che in realtà è avvenuto il terzo giorno: lo stupore dei discepoli di fronte allo stato appassito dell’albero e la dichiarazione che Gesù fece loro riguardo al potere della fede. Tutti questi fatti sono stati collegati da Matteo in modo tale che, se non fosse stato per il racconto di Marco, saremmo impossibilitati a capire in quale momento o in relazione a quali circostanze l’autore originale abbia omesso qualcosa nella sua narrazione. Quindi la situazione è questa: Matteo presenta prima i fatti descritti con queste parole: “E li lasciò e andò fuori dalla città verso Betania; vi si trattenne. Al mattino, tornando in città, ebbe fame; vide un albero di fichi lungo la strada, ci si avvicinò, ma non trovò su di esso se non foglie, e disse: ‘Da ora in poi non dovrà più produrre frutti’; e subito l’albero appassì”. Poi, omettendo gli altri eventi dello stesso giorno, aggiunge immediatamente questa affermazione: “I discepoli, vedendolo, rimasero stupiti e dissero: ‘Com’è possibile che appassisca così in fretta!’”, sebbene in realtà questo fenomeno sia avvenuto un altro giorno. Si intende però che l’albero non abbia appassito esattamente nel momento in cui i discepoli lo videro, ma subito dopo la maledizione di Gesù; ciò che loro videro fu infatti l’albero già completamente secco, e da questo capirono che era appassito immediatamente dopo la sentenza del Signore.

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Capitolo LXIX – Sull’armonia tra i primi tre evangelisti nelle loro descrizioni dell’occasione in cui i Giudei chiesero al Signore con quale autorità compisse tali cose.

132. Matthew continues his narrative in the following terms: “And when He was come into the temple, the chief priests and the elders of the people came unto Him as He was teaching, and said, By what authority doest thou these things? and who gave thee this authority? And Jesus answered and said unto them, I also will ask you one thing, which if ye tell me, I in like wise will tell you by what authority I do these things. The baptism of John, whence was it?” and so on, down to the words, “Neither tell I you by what authority I do these things.” The other two, Mark and Luke, have also set forth this whole passage, and that, too, in almost as many words. Neither does there appear to be any discrepancy between them in regard to the order, the only exception being found in the circumstance of which I have spoken above,—namely, that Matthew omits certain matters belonging to a different day, and has constructed his narrative with a connection which, were our attention not called [otherwise] to the fact, might lead to the supposition that he was still treating of the second day, where Mark deals with the third. Moreover, Luke has not appended his notice of this incident, as if he meant to go over the days in orderly succession; but after recording the expulsion of the sellers and buyers from the temple, he has passed by without notice all that is contained in the statements above—His going out into Bethany, and His returning to the city, and what was done to the fig-tree, and the reply touching the power of faith which was made to the disciples when they marvelled. And then, after all these omissions, he has introduced the next section of his narrative in these terms: “And He taught daily in the temple. But the chief priests, and the scribes, and the chief of the people sought to destroy Him; and could not find what they might do: for all the people were very attentive to hear Him. And it came to pass, that on one of these days, as He taught the people in the temple, and preached the gospel, the chief priests and the scribes came upon Him, with the elders, and spake unto Him, saying, Tell us, by what authority doest thou these things?” and so on; all which the other two evangelists record in like manner. From this it is apparent that he is in no antagonism with the others, even with regard to the order; since what he states to have taken place “on one of those days,” may be understood to belong to that particular day on which they also have reported it to have occurred.

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Chapter LXX.—Of the Two Sons Who Were Commanded by Their Father to Go into His Vineyard, and of the Vineyard Which Was Let Out to Other Husbandmen; Of the Question Concerning the Consistency of Matthew’s Version of These Passages with Those Given by the Other Two Evangelists, with Whom He Retains the Same Order; As Also, in Particular, Concerning the Harmony of His Version of the Parable, Which is Recorded by All the Three, Regarding the Vineyard that Was Let Out; And in Reference Specially to the Reply Made by the Persons to Whom that Parable Was Spoken, in Relating Which Matthew Seems to Differ Somewhat from the Others.

133. Matthew goes on thus: “But what think ye? A certain man had two sons; and he came to the first, and said, Son, go work to-day in my vineyard. But he answered and said, I will not; but afterward he repented, and went. And he came to the second, and said likewise. And he answered and said, I go, sir; and went not;” and so on, down to the words, “And whosoever shall fall upon this stone shall be broken; but on whomsoever it shall fall, it will grind him to powder.” Mark and Luke do not mention the parable of the two sons to whom the order was given to go and labour in the vineyard. But what is narrated by Matthew subsequently to that,—namely, the parable of the vineyard which was let out to the husbandmen, who persecuted the servants that were sent to them, and afterwards put to death the beloved son, and thrust him out of the vineyard,—is not left unrecorded also by those two. And in detailing it they likewise both retain the same order, that is to say, they bring it in after that declaration of their inability to tell which was made by the Jews when interrogated regarding the baptism of John, and after the reply which He returned to them in these words: “Neither do I tell you by what authority I do these things.”

134. Now no question implying any contradiction between these accounts rises here, unless it be raised by the circumstance that Matthew, after telling us how the Lord addressed to the Jews this interrogation, “When the lord, therefore, of the vineyard cometh, what will he do unto those husbandmen?” adds, that they answered and said, “He will miserably destroy those wicked men, and will let out his vineyard unto other husbandmen, which shall render him the fruits in their seasons.” For Mark does not record these last words as if they constituted the reply returned by the men; but he introduces them as if they were really spoken by the Lord immediately after the question which was put by Him, so that in a certain way He answered Himself. For [in this Gospel] He speaks thus: “What shall therefore the lord of the vineyard do? he will come and destroy the husbandmen, and will give the vineyard unto others.” But it is quite easy for us to suppose, either that the men’s words are subjoined herewithout the insertion of the explanatory clause “they said,” or “they replied,” that being left to be understood; or else that the said response is ascribed to the Lord Himself rather than to these men, because when they answered with such truth, He also, who is Himself the Truth, really gave the same reply in reference to the persons in question.

132. Matteo prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “E quando entrò nel tempio, i sommi sacerdoti e gli anziani del popolo si avvicinarono a Lui mentre insegnava e Gli dissero: ‘Con quale autorità fai queste cose? E chi Te ne ha data l’autorità?’ Gesù rispose loro: ‘Anch’Io vi farò una domanda; se me la risponderete, anch’Io vi dirò con quale autorità faccio queste cose. Dall’ battesimo di Giovanni, da dove è venuto?’” E così via, fino alle parole: “Non vi dico nemmeno con quale autorità faccio queste cose.” Anche Marco e Luca hanno riportato tutto questo passaggio, utilizzando quasi esattamente le stesse parole. Non sembra esserci alcuna discrepanza tra di loro riguardo all’ordine dei fatti; l’unica differenza risiede nella sequenza degli eventi: Matteo omette alcuni episodi che avvennero in un giorno diverso e organizza la sua narrazione in modo tale da far credere, se non ci fossero altre indicazioni, che stia parlando ancora del secondo giorno, mentre Marco descrive il terzo. Inoltre, Luca non ha aggiunto alcuna nota riguardo a questo episodio, come se volesse seguire un ordine cronologico preciso; dopo aver raccontato l’allontanamento dei venditori e degli acquirenti dal tempio, ha tralasciato tutto ciò che è descritto nelle precedenti parti della narrazione – il viaggio a Betania, il ritorno in città, quanto accadde all’albero di fico e la risposta data ai discepoli riguardo al potere della fede. E dopo tutte queste omissioni, ha introdotto la successiva parte della sua narrazione con le seguenti parole: “E ogni giorno insegnava nel tempio; ma i sommi sacerdoti, gli scribi e i capi del popolo cercavano di distruggerlo, senza però riuscire a trovare un pretesto: infatti tutto il popolo ascoltava con grande attenzione le sue parole. Un giorno, mentre insegnava nel tempio e predicava il vangelo, i sommi sacerdoti, gli scribi e gli anziani si avvicinarono a Lui e Gli dissero: ‘Dicci, con quale autorità fai queste cose?’” E così via; anche gli altri due evangelisti riportano gli stessi eventi nello stesso modo. Da ciò si evince chiaramente che Matteo non è in disaccordo con gli altri riguardo all’ordine dei fatti; ciò che egli afferma essere accaduto “un giorno” può quindi essere inteso come avvenuto proprio nel giorno in cui anche gli altri lo hanno descritto.

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Capitolo LXX – Dei due figli che il loro padre incaricò di andare nel suo vigneto, e del vigneto che fu affittato ad altri contadini; della questione riguardante la coerenza della versione di Matteo di questi passaggi con quelle fornite dagli altri due evangelisti, i quali seguono lo stesso ordine; in particolare, anche dell’armonia tra la sua versione della parabola, riportata da tutti e tre gli evangelisti, riguardo al vigneto che fu affittato; nonché, in modo specifico, della risposta data dalle persone a cui fu raccontata quella parabola, rispetto alla quale Matteo sembra differire leggermente dagli altri.

133. Matteo prosegue così: “Ma che ne pensate? Un uomo aveva due figli; ne andò dal primo e gli disse: ‘Figlio, va oggi a lavorare nella mia vigna’. Ma egli rispose: ‘Non voglio’. Più tardi, però, si pentì e ci andò. Poi ne andò anche dal secondo e gli disse la stessa cosa; ma anch’egli rispose: ‘Vado, signore’, e non ci andò”. E così via, fino alle parole: “Chiunque cada su questa pietra sarà spezzato; ma su chiunque cada essa, lo ridurrà in polvere”. Marco e Luca non menzionano la parabola dei due figli a cui fu ordinato di andare a lavorare nella vigna. Tuttavia ciò che Matteo racconta successivamente – cioè la parabola della vigna affittata ai contadini, i quali perseguitarono i servi inviati da loro e in seguito uccisero il figlio prediletto, scacciandolo dalla vigna – non è neppure tralasciato da quei due. Anche loro, nel descriverla, mantengono lo stesso ordine: la inseriscono dopo quella dichiarazione degli Ebrei riguardo alla loro incapacità di spiegare con quale autorità Gesù compisse tali atti, e dopo la risposta che Egli diede loro: “Né io vi dico con quale autorità faccio queste cose”.

134. Ora non sorge alcuna domanda che possa implicare una contraddizione tra queste narrazioni, a meno che tale domanda non venga sollevata dalla circostanza che Matteo, dopo averci raccontato come il Signore rivolse ai Giudei questa domanda: “Quando dunque verrà il padrone della vigna, che farà a quegli agricoltori?”, aggiunge che essi risposero: “Distruggerà miseramente quegli uomini malvagi e darà la sua vigna ad altri agricoltori, i quali gli renderanno i frutti nei loro tempi”. Infatti Marco non registra queste ultime parole come se costituissero davvero la risposta data dagli uomini; le presenta piuttosto come se fossero state effettivamente pronunciate dal Signore immediatamente dopo la domanda posta da Lui, in modo che, in un certo senso, Egli stesso si rispondesse. Poiché [in questo Vangelo] Egli dice: “Quindi, che farà il padrone della vigna? Venirà e distruggerà gli agricoltori e darà la vigna ad altri”. È tuttavia del tutto possibile supporre che le parole degli uomini siano state aggiunte in seguito, senza l’inserimento della frase esplicativa “risposero”; oppure che tale risposta venga attribuita al Signore stesso piuttosto che a quegli uomini, poiché, quando essi diedero una risposta così vera, anche Lui, che è la Verità stessa, diede effettivamente la stessa risposta riguardo alle persone in questione.

135. More serious difficulty, however, may be created by the fact that Luke not only does not speak of them as the parties who made that answer (for he, as well as Mark, attributes these words to the Lord), but even represents them to have given a contrary reply, and to have said, “God forbid.” For his narrative proceeds in these terms: “What therefore shall the lord of the vineyard do unto them? He shall come and destroy these husbandmen, and shall give the vineyard to others. And when they heard it, they said, God forbid. And He beheld them, and said, What is this then that is written, The stone which the builders rejected, the same is become the head of the corner?” How then is it that, according to Matthew’s version, the men to whom He spake these words said, “He will miserably destroy those wicked men, and will let out this vineyard unto other husbandmen, which shall render him the fruits in their seasons;” whereas, according to Luke, they gave a reply inconsistent with any terms like these, when they said, “God forbid”? And, in truth, what the Lord proceeds immediately to say regarding the stone which was rejected by the builders, and yet was made the head of the corner, is introduced in a manner implying that by this testimony those were confuted who were gainsaying the real meaning of the parable. For Matthew, no less than Luke, records that passage as if it were intended to meet the gainsayers, when he says, “Did ye never read in the scriptures, The stone which the builders rejected, the same is become the head of the corner?” For what is implied by this question, “Did ye never read,” but that the answer which they had given was opposed to the real intention [of the parable]? This is also indicated by Mark, who gives these same words in the following manner: “And have ye not read this scripture, The stone which the builders rejected is become the head of the corner?” This sentence, therefore, appears to occupy in Luke, rather than the others, the place which is properly assignable to it as originally uttered. For it is brought in by him directly after the contradiction expressed by those men when they said, “God forbid.” And the form in which it is cast by him,—namely, “What is this then that is written, The stone which the builders rejected, the same is become the head of the corner?”—is equivalent in sense to the other modes of statement. For the real meaning of the sentence is indicated equally well, whichever of the three phrases is used, “Did ye never read?” or, “And have ye not read?” or, “What is this, then, that is written?”

136. It remains, therefore, for us to understand that among the people who were listening on that occasion, there were some who replied in the terms related by Matthew, when he writes thus: “They say unto Him, He will miserably destroy those wicked men, and will let out his vineyard unto other husbandmen;” and that there were also some who answered in the way indicated by Luke, that is to say, with the words, “God forbid.” Accordingly, those persons who had replied to the Lord to the former effect, were replied to by these other individuals in the crowd with the explanation, “God forbid.” But the answer which was really given by the first of these two parties, to whom the second said in return, “God forbid,” has been ascribed both by Mark and by Luke to the Lord Himself, on the ground that, as I have already intimated, the Truth Himself spake by these men, whether as by persons who knew not that they were wicked, in the same way that He spake also by Caiaphas, who when he was high priest prophesied without realizing what he said, or as by persons who did understand, and who had come by this time both to knowledge and to belief. For there was also present on this occasion that multitude of people at whose hand the prophecy had already received a fulfilment, when they met Him in a mighty concourse on His approach, and hailed Him with the acclaim, “Blessed is He that cometh in the name of the Lord.”

137. Neither should we stumble at the circumstance that the same Matthew has stated that the chief priests and the elders of the people came to the Lord, and asked Him by what authority He did these things, and who gave Him this authority, on the occasion when He too, in turn, interrogated them concerning the baptism of John, inquiring whence it was, whether from heaven or of men; to whom also, on their replying that they did not know, He said, “Neither do I tell you by what authority I do those things.” For he has followed up this with the words introduced in the immediate context, “But what think ye? A certain man had two sons,” and so forth. Thus this discourse is brought into a connection which is continued, uninterrupted by the interposition either of any thing or of any person, down to what is related regarding the vineyard which was let out to the husbandmen. It may, indeed, be supposed that He spake all these words to the chief priests and the elders of the people, by whom He had been interrogated with regard to His authority. But then, if these persons had indeed questioned Him with a view to tempt Him, and with a hostile intention, they could not be taken for men who had believed, and who cited the remarkable testimony in favour of the Lord which was taken from a prophet; and surely it is only if they had the character of those who believed, and not of those who were ignorant, that they could have given a reply like this: “He will miserably destroy those wicked men, and will let out his vineyard to other husbandmen.” This peculiarity [of Matthew’s account], however, should not by any means so perplex us as to lead us to imagine that there were none who believed among the multitudes who listened at this time to the Lord’s parables. For it is only for the sake of brevity that the same Matthew has passed over in silence what Luke does not fail to mention,—namely, the fact that the said parable was not spoken only to the parties who had interrogated Him on the subject of His authority, but to the people. For the latter evangelist puts it thus: “Then began He to speak to the people this parable; A certain man planted a vineyard,” and so on. Accordingly, we may well understand that among the people then assembled there might also have been persons who could listen to Him as those did who before this had said, “Blessed is He that cometh in the name of the Lord;” and that either these, or some of them, were the individuals who replied in the words, “He will miserably destroy these wicked men, and will let out his vineyard to other husbandmen.” The answer actually returned by these men, moreover, has been attributed to the Lord Himself by Mark and Luke, not only because their words were really His words, inasmuch as He is the Truth that ofttimes speaks even by the wicked and the ignorant, moving the mind of man by a certain hidden instinct, not in the merit of man’s holiness, but by the right of His own proper power; but also because the men may have been of a character admitting of their being reckoned, not without reason, as already members in the true body of Christ, so that what was said by them might quite warrantably be ascribed to Him whose members they were. For by this time He had baptized more than John, and had multitudes of disciples, as the same evangelists repeatedly testify; and from among these followers He also drew those five hundred brethren, to whom the Apostle Paul tells us that He showed Himself after His resurrection. And this explanation of the matter is supported by the fact that the phrase which occurs in the version by this same Matthew,—namely, “They say unto Him, He will miserably destroy those wicked men,”—is not put in a form necessitating us to take the pronoun illi in the plural number, as if it was intended to mark out the words expressly as the reply made by the persons who had craftily questioned Him on the subject of His authority; but the clause, “They say unto Him,” is so expressed that the term illi should be taken for the singular pronoun, and not the plural, and should be held to signify “unto Him,” that is to say, unto the Lord Himself, as is made clear in the Greek codices, without a single atom of ambiguity.

135. Tuttavia, una difficoltà più grave potrebbe derivare dal fatto che Luca non solo non li descrive come coloro che hanno dato quella risposta (poiché, proprio come Marco, attribuisce queste parole al Signore), ma addirittura li presenta come se avessero fornito una risposta opposta, dicendo: “Dio non lo permetta”. La sua narrazione infatti prosegue in questi termini: “Che farà dunque il padrone della vigna? Venirà e distruggerà quegli agricoltori, per poi dare la vigna ad altri. Quando lo sentirono, dissero: ‘Dio non lo permetta’. Allora Lui li guardò e disse: ‘Che significa dunque ciò che è scritto: “La pietra che i costruttori avevano rifiutato è diventata la testa dell’angolo”?’”. Come mai, quindi, secondo la versione di Matteo, coloro a cui il Signore pronunciò queste parole dissero: “Distruggerà miseramente quegli uomini malvagi e darà la vigna ad altri agricoltori che gli renderanno i frutti nei tempi debiti”; mentre secondo Luca loro diedero una risposta del tutto contraria, dicendo: “Dio non lo permetta”? In realtà, ciò che il Signore dice immediatamente riguardo alla pietra rifiutata dai costruttori ma diventata la testa dell’angolo viene presentato in modo tale da confutare coloro che negavano il vero significato della parabola. Poiché sia Matteo che Luca riportano questo passaggio come se fosse stato detto apposta per confutare gli oppositori; Matteo, infatti, afferma: “Non avete mai letto nelle Scritture: ‘La pietra che i costruttori avevano rifiutato è diventata la testa dell’angolo’?”. Che cosa si intende con questa domanda: “Non avete mai letto, ”, se non che la risposta data da quegli uomini era contraria al vero significato della parabola? Anche Marco riporta queste stesse parole nel seguente modo: “Non avete mai letto questa Scrittura: ‘La pietra che i costruttori avevano rifiutato è diventata la testa dell’angolo’?” Quindi, sembra proprio che in Luca questa frase occupi il posto che originariamente le spettava tra le altre. Viene infatti inserita subito dopo la contraddizione espressa da quegli uomini quando dissero: “Dio non lo permetta”. E la forma in cui è formulata – cioè: “Che significa dunque ciò che è scritto,?” – è equivalente, dal punto di vista del significato, alle altre forme di espressione. Il vero senso della frase viene infatti espresso altrettanto chiaramente indipendentemente dal fatto che si utilizzi una delle tre frasi: “Non avete mai letto,?”, “Non avete mai letto questa Scrittura,?”, o “Che significa dunque ciò che è scritto,?”

136. Resta quindi da comprendere che tra le persone che ascoltavano in quell’occasione, alcune risposero nel modo descritto da Matteo, quando scrive: “Gli dissero: ‘Distruggerà certamente quegli uomini malvagi e darà la sua vigna ad altri contadini’”; altre invece risposero nel modo indicato da Luca, cioè con le parole “Per Dio, no”. Pertanto, a coloro che avevano risposto al Signore in quel senso, queste altre persone della folla replicarono dicendo “Per Dio, no”. Ma la risposta che effettivamente venne data da entrambe queste parti fu attribuita sia da Marco che da Luca stesso al Signore; questo perché, come ho già accennato, la Verità stessa parlò attraverso di loro, sia che si trattasse di persone che non erano consapevoli della propria malvagità – proprio come Gesù parlò anche attraverso Caifa, il quale, essendo sommo sacerdote, profetizzò senza rendersene conto – sia che si trattasse di persone che invece comprendevano pienamente la verità e avevano ormai raggiunto sia la conoscenza che la fede. Infatti, in quell’occasione era presente anche quella moltitudine di persone le cui profezie si erano già avverate: quando lo incontrarono in gran numero al suo arrivo, lo acclamarono dicendo “Beato colui che viene nel nome del Signore”.

137. Non dovremmo nemmeno rimanere perplessi di fronte al fatto che lo stesso Matteo racconti come i sommi sacerdoti e gli anziani del popolo si siano presentati al Signore chiedendogli con quale autorità compisse tali atti e chi Gliene avesse conferita il potere. In quell’occasione, anche Il Signore li interrogò a sua volta riguardo al battesimo di Giovanni, chiedendo da dove provenisse tale pratica, se dal cielo o dagli uomini; quando essi risposero di non saperlo, Egli disse: “Nemmeno io vi dirò con quale autorità compio queste cose”. Infatti, Matteo prosegue immediatamente con il racconto: “Ma che ne pensate? Un uomo aveva due figli”, e così via. In questo modo, il discorso viene collegato in modo continuo, senza interruzioni, fino a quanto riguarda la vigna affidata ai contadini. Si potrebbe certo supporre che Il Signore abbia pronunciato tutte queste parole proprio davanti ai sommi sacerdoti e agli anziani del popolo che Lo avevano interrogato sull’autorità Sua; tuttavia, se questi uomini avessero effettivamente posto tali domande con l’intento di metterLo alla prova o con ostilità, non si potrebbero considerare persone che credevano in Lui o che citassero le testimonianze significative a Suo favore provenienti dai profeti. Solo se avessero avuto la fede, e non l’ignoranza, avrebbero potuto rispondere in quel modo: “Quegli uomini malvagi saranno puniti severamente, e la vigna verrà affidata ad altri contadini”. Tuttavia, questa particolarità nel racconto di Matteo non dovrebbe affatto confonderci al punto di farci credere che tra le folle che ascoltavano in quel momento le parabole del Signore non ci fosse nessuno che credeva in Lui. Infatti, per motivi di brevità, lo stesso Matteo omette ciò che Luca invece menziona esplicitamente: cioè il fatto che quella parabola non fu detta soltanto alle persone che Lo avevano interrogato sull’autorità Sua, ma anche al popolo in generale. L’evangelista Luca infatti la presenta così: “Allora Il Signore cominciò a raccontare questa parabola al popolo: Un uomo piantò una vigna”, e via dicendo. Pertanto, possiamo facilmente comprendere che tra le persone riunite in quel momento potessero esserci anche individui capaci di ascoltarLo, proprio come coloro che prima avevano detto: “Beato colui che viene nel nome del Signore”; e che questi stessi, o alcuni di loro, fossero quelli che risposero con le parole: “Distruggerà miseramente questi uomini malvagi e affiderà la sua vigna ad altri contadini”. Inoltre, questa risposta è stata attribuita direttamente al Signore stesso da Marco e Luca, non solo perché quelle parole erano veramente sue – poiché Egli è la Verità che talvolta parla anche attraverso i malvagi e gli ignoranti, muovendo la mente umana grazie a un istinto nascosto, non in base alla santità dell’uomo, ma per il potere proprio di Lui – ma anche perché quegli uomini potevano essere considerati, non senza motivo, membri del vero corpo di Cristo; quindi ciò che dissero può essere giustamente attribuito a Colui di cui erano membri. A quel tempo, infatti, Egli aveva battezzato più persone di Giovanni e aveva molti discepoli, come testimoniano ripetutamente gli stessi evangelisti; tra questi seguaci selezionò anche quei cinquecento fratelli a cui l’apostolo Paolo racconta che si manifestò dopo la sua risurrezione. Questa spiegazione è avvalorata dal fatto che la frase contenuta nella versione di Matteo – “Dicono a Lui: ‘Distruggerà miserabilmente questi uomini malvagi’” – non è formulata in modo da far intendere che il pronome “essi” si riferisca al plurale, come se volesse indicare esplicitamente le persone che avevano posto domande insidiose riguardo alla Sua autorità; piuttosto, la frase è strutturata in modo che “essi” debba essere inteso come pronome singolare, e quindi riferirsi al Signore stesso, come chiarito chiaramente nei codici greci, senza alcuna ambiguità.

138. There is a certain discourse of the Lord which is given by the evangelist John, and which may help us more readily to understand the statement I thus make. It is to this effect: “Then said Jesus to those Jews which believed on Him, If ye continue in my word, then ye shall be my disciples indeed; and ye shall know the truth, and the truth shall make you free. And they answered Him, We be Abraham’s seed, and were never in bondage to any man: how sayest thou, Ye shall be free? Jesus answered them, Verily, verily, I say unto you, Whosoever committeth sin is the servant of sin. And the servant abideth not in the house for ever; but the Son abideth for ever. If the Son, therefore, shall make you free, ye shall be free indeed. I know that ye are Abraham’s seed; but ye seek to kill me, because my word hath no place in you.” Now surely it is not to be supposed that He spake these words, “Ye seek to kill me” to those persons who had already believed on Him, and to whom He had said, “If ye abide in my word, then shall ye be my disciples indeed.” But inasmuch as He had spoken in these latter terms to the men who had already believed on Him, and as, moreover, there was present on that occasion a multitude of people, among whom there were many who were hostile to Him, even although the evangelist does not tell us explicitly who those parties were who made the reply referred to, the very nature of the answer which they gave, and the tenor of the words which thereupon were rightly directed to them by Him, make it sufficiently clear what specific persons were then addressed, and what words were spoken to them in particular. Precisely, therefore, as in the multitude thus alluded to by John there were some who had already believed on Jesus, and also some who sought to kill Him, in that other concourse which we are discussing at present there were some who had craftily questioned the Lord on the subject of the authority by which He did these things; and there were also others who had hailed Him, not in deceit, but in faith, with the acclaim, “Blessed is He that cometh in the name of the Lord.” And thus, too, there were persons present who could say, “He will destroy those men, and will give his vineyard to others.” This saying, furthermore, may be rightly understood to have been the voice of the Lord Himself, either in virtue of that Truth which in His own Person He is Himself, or on the ground of the unity which subsists between the members of His body and the head. There were also certain individuals present who, when these other parties gave that kind of answer, said to them, “God forbid,” because they understood the parable to be directed against themselves.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter LXXI.—Of the Marriage of the King’s Son, to Which the Multitudes Were Invited; And of the Order in Which Matthew Introduces that Section as Compared with Luke, Who Gives Us a Somewhat Similar Narrative in Another Connection.

139. Matthew goes on as follows: “And when the chief priests and Pharisees had heard His parables, they perceived that He spake of them: and when they sought to lay hands on Him, they feared the multitude, because they took Him for a prophet. And Jesus answered and spake unto them again by parables, and said, The kingdom of heaven is like unto a certain king which made a marriage for his son, and sent forth his servants to call them that were bidden to the wedding, and they would not come;” and so on, down to the words, “For many are called, but few are chosen.” This parable concerning the guests who were invited to the wedding is related only by Matthew. Luke also records something which resembles it. But that is really a different passage, as the order itself sufficiently indicates, although there is some similarity between the two. The matters introduced, however, by Matthew immediately after the parable concerning the vineyard, and the killing of the son of the head of the house,—namely, the Jews’ perception that this whole discourse was directed against them, and their beginning to contrive treacherous schemes against Him,—are attested likewise by Mark and Luke, who also keep the same order in inserting them. But after this paragraph they proceed to another subject, and immediately subjoin a passage which Matthew has also indeed introduced in due order, but only subsequently to this parable of the marriage, which he alone has put on record here.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter LXXII.—Of the Harmony Characterizing the Narratives Given by These Three Evangelists Regarding the Duty of Rendering to Cæsar the Coin Bearing His Image, and Regarding the Woman Who Had Been Married to the Seven Brothers.

140. Matthew then continues in these terms: “Then went the Pharisees, and took counsel how they might entangle Him in His talk. And they send out unto Him their disciples, with the Herodians, saying, Master, we know that thou art true, and teachest the way of God in truth, neither carest thou for any man; for thou regardest not the person of men: tell us therefore, What thinkest thou? Is it lawful to give tribute to Cæsar, or not?” and so on, down to the words, “And when the multitude heard this, they were astonished at His doctrine.” Mark and Luke give a similar account of these two replies made by the Lord,—namely, the one on the subject of the coin, which was prompted by the question as to the duty of giving tribute to Cæsar; and the other on the subject of the resurrection, which was suggested by the case of the woman who had married the seven brothers in succession. Neither do these two evangelists differ in the matter of the order. For after the parable which told of the men to whom the vineyard was let out, and which also dealt with the Jews (against whom it was directed), and the evil counsel they were devising (which sections are given by all three evangelists together), these two, Mark and Luke, pass over the parable of the guests who were invited to the wedding (which only Matthew has introduced), and thereafter they join company again with the first evangelist, when they record these two passages which deal with Cæsar’s tribute, and the woman who was the wife of seven different husbands, inserting them in precisely the same order, with a consistency which admits of no question.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter LXXIII.—Of the Person to Whom the Two Precepts Concerning the Love of God and the Love of Our Neighbour Were Commended; And of the Question as to the Order of Narration Which is Observed by Matthew and Mark, and the Absence of Any Discrepancy Between Them and Luke.

141. Matthew then proceeds with his narrative in the following terms: “But when the Pharisees had heard that He had put the Sadducees to silence, they were gathered together. And one of them, which was a lawyer, asked Him a question, tempting Him, and saying, Master, which is the great commandment in the law? Jesus said unto him, Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind. This is the first and great commandment. And the second is like unto it, Thou shalt love thy neighbour as thyself. On these two commandments hang all the law and the prophets.” This is recorded also by Mark, and that too in the same order. Neither should there be any difficulty in the statement made by Matthew, to the effect that the person by whom the question was put to the Lord tempted Him; whereas Mark says nothing about that, but tells us at the end of the paragraph how the Lord said to the man, as to one who answered discreetly, “Thou art not far from the kingdom of God.” For it is quite possible that, although the man approached Him with the view of tempting Him, he may have been set right by the Lord’s response. Or we need not at any rate take the tempting referred to in a bad sense, as if it were the device of one who sought to deceive an adversary; but we may rather suppose it to have been the result of caution, as if it were the act of one who wished to have further trial of a person who was unknown to him. For it is not without a good purpose that this sentence has been written, “He that is hasty to give credit is light-minded, and shall be impaired.”( Minorabitur.. )

138. Esiste un certo discorso del Signore riferito dall’evangelista Giovanni, che può aiutarci a comprendere più facilmente quanto sto dicendo. Il testo è il seguente: “Allora Gesù disse a quei Giudei che credevano in Lui: ‘Se rimarrete nella mia parola, veramente sarete mie discepoli; conoscerete la verità e la verità vi renderà liberi’. Essi risposero: ‘Noi siamo discendenza di Abramo e non siamo mai stati schiavi di nessuno; come dici tu che saremo liberi?’ Gesù replicò: ‘In verità vi dico: chi commette peccato è schiavo del peccato. Lo schiavo però non rimane nella casa per sempre, mentre il Figlio rimane per sempre. Se quindi il Figlio vi rende liberi, voi sarete davvero liberi. So che siete discendenza di Abramo; ma cercate di uccidermi perché la mia parola non ha presa in voi’”. Certamente non si può pensare che Gesù abbia detto queste parole a coloro che già credevano in Lui e a cui aveva detto: ‘Se rimarrete nella mia parola, veramente sarete mie discepoli’. Tuttavia, poiché Gesù aveva espresso queste parole proprio a coloro che già credevano in Lui, e poiché in quell’occasione era presente una folla numerosa tra cui molti ostili a Lui – anche se l’evangelista non ci dice esplicitamente chi fossero questi individui – la natura stessa della loro risposta e il tenore delle parole che Gesù rivolse loro rendono abbastanza chiaro a quali persone si riferissero esattamente e quali parole furono dette in particolare. Proprio come nella folla menzionata da Giovanni c’erano alcuni che già credevano in Gesù e altri che cercavano di ucciderlo, anche nell’altra folla di cui stiamo parlando c’erano persone che avevano posto con astuzia domande al Signore riguardo all’autorità con cui Egli compiva queste cose; c’erano inoltre altri che Lo acclamavano, non con inganno ma con fede, dicendo: ‘Beato colui che viene nel nome del Signore’. E c’erano anche persone presenti che potevano dire: ‘Distruggerà quegli uomini e darà la sua vigna ad altri’. Queste parole possono essere comprese correttamente come il verbo stesso del Signore, sia in base alla Verità che Egli è nella Sua stessa persona, sia in considerazione dell’unità che esiste tra i membri del Suo corpo e la Sua testa. C’erano anche alcuni individui presenti che, quando quelle persone diedero quella risposta, dissero loro: ‘Dio non lo permetta’, perché capirono che il parabolo si riferiva a loro stessi.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LXXI – Del matrimonio del figlio del re, al quale furono invitati molti; e dell’ordine con cui Matteo presenta quel racconto, rispetto a Luca, che ne fornisce una narrazione simile ma in un contesto diverso.

139. Matteo prosegue così: “E quando i sommi sacerdoti e i farisei ebbero ascoltato le sue parabole, compresero che si riferivano a loro; e cercarono di prenderlo, ma temevano la folla, poiché lo consideravano un profeta. Allora Gesù rispose loro ancora con altre parabole, dicendo: ‘Il regno dei cieli è simile a un re che preparò un banchetto per il suo figlio e inviò i suoi servitori ad invitare coloro che erano stati invitati al matrimonio; ma essi non vollero venire’”; e così via, fino alle parole: “Molti infatti sono chiamati, ma pochi sono scelti”. Questa parabola riguardante gli ospiti invitati al matrimonio è raccontata soltanto da Matteo. Anche Luca riporta qualcosa di simile; tuttavia si tratta in realtà di un passaggio diverso, come indica chiaramente l’ordine con cui viene presentato, sebbene ci siano alcune somiglianze tra i due testi. Gli argomenti introdotti da Matteo subito dopo la parabola del vigneto e dell’uccisione del figlio del padrone di casa – cioè l’intuizione dei Giudei che tutto questo discorso fosse rivolto contro di loro, e il loro inizio a tramare piani traditori contro Gesù – sono confermati anche da Marco e Luca, i quali seguono lo stesso ordine nella loro narrazione. Tuttavia, dopo questo passaggio, essi proseguono con un altro argomento e aggiungono immediatamente un brano che Matteo ha anch’egli inserito nell’ordine giusto, ma soltanto dopo questa parabola del matrimonio, che è stata registrata esclusivamente da lui.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LXXII – Dell’armonia che caratterizza i racconti forniti da questi tre evangelisti riguardo al dovere di restituire a Cesare le monete recanti la sua immagine, e riguardo alla donna che era stata sposata con i sette fratelli.

140. Matteo prosegue quindi nel seguente modo: “Allora i Farisei andarono a consultarsi su come potessero metterlo in imbarazzo con le sue parole. Inviarono dunque i loro discepoli insieme agli Erodeani e gli dissero: ‘Maestro, sappiamo che sei veritiero e insegni la via di Dio con sincerità; non ti curi affatto delle persone, poiché non fai distinzioni tra le persone. Dicci dunque: è lecito pagare il tributo a Cesare, o no?’” E così via, fino alle parole: “Quando la folla udì queste cose, rimase stupita dalla sua dottrina.” Marco e Luca forniscono una descrizione simile di queste due risposte del Signore: la prima riguardava il problema del tributo a Cesare, sollevato dall’interrogativo sul dovere di pagare tasse al sovrano; la seconda riguardava la resurrezione, sorta dalla storia della donna che aveva sposato sette fratelli consecutivamente. Nemmeno questi due evangelisti differiscono nell’ordine in cui raccontano questi episodi. Dopo la parabola dei vigneti affittati, che riguardava appunto i Giudei e le loro cattive intenzioni (episodi riportati da tutti e tre gli evangelisti), Marco e Luca omettono la parabola degli ospiti invitati al matrimonio (presente soltanto in Matteo) e poi riprendono il racconto seguendo esattamente lo stesso ordine utilizzato dal primo evangelista, inserendo i due episodi sul tributo a Cesare e sulla donna che aveva avuto sette mariti nello stesso ordine, con una coerenza che non lascia spazio a dubbi.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LXXIII – Sulla persona a cui furono rivolti i due precetti riguardanti l’amore di Dio e l’amore del prossimo; nonché sulla questione relativa all’ordine di narrazione seguito da Matteo e Marco, e sull’assenza di alcuna discrepanza tra loro e Luca.

141. Matteo prosegue quindi la sua narrazione nel seguente modo: “Ma quando i Farisei sentirono che Egli aveva zittito i Sadducei, si radunarono tutti insieme. Uno di loro, che era un giurista, Gli pose una domanda per metterLo alla prova, dicendo: ‘Maestro, qual è il più grande comandamento della legge?’ Gesù rispose: ‘Amare il Signore tuo Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima e con tutta la mente; questo è il primo e il più grande comandamento. Il secondo è simile a questo: ama il tuo prossimo come te stesso. Su questi due comandamenti si fonda tutta la legge e i profeti.’” Anche Marco riporta questa stessa storia, nell’identica sequenza. Non dovrebbe esserci alcuna difficoltà nella dichiarazione di Matteo, secondo cui colui che pose la domanda al Signore Lo stava mettendo alla prova; mentre Marco non ne parla affatto, ma ci dice soltanto come il Signore abbia risposto a quell’uomo, che aveva risposto saggiamente: ‘Non sei lontano dal regno di Dio.’ È del tutto possibile infatti che, sebbene quell’uomo si fosse avvicinato al Signore con l’intento di metterLo alla prova, la Sua risposta lo abbia illuminato. Oppure, comunque sia, non dobbiamo interpretare questa domanda in senso negativo, come se fosse stata un tentativo di ingannare qualcuno; piuttosto, possiamo considerarla il risultato di una certa cautela da parte di colui che voleva verificare meglio le intenzioni di una persona sconosciuta. Del resto, non è senza motivo che si dice: ‘Chi è troppo pronto a credere è superficiale e finirà per perdere.’

142. Luke, on the other hand, not indeed in this order, but in a widely different connection, introduces something which resembles this. But whether in that passage he is actually recording this same incident, or whether the person with whom the Lord [is represented to have] dealt in a similar manner there on the subject of those two commandments is quite another individual, is altogether uncertain. At the same time, it may appear right to regard the person who is introduced by Luke as a different individual from the one before us here, not only on the ground of the remarkable divergence in the order of narration, but also because he is there reported to have replied to a question which was addressed to him by the Lord, and in that reply to have himself mentioned those two precepts. The same opinion is further confirmed by the fact that, after telling us how the Lord said to him, “This do, and thou shall live,”—thus instructing him to do that great thing which, according to his own answer, was contained in the law,—the evangelist follows up what had passed with the statement, “But he, willing to justify himself, said unto Jesus, And who is my neighbour?” Thereupon, too [according to Luke], the Lord told the story of the man who was going down from Jerusalem to Jericho, and fell among robbers. Consequently, considering that this individual is described at the outset as tempting Christ, and is represented to have repeated the two commandments in his reply; and considering, further, that after the counsel which was given by the Lord in the words, “This do, and thou shalt live,” he is not commended as good, but, on the contrary, has this said of him, “But he, willing to justify himself,” etc., whereas the person who is mentioned in parallel order both by Mark and by Luke received a commendation so marked, that the Lord spake to him in these terms, “Thou art not far from the kingdom of God,”—the more probable view is that which takes the person who appears on that occasion to be a different individual from the man who comes before us here.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter LXXIV.—Of the Passage in Which the Jews are Asked to Say Whose Son They Suppose Christ to Be; And of the Question Whether There is Not a Discrepancy Between Matthew and the Other Two Evangelists, in So Far as He States the Inquiry to Have Been, “What Think Ye of Christ? Whose Son is He?” And Tells Us that to This They Replied, “The Son of David;” Whereas the Others Put It Thus, “How Say the Scribes that Christ is David’s Son?”

143. Matthew goes on thus: “Now when the Pharisees were gathered together, Jesus asked them, saying, What think ye of Christ? Whose son is He? They say unto Him, The son of David. He saith unto them, How then doth David in Spirit call Him Lord, saying, The Lord said unto my Lord, Sit Thou on my right hand, till I make Thine enemies Thy footstool? If David then call Him Lord, how is He his son? And no man was able to answer Him a word, neither durst any man from that day forth ask Him any more questions.” This is given also by Mark in due course, and in the same order. Luke, again, only omits mention of the person who asked the Lord which was the first commandment in the law, and, after passing over that incident in silence, observes the same order once more as the others, narrating just as these, do this question which the Lord put to the Jews concerning Christ, as to how He was David’s son. Neither is the sense at all affected by the circumstance that, as Matthew puts it, when Jesus had asked them what they thought of Christ, and whose son He was, they [the Pharisees] replied, “The son of David,” and then He proposed the further query as to how David then called Him Lord; whereas, according to the version presented by the other two, Mark and Luke, we do not find either that these persons were directly interrogated, or that they made any answer. For we ought to take this view of the matter, namely, that these two evangelists have introduced the sentiments which were expressed by the Lord Himself after the reply made by those parties, and have recorded the terms in which He spoke in the hearing of those whom He wished profitably to instruct in His authority, and to turn away from the teaching of the scribes, and whose knowledge of Christ amounted then only to this, that He was made of the seed of David according to the flesh, while they did not understand that He was God, and on that ground also the Lord even of David. It is in this way, therefore, that in the accounts given by these two evangelists, the Lord is mentioned in a manner which makes it appear as if He was discoursing on the subject of these erroneous teachers to men whom He desired to see delivered from the errors in which these scribes were involved. Thus, too, the question, which is presented by Matthew in the form, “What say ye?” is to be taken not as addressed directly to these [Pharisees], but rather as expressed only with reference to those parties, and directed really to the persons whom He was desirous of instructing.

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Chapter LXXV.—Of the Pharisees Who Sit in the Seat of Moses, and Enjoin Things Which They Do Not, and of the Other Words Spoken by the Lord Against These Same Pharisees; Of the Question Whether Matthew’s Narrative Agrees Here with Those Which are Given by the Other Two Evangelists, and in Particular with that of Luke, Who Introduces a Passage Resembling This One, Although It is Brought in Not in This Order, But in Another Connection.

142. Da parte sua, Luca introduce qualcosa di simile, sebbene non necessariamente in questo stesso ordine e in un contesto del tutto diverso. Tuttavia, non è affatto certo se in quel passaggio stia effettivamente descrivendo lo stesso episodio, o se la persona con cui il Signore si sarebbe comportato in modo simile riguardo a quei due comandamenti sia davvero un’altra persona. Può sembrare giusto considerare tale figura come diversa da quella di cui parliamo qui, non solo a causa della notevole discrepanza nell’ordine della narrazione, ma anche perché in quel passaggio si dice che abbia risposto a una domanda postagli dal Signore, menzionando egli stesso quei due precetti nella sua risposta. Questa opinione viene ulteriormente confermata dal fatto che, dopo aver raccontato come il Signore gli abbia detto “Fai questo e vivrai”, istruendolo così a compiere quell’atto importante che, secondo la sua stessa risposta, era contenuto nella legge, l’evangelista prosegue dicendo: “Ma lui, volendo giustificarsi, disse a Gesù: ‘E chi è il mio prossimo?’”. Anche in questo caso, secondo Luca, il Signore raccontò la storia dell’uomo che scendeva da Gerusalemme verso Gerico e venne assalito dai ladri. Pertanto, considerando che questa figura viene descritta come colui che tenta Cristo e menziona i due comandamenti nella sua risposta; e considerando inoltre che, dopo il consiglio del Signore “Fai questo e vivrai”, non viene lodata come buona, ma al contrario viene definita “volendo giustificarsi”, mentre la figura menzionata sia da Marco che da Luca riceve una lode così evidente da far sì che il Signore le dica: “Non sei lontano dal regno di Dio”, l’ipotesi più plausibile è che si tratti di due persone diverse.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LXXIV.—Del passo in cui ai Giudei viene chiesto di indicare di chi ritengano che Cristo sia figlio; e della questione se esista una discrepanza tra Matteo e gli altri due evangelisti, nel momento in cui quest’ultimo afferma che la domanda fatta fosse: “Che ne pensate di Cristo? Di chi è figlio?” e racconta che loro risposero: “Figlio di Davide”; mentre gli altri evangelisti la formularono così: “Come dicono i scribi che Cristo sia figlio di Davide?”

143. Matteo prosegue così: “Quando i Farisei si furono radunati, Gesù li interrogò dicendo: ‘Che cosa pensate di Cristo? Di chi è figlio?’ Risposero: ‘Figlio di Davide.’ Allora Egli disse loro: ‘E come mai Davide, nel suo spirito, lo chiama Signore, dicendo: “Il Signore mi ha detto: Siedi alla mia destra, finché non avrò fatto dei tuoi nemici il tuo piedistallo”?’ Se dunque Davide Lo chiama Signore, come può essere Lui suo figlio?’ Nessuno fu in grado di risponderGli una parola; da quel giorno nessuno osò più porgerGli domande.” Anche Marco riporta questo episodio nello stesso ordine. Luca, invece, omette l’episodio in cui qualcuno chiese a Gesù quale fosse il primo comandamento della legge; dopo averlo tralasciato in silenzio, riprende lo stesso ordine degli altri evangelisti, narrando esattamente la stessa domanda che Gesù pose ai Giudei riguardo a Cristo e al suo rapporto con Davide. Il significato del testo non viene affatto alterato dal fatto che, secondo Matteo, dopo che Gesù ebbe chiesto loro quale fosse la loro opinione su Cristo e di chi fosse figlio, essi risposero “Figlio di Davide”; successivamente Egli pose ulteriormente la domanda su come Davide Lo chiamasse Signore. Tuttavia, secondo le versioni di Marco e Luca, né questi individui furono direttamente interrogati né diedero alcuna risposta. Dovremmo quindi considerare che questi due evangelisti hanno riportato i pensieri espressi dallo stesso Gesù dopo la risposta dei Farisei, registrando le parole con cui Egli parlò davanti a coloro che desiderava istruire riguardo alla Sua autorità e allontanarli dall’insegnamento degli scribi. La conoscenza che i Giudei avevano di Cristo si limitava al fatto che fosse “di stirpe di Davide secondo la carne”; non comprendevano però che Egli fosse Dio, né che fosse anche il Signore di Davide. È proprio in questo modo che, nelle narrazioni di questi due evangelisti, Gesù viene menzionato come se stesse discutendo di questi falsi insegnanti con persone che desiderava salvare dalle loro errate credenze. Anche la domanda posta da Matteo (“Che cosa ne dite?”) non va intesa come rivolta direttamente ai Farisei, ma piuttosto come formulata in riferimento a quelle persone, e indirizzata realmente a coloro che Gesù voleva istruire.

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Capitolo LXXV – Dei farisei che si considerano successori di Mosè e che prescrivono ciò che loro stessi non praticano, nonché delle altre parole pronunciate dal Signore contro questi stessi farisei; della questione se il racconto di Matteo concordi in questo punto con quelli degli altri due evangelisti, e in particolare con quello di Luca, che presenta un passaggio simile a questo, anche se inserito in un contesto diverso.

144. Matthew proceeds with his account, observing the following order of narration: “Then spake Jesus to the multitude, and to His disciples, saying, The scribes and the Pharisees sit in Moses’ seat: all, therefore, whatsoever they bid you observe, that observe and do; but do not ye after their works: for they say, and do not;” and so on, down to the words, “Ye shall not see me henceforth, till ye shall say, Blessed is He that cometh in the name of the Lord.” Luke also mentions a similar discourse which was spoken by the Lord in opposition to the Pharisees and the scribes and the doctors of the law, but reports it as delivered in the house of a certain Pharisee, who had invited Him to a feast. In order to relate that passage, he has made a digression from the order which is followed by Matthew, about the point at which they have both put on record the Lord’s sayings respecting the sign of the three days and nights in the history of Jonas, and the queen of the south, and the unclean spirit that returns and finds the house swept. And that paragraph is followed up by Matthew with these words: “While He yet talked to the people, behold, His mother and His brethren stood without, desiring to speak with Him.” But in the version which the third Gospel presents of the discourse then spoken by the Lord, after the recital of certain sayings of the Lord which Matthew has omitted to notice, Luke turns off from the order which he had been observing in concert with Matthew, so that his immediately subsequent narrative runs thus: “And as He spake, a certain Pharisee besought Him to dine with him: and He went in, and sat down to meat. And when the Pharisee saw it, he marvelled that He had not first washed before dinner. And the Lord said unto him, Now do ye Pharisees make clean the outside of the cup and platter.” And after this, Luke reports other utterances which were directed against the said Pharisees and scribes and teachers of the law, which are of a similar tenor to those which Matthew also recounts in this passage which we have taken in hand at present to consider. Wherefore, although Matthew records these things in a manner which, while it is true indeed that the house of that Pharisee is not mentioned by name, yet does not specify as the scene where the words were spoken any place entirely inconsistent with the idea of His having been in the house referred to; still the facts that the Lord by this time [ i.e. according to Matthew’s Gospel] had left Galilee and come into Jerusalem, and that the incidents alluded to above, on to the discourse which is now under review,( In. ) are so arranged in the context after His arrival as to make it only reasonable to understand them to have taken place in Jerusalem, whereas Luke’s narrative deals with what occurred at the time when the Lord as yet was only journeying towards Jerusalem, are considerations which lead me to the conclusion that these are not the same, but only two similar discourses, of which the former evangelist has reported the one, and the latter the other.

145. This is also a matter which requires some consideration,—namely, the question how it is said here, “Ye shall not see me henceforth, till ye shall say, Blessed is He that cometh in the name of the Lord,” when, according to this same Matthew, they had already expressed themselves to this effect. Besides, Luke likewise tells us that a reply containing these very words had previously been returned by the Lord to the persons who had counselled Him to leave their locality, because Herod sought to kill Him. That evangelist represents these self-same terms, which Matthew records here, to have been employed by Him in the declaration which He directed on that occasion against Jerusalem itself. For Luke’s narrative proceeds in the following manner: “The same day there came certain of the Pharisees, saying unto Him, Get thee out, and depart hence: for Herod will kill thee. And He said unto them, Go ye and tell that fox, Behold, I cast out devils, and I do cures to-day and to-morrow, and the third day I am perfected. Nevertheless, I must walk to-day, and to-morrow, and the day following; for it cannot be that a prophet perish out of Jerusalem. O Jerusalem, Jerusalem, which killest the prophets, and stonest them that are sent unto thee; how often would I have gathered thy children together, as a hen doth gather her brood under her wings, and ye would not! Behold, your house shall be left unto you desolate: and I say unto you, that ye shall not see me until the time come when ye shall say, Blessed is He that cometh in the name of the Lord.” There does not seem, however, to be anything contradictory to the narration thus given by Luke in the circumstance that the multitudes said, when the Lord was approaching Jerusalem, “Blessed is He that cometh in the name of the Lord.” For, according to the order which is followed by Luke, He had not yet come to the scene in question, and the words had not been uttered. But since he does not tell us that He did actually leave the place at that time, not to return to it until the period came when such words would be spoken by them (for He continues on His journey until he arrives at Jerusalem; and the saying, “Behold, I cast out devils, and I do cures to-day and to-morrow, and the third day I am perfected,” is to be taken to have been uttered by Him in a mystical and figurative sense: for certainly He did not suffer at a time answering literally to the third day after the present occasion; nay, He immediately goes on to say, “Nevertheless, I must walk to-day, and to-morrow, and the day following”), we are indeed constrained also to put a mystical interpretation upon the sentence, “Ye shall not see me henceforth, until the time come when ye shall say, Blessed is He that cometh in the name of the Lord,” and to understand it to refer to that advent of His in which He is to come in His effulgent brightness; it being thereby also implied, that what He expressed in the declaration, “I cast out devils, and I do cures to-day and to-morrow, and the third day I am perfected,” bears upon His body, which is the Church. For devils are cast out when the nations abandon their ancestral superstitions and believe on Him; and cures are wrought when men renounce the devil and this world, and live in accordance with His commandments, even unto the consummation of the resurrection, in which there shall, as it were, be realized that perfecting on the third day; that is to say, the Church shall be perfected up to the measure of the angelic fulness through the realized immortality of the body as well as the soul. Therefore the order followed by Matthew is by no means to be understood to involve a digression to another connection. But we are rather to suppose, either that Luke has antedated the events which took place in Jerusalem, and has introduced them at this point simply as they were here suggested to his recollection, before his narrative really brings the Lord to Jerusalem; or that the Lord, when drawing near the same city on that occasion, did actually reply to the persons who counselled Him to be on His guard against Herod, in terms resembling those in which Matthew represents Him to have spoken also to the multitudes at a period when He had already arrived in Jerusalem, and when all these events had taken place which have been detailed above.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter LXXVI.—Of the Harmony in Respect of the Order of Narration Subsisting Between Matthew and the Other Two Evangelists in the Accounts Given of the Occasion on Which He Foretold the Destruction of the Temple.

144. Matteo prosegue il suo resoconto seguendo l’ordine di narrazione seguente: “Allora Gesù parlò alla folla e ai suoi discepoli, dicendo: ‘Gli scribi e i farisei sedono sulla cattedra di Mosè; pertanto tutto ciò che vi dicono di fare, fatelo; ma non seguite le loro azioni, perché essi dicono una cosa e ne fanno un’altra’”, e così via, fino alle parole: “Non mi vedrete più fino al giorno in cui direte: ‘Beato colui che viene nel nome del Signore’”. Anche Luca menziona un discorso simile pronunciato dal Signore contro i farisei, gli scribi e i dottori della legge, ma lo riporta come tenutosi nella casa di un certo fariseo che Lo aveva invitato a una cena. Per raccontare quel passaggio, Luca si discosta dall’ordine seguito da Matteo, nel punto in cui entrambi hanno registrato le parole del Signore riguardanti il segno dei tre giorni e tre notti nella storia di Giona, della regina del sud e dello spirito immondo che ritorna e trova la casa pulita. Dopo quel passaggio, Matteo prosegue dicendo: “Mentre Egli ancora parlava al popolo, ecco sua madre e i suoi fratelli che stavano fuori e desideravano parlargli”. Tuttavia, nella versione del terzo Vangelo in cui viene riportato quel discorso, dopo aver ricordato alcune parole del Signore che Matteo ha omesso di menzionare, Luca si allontana dall’ordine seguito da Matteo, e il suo racconto successivo va così: “Mentre Egli parlava, un fariseo Lo invitò a cena; Egli entrò e sedette a mangiare. Quando il fariseo se ne accorse, rimase meravigliato che non si fosse lavato prima di mangiare. Allora il Signore gli disse: ‘Ecco voi, i farisei, che pulite l’esterno della coppa e del piatto’”. Dopo questo, Luca riporta altre parole rivolte contro quegli stessi farisei, scribi e dottori della legge, le quali hanno lo stesso tenore di quelle raccontate anche da Matteo in questo passaggio che stiamo esaminando. Pertanto, sebbene Matteo registri questi fatti in modo tale che, pur non essendo menzionato il nome della casa di quel fariseo, non si indica alcun luogo del tutto incompatibile con l’idea che Gesù si trovasse effettivamente in quella casa; tuttavia i fatti stessi – ovvero che a quel punto Gesù aveva lasciato la Galilea ed era entrato a Gerusalemme, e che gli eventi menzionati sopra precedevano il discorso ora in esame – indicano chiaramente che il luogo del dialogo era proprio quella casa. Tali eventi sono disposti nel contesto successivo al Suo arrivo in modo tale da rendere ragionevole supporre che siano avvenuti a Gerusalemme; invece, il racconto di Luca tratta di ciò che è accaduto quando il Signore si trovava ancora in viaggio verso Gerusalemme. Queste considerazioni mi portano alla conclusione che non si tratti dello stesso evento, ma soltanto di due discorsi simili: il primo evangelista ne ha riportato uno, mentre il secondo l’altro.

145. Si tratta anch’essa di una questione che richiede un’attenta considerazione: vale a dire, il motivo per cui qui si afferma “Non mi vedrete più da ora in poi, fino a quando non direte: ‘Beato colui che viene nel nome del Signore’”, sebbene, secondo lo stesso Matteo, quelle stesse parole fossero già state pronunciate in precedenza. Inoltre, anche Luca ci racconta che il Signore aveva già risposto con esattamente queste parole a coloro che gli consigliavano di lasciare quella regione, poiché Erode cercava di ucciderlo. Quell’evangelista riferisce che proprio questi termini, menzionati qui da Matteo, furono utilizzati dal Signore nella dichiarazione che fece in quell’occasione contro Gerusalemme stessa. La narrazione di Luca prosegue infatti nel seguente modo: “Nello stesso giorno vennero alcuni farisei e Gli dissero: ‘Vattene da qui, poiché Erode vuole ucciderti’. Lui rispose loro: ‘Andate e dite a quella volpe: “Ecco, io scaccio i demoni e compio guarigioni oggi e domani; il terzo giorno sarò completato. Tuttavia devo andare oggi, domani e il giorno dopo; poiché non è possibile che un profeta muoia fuori da Gerusalemme”. O Gerusalemme, Gerusalemme, che uccidi i profeti e lapidate coloro che vi vengono inviati! Quante volte avrei voluto radunare i vostri figli come una gallina raccoglie i suoi pulcini sotto le ali, ma voi non voleste! Ecco, la vostra casa rimarrà desolata; e vi dico che non mi vedrete più fino al momento in cui direte: “Beato colui che viene nel nome del Signore”’. Tuttavia, non sembra esserci nulla di contraddittorio nella narrazione fornita da Luca, considerando che la folla, quando il Signore si avvicinava a Gerusalemme, esclamò: ‘Beato colui che viene nel nome del Signore’”. Poiché, secondo l’ordine seguito da Luca, in quel momento Il Signore non era ancora arrivato sul luogo in questione e quelle parole non erano state ancora pronunciate. Ma poiché Egli non ci dice che effettivamente abbia lasciato quel luogo in quel momento per non tornarvi fino al momento in cui tali parole sarebbero state pronunciate da loro (poiché Egli prosegue il Suo viaggio fino a raggiungere Gerusalemme; e la frase “Ecco, oggi scaccio i demoni, oggi e domani compio guarigioni, e il terzo giorno sarò perfetto” deve essere intesa in senso mistico e figurato: poiché certamente Egli non soffrì nel momento che letteralmente corrispondeva al terzo giorno dopo l’occasione attuale; anzi, prosegue immediatamente dicendo “Tuttavia, devo andare oggi, domani e il giorno seguente”), siamo costretti anch’ noi a dare un’interpretazione mistica alla frase “Non mi vedrete più da ora in poi, fino al momento in cui direte: ‘Beato colui che viene nel nome del Signore’”, intendendola riferita a quell’avvento in cui Egli verrà nella Sua luce splendente; ciò implica anche che quanto Egli ha detto “Ecco, oggi scaccio i demoni, oggi e domani compio guarigioni, e il terzo giorno sarò perfetto” si riferisce al Suo corpo, che è la Chiesa. Infatti, i demoni vengono scacciati quando le nazioni abbandonano le loro superstizioni ancestrali e credono in Lui; e le guarigioni avvengono quando gli uomini rinunciano al diavolo e a questo mondo e vivono secondo i Suoi comandamenti, fino alla realizzazione della risurrezione, nel corso della quale si realizzerà, per così dire, quella perfezione nel terzo giorno; cioè la Chiesa sarà perfetta nella misura della pienezza angelica, attraverso l’immortalità realizzata sia del corpo che dell’anima. Pertanto, l’ordine seguito da Matteo non deve affatto essere inteso come una digressione verso un altro contesto. Piuttosto, dobbiamo supporre che o Luca abbia anteposto gli eventi avvenuti a Gerusalemme e li abbia inseriti in questo punto semplicemente perché gli sono venuti in mente mentre raccontava; oppure che il Signore, avvicinandosi a quella città in quell’occasione, abbia effettivamente risposto alle persone che lo esortavano ad essere cauto riguardo a Erode, con parole simili a quelle con cui Matteo riferisce che Egli abbia parlato anche alla folla quando era già arrivato a Gerusalemme e tutti questi eventi si erano già verificati.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LXXVI – Sull’armonia nell’ordine di narrazione che esiste tra Matteo e gli altri due evangelisti nei resoconti riguardanti l’occasione in cui egli predisse la distruzione del Tempio.

146. Matthew proceeds with his history in the following terms: “And Jesus went out and departed from the temple; and His disciples came to Him for to show Him the buildings of the temple. And Jesus said unto them, See ye all these things? Verily I say unto you, There shall not be left here one stone upon another which shall not be thrown down.” This incident is related also by Mark, and nearly in the same order. But he brings it in after a digression of some small extent, which is made with a view to mention the case of the widow who put the two mites into the treasury, which occurrence is recorded only by Mark and Luke. For [in proof that Mark’s order is essentially the same as Matthew’s, we need only notice that] in Mark’s version also, after the account of the Lord’s discussion with the Jews on the occasion when He asked them how they held Christ to be David’s son, we have a narrative of what He said in warning them against the Pharisees and their hypocrisy,—a section which Matthew has presented on the amplest scale, introducing into it a larger number of the Lord’s sayings on that occasion. Then after this paragraph, which has been handled briefly by Mark, and treated with great fulness by Matthew, Mark, as I have said, introduces the passage about the widow who was at once so extremely poor, and yet abounded so remarkably. And finally, without interpolating anything else, he subjoins a section in which he comes again into unison with Matthew,—namely, that relating to the destruction of the temple. In like manner, Luke first states the question which was propounded regarding Christ, as to how He was the son of David, and then mentions a few of the words which were spoken in cautioning them against the hypocrisy of the Pharisees. Thereafter he proceeds, as Mark does, to tell the story of the widow who cast the two mites into the treasury. And finally he appends the statement, which appears also in Matthew and Mark, on the subject of the destined overthrow of the temple.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter LXXVII.—Of the Harmony Subsisting Between the Three Evangelists in Their Narratives of the Discourse Which He Delivered on the Mount of Olives, When the Disciples Asked When the Consummation Should Happen.

147. Matthew continues in the following strain: “And as He sat upon the mount of Olives, the disciples came unto Him privately, saying, Tell us, when shall these things be? and what shall be the sign of Thy coming, and of the end of the world? And Jesus answered, and said unto them, Take heed that no man deceive you: for many shall come in my name, saying, I am Christ; and shall deceive many;” and so on, down to where we read, “And these shall go away into everlasting punishment, but the righteous into life eternal.” We have now, therefore, to examine this lengthened discourse as it meets us in the three evangelists, Matthew, Mark, and Luke. For they all introduce it in their narratives, and that, too, in the same order. Here, as elsewhere, each of these writers gives some matters which are peculiar to himself, in which, nevertheless, we have not to apprehend any suspicion of inconsistency. But what we have to make sure of is the proof that, in those passages which are exact parallels, they are nowhere to be regarded as in antagonism with each other. For if anything bearing the appearance of a contradiction meets us here, the simple affirmation that it is something wholly distinct, and uttered by the Lord in similar terms indeed, but on a totally different occasion, cannot be deemed a legitimate mode of explanation in a case like this, where the narrative, as given by all the three evangelists, moves in the same connection at once of subjects and of dates. Moreover, the mere fact that the writers do not all observe the same order in the reports which they give of the same sentiments expressed by the Lord, certainly does not in any way affect either the understanding or the communication of the subject itself, provided the matters which are represented by them to have been spoken by Him are not inconsistent the one with the other.

148. Again, what Matthew states in this form, “And this gospel of the kingdom shall be preached in all the world for a witness unto all nations, and then shall the end come,” is given also in the same connection by Mark in the following manner: “And the gospel must first be published among all nations.” Mark has not added the words, “and then shall the end come;” but he indicates what they express, when he uses the phrase “first“ in the sentence, “And the gospel must first be published among all nations.” For they had asked Him about the end. And therefore, when He addresses them thus, “The gospel must first be published among all nations,” the term “first” clearly suggests the idea of something to be done before the consummation should come.

149. In like manner, what Matthew states thus, “When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, whoso readeth let him understand,” is put in the following form by Mark: “But when ye shall see the abomination of desolation standing where it ought not, let him that readeth understand.” But though the phrase is thus altered, the sense conveyed is the same. For the point of the clause “where it ought not,” is that the abomination of desolation ought not to be in the holy place. Luke’s method of putting it, again, is neither, “And when ye shall see the abomination of desolation stand in the holy place,” nor “where it ought not,” but, “And when ye shall see Jerusalem compassed with an army, then know that the desolation thereof is nigh.” At that time, therefore, will the abomination of desolation be in the holy place.

146. Matteo prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “E Gesù uscì dal tempio; i suoi discepoli gli si avvicinarono per fargli vedere le costruzioni del tempio. Gesù disse loro: ‘Vedete tutte queste cose? In verità vi dico che non resterà qui pietra su pietra che non venga abbattuta.’ Questo episodio è raccontato anche da Marco, pressoché nell’ordine stesso. Tuttavia Marco lo inserisce dopo una digressione di breve durata, volta a menzionare il caso della vedova che diede due lepri nel tesoro del tempio; un evento registrato soltanto da Marco e Luca. Poiché [per dimostrare che l’ordine narrativo di Marco è sostanzialmente lo stesso di quello di Matteo, basta notare che] anche nella versione di Marco, dopo il racconto della discussione del Signore con i Giudei riguardo alla questione di chi considerasse Cristo figlio di Davide, si trova una narrazione delle parole che Egli pronunciò per metterli in guardia contro i Farisei e la loro ipocrisia; una sezione che Matteo ha sviluppato in modo molto più ampio, includendo un numero maggiore di detti del Signore in quell’occasione. Dopo questa parte, brevemente trattata da Marco e ampiamente descritta da Matteo, Marco inserisce, come ho già detto, il racconto della vedova estremamente povera ma che diede un contributo così significativo. Infine, senza aggiungere nulla di altro, conclude con una sezione in cui si allinea nuovamente a Matteo, ovvero quella relativa alla distruzione del tempio. Allo stesso modo, Luca innanzitutto formula la domanda riguardante Cristo come figlio di Davide, poi menziona alcune parole pronunciate per metterli in guardia contro l’ipocrisia dei Farisei; successivamente racconta, come fa Marco, la storia della vedova che diede le due lepri nel tesoro del tempio. Infine aggiunge, anch’egli, la dichiarazione riguardante la destinata distruzione del tempio, presente anche in Matteo e Marco.”

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LXXVII – Sull’armonia che esiste tra i tre evangelisti nelle loro narrazioni del discorso tenuto sul Monte degli Ulivi, quando i discepoli chiesero quando avrebbe avuto luogo la consumazione dei tempi.

147. Matteo prosegue nel seguente modo: “Mentre Egli sedeva sul Monte degli Olivi, i discepoli gli si avvicinarono in privato e Gli dissero: ‘Dicci quando avverranno queste cose; qual sarà il segno del Tuo ritorno e della fine del mondo?’ Gesù rispose loro: ‘State attenti che nessuno vi inganni; molti infatti verranno in mio nome, dicendo “Io sono Cristo”, e inganneranno molte persone’, ” E così via, fino al passaggio in cui si legge: “Coloro che hanno peccato andranno in punizione eterna, mentre i giusti entreranno nella vita eterna.” Pertanto, dobbiamo ora esaminare questo lungo discorso così come appare nei tre evangelisti: Matteo, Marco e Luca. Tutti e tre lo inseriscono nelle loro narrazioni, e inoltre nell’ordine stesso. In questi passaggi, come in altri, ciascun autore aggiunge elementi propri, ma non dobbiamo affatto ritenere che ci sia alcuna contraddizione tra di essi. Quello che dobbiamo verificare è se, nei passaggi che costituiscono paralleli esatti, vi sia qualche incongruenza tra le diverse versioni. Se dovessimo incontrare apparenti contraddizioni, l’affermazione semplice e chiara che si tratta di argomenti completamente diversi, enunciati dal Signore in termini simili ma in occasioni totalmente diverse, non può considerarsi un’esplicazione valida in questo contesto, dove le narrazioni di tutti e tre gli evangelisti seguono lo stesso ordine riguardo agli argomenti e alle date. Inoltre, il semplice fatto che gli autori non seguano sempre lo stesso ordine nella descrizione degli stessi eventi enunciati dal Signore, in nessun modo influisce sulla comprensione o sulla comunicazione del contenuto stesso, a condizione che i fatti da loro riportati siano effettivamente stati pronunciati da Lui e non siano contraddittori tra loro.

148. Ancora una volta, ciò che Matteo afferma in questa forma: “E questo vangelo del regno sarà predicato in tutto il mondo come testimonianza per tutte le nazioni; poi verrà la fine”, viene espresso anche da Marco nella stessa contestazione in questo modo: “Prima di tutto, il vangelo deve essere proclamato tra tutte le nazioni”. Marco non ha aggiunto le parole “poi verrà la fine”; tuttavia indica ciò che esse esprimono quando utilizza l’espressione “prima di tutto” nella frase “Prima di tutto, il vangelo deve essere proclamato tra tutte le nazioni”. Poiché gli uomini Gli avevano posto domande riguardo alla fine del mondo, Egli, rispondendo loro in questo modo, fa chiaramente intendere che qualcosa debba essere compiuto prima che arrivi la consumazione finale.

149. Allo stesso modo, ciò che Matteo afferma così: “Quando dunque vedrete l’abominazione della desolazione di cui parla il profeta Daniele situata nel luogo santo, chi la legge possa comprenderne il significato”, viene espresso da Marco in questo modo: “Ma quando vedrete quell’abominazione della desolazione situata dove non dovrebbe essere, chi la legge possa comprenderne il significato”. Tuttavia, anche se la formulazione è diversa, il senso è lo stesso. L’intento della frase “dove non dovrebbe essere” è precisamente indicare che quell’abominazione non dovrebbe trovarsi nel luogo santo. Anche il modo in cui Luca presenta il testo non è né “E quando vedrete quell’abominazione della desolazione situata nel luogo santo”, né “dove non dovrebbe essere”, ma: “E quando vedrete Gerusalemme circondata da eserciti, allora saprete che la sua desolazione è imminente”. In quel momento, dunque, quell’abominazione della desolazione si troverà effettivamente nel luogo santo.

150. Again, what is given by Matthew in the following terms: “Then let them which be in Judæa flee into the mountains; and let him which is on the house-top not come down to take anything out of his house; neither let him which is in the field return back to take his clothes,” is reported also by Mark almost in so many words. On the other hand, Luke’s version proceeds thus: “Then let them which are in Judæa flee to the mountains.” Thus far he agrees with the other two. But he presents what is subsequent to that in a different form. For he goes on to say, “And let them which are in the midst of it depart out; and let not them that are in the countries enter thereinto: for these be the days of vengeance, that all things which are written may be fulfilled.” Now these statements seem to present differences enough between each other. For the one, as it occurs in the first two evangelists, runs thus: “Let him which is on the house-top not come down to take anything out of his house;” whereas what is given by the third evangelist is to this effect: “And let them which are in the midst of it depart out.” The import, however, may be, that in the great agitation which will arise in the face of so mighty an impending peril, those shut up in the state of siege (which is expressed by the phrase, “they which are in the midst of it”) will appear upon the housetop [or “wall”], amazed and anxious to see what terror hangs over them, or what method of escape may open. Still the question rises, How does this third evangelist say here, “let them depart out,” when he has already used these terms: “And when ye shall see Jerusalem compassed with an army”? For what is brought in after this—namely, the sentence, “And let not them that are in the countries enter thereinto”—appears to form part of one consistent admonition; and we can perceive how those who are outside the city are not to enter into it; but the difficulty is to see how those who are in the midst of it are to depart out, when the city is already compassed with an army. Well, may not this expression, “in the midst of it,” indicate a time when the danger will be so urgent as to leave no opportunity open, so far as temporal means are concerned, for the preservation of this present life in the body, and that the fact that this will be a time when the soul ought to be ready and free, and neither taken up with, nor burdened by, carnal desires, is imported by the phrase employed by the first two writers—namely, “on the house-top,” or, “on the wall”? In this way the third evangelist’s phraseology, “let them depart out” (which really means, let them no more be engrossed with the desire of this life, but let them be prepared to pass into another life), is equivalent in sense to the terms used by the other two,” let him not come down to take anything out of his house” (which really means, “let not his affections turn towards the flesh, as if it could yield him anything to his advantage then”). And in like manner the phrase adopted by the one, “And let not them that are in the countries enter thereunto” (which is to say, “Let not those who, with good purpose of heart, have already placed themselves outside it, indulge again in any carnal lust or longing after it”), denotes precisely what the other two evangelists embody in the sentence, “Neither let him which is in the field return back to take his clothes,” which is much the same as to state that he should not again involve himself in cares of which he had been unburdened.

151. Moreover, Matthew proceeds thus: “But pray ye that your flight be not in the winter, neither on the Sabbath-day.” Part of this is given and part omitted by Mark, when he says, “And pray ye that your flight be not in the winter.” Luke, on the other hand, leaves this out entirely, and instead of it introduces something which is peculiar to himself, and by which he appears to me to have cast light upon this very clause which has been set before us somewhat obscurely by these others. For his version runs thus: “And take heed to yourselves, lest at any time your hearts be overcharged with surfeiting, and drunkenness, and cares of this life, and so that day come upon you unawares. For as a snare shall it come on all them that dwell on the face of the whole earth. Watch ye therefore, and pray always, that ye may be accounted worthy to escape all these things that shall come to pass.” This is to be understood to be the same flight as is mentioned by Matthew, which should not be taken in the winter or on the Sabbath-day. That “winter,” moreover, refers to these “cares of this life” which Luke has specified directly; and the “Sabbath-day” refers in like manner to the “surfeiting and drunkenness.” For sad cares are like a winter; and surfeiting and drunkenness drown and bury the heart in carnal delights and luxury—an evil which is expressed under the term “Sabbath-day,” because of old, as is the case with them still, the Jews had the very pernicious custom of revelling in pleasure on that day, when they were ignorant of the spiritual Sabbath. Or, if something else is intended by the words which thus appear in Matthew and Mark, Luke’s terms may also be taken to bear on something else, while no question implying any antagonism between them need be raised for all that. At present, however, we have not undertaken the task of expounding the Gospels, but only that of defending them against groundless charges of falsehood and deceit. Furthermore, other matters which Matthew has inserted in this discourse, and which are common to him and Mark, present no difficulty. On the other hand, with respect to those sections which are common to him and Luke, [it is to be remarked that] these are not introduced into the present discourse by Luke, although in regard to the order of narration here they are at one. But he records sentences of like tenor in other connections, either reproducing them as they suggested themselves to his memory, and thus bringing them in by anticipation so as to relate at an earlier point words which, as spoken by the Lord, belong really to a later; or else, giving us to understand that they were uttered twice over by the Lord, once on the occasion referred to by Matthew, and on a second occasion, with which Luke himself deals.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter LXXVIII.—Of the Question Whether There is Any Contradiction Between Matthew and Mark on the One Hand, and John on the Other, in So Far as the Former State that After Two Days Was to Be the Feast of the Passover, and Afterwards Tells Us that He Was in Bethany, While the Latter Gives a Parallel Narrative of What Took Place at Bethany, But Mentions that It Was Six Days Before the Passover.

152. Matthew continues thus: “And it came to pass, when Jesus had finished all these sayings, He said unto His disciples, Ye know that after two days will be the feast of the passover, and the Son of man shall be betrayed to be crucified.” This is attested in like manner by the other two,—namely, Mark and Luke,—and that, too, with a thorough harmony on the subject of the order of narration. They do not, however, introduce the sentence as one spoken by the Lord Himself. They make no statement to that effect. At the same time, Mark, speaking in his own person, does tell us that “after two days was the feast of the passover and of unleavened bread.” And Luke likewise gives this as his own affirmation: “Now the feast of unleavened bread drew nigh, which is called the passover;” that is to say, it “drew nigh” in this sense, that it was to take place after two days’ space, as the other two are more apparently at one in expressing it. John, on the other hand, has mentioned in three several places the nearness of this same feast-day. In the two earlier instances the intimation is made when he is engaged in recording certain matters of another tenor. But on the third occasion his narrative appears clearly to deal with those very times, in connection with which the other three evangelists also notice the subject,—that is to say, the times when the Lord’s passion was actually imminent.

150. Ancora una volta, ciò che Matteo riporta con queste parole: “Allora coloro che si trovano in Giudea fuggano sulle montagne; colui che è sul tetto non scenda a prendere nulla dalla sua casa; e colui che è nel campo non torni indietro a prendere i suoi vestiti”, viene riportato anche da Marco quasi con le stesse parole. D’altra parte, la versione di Luca dice: “Allora coloro che si trovano in Giudea fuggano sulle montagne”. Fino a questo punto è d’accordo con gli altri due evangelisti. Tuttavia presenta ciò che segue in forma diversa: prosegue infatti dicendo: “E coloro che si trovano nel mezzo della città se ne allontanino; e coloro che sono nei dintorni non entrino in essa, perché questi sono i giorni della vendetta, affinché si avverino tutte le cose scritte”. Queste affermazioni sembrano presentare notevoli differenze tra loro. Infatti, quella riportata dai primi due evangelisti dice: “Colui che è sul tetto non scenda a prendere nulla dalla sua casa”; mentre quella del terzo evangelista recita: “E coloro che si trovano nel mezzo della città se ne allontanino”. Tuttavia, il significato potrebbe essere lo stesso: di fronte alla grande agitazione derivante da un pericolo imminente, coloro che si trovano in una situazione di difficoltà (espressa con l’espressione “nel mezzo della città”) usciranno sulle terrazze o sui tetti, ansiosi di scoprire quale terrore li minaccia o quale via d’uscita possa esserci. Resta comunque il problema: perché il terzo evangelista dice “se ne allontanino”, se poco prima ha già usato l’espressione “Jerusalemme è circondata da un esercito”? L’affermazione successiva, cioè “coloro che sono nei dintorni non entrino in essa”, sembra far parte di un’unica e coerente raccomandazione: coloro che si trovano fuori dalla città non devono entrarvi; ma è difficile capire come coloro che sono al suo interno possano allontanarsene, quando la città è già circondata da un esercito. Forse l’espressione “nel mezzo della città” indica un momento in cui il pericolo sarà così imminente da non lasciare alcuna possibilità, dal punto di vista delle risorse temporali, per salvare questa vita terrena; e il fatto che in quel momento l’anima debba essere pronta e libera, senza essere assorbita o oppressa dai desideri carnali, è ciò che intendono i primi due evangelisti con le loro espressioni (“sul tetto” o “sulla parete”). In questo modo, la formulazione del terzo evangelista (“se ne allontanino”) equivale, nel significato, a quelle degli altri due: “non scendano a prendere nulla dalla loro casa” (cioè “le loro affezioni non si rivolgano verso il corpo, come se potesse offrirgli qualche vantaggio in quel momento”). E allo stesso modo, la frase adottata da uno di loro – “E che coloro che si trovano al di fuori non vi entrino” (cioè: “Che coloro che, con buone intenzioni, si sono già allontanati da esso, non ricadano più in desideri o pulsioni carnali”) – indica esattamente ciò che gli altri due evangelisti esprimono nella frase: “Né colui che si trova nel campo ritorni indietro a prendere i suoi vestiti”, il che equivale a dire che non dovrebbe più impegnarsi in preoccupazioni di cui si era già liberato.

151. Inoltre, Matteo prosegue così: “Ma pregate affinché la vostra fuga non avvenga in inverno, né di domenica”. Una parte di questo testo è riportata da Marco, che però omette alcune frasi; Luca, invece, lo omette del tutto e introduce qualcosa di proprio, che a mio parere illumina appunto quella stessa disposizione che in precedenza era stata espressa in modo piuttosto oscuro dagli altri evangelisti. La versione di Luca recita infatti: “State dunque in guardia affinché il vostro cuore non venga sopraffatto dal cibo eccessivo, dalla bevanda alcolica e dalle preoccupazioni di questa vita, così che quel giorno non vi colga impreparati. Poiché esso arriverà come una trappola per tutti coloro che abitano sulla faccia della terra. State dunque in guardia e pregate sempre affinché siate ritenuti degni di sfuggire a tutte queste cose che accadranno”. Si deve intendere che questa “fuga” sia la stessa menzionata da Matteo, e che non debba avvenire in inverno né di domenica. Il termine “inverno”, inoltre, si riferisce alle “preoccupazioni di questa vita” specificate direttamente da Luca; il termine “domenica”, allo stesso modo, si riferisce al “cibo eccessivo e alla bevanda alcolica”. Le tristi preoccupazioni, infatti, sono come l’inverno; il cibo eccessivo e la bevanda alcolica sommergono il cuore nelle delizie carnali e nel lusso – un male che viene espresso con il termine “domenica”, poiché un tempo i Giudei avevano l’abitudine molto dannosa di godersi piaceri proprio in quel giorno, allora che ignoravano il vero significato della domenica spirituale. Oppure, se le parole di Matteo e Marco hanno un altro significato, anche quelli di Luca possono essere interpretati in modo diverso, senza che ciò comporti alcun antagonismo tra di loro. Per ora, tuttavia, non ci siamo proposti di esporre i Vangeli nel dettaglio, ma soltanto di difenderli dalle accuse infondate di falsità e inganno. Inoltre, altre parti inserite da Matteo in questo discorso, comuni sia a lui che a Marco, non presentano alcuna difficoltà. Per quanto riguarda le parti comuni a Matteo e Luca, va notato che queste ultime non sono state incluse nel presente discorso da Luca stesso, anche se per quanto riguarda l’ordine della narrazione sono coerenti tra loro. Tuttavia, Luca riporta frasi simili in altri contesti: o le riproduce così come gli sono venute in mente, inserendole anticipatamente al fine di collegare, in un punto precedente, parole che, secondo quanto detto dal Signore, appartengono in realtà a un momento successivo; oppure ci fa intendere che tali frasi siano state pronunciate due volte dal Signore: una volta nell’occasione menzionata da Matteo, e una seconda volta, di cui Luca stesso parla.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LXXVIII – Sulla questione se esista qualche contraddizione tra Matteo e Marco da un lato, e Giovanni dall’altro, in merito al fatto che, secondo i primi, lo stato successivo a due giorni sarebbe stato quello della festa di Pasqua, mentre secondo il terzo vengono descritti eventi avvenuti a Betania, ma con la precisazione che ciò accadde sei giorni prima della Pasqua.

152. Matteo prosegue così: “E avvenne che, quando Gesù ebbe detto tutte queste cose, disse ai suoi discepoli: ‘Sapete che tra due giorni si celebrerà la festa della Pasqua, e il Figlio dell’Uomo verrà tradito per essere crocifisso.’ Questo è confermato anche dagli altri due evangelisti, Marco e Luca, con perfetta concordanza riguardo all’ordine delle narrazioni. Tuttavia, essi non presentano questa frase come pronunciata direttamente dal Signore stesso; non fanno alcuna dichiarazione in questo senso. Marco, parlando a nome proprio, afferma che ‘tra due giorni si celebrava la festa della Pasqua’. Anche Luca riporta lo stesso concetto, dicendo: ‘Ormai si avvicinava la festa degli agnelli pasquali’; in altre parole, questa festa sarebbe avvenuta dopo due giorni, proprio come indicano anche gli altri due evangelisti. Giovanni, invece, menziona più volte l’avvicinarsi di questa stessa festività. Ne fa riferimento nelle prime due occasioni mentre descrive altri eventi; nella terza occasione, però, la sua narrazione riguarda chiaramente quegli stessi tempi, in relazione ai quali anche gli altri tre evangelisti fanno riferimento al fatto che la passione del Signore era ormai imminente.”

153. But to those who look into the matter without sufficient care, there may seem to be a contradiction involved in the fact that Matthew and Mark, after stating that the passover was to be after two days, have at once informed us how Jesus was in Bethany on that occasion, on which the account of the precious ointment comes before us; whereas John, when he is about to give us the same narrative concerning the ointment, begins by telling us that Jesus came to Bethany six days before the passover. Now, the question is, how the passover could be spoken of by those two evangelists as about to be celebrated two days after, seeing that we find them, immediately after they have made this statement, in company with John, giving us an account of the scene with the ointment in Bethany; while in that connection the last-named writer informs us, that the feast of the passover was to take place six days after. Nevertheless, those who are perplexed by this difficulty simply fail to perceive that Matthew and Mark have brought in their account of the scene which was enacted in Bethany really in the form of a recapitulation, not as if the time of its occurrence was actually subsequent to the [time indicated in the] announcement made by them on the subject of the two days’ space, but as an event which had already taken place at a date when there was still a period of six days preceding the passover. For neither of them has appended his account of what took place at Bethany to his statement regarding the celebration of the passover after two days’ space in any such terms as these: “After these things, when He was in Bethany.” But Matthew’s phrase is this: “Now when Jesus was in Bethany.” And Mark’s version is simply this: “And being in Bethany,” etc.; which is a method of expression that may certainly be taken to refer to a period antecedent to the utterance of what was said two days before the passover. The case, therefore, stands thus: As we gather from the narrative of John, Jesus came to Bethany six days before the passover; there the supper took place, in connection with which we get the account of the precious ointment; leaving this place, He came next to Jerusalem, sitting upon an ass; and thereafter happened those things which they relate to have occurred after this arrival of His in Jerusalem. Consequently, even although the evangelists do not mention the fact, we understand that between the day on which He came to Bethany, and which witnessed the scene with the ointment, and the day to which all these deeds and words which are at present before us belonged, there elapsed a period of four days, so that at this point might come in the day which the two evangelists have defined by their statement as to the celebration of the passover two days after. Further, when Luke says, “Now the feast of unleavened bread drew nigh,” he does not indeed make any express mention of a two days’ space; but still, the nearness which he has instanced ought to be accepted as made good by this very space of two days. Again, when John makes the statement that “the Jews’ passover was nigh at hand,” he does not intend a two days’ space to be understood thereby, but means that there was a period of six days before the passover. Thus it is that, on recording certain matters immediately after this affirmation, with the intention of specifying what measure of nearness he had in view when he spoke of the passover as nigh at hand, he next proceeds in the following strain: “Then Jesus, six days before the passover, came to Bethany, where Lazarus had died, whom Jesus raised from the dead; and there they made Him a supper.” This is the incident which Matthew and Mark introduce in the form of a recapitulation, after the statement that after two days would be the passover. In their recapitulation they thus come back upon the day in Bethany, which was yet a six days’ space off from the passover, and give us the account which John also gives of the supper and the ointment. Subsequently to that scene, we are to suppose Him to come to Jerusalem, and then, after the occurrence of the other things recorded, to reach this day, which was still a two days’ space from the passover, and from which these evangelists have made this digression, with the object of giving a recapitulatory notice of the incident with the ointment in Bethany. And after the completion of that narrative, they return once more to the point from which they made the digression; that is to say, they now proceed to record the words spoken by the Lord two days before the passover. For if we remove the notice of the incident at Bethany, which they have introduced as a digression from the literal order, and have given in the form of a recollection and recapitulation inserted at a point subsequent to its actual historical position, and if we then set the narrative in its regular connection, the recital will go on as follows;—according to Matthew, the Lord’s words coming in thus: “Ye know that after two days shall be the feast of the passover, and the Son of man shall be betrayed to be crucified. Then assembled together the chief priests and the elders of the people unto the palace of the high priest, who was called Caiaphas, and consulted that they might take Jesus by subtilty, and kill Him. But they said, Not on the feast-day, lest there be an uproar among the people. Then one of the twelve, called Judas Scarioth, went unto the chief priests,”(, etc. ) etc. For between the place where it is said, “lest there be an uproar among the people,” and the passage where we read, “then one of the disciples, called Judas, went,” etc., that notice of the scene at Bethany intervenes, which they have introduced by way of recapitulation. Consequently, by leaving it out, we have established such a connection in the narrative as may make our conclusion satisfactory, that there is no contradiction here in the matter of the order of times. Again, if we deal with Mark’s Gospel in like manner, and omit the account of the same supper at Bethany, which he also has brought in as a recapitulation, his narrative will proceed in the following order: “Now after two days was the feast of the passover, and of unleavened bread: and the chief priests and the scribes sought how they might take Him by craft, and put Him to death. For they said, Not on the feast-day, lest there be an uproar of the people. And Judas Scariothes, one of the twelve, went unto the chief priests, to betray Him.” Here, again, the incident at Bethany which these evangelists have inserted, by way of recapitulation, is placed between the clause, “lest there be an uproar of the people,” and the verse which we have attached immediately to that, namely, “And Judas Scariothes, one of the twelve.” Luke, on the other hand, has simply omitted the said occurrence at Bethany. This is the explanation which we give in reference to the six days before the passover, which is the space mentioned by John when narrating what took place at Bethany, and in reference to the two days before the passover, which is the period specified by Matthew and Mark when presenting their account, in direct sequence upon the statement thus made, of that same scene in Bethany which has been recorded also by John.

The Harmony Of The Gospels: Book II

Chapter LXXIX.—Of the Concord Between Matthew, Mark, and John in Their Notices of the Supper at Bethany, at Which the Woman Poured the Precious Ointment on the Lord, and of the Method in Which These Accounts are to Be Harmonized with that of Luke, When He Records an Incident of a Similar Nature at a Different Period.

153. Ma coloro che esaminano la questione senza sufficiente attenzione potrebbero ritenere che vi sia una contraddizione nel fatto che Matteo e Marco, dopo aver affermato che la Pasqua sarebbe avvenuta due giorni dopo, ci informino immediatamente su come Gesù si trovasse a Betania in quell’occasione, durante la quale viene raccontata la storia dell’unguento prezioso; mentre Giovanni, quando sta per fornirci lo stesso resoconto sull’unguento, inizia dicendoci che Gesù arrivò a Betania sei giorni prima della Pasqua. Ora, la domanda è: come possono quei due evangelisti parlare della Pasqua come di un evento che sarebbe avvenuto due giorni dopo, visto che troviamo che, immediatamente dopo aver fatto questa affermazione, insieme a Giovanni, ci forniscono il resoconto dell’episodio dell’unguento a Betania; e in quel contesto lo stesso Giovanni ci dice che la festa della Pasqua avrebbe avuto luogo sei giorni dopo. Tuttavia, coloro che si trovano di fronte a questa difficoltà semplicemente non riescono a comprendere che Matteo e Marco hanno presentato il racconto dell’episodio a Betania in realtà sotto forma di una riepilogo, e non come se l’evento fosse effettivamente avvenuto dopo il periodo indicato nei loro resoconti riguardanti i due giorni, ma come un evento che era già avvenuto in un momento in cui mancavano ancora sei giorni alla Pasqua. Infatti, nessuno dei due ha collegato il proprio racconto di ciò che accadde a Betania con l’affermazione secondo cui la Pasqua sarebbe stata celebrata due giorni dopo, usando espressioni del tipo: “Dopo queste cose, quando Egli si trovava a Betania”. La frase di Matteo è: “Ora, quando Gesù si trovava a Betania”; quella di Marco è semplicemente: “E essendo a Betania”, ecc.; un modo di esprimersi che certamente può essere interpretato come riferendosi a un periodo precedente al momento indicato come due giorni prima della Pasqua. Quindi, la situazione è questa: come apprendiamo dal racconto di Giovanni, Gesù arrivò a Betania sei giorni prima della Pasqua; lì ebbe luogo la cena durante la quale viene narrata la storia dell’unguento prezioso; lasciato quel luogo, si recò vicino a Gerusalemme, viaggiando su un asino; e in seguito avvennero quegli eventi che gli evangelisti descrivono come successivi a questo suo arrivo a Gerusalemme. Pertanto, anche se gli evangelisti non lo menzionano esplicitamente, possiamo comprendere che tra il giorno in cui Gesù arrivò a Betania e il giorno in cui ebbero luogo tutti questi eventi, trascorsero quattro giorni; quindi il giorno in questione potrebbe essere proprio quello indicato dagli evangelisti come il giorno della celebrazione della Pasqua due giorni dopo. Inoltre, quando Luca afferma: “Ormai si avvicinava la festa dei pani senza lievito”, non menziona esplicitamente un lasso di tempo di due giorni; tuttavia, il fatto che parli di una prossimità imminente dovrebbe essere considerato come confermato proprio da questo intervallo di due giorni. Allo stesso modo, quando Giovanni scrive che “la Pasqua degli Ebrei era ormai vicina”, non intende indicare un periodo di due giorni, ma vuole semplicemente dire che mancavano sei giorni alla Pasqua. Pertanto, dopo aver menzionato alcune circostanze immediatamente successivamente a questa affermazione, al fine di specificare quale fosse il lasso di tempo considerato “imminente” per la Pasqua, prosegue dicendo: “Allora Gesù, sei giorni prima della Pasqua, andò a Betania, dove era morto Lazzaro, che Gesù aveva risuscitato dai morti; e là gli prepararono una cena”. Questo è l’episodio che Matteo e Marco riportano sotto forma di ricapitolazione, dopo aver detto che la Pasqua sarebbe arrivata tra due giorni. Nella loro ricapitolazione tornano quindi al giorno trascorso a Betania, che distava ancora sei giorni dalla Pasqua, e forniscono lo stesso resoconto della cena e dell’unguento menzionato anche da Giovanni. Dopo quell’episodio, si presume che Gesù sia andato a Gerusalemme; successivamente, dopo l’accadimento di altre circostanze descritte nei vangeli, è arrivato al giorno in cui la Pasqua era ancora a due giorni di distanza; ed è proprio per questo motivo che questi evangelisti hanno inserito questa digressione, al fine di fornire un resoconto riassuntivo dell’episodio dell’unguento a Betania. Una volta completata questa narrazione, tornano nuovamente al punto da cui avevano iniziato la digressione; cioè proseguono registrando le parole pronunciate dal Signore due giorni prima della Pasqua. Infatti, se eliminiamo quella menzione dell’episodio a Betania, che è stata inserita come digressione rispetto all’ordine cronologico originale e presentata sotto forma di ricapitolazione in un punto successivo alla sua reale collocazione storica, e ripristiniamo il racconto nel suo ordine naturale, la narrazione proseguirà così: secondo Matteo, le parole del Signore saranno queste: “Sapete che tra due giorni sarà la Pasqua, e che il Figlio dell’Uomo verrà tradito e crocifisso”. Allora i sommi sacerdoti e gli anziani del popolo si riunirono nella residenza del sommo sacerdote, chiamato Caifa, e decisero di catturare Gesù con astuzia per ucciderlo. Ma dissero: “Non nel giorno della festa, per evitare che scoppino tumulti tra la gente”. Allora uno dei dodici discepoli, di nome Giuda Iscariota, andò dai sommi sacerdoti, ecc. Infatti, tra il passaggio in cui si dice “per evitare che scoppino tumulti tra la gente” e quello in cui leggiamo “allora uno dei discepoli, di nome Giuda, andò”, interviene quella menzione dell’episodio a Betania, che è stata inserita come ricapitolazione. Pertanto, omettendola, abbiamo stabilito nella narrazione un collegamento tale da rendere la nostra conclusione soddisfacente, dimostrando che non esiste alcuna contraddizione riguardo all’ordine dei fatti nel tempo. Ancora una volta, se trattiamo il Vangelo di Marco allo stesso modo e omettiamo il racconto della stessa cena a Betania, che anch’egli include come riepilogo, la sua narrazione seguirà l’ordine seguente: “Dopo due giorni si celebrava la festa della Pasqua; i sommi sacerdoti e gli scribi cercavano il modo di catturarlo con un trucco per ucciderlo. Dissero infatti: ‘Non durante la festa, per evitare che scoppino tumulti tra la gente’. Allora Giuda Iscariota, uno dei dodici discepoli, andò dai sommi sacerdoti per tradirlo.” Anche in questo caso, l’episodio di Betania, inserito dagli evangelisti come riepilogo, è collocato tra la frase “per evitare che scoppino tumulti tra la gente” e il versetto immediatamente successivo. Luca, invece, ha semplicemente omesso tale evento. Questa è dunque l’interpretazione che forniamo riguardo ai sei giorni precedenti la Pasqua, periodo menzionato da Giovanni nel racconto di quanto avvenne a Betania, nonché ai due giorni precedenti la Pasqua, intervallo specificato da Matteo e Marco nel loro resoconto, che segue direttamente quella stessa descrizione dell’episodio di Betania riportata anche da Giovanni.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Capitolo LXXIX – Della concordanza tra Matteo, Marco e Giovanni nelle loro descrizioni della cena a Betania, durante la quale una donna versò un unguento prezioso sul Signore, e del modo in cui queste narrazioni possono essere armonizzate con quella di Luca, che racconta un episodio simile in un momento diverso.

154. Matthew, then, continuing his narrative from the point up to which we had concluded its examination, proceeds in the following terms: “Then assembled together the chief priests and the elders of the people unto the palace of the high priest, who was called Caiaphas, and consulted that they might take Jesus by subtilty and kill Him: but they said, Not on the feast-day, lest there be an uproar among the people. Now when Jesus was in Bethany, in the house of Simon the leper, there came unto Him a woman having an alabaster box of precious ointment, and poured it on His head as He sat at meat;” and so on down to the words, “there shall also this that this woman hath done be told for a memorial of her.” The scene with the woman and the costly ointment at Bethany we have now to consider, as it is thus detailed. For although Luke records an incident resembling this, and although the name which he assigns to the person in whose house the Lord was supping might also suggest an identity between the two narratives (for Luke likewise names the host “Simon”), still, since there is nothing either in nature or in the customs of men to make the case an incredible one, that as one man may have two names, two men may with all the greater likelihood have one and the same name, it is more reasonable to believe that the Simon in whose house [it is thus supposed, according to Luke’s version, that] this scene at Bethany took place, was a different person from the Simon [named by Matthew]. For Luke, again, does not specify Bethany as the place where the incident which he records happened. And although it is true that he in no way particularizes the town or village in which that occurrence took place, still his narrative does not seem to deal with the same locality. Consequently, my opinion is, that there is but one interpretation to be put upon the matter. That is not, however, to suppose that the woman who appears in Matthew was an entirely different person from the woman who approached the feet of Jesus on that occasion in the character of a sinner, and kissed them, and washed them with her tears, and wiped them with her hair, and anointed them with ointment, in reference to whose case Jesus also made use of the parable of the two debtors, and said that her sins, which were many, were forgiven her because she loved much. But my theory is, that it was the same Mary who did this deed on two separate occasions, the one being that which Luke has put on record, when she approached Him first of all in that remarkable humility, and with those tears, and obtained the forgiveness of her sins. For John, too, although he has not given the kind of recital which Luke has left us of the circumstances connected with that incident, has at least mentioned the fact, in commending the same Mary to our notice, when he has just begun to tell the story of the raising of Lazarus, and before his narrative brings the Lord to Bethany itself. The history which he offers us of that transaction proceeds thus: “Now a certain man was sick, named Lazarus, of Bethany, the town of Mary, and her sister Martha. It was that Mary which anointed the Lord with ointment, and wiped His feet with her hair, whose brother Lazarus was sick.” By this statement John attests what Luke has told us when he records a scene of this nature in the house of a certain Pharisee, whose name was Simon. Here, then, we see that Mary had acted in this way before that time. And what she did a second time in Bethany is a different matter, which does not belong to Luke’s narrative, but is related by three of the evangelists in concert, namely, John, Matthew, and Mark.

155. Let us therefore notice how harmony is maintained here between these three evangelists, Matthew, Mark, and John, regarding whom there is no doubt that they record the self-same occurrence at Bethany, on occasion of which the disciples also, as all three mention, murmured against the woman, ostensibly on the ground of the waste of the very precious ointment. Now the further fact that Matthew and Mark tell us that it was the Lord’s head on which the ointment was poured, while John says it was His feet, can be shown to involve no contradiction, if we apply the principle which we have already expounded in dealing with the scene of the feeding of the multitudes with the five loaves. For as there was one writer who, in giving his account of that incident, did not fail to specify that the people sat down at once by fifties and by hundreds, although another spoke only of the fifties, no contradiction could be supposed to emerge. There might indeed have seemed to be some difficulty, if the one evangelist had referred only to the hundreds, and the other only to the fifties; and yet, even in that case, the correct finding should have been to the effect that they were seated both by fifties and by hundreds. And this example ought to have made it plain to us, as I pressed it upon my readers in discussing that section, that even where the several evangelists introduce only the one fact each, we should take the case to have been really, that both things were elements in the actual occurrence. In the same way, our conclusion with regard to the passage now before us should be, that the woman poured the ointment not only upon the Lord’s head, but also on His feet. It is true that some person may possibly be found absurd and artful enough to argue, that because Mark states that the ointment was poured out only after the alabaster vase was broken there could not have remained in the shattered vessel anything with which she could anoint His feet. But while a person of that character, in his endeavours to disprove the veracity of the Gospel, may contend that the vase was broken, in a manner making it impossible that any portion of the contents could have been left in it, how much better and more accordant with piety must the position of a very different individual appear, whose aim will be to uphold the truthfulness of the Gospel, and who may therefore contend that the vessel was not broken in a manner involving the total outpouring of the ointment! Moreover, if that calumniator is so persistently blinded as to attempt to shatter the harmony of the evangelists on this subject of the shattering of the vase, he should rather accept the alternative, that the [Lord’s] feet were anointed before the vessel itself was broken, and that it thus remained whole, and filled with ointment sufficient for the anointing also of the head, when, by the breakage referred to, the entire contents were discharged. For we allow that there is a due regard to the several parts of our nature when the act commences with the head, but [we may also say that] an equally natural order is preserved when we ascend from the feet to the head.

156. The other matters belonging to this incident do not seem to me to raise any question really involving a difficulty. There is the circumstance that the other evangelists mention how the disciples murmured about the [wasteful] outpouring of the precious ointment, whereas John states that Judas was the person who thus expressed himself, and tells us, in explanation of the fact, that “he was a thief.” But I think it is evident that this same Judas was the person referred to under the [general] name of the disciples, the plural number being used here instead of the singular, in accordance with that mode of speech of which we have already introduced an explanation in the case of Philip and the miracle of the five loaves. It may also be understood in this way, that the other disciples either felt as Judas felt, or spoke as he did, or were brought over to that view of the matter by what Judas said, and that Matthew and Mark consequently have expressed in word what was really the mind of the whole company; but that Judas spoke as he did just because he was a thief, whereas what prompted the rest was their care for the poor; and further, that John has chosen to record the utterance of such sentiments only in the instance of that one [among the disciples] whose habit of acting the thief he believed it right to bring out in connection with this occasion.

The Harmony Of The Gospels: Book II

154. Matteo, quindi, proseguendo la sua narrazione dal punto fino al quale avevamo interrotto la nostra analisi, continua nel seguente modo: “Allora i sommi sacerdoti e gli anziani del popolo si riunirono nella dimora del sommo sacerdote, chiamato Caifa, e concordarono di catturare Gesù con astuzia e ucciderlo; ma dissero: ‘Non nel giorno della festa, per non scatenare tumulti tra la gente’. Mentre Gesù si trovava a Betania, nella casa di Simone il lebbroso, una donna venne da Lui portando un vaso d’alabastro contenente un olio prezioso; lo versò sulla Sua testa mentre Egli stava mangiando, ” e così via, fino alle parole: “Anche questo fatto compiuto da questa donna sarà ricordato in suo onore”. Ora dobbiamo esaminare attentamente la scena con la donna e l’olio prezioso a Betania, così come descritta. Poiché anche Luca racconta un episodio simile, e poiché il nome della persona nella cui casa il Signore pranzava potrebbe suggerire un legame tra le due narrazioni (anch’egli infatti chiama l’ospite “Simone”), tuttavia, poiché non esistono motivi logici che possano rendere questa ipotesi inverosimile – dato che una persona può avere due nomi, è altrettanto plausibile che due persone diverse abbiano lo stesso nome – è più ragionevole ritenere che il Simone nella cui casa ebbe luogo questa scena a Betania fosse una persona diversa da quello menzionato da Matteo. Infatti, Luca non specifica esplicitamente che l’episodio si sia verificato a Betania; e anche se non indica la città o il villaggio in cui è avvenuto, la sua narrazione sembra comunque riferirsi a un luogo diverso. Pertanto, secondo me, esiste solo una spiegazione possibile per questo fatto. Questo, tuttavia, non significa che la donna menzionata da Matteo fosse completamente diversa da quella che in quell’occasione si avvicinò ai piedi di Gesù, lo baciò, li lavò con le proprie lacrime, li asciugò con i propri capelli e gli unse l’olio; anzi, è molto probabile che si tratti della stessa Maria, che compì questi atti in due momenti diversi: il primo, come racconta Luca, quando si avvicinò a Lui con grande umiltà e ottenne il perdono dei propri peccati; il secondo, come descritto da Matteo. Anche Giovanni, sebbene non forni i dettagli forniti da Luca su quell’episodio, menziona comunque Maria quando inizia a raccontare la storia della risurrezione di Lazzaro. La storia che ci racconta su quell’evento si svolge così: “C’era un uomo malato di nome Lazzaro, che abitava a Betania, nella città di Maria e di sua sorella Marta. Era proprio Maria quella che aveva unto il Signore con olio e gli aveva pulito i piedi con i suoi capelli; suo fratello Lazzaro era malato.” Con queste parole Giovanni conferma ciò che Luca ci ha raccontato, descrivendo una scena simile nella casa di un fariseo di nome Simone. Quindi, si evince che Maria aveva già agito in questo modo in precedenza. Ciò che fece una seconda volta a Betania è un’altra storia, che non fa parte del racconto di Luca, ma viene narrata congiuntamente da tre evangelisti: Giovanni, Matteo e Marco.

155. Notiamo dunque come qui si mantenga un’armonia tra questi tre evangelisti: Matteo, Marco e Giovanni. Non vi è alcun dubbio che tutti riferiscano lo stesso evento a Betania; in quell’occasione anche i discepoli, come indicano tutti e tre, mormorarono contro quella donna, apparentemente per il fatto che venisse sprecato un olio così prezioso. Il fatto che Matteo e Marco dicano che l’olio fu versato sulla testa del Signore, mentre Giovanni afferma che fu sui suoi piedi, non comporta alcuna contraddizione, se applichiamo il principio che abbiamo già esposto riguardo alla scena della moltiplicazione dei pani. Poiché c’era uno scrittore che, nel raccontare quell’episodio, specificò chiaramente che la gente si sedette a gruppi di cinquanta o cento persone, mentre un altro parlò soltanto di gruppi di cinquanta, non si poteva considerare alcuna contraddizione. Potrebbe sembrare effettivamente difficile se uno solo degli evangelisti avesse menzionato soltanto i gruppi di cento persone e l’altro soltanto quelli di cinquanta; tuttavia anche in quel caso la conclusione corretta sarebbe stata che le persone si sedettero sia a gruppi di cinquanta che di cento. Questo esempio dovrebbe averci reso chiari, come ho sottolineato nei miei discorsi con i lettori riguardo a quella parte del testo, che anche quando gli evangelisti riportano ciascuno soltanto un singolo fatto, dobbiamo considerare che entrambi quegli elementi facessero effettivamente parte dell’evento reale. Allo stesso modo, la nostra conclusione riguardo al passaggio che stiamo esaminando dovrebbe essere che quella donna versò l’olio non soltanto sulla testa del Signore, ma anche sui suoi piedi. È vero che qualcuno potrebbe sostenere, in modo assurdo e artificioso, che poiché Marco afferma che l’olio fu versato soltanto dopo la rottura del vaso di alabastro, non poteva esserci nulla nel vaso spezzato con cui ungere i piedi del Signore. Ma mentre una persona del genere, nel tentativo di confutare la veridicità del Vangelo, potrebbe sostenere che il vaso fu rotto in modo tale da rendere impossibile che ne rimanesse alcun contenuto, quanto più giusta e devota appare invece l’opinione di chi ha lo scopo di difendere la verità del Vangelo, e quindi può affermare che il vaso non fu rotto in modo tale da far fuoriuscire tutto l’olio! Inoltre, se quel calunniatore è così ostinatamente cieco da cercare di distruggere l’armonia degli evangelisti su questo argomento, dovrebbe piuttosto accettare l’ipotesi che i piedi del Signore siano stati unti prima ancora che il vaso venisse rotto; in tal caso il vaso sarebbe rimasto intatto e contenente ancora abbastanza olio per ungere anche la testa. Poiché ammettiamo che, quando un’azione inizia dalla testa, vi sia una corrispondente attenzione rivolta alle varie parti della nostra natura, possiamo anche affermare che venga mantenuta un’ordine altrettanto naturale quando procediamo dalle gambe alla testa.

156. Gli altri aspetti legati a questo episodio, a mio parere, non sollevano alcuna questione davvero complessa o problematica. C’è la circostanza che gli altri evangelisti menzionino come i discepoli si lamentassero dello spreco di quel prezioso unguento, mentre Giovanni afferma che fu Giuda ad esprimersi in questo modo e ci spiega, per giustificare tale comportamento, che “era un ladro”. Tuttavia ritengo evidente che lo stesso Giuda sia il personaggio indicato con il nome collettivo dei discepoli; qui viene utilizzato il numero plurale al posto del singolare, in conformità con quel modo di esprimersi di cui abbiamo già fornito una spiegazione nel caso di Filippo e del miracolo dei cinque pani. Si potrebbe anche interpretare che gli altri discepoli o condividessero il punto di vista di Giuda, o parlassero come lui, oppure fossero stati influenzati dalle sue parole; per questo motivo Matteo e Marco hanno espresso a parole ciò che in realtà era l’opinione comune del gruppo. Tuttavia, Giuda ha parlato così proprio perché era un ladro, mentre gli altri erano motivati dalla loro preoccupazione per i poveri. Inoltre, Giovanni ha scelto di registrare tali opinioni soltanto nel caso di quel discepolo il cui vizio di rubare riteneva giusto evidenziarlo in relazione a questa occasione.

L’Armonia dei Vangeli: Libro II

Chapter LXXX.—Of the Harmony Characterizing the Accounts Which are Given by Matthew, Mark, and Luke, of the Occasion on Which He Sent His Disciples to Make Preparations for His Eating the Passover.

157. Matthew proceeds thus: “Then one of the twelve, who is called Judas [of] Scarioth, went unto the chief priests, and said unto them, What will ye give me, and I will deliver Him unto you? And they covenanted with him for thirty pieces of silver;” and so on down to the words, “And the disciples did as Jesus had appointed them, and they made ready the passover.” Nothing in this section can be supposed to stand in any contradiction with the versions of Mark and Luke, who record this same passage in a similar manner. For as regards the statement given by Matthew in these terms, “Go into the city to such a man, and say unto him, The Master saith, My time is at hand: I will keep the passover at thy house with my disciples,” it just indicates the person whom Mark and Luke name the “goodman of the house,” or the “master of the house,” in which the dining-room was shown them where they were to make ready the passover. And Matthew has expressed this by simply bringing in the phrase, “to such a man,” as a brief explanation introduced by himself with the view of succinctly giving us to understand who the person referred to was. For if he had said that the Lord addressed them in words like these: “Go into the city, and say unto him [or “it”], The Master saith, My time is at hand, I will keep the passover at thy house,” it might have been supposed that the terms were intended to be directed to the city itself. For this reason, therefore, Matthew has inserted the statement, that the Lord bade them go “to such a man,” not, however, as a statement made by the Lord, whose instructions he was recording, but simply as one volunteered by himself, with the view of avoiding the necessity of narrating the whole at length, when it seemed to him that this was all that required to be mentioned in order to bring out with sufficient accuracy what was really meant by the person who gave the order. For who can fail to see that no one naturally speaks to others in such an indefinite fashion as this, “Go ye to such a man”? If, again, the words had been, “Go ye to any one whatsoever,” or “to any one you please,” the mode of expression might have been correct enough, but the person to whom the disciples were sent would have been left uncertain: whereas Mark and Luke present him as a certain definitely indicated individual, although they pass over his name in silence. The Lord Himself, we may be sure, knew to what person it was that He despatched them. And in order that those also whom He was thus sending might be able to discover the individual meant, He gave them, before they set out, a particular sign which they were to follow,—namely, the appearance of a man bearing a pitcher or a vessel of water,—and told them, that if they went after him, they would reach the house which He intended. Hence, seeing that it was not competent here to employ the phraseology, “Go to any one you please,” which is indeed legitimate enough, so far as the demands of linguistic propriety are concerned, but which an accurate statement of the matter dealt with here renders inadmissible in this passage, with how much less warrant could an expression like this have been used here (by the speaker Himself), “Go to such a man,” which the usage of correct language can never admit at all? But it is manifest that the disciples were sent by the Lord, plainly, not to any man they pleased, but to “such a man,” that is to say, to a certain definite individual. And that is a thing which the evangelist, speaking in his own person, could quite rightly have related to us, by putting it in this way: “He sent them to such a man, in order to say to him, I will keep the passover at thy house.” He might also have expressed it thus: “He sent them to such a man, saying, Go, say to him, I will keep the passover at thy house.” And thus it is that, after giving us the words actually spoken by the Lord Himself, namely, “Go into the city,” he has introduced this addition of his own, “to such a man,” which he does, however, not as if the Lord had thus expressed Himself, but simply with the view of giving us to understand, although the name is left unrecorded, that there was a particular person in the city to whom the Lord’s disciples were sent, in order to make ready the passover. Thus, too, after the two [or three] words brought in that manner as an explanation of his own, he takes up again the order of the words as they were uttered by the Lord Himself, namely, “And say unto him, The Master saith.” And if you ask now “to whom” they were to say this, the correct reply is given [at once] in these terms, To that particular man to whom the evangelist has given us to understand that the Lord sent them, when, speaking in His own person, he introduced the clause, “to such a man.” The clause thus inserted may indeed contain a rather unusual mode of expression, but still it is a perfectly legitimate phraseology when it is thus understood. Or it may be, that in the Hebrew language, in which Matthew is reported to have written, there is some peculiar usage which might make it entirely accordant with the laws of correct expression, even were the whole taken to have been spoken by the Lord Himself. Whether that is the case, those who understand that tongue may decide. Even in the Latin language itself, indeed, this kind of expression might also be used, in terms like these: “Go into the city to such a man as may be indicated by a person who shall meet you carrying a pitcher of water.” If the instructions were conveyed in such words as these, they could be acted upon without any ambiguity. Or again, if the terms were anything like these, “Go into the city to such a man, who resides in this or the other place, in such and such a house,” then the note thus given of the place and the designation of the house would make it quite possible to understand the commission delivered, and to execute it. But when these instructions, and all others of a similar order, are left entirely untold, the person who in such circumstances uses this kind of address, “Go to such a man, and say unto him,” cannot possibly be listened to intelligently for this obvious reason, that when he employs the terms, “to such a man,” he intends a certain particular individual to be understood by them, and yet offers us no hint by which he may be identified. But if we are to suppose that the clause referred to is one introduced as an explanation by the evangelist himself, [we may find that] the requirements of brevity will render the expression somewhat obscure, without, however, making it incorrect. Moreover, as to the fact, that where Mark speaks of a pitcher of water, Luke mentions a vessel, the simple explanation is, that the one has used a word indicative of the kind of vessel, and the other a term indicative of its capacity, while both evangelists have nevertheless preserved the real meaning actually intended.

158. Matthew proceeds thus: “Now when the even was come, He sat down with the twelve disciples; and as they did eat, He said, Verily I say unto you, that one of you shall betray me. And they were exceeding sorrowful, and began every one of them to say, Lord, is it I?” and so on, down to where we read, “Then Judas, which betrayed Him, answered and said, Master, is it I? He said unto him, Thou hast said.” In what we have now presented for consideration here, the other three evangelists, who also record such matters, offer nothing calculated to raise any question of serious difficulty.

The Harmony Of The Gospels: Book III

Capitolo LXXX – Sull’armonia che caratterizza i racconti di Matteo, Marco e Luca riguardo all’occasione in cui Gesù inviò i suoi discepoli a preparare tutto per la celebrazione della Pasqua.

157. Matteo prosegue così: “Allora uno dei dodici, chiamato Giuda di Scariote, andò dai sommi sacerdoti e disse loro: ‘Quanto mi darete, se vi consegnerò Lui?’ E essi concordarono con lui per trenta monete d’argento”; e così via, fino alle parole: “E i discepoli fecero quanto Gesù aveva ordinato loro, e prepararono la Pasqua”. Niente in questa parte del testo può essere considerato in contraddizione con le versioni di Marco e Luca, che raccontano lo stesso episodio in modo simile. Per quanto riguarda l’affermazione di Matteo: “Andate nella città da tale uomo e ditegli: ‘Il Maestro dice: Il mio tempo è vicino; celebrerò la Pasqua nella tua casa con i miei discepoli’”, essa indica semplicemente la persona che Marco e Luca chiamano “il padrone di casa”, nel cui ambiente fu loro mostrato il luogo dove preparare la Pasqua. Matteo ha espresso questo concetto semplicemente aggiungendo l’espressione “da tale uomo”, come breve spiegazione introdotta da lui stesso al fine di farci comprendere chiaramente a quale persona si riferiva. Se avesse detto che il Signore li aveva incaricati con queste parole: “Andate nella città e ditegli, ”, si sarebbe potuto pensare che tali istruzioni fossero rivolte alla città stessa. Per questo motivo Matteo ha aggiunto l’informazione che il Signore li aveva mandati “da tale uomo”, ma non come dichiarazione fatta dal Signore stesso, le cui parole stava riportando, bensì semplicemente come una spiegazione fornita da lui per evitare di descrivere tutto in dettaglio, ritenendo che questo fosse sufficiente a chiarire il senso dell’ordine ricevuto. Chi potrebbe infatti dubitare che nessuno parli con gli altri in modo così vago, dicendo “Andate da tale uomo”? Se invece le parole fossero state “Andate da chiunque vogliate”, l’espressione sarebbe stata sufficientemente chiara, ma la persona verso cui i discepoli venivano inviati sarebbe rimasta sconosciuta; mentre Marco e Luca la presentano come una persona specifica e ben definita, anche se non ne fanno menzione esplicita. Il Signore stesso, certamente, sapeva a quale persona li stava mandando. E affinché anche coloro che venivano inviati potessero riconoscere la persona in questione, prima della loro partenza diede loro un segno particolare da seguire: l’apparizione di un uomo che portava un secchio o un recipiente d’acqua; e disse loro che seguendolo avrebbero trovato la casa che cercavano. Pertanto, visto che qui non era appropriato utilizzare l’espressione “Andate da chiunque vi piaccia”, che è certamente sufficientemente legittima dal punto di vista delle regole linguistiche, ma che in questo contesto risulterebbe inadatta a una descrizione accurata dei fatti, tanto meno avrebbe potuto essere utilizzata un’espressione del genere da parte dello stesso narratore (“Andate da quell’uomo”), poiché l’uso di un linguaggio corretto lo escluderebbe categoricamente. È evidente che i discepoli furono inviati dal Signore, non certo da chiunque volessero, ma da “quell’uomo”, cioè da una persona specifica e ben definita. Il vangelo, parlando in prima persona, avrebbe potuto raccontarci questo fatto in modo del tutto appropriato, dicendo: “Li mandò da quell’uomo per dirgli: ‘Trascorrerò la Pasqua a casa tua’”. Avrebbe anche potuto esprimersi così: “Li mandò da quell’uomo e disse loro: ‘Andate e ditegli: “Il Maestro dice, ”’”. Dopo averci fornito le parole effettivamente pronunciate dal Signore (“Entrate in città”), il vangelo aggiunge la sua precisazione: “da quell’uomo”, ma non perché il Signore si sia espresso in questo modo, bensì al fine di farci capire che esisteva una persona specifica nella città a cui i discepoli erano stati inviati per preparare la Pasqua. Anche dopo aver aggiunto queste parole a scopo esplicativo, il vangelo riprende l’ordine originale delle frasi pronunciate dal Signore stesso: “E ditegli: ‘Il Maestro dice, ”’. Se ci si chiedesse ora “a chi” dovevano essere dette queste parole, la risposta corretta sarebbe: a quella persona specifica di cui il vangelo ci ha fornito indicazioni. L’espressione utilizzata potrebbe anche risultare un po’ insolita, ma è comunque del tutto legittima se interpretata in questo modo. Inoltre, nella lingua ebraica in cui si ritiene che Matteo abbia scritto il vangelo, potrebbero esistere particolari usanze linguistiche che renderebbero questa espressione del tutto conforme alle regole della correttezza grammaticale, anche se si considerasse l’intero testo pronunciato direttamente dal Signore. Se ciò sia vero, coloro che conoscono quella lingua potranno giudicarlo. Anche nella lingua latina è possibile utilizzare espressioni simili, ad esempio: “Andate in città da quell’uomo che vi indicherà una persona che porterà un secchio d’acqua”. Se le istruzioni fossero state formulate in questo modo, sarebbero state comprensibili senza alcuna ambiguità. Oppure, se i termini utilizzati fossero del tipo: “Vai in città da quest’uomo che abita in tale luogo, in questa o quell’altra casa”, allora le indicazioni fornite riguardo al luogo e alla casa renderebbero assolutamente possibile comprendere l’incarico ricevuto e eseguirlo. Ma quando queste istruzioni, e tutte quelle di simile natura, vengono del tutto omesse, la persona che in tali circostanze utilizza questo tipo di indicazione (“Vai da quest’uomo e digli, ”) non può essere ascoltata in modo comprensibile: è evidente infatti che, quando usa espressioni come “da quest’uomo”, intende riferirsi a una persona specifica, ma non fornisce alcun indizio per identificarla. Tuttavia, se si ipotizza che tale frase sia stata aggiunta dall’evangelista stesso come spiegazione, si può osservare che le esigenze di brevità rendono l’espressione un po’ oscura, senza però renderla errata. Inoltre, riguardo al fatto che Marco parli di una “giara d’acqua” mentre Luca menziona un “vaso”, la spiegazione semplice è che uno dei due evangelisti abbia utilizzato un termine che indicava il tipo di recipiente, l’altro invece la sua capacità; in ogni caso, entrambi hanno comunque conservato il vero significato inteso dall’autore originale.

158. Matteo prosegue così: “Quando fu giunta l’ora di pranzo, si sedette con i dodici discepoli; e mentre mangiavano, disse: ‘In verità vi dico che uno di voi mi tradirà’. Essi furono molto addolorati e ognuno cominciò a dire: ‘Signore, sono forse io?’” E così via, fino al passo in cui leggiamo: “Allora Giuda, colui che lo aveva tradito, rispose: ‘Signore, sono forse io?’. Egli gli disse: ‘È vero ciò che hai detto’”. Quello che abbiamo ora esaminato qui, anche gli altri tre evangelisti, che anch’essi raccontano questi eventi, non offrono nulla che possa sollevare dubbi di qualche rilievo.

L’Armonia dei Vangeli: Libro III

This book contains a demonstration of the harmony of the evangelists from the accounts of the Supper on to the end of the Gospel, the narratives given by the several writers being collated, and the whole arranged in one orderly connection.

Prologue.

1. Inasmuch as we have now reached that point in the history at which all the four evangelists necessarily hold their course in company on to the conclusion, without presenting any serious divergence the one from the other, if it happens anywhere that one of them makes mention of something which another leaves unnoticed, it appears to me that we may demonstrate the consistency maintained by the various evangelists with greater expedition, if from this point onwards we now bring all the statements given by all the writers together into one connection, and arrange the whole in a single narration, and under one view. I consider that in this way the task which we have undertaken may be discharged with greater convenience and facility than otherwise might be the case. What we have now before us, therefore, is to attempt the construction of a single narrative, in which we shall include all the particulars, and for which we shall possess the attestation of those evangelists who, (each selecting for recital out of the whole number of facts those which he had either the ability or the desire to relate,) have prepared these records for us: this being done in such a manner, moreover, that all these statements, in regard to which we have to prove an entire freedom from contradictions, are taken as made by all the evangelists together.

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter I.—Of the Method in Which the Four Evangelists are Shown to Be at One in the Accounts Given of the Lord’s Supper and the Indication of His Betrayer.

2. Let us commence here, accordingly, with the notice presented by Matthew, [which runs thus]: “And as they were eating, Jesus took bread, and blessed it, and brake it, and gave it to His disciples, and said, Take, eat; this is my body.” Both Mark and Luke also gave this section. It is true that Luke has made mention of the cup twice over: first before He gave the bread; and, secondly, after the bread has been given. But the fact is, that what is stated in that earlier connection has been introduced, according to this writer’s habit, by anticipation, while the words which he has inserted here in their proper order are left unrecorded in those previous verses, and the two passages when put together make up exactly what stands expressed by those other evangelists. John, on the other hand, has said nothing about the body and blood of the Lord in this context; but he plainly certifies that the Lord spake to that effect on another occasion, with much greater fulness than here. At present, however, after recording how the Lord rose from supper and washed the disciples’ feet, and after telling us also the reason why the Lord dealt thus with them, in expressing which He had intimated, although still obscurely, and by the use of a testimony of Scripture, the fact that He was being betrayed by the man who was to eat of His bread, at this point John comes to the section in question, which the other three evangelists also unite in introducing. He presents it thus: “When Jesus had thus said, He was troubled in spirit, and testified, and said, Verily, verily, I say unto you, That one of you shall betray me. Then the disciples looked (as the same John subjoins) one on another, doubting of whom He spake.” “And (as Matthew and Mark tell us) they were exceeding sorrowful, and began every one of them to say unto Him, Is it I? And He answered and said (as Matthew proceeds to state), He that dippeth his hand with me in the dish, the same shall betray me.” Matthew also goes on to make the following addition to the preceding: “The Son of man indeed goeth, as it is written of Him; but woe unto that man by whom the Son of man shall be betrayed! it had been good for that man if he had not been born.” Mark, too, is at one with him here as regards both the words themselves and the order of narration. Then Matthew continues thus: “Then Judas, which betrayed Him, answered and said, Master, is it I? He said unto him, Thou hast said.” Even these words did not say explicitly whether he was himself the man. For the sentence still admits of being understood as if its point was this, “I am not the person who has said so.” All this, too, may quite easily have been uttered by Judas and answered by the Lord without its being noticed by all the others.

3. After this, Matthew proceeds to insert the mystery of His body and blood, as it was committed then by the Lord to the disciples. Here Mark and Luke act correspondingly. But after He had handed the cup to them, [we find that] He spoke again concerning His betrayer, in terms which Luke recounts, when he says, “But, behold, the hand of him that betrayeth me is with me on the table. And truly the Son of man goeth as it was determined: but woe unto that man by whom He shall be betrayed.” At this point we must now suppose that to come in which is narrated by John while these others omit it, just as John has also passed by certain matters which they have detailed. In accordance with this, after the giving of the cup, and after the Lord’s subsequent saying which has been brought in by Luke,—namely, “But, behold, the hand of him that betrayeth me is with me on the table,” etc.,—the statement made by John is [to be taken as immediately] subjoined. It is to the following effect: “Now there was leaning on Jesus’ bosom one of His disciples, whom Jesus loved. Simon Peter therefore beckoned to him, and said unto him, Who is he of whom He speaketh? He then, when he had laid himself on Jesus’ breast, saith unto Him, Lord, who is it? Jesus answered, He it is to whom I shall give a sop, when I have dipped it. And when He had dipped the sop, He gave it to Judas, the son of Simon [of] Scarioth. And after the sop Satan then entered into him.”

4. Here we must take care not to let John underlie the appearance not only of standing in antagonism to Luke, who had stated before this, that Satan entered into the heart of Judas at the time when he made his bargain with the Jews to betray Him on receipt of a sum of money, but also of contradicting himself. For, at an earlier point, and previous to [his notice of] the receiving of this sop, he had made use of these terms: “And supper being ended, the devil having now put into the heart of Judas to betray Him.” And how does he enter into the heart, but by putting unrighteous persuasions into the thoughts of unrighteous men? The explanation, however, is this. We ought to suppose Judas to have been more fully taken possession of by the devil now, just as on the other hand, in the instance of the good, those who had already received the Holy Spirit on that occasion, subsequently to His resurrection, when He breathed upon them and said, “Receive ye the Holy Ghost,” also obtained a fuller gift of that Spirit at a later time, namely, when He was sent down from above on the day of Pentecost. In like manner, Satan then entered into this man after the sop. And (as John himself mentions in the immediate context) “Jesus saith unto him, What thou doest, do quickly. Now no man at the table knew for what intent He spake this unto him; for some of them thought, because Judas had the bag, that Jesus said unto him, Buy those things that we have need of against the feast; or, that he should give something to the poor. He then, having received the sop, went immediately out; and it was night. Therefore, when he was gone out, Jesus saith, Now is the Son of man glorified, and God is glorified in Him: and if God be glorified in Him, God shall also glorify Him in Himself, and shall straightway glorify Him.”

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter II.—Of the Proof of Their Freedom from Any Discrepancies in the Notices Given of the Predictions of Peter’s Denials.

Questo libro contiene una dimostrazione dell’armonia tra i resoconti degli evangelisti, a partire dalla descrizione della Cena fino alla fine del Vangelo stesso; i racconti forniti dai diversi autori vengono messi in relazione tra loro e l’intero contenuto viene organizzato in modo ordinato.

Prologo.

Poiché abbiamo ora raggiunto quel punto della storia in cui tutti e quattro gli evangelisti seguono necessariamente lo stesso percorso verso la stessa conclusione, senza presentare alcuna seria divergenza tra loro, se mai uno di essi menziona qualcosa che un altro trascura, mi sembra possibile dimostrare con maggiore facilità la coerenza mantenuta dai vari evangelisti. A partire da questo punto, infatti, possiamo collegare tutte le affermazioni fatte da ciascuno di loro in un’unica narrazione, organizzandole sotto una visione complessiva. Ritengo che in questo modo il compito che ci siamo assunti possa essere svolto con maggiore facilità rispetto ad altri metodi. Quello che dobbiamo ora fare è tentare di costruire un’unica narrazione che includa tutti i dettagli, e per la quale disporremo delle testimonianze di quegli evangelisti che, ognuno scegliendo tra tutte le informazioni disponibili quelle che riteneva opportune raccontare, ci hanno lasciato queste testimonianze. Inoltre, tutte queste affermazioni, riguardo alle quali dobbiamo dimostrare l’assenza totale di contraddizioni, devono essere considerate come prodotte congiuntamente da tutti gli evangelisti.

L’Armonia dei Vangeli: Libro III

Capitolo I.—Del METODO con cui si dimostra che i quattro evangelisti sono concordi nelle descrizioni della Cena del Signore e nell’indicazione del suo traditore.

2. Cominciamo quindi qui con il passaggio presentato da Matteo, che recita: “Mentre mangiavano, Gesù prese del pane, lo benedisse, lo spezzò e lo diede ai suoi discepoli, dicendo: ‘Prendete e mangiate; questo è il mio corpo’”. Anche Marco e Luca riportano lo stesso episodio. È vero che Luca menziona la coppa due volte: la prima volta prima di dare il pane, e la seconda dopo averlo dato. Tuttavia, ciò che viene detto in quella prima occasione è stato inserito da Luca, secondo la sua abitudine, in modo anticipato; le parole che egli ha aggiunto qui, invece, nell’ordine corretto, non sono registrate nei versetti precedenti. Insieme, questi due passaggi costituiscono esattamente ciò che vengono riportati dagli altri evangelisti. Giovanni, d’altra parte, non dice nulla riguardo al corpo e al sangue del Signore in questo contesto; ma afferma chiaramente che il Signore ha parlato in questo senso in un’altra occasione, con molta maggiore ampiezza di quanto qui. Dopo aver descritto come il Signore si sia alzato da tavola e abbia lavato i piedi dei discepoli, e dopo aver spiegato il motivo per cui li aveva trattati in quel modo – indicando, sebbene in modo vago e attraverso un riferimento alla Scrittura, che sarebbe stato tradito dall’uomo che avrebbe mangiato del suo pane – Giovanni arriva al passaggio in questione, che anche gli altri tre evangelisti presentano nello stesso modo. Lo riporta così: “Dopo aver detto queste cose, Gesù si rattristò profondamente e disse: ‘In verità vi dico che uno di voi mi tradirà’. I discepoli si guardarono l’un l’altro, chiedendosi di chi si trattasse’. Erano molto addolorati e ognuno di loro cominciò a dire: ‘Sarò forse io?’ Gesù rispose: ‘Colui che immerge la mano con me nel piatto, quello mi tradirà’”. Matteo aggiunge anche quanto segue: “Il Figlio dell’Uomo infatti deve andare, come è scritto di Lui; ma guai a colui per mezzo del quale il Figlio dell’Uomo verrà tradito! Sarebbe stato meglio per quell’uomo se non fosse mai nato”. Anche Marco concorda con lui sia riguardo alle parole che all’ordine della narrazione. Matteo prosegue poi: “Allora Giuda, colui che lo aveva tradito, chiese: ‘Maestro, sono forse io?’ Gesù rispose: ‘È vero ciò che hai detto’”. Anche queste parole non affermavano esplicitamente che si trattasse proprio di lui; infatti, la frase potrebbe anche essere interpretata come: “Non sono io la persona che ha detto così”. Tutto ciò potrebbe benissimo essere stato detto da Giuda e risposto dal Signore senza che gli altri se ne accorgessero.

3. Dopo ciò, Matteo prosegue descrivendo il mistero del corpo e del sangue di Cristo, così come furono consegnati ai discepoli in quel momento. Anche Marco e Luca seguono lo stesso racconto. Ma dopo che Gesù ebbe loro dato la coppa, [si legge] che parlò nuovamente del traditore, con le parole riportate da Luca, il quale dice: “Ecco, la mano di colui che mi tradirà è qui con me sul tavolo. Davvero, il Figlio dell’Uomo va verso ciò che è stato deciso; ma guai a colui per mezzo del quale verrà tradito”. A questo punto dobbiamo supporre che ci sia un passaggio successivo descritto da Giovanni, che gli altri evangelisti omettono, proprio come Giovanni stesso ha tralasciato alcune parti che loro hanno invece dettagliatamente riportato. Secondo questa logica, dopo la consegna della coppa e dopo le parole di Gesù citate da Luca – cioè “Ecco, la mano di colui che mi tradirà è qui con me sul tavolo”, ecc. – il passaggio di Giovanni va considerato immediatamente successivo. Il suo contenuto è il seguente: “C’era uno dei discepoli di Gesù che si appoggiava al suo petto; Gesù lo amava molto. Allora Simone Pietro gli fece segno e gli chiese: ‘Chi è colui di cui parla?’ Quell’uomo, dopo essersi appoggiato al petto di Gesù, gli disse: ‘Signore, chi è?’ Gesù rispose: ‘È colui a cui darò da mangiare un boccone dopo averlo intinto nella coppa.’ Dopo aver intinto il boccone, lo diede a Giuda, figlio di Simone di Cirene. E subito dopo che ebbe preso quel boccone, Satana entrò in lui”.

4. Qui dobbiamo fare attenzione a non far sì che Giovanni appaia come colui che si trova in antagonismo non solo con Luca, il quale aveva precedentemente affermato che Satana entrò nel cuore di Giuda nel momento in cui questi stipulò l’accordo con i Giudei per tradirlo in cambio di denaro, ma anche come colui che si contraddice. Infatti, in un passaggio precedente, prima ancora di menzionare il ricevimento di quel boccone di pane, Giovanni aveva utilizzato queste parole: “Dopo che la cena fu finita, Satana infilò nel cuore di Giuda l’idea di tradirlo”. E come può Satana entrare nel cuore di qualcuno, se non immettendo persuasioni ingiuste nei pensieri di persone malvagie? Tuttavia, l’interpretazione possibile è questa: dobbiamo presumere che in quel momento Giuda fosse già completamente posseduto da Satana, proprio come, d’altra parte, nel caso dei buoni, coloro che avevano già ricevuto lo Spirito Santo in occasione della Resurrezione – quando Egli soffiò su di loro dicendo “Ricevete lo Spirito Santo” – ottennero in seguito un dono ancora più completo di quell’Spirituo, cioè il giorno di Pentecoste, quando Egli discese dal cielo. Allo stesso modo, Satana entrò nel cuore di Giuda dopo che questi aveva ricevuto quel boccone di pane. E (come menziona lo stesso Giovanni nel contesto immediatamente successivo): “Gesù gli disse: ‘Fai presto ciò che stai per fare’. Nessuno, a tavola, capì il motivo per cui Gesù gli aveva detto quelle parole; alcuni pensavano che, poiché Giuda aveva con sé il borsello, Gesù gli stesse dicendo di comprare ciò di cui avevamo bisogno per la festa, o forse di dare del denaro ai poveri. Dopo aver ricevuto quel boccone, Giuda uscì immediatamente; era notte. Allora Gesù disse: ‘Ora il Figlio dell’Uomo è stato glorificato, e Dio è stato glorificato in Lui; se Dio è stato glorificato in Lui, anche Dio lo glorificherà in Sé stesso, e presto Lo glorificherà’”.

L’Armonia dei Vangeli: Libro III

Capitolo II – Della dimostrazione della loro libertà da qualsiasi discrepanza nelle notizie relative alle previsioni riguardanti le negazioni di Pietro.

5. “Little children, yet a little while I am with you. Ye shall seek me: and, as I said unto the Jews, Whither I go, ye cannot come; so now I say unto you. A new commandment I give unto you, That ye love one another; as I have loved you, that ye also love one another. By this shall all men know that ye are my disciples, if ye have love one to another. Simon Peter saith unto Him, Lord, whither goest thou? Jesus answered him, Whither I go, thou canst not follow me now, but thou shalt follow me afterwards. Peter saith unto Him, Lord, why cannot I follow Thee now? I will lay down my life for Thy sake. Jesus answered him, Wilt thou lay down thy life for my sake? Verily, verily, I say unto thee, The cock shall not crow, until thou deniest me thrice.” John, from whose Gospel I have taken the passage introduced above, is not the only evangelist who details this incident of the prophetic announcement of his own denial to Peter. The other three also record the same thing. They do not, however, take one and the same particular point in the discourses [of Christ] as their occasion for proceeding to this narration. For Matthew and Mark both introduce it in a completely parallel order, and at the same stage of their narrative, namely, after the Lord left the house in which they had eaten the passover; while Luke and John, on the other hand, bring it in before He left that scene. Still we might easily suppose, either that it has been inserted in the way of a recapitulation by the one couple of evangelists, or that it has been inserted in the way of an anticipation by the other; only such a supposition may be made more doubtful by the circumstance that there is so remarkable a diversity, not only in the Lord’s words, but even in those sentiments of His by which the incident in question is introduced, and by which Peter was moved to venture his presumptuous asseveration that he would die with the Lord or for the Lord. These considerations may constrain us rather to understand the narratives really to import that the man uttered his presumptuous declaration thrice over, as it was called forth by different occasions in the series of Christ’s discourses, and that also three several times the answer was returned him by the Lord, which intimated that before the cock crew he would deny Him thrice.

6. And surely there is nothing incredible in supposing that Peter was moved to such an act of presumption on several occasions, separated from each other by certain intervals of time, as he was actually instigated to deny Him repeatedly. Neither should it seem unreasonable to fancy that the Lord gave him a reply in similar terms at three successive periods, especially when [we see that] in immediate connection with each other, and without the interposition of anything else either in fact or word, Christ addressed the question to him three several times whether he loved Him, and that, when Peter returned the same answer thrice over, He also gave him thrice over the self-same charge to feed His sheep. That it is the more reasonable thing to suppose that Peter displayed his presumption on three different occasions, and that thrice over he received from the Lord a warning with respect to his triple denial, is further proved, as we may see, by the very terms employed by the evangelists, which record sayings uttered by the Lord in diverse form and of diverse import. Let us here call attention again to that passage which I introduced a little ago from the Gospel of John. There we certainly find that He had expressed Himself in this way: “Little children, yet a little while I am with you. Ye shall seek me: and as I said unto the Jews, Whither I go, ye cannot come; so now I say to you. A new commandment I give unto you, That ye love one another; as I have loved you, that ye love one another. By this shall all men know that ye are my disciples, if ye have love one to another. Simon Peter saith unto Him, Lord, whither goest Thou?” Now, surely it is evident here that what moved Peter to utter this question, “Lord, whither goest Thou?” was the words which the Lord Himself had spoken. For he had heard Him say, “Whither I go, ye cannot come.” Then Jesus made this reply to the said Peter: “Whither I go, thou canst not follow me now, but thou shall follow me afterwards.” Thereupon Peter expressed himself thus: “Lord, why cannot I follow Thee now? I will lay down my life for Thy sake.” And to this presumptuous declaration the Lord responded by predicting his denial. Luke, again, first mentions how the Lord said, “Simon, behold Satan hath desired to have you, that he may sift you as wheat; but I have prayed for thee, that thy faith fail not; and, when thou art converted, strengthen thy brethren:” next he proceeds immediately to tell us how Peter replied to this effect: “Lord, I am ready to go with Thee, both unto prison and to death;” and then he continues thus: “And He said, I tell thee, Peter, the cock shall not crow this day, before that thou shalt thrice deny that thou knowest me.” Now, who can fail to perceive that this is an occasion by itself, and that the incident in connection with which Peter was incited to make the presumptuous declaration already referred to is an entirely different one? But, once more, Matthew presents us with the following passage: “And when they had sung an hymn,” he says, “they went out into the Mount of Olives. Then saith Jesus unto them, All ye shall be offended because of me this night: for it is written, I will smite the shepherd, and the sheep of the flock shall be scattered abroad. But after I am risen again, I will go before you into Galilee.” The same passage is given in precisely the same form by Mark. What similarity is there, however, in these words, or in the ideas expressed by them, either to the terms in which John represents Peter to have made his presumptuous declaration, or to those in which Luke exhibits him as uttering such an asseveration? And so we find that in Matthew’s narrative the connection proceeds immediately thus: “Peter answered and said unto Him, Though all men shall be offended because of Thee, yet will I never be offended. Jesus saith unto him, Verily, I say unto thee, that this night, before the cock crow, thou shalt deny me thrice. Peter saith unto him, Though I should die with Thee, yet will I not deny Thee. Likewise also said all His disciples.”

5. “Bambini, sono ancora con voi per poco tempo; mi cercherete, ma come dissi ai Giudei: ‘Dove vado, voi non potete seguirmi’; lo stesso dico ora anche a voi. Vi do un nuovo comandamento: amatevi gli uni gli altri, così come io vi ho amati. In questo modo tutti riconosceranno che siete miei discepoli”. Simon Pietro Gli disse: “Signore, dove vai?”. Gesù rispose: “Ora non puoi seguirmi, ma in seguito lo farai”. Pietro insistette: “Perché ora non posso seguirti? Sono pronto a dare la mia vita per te”. Gesù replicò: “Davvero vuoi dare la tua vita per me? In verità ti dico: prima che il gallo canti, tu mi negherai tre volte”. Giovanni, da cui ho tratto questo passaggio del Vangelo, non è l’unico evangelista che descrive questo episodio della profezia riguardante la futura negazione di Pietro. Anche gli altri tre ne fanno menzione; tuttavia non prendono lo stesso particolare aspetto dei discorsi di Cristo come motivo per raccontarlo. Matteo e Marco lo introducono in modo del tutto parallelo, nello stesso punto della loro narrazione, cioè dopo che il Signore ha lasciato la casa dove avevano celebrato la Pasqua; mentre Luca e Giovanni lo inseriscono prima di quel momento. Tuttavia si potrebbe supporre che uno dei due evangelisti l’abbia aggiunto come riassunto, o che un altro l’abbia inserito anticipando l’evento futuro; ma questa ipotesi diventa dubbia considerando la notevole diversità non solo nelle parole del Signore, ma anche nei sentimenti con cui viene introdotto questo episodio e che spingono Pietro a fare quella presuntuosa affermazione di voler morire con Lui o per Lui. Queste considerazioni ci inducono piuttosto a ritenere che l’episodio venga descritto in modo da far intendere che quell’uomo abbia ripetuto tre volte quella sua dichiarazione, poiché fu sollecitato a farlo da diverse occasioni nei discorsi di Cristo; e che il Signore gli abbia risposto altrettante volte, indicando che prima che il gallo cantasse lo avrebbe negato tre volte.

6. E certamente non c’è nulla di incredibile nel supporre che Pietro sia stato spinto a compiere tali atti di presunzione in diverse occasioni, separate tra loro da determinati intervalli di tempo, proprio perché veniva costantemente incoraggiato a negare Cristo. Non sembrerebbe nemmeno irragionevole immaginare che il Signore gli abbia risposto in termini simili in tre momenti consecutivi; soprattutto quando vediamo che, in modo diretto e senza alcun intervento esterno, sia di fatto che di parole, Cristo gli pose tre volte la domanda se lo amasse, e che, quando Pietro rispose sempre allo stesso modo, Egli gli ripeté anche tre volte l’ordine di “pastoreare le Sue pecore”. È ancora più plausibile ritenere che Pietro abbia manifestato tale presunzione in tre occasioni diverse e che abbia ricevuto da parte del Signore tre avvertimenti riguardo alle sue ripetute negazioni. Ciò viene ulteriormente confermato dai termini stessi utilizzati dagli evangelisti, i quali riportano dichiarazioni di Cristo formulate in modi diversi e con significati variabili. Ricordiamo ancora quel passaggio tratto dal Vangelo di Giovanni: lì si legge chiaramente che Cristo si esprimeva in questo modo: “Bambini, per un poco ancora sono con voi; vi cercherete, ma come dissi ai Giudei: ‘Dove vado, voi non potete venire’, così ora vi dico anch’io. Vi do un nuovo comandamento: amatevi l’un l’altro, come io ho amato voi. In questo modo tutti sapranno che siete miei discepoli, se vi amate l’un l’altro”. Simone Pietro Gli disse: “Signore, dove vai?”. È evidente che ciò che spinse Pietro a porre questa domanda fu proprio ciò che il Signore stesso aveva detto; egli aveva infatti sentito Cristo affermare: “Dove vado, voi non potete venire”. Allora Gesù rispose a Pietro: “Ora non puoi seguirmi, ma in seguito lo farai”. Pietro replicò: “Signore, perché ora non posso seguirti? Sarei disposto a dare la mia vita per te”. E al suo atteggiamento presuntuoso il Signore rispose prevedendo le sue future negazioni. Luca, invece, prima menziona come Cristo abbia detto: “Simone, Satana desidera possederti per metterti alla prova; ma ho pregato per te affinché la tua fede non vacilli; quando ti convertirai, rafforza i tuoi fratelli”, e poi immediatamente racconta come Pietro abbia risposto: “Signore, sono pronto a seguirti, anche in prigione o alla morte”; e prosegue dicendo: “E Gesù gli rispose: ‘Ti dico che prima che il gallo canti oggi, tu negherai tre volte di conoscermi’”. Chi potrebbe non riconoscere che questa è un’occasione a sé stante, e che l’episodio in relazione al quale Pietro fu spinto a compiere quella presuntuosa dichiarazione è completamente diverso? Ma ancora una volta, Matteo ci presenta il seguente passaggio: “E quando ebbero cantato un inno”, dice, “uscirono sul Monte degli Olivi. Allora Gesù disse loro: ‘Tutti voi verrete offesi a causa mia questa notte; infatti è scritto: “Colpirò il pastore e le pecore della mandria saranno disperse”. Ma dopo che mi sarò risuscitato, andrò avanti di voi in Galilea’”. Lo stesso passaggio viene riportato esattamente nella stessa forma anche da Marco. Qual è tuttavia la somiglianza, sia nelle parole che nelle idee espresse, tra questi testi e quelli in cui Giovanni descrive Pietro mentre fa tale affermazione presuntuosa, o quelli in cui Luca lo mostra mentre pronuncia una dichiarazione simile? E così troviamo che nella narrazione di Matteo il collegamento avviene immediatamente in questo modo: “Pietro rispose e disse a Lui: ‘Anche se tutti gli uomini dovessero offendermi a causa Tua, io non Ti rinnegherò mai’. Gesù gli disse: ‘In verità ti dico che questa notte, prima che canti il gallo, mi rinnegherai tre volte’. Pietro rispose: ‘Anche se dovessi morire con Te, non Ti rinnegherò mai’. Lo stesso dissero anche tutti gli altri suoi discepoli’”.

7. All this is recorded almost in the same language also by Mark, only that he has not put in so general a form what the Lord said with regard to the manner in which the event [of Peter’s failure] was to be brought about, but has given it a more particular turn. For his version is this: “Verily I say unto thee, That this day, even in this night, before the cock crow twice, thou shalt deny me thrice.” Thus it appears that all of them tell us how the Lord foretold that Peter would deny Him before the cock crew, but that they do not all mention how often the cock was to crow, and that Mark is the only one who has presented a more explicit notice of this incident in the narrative. Hence some are of opinion that Mark’s statement is not in harmony with those of the others. But this is simply because they do not give sufficient attention to the facts of the case, and, above all, because they approach the question under the cloud of a prejudiced mind, in consequence of their being possessed by a hostile disposition towards the gospel. The fact is, that Peter’s denial, when taken as a whole, is a threefold denial. For he remained in the same state of mental agitation, and harboured the same mendacious intention, until what had been foretold regarding him was brought to his mind, and healing came to him by bitter weeping and sorrow of heart. It is evident, however, that if this complete denial—that is to say, the threefold denial—is taken to have commenced only after the first crowing of the cock, three of the evangelists will appear to have given an incorrect account of the matter. For Matthew’s version is this: “Verily I say unto thee, That this night, before the cock crow, thou shalt deny me thrice;” and Luke puts it thus: “I tell thee, Peter, the cock shall not crow this day, before that thou shalt thrice deny that thou knowest me;” and John presents it in this form: “Verily, verily, I say unto thee, the cock shall not crow till thou hast denied me thrice.” And thus, in different terms and with words introduced in diverse successions, these three evangelists have expressed one and the same sense as conveyed by the words which the Lord spake—namely, the fact that, before the cock should crow, Peter was to deny Him thrice. On the other hand, if [we suppose that] he went through the whole triple denial before the cock began to crow at all, then Mark will be made to underlie the charge of having given a superfluous statement when he puts these words into the Lord’s mouth: “Verily I say unto thee, That this day, before the cock crow twice, thou shall deny me thrice.” For to what purpose would it be to say, “before the cock crow twice,” when, on the supposition that this entire threefold denial was gone through previous to the first crowing of the cock, it is self-evident that a negation, which would thus be proved to have been completed before the first cockcrow, must also, as matter of course, be understood to have been fully uttered before the second cockcrow and before the third, and, in short, before all the cockcrowings which took place on that same night? But, inasmuch as this threefold denial was begun previous to the first crowing of the cock, those three evangelists concerned themselves with noticing, not the time at which Peter was to complete it, but the extent to which it was to be carried, and the period at which it was to commence; that is to say, their object was to bring out the facts that it was to be thrice repeated, and that it was to begin previous to the cockcrowing. At the same time, so far as the man’s own mind is concerned, we might also quite well understand it to have been engaged in, as a whole, previous to the first cockcrow. For although it is true that, so far as regards the actual utterance of the individual who was guilty of the denial, that threefold negation was only entered upon previous to the first cockcrow, and really finished before the second cockcrow, still it is equally true that, in so far as the disposition of mind and the apprehensions indulged by Peter were concerned, it was conceived, as a whole, before the first cockcrow. Neither is it a matter of any consequence of what duration those intervals of delay were which elapsed between the several utterances of that thrice-recurring voice, if it is the case that the denial completely possessed his heart even previous to the first cockcrow,—in consequence, indeed, of his having imbibed a spirit of terror so abject as to make him capable of denying the Lord when he was questioned regarding Him, not only once, but a second time, and even a third time. Thus, a more correct and careful consideration of the matter might show us that, precisely as it is declared that the man who looketh on a woman to lust after her has committed adultery with her already in his heart, so, in the present instance, inasmuch as in the words which he spoke, Peter merely expressed the apprehension which he had already conceived with such intensity in his mind as to make it capable of enduring even on to a third repetition of his denial of the Lord, this threefold negation is to be assigned as a whole to that particular period at which the fear that sufficed thus to carry him on to a threefold denial took possession of him. In this way, too, it may be made apparent that, even if the words in which the denial was couched began to break forth from him only after the first cockcrow, when his heart was smitten by the inquiries addressed to him, it would involve neither any absurdity nor any untruthfulness, although it were said that before the cock crew he denied Him thrice, seeing that, in any case, previous to the crowing of the cock, his mind had been assailed by an apprehension violent enough to be able to draw him on even to a third denial. All the less, therefore, ought we to feel any difficulty in the matter, if it appears that the threefold denial, as expressed also in the thrice-recurring utterances of the person who made the denial, was entered upon previous to the crowing of the cock, although it was not completed before the first cockcrow. We may take a parallel case, and suppose an intimation to be made to the following effect to a person: “This night, before the cock crow, you will write a letter to me, in which you will revile me thrice.” Well, surely in this instance, if the man began to write the letter before the cock had crowed at all, and finished it after the cock had crowed for the first time, that would be no reason for alleging that the intimation previously made was false. The fact, therefore, is that, in putting these words into the Lord’s lips, “Before the cock crow twice, thou shalt deny me thrice,” Mark has given us a plainer indication of the intervals of time which separated the utterances themselves. And when we come to the said section of the evangelical narrative, we shall see that the circumstances are presented in a manner which exhibits, in that connection also, the harmony subsisting among the evangelists.

8. If, however, the demand is to get at the very words, literally and completely, which the Lord addressed to Peter, we answer that it is impossible to discover these; and further, that it is simply superfluous to ask them, inasmuch as the speaker’s meaning—to intimate which was the object He had in view in uttering the words—admits of being understood with the utmost plainness, even under the diverse terms employed by the evangelists. And whether, then, it be the case that Peter, instigated at different occasions in the course of the Lord’s sayings, made his presumptuous declaration three several times, and had his denial foretold him thrice over by the Lord, as is the more probable result to which our investigation points us; or whether it may appear that the accounts given by all the evangelists are capable of being reduced to a single statement, when a certain order of narration is adopted, so that it could be proved that it was only on one occasion that the Lord predicted to Peter, on the exhibition of his presumptuous spirit, the fact that he would deny Him;—in either case, any contradiction between the evangelists will fail to be detected, as nothing of that nature really exists.

The Harmony Of The Gospels: Book III

7. Tutto ciò viene riportato quasi con lo stesso linguaggio anche da Marco, solo che egli non ha espresso in termini così generali ciò che il Signore aveva detto riguardo al modo in cui si sarebbe verificata l’episodio della negazione di Pietro, ma ne ha fornito una descrizione più particolareggiata. La sua versione recita: “In verità ti dico che questa stessa notte, prima che il gallo canti due volte, tu mi negherai tre volte”. Quindi risulta evidente che tutti e quattro gli evangelisti ci raccontano come il Signore abbia predetto che Pietro Lo avrebbe negato prima che il gallo cantasse, ma non tutti menzionano esattamente quante volte il gallo avrebbe cantato; solo Marco ha fornito una descrizione più precisa di questo evento. Per questo alcuni ritengono che la dichiarazione di Marco non sia in accordo con quelle degli altri evangelisti. Tuttavia, ciò deriva semplicemente dal fatto che essi non prestano sufficiente attenzione ai dettagli della narrazione e, soprattutto, affrontano la questione con pregiudizi, a causa di un atteggiamento ostile nei confronti del Vangelo. In realtà, la negazione di Pietro, considerata nel suo insieme, rappresenta effettivamente una negazione tripla: egli rimase infatti nello stesso stato di agitazione mentale e nutrì lo stesso intento mendace fino a quando ciò che era stato predetto riguardo a lui non gli tornò in mente; solo allora, attraverso lacrime amare e dolore profondo, ricevette la guarigione. È evidente, tuttavia, che se si considera che questa negazione tripla abbia avuto inizio soltanto dopo il primo canto del gallo, tre degli evangelisti sembrerebbero aver fornito una descrizione errata dell’evento. La versione di Matteo recita: “In verità ti dico che questa notte, prima che il gallo canti, tu mi negherai tre volte”; quella di Luca dice: “Ti dico, Pietro, che il gallo non canterà oggi, prima che tu abbia negato tre volte di conoscermi”; Giovanni, invece, esprime lo stesso concetto in termini diversi: “In verità ti dico che il gallo non canterà fino a quando tu non mi avrai negato tre volte”. In questo modo, con formulazioni diverse e parole disposte in ordini variabili, questi tre evangelisti hanno espresso lo stesso significato contenuto nelle parole del Signore: ovvero che Pietro Lo avrebbe negato tre volte prima che il gallo cantasse. D’altra parte, se [ipotizziamo] che Pietro abbia compiuto l’intera sequenza di quelle tre negazioni prima ancora che il gallo cantasse per la prima volta, allora Marco verrebbe accusato di aver fatto una dichiarazione superflua quando attribuisce queste parole alle labbra del Signore: “In verità ti dico che, prima che il gallo canti due volte, tu mi negherai tre volte”. A quale scopo, infatti, dire “prima che il gallo canti due volte”, se si presuppone che l’intera sequenza di quelle negazioni sia stata compiuta prima del primo canto del gallo? È evidente, infatti, che una negazione che viene completata prima del primo canto del gallo debba necessariamente essere intesa anche come pronunciata completamente prima del secondo e del terzo canto, e in breve, prima di tutti i canti del gallo avvenuti quella stessa notte. Tuttavia, poiché l’intera sequenza di quelle negazioni è iniziata prima del primo canto del gallo, quei tre evangelisti si sono concentrati non sul momento in cui Pietro doveva compiere tale atto, ma sull’estensione e sul momento in cui esso doveva aver luogo; in altre parole, il loro obiettivo era evidenziare che quelle negazioni dovevano essere ripetute tre volte e che dovevano iniziare prima del canto del gallo. Allo stesso tempo, per quanto riguarda la mente stessa di Pietro, è del tutto possibile intendere che l’intero processo sia avvenuto prima del primo canto del gallo. Poiché, sebbene, dal punto di vista della pronuncia effettiva da parte di Pietro, quelle tre negazioni siano state compiute solo dopo il primo canto del gallo e completate prima del secondo, è altrettanto vero che, per quanto riguarda la sua disposizione mentale e le sue intenzioni, l’intero processo era già concepito prima del primo canto del gallo. Inoltre, non ha alcuna importanza la durata dei tempi intercorrenti tra le diverse ripetizioni di quelle negazioni, se si considera che esse avevano ormai completamente preso possesso della sua mente ancor prima del primo canto del gallo; anzi, è proprio il terrore estremo che lo pervadeva a renderlo capace di negare il Signore non una, ma ben due e tre volte. Pertanto, un esame più attento e accurato della questione potrebbe mostrarci che, proprio come si afferma che colui che guarda una donna con desiderio di possederla abbia già commesso adulterio con lei nel proprio cuore, allo stesso modo, in questo caso, poiché nelle parole pronunciate Pietro esprimeva semplicemente l’angoscia che aveva già concepito con tale intensità da essere in grado di resistere anche dopo la terza negazione del Signore, queste tre negazioni vanno considerate collettivamente come legate al periodo specifico in cui quell’angoscia così forte lo spinse a compiere tali azioni. In questo modo si può anche comprendere che, anche se le parole con cui fu fatta la negazione vennero pronunciate solo dopo il primo canto del gallo, quando il suo cuore fu colpito dalle domande rivoltegli, ciò non comporta alcuna assurdità né falsità; anzi, si può affermare che, prima del canto del gallo, egli aveva già negato il Signore per tre volte, poiché la sua mente era stata invasa da un’angoscia così intensa da spingerlo a compiere tali azioni. Pertanto, non dovremmo sentirci in alcun modo turbati da questa questione, se risulta che le tre negazioni furono pronunciate prima del canto del gallo, anche se non vennero completate fino al primo canto stesso. Possiamo fare un paragone: supponiamo che a qualcuno venga fatta l’indicazione seguente: “Stasera, prima che canti il gallo, dovrai scrivermi una lettera in cui mi insulterai per tre volte”. Certamente, se quell’uomo iniziasse a scrivere la lettera prima ancora che il gallo cantasse e la completasse dopo il primo canto, ciò non significherebbe affatto che l’indicazione data fosse falsa. Quindi, quando Marco inserisce queste parole nelle parole del Signore (“Prima che canti il gallo due volte, mi negherai tre volte”), ci fornisce un indicazione più chiara riguardo ai tempi in cui tali affermazioni furono pronunciate. E quando leggiamo quella parte della narrazione evangelica, vedremo che le circostanze sono descritte in modo tale da dimostrare anche in questo caso l’armonia esistente tra gli evangelisti.

8. Tuttavia, se l’obiettivo è conoscere esattamente, letteralmente e completamente, le parole che il Signore rivolse a Pietro, rispondiamo che è impossibile scoprirle; inoltre, chiederle è del tutto superfluo, poiché il significato delle parole pronunciate dal Signore – ovvero quale fosse lo scopo della Sua dichiarazione – può essere compreso con estrema chiarezza, anche attraverso i diversi termini utilizzati dagli evangelisti. Che sia vero che Pietro, spinto in diverse occasioni durante le parole del Signore, abbia fatto quella presuntuosa dichiarazione per tre volte, e che il Signore gli abbia predetto tre volte la sua negazione – come suggerisce l’indagine nostra – o che i racconti di tutti gli evangelisti possano essere ridotti a una singola narrazione, seguendo un certo ordine di esposizione, in modo da dimostrare che il Signore predisse a Pietro soltanto in un’unica occasione, in seguito alla sua presunzione, che lo avrebbe negato; in entrambi i casi, non si riscontrerà alcuna contraddizione tra gli evangelisti, poiché di fatto non ne esiste alcuna.

L’Armonia dei Vangeli: Libro III

Chapter III.—Of the Manner in Which It Can Be Shown that No Discrepancies Exist Between Them in the Accounts Which They Give of the Words Which Were Spoken by the Lord, on to the Time of His Leaving the House in Which They Had Supped.

9. At this point, therefore, we may now follow, as far as we can, the order of the narrative, as gathered from all the evangelists together. Thus, then, after the prediction in question had been made to Peter, according to John’s version, the same John proceeds with his statement, and introduces in this connection the Lord’s discourse, which was to the following effect: “Let not your heart be troubled: ye believe in God, believe also in me. In my Father’s house are many mansions;” and so forth. He narrates at length the sayings, so memorable and so pre-eminently sublime, of which He delivered Himself in the course of that address, until, in due connection, he comes to the passage where the Lord speaks as follows: “O righteous Father, the world hath not known Thee: but I have known Thee, and these have known that Thou hast sent me. And I have declared unto them Thy name, and will declare it; that the love wherewith Thou hast loved me may be in them, and I in them.” Again we find, according to the narrative given by Luke, that there arose “a strife among them which of them should be accounted the greatest. And He said unto them, The kings of the Gentiles exercise lordship over them; and they that exercise authority upon them are called benefactors. But ye shall not be so: but he that is greatest among you, let him be as the younger; and he that is chief, as he that doth serve. For whether is greater, he that sitteth at meat, or he that serveth? is not he that sitteth at meat? but I am among you as he that serveth. And ye are they which have continued with me in my temptations: and I appoint unto you a kingdom, as my Father hath appointed unto me; that ye may eat and drink at my table in my kingdom, and sit on thrones, judging the twelve tribes of Israel.” The said Luke also immediately subjoins to these words the following passage: “And the Lord said to Simon: Simon, behold, Satan hath desired to have you, that he may sift you as wheat: but I have prayed for thee, that thy faith fail not: and when thou art converted, strengthen thy brethren. And he said unto Him: Lord, I am ready to go with Thee, both into prison, and to death. And He said, I tell thee, Peter, the cock shall not crow this day, before that thou shall thrice deny that thou knowest me. And He said unto them, When I sent you without purse, and scrip, and shoes, lacked ye anything? And they said, Nothing. Then said He unto them, But now, he that hath a purse, let him take it, and likewise his scrip: and he that hath no sword, let him sell his garment, and buy one. For I say unto you, this that is written must yet be accomplished in me, And He was reckoned among the transgressors: for the things concerning me have an end. And they said, Lord, behold, here are two swords. And He said unto them, It is enough.” Next comes the passage, given both by Matthew and by Mark: “And when they had sung an hymn, they went out into the Mount of Olives. Then saith Jesus unto them, All ye shall be offended because of me this night: for it is written, I will smite the Shepherd, and the sheep of the flock shall be scattered abroad. But after I am risen again, I will go before you into Galilee. Peter answered and said unto Him, Though all men shall be offended because of Thee, yet will I never be offended. Jesus saith unto him, Verily I say unto thee, That this night, before the cock crow, thou shalt deny me thrice. Peter saith unto Him, Though I should die with Thee, yet will I not deny Thee. Likewise also said all the disciples.” We have introduced the preceding section as it is presented by Matthew. But Mark also records it almost in so many and the same words, with the exception of the apparent discrepancy, which we have already cleared up above, on the subject of the crowing of the cock.

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter IV.—Of What Took Place in the Piece of Ground or Garden to Which They Came on Leaving the House After the Supper; And of the Method in Which, in John’s Silence on the Subject, a Real Harmony Can Be Demonstrated Between the Other Three Evangelists—Namely, Matthew, Mark, and Luke.

10. Matthew then proceeds with his narrative in the same connection as follows: “Then cometh Jesus with them unto a place called Gethsemane.” This is mentioned also by Mark. Luke, too, refers to it, although he does not notice the piece of ground by name. For he says: “And He came out, and went, as was His wont, to the Mount of Olives; and His disciples also followed Him. And when He was at the place, He said unto them, Pray that ye enter not into temptation.” That is the place which the other two have instanced under the name of Gethsemane. There, we understand, was the garden which John brings into notice when he gives the following narration: “When Jesus had spoken these words, He went forth with His disciples over the brook Cedron, where was a garden, into the which He entered, and His disciples.” Then taking Matthew’s record, we get this statement next in order: “He said unto His disciples, Sit ye here, while I go and pray yonder. And He took with Him Peter and the two sons of Zebedee, and began to be sorrowful and very heavy. Then saith He unto them, My soul is exceeding sorrowful, even unto death: tarry ye here, and watch with me. And He went a little farther, and fell on His face, and prayed, saying, O my Father, if it be possible, let this cup pass from me: nevertheless not as I will, but as Thou wilt. And He cometh unto the disciples, and findeth them asleep, and saith unto Peter, What! could ye not watch with me one hour? Watch and pray, that ye enter not into temptation: the spirit indeed is willing, but the flesh is weak. He went away again the second time, and prayed, saying, O my Father, if this cup may not pass away from me except I drink it, Thy will be done. And He came and found them asleep again: for their eyes were heavy. And He left them, and went away again, and prayed the third time, saying the same words. Then cometh He to His disciples, and saith unto them, Sleep on now, and take your rest: behold, the hour is at hand, and the Son of man shall be betrayed into the hands of sinners. Rise, let us be going: behold, he is at hand that shall betray me.”

Capitolo III – Sul modo con cui si può dimostrare l’assenza di discrepanze tra le loro descrizioni delle parole pronunciate dal Signore, fino al momento in cui Egli lasciò la casa dove avevano mangiato insieme.

9. A questo punto, quindi, possiamo seguire, per quanto possibile, l’ordine della narrazione così come riportato da tutti gli evangelisti insieme. Secondo la versione di Giovanni, dopo che la predizione in questione fu fatta a Pietro, lo stesso Giovanni prosegue con il suo resoconto, introducendo in questo contesto il discorso del Signore, il quale suonava più o meno così: “Non lasciate che il vostro cuore si turbi; credete in Dio e credete anche in me. Nella casa di mio Padre ci sono molte dimore, ” E continua a descrivere dettagliatamente le parole così memorabili e straordinariamente sublimi che il Signore pronunciò durante quel discorso, fino a quando, in modo logico, arriva al passaggio in cui il Signore dice: “O Padre giusto, il mondo non ti ha conosciuto; ma io ti ho conosciuto, e questi sanno che tu mi hai mandato. E io ho proclamato il tuo nome davanti a loro, e lo proclamerò ancora, affinché l’amore con cui tu mi hai amato sia anche in loro, e io in loro.” Secondo il racconto di Luca, tra i discepoli sorse “una disputa su chi di loro fosse il più grande; e Il Signore disse loro: ‘I re dei gentili dominano su di loro, e coloro che hanno autorità su di loro sono chiamati benefattori; ma voi non dovete essere così. Chi tra voi è il più grande, sia come il minore; e chi è il capo, come colui che serve. Poiché quale è il più grande: colui che mangia a tavola o colui che serve? Non è forse colui che mangia a tavola? Ma io sono tra voi come colui che serve. Voi siete quelli che siete rimasti con me nelle mie prove; e vi do un regno, così come mio Padre me l’ha dato, affinché possiate mangiare e bere alla mia mensa nel mio regno, e sedere su troni a giudicare le dodici tribù di Israele.’” Luca aggiunge subito dopo: “E il Signore disse a Simone: ‘Simone, ecco, Satana desidera possederti per metterti alla prova; ma io ho pregato per te affinché la tua fede non vacilli. Quando ti convertirai, rafforza i tuoi fratelli.’ E Simone rispose: ‘Signore, sono pronto ad andare con Te, sia in prigione che a morte.’ Il Signore disse: ‘Ti dico, Pietro: prima che il gallo canti oggi, tu negherai tre volte di conoscermi.’ Poi disse loro: ‘Quando vi ho mandati senza borsa, denaro o scarpe, vi è mancato qualcosa?’ E risposero: ‘Niente.’ Allora Egli disse: ‘Ora chi ha una borsa la prenda con sé, così come il denaro; e chi non ha spada, venda la propria veste per ne comprare una. Poiché vi dico che ciò che è scritto deve avverarsi in me.’ Poi fu considerato tra i peccatori; perché le cose che riguardavano me avevano raggiunto il loro compimento. E dissero: ‘Signore, ecco qui due spade.’ E Egli rispose: ‘Basta.’” Successivamente viene il passaggio riportato sia da Matteo che da Marco: “Dopo aver cantato un inno, uscirono e andarono sul Monte degli Olivi.” Allora Gesù disse loro: “Tutti voi vi offenderete a causa mia questa notte; infatti è scritto: ‘Colpirò il pastore e le pecore della mandria saranno disperse’. Ma dopo la mia risurrezione, andrò avanti di voi in Galilea”. Pietro rispose: “Anche se tutti si offenderanno a causa tua, io non mi offenderò mai”. Gesù gli disse: “In verità ti dico che questa notte, prima che canti il gallo, mi rinnegherai tre volte”. Pietro replicò: “Anche se dovessi morire con te, non ti rinnegherò mai”. Lo stesso dissero anche tutti gli altri discepoli. Abbiamo presentato il passaggio precedente così come viene riportato da Matteo; ma anche Marco lo racconta quasi con le stesse parole, ad eccezione della apparente discrepanza riguardante il canto del gallo, che abbiamo già chiarito sopra.

L’Armonia dei Vangeli: Libro III

Capitolo IV – Di ciò che accadde nel terreno o nel giardino in cui arrivarono dopo aver lasciato la casa dopo cena; e del metodo con il quale, data la silenzio di Giovanni su questo argomento, si può dimostrare una vera armonia tra gli altri tre evangelisti: cioè Matteo, Marco e Luca.

10. Matteo prosegue quindi la sua narrazione nello stesso contesto, dicendo: “Poi Gesù andò con loro in un luogo chiamato Getsemani”. Anche Marco menziona questo luogo; anche Luca ne fa riferimento, sebbene non lo nomini esplicitamente. Egli dice infatti: “Uscì e si diresse, come era suo solito, verso il Monte degli Olivi; i suoi discepoli lo seguirono. Quando arrivò in quel luogo, disse loro: ‘Pregate affinché non cadiate in tentazione’”. Questo è lo stesso luogo menzionato dagli altri due evangelisti con il nome di Getsemani. Lì, si intende, si trovava il giardino di cui parla Giovanni nella sua narrazione: “Dopo aver detto queste cose, Gesù andò con i suoi discepoli al di là del fiume Cedrone; c’era un giardino nel quale entrò insieme a loro”. Prendendo atto dei resoconti di Matteo, otteniamo quindi la seguente sequenza degli eventi: “Disse ai suoi discepoli: ‘Sedetevi qui, mentre io vado a pregare laggiù’”. Poi prese con sé Pietro e i due figli di Zebedeo e iniziò ad essere molto angosciato. Disse loro: ‘Il mio cuore è straziato fino alla morte; restate qui e vegliate con me’. Si allontanò ancora un po’, si gettò a terra e pregò, dicendo: ‘Oh Padre mio, se è possibile, che questa coppa mi sia tolta. Ma non come voglio io, bensì come vuoi tu’. Tornò dai suoi discepoli e li trovò addormentati; disse a Pietro: ‘Non siete stati in grado di vegliare nemmeno per un’ora? Vegliate e pregate affinché non cadiate in tentazione. Lo spirito è pronto, ma la carne è debole’. Si allontanò ancora una volta e pregò per la terza volta, dicendo le stesse parole. Poi tornò dai suoi discepoli e disse loro: ‘Ora potete riposarvi; l’ora è vicina. Il Figlio dell’Uomo sarà tradito nelle mani dei peccatori. Alzatevi, andiamo. Ecco, colui che mi tradirà è già vicino’”.

11. Mark also records these passages, introducing them quite in the same method and succession. Some of the sentences, however, are given with greater brevity by him, and others are somewhat more fully explained. These sayings of our Lord, indeed, may seem in one portion to stand in some manner of contradiction to each other as they are presented in Matthew’s version. I refer to the fact that [it is stated there that] He came to His disciples after His third prayer, and said to them, “Sleep on now, and take your rest: behold, the hour is at hand, and the Son of man shall be betrayed into the hands of sinners. Rise, let us be going: behold, he is at hand that shall betray me.” For what are we to make of the direction thus given above, “Sleep on now, and take your rest,” when there is immediately subjoined this other declaration, “Behold, the hour is at hand,” and thereafter also the instruction, “Arise, let us be going”? Those readers who perceive something like a contradiction here, seek to pronounce these words, “Sleep on now, and take your rest,” in a way betokening that they were spoken in reproach, and not in permission. And this is an expedient which might quite fairly be adopted were there any necessity for it. Mark, however, has reproduced these sayings in a manner which implies that after He had expressed himself in the terms, “Sleep on now, and take your rest,” He added the words, “It is enough,” and then appended to these the further statement, “The hour is come; behold, the Son of man shall be betrayed.” Hence we may conclude that the case really stood thus: namely, that after addressing these words to them, “Sleep on now, and take your rest,” the Lord was silent for a space, so that what He had thus given them permission to do might be [seen to be] really acted upon; and that thereafter He made the other declaration, “Behold the hour is come.” Thus it is that in Mark’s Gospel we find those words [regarding the sleeping] followed immediately by the phrase, “It is enough;” that is to say, “the rest which you have had is enough now.” But as no distinct notice is introduced of this silence on the Lord’s part which intervened then, the passage comes to be understood in a forced manner, and it is supposed that a peculiar pronunciation must be given to these words.

12. Luke, on the other hand, has omitted to mention the number of times that He prayed. He has told us, however, a fact which is not recorded by the others—namely, that when He prayed He was strengthened by an angel, and that, as He prayed more earnestly, He had a bloody sweat, with drops falling down to the ground. Thus it appears that when he makes the statement, “And when He rose up from prayer, and was come to His disciples,” he does not indicate how often He had prayed by that time. But still, in so doing, he does not stand in any kind of antagonism to the other two. Moreover, John does indeed mention how He entered into the garden along with His disciples. But he does not relate how He was occupied there up to the period when His betrayer came in along with the Jews to apprehend Him.

13. These three evangelists, therefore, have in this manner narrated the same incident, just as, on the other hand, one man might give three several accounts of a single occurrence, with a certain measure of diversity in his statements, and yet without any real contradiction. Luke, for example, has specified the distance to which He went forward from the disciples—that is to say, when He withdrew from them in order to pray—more definitely than the others. For he tells us that it was “about a stone’s cast.” Mark, again, states first of all in his own words how the Lord prayed that, “If it were possible, the hour might pass from Him,” referring to the hour of His Passion, which he also expresses presently by the term “cup.” He then reproduces the Lord’s own words, in the following manner: “Abba, Father, all things are possible to Thee: take away this cup from me.” And if we connect with these terms the clause which is given by the other two evangelists, and for which Mark himself has also already introduced a clear parallel, presented as a statement made in his own person instead of the Lord’s, the whole sentence will be exhibited in this form: “Father, if it be possible, (for) all things are possible unto Thee, take away this cup from me.” And it will be so put just to prevent any one from supposing that He made the Father’s power less than it is when He said, “If it be possible.” For thus His words were not, “If Thou canst do it;” but “If it be possible.” And anything is possible which He wills. Therefore, the expression, “If it be possible,” has here just the same force as, “If Thou wilt.” For Mark has made the sense in which the phrase, “If it be possible,” is to be taken quite plain, when he says, “All things are possible unto Thee.” And further, the fact that these writers have recorded how He said, “Nevertheless, not what I will, but what Thou wilt” (an expression which means precisely the same as this other form, “Nevertheless, not my will but Thine be done”), shows us clearly enough that it was with reference not to any absolute impossibility on the Father’s side, but only to His will, that these words, “If it be possible,” were spoken. This is made the more apparent by the plainer statement which Luke has presented to the same effect. For his version is not, “If it be possible,” but, “If Thou be willing.” And to this clearer declaration of what was really meant we may add, with the effect of still greater clearness, the clause which Mark has inserted, so that the whole will proceed thus: “If Thou be willing, (for) all things are possible unto Thee, take away this cup from me.”

11. Anche Marco registra questi passaggi, presentandoli esattamente con lo stesso metodo e nella stessa sequenza. Tuttavia, alcune frasi vengono riportate da lui in modo più conciso, mentre altre sono spiegate in modo più dettagliato. Queste parole del nostro Signore, infatti, in alcuni punti sembrano contraddittorie tra loro se lette nella versione di Matteo. Mi riferisco al fatto che lì si afferma che Egli si avvicinò ai suoi discepoli dopo la sua terza preghiera e disse loro: “Andate ora a riposare; ecco, l’ora è vicina, e il Figlio dell’Uomo sarà tradito nelle mani dei peccatori. Alzatevi, andiamo; egli che mi tradirà è già qui”. Ma come dobbiamo interpretare queste istruzioni: “Andate ora a riposare”, se subito dopo segue la dichiarazione “Ecco, l’ora è vicina”, e poi anche l’ordine “Alzatevi, andiamo”? Coloro che percepiscono una sorta di contraddizione in questo passaggio cercano di interpretare le parole “Andate ora a riposare” come se fossero state pronunciate in tono di rimprovero e non di permesso. Questo approccio potrebbe essere giustificato se ce ne fosse davvero la necessità. Tuttavia, Marco ha riportato queste parole in modo tale da far intendere che, dopo aver detto “Andate ora a riposare”, il Signore abbia aggiunto “Basta”, per poi proseguire con l’affermazione “L’ora è venuta; ecco, il Figlio dell’Uomo sarà tradito”. Pertanto possiamo concludere che la sequenza dei fatti fosse effettivamente questa: dopo aver detto loro di riposare, il Signore rimase in silenzio per un po’, affinché ciò che aveva permesso loro di fare potesse davvero essere messo in atto; solo successivamente fece l’altra dichiarazione. È proprio per questo che nel Vangelo di Marco troviamo queste parole seguite immediatamente dall’espressione “Basta”; cioè, “il riposo che avete avuto è ormai sufficiente”. Tuttavia, poiché non viene menzionata esplicitamente questa pausa di silenzio da parte del Signore, il passaggio viene interpretato in modo forzato, e si presume che queste parole debbano essere pronunciate in un modo particolare.

12. Da parte sua, Luca ha omesso di menzionare il numero di volte in cui pregava. Tuttavia, ci ha raccontato un fatto che gli altri non registrano: cioè, che quando pregava veniva rafforzato da un angelo, e che, quanto più intensamente pregava, tanto più profonda diventava la sua preghiera, fino al punto di sudare sangue, con gocce che cadevano a terra. Quindi sembra che, quando afferma: “E dopo essersi alzato dalla preghiera, tornò dai suoi discepoli”, non indichi con precisione quante volte avesse pregato fino a quel momento. Tuttavia, con questo suo racconto, non entra in alcun conflitto con gli altri due vangeli. Inoltre, Giovanni menziona effettivamente il fatto che Gesù entrò nel giardino insieme ai suoi discepoli; ma non descrive come trascorse quel tempo lì, fino al momento in cui il suo traditore arrivò insieme agli Ebrei per arrestarlo.

13. Pertanto, questi tre evangelisti hanno narrato lo stesso evento in questo modo; proprio come un uomo potrebbe fornire tre diverse descrizioni di un singolo avvenimento, con alcune differenze nelle proprie affermazioni, senza però che ci siano vere contraddizioni. Ad esempio, Luca ha specificato con maggiore precisione la distanza alla quale il Signore si allontanò dai discepoli per pregare; egli dice infatti che fu “a distanza di un tiro di pietra”. Marco, invece, inizia descrivendo con le proprie parole come il Signore pregò affinché “se fosse possibile, quella ora gli passasse”, riferendosi all’ora della Sua Passione; successivamente riproduce le stesse parole del Signore nel seguente modo: “Padre, tutto è possibile per Te; toglimi questa coppa”. Se uniamo queste affermazioni con quelle fornite dagli altri due evangelisti – e Marco stesso ha già fornito un chiaro parallelo in questo senso, presentando tali parole come dichiarazioni fatte da lui stesso anziché dal Signore – l’intera frase risulterà così: “Padre, se fosse possibile (poiché tutto è possibile per Te), toglimi questa coppa”. Questo viene fatto appunto per evitare che si possa pensare che il Signore sottovalutasse il potere del Padre quando disse “se fosse possibile”. Infatti, le sue parole non erano “se Tu puoi farlo”, ma “se fosse possibile”. E tutto ciò che Egli vuole è possibile. Pertanto, l’espressione “se fosse possibile” ha qui lo stesso significato di “se Tu vuoi”. Marco ha reso del tutto chiaro il senso di questa frase quando ha scritto “tutto è possibile per Te”. Inoltre, il fatto che questi autori abbiano riportato le parole del Signore “tuttavia, non ciò che io voglio, ma ciò che Tu vuoi” (una espressione che significa esattamente lo stesso di “non la mia volontà, ma la Tua si compia”) dimostra chiaramente che queste parole furono pronunciate non in riferimento a un’assoluta impossibilità da parte del Padre, ma soltanto rispetto alla Sua volontà. Questo diventa ancora più evidente nella versione di Luca, che dice “se Tu vuoi”. A questa dichiarazione ancora più chiara possiamo aggiungere, per una maggiore chiarezza complessiva, la frase inserita da Marco, in modo che l’intera espressione risulti così: “Se Tu vuoi (poiché tutto è possibile per Te), toglimi questa coppa”.

14. Again, as to Mark’s mentioning that the Lord said not only “Father,” but “Abba, Father,” the explanation simply is, that “Abba” is in Hebrew exactly what “Pater” is in Latin. And perhaps the Lord may have used both words with some kind of symbolical significance, intending to indicate thereby, that in sustaining this sorrow He bore the part of His body, which is the Church, of which He has been made the corner-stone, and which comes to Him [in the person of disciples gathered] partly out of the Hebrews, to whom He refers when He says “Abba,” and partly out of the Gentiles, to whom He refers when He says “Pater” [Father].( See. ) The Apostle Paul also makes use of the same significant expression. For he says, “In whom we cry, Abba, Father;” and, in another passage, “God sent His Spirit into your hearts, crying, Abba, Father.” For it was meet that the good Master and true Saviour, by sharing in the sufferings of the more infirm, should in His own person illustrate the truth that His witnesses ought not to despair, although it might perchance happen that, through human frailty, sorrow might steal in upon their hearts at the time of suffering; seeing that they would overcome it if, mindful that God knows what is best for those whose well-being He regards, they gave His will the preference over their own. On this subject, however, as a whole, the present is not the time for entering on any more detailed discussion. For we have to deal simply with the question concerning the harmony of the evangelists, from whose varied modes of narration we gather the wholesome lesson that, in order to get at the truth, the one essential thing to aim at in dealing with the terms is simply the intention which the speaker had in view in using them. For the word “Father” means just the same as the phrase “Abba, Father.” But with a view to bring out the mystic significance, the expression, “Abba, Father,” is the clearer form; while, for indicating the unity, the word “Father” is sufficient. And that the Lord did indeed employ this method of address, “Abba, Father,” must be accepted as matter of fact. But still His intention would not appear very obvious were there not the means (since others use simply the term “Father”) to show that under such a form of expression those two Churches, which are constituted, the one out of the Jews, and the other out of the Gentiles, are presented as also really one. In this way, then, [we may suppose that] the phrase, “Abba, Father,” was adopted in order to convey the same idea as was indicated by the Lord on another occasion, when He said, “Other sheep I have which are not of this fold.” In these words He certainly referred to the Gentiles, since He had sheep also among the people of Israel. But in that passage He goes on immediately to add the declaration, “Them also I must bring, that there may be one fold and one Shepherd.” And so we may say that, just as the phrase, “Abba, Father,” contains the idea of [the two races,] the Israelites and the Gentiles, the word “Father,” used alone, points to the one flock which these two constitute.

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter V.—Of the Accounts Which are Given by All the Four Evangelists in Regard to What Was Done and Said on the Occasion of His Apprehension; And of the Proof that These Different Narratives Exhibit No Real Discrepancies.

15. When we follow the versions presented by Matthew and Mark, we find that the history now proceeds thus: “And while He yet spake, lo, Judas, one of the twelve, came, and with him a great multitude, with swords and staves, from the chief priests and elders of the people. Now he that betrayed Him, gave them a sign, saying, Whomsoever I shall kiss, that same is He; hold Him fast. And forthwith he came to Jesus, and said, Hail, Master; and kissed Him.” First of all, however, as we gather from Luke’s statement, He said to the traitor, “Judas, betrayest thou the Son of man with a kiss?” Next, as we learn from Matthew, He spoke thus: “Friend, wherefore art thou come?” Thereafter He added certain words which are found in John’s narrative, which runs in the following strain: “Whom seek ye? They answered Him, Jesus of Nazareth. Jesus saith unto them, I am He. And Judas also, which betrayed Him, stood with them. As soon then as He had said unto them, I am He, they went backward, and fell to the ground. Then asked He them again, Whom seek ye? And they said, Jesus of Nazareth. Jesus answered, I have told you that I am He: if therefore ye seek me, let these go their way; that the saying might be fulfilled which He spake, Of them which thou gavest me have I lost none.”

16. Next comes in a passage, which is given by Luke as follows: “When they which were about Him saw what would follow, they said unto Him, Lord, shall we smite with the sword? And one of them smote the servant of the high priest,” as is noticed by all the four historians, “and cut off his ear,” which, as we are informed by Luke and John, was his “right ear.” Moreover, we gather also from John that the person who smote the servant was Peter, and that the name of the man whom he thus struck was Malchus. Next we take what Luke mentions, namely, “Jesus answered and said, Suffer ye thus far;” with which we must connect the words appended by Matthew, namely, “Put up thy sword into his place: for all they that take the sword shall perish with the sword. Thinkest thou that I cannot now pray to my Father, and He shall presently give me more than twelve legions of angels? But how then shall the Scriptures be fulfilled, that thus it must be?” Along with these words we may also place the question to which John tells us He gave utterance on the same occasion, namely, “The cup which my Father hath given me, shall I not drink it?” And then, as is recorded by Luke, He touched the ear of the person who had been struck, and healed him.

14. Ancora riguardo al fatto che Marco menzioni che il Signore non solo disse “Padre”, ma anche “Abba, Padre”, l’esplicazione è semplice: “Abba” in ebraico equivale esattamente a “Pater” in latino. Forse il Signore utilizzò entrambe le parole con un significato simbolico, intendendo indicare che, nel sopportare quel dolore, Egli assunse il ruolo della Sua Chiesa, di cui è diventato la pietra angolare; una Chiesa che Gli viene incontro, in forma di discepoli radunati, in parte dagli Ebrei – a cui si riferisce quando dice “Abba” – e in parte dai Gentili – a cui si riferisce quando dice “Pater”. Anche l’apostolo Paolo utilizza lo stesso espressione significativa: “In Lui gridiamo ‘Abba, Padre’”; e in un altro passaggio scrive: “Dio ha inviato il Suo Spirito nei vostri cuori, facendovi gridare ‘Abba, Padre’”. Era infatti appropriato che il buon Maestro e vero Salvatore, condividendo le sofferenze dei più deboli, illustrasse personalmente la verità secondo cui i suoi testimoni non dovrebbero disperare, anche se per debolezza umana il dolore potesse invadere i loro cuori nel momento della sofferenza; poiché essi avrebbero vinto su di esso se, ricordando che Dio conosce ciò che è meglio per coloro di cui si cura, avessero dato la precedenza alla Sua volontà rispetto alla propria. Tuttavia, non è il momento adatto per approfondire ulteriormente questo argomento; dobbiamo semplicemente esaminare la questione dell’armonia tra gli evangelisti, dai cui diversi modi di narrazione traiamo la lezione fondamentale che, per giungere alla verità, l’unica cosa importante è considerare l’intenzione del parlante nel utilizzare tali termini. La parola “Padre” significa esattamente lo stesso di “Abba, Padre”; tuttavia, per evidenziare il significato mistico, l’espressione “Abba, Padre” è più chiara; mentre, per indicare l’unità, basta la parola “Padre”. E che il Signore abbia effettivamente utilizzato questo modo di rivolgersi, “Abba, Padre”, deve essere considerato un fatto certo. Tuttavia, la Sua intenzione non sarebbe stata così evidente se non ci fossero stati mezzi per mostrare che, sotto questa forma di espressione, le due Chiese – una formata dagli Ebrei e l’altra dai Gentili – sono in realtà una sola. In questo modo, dunque, si può supporre che l’espressione “Abba, Padre” sia stata adottata per trasmettere lo stesso concetto indicato dal Signore un’altra volta, quando disse: “Ho altre pecore che non sono di questa stalla”. Con queste parole si riferiva certamente ai Gentili, poiché aveva anche pecore tra il popolo d’Israele. Ma in quel passaggio egli aggiunge immediatamente: “Anche loro devo condurli, affinché ci sia un solo gregge e un solo Pastore”. E quindi possiamo dire che, proprio come l’espressione “Abba, Padre” contiene l’idea delle due razze – gli Israeliti e i Gentili – la parola “Padre”, usata da sola, indica quel solo gregge che queste due razze costituiscono.

L’Armonia dei Vangeli: Libro III

Capitolo V – Dei resoconti forniti da tutti e quattro gli evangelisti riguardo a ciò che avvenne e fu detto all’occasione della sua cattura; e delle prove che dimostrano come queste diverse narrazioni non presentino alcuna vera discrepanza.

15. Seguendo le versioni presentate da Matteo e Marco, la narrazione prosegue così: “Mentre Egli ancora parlava, ecco giungere Giuda, uno dei dodici discepoli, insieme a una grande folla munita di spade e bastoni, inviata dai sommi sacerdoti e dagli anziani del popolo. Colui che Lo aveva tradito diede loro un segnale, dicendo: ‘Chi bacio, quello è; tenetelo bene.’ Subito si avvicinò a Gesù e Gli disse: ‘Salve, Maestro!’ e Lo baciò.” Tuttavia, come apprendiamo dal racconto di Luca, Gesù disse prima al traditore: “Giuda, tradisci tu il Figlio dell’Uomo con un bacio?” In seguito, come riporta Matteo, Egli aggiunse: “Amico, perché sei venuto?” Poi pronunciò alcune parole che si trovano anche nel racconto di Giovanni, le quali suonano così: “Chi cercate? Risposero: ‘Gesù di Nazareth.’ Gesù disse loro: ‘Io sono.’ Anche Giuda, che Lo aveva tradito, stava con loro. Appena Egli ebbe detto: ‘Io sono’, loro indietreggiarono e caddero a terra. Allora Gesù li chiese di nuovo: ‘Chi cercate?’ Risposero: ‘Gesù di Nazareth.’ Gesù disse: ‘Vi ho già detto che Io sono; se dunque Mi cercate, lasciate andare questi, affinché si avveri la parola che Ho detta: “Di quelli che Mi hai dati, nessuno L’ho perso”.’”

16. Successivamente viene menzionato un passaggio riportato da Luca nel seguente modo: “Quando coloro che erano intorno a Lui videro ciò che stava per accadere, Gli dissero: ‘Signore, dobbiamo colpire con la spada?’ E uno di loro colpì il servitore del sommo sacerdote”, come riferiscono tutti e quattro gli storici; “e gli tagliò l’orecchio”, che, secondo Luca e Giovanni, era l’“orecchio destro”. Inoltre, apprendiamo da Giovanni che colui che colpì il servitore fu Pietro, e che il nome di quell’uomo era Malco. Successivamente consideriamo quanto afferma Luca: “Gesù rispose: ‘Soffrite ancora un po’, ’”; queste parole vanno associate a quelle aggiunte da Matteo: “Rimetti la tua spada nel suo fodero; chi infatti impugna la spada perirà con essa. Pensi forse che io non possa pregare il mio Padre, e che egli non mi mandi subito più di dodici legioni di angeli? Ma allora come si avvererebbero le Scritture?” Insieme a queste parole possiamo anche ricordare la domanda che Gesù fece nello stesso momento, secondo quanto riferisce Giovanni: “La coppa che mio Padre mi ha data, non dovrei forse berla?”. Infine, come racconta Luca, Gesù toccò l’orecchio dell’uomo che era stato colpito e lo guarì.

17. Neither should we let the idea disturb us, that some contradiction may be found in the circumstance that Luke tells us how, when the disciples asked Him whether they should smite with the sword, the Lord replied in these words, “Suffer ye thus far,” in a manner which might seem to imply that He thus expressed Himself, after the blow had been struck, in terms bearing that He was satisfied with what had been done so far, but desired nothing further to be done; whereas the language which is employed by Matthew might give us rather to understand that this whole incident of the use which Peter made of the sword was displeasing to the Lord. For it is more correct to suppose that when they put the question to Him, “Lord, shall we smite with the sword?” He replied then, “Suffer ye thus far;” His meaning being this: “Let not what is about to take place agitate you. These men are to be suffered to go thus far; that is to say, so far as to apprehend me, and thus to effect the fulfilment of those things which are written of me.” We have further to suppose, however, that during the time which passed in the interchange of the question addressed by them to the Lord, and the reply returned by Him to them, Peter was borne on by his intense desire to appear as defender, and by his stronger excitement in the Lord’s behalf, to deal the blow. But while these two things might easily have happened at the same time, two different statements could not have been uttered by the same person in one breath. For the writer would not have used the expression, “And Jesus answered and said,” unless the words were a reply to the question which had been addressed by those who were about Him, and not a statement directed to Peter’s act. For Matthew is the only one who has recorded the judgment passed by Jesus on Peter’s act. And in that passage the phrase which Matthew has employed is also not in the form, “Jesus answered Peter thus, Put up thy sword;” but it runs in these terms: “Then said Jesus unto him, Put up thy sword;” from which it appears that it was after the deed that Jesus thus declared Himself. What is contained, again, in the phraseology used by Luke, namely, “And Jesus answered and said, Suffer ye thus far,” must be taken to have been the reply which was returned to the parties who had put the question to Him. But inasmuch as, according to our previous explanation, the single blow with which the servant was struck was delivered just during the time when the terms of the said question and answer were passing between these persons and the Lord, the writer has considered it right to record that act in the same particular order, so that it stands inserted between the words of the interrogation and those in which the response was couched. Consequently, there is nothing here in antagonism to the statement introduced by Matthew, namely, “For all they that take the sword shall perish with the sword,”—that is to say, those who may have used the sword. But there might appear to be some inconsistency here if the Lord’s answer were taken in a sense which would show Him to have expressed approval on this occasion of the voluntary use of the sword, even although it was only to the effect of a single wound, and that, too, not a fatal one. The words, however, which were addressed to Peter may be understood, as a whole, in an application quite in harmony with the rest; so that, bringing in also what Luke and Matthew have reported, as I have stated above, we obtain the following connection: “Suffer ye thus far. Put up thy sword into its place; for all they that take the sword shall perish with the sword,” etc. In what way, moreover, this sentence, “Suffer ye thus far,” is to be understood, I have explained already. And if there is any better method of interpreting it, be it so. Only let the veracity of the evangelists be maintained in any case.

18. After this, Matthew continues the narrative, and mentions that in that hour He addressed the multitude as follows: “Are ye come out as against a thief with swords and staves for to take me? I sat daily with you teaching in the temple, and ye laid no hold on me.” Then He added also certain words, which Luke introduces thus: “But this is your hour, and the power of darkness.” Next comes the sentence given by Matthew: “But all this was done that the Scriptures of the prophets might be fulfilled. Then all the disciples forsook Him and fled.” This last fact is recorded also by Mark. The same evangelist makes also the following addition: “And there followed Him a certain young man, having a linen cloth cast about his naked body; and when they laid hold on him, he left the linen cloth, and fled from them naked.”

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter VI.—Of the Harmony Characterizing the Accounts Which These Evangelists Give of What Happened When the Lord Was Led Away to the House of the High Priest, as Also of the Occurrences Which Took Place Within the Said House After He Was Conducted There in the Nighttime, and in Particular of the Incident of Peter’s Denial.

19. In the line of Matthew’s narrative we come next upon this statement: “And they that laid hold on Jesus led Him away to Caiaphas the high priest, where the scribes and the elders were assembled.” We learn, however, from John that He was conducted first to Annas, the father-in-law of Caiaphas. On the other hand, Mark and Luke omit all mention of the name of the high priest. Moreover [we find that] He was led away bound. For, as John informs us, there were at hand there, in the multitude, a tribune and a cohort, and the servants of the Jews. Then in Matthew we have these words: “But Peter followed Him afar off unto the high priest’s palace, and went in and sat with the servants to see the end.” To this passage in the narrative Mark makes this addition: “And he warmed himself at the fire.” Luke also makes a statement which amounts to the same, thus: “Peter followed afar off: and when they had kindled a fire in the midst of the hall, and were sat down together, Peter sat down among them.” And John proceeds in these terms: “And Simon Peter followed Jesus, and so did another disciple. That disciple (namely, that other) was known unto the high priest, and went in (as John also tells us) with Jesus into the palace of the high priest. But Peter (as the same John adds) stood at the door without. Then went out that other disciple, which was known unto the high priest, and spake unto her that kept the door, and brought in Peter.” For the last fact we are thus indebted to John’s narrative. And in this way we see how it came about that Peter also got inside, and was within the hall, as the other evangelists mention.

17. Non dovremmo nemmeno lasciarci turbare dall’idea che possa esistere qualche contraddizione nella descrizione fornita da Luca: quando i discepoli Gli chiesero se fosse opportuno usare la spada, il Signore rispose “Soffrite fino a questo punto”, il che potrebbe far pensare che si sia espresso dopo che il colpo era già stato sferrato, indicando così di essere soddisfatto di ciò che era stato fatto fino ad allora e di non desiderare che venisse fatto nulla di più; mentre le parole utilizzate da Matteo sembrerebbero piuttosto suggerire che l’intero episodio legato all’uso della spada da parte di Pietro fosse sgradito al Signore. È più corretto supporre che, quando i discepoli Gli chiesero “Signore, dobbiamo usare la spada?”, Egli rispondesse “Soffrite fino a questo punto”; intendendo con ciò: “Non lasciatevi turbare da ciò che sta per accadere. Queste persone devono essere lasciate fare fino a questo punto; cioè, fino al momento in cui mi arresteranno e così si compiranno quelle cose che sono scritte su di Me”. Dobbiamo inoltre supporre che, nel lasso di tempo trascorso tra la domanda dei discepoli e la risposta del Signore, Pietro, spinto dal suo forte desiderio di difendere il Signore e dall’emozione provata per Lui, fosse propenso a sferrare quel colpo. Tuttavia, sebbene queste due cose potessero facilmente accadere contemporaneamente, non è possibile che la stessa persona abbia pronunciato due dichiarazioni diverse nello stesso momento. Il narratore non avrebbe infatti utilizzato l’espressione “E Gesù rispose”, se quelle parole non fossero state una risposta alla domanda posta da coloro che erano intorno a Lui, e non una dichiarazione riguardante l’atto compiuto da Pietro. Solo Matteo ha registrato il giudizio espresso da Gesù sull’atto di Pietro; in quel passaggio, l’espressione utilizzata da Matteo non è “Gesù rispose a Pietro: ‘Metti via la tua spada’”, ma “Allora Gesù gli disse: ‘Metti via la tua spada’”; il che indica chiaramente che Gesù si espresse dopo che l’atto era già stato compiuto. Quanto alla frase utilizzata da Luca, “E Gesù rispose e disse: ‘Soffrite fino a questo punto’”, essa deve essere considerata la risposta data alle persone che avevano posto quella domanda. Tuttavia, poiché, secondo la nostra spiegazione precedente, il colpo sferrato al servo avvenne proprio nel momento in cui si svolgeva lo scambio di domande e risposte tra quelle persone e il Signore, il narratore ha ritenuto opportuno registrare quell’atto nello stesso ordine specifico, inserendolo tra le parole della domanda e quelle della risposta. Pertanto, non c’è alcuna contraddizione con quanto affermato da Matteo, ovvero “Poiché chiunque impugna la spada perirà con la spada”, cioè coloro che hanno utilizzato la spada. Tuttavia, potrebbe sembrare esserci una certa incongruenza se la risposta del Signore venisse interpretata nel senso che Egli avesse approvato l’uso volontario della spada in questa occasione, anche se tale uso aveva portato soltanto a una singola ferita, e per di più non fatale. Tuttavia, le parole rivolte a Pietro possono essere comprese nel loro insieme come applicabili in modo del tutto coerente con il resto del testo; quindi, tenendo conto anche di quanto riportato da Luca e Matteo, come ho già detto, si ottiene il seguente collegamento: “Soffrite fino a questo punto; riponete la vostra spada nel suo fodero; poiché tutti coloro che impugnano la spada periranno con la spada”, ecc. In merito al modo in cui debba essere interpretata questa frase, “Soffrite fino a questo punto”, ho già fornito delle spiegazioni. E se esiste un metodo migliore per interpretarla, sia pure così; l’importante è che venga comunque mantenuta l’autenticità dei vangeli.

18. Dopo ciò, Matteo prosegue la narrazione e menziona che in quell’ora Gesù si rivolse alla folla dicendo: “Siete venuti qui armati di spade e bastoni per arrestarmi, come se fossi un ladro? Ogni giorno sedevo con voi nel tempio a insegnare, e non mi avete mai afferrato.” Aggiunse poi alcune parole, che Luca riporta così: “Ma questa è l’ora vostra, l’ora del potere delle tenebre”. Successivamente viene citata la frase di Matteo: “Tuttavia tutto ciò è accaduto affinché si avverassero le Scritture dei profeti”. A quel punto tutti i discepoli lo abbandonarono e fuggirono. Anche Marco riporta questo evento. Lo stesso evangelista aggiunge ancora: “Lo seguì un giovane che aveva addosso soltanto un lenzuolo di lino; quando cercarono di afferrarlo, egli lasciò cadere il lenzuolo e fuggì nudo”.

L’Armonia dei Vangeli: Libro III

Capitolo VI – Dell’armonia che caratterizza i resoconti di questi evangelisti riguardo a ciò che accadde quando il Signore fu portato nella casa del sommo sacerdote, nonché degli eventi verificatisi all’interno di quella stessa casa dopo che Lui vi fu condotto durante la notte, e in particolare dell’episodio della negazione di Pietro.

19. Nella narrazione di Matteo troviamo questa affermazione: “Coloro che avevano catturato Gesù Lo portarono via da Caifa, il sommo sacerdote, dove si erano riuniti gli scribi e gli anziani”. Tuttavia, da Giovanni apprendiamo che Gesù fu prima condotto ad Anna, suocero di Caifa. D’altra parte, Marco e Luca omettono completamente qualsiasi menzione del nome del sommo sacerdote. Inoltre, Gesù venne portato via legato; come ci informa Giovanni, nella folla c’erano un tribuno, una coorte e i servitori degli Ebrei. In Matteo leggiamo: “Ma Pietro Lo seguì da lontano fino al palazzo del sommo sacerdote; entrò e si sedette tra i servitori per vedere come andava a finire”. Marco aggiunge: “E si scaldò vicino al fuoco”. Anche Luca fornisce una descrizione simile: “Pietro Lo seguì da lontano; quando loro ebbero acceso un fuoco nel mezzo del cortile e si sedettero, Pietro si mise tra di loro”. Giovanni racconta in questo modo: “Simone Pietro seguiva Gesù, così come un altro discepolo. Quel discepolo era conosciuto dal sommo sacerdote; entrò nel palazzo del sommo sacerdote insieme a Gesù, mentre Pietro rimase fuori dalla porta. Poi uscì quel discepolo che era conosciuto dal sommo sacerdote e parlò alla donna di guardia alla porta, che fece entrare Pietro”. Di questo ultimo fatto dobbiamo ringraziare la narrazione di Giovanni. Ed è così che possiamo comprendere come anche Pietro sia riuscito a entrare nel palazzo, proprio come menzionano gli altri evangelisti.

20. Then Matthew’s report goes on thus: “Now the chief priests and elders and all the council sought false witness against Jesus, to put Him to death, but found none: yea, though many false witnesses came, yet found they none.” Mark comes in here with the explanation, that “their witness agreed not together.” But, as Matthew continues, “At the last came two false witnesses, and said, This fellow said, I am able to destroy the temple of God, and to build it in three days.” Mark states that there were also others who said, “We have heard him say, I will destroy this temple that is made with hands, and within three days I will build another made without hands. And therefore (as Mark also observes in the same passage) their witness did not agree together.” Then Matthew gives us the following relation: “And the high priest arose and said unto Him, Answerest thou nothing? What is it which these witness against thee? But Jesus held His peace. And the high priest answered and said unto Him, I adjure thee by the living God, that thou tell us whether thou be the Christ, the Son of God. Jesus saith unto him, Thou hast said.” Mark reports the same passage in different terms, only he omits to mention the fact that the high priest adjured Him. He makes it plain, however, that the two expressions ascribed to Jesus as the reply to the high priest,—namely, “Thou hast said,” and, “I am,”—really amount to the same. For, as the said Mark puts it, the narrative goes on thus: “And Jesus said, I am; and ye shall see the Son of man sitting on the right hand of power, and coming with the clouds of heaven.” This is just as Matthew also presents the passage, with the solitary exception that he does not say that Jesus replied in the phrase “I am.” Again, Matthew goes on further in this strain: “Then the high priest rent his clothes, saying, He hath spoken blasphemy; what further need have we of witnesses? Behold, now ye have heard his blasphemy. What think ye? And they answered and said, He is guilty of death.” Mark’s version of this is entirely to the same effect. So Matthew continues, “Then did they spit in His face, and buffeted Him, and others smote Him with the palms of their hands, saying, Prophesy unto us, thou Christ, Who is he that smote thee?” Mark reports these things in like manner. He also mentions a further fact, namely, that they covered His face. On these incidents we have likewise the testimony of Luke.

21. These things the Lord is understood to have passed through on to the early morning in the high priest’s house, to which He was first conducted, and in which Peter was also tempted. With respect, however, to this temptation of Peter, which took place during the time that the Lord was enduring these injuries, the several evangelists do not present the same order in the recital of the circumstances. For Matthew and Mark first narrate the injuries offered to the Lord, and then this temptation of Peter. Luke, again, first describes Peter’s temptation, and only after that the reproaches borne by the Lord; while John, on the other hand, first recounts part of Peter’s temptation, then introduces some verses recording what the Lord had to bear, next appends a statement to the effect that the Lord was sent away thence ( i.e. from Annas) to Caiaphas the high priest, and then at this point resumes and sums up the relation which he had commenced of Peter’s temptation in the house to which he was first conducted, giving a full account of that incident, thereafter reverting to the succession of things befalling the Lord, and telling us how He was brought to Caiaphas.

22. Accordingly, Matthew proceeds as follows: “Now Peter sat without in the palace; and a damsel came unto him, saying, Thou also wast with Jesus of Galilee. But he denied before them all, saying, I know not what thou sayest. And as he went out into the porch, another maid saw him, and said unto them that were there, This fellow was also with Jesus of Nazareth. And again he denied with an oath, I do not know the man. And after a while came unto him they that stood by, and said to Peter, Surely thou also art one of them, for thy speech bewrayeth thee. Then began he to curse and to swear, saying that he knew not the man. And immediately the cock crew.” Such is Matthew’s version. But we are also given to understand that after he had gone outside, and when he had now denied the Lord once, the first cock crew,—a fact which Matthew does not specify, but which is intimated by Mark.

23. But it was not when he was outside at the gate that he denied the Lord the second time. That took place after he had come back to the fire-place. There was no need, however, to mention the precise time at which he did thus return. Consequently Mark goes on with his narrative of the incident in these terms: “And he went out into the porch, and the cock crew. And a maid saw him again, and began to say to them that stood by, This is one of them. And he denied it again.” This is not the same maid, however, as the former one, but another, as Matthew tells us. Nay, we gather further that on the occasion of the second denial he was addressed by two parties, namely, by the maid who is mentioned by Matthew and Mark, and also by another person who is noticed by Luke. For Luke’s account runs in this style: “And Peter followed afar off. And when they had kindled a fire in the midst of the hall, and were sat down together, Peter sat down among them. But a certain maid beheld him as he sat by the fire, and earnestly looked upon him, and said, This man was also with him. And he denied Him, saying, Woman, I know Him not. And after a little while, another saw him, and said, “Thou art also of them.” Now the clause, “And after a little while,” which Luke introduces, covers the period during which [we may suppose that] Peter went out and the first cock crew. By this time, however, he had come in again; and thus we can understand the consistency of John’s narrative, which informs us that he denied the Lord the second time as he stood by the fire. For in his version of Peter’s first denial, John not only says nothing about the first crowing of the cock (which holds good of the other evangelists, too, with the exception of Mark), but also leaves unnoticed the fact that it was as he sat by the fire that the maid recognised him. For all that John says there is this, “Then saith the damsel that kept the door unto Peter, Art not thou also one of this man’s disciples? He saith, I am not.” Then he brings in the statement which he deemed it right to make on the subject of what took place with Jesus in that same house. His record of this is to the following effect: “And the servants and officers stood there, who had made a fire of coals, for it was cold. And they warmed themselves; and Peter stood with them, and warmed himself.” Here, therefore, we may suppose Peter to have gone out, and by this time to have come in again. For at first he was sitting by the fire; and after a space, as we gather, he had returned, and commenced to stand [by the hearth].

20. Il resoconto di Matteo prosegue così: “Allora i sommi sacerdoti, gli anziani e tutto il consiglio cercarono false testimonianze contro Gesù per farlo morire, ma non ne trovarono alcuna; anzi, anche se vennero molte persone a fornire false testimonianze, queste non concordavano tra loro.” Marco aggiunge che “le loro testimonianze non coincidevano”. Ma Matteo prosegue: “Alla fine vennero due falsi testimoni e dissero: ‘Quest’uomo ha detto: “Posso distruggere il tempio di Dio e ricostruirlo in tre giorni”’. Marco afferma che ci furono anche altri che dissero: ‘L’abbiamo sentito dire: “Distruggerò questo tempio fatto da mani umane e ne costruirò un altro in tre giorni, non fatto da mani umane”’. E quindi (come osserva anche Marco nello stesso passaggio) le loro testimonianze non concordavano”. Poi Matteo racconta quanto segue: “Il sommo sacerdote si alzò e disse a Gesù: “Non rispondi nulla? Di cosa ti accusano questi testimoni?”, ma Gesù rimase in silenzio. Il sommo sacerdote continuò: “Te lo giuro sul Dio vivente, dimmi se sei il Cristo, il Figlio di Dio”. Gesù rispose: “Tu l’hai detto”. Anche Marco riporta lo stesso episodio in termini diversi, ma omette di menzionare il fatto che il sommo sacerdote lo giurò. Tuttavia chiarisce che le due affermazioni fatte da Gesù in risposta al sommo sacerdote – cioè “Tu l’hai detto” e “Io sono” – hanno lo stesso significato. Come dice Marco, il racconto prosegue così: “Gesù disse: “Io sono”; e vedrete il Figlio dell’Uomo seduto alla destra del Potere e venire tra le nuvole del cielo”. Anche Matteo presenta lo stesso passaggio, con l’unica differenza che non menziona esplicitamente che Gesù abbia risposto con quelle parole. Inoltre, Matteo prosegue ancora: “Allora il sommo sacerdote strappò i propri vestiti e disse: “Ha pronunciato una bestemmia; che bisogno abbiamo ancora di testimoni? Ecco, avete sentito la sua bestemmia; che ne pensate?”, e loro risposero: “È colpevole di morte”. Anche la versione di Marco ha lo stesso significato. Infine, Matteo continua: “Poi gli sputarono in faccia, lo percossero e alcuni lo colpirono sul viso dicendo: “Profetizza, tu Cristo; chi è colui che ti ha colpito?” Anche Marco riporta questi fatti nello stesso modo. Menziona anche un altro dettaglio: loro gli coprirono il viso. Su questi avvenimenti abbiamo anche il testimone di Luca.”

Si ritiene che il Signore abbia subito queste sofferenze nella casa del sommo sacerdote, dove fu condotto per la prima volta e dove anche Pietro fu tentato. Tuttavia, riguardo a questa tentazione di Pietro, avvenuta mentre il Signore sopportava queste umiliazioni, i diversi evangelisti non presentano lo stesso ordine nella descrizione degli eventi. Matteo e Marco raccontano prima le sofferenze subite dal Signore e poi questa tentazione di Pietro; Luca, invece, descrive innanzitutto la tentazione di Pietro e solo dopo menziona le umiliazioni patite dal Signore; Giovanni, per parte sua, riporta prima una parte della tentazione di Pietro, successivamente cita alcuni versetti che raccontano ciò che il Signore dovette sopportare, aggiunge poi che il Signore fu condotto da Anno a Caifa, sommando infine quanto narrato riguardo alla tentazione di Pietro nella casa del sommo sacerdote, fornendo così un resoconto completo dell’episodio, per poi tornare alla sequenza degli eventi che colpirono il Signore e spiegare come egli fu portato da Caifa.

22. Pertanto, Matteo prosegue nel seguente modo: “Mentre Pietro stava seduto all’interno del palazzo, una ragazza gli si avvicinò e disse: ‘Anche tu eri con Gesù di Galilea’. Ma lui negò davanti a tutti, dicendo: ‘Non so di cosa parli’. Uscito nel portico, un’altra ragazza lo riconobbe e disse alle persone presenti: ‘Quest’uomo era anche con Gesù di Nazareth’. Lui negò ancora, giurando: ‘Non conosco quell’uomo’. Dopo un po’, coloro che erano lì gli dissero: ‘Di certo tu sei uno di loro; il tuo modo di parlare ti tradisce’. Allora iniziò a imprecare e a giurare nuovamente, affermando di non conoscere quell’uomo. E subito cantò il gallo”. Questa è la versione di Matteo. Tuttavia, ci viene anche detto che, dopo essere uscito e aver negato ancora una volta la fede nel Signore, cantò il primo gallo, un fatto che Matteo non specifica, ma che viene accennato da Marco.

23. Ma non fu quando si trovava fuori, alla porta, che negò il Signore per la seconda volta. Ciò avvenne dopo essere tornato vicino al focolare. Tuttavia, non era necessario menzionare con precisione il momento esatto in cui fece questo ritorno. Pertanto Marco prosegue nella sua narrazione dell’episodio in questi termini: “Uscì quindi nel portico, e cantò il gallo. Una serva lo vide di nuovo e cominciò a dire alle persone che erano lì presenti: ‘Questo è uno di loro’. Lui negò ancora una volta”. Tuttavia, questa non era la stessa serva della prima volta, ma un’altra, come ci racconta Matteo. Anzi, possiamo dedurre che, nel momento del secondo diniego, Peter fu avvicinato da due persone: la serva menzionata da Matteo e Marco, e un’altra persona di cui parla Luca. Infatti, il resoconto di Luca è il seguente: “Pietro li seguiva da lontano. Quando ebbero acceso un fuoco nel mezzo della sala e si sedettero, anche Pietro si mise tra loro. Ma una certa serva lo vide mentre stava vicino al fuoco, lo osservò attentamente e disse: ‘Quest’uomo era anche con lui’. Lui negò, dicendo: ‘Donna, non lo conosco’. Dopo un po’, un’altra persona lo riconobbe e disse: ‘Anche tu sei uno di loro’. La frase ‘Dopo un po’’, introdotta da Luca, indica il periodo nel quale Peter uscì e poi tornò dentro; così possiamo comprendere la coerenza della narrazione di Giovanni, che afferma che Peter negò il Signore per la seconda volta mentre stava vicino al fuoco. Infatti, nella sua versione del primo diniego di Pietro, Giovanni non menziona affatto il primo canto del gallo (cosa che vale anche per gli altri evangelisti, ad eccezione di Marco), né fa riferimento al fatto che fu proprio mentre stava vicino al fuoco che la serva lo riconobbe. Tutto ciò che Giovanni dice è: ‘Allora la ragazza che custodiva la porta disse a Pietro: “Non sei anche tu uno dei discepoli di quest’uomo?”. Lui rispose: “No lo sono”’. Poi aggiunge quanto riteneva opportuno dire riguardo a ciò che accadde in quella stessa casa con Gesù. Il suo resoconto è il seguente: ‘I servitori e gli ufficiali stavano lì, avevano acceso un fuoco perché faceva freddo; si scaldavano, e Pietro stava con loro a scaldarsi’”. Quindi possiamo supporre che Peter fosse uscito e poi tornato dentro. Inizialmente stava vicino al fuoco; dopo un po’, come deduciamo dal testo, era rientrato e si era messo ad aspettare lì.

24. It may be, however, that some one will say to us: Peter had not actually gone out as yet, but had only risen with the purpose of going out. This may be the allegation of one who is of opinion that the second interrogation and denial took place when Peter was outside at the door. Let us therefore look at what follows in John’s narrative. It is to this effect: “The high priest then asked Jesus of His disciples, and of His doctrine. Jesus answered him, I spake openly to the world; I ever taught in the synagogue, and in the temple, whither the Jews always resort; and in secret have I said nothing. Why askest thou me? ask them which heard me what I have said unto them: behold, they know what I said. And when He had thus spoken, one of the officers which stood by struck Jesus with the palm of his hand, saying, Answerest thou the high priest so? Jesus answered him, If I have spoken evil, bear witness of the evil; but if well, why smitest thou me? And Annas sent Him bound to Caiaphas the high priest.” This certainly shows us that Annas was high priest. For Jesus had not been sent to Caiaphas as yet, when the question was thus put to Him, “Answerest thou the high priest so?” Mention is also made of Annas and Caiaphas as high priests by Luke at the beginning of his Gospel. After these statements, John reverts to the account which he had previously begun of Peter’s denial. Thus he brings us back to the house in which the incidents took place which he has recorded, and from which Jesus was sent away to Caiaphas, to whom He was being conducted at the commencement of this scene, as Matthew has informed us. Moreover, it is in the way of a recapitulation that John records the matters regarding Peter which he has introduced at this point. Falling back upon his narration of that incident with the view of making up a complete account of the threefold denial, he proceeds thus: “And Simon stood and warmed himself. They said therefore unto him, Art not thou also one of his disciples? He denied it, and said, I am not.” Here, therefore, we find that Peter’s second denial occurred, not when he was at the door, but as he was standing by the fire. This, however, could not have been the case, had he not returned by this time after having gone outside. For it is not that by this second occasion he had actually gone out, and that the other maid who is referred to saw him there outside; but the matter is put as if it was on his going out that she saw him; or, in other words, it was when he rose to go out that she observed him, and said to those who were there,—that is, to those who were gathered by the fire inside, within the court,—“This fellow was also with Jesus of Nazareth.” Then we are to suppose that the man who had thus gone outside, on hearing this assertion, came in again, and swore to those who were now inimically disposed, “I do not know the man.” In like manner, Mark also says of this same maid, that “she began to say to them that stood by, This is one of them.” For this damsel was speaking not to Peter, but to those who had remained there when he went out. At the same time, she spoke in such a manner that he heard her words; whereupon he came back and stood again by the fire, and met their words with a negative. Then we have the statement made by John in these terms: “They said, Art not thou also one of his disciples?” We understand this question to have been addressed to him on his return as he stood there; and we also recognise the harmony in which this stands with the position that on this occasion Peter had to do not only with that other maid who is mentioned by Matthew and Mark in connection with this second denial, but also with that other person who is introduced by Luke. This is the reason why John uses the plural, “They said.” The explanation then may be, that when the maid said to those who were with her in the court as he went out, “This is one of them,” he heard her words and returned with the purpose of clearing himself, as it were, by a denial. Or, in accordance with the more probable theory, we may suppose that he did not catch what was said about him as he went out, and that on his return the maid and the other person who is introduced by Luke addressed him thus, “Art not thou also one of his disciples?” that he met them with a denial, “and said, I am not;” and further, that when this other person of whom Luke speaks insisted more pertinaciously, and said, “Surely thou art one of them,” Peter answered thus, “Man, I am not.” Still, when we compare together all the statements made by the several evangelists on this subject, we come clearly to the conclusion, that Peter’s second denial took place, not when he was at the door, but when he was within, by the fire in the court. It becomes evident, therefore, that Matthew and Mark, who have told us how he went without, have left the fact of his return unnoticed simply with a view to brevity.

24. Tuttavia, qualcuno potrebbe dirci: “In realtà Pietro non era ancora uscito, ma si era alzato con l’intenzione di farlo”. Questa potrebbe essere l’affermazione di chi ritiene che il secondo interrogatorio e la seconda negazione di Pietro siano avvenuti mentre egli si trovava fuori, alla porta. Esaminiamo quindi ciò che segue nel racconto di Giovanni. Ecco il testo: “Allora il sommo sacerdote chiese a Gesù dei suoi discepoli e della sua dottrina. Gesù rispose: ‘Ho parlato apertamente al mondo; ho insegnato sempre nella sinagoga e nel tempio, dove i Giudei si riuniscono sempre; non ho mai detto nulla in segreto. Perché mi interroghi tu? Interroga loro che hanno ascoltato ciò che ho detto: essi sanno ciò che ho detto’. E dopo aver detto questo, uno degli ufficiali presenti colpì Gesù con il palmo della mano, dicendo: ‘Rispondi così al sommo sacerdote?’ Gesù rispose: ‘Se ho detto qualcosa di male, testimonia tu del male; ma se ho detto il vero, perché mi colpisci?’ E Annas lo fece portare legato da Caiàfa, il sommo sacerdote’”. Questo ci dimostra chiaramente che Annas era effettivamente il sommo sacerdote. Infatti, Gesù non era ancora stato portato da Caiàfa quando gli fu posta questa domanda: “Rispondi così al sommo sacerdote?” Anche Luca menziona Annas e Caiàfa come sommi sacerdoti all’inizio del suo Vangelo. Dopo queste dichiarazioni, Giovanni riprende il racconto della seconda negazione di Pietro. Così ci riporta nella casa dove si sono verificati gli eventi che ha descritto, e da cui Gesù è stato portato via verso Caiàfa, come ci ha informato Matteo. Inoltre, Giovanni registra gli avvenimenti relativi a Pietro in modo ripetitivo, al fine di fornire un resoconto completo delle tre negazioni di quest’ultimo. Riprendendo il racconto di quell’episodio, vuole completare la descrizione degli eventi. Ecco quindi ciò che scrive: “Simon Pietro stava in piedi e si scaldava al fuoco. Gli dissero allora: ‘Non sei anche tu uno dei suoi discepoli?’ Lui negò, dicendo: ‘No, non lo sono’”. Quindi, la seconda negazione di Pietro avvenne non alla porta, ma mentre stava vicino al fuoco. Tuttavia, questo non sarebbe stato possibile se egli non fosse tornato dentro dopo essere uscito. Non è che in questa seconda occasione egli sia effettivamente uscito e che l’altra serva di cui si parla lo abbia visto là fuori; ma la cosa viene presentata come se fosse stato proprio nel momento del suo uscire che lei lo avesse visto; in altre parole, è quando si era alzato per andarsene che lei lo ha notato e ha detto a coloro che erano lì riuniti intorno al fuoco, all’interno dell’atrio: “Quest’uomo era anche con Gesù di Nazareth”. Allora dobbiamo supporre che quell’uomo, dopo essere uscito, sentendo questa affermazione sia tornato indietro e abbia giurato davanti a coloro che ora erano ostili: “Non conosco quest’uomo”. Allo stesso modo, anche Marco parla di questa stessa serva, dicendo che “cominciò a dire a quelli che stavano lì: ‘Questo è uno di loro’”. Infatti, quella ragazza non parlava a Pietro, ma a coloro che erano rimasti lì quando lui era uscito. Allo stesso tempo, parlava in modo tale che lui potesse sentire le sue parole; allora egli tornò indietro e si riunì di nuovo intorno al fuoco, negando quanto era stato detto contro di lui. Poi abbiamo la dichiarazione di Giovanni, che recita: “Dissero: ‘Non sei anche tu uno dei suoi discepoli?’”. Intendiamo che questa domanda gli sia stata posta quando egli tornò e si trovava lì; riconosciamo inoltre l’armonia tra questa affermazione e il fatto che, in quell’occasione, Pietro ebbe a che fare non solo con quella serva menzionata da Matteo e Marco in relazione alla sua seconda negazione, ma anche con un’altra persona di cui parla Luca. Ecco perché Giovanni usa il plurale: “Dissero”. L’interpretazione potrebbe essere questa: quando la serva disse a coloro che erano con lei nell’atrio mentre lui usciva: “Questo è uno di loro”, lui sentì le sue parole e tornò indietro con l’intenzione di difendersi, negando quanto era stato detto contro di lui. Oppure, secondo una teoria più probabile, potremmo supporre che non abbia sentito ciò che veniva detto su di lui mentre usciva, e che, al suo ritorno, la serva e quell’altra persona menzionata da Luca gli abbiano rivolto questa domanda: “Non sei anche tu uno dei suoi discepoli?”, a cui egli rispose negando: “No, non lo sono”. Inoltre, quando quella persona di cui parla Luca insistette ancora più ostinatamente, dicendo: “Di certo tu sei uno di loro”, Pietro rispose: “Uomo, non lo sono”. Tuttavia, confrontando tutte le dichiarazioni dei vari evangelisti su questo argomento, arriviamo chiaramente alla conclusione che la seconda negazione di Pietro avvenne non quando si trovava alla porta, ma quando era ancora all’interno, accanto al fuoco nell’atrio. Diventa quindi evidente che Matteo e Marco, che ci hanno descritto come egli sia uscito senza dire nulla, hanno semplicemente omesso di menzionare il suo ritorno per motivi di brevità.

25. Accordingly, let us next examine into the consistency of the evangelists so far as the third denial is concerned, which we have previously instanced in the statement given by Matthew only. Mark then goes on with his version in these terms: “And a little after, they that stood by said again to Peter, Surely thou art one of them; for thou art a Galilæan. But he began to curse and to swear, saying, I know not this man of whom ye speak. And immediately the second time the cock crew.” Luke, again, continues his narrative, relating the same incident in this fashion: “And about the space of one hour after, another confidently affirmed, Of a truth this fellow also was with him; for he is a Galilæan. And Peter said, Man, I know not what thou sayest. And immediately while he yet spake the cock crew.” John follows with his account of Peter’s third denial, which is thus given: “One of the servants of the high priest, being his kinsman whose ear Peter cut off, saith, Did not I see thee in the garden with him? Peter then denied again; and immediately the cock crew.” Now what precise period of time is meant under the phrase, “a little after,” which is employed by Matthew and Mark, is made clear by Luke, when he says, “And about the space of one hour after.” John, however, conveys no intimation of this space of time. Again, with respect to the circumstance that Matthew and Mark use the plural number instead of the singular, and speak of the persons who were engaged with Peter, while Luke mentions only a single individual, and John, too, specifies but one, particularizing him further as kinsman to him whose ear Peter cut off; we may easily explain it either by understanding Matthew and Mark to have adopted a familiar method of speech here in employing the plural number simply instead of the singular, or by supposing that one of the persons present—one who knew Peter and had seen him—took the lead in making the declaration, and that the rest, imitating his confidence, joined him in pressing the assertion upon Peter. If this is the case, then two of the evangelists have given the general statement, using simply the plural number; while the other two have preferred to particularize only the one special individual who played the chief part in the transaction. But, once more, Matthew affirms that the words, “Surely thou also art one of them, for thy speech bewrayeth thee,” were spoken to Peter himself. In like manner, John tells us that the question, “Did not I see thee in the garden with him?” was addressed directly to Peter. But Mark, on the other hand, gives us to understand that the sentence, “Surely he is one of them, for he is also a Galilæan,” was what those who stood by said to each other about Peter. And, in the same way, Luke indicates that the declaration uttered by the other person, who said, “Of a truth, this fellow also was with him, for he is a Galilæan,” was not addressed to Peter, but was made regarding Peter. These variations, however, may be explained either by understanding the evangelists, who speak of Peter as the person directly addressed, to have fairly reproduced the general sense, inasmuch as what was spoken about the man in his own presence was much the same as if it had been spoken immediately to him; or by supposing that both these methods of address were actually practised, and that the one has been noticed by the former evangelists, and the other by the latter. Moreover, we take the second cockcrowing to have occurred after the third denial, as Mark has expressly informed us.

26. Matthew then proceeds with his narrative in these terms: “And Peter remembered the word of Jesus which He had said unto him, Before the cock crow thou shalt deny me thrice. And he went out and wept bitterly.” Mark, again, gives it thus: “And Peter called to mind the word that Jesus had said unto him, Before the cock crow twice thou shall deny me thrice. And he began to weep.” Luke’s version is as follows: “And the Lord turned and looked upon Peter. And Peter remembered the word of the Lord, how He had said unto him, Before the cock crow thou shalt deny me thrice. And Peter went out and wept bitterly.” John says nothing about Peter’s recollection and weeping. Now, the statement made here by Luke, to the effect that “the Lord turned and looked upon Peter,” is one which requires more careful consideration, with a view to its correct acceptance. For although there are also inner halls (or courts), so named, it was in the outer court (or hall) that Peter appeared on this occasion among the servants, who were warming themselves along with him at the fire. And it is not a credible supposition that Jesus was heard by the Jews in this place, so that we might also understand the look referred to to have been a look with the bodily eye. For Matthew presents us first with this narrative: “Then did they spit in His face and buffeted Him; and others smote Him with the palms of their hands, saying, Prophesy unto us, thou Christ, who is he that smote thee?” And then he follows this up immediately with the paragraph about Peter: “Now Peter sat without in the palace.” He would not, however, have used this latter expression, had it not been the case that the things previously alluded to were done to the Lord inside the house. And, indeed, as we gather from Mark’s version, these things took place not simply in the interior, but also in the upper parts of the house. For, after recording the said circumstances, Mark goes on thus: “And as Peter was beneath in the palace.” Thus, as Matthew’s words, “Now Peter sat without in the palace,” show us that the things previously mentioned took place inside the house, so Mark’s words, “And as Peter was beneath in the palace,” indicate that they were done not only in the interior, but in the upper parts of the house. But if this is the case, how could the Lord have looked on Peter with the actual glance of the bodily eye? These considerations bring me to the conclusion, that the look in question was one cast upon Peter from Heaven, the effect of which was to bring up before his mind the number of times he had now denied [his Master], and the declaration which the Lord had made to him prophetically, and in this way (the Lord thus looking mercifully upon him), to lead him to repent, and to weep salutary tears. The expression, therefore, will be a parallel to other modes of speech which we employ daily, as when we thus pray, “Lord, look upon me;” or as when, in reference to one who has been delivered by the divine mercy from some danger or trouble, we say that the “Lord looked upon him.” In the Scriptures, also, we find such words as these: “Look upon me and hear me;” and “Return, O Lord, and deliver my soul.” And, according to my judgment, a similar view is to be taken of the expression adopted here, when it is said that “the Lord turned and looked upon Peter; and Peter remembered the word of the Lord.” Finally, we have to notice how, while it is the more usual practice with the evangelists to employ the name “Jesus” in preference to the word “Lord” in their narratives, Luke has used the latter term exclusively in the said sentence, saying expressly, “The ‘Lord’ turned and looked upon Peter; and Peter remembered the word of the ‘Lord:’” whereas Matthew and Mark have passed over this “look” in silence, and consequently have said that Peter remembered not the word of the “Lord,” but the word of “Jesus.” From this, therefore, we may gather that the “look” thus proceeding from Jesus was not one with the eyes of the human body, but a look cast from Heaven.

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter VII.—Of the Thorough Harmony of the Evangelists in the Different Accounts of What Took Place in the Early Morning, Previous to the Delivery of Jesus to Pilate; And of the Question Touching the Passage Which is Quoted on the Subject of the Price Set Upon the Lord, and Which is Ascribed to Jeremiah by Matthew, Although No Such Paragraph is Found in the Writings of that Prophet.

25. Pertanto, esaminiamo ora la coerenza degli evangelisti riguardo alla terza negazione di Pietro, di cui abbiamo già parlato nel passaggio tratto soltanto da Matteo. Marco prosegue nella sua versione con queste parole: “Poco dopo, coloro che erano lì dissero di nuovo a Pietro: ‘Senz’altro tu sei uno di loro; infatti sei galileo’. Ma egli iniziò a maledire e a giurare, dicendo: ‘Non conosco quest’uomo di cui parlate’. E subito dopo cantò il gallo per la seconda volta”. Luca, invece, racconta lo stesso episodio in questo modo: “Dopo circa un’ora, un altro disse con certezza: ‘Senz’altro anche costui era con lui; infatti è galileo’. E Pietro rispose: ‘Uomo, non so di cosa parli’. E subito dopo cantò il gallo”. Giovanni descrive la terza negazione di Pietro in questo modo: “Uno dei servitori del sommo sacerdote, che era parente di colui a cui Pietro aveva tagliato l’orecchio, disse: ‘Non ti ho forse visto nel giardino con lui?’ Allora Pietro negò di nuovo; e subito dopo cantò il gallo”. Quanto al periodo di tempo esatto indicato dalle frasi “poco dopo” utilizzate da Matteo e Marco, Luca chiarisce dicendo “dopo circa un’ora”; Giovanni, invece, non menziona alcun lasso di tempo. Inoltre, riguardo al fatto che Matteo e Marco usino il plurale anziché il singolare per indicare le persone presenti, mentre Luca ne menziona soltanto una e Giovanni ne specifica un’altra come parente di colui a cui Pietro aveva tagliato l’orecchio, si può facilmente spiegare questo fatto ritenendo che Matteo e Marco abbiano adottato un modo colloquiale di esprimersi utilizzando il plurale; oppure supponendo che una delle persone presenti, che conosceva Pietro e lo aveva visto, abbia preso l’iniziativa nel fare quella dichiarazione, e che gli altri, imitandone la sicurezza, si siano uniti a lui nell’insistere su quell’accusa. In questo caso, due evangelisti hanno fornito una descrizione generale utilizzando il plurale; mentre gli altri due hanno preferito specificare soltanto quella singola persona che ha avuto un ruolo principale nell’episodio. Tuttavia, Matteo afferma esplicitamente che le parole “Senz’altro tu sei uno di loro; infatti il tuo modo di parlare ti tradisce” furono rivolte direttamente a Pietro; allo stesso modo, Giovanni dice che la domanda “Non ti ho forse visto nel giardino con lui?” fu posta direttamente a Pietro. Marco, invece, ci fa capire che l’affermazione “Senz’altro è uno di loro; infatti anche lui è galileo” fu pronunciata dalle persone presenti tra loro riguardo a Pietro. Anche Luca indica chiaramente che la dichiarazione “Senz’altro anche costui era con lui; infatti è galileo” non fu rivolta direttamente a Pietro, ma fu fatta in merito a lui. Tuttavia, queste variazioni possono essere spiegate sia ritenendo che gli evangelisti, parlando di Pietro come della persona a cui si rivolgevano direttamente, abbiano riprodotto fedelmente il senso generale del discorso; infatti, ciò che veniva detto davanti alla stessa persona era sostanzialmente lo stesso che se fosse stato detto direttamente a lei; sia ipotizzando che entrambi questi modi di rivolgersi venissero effettivamente utilizzati, e che il primo sia stato notato dagli evangelisti precedenti, mentre il secondo da quelli successivi. Inoltre, riteniamo che il secondo canto del gallo abbia avuto luogo dopo la terza negazione, come ci ha esplicitamente detto Marco.

26. Matteo prosegue quindi la sua narrazione nel seguente modo: “Allora Pietro si ricordò delle parole che Gesù gli aveva detto: ‘Prima che canti il gallo, mi negherai tre volte’. Uscì e pianse amaramente.” Marco, invece, racconta così: “Pietro si ricordò della parola che Gesù gli aveva detta: ‘Prima che cantino due galli, mi negherai tre volte’. E cominciò a piangere”. La versione di Luca è la seguente: “Il Signore si voltò e guardò Pietro. Allora Pietro si ricordò della parola del Signore, che gli aveva detto: ‘Prima che canti il gallo, mi negherai tre volte’. Uscì e pianse amaramente”. Giovanni non menziona né il ricordo di Pietro né le sue lacrime. Ora, l’affermazione di Luca secondo cui “il Signore si voltò e guardò Pietro” richiede un’esame più attento al fine di essere accettata correttamente. Poiché, sebbene esistessero anche cortili interni, fu proprio nel cortile esterno che Pietro si trovava in quell’occasione, insieme ai servitori che si riscaldavano vicino al fuoco. Inoltre, non è credibile che i Giudei potessero sentire Gesù in quel luogo; quindi anche lo sguardo di cui parla Luca dovrebbe essere inteso come uno sguardo fisico. Matteo presenta prima questa narrazione: “Poi gli sputarono in faccia, lo percossero e alcuni lo colpirono sul viso dicendo: ‘Profetizza tu, Cristo, chi è colui che ti ha colpito’”. Subito dopo aggiunge la parte riguardante Pietro: “In quel momento Pietro stava seduto fuori nel cortile”. Matteo non avrebbe usato questa espressione se ciò di cui aveva parlato prima non fosse accaduto all’interno della casa. E infatti, come risulta dalla versione di Marco, questi eventi ebbero luogo sia nell’interno che nelle parti superiori della casa. Dopo aver descritto tali circostanze, Marco prosegue: “Mentre Pietro stava seduto fuori nel cortile, ”. Quindi, se le parole di Matteo indicano che gli eventi menzionati ebbero luogo all’interno della casa, quelle di Marco suggeriscono che avvennero anche nelle parti superiori. Ma in questo caso, come poté il Signore guardare Pietro con lo sguardo fisico? Queste considerazioni mi portano alla conclusione che lo sguardo in questione fosse uno scambio di occhiate tra il Signore e Pietro dal cielo, effetto del quale fu che a Pietro vennero ricordate le volte in cui aveva negato il proprio Maestro, nonché la profezia fatta dal Signore stesso; in questo modo, con lo sguardo misericordioso del Signore, Pietro poté pentirsi e versare lacrime di pentimento. Pertanto, questa espressione rappresenta un parallelo con altri modi di esprimersi che utilizziamo quotidianamente: ad esempio, quando preghiamo dicendo “Signore, guarda me”; oppure quando, riferendoci a qualcuno che è stato salvato dalla misericordia divina da un pericolo o da una difficoltà, affermiamo che “il Signore lo ha guardato”. Anche nelle Scritture troviamo espressioni simili: “Guardami e ascoltami”; “Torna, o Signore, e salva la mia anima”. A mio parere, si dovrebbe adottare un punto di vista analogo anche riguardo all’espressione utilizzata in questo testo, quando si dice che “il Signore si voltò e guardò Pietro; e Pietro ricordò la parola del Signore”. Infine, è importante notare come, sebbene sia più comune che gli evangelisti utilizzino il nome “Gesù” invece di “Signore” nelle loro narrazioni, Luca abbia usato esclusivamente quest’ultimo termine nella frase in questione, dicendo esplicitamente: “Il ‘Signore’ si voltò e guardò Pietro; e Pietro ricordò la parola del ‘Signore’”; mentre Matteo e Marco hanno taciuto su questo episodio, affermando quindi che Pietro non ricordò la parola del “Signore”, ma quella di “Gesù”. Da ciò possiamo dedurre che quel “sguardo” proveniente da Gesù non fu un gesto effettuato con gli occhi del corpo umano, ma piuttosto uno sguardo inviato dal Cielo.

L’Armonia dei Vangeli: Libro III

Capitolo VII – Sull’armonia perfetta tra gli evangelisti nelle loro diverse descrizioni degli eventi avvenuti nella prima mattina, prima che Gesù fosse consegnato a Pilato; e sulla questione relativa al passo citato in merito al prezzo fissato per il Signore, attribuito da Matteo a Geremia, sebbene tale passaggio non si trovi negli scritti di quel profeta.

27. Matthew next proceeds as follows: “When the morning was come, all the chief priests and elders of the people took counsel against Jesus, to put Him to death; and when they had bound Him, they led Him away, and delivered Him to Pontius Pilate the governor.” Mark’s version is to the like effect: “And straightway in the morning, the chief priests held a consultation with the elders and scribes, and the whole council, and bound Jesus, and carried Him away, and delivered Him to Pilate.” Luke, again, after completing his account of Peter’s denial, recapitulates what Jesus had to endure when it was now about daybreak, as it appears, and continues his narrative in the following connection: “And the men that held Jesus mocked Him, and smote Him; and when they had blindfolded Him, they struck Him on the face, and asked Him, saying, Prophesy, who is it that smote thee? And many other things blasphemously spake they against Him. And as soon as it was day, the elders of the people, and the chief priests, and the scribes came together, and led Him into their council, saying, Art thou the Christ? tell us. And He said unto them, If I tell you, ye will not believe; and if I also ask you, ye will not answer me, nor let me go. Hereafter shall the Son of man sit on the right hand of the power of God. Then said they all, Art thou then the Son of God? And He said unto them, Ye say that I am. And they said, What need we further witness? For we ourselves have heard of His own mouth. And the whole multitude of them arose, and led Him unto Pilate.” Luke has thus recorded all these things. His statement contains certain facts which are also related by Matthew and Mark; namely, that the Lord was asked whether He was the Son of God, and that He made this reply, “I say unto you, hereafter shall ye see the Son of man sitting on the right hand of power, and coming in the clouds of heaven.” And we gather that these things took place when the day was now breaking, because Luke’s expression is, “And as soon as it was day.” Thus Luke’s narrative is similar to those of the others, although he also introduces something which these others have left unnoticed. We gather further, that when it was yet night, the Lord faced the ordeal of the false witnesses,—a fact which is recorded briefly by Matthew and Mark, and which is passed over in silence by Luke, who, however, has told the story of what was done when the dawn was coming in. The former two—namely, Matthew and Mark—have given connected narratives of all that the Lord passed through until early morning. After that, however, they have reverted to the story of Peter’s denial; on the conclusion of which they have come back upon the events of the early morning, and have introduced the other circumstances which remained for recital with a view to the completion of their account of what befell the Lord. But up to this point they have given no account of the occurrences belonging specifically to the morning. In like manner John, after recording what was done with the Lord as fully as he deemed requisite, and after telling also the whole story of Peter’s denial, continues his narrative in these terms: “Then lead they Jesus to Caiaphas, unto the hall of judgment. And it was early.” Here we might suppose either that there had been something imperatively requiring Caiaphas’ presence in the hall of judgment, and that he was absent on the occasion when the other chief priests held an inquiry on the Lord; or else that the hall of judgment was in his house; and that yet from the beginning of this scene they had thus only been leading Jesus away to the personage in whose presence He was at last actually conducted. But as they brought the accused person in the character of one already convicted, and as it had previously approved itself to Caiaphas’ judgment that Jesus should die, there was no further delay in delivering Him over to Pilate, with a view to His being put to death. And thus it is that Matthew here relates what took place between Pilate and the Lord.

28. First, however, he makes a digression with the purpose of telling the story of Judas’ end, which is related only by him. His account is in these terms: “Then Judas, which had betrayed Him, when he saw that He was condemned, repented himself, and brought again the thirty pieces of silver to the chief priests and elders, saying, I have sinned, in that I have betrayed the innocent blood. And they said, What is that to us? See thou to that. And he cast down the pieces of silver in the temple, and departed, and went and hanged himself. And the chief priests took the silver pieces, and said, It is not lawful for to put them into the treasury, because it is the price of blood. And they took counsel, and bought with them the potter’s field, to bury strangers in. Wherefore that field was called, The field of blood, unto this day. Then was fulfilled that which was spoken by Jeremy the prophet, saying, And they took the thirty pieces of silver, the price of Him that was valued, whom the children of Israel did value, and gave them for the potter’s field, as the Lord appointed me.”

29. Now, if any one finds a difficulty in the circumstance that this passage is not found in the writings of the prophet Jeremiah, and thinks that damage is thus done to the veracity of the evangelist, let him first take notice of the fact that this ascription of the passage to Jeremiah is not contained in all the codices of the Gospels, and that some of them state simply that it was spoken “ by the prophet. ” It is possible, therefore, to affirm that those codices deserve rather to be followed which do not contain the name of Jeremiah. For these words were certainly spoken by a prophet, only that prophet was Zechariah. In this way the supposition is, that those codices are faulty which contain the name of Jeremiah, because they ought either to have given the name of Zechariah or to have mentioned no name at all, as is the case with a certain copy, merely stating that it was spoken “ by the prophet, saying, ” which prophet would assuredly be understood to be Zechariah. However, let others adopt this method of defence, if they are so minded. For my part, I am not satisfied with it; and the reason is, that a majority of codices contain the name of Jeremiah, and that those critics who have studied the Gospel with more than usual care in the Greek copies, report that they have found it stand so in the more ancient Greek exemplars. I look also to this further consideration, namely, that there was no reason why this name should have been added [subsequently to the true text], and a corruption thus created; whereas there was certainly an intelligible reason for erasing the name from so many of the codices. For venturesome inexperience might readily have done that, when perplexed with the problem presented by the fact that this passage could not be found in Jeremiah.

27. Matteo prosegue così: “Quando venne la mattina, tutti i sommi sacerdoti e gli anziani del popolo si riunirono per decidere di condannare Gesù a morte; dopo averlo legato, lo portarono via e lo consegnarono al governatore Ponzio Pilato.” Anche la versione di Marco è simile: “Subito all’alba, i sommi sacerdoti si riunirono con gli anziani e gli scribi; dopo aver legato Gesù, lo portarono via e lo consegnarono a Pilato.” Luca, dopo aver raccontato dell’innegazione di Pietro, riassume ciò che Gesù dovette sopportare all’alba e prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “Gli uomini che tenevano Gesù lo deridevano e lo percuotevano; dopo avergli legato gli occhi, lo colpirono in faccia e gli chiesero: ‘Profetizza: chi è stato a colpirti?’ Gli dissero anche molte altre cose offensive. Appena fu giorno, gli anziani del popolo, i sommi sacerdoti e gli scribi si riunirono e lo portarono davanti al loro consiglio, chiedendogli: ‘Sei tu il Cristo? Diccelo.’ Lui rispose: ‘Anche se ve lo dicessi, non mi credereste; e anche se vi chiedessi, non mi rispondereste né mi lascereste andare. In futuro, il Figlio dell’Uomo siederà alla destra del Potere di Dio.’ Allora tutti dissero: ‘Quindi tu sei il Figlio di Dio?’ Lui rispose: ‘Voi lo dite.’ E loro aggiunsero: ‘Che bisogno abbiamo ancora di prove? Noi stessi l’abbiamo sentito dalla sua bocca.’ Tutta la folla si alzò e lo portò da Pilato.” Così Luca ha registrato tutti questi avvenimenti. La sua narrazione contiene alcuni dettagli che sono anche menzionati da Matteo e Marco: ad esempio, il fatto che Gesù fu interrogato su se fosse il Figlio di Dio e la sua risposta: “In futuro vedrete il Figlio dell’Uomo sedere alla destra del Potere di Dio e venire tra le nuvole del cielo”. Si deduce che questi eventi ebbero luogo all’alba, poiché Luca scrive: “Appena fu giorno, ”. Quindi la narrazione di Luca è simile a quella degli altri evangelisti, anche se egli aggiunge alcuni dettagli che questi ultimi hanno omesso. Inoltre, si apprende che, mentre ancora era notte, Gesù dovette affrontare l’interrogatorio dei falsi testimoni; un fatto brevemente menzionato da Matteo e Marco e lasciato in silenzio da Luca, il quale però ha descritto con precisione ciò che accadde all’alba. Matteo e Marco hanno fornito una narrazione continua di tutto ciò che Gesù ha vissuto fino all’alba; dopo questo punto, però, sono tornati a raccontare dell’innegazione di Pietro e successivamente hanno ripreso gli eventi del mattino, aggiungendo altri dettagli al fine di completare la loro descrizione degli avvenimenti che riguardavano il Signore. Fino a questo punto, però, non hanno fornito alcuna informazione specifica sugli eventi della mattina stessa. Allo stesso modo, Giovanni, dopo aver descritto in dettaglio quanto era accaduto al Signore e dopo aver raccontato l’intera storia del rinnegamento di Pietro, prosegue la sua narrazione con queste parole: “Poi condussero Gesù davanti a Caifa, nella sala del tribunale. Era ancora mattina presto.” Qui si potrebbe ipotizzare che ci fosse qualcosa di estremamente urgente che richiedeva la presenza di Caifa nella sala del tribunale, e che lui quindi non fosse presente quando gli altri sommi sacerdoti condussero l’inchiesta sul Signore; oppure che la sala del tribunale si trovasse nella sua residenza; comunque sia, fin dall’inizio di questa scena, Gesù veniva semplicemente portato davanti a quell’uomo dinanzi al quale fu infine condotto. Tuttavia, poiché il detenuto veniva presentato come già condannato e poiché Caifa aveva precedentemente deciso che Gesù dovesse morire, non ci furono ulteriori ritardi nel consegnarlo a Pilato affinché fosse giustiziato. Ed è così che Matteo descrive quanto accadde tra Pilato e il Signore.

28. Tuttavia, innanzitutto egli fa una digressione al fine di raccontare la storia della fine di Giuda, che viene narrata soltanto da lui. Il suo resoconto è il seguente: “Allora Giuda, che Lo aveva tradito, vedendo che Era stato condannato, si pentì e riportò le trenta monete d’argento ai sommi sacerdoti e agli anziani, dicendo: ‘Ho peccato, avendo tradito il sangue innocente’. Ma loro risposero: ‘Che ci importa questo? Occupati tu di quella questione’. Egli gettò quindi le monete d’argento nel tempio, se ne andò e si impiccò. I sommi sacerdoti presero quelle monete e dissero: ‘Non è lecito metterle nel tesoro, poiché costituiscono il prezzo di sangue’. Così decisero di usarle per comprare un campo del vasaio, affinché vi si potessero seppellire gli stranieri. Per questo motivo quel campo fu chiamato ‘Campo del Sangue’ fino ai giorni nostri. Allora si avverò ciò che il profeta Geremia aveva predetto: ‘Presero le trenta monete d’argento, il prezzo di Colui che i figli d’Israele avevano stimato tanto, e le usarono per comprare quel campo del vasaio, come il Signore mi aveva detto’.”

29. Ora, se qualcuno ritiene che l’assenza di questo passaggio negli scritti del profeta Geremia costituisca un elemento di dubbi sulla sua autenticità, si prega di considerare innanzitutto il fatto che tale attribuzione non è presente in tutti i codici dei Vangeli; alcuni di essi indicano semplicemente che il passaggio fu pronunciato “dal profeta”. È quindi possibile ritenere che sia più affidabile seguire quei codici che non menzionano il nome di Geremia, poiché queste parole furono certamente pronunciate da un profeta, ma quel profeta era Zaccaria. Pertanto, si potrebbe affermare che i codici che includono il nome di Geremia presentino errori, poiché avrebbero dovuto indicare il nome di Zaccaria oppure non menzionare alcun nome, come avviene in alcuni esemplari che semplicemente riportano che il passaggio fu pronunciato “dal profeta”. Tuttavia, chi desidera può adottare questo metodo di difesa, ma personalmente non ne sono convinto. La maggior parte dei codici infatti include il nome di Geremia, e coloro che hanno studiato attentamente le copie greche del Vangelo riferiscono che tale nome è presente anche negli esempi greci più antichi. Inoltre, non esiste alcuna ragione plausibile per cui questo nome sia stato aggiunto successivamente al testo originale, il che significherebbe una corruzione; al contrario, sembra logico che sia stato cancellato da molti codici, forse a causa di un’imprudenza o di difficoltà nel comprendere la natura del passaggio stesso.

30. How, then, is the matter to be explained, but by supposing that this has been done in accordance with the more secret counsel of that providence of God by which the minds of the evangelists were governed? For it may have been the case, that when Matthew was engaged in composing his Gospel, the word Jeremiah occurred to his mind, in accordance with a familiar experience, instead of Zechariah. Such an inaccuracy, however, he would most undoubtedly have corrected (having his attention called to it, as surely would have been the case, by some who might have read it while he was still alive in the flesh), had he not reflected that [perhaps] it was not without a purpose that the name of the one prophet had been suggested instead of the other in the process of recalling the circumstances (which process of recollection was also directed by the Holy Spirit), and that this might not have occurred to him had it not been the Lord’s purpose to have it so written. If it is asked, however, why the Lord should have so determined it, there is this first and most serviceable reason, which deserves our most immediate consideration, namely, that some idea was thus conveyed of the marvellous manner in which all the holy prophets, speaking in one spirit, continued in perfect unison with each other in their utterances,—a circumstance certainly much more calculated to impress the mind than would have been the case had all the words of all these prophets been spoken by the mouth of a single individual. The same consideration might also fitly suggest the duty of accepting unhesitatingly whatever the Holy Spirit has given expression to through the agency of these prophets, and of looking upon their individual communications as also those of the whole body, and on their collective communications as also those of each separately. If, then, it is the case that words spoken by Jeremiah are really as much Zechariah’s as Jeremiah’s, and, on the other hand, that words spoken by Zechariah are really as much Jeremiah’s as they are Zechariah’s, what necessity was there for Matthew to correct his text when he read over what he had written, and found that the one name had occurred to him instead of the other? Was it not rather the proper course for him to bow to the authority of the Holy Spirit, under whose guidance he certainly felt his mind to be placed in a more decided sense than is the case with us, and consequently to leave untouched what he had thus written, in accordance with the Lord’s counsel and appointment, with the intent to give us to understand that the prophets maintain so complete a harmony with each other in the matter of their utterances that it becomes nothing absurd, but, in fact, a most consistent thing for us to credit Jeremiah with a sentence originally spoken by Zechariah? For if, in these days of ours, a person, desiring to bring under our notice the words of a certain individual, happens to mention the name of another by whom the words were not actually uttered, but who at the same time is the most intimate friend and associate of the man by whom they were really spoken; and if forthwith recollecting that he has given the one name instead of the other, he recovers himself and corrects the mistake, but does it nevertheless in some such way as this, “After all, what I said was not amiss;” what would we take to be meant by this, but just that there subsists so perfect a unison of sentiment between the two parties—that is to say, the man whose words the individual in question intended to repeat, and the second person whose name occurred to him at the time instead of that of the other—that it comes much to the same thing to represent the words to have been spoken by the former as to say that they were uttered by the latter? How much more, then, is this a usage which might well be understood and most particularly commended to our attention in the case of the holy prophets, so that we might accept the books composed by the whole series of them, as if they formed but a single book written by one author, in which no discrepancy with regard to the subjects dealt with should be supposed to exist, as none would be found, and in which there would be a more remarkable example of consistency and veracity than would have been the case had a single individual, even the most learned, been the enunciator of all these sayings? Therefore, while there are those, whether unbelievers or merely ignorant men, who endeavour to find an argument here to help them in demonstrating a want of harmony between the holy evangelists, men of faith and learning, on the other hand, ought rather to bring this into the service of proving the unity which characterizes the holy prophets.

31. I have also another reason (the fuller discussion of which must be reserved, I think, for another opportunity, in order to prevent the present discourse from extending to larger limits than may be allowed by the necessity which rests upon us to bring this work to a conclusion) to offer in explanation of the fact that the name of Jeremiah has been permitted, or rather directed, by the authority of the Holy Spirit, to stand in this passage instead of that of Zechariah. It is stated in Jeremiah that he bought a field from the son of his brother, and paid him money for it. That sum of money is not given, indeed, under the name of the particular price which is found in Zechariah, namely, thirty pieces of silver; but, on the other hand, there is no mention of the buying of the field in Zechariah. Now, it is evident that the evangelist has interpreted the prophecy which speaks of the thirty pieces of silver as something which has received its fulfilment only in the Lord’s case, so that it is made to stand for the price set upon Him. But again, that the words which were uttered by Jeremiah on the subject of the purchase of the field have also a bearing upon the same matter, may have been mystically signified by the selection thus made in introducing [into the evangelical narrative] the name of Jeremiah, who spoke of the purchase of the field, instead of that of Zechariah, to whom we are indebted for the notice of the thirty pieces of silver. In this way, on perusing first the Gospel, and finding the name of Jeremiah there, and then, again, on perusing Jeremiah, and failing there to discover the passage about the thirty pieces of silver, but seeing at the same time the section about the purchase of the field, the reader would be taught to compare the two paragraphs together, and get at the real meaning of the prophecy, and learn how it also stands in relation to this fulfilment of prophecy which was exhibited in the instance of our Lord. For [it is also to be remarked that] Matthew makes the following addition to the passage cited, namely, “Whom the children of Israel did value; and gave them the potter’s field, as the Lord appointed me.” Now, these words are not to be found either in Zechariah or in Jeremiah. Hence we must rather take them to have been inserted with a nice and mystical meaning by the evangelist, on his own responsibility,—the Lord having given him to understand, by revelation, that a prophecy of the said tenor had a real reference to this occurrence, which took place in connection with the price set upon Christ. Moreover, in Jeremiah, the evidence of the purchase of the field is ordered to be cast into an earthen vessel. In like manner, we find in the Gospel that the money paid for the Lord was used for the purchase of a potter’s field, which field also was to be employed as a burying-place for strangers. And it may be that all this was significant of the permanence of the repose of those who sojourn like strangers in this present world, and are buried with Christ by baptism. For the Lord also declared to Jeremiah, that the said purchase of the field was expressive of the fact that in that land [of Judæa] there would be a remnant of the people delivered from their captivity.( See. ) I judged it proper to give some sort of sketch of these things, as I was calling attention to the kind of significance which a really careful and painstaking study should look for in these testimonies of the prophets, when they are reduced to a unity and compared with the evangelical narrative. These, then, are the statements which Matthew has introduced with reference to the traitor Judas.

30. Come può allora essere spiegato questo fatto, se non supponendo che ciò sia avvenuto secondo il consiglio più segreto di quella provvidenza di Dio che guidava la mente degli evangelisti? È possibile che, mentre Matteo stava componeva il suo Vangelo, gli venisse in mente il nome di Geremia, per una sorta di associazione mentale, invece di quello di Zaccaria. Tuttavia, un simile errore sarebbe stato certamente corretto da lui (se ne fosse stata fatta menzione, come sicuramente avrebbe accaduto se qualcuno lo avesse letto mentre era ancora in vita), se non avesse riflettuto che forse non era casuale il fatto che il nome di uno dei profeti venisse menzionato invece dell’altro nel ricordare quegli eventi – un processo di ricordo guidato anch’esso dallo Spirito Santo – e che ciò fosse voluto dal Signore stesso. Se si chiede perché il Signore abbia deciso così, c’è questa prima e principale ragione, che merita la nostra immediata attenzione: in questo modo veniva infatti trasmesso l’idea di come tutti i santi profeti, parlando con lo stesso spirito, mantenessero una perfetta armonia nelle loro dichiarazioni; una circostanza certamente molto più efficace per impressionare la mente dei lettori rispetto al caso in cui tutte le parole di quei profeti fossero state pronunciate da un’unica persona. Questa stessa considerazione potrebbe anche suggerire il dovere di accettare senza esitazione tutto ciò che lo Spirito Santo ha espresso attraverso questi profeti, considerando le loro comunicazioni individuali come quelle dell’intero corpo spirituale e quelle collettive come quelle di ciascuno di essi separatamente. Se dunque è vero che le parole pronunciate da Geremia sono in realtà anche quelle di Zaccaria, e viceversa, quale necessità c’era per Matteo di correggere il proprio testo quando lo rilesse e si rese conto che gli era venuto in mente il nome sbagliato? Non sarebbe stato piuttosto opportuno sottomettersi all’autorità dello Spirito Santo, sotto la guida del quale sentiva certamente di essere guidato in modo più chiaro di quanto non avvenga per noi, e quindi lasciare intatto ciò che aveva scritto, secondo il disegno e l’ordine del Signore, al fine di farci comprendere che i profeti mantengono una tale armonia nelle loro dichiarazioni da rendere assolutamente logico attribuire a Geremia una frase originariamente pronunciata da Zaccaria? Poiché, ai giorni nostri, se qualcuno desidera attirare la nostra attenzione sulle parole di un determinato individuo, finisce per menzionare il nome di un altro che in realtà non le ha pronunciate, ma che allo stesso tempo è l’amico più intimo e il compagno di colui che le ha effettivamente dette; e se poi si rende conto di aver usato il nome sbagliato, si corregge subito, dicendo qualcosa del tipo: “Dopotutto, ciò che ho detto non era errato, ”, cosa intenderebbe con questo, se non che esiste una perfetta armonia di sentimenti tra le due persone coinvolte – cioè tra colui il cui discorso l’individuo in questione voleva ripetere e la seconda persona il cui nome gli è venuto in mente al posto di quello dell’altro? Non è forse lo stesso dire che quelle parole sono state pronunciate da uno o dall’altro? E quanto più questo modo di esprimersi può essere considerato appropriato, soprattutto nel caso dei santi profeti! Potremmo quindi accettare tutti i libri scritti da loro come se fossero un unico testo redatto da un solo autore, senza supporre alcuna discrepanza nei contenuti trattati, poiché in realtà non ne esisterebbero; inoltre, tali opere costituirebbero un esempio straordinario di coerenza e veridicità, molto più significativo di quanto potrebbe esserlo il caso se tutte queste parole fossero state pronunciate da una sola persona, anche la più erudita. Pertanto, mentre ci sono coloro che, sia tra gli increduli che tra gli ignoranti, cercano di trovare argomenti a sostegno della mancanza di armonia tra i santi evangelisti, coloro che hanno fede e conoscenza dovrebbero invece utilizzare proprio questo aspetto per dimostrare l’unità che caratterizza i profeti sacri.

31. Ho un altro motivo per spiegare il fatto che il nome di Geremia sia stato scelto, o meglio, indicato dall’autorità dello Spirito Santo in questo passo al posto di quello di Zaccaria. In Geremia si racconta che egli acquistò un campo dal figlio di suo fratello e pagò una certa somma di denaro per esso; tuttavia, questa somma non viene indicata con il preciso importo menzionato in Zaccaria, ovvero trenta pezzi d’argento. D’altra parte, in Zaccaria non si parla affatto dell’acquisto di quel campo. È evidente che l’evangelista abbia interpretato la profezia relativa ai trenta pezzi d’argento come qualcosa che si è avverata soltanto nel caso del Signore, considerandola quindi un simbolo del prezzo pagato per Lui. Inoltre, il fatto che le parole pronunciate da Geremia riguardo all’acquisto del campo abbiano anch’esse rilevanza per la stessa questione potrebbe essere stato indicato in modo mistico attraverso questa scelta: introdurre nel racconto evangelico il nome di Geremia, che parlò dell’acquisto del campo, invece di quello di Zaccaria. In questo modo, leggendo prima l’Evangelo e trovandovi il nome di Geremia, e poi consultando Geremia stesso senza trovare il passo sui trenta pezzi d’argento ma trovando invece la descrizione dell’acquisto del campo, il lettore potrà confrontare i due testi e comprendere il vero significato della profezia, nonché il suo rapporto con questa realizzazione profetica che si è verificata nel caso del nostro Signore. È anche degno di nota che Matteo aggiunga al passo citato queste parole: “Quello che i figli d’Israele stimavano molto; e glielo diedero come il Signore mi aveva ordinato”. Tali parole non si trovano né in Zaccaria né in Geremia; pertanto dobbiamo considerarle inserite dall’evangelista con un significato mistico, su sua propria responsabilità – poiché il Signore gli aveva rivelato che quella profezia si riferiva effettivamente a questo evento legato al prezzo pagato per Cristo. Inoltre, in Geremia si dice che la prova dell’acquisto del campo debba essere gettata in un vaso di terracotta; allo stesso modo, nell’Evangelo si legge che il denaro pagato per il Signore fu utilizzato per acquistare un campo di terracotta, che doveva servire anche come luogo di sepoltura per gli stranieri. E forse tutto ciò rappresenta un simbolo della permanenza del riposo di coloro che, come stranieri, soggiornano in questo mondo presente e vengono sepolti insieme a Cristo attraverso il battesimo. Infatti, anche il Signore dichiarò a Geremia che tale acquisto del campo simboleggiava il fatto che in quella terra [di Giudea] sarebbe rimasto un resto del popolo liberato dalla sua prigionia. Ho ritenuto opportuno fornire una sorta di sommario di queste cose, poiché volevo attirare l’attenzione sul significato profondo che si può ricavare da uno studio davvero attento e meticoloso di questi testi profetici, quando vengono messi in relazione tra loro e confrontati con il racconto evangelico. Queste, dunque, sono le dichiarazioni che Matteo ha riportato riguardo al traditore Giuda.

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter VIII.—Of the Absence of Any Discrepancies in the Accounts Which the Evangelists Give of What Took Place in Pilate’s Presence.

32. He next proceeds as follows: “And Jesus stood before the governor: and the governor asked Him, saying, Art thou the King of the Jews? Jesus saith unto him, Thou sayest. And when He was accused of the chief priests and elders, He answered nothing. Then saith Pilate unto Him, Hearest thou not how many things they witness against thee? And He answered him to never a word; insomuch that the governor marvelled greatly. Now at that feast the governor was wont to release unto the people a prisoner, whom they would. And they had then a notable prisoner, called Barabbas. Therefore when they were gathered together, Pilate said unto them, Whom will ye that I release unto you? Barabbas, or Jesus which is called Christ? For he knew that for envy they had delivered Him. But when he was set down on the judgment-seat, his wife sent unto him, saying, Have thou nothing to do with that just man: for I have suffered many things this day in a dream because of him. But the chief priests and elders persuaded the multitude that they should ask Barabbas, and destroy Jesus. But the governor answered and said unto them, Whether of the twain will ye that I release unto you? And they said, Barabbas. Pilate saith unto them, What shall I do then with Jesus which is called Christ? They all say, Let him be crucified. The governor said to them, Why, what evil hath he done? But they cried out the more, saying, Let him be crucified. When Pilate saw that he could prevail nothing, but that rather a tumult was made, he took water and washed his hands before the multitude, saying, I am innocent of the blood of this just person; see ye to it. Then answered all the people, and said, His blood be on us, and on our children. Then released he Barabbas unto them; and when he had scourged Jesus, he delivered Him to them to be crucified.” These are the things which Matthew has reported to have been done to the Lord by Pilate.

33. Mark also presents an almost entire identity with the above, both in language and in subject. The words, however, in which Pilate replied to the people when they asked him to release one prisoner according to the custom of the feast, are reported by this evangelist as follows: “But Pilate answered them, saying, Will ye that I release unto you the King of the Jews?” On the other hand, Matthew gives them thus: “Therefore when they were gathered together, Pilate said unto them, Whom will ye that I release unto you? Barabbas, or Jesus which is called Christ?” There need be no difficulty in the circumstance that Matthew says nothing about the people having requested that one should be released unto them. But it may fairly be asked, what were the words which Pilate actually uttered, whether these reported by Matthew, or those recited by Mark. For there seems to be some difference between these two forms of expression, namely, “Whom will ye that I release unto you? Barabbas, or Jesus which is called Christ?” and, “Will ye that I release unto you the King of the Jews?” Nevertheless, as they were in the habit of calling their kings “anointed ones,” and one might use the one term or the other, it is evident that what Pilate asked them was whether they would have the King of the Jews, that is, the Christ, released unto them. And it matters nothing to the real identity in meaning that Mark, desiring simply to relate what concerned the Lord Himself, has not mentioned Barabbas here. For, in the report which he gives of their reply, he indicates with sufficient clearness who the person was whom they asked to have released unto them. His version is this: “But the chief priests moved the people, that he should rather release Barabbas unto them.” Then he proceeds to add the sentence, “And Pilate answered and said again unto them, What will ye then that I should do unto him whom ye call the King of the Jews?” This makes it plain enough now, that in speaking of the King of the Jews, Mark meant to express the very sense which Matthew intended to convey by using the term “Christ.” For kings were not called “anointed ones” except among the Jews; and the form which Matthew gives to the words in question is this, “Pilate saith unto them, What shall I do then with Jesus which is called Christ?” So Mark continues, “And they cried out again, Crucify him:” which appears thus in Matthew, “They all say unto him, Let him be crucified.” Again Mark goes on, “Then Pilate said unto them Why, what evil hath he done? And they cried out the more exceedingly, Crucify him.” Matthew has not recorded this passage; but he has introduced the statement, “When Pilate saw that he could prevail nothing, but that rather a tumult was made,” and has also informed us how he washed his hands before the people with the view of declaring himself innocent of the blood of that just person (a circumstance not reported by Mark and the others). And thus he has also shown us with all due plainness how the governor dealt with the people with the intention of securing His release. This has been briefly referred to by Mark, when he tells us that Pilate said, “Why, what evil hath he done?” And thereupon Mark also concludes his account of what took place between Pilate and the Lord in these terms: “And so Pilate, willing to content the people, released Barabbas unto them, and delivered Jesus, when he had scourged Him, to be crucified.” The above is Mark’s recital of what occurred in presence of the governor.

L’Armonia dei Vangeli: Libro III

Capitolo VIII – Sulla mancanza di qualsiasi discrepanza nelle descrizioni che gli evangelisti forniscono degli eventi avvenuti alla presenza di Pilato.

32. Prosegue quindi nel seguente modo: “E Gesù si presentò davanti al governatore; il governatore gli chiese: ‘Sei tu il Re dei Giudei?’ Gesù rispose: ‘Tu lo dici.’ Quando fu accusato dai sommi sacerdoti e dagli anziani, non rispose affatto. Allora Pilato gli disse: ‘Non senti forse quante cose testimoniano contro di te?’ Ma Egli non disse una parola; tanto che il governatore ne rimase molto meravigliato. In quel periodo, era consuetudine del governatore liberare al popolo un prigioniero a scelta loro. All’epoca c’era un prigioniero famoso, di nome Barabba. Quindi, quando la folla si radunò, Pilato disse: ‘Chi volete che vi liberi? Barabba o Gesù, chiamato Cristo?’ Sapeva infatti che lo avevano consegnato per invidia. Ma quando si sedette sul tribunale, sua moglie gli mandò a dire: ‘Non avere nulla a che fare con quell’uomo giusto; oggi ho sognato molte cose spiacevoli a causa sua.’ Tuttavia i sommi sacerdoti e gli anziani persuasero la folla a chiedere la liberazione di Barabba e la crocifissione di Gesù. Il governatore rispose loro: ‘Di questi due, chi volete che vi liberi?’ E loro dissero: ‘Barabba.’ Allora Pilato domandò: ‘Che devo fare dunque con Gesù, chiamato Cristo?’ Tutti risposero: ‘Che venga crocifisso.’ Il governatore disse: ‘Ma quale male ha commesso?’ E loro gridarono ancora di più: ‘Che venga crocifisso!’ Quando Pilato vide che non poteva ottenere nulla, anzi che la situazione stava degenerando in tumulto, prese dell’acqua e si lavò le mani davanti alla folla, dicendo: ‘Sono innocente del sangue di quest’uomo giusto; pensate voi a ciò che dovete fare.’ Allora tutta la folla rispose: ‘Il suo sangue sia su di noi e sui nostri figli.’ Così Pilato liberò Barabba e, dopo aver flagellato Gesù, lo consegnò loro per essere crocifisso.” Queste sono le cose che Matteo ha raccontato essere avvenute al Signore da parte di Pilato.

33. Anche Marco presenta un’identità quasi totale con quanto descritto sopra, sia nel linguaggio che nell’argomento trattato. Tuttavia, le parole con cui Pilato rispose al popolo quando questi gli chiese di liberare uno dei prigionieri secondo la consuetudine della festa sono riportate da questo evangelista in questo modo: “Ma Pilato rispose loro: ‘Volete che vi liberi il Re dei Giudei?’” D’altra parte, Matteo le riporta così: “Allora, quando si radunarono, Pilato disse loro: ‘Chi volete che vi liberi? Barabba o Gesù, chiamato Cristo?’” Non c’è alcuna difficoltà nel fatto che Matteo non menzioni il fatto che il popolo avesse chiesto la liberazione di qualcuno. Tuttavia si può legittimamente chiedere quali siano state esattamente le parole pronunciate da Pilato: quelle riportate da Matteo o quelle citate da Marco. Sembrano infatti esserci alcune differenze tra queste due formulazioni, vale a dire: “Chi volete che vi liberi? Barabba o Gesù, chiamato Cristo?” e “Volete che vi liberi il Re dei Giudei?” Tuttavia, poiché gli Ebrei avevano l’abitudine di chiamare i loro re “unti”, e si poteva utilizzare uno o l’altro termine, è evidente che ciò che Pilato chiese al popolo fu se volessero che il Re dei Giudei, cioè il Cristo, venisse liberato. E non ha alcuna importanza, per quanto riguarda l’identità semantica, il fatto che Marco, volendo semplicemente riferire ciò che riguardava il Signore stesso, non abbia menzionato Barabba in questo passaggio. Infatti, nella descrizione della risposta del popolo, indica con sufficiente chiarezza di chi si trattasse la persona che chiedevano venisse liberata. La sua versione è questa: “Ma i sommi sacerdoti incitarono il popolo affinché Pilato liberasse piuttosto Barabba.” Poi aggiunge: “E Pilato rispose di nuovo loro: ‘Che cosa volete che faccia dunque a colui che chiamate Re dei Giudei?’” Questo rende abbastanza chiaro che, parlando del Re dei Giudei, Marco intendeva esprimere proprio lo stesso significato che Matteo voleva trasmettere utilizzando il termine “Cristo”. Poiché i re non venivano chiamati “unti” se non tra gli Ebrei; e la formulazione utilizzata da Matteo è questa: “Pilato disse loro: ‘Che cosa dovrei fare dunque a Gesù, chiamato Cristo?’” Marco prosegue quindi dicendo: “E essi gridarono di nuovo: ‘Crucificalo!’”, mentre in Matteo si legge: “Tutti dissero a lui: ‘Che venga crocifisso!’” Ancora una volta, Marco scrive: “Allora Pilato disse loro: ‘Ma quale male ha commesso?’ E essi gridarono ancora più forte: ‘Crucificalo!’” Matteo non ha riportato questo passaggio; ma ha inserito la frase: “Quando Pilato vide che non riusciva a ottenere nulla, anzi che il tumulto aumentava”, e ci ha anche informato di come si sia lavato le mani davanti al popolo per dichiararsi innocente del sangue di quell’uomo giusto (una circostanza non menzionata da Marco né dagli altri evangelisti). E così ci ha anche mostrato, con estrema chiarezza, come il governatore si sia comportato nei confronti della gente allo scopo di farlo liberare. Di questo fatto Marco ne parla brevemente quando dice che Pilato chiese: “Ma quale male ha commesso?” E in seguito conclude la sua descrizione di ciò che accadde tra Pilato e il Signore con queste parole: “Pilato, volendo accontentare la folla, liberò Barabba e consegnò Gesù, dopo averlo frustato, perché venisse crocifisso.” Questo è quanto Marco racconta di ciò che avvenne davanti al governatore.

34. Luke gives the following version of what took place in presence of Pilate: “And they began to accuse Him, saying, We found this fellow perverting the nation, and forbidding to give tribute to Cæsar, and saying that he himself is Christ a king.” The previous two evangelists have not recorded these words, although they do mention the fact that these parties accused Him. Luke is thus the one who has specified the terms of the false accusations which were brought against Him. On the other hand, he does not state that Pilate said to Him, “Answerest thou nothing? behold, how many things they witness against thee.” Instead of introducing these sentences, Luke goes on to relate other matters which are also reported by these two. Thus he continues: “And Pilate asked Him, saying, Art thou the King of the Jews? And He answered him and said, Thou sayest.” Matthew and Mark have likewise inserted this fact, previous to the statement that Jesus was taken to task for not answering His accusers. The truth, however, is not at all affected by the order in which Luke has narrated these things; and as little is it affected by the mere circumstance that one writer passes over some incident without notice, which another expressly specifies. We have an instance in what follows; namely, “Then said Pilate to the chief priests and to the people, I find no fault in this man. And they were the more fierce, saying, He stirreth up the people, teaching throughout all Jewry, beginning from Galilee to this place. But when Pilate heard of Galilee, he asked whether the man were a Galilean. And as soon as he knew that He belonged unto Herod’s jurisdiction, he sent Him to Herod, who himself also was at Jerusalem at that time. And when Herod saw Jesus, he was exceeding glad; for he was desirous to see Him of a long season, because he had heard many things of Him, and he hoped to see some miracle done by Him. Then he questioned with Him in many words; but He answered him nothing. And the chief priests and scribes stood and vehemently accused Him. And Herod with his men of war set Him at nought, and mocked Him, and arrayed Him in a gorgeous robe, and sent Him again to Pilate. And the same day Herod and Pilate were made friends together: for before they were at enmity between themselves.” All these things are related by Luke alone, namely, the fact that the Lord was sent by Pilate to Herod, and the account of what took place on that occasion. At the same time, among the statements which he makes in this passage, there are some bearing a resemblance to matters which may be found reported by the other evangelists in connection with different portions of their narrations. But the immediate object of these others, however, was to recount simply the various things which were done in Pilate’s presence on to the time when the Lord was delivered over to be crucified. In accordance with his own plan, however, Luke makes the above digression with the view of telling what occurred with Herod; and after that he reverts to the history of what took place in the governor’s presence. Thus he now continues as follows: “And Pilate, when he had called together the chief priests and the rulers and the people, said unto them, Ye have brought this man unto me as one that perverteth the people: and, behold, I having examined him before you, have found no fault in this man touching those things whereof ye accuse him.” Here we notice that he has omitted to mention how Pilate asked the Lord what answer He had to make to His accusers. Thereafter he proceeds in these terms: “No, nor yet Herod: for I sent you to him: and, lo, nothing worthy of death is done unto him. I will therefore chastise him and release him. For of necessity he must release one unto them at the feast. And they cried out all at once, saying, Away with this man, and release unto us Barabbas; who for a certain sedition made in the city, and for murder, was cast into prison. Pilate, therefore, willing to release Jesus, spake again to them. But they cried, saying, Crucify him, crucify him. And he said unto them the third time, Why, what evil hath he done? I have found no cause of death in him: I will therefore chastise him and let him go. And they were instant with loud voices, requiring that He might be crucified; and the voices of them prevailed.” The repeated effort which Pilate, in his desire to accomplish the release of Jesus, thus made to gain the people’s consent, is satisfactorily attested by Matthew, although in a very few words, when he says, “But when Pilate saw that he could prevail nothing, but that rather a tumult was made.” For he would not have made such a statement at all, had not Pilate exerted himself earnestly in that direction, although at the same time he has not told us how often he made such attempts to rescue Jesus from their fury. Accordingly, Luke concludes his report of what took place in the governor’s presence in this fashion: “And Pilate gave sentence that it should be as they required. And he released unto them him that for sedition and murder was cast into prison, whom they desired; but he delivered Jesus to their will.”

34. Luca fornisce la seguente versione di quanto accadde davanti a Pilato: “E cominciarono ad accusarlo, dicendo: ‘Abbiamo trovato quest’uomo che sovverte la nazione, che vieta di pagare il tributo a Cesare e che si proclama Cristo, re.’” Gli altri due evangelisti non hanno riportato queste parole, sebbene menzionino il fatto che questi gruppi lo accusarono. È quindi Luca ad aver specificato i termini delle false accuse rivolte contro di Lui. D’altra parte, non afferma che Pilato gli abbia detto: “Non rispondi nulla? Ecco quante cose testimoniano contro di te.” Invece di riportare queste frasi, Luca prosegue raccontando altri avvenimenti anch’essi menzionati dagli altri due evangelisti. Continua quindi così: “Pilato gli chiese: ‘Sei tu il Re dei Giudei?’ E Lui rispose: ‘Tu stesso lo dici.’” Anche Matteo e Marco hanno inserito questo dettaglio, prima di riferire che Gesù fu rimproverato per non aver risposto alle accuse. Tuttavia, la verità non viene affatto influenzata dall’ordine con cui Luca ha narrato questi eventi; né lo è il semplice fatto che uno scrittore ometta alcuni episodi senza farne menzione, mentre un altro li specifichi esplicitamente. Un esempio di ciò si trova nel seguito del racconto: “Allora Pilato disse ai sommi sacerdoti e al popolo: ‘Non trovo alcun reato in quest’uomo.’ Ma loro diventarono ancora più furiosi, dicendo: ‘Scatena la rivolta tra il popolo, insegna in tutta la Giudea, a partire dalla Galilea fino a qui.’ Quando Pilato sentì parlare della Galilea, chiese se quell’uomo fosse di quella regione. Appreso che apparteneva alla giurisdizione di Erode, lo mandò da lui, poiché anch’Erode si trovava allora a Gerusalemme. Quando Erode vide Gesù, ne fu molto felice; desiderava da tempo incontrarlo, avendo sentito parlare molto di Lui, e sperava di veder compiere da Lui qualche miracolo. Allora lo interrogò a lungo, ma Lui non rispose nulla. I sommi sacerdoti e gli scribi continuarono ad accusarlo con veemenza. Erode, insieme ai suoi soldati, lo umiliò, lo derise, lo vestì con abiti splendidi e lo rimandò da Pilato. Nello stesso giorno Erode e Pilato fecero pace tra loro; in precedenza erano stati nemici.” Tutti questi avvenimenti sono riportati soltanto da Luca: il fatto che il Signore fosse mandato da Pilato a Erode, nonché quanto accadde in quell’occasione. Allo stesso tempo, tra le dichiarazioni contenute in questo passaggio, alcune presentano somiglianze con eventi descritti dagli altri evangelisti in altre parti delle loro narrazioni. Tuttavia, lo scopo principale di questi ultimi era semplicemente quello di raccontare gli avvenimenti che si svolsero davanti a Pilato fino al momento in cui il Signore fu consegnato per essere crocifisso. Tuttavia, secondo il proprio piano, Luca introduce questa digressione al fine di raccontare ciò che accadde a Erode; dopodiché riprende la narrazione degli eventi avvenuti davanti al governatore. Prosegue quindi così: “Pilato, radunati i sommi sacerdoti, i capi e il popolo, disse loro: ‘Avete portato quest’uomo davanti a me come colui che seduce il popolo; eppure, dopo averlo interrogato in vostra presenza, non ho trovato in lui alcuna colpa per le accuse che vi siete rivolti contro di lui.’” Qui si nota che Pilato omette di menzionare come abbia chiesto al Signore quale risposta desiderasse dare ai suoi accusatori. Prosegue poi dicendo: “Né Erode ha trovato nulla di colpevole in lui; anzi, vi l’ho inviati da lui. Non è stato commesso alcun reato degno di morte contro di lui. Perciò lo punirò e lo libererò. Infatti, durante la festa è necessario che ne liberi uno.” Allora tutti gridarono: “Via quest’uomo, e liberateci invece Barabba, che è stato gettato in prigione per aver causato disordini in città e per omicidio!” Pilato, desideroso di liberare Gesù, cercò ancora una volta di convincerli; ma loro insistettero: “Crucificalo, crucificalo!” Lui disse per la terza volta: “Ma quale male ha commesso? Non ho trovato alcuna colpa in lui. Lo punirò e lo lascerò andare.” Tuttavia, le loro grida furono più forti e prevalse la loro volontà. Il fatto che Pilato si impegnasse con tanta determinazione per ottenere il consenso del popolo nell’intento di liberare Gesù è attestato in modo soddisfacente da Matteo, anche se solo con poche parole: “Ma quando Pilato vide che non riusciva a ottenere nulla, anzi che la situazione peggiorava, ” Infatti, Matteo non avrebbe mai fatto una tale affermazione se Pilato non si fosse davvero sforzato in quel senso; tuttavia non ci dice quante volte abbia tentato di salvare Gesù dalla loro furia. Pertanto, Luca conclude la sua narrazione degli eventi avvenuti davanti al governatore in questo modo: “Pilato decise quindi di fare come volevano loro. Liberò Barabba, che era stato gettato in prigione per disordini e omicidio; invece consegnò Gesù alla loro volontà.”

35. Let us next take the account of these same incidents—that is to say, those in which Pilate was engaged—as it is presented by John. He proceeds thus: “And they themselves went not into the judgment-hall, lest they should be defiled; but that they might eat the passover. Pilate then went out unto them, and said, What accusation bring ye against this man? They answered and said unto him, If he were not a malefactor, we would not have delivered him up unto thee.” We must look into this passage in order to show that it contains nothing inconsistent with Luke’s version, which states that certain charges were brought against Him, and also specifies their terms. For Luke’s words are these: “And they began to accuse Him, saying, We found this fellow perverting the nation, and forbidding to give tribute to Cæsar, saying that he himself is Christ a king.” On the other hand, according to the paragraph which I have now cited from John, the Jews seem to have been unwilling to state any specific accusations, when Pilate asked them, “What accusation bring ye against this man?” For their reply was, “If he were not a malefactor, we would not have delivered him up unto thee;” the purport of which was, that he should accept their authority, cease to inquire what fault was alleged against Him, and believe Him guilty for the simple reason that He had been [reckoned] worthy of being delivered up by them to him. This being the case, then, we ought to suppose that both these versions report words which were actually said, both the one before us at present, and the one given by Luke. For among the multitude of sayings and replies which passed between the parties, these writers have made their own selections as far as their judgment allowed them to go, and each of them has introduced into his narrative just what he considered sufficient. It is also true that John himself mentions certain charges which were alleged against Him, and which we shall find in their proper connections. Here, then, he proceeds thus: “Then said Pilate unto them, Take ye him, and judge him according to your law. The Jews, therefore, said unto him, It is not lawful for us to put any man to death; that the saying of Jesus might be fulfilled, which He spake, signifying what death He should die. Then Pilate entered into the judgment-hall again, and called Jesus, and said unto Him, Art thou the King of the Jews? And Jesus answered, Sayest thou this thing of thyself, or did others tell it thee of me?” This again may seem not to harmonize with what is recorded by the others,—namely, “Jesus answered, Thou sayest,”—unless it is made clear in what follows that the one thing was said as well as the other. Hence he gives us to understand that the matters which he records next are [not to be regarded as] things never actually uttered by the Lord, but are rather to be considered things which have been passed over in silence by the other evangelists. Mark, therefore, what remains of his narrative. It proceeds thus: “Pilate answered, Am I a Jew? Thine own nation, and the chief priests, have delivered thee unto me: what hast thou done? Jesus answered, My kingdom is not of this world: if my kingdom were of this world, then would my servants fight, that I should not be delivered to the Jews; but now is my kingdom not from hence. Pilate therefore said unto Him, Art thou a king then? Jesus answered, Thou sayest that I am a king.” Behold, here is the point at which he comes to that which the other evangelists have reported. And then he goes on, the Lord being still the speaker, to recite other matters which the rest have not recorded. His terms are these: “To this end was I born, and for this cause came I into the world, that I should bear witness unto the truth. Every one that is of the truth heareth my voice. Pilate saith unto him, What is truth? And when he had said this, he went out again unto the Jews, and saith unto them, I find no fault in him. But ye have a custom, that I should release unto you one at the passover: will ye, therefore, that I release unto you the King of the Jews? Then cried they all again, Not this man, but Barabbas. Now Barabbas was a robber. Then Pilate, therefore, took Jesus, and scourged Him. And the soldiers platted a crown of thorns, and put it on His head, and they put on Him a purple robe; and they came to Him and said, Hail, King of the Jews! and they smote Him with their hands. Pilate went forth again, and saith unto them, Behold, I bring him forth to you, that ye may know that I find no fault in him. Then came Jesus forth, wearing the crown of thorns and the purple robe. And Pilate saith unto them, Behold the man! When the chief priests therefore and officers saw Him, they cried out, saying, Crucify him, crucify him. Pilate saith unto them, Take ye him, and crucify him; for I find no fault in him. The Jews answered him, We have a law, and by our law he ought to die, because he made himself the Son of God.” This may fit in with what Luke reports to have been stated in the accusation brought by the Jews,—namely, “We found this fellow perverting our nation,”—so that we might append here the reason given for it, “Because he made himself the Son of God.” John then goes on in the following strain: “When Pilate, therefore, heard that saying, he was the more afraid, and went again into the judgment-hall, and saith unto Jesus, Whence art thou? But Jesus gave him no answer. Then saith Pilate unto Him, Speakest thou not unto me? knowest thou not that I have power to crucify thee, and have power to release thee? Jesus answered, Thou couldest have no power at all against me, except it were given thee from above: therefore he that delivered me unto thee hath the greater sin. From thenceforth Pilate sought to release Him: but the Jews cried out, saying, If thou let this man go, thou art not Cæsar’s friend: whosoever maketh himself a king, speaketh against Cæsar.” This may very well agree with what Luke records in connection with the said accusation brought by the Jews. For after the words, “We found this fellow perverting our nation,” he has added the clause, “And forbidding to give tribute to Cæsar, and saying that he himself is Christ a king.” This will also offer a solution for the difficulty previously referred to, namely, the occasion which might seem to be given for supposing John to have indicated that no specific charge was laid by the Jews against the Lord, when they answered and said unto him, “If he were not a malefactor, we would not have delivered him up unto thee.” John then continues in the following strain: “When Pilate therefore heard that saying, he brought Jesus forth, and sat down in the judgment-seat, in a place that is called the Pavement, but in the Hebrew, Gabbatha. And it was the preparation of the passover, and about the sixth hour; and he saith unto the Jews, Behold your King? But they cried out, Away with him, crucify him. Pilate saith unto them, Shall I crucify your king? The chief priests answered, We have no king but Cæsar. Then delivered he Him therefore unto them to be crucified.” The above is John’s version of what was done by Pilate.

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter IX.—Of the Mockery Which He Sustained at the Hands of Pilate’s Cohort, and of the Harmony Subsisting Among the Three Evangelists Who Report that Scene, Namely, Matthew, Mark, and John.

35. Esaminiamo ora questi stessi avvenimenti – cioè quelli in cui Pilato ebbe un ruolo attivo – così come vengono descritti da Giovanni. Egli scrive: “Essi stessi non entrarono nella sala del tribunale per non contaminarsi, ma per poter mangiare la Pasqua. Allora Pilato uscì e disse loro: ‘Qual accusa portate contro quest’uomo?’ Risposero: ‘Se non fosse un malvagio, non lo avremmo consegnato a te.’” Dobbiamo analizzare attentamente questo passaggio per dimostrare che non contiene nulla di incompatibile con la versione di Luca, il quale afferma che furono avanzate alcune accuse contro Gesù e ne specifica anche i contenuti. Le parole di Luca sono queste: “Cominciarono ad accusarlo dicendo: ‘Abbiamo trovato quest’uomo che sovverte la nazione, che vieta di pagare il tributo a Cesare, sostenendo di essere lui stesso Cristo, il Re.’” D’altra parte, secondo quanto riportato da Giovanni, i Giudei sembravano riluttanti ad esprimere accuse specifiche quando Pilato gli chiese: “Qual accusa portate contro quest’uomo?” La loro risposta fu: “Se non fosse un malvagio, non lo avremmo consegnato a te”; il che significava che Pilato doveva accettare la loro decisione senza indagare ulteriormente sulle accuse mosse contro Gesù, e ritenere lui colpevole semplicemente perché era stato considerato degno di essere consegnato a lui. Pertanto, dovremmo supporre che entrambe queste versioni riportino parole effettivamente pronunciate; sia quella che abbiamo davanti agli occhi ora, sia quella di Luca. Tra le numerose frasi e risposte scambiate tra le parti in causa, questi autori hanno fatto le loro selezioni in base al proprio giudizio, introducendo nella propria narrazione soltanto ciò che ritenevano sufficiente. È anche vero che Giovanni stesso menziona alcune accuse mosse contro Gesù, le quali troveremo nel contesto appropriato. Ecco come prosegue Giovanni: “Allora Pilato disse loro: ‘Prendetelo e giudicatelo secondo la vostra legge.’ I Giudei risposero: ‘Non è lecito per noi uccidere alcuno; affinché si avveri la parola di Gesù, che aveva detto indicando quale morte avrebbe dovuto subire.’ Allora Pilato entrò di nuovo nella sala del tribunale, chiamò Gesù e gli disse: ‘Sei tu il Re dei Giudei?’ Gesù rispose: ‘Lo dici tu stesso, o te l’hanno detto altri di me?’” Anche questo passaggio potrebbe sembrare incompatibile con quanto riportato dagli altri evangelisti – cioè “Gesù rispose: ‘Tu lo dici’” – a meno che non si chiarisca che entrambe le affermazioni furono effettivamente pronunciate. Pertanto, Giovanni ci fa capire che ciò che descrive successivamente non va inteso come qualcosa che il Signore non abbia mai detto realmente, ma piuttosto come informazioni che gli altri evangelisti hanno omesso di menzionare. Ecco quindi il resto della sua narrazione. Ecco come prosegue il racconto: “Pilato rispose: ‘Sono forse io ebreo? La tua stessa nazione e i sommi sacerdoti ti hanno consegnato a me: che cosa hai fatto?’ Gesù rispose: ‘Il mio regno non è di questo mondo; se il mio regno fosse di questo mondo, i miei discepoli lotterebbero per impedire che io venissi consegnato agli ebrei; ma ora il mio regno non è di qui.’ Allora Pilato gli disse: ‘Quindi tu sei re?’ Gesù rispose: ‘Tu stesso lo dici.’ Ecco, in questo punto egli arriva a ciò che anche gli altri evangelisti hanno riportato. Poi continua, con Gesù che parla ancora, a raccontare altre cose che gli altri non hanno registrato. Le sue parole sono queste: ‘Per questo motivo sono nato e sono venuto nel mondo: per testimoniare la verità. Chiunque appartiene alla verità ascolta la mia voce.’ Pilato gli chiese: ‘Che cos’è la verità?’ Dopo aver detto questo, tornò dagli ebrei e disse loro: ‘Non trovo in lui alcun peccato; ma voi avete l’abitudine che io vi liberi uno durante la Pasqua. Volete quindi che vi liberi il Re degli Ebrei?’ Allora tutti gridarono di nuovo: ‘No, non quest’uomo, ma Barabba!’ Barabba era infatti un ladro. Allora Pilato prese Gesù e lo frustò; i soldati gli misero in testa una corona di spine e lo vestirono con un abito porpora; poi si avvicinarono a lui e dissero: ‘Salve, Re degli Ebrei!’ e lo colpirono con le mani. Pilato uscì di nuovo e disse loro: ‘Ecco, vi lo porto fuori affinché vediate che non trovo in lui alcun peccato.’ Allora Gesù uscì, indossando la corona di spine e l’abito porpora; Pilato disse loro: ‘Ecco l’uomo!’ Quando i sommi sacerdoti e gli ufficiali lo videro, gridarono: ‘Crucificalo, crocificalo!’ Pilato rispose: ‘Prendetelo e crocificalo voi; io infatti non trovo in lui alcun peccato.’ Gli ebrei risposero: ‘Abbiamo una legge, e secondo la nostra legge deve morire, perché si è proclamato Figlio di Dio.’ Questo potrebbe coincidere con ciò che Luca riporta come accusa presentata dagli ebrei, cioè: ‘Abbiamo trovato quest’uomo che corrompe la nostra nazione, ’, quindi possiamo aggiungere qui il motivo addotto per tale accusa: ‘Perché si è proclamato Figlio di Dio.’ Giovanni prosegue poi nel seguente modo: ‘Quando Pilato udì queste parole, ebbe ancora più paura; tornò nella sala del tribunale e disse a Gesù: ‘Dove sei nato?’ Ma Gesù non gli rispose. Allora Pilato gli chiese: ‘Non mi parli forse? Non sai che ho il potere di crocifiggerti o di liberarti?’ Gesù rispose: ‘Non avresti alcun potere su di me, se non te lo fosse stato dato dall’alto; colui che mi ha consegnato a te ha quindi un peccato più grave.’” Da quel momento in poi, Pilato cercò di liberarlo; ma i Giudei gridarono: “Se lasci andare quest’uomo, non sei amico di Cesare; chi si proclama re si oppone a Cesare”. Questo potrebbe ben corrispondere a quanto racconta Luca riguardo all’accusa mossa dai Giudei. Infatti, dopo le parole “Abbiamo trovato quest’uomo che sovverte la nostra nazione”, Luca aggiunge: “E gli vietano di pagare il tributo a Cesare, dicendo che lui stesso è Cristo, il Re”. Questo potrebbe anche risolvere la difficoltà menzionata in precedenza, ovvero il motivo per cui si potrebbe pensare che Giovanni non abbia indicato alcuna accusa specifica mossa dai Giudei contro il Signore, quando questi risposero: “Se non fosse un malvagio, non lo avremmo consegnato a te”. Giovanni prosegue quindi dicendo: “Quando Pilato udì queste parole, fece uscire Gesù e si sedette sul tribunale, in un luogo chiamato Pavimento; in ebraico, Gabbatha. Era la vigilia della Pasqua, verso le sei del pomeriggio; e disse ai Giudei: ‘Ecco il vostro Re’. Ma loro gridarono: ‘Via da lui, crocifiggetelo!’. Pilato rispose: ‘Dovrei forse crocifiggere il vostro Re?’. I sommi sacerdoti risposero: ‘Noi non abbiamo altro re che Cesare’. Allora lo consegnò loro perché fosse crocifisso”. Questa è la versione di Giovanni su quanto avvenne sotto Pilato.

L’Armonia dei Vangeli: Libro III

Capitolo IX – Del disprezzo e delle derisioni che subì a mano della coorte di Pilato, nonché dell’armonia esistente tra i tre evangelisti che descrivono quella scena, ovvero Matteo, Marco e Giovanni.

36. We have now reached the point at which we may study the Lord’s passion, strictly so called, as it is presented in the narrative of these four evangelists. Matthew commences his account as follows: “Then the soldiers of the governor took Jesus into the common hall, and gathered unto Him the whole band of soldiers. And they stripped Him, and put on Him a scarlet robe. And when they had platted a crown of thorns, they put it upon His head, and a reed in His right hand: and they bowed the knee before Him, and mocked Him, saying, Hail, King of the Jews!” At the same stage in the narrative, Mark delivers himself thus: “And the soldiers led Him away into the hall called Prætorium; and they called together the whole band. And they clothed Him with purple, and platted a crown of thorns, and put it on His head, and began to salute Him, saying, Hail, King of the Jews! And they smote Him on the head with a reed, and did spit upon Him, and, bowing their knees, worshipped Him.” Here, therefore, we perceive that while Matthew tells us how they “put on Him a scarlet robe,” Mark speaks of purple, with which He was clothed. The explanation may be that the said scarlet robe was employed instead of the royal purple by these scoffers. There is also a certain red-coloured purple which resembles scarlet very closely. And it may also be the case that Mark has noticed the purple which the robe contained, although it was properly scarlet. Luke has left this without mention. On the other hand, previous to stating how Pilate delivered Him up to be crucified, John has introduced the following passage: “Then Pilate therefore took Jesus, and scourged Him. And the soldiers platted a crown of thorns, and put it on His head, and they put on Him a purple robe, and said, Hail, King of the Jews! And they smote Him with their hands.” This makes it evident that Matthew and Mark have reported this incident in the way of a recapitulation, and that it did not actually take place after Pilate had delivered Him up to be crucified. For John informs us distinctly enough that these things took place when He yet was with Pilate. Hence we conclude that the other evangelists have introduced the occurrence at that particular point, just because, having previously passed it by, they recollected it there. This is also borne out by what Matthew proceeds next to relate. He continues thus: “And they spit upon Him, and took the reed, and smote Him on the head. And after that they had mocked Him, they took the robe off from Him, and put His own raiment on Him, and led Him away to crucify Him.” Here we are given to understand that the taking the robe off Him and the clothing Him with His own raiment were done at the close, when He was being led away. This is given by Mark, as follows: “And when they had mocked Him, they took off the purple from Him, and put His own clothes on Him.”

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter X.—Of the Method in Which We Can Reconcile the Statement Which is Made by Matthew, Mark, and Luke, to the Effect that Another Person Was Pressed into the Service of Carrying the Cross of Jesus, with that Given by John, Who Says that Jesus Bore It Himself.

37. Matthew, accordingly, goes on with his narrative in these terms: “And as they came out, they found a man of Cyrene, Simon by name: him they compelled to bear His cross.” In like manner, Mark says: “And they led Him out to be crucified. And they compelled one Simon, a Cyrenian, who passed by, coming out of the country, the father of Alexander and Rufus, to bear His cross.” Luke’s version is also to this effect: “And as they led Him away, they laid hold upon one Simon a Cyrenian, coming out of the country; and on him they laid the cross, that he might bear it after Jesus.” On the other hand, John records the matter as follows: “And they took Jesus, and led Him away. And He bearing His cross went forth into a place called the place of a skull, which is called in the Hebrew, Golgotha; where they crucified Him.” From all this we understand that Jesus was carrying the cross Himself as He went forth into the place mentioned. But on the way the said Simon, who is named by the other three evangelists, was pressed into the service, and got the cross to carry for the rest of the course until the spot was reached. Thus we find that both circumstances really took place; namely, first the one noticed by John, and thereafter the one instanced by the other three.

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter XI.—Of the Consistency of Matthew’s Version with that of Mark in the Account of the Potion Offered Him to Drink, Which is Introduced Before the Narrative of His Crucifixion.

38. Matthew then proceeds in these terms: “And they came unto a place called Golgotha; that is to say, a place of a skull.” So far as the place is concerned, they are most unmistakeably at one. The same Matthew next adds, “and they gave Him wine to drink, mingled with gall; and when He had tasted thereof, He would not drink.” This is given by Mark as follows: “And they gave Him to drink wine mingled with myrrh; and He received it not.” Here we may understand Matthew to have conveyed the same sense as Mark, when he speaks of the wine being “mingled with gall.” For the gall is mentioned with a view to express the bitterness of the potion. And wine mingled with myrrh is remarkable for its bitterness. The fact may also be that gall and myrrh together made the wine exceedingly bitter. Again, when Mark says that “He received it not,” we understand the phrase to denote that He did not receive it so as actually to drink it. He did taste it, however, as Matthew certifies. Thus Mark’s words, “He received it not,” convey the same meaning as Matthew’s version, “He would not drink.” The former, however, has said nothing about His tasting the potion.

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Chapter XII.—Of the Concord Preserved Among All the Four Evangelists on the Subject of the Parting of His Raiment.

39. Matthew goes on thus: “And after they crucified Him, they parted His garments, casting lots: and sitting down, they watched Him.” Mark reports the same incident, as follows: “And crucifying Him, they parted His garments, casting lots upon them, what every man should take.” In like manner Luke says: “And they parted His raiment, and cast lots. And the people stood beholding.” The occurrence is thus recorded briefly by the first three. But John gives us a more detailed narrative of the method in which the act was gone about. His version runs thus: “Then the soldiers, when they had crucified Jesus, took His garments, and made four parts, to every soldier a part; and also His coat: now the coat was without seam, woven from the top throughout. They said therefore among themselves, Let us not rend it, but cast lots for it, whose it shall be: that the Scripture might be fulfilled, which saith, They parted my garments, and for my vesture they did cast lots.”

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Chapter XIII.—Of the Hour of the Lord’s Passion, and of the Question Concerning the Absence of Any Discrepancy Between Mark and John in the Article of the “Third” Hour and the “Sixth.”

36. Siamo ora giunti al punto in cui possiamo studiare la passione del Signore, intesa nel senso stretto del termine, così come viene descritta nella narrazione di questi quattro evangelisti. Matteo inizia il suo resoconto in questo modo: “Allora i soldati del governatore portarono Gesù nella sala pubblica e radunarono attorno a Lui l’intera truppa. Lo spogliarono e gli misero addosso un abito porpora. Gli prepararono una corona di spine e la posero sulla Sua testa; gli diedero anche in mano un giunco e si inchinarono davanti a Lui, deridendolo e dicendo: ‘Salve, Re dei Giudei!’” Nello stesso punto della narrazione, Marco scrive: “I soldati lo portarono nella sala chiamata Pretorio; radunarono l’intera truppa, lo vestirono di porpora, gli prepararono una corona di spine e la posero sulla Sua testa, poi iniziarono a salutarlo dicendo: ‘Salve, Re dei Giudei!’ Lo colpirono sulla testa con il giunco, lo sputarono addosso e si inchinarono davanti a Lui, prostrandosi.” Qui possiamo notare che mentre Matteo parla di un abito porpora, Marco menziona il colore viola. La spiegazione potrebbe essere che quegli schernitori abbiano utilizzato il viola al posto del porpora reale; inoltre esiste una varietà di viola dal colore molto simile al rosso. È anche possibile che Marco abbia fatto riferimento proprio al colore viola presente nell’abito, anche se esso era in realtà di colore rosso. Luca non menziona questo dettaglio. D’altra parte, prima di descrivere come Pilato lo consegnasse per essere crocifisso, Giovanni inserisce il seguente passaggio: “Allora Pilato prese Gesù e Lo frustò; i soldati Gli prepararono una corona di spine, La posero sulla Sua testa, Lo vestirono di porpora e dissero: ‘Salve, Re dei Giudei!’ Poi Lo colpirono con le mani.” Questo dimostra che Matteo e Marco hanno riportato questo episodio in modo sintetico, poiché in realtà non ebbe luogo dopo che Pilato lo aveva consegnato per essere crocifisso; Giovanni, invece, ci informa chiaramente che questi eventi avvennero mentre Gesù era ancora con Pilato. Pertanto, possiamo concludere che gli altri evangelisti abbiano inserito questo racconto in quel punto specifico semplicemente perché, dopo averlo tralasciato in precedenza, se ne ricordarono in seguito. Ciò è confermato anche da ciò che Matteo racconta successivamente: “Lo sputarono addosso, presero il giunco e Lo colpirono sulla testa; dopo averlo deriso, Gli tolsero l’abito porpora e Lo vestirono con i Suoi stessi abiti, poi Lo portarono via per crocifiggerLo.” Da questo si evince che il togliere l’abito porpora e il rivestirLo con i Suoi stessi abiti avvennero alla fine, quando Lo stavano portando via. Anche Marco riporta lo stesso dettaglio: “Dopo averlo deriso, Gli tolsero il vestito viola e Lo vestirono con i Suoi stessi abiti.”

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Capitolo X – Sul METODO con il quale possiamo conciliare l’affermazione contenuta nei vangeli di Matteo, Marco e Luca, secondo cui un’altra persona fu costretta a portare la croce di Gesù, con quella di Giovanni, che afferma che fu Gesù stesso ad assumerne il peso.

37. Pertanto, Matteo prosegue la sua narrazione in questi termini: “Usciti, trovarono un uomo di Cirene di nome Simone; lo costrinsero a portare la sua croce.” Allo stesso modo, Marco scrive: “Lo condussero fuori per crocifiggerlo e costrinsero uno Simone, un cittadino di Cirene che passava di lì, padre di Alessandro e Rufo, a portare la sua croce.” Anche la versione di Luca è simile: “Mentre Lo conducevano via, afferrarono uno Simone di Cirene che stava uscendo dalla città; gli imposero la croce perché la portasse al posto di Gesù.” D’altra parte, Giovanni racconta l’episodio in questo modo: “Presero Gesù e Lo condussero via; Lui, portando la sua croce, si avviò verso un luogo chiamato Golgota; lì Lo crocifissero.” Da tutto ciò possiamo comprendere che Gesù stesso portava la croce mentre si dirigeva verso quel luogo. Ma lungo il cammino, lo stesso Simone, menzionato dagli altri tre evangelisti, fu costretto ad assumerne il compito e dovette portarla per il resto del tragitto fino al punto designato. Così, risulta che entrambe le circostanze siano realmente avvenute: prima quella descritta da Giovanni, e poi quella riportata dagli altri tre evangelisti.

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Capitolo XI – Sulla coerenza tra la versione di Matteo e quella di Marco riguardo al racconto della pozione offertagli da bere, che viene menzionata prima del resoconto della sua crocifissione.

38. Matteo prosegue così: “E arrivarono in un luogo chiamato Golgota; cioè, luogo di una croce”. Per quanto riguarda il luogo stesso, non vi può essere alcun dubbio che si tratti dello stesso. Lo stesso Matteo aggiunge poi: “Gli diedero da bere vino mescolato con assenzio; ma egli, dopo averne assaggiato, non volle berlo”. Marco riporta la stessa storia in questi termini: “Gli diedero da bere vino mescolato con mirra; ma egli non lo accettò”. Qui possiamo intendere che Matteo abbia voluto esprimere lo stesso concetto di Marco quando parla del vino “mescolato con assenzio”, poiché l’assenzio viene menzionato appunto per indicarne l’amarezza. Inoltre, il vino mescolato con mirra è noto per la sua amarezza; è anche possibile che l’assenzio e la mirra insieme rendessero il vino estremamente amaro. Quando Marco dice “egli non lo accettò”, intendiamo che egli non lo prese affatto per berlo; tuttavia, come afferma Matteo, ne assaggiò comunque il sapore. Pertanto, le parole di Marco “egli non lo accettò” hanno lo stesso significato della versione di Matteo “non volle berlo”. Tuttavia, Marco non menziona affatto che egli abbia assaggiato quel liquido.

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Capitolo XII – Del concordo esistente tra i quattro evangelisti riguardo al tema della divisione dei suoi vestiti.

39. Matteo prosegue così: “Dopo averlo crocifisso, divisero i suoi vestiti tirando a sorte; poi si sedettero a guardarlo mentre moriva.” Marco racconta lo stesso episodio in questi termini: “Dopo averlo crocifisso, divisero i suoi vestiti e ne tirarono a sorte per stabilire chi li avrebbe presi”. Anche Luca descrive l’evento nello stesso modo: “Divisero i suoi abiti e ne tirarono a sorte; la folla stava a guardare”. I primi tre evangelisti riportano brevemente l’episodio, ma Giovanni fornisce una descrizione più dettagliata del modo in cui fu compiuto questo atto. La sua versione recita: “Allora i soldati, dopo aver crocifisso Gesù, presero i suoi vestiti e li divisero in quattro parti, una per ciascuno; presero anche il suo mantello, che non aveva cuciture e era fatto interamente d’un pezzo. Dissero tra loro: ‘Non lo strappiamo, ma tiriamo a sorte chi lo avrà, affinché si adempia la Scrittura che dice: “Hanno diviso i miei vestiti e ne hanno tirato a sorte il mio mantello”’”.

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Capitolo XIII – Sull’ora della Passione del Signore e sulla questione relativa all’assenza di qualsiasi discrepanza tra Marco e Giovanni riguardo all’indicazione dell’“terza” e della “sesta” ora.

40. Matthew continues thus: “And they set up over His head His accusation written, ‘This is Jesus the King of the Jews.’” Mark, on the other hand, before making any such statement, inserts these words: “And it was the third hour, and they crucified Him.” For he subjoins these terms immediately after he has told us about the parting of the garments. This, then, is a matter which we must consider with special care, lest any serious error emerge. For there are some who entertain the idea that the Lord was certainly crucified at the third hour; and that thereafter, from the sixth hour on to the ninth, the darkness covered the land. According to this theory, we should have to understand three hours to have passed between the time when He was crucified and the time when the darkness occurred. And this view might certainly be held with all due warrant, were it not that John has stated that it was about the sixth hour when Pilate sat down on the judgment-seat, in a place that is called the Pavement, but in Hebrew, Gabbatha. For his version goes on in this manner: “And as it was the preparation of the passover, and about the sixth hour: and he saith unto the Jews, Behold your King! But they cried out, Away with him, away with him! crucify him! Pilate said unto them, Shall I crucify your king? The chief priests answered, We have no king but Cæsar. Then delivered he Him therefore unto them to be crucified.” If Jesus, therefore, was delivered up to the Jews to be crucified when it was about the sixth hour, and when Pilate was then sitting upon the judgment-seat, how could He have been crucified at the third hour, as some have been led to suppose, in consequence of a misinterpretation of the words of Mark?

41. First, then, let us consider what the hour really is at which He can have been crucified; and then we shall see how it happens that Mark has reported Him to have been crucified at the third hour. Now it was about the sixth hour when Pilate, who was sitting, as has been stated, at the time upon the judgment-seat, delivered Him up to be crucified. The expression is not that it was the sixth hour fully, but only that it was about the sixth hour; that is to say, the fifth hour was entirely gone, and so much of the sixth hour had also been entered upon. These writers, however, could not naturally use such phraseologies as the fifth hour and a quarter, or the fifth hour and a third, or the fifth hour and a half or anything of that kind. For the Scriptures have the well-known habit of dealing simply with the round numbers, without mention of fractions, especially in matters of time. We have an example of this in the case of the “eight days,” after which, as they tell us, He went up into a mountain,—a space which is given by Matthew and Mark as “six days after,” because they look simply at the days between the one from which the reckoning commences and the one with which it closes. This is particularly to be kept in view when we notice how measured the terms are which John employs here. For he says not “the sixth hour,” but “about the sixth hour.” And yet, even had he not expressed himself in that way, but had stated merely that it was the sixth hour, it would still be competent for us to interpret the phrase in accordance with the method of speech with which we are, as I said, familiar in Scripture, namely, the use of the round numbers. And thus we could still take the sense quite fairly to be that, on the completion of the fifth hour and the commencement of the sixth, those matters were going on which are recorded in connection with the Lord’s crucifixion, until, on the close of the sixth hour, and when He was hanging on the cross, the darkness occurred which is attested by three of the evangelists, namely, Matthew, Mark, and Luke.

42. In due order, let us now inquire how it is that Mark, after telling us that they parted His garments when they were crucifying Him, casting lots upon them what every man should take, has appended this statement, “And it was the third hour, and they crucified Him.” Now here he had already made the declaration, “And crucifying Him, they parted His garments;” and the other evangelists also certify that, when He was crucified, they parted His garments. If, therefore, it was Mark’s design to specify the time at which the incident took place, it would have been enough for him to say simply, “And it was the third hour.” What reason, then, can be assigned for his having added these words, “And they crucified Him,” but that, under the summary statement thus inserted, he intended significantly to suggest something which might be found a subject for consideration, when the Scripture in question was read in times in which the whole Church knew perfectly well what hour it was at which the Lord was hanged upon the tree, and the means were possessed for either correcting the writer’s error or confuting his want of truth? But, inasmuch as he was quite aware of the fact that the Lord was suspended [on the cross] by the soldiers, and not by the Jews, as John most plainly affirms, his hidden object [in bringing in the said clause] was to convey the idea that those parties who cried out that He should be crucified were the Lord’s real crucifiers, rather than the men who simply discharged their service to their chief in accordance with their duty. We understand, accordingly, that it was the third hour when the Jews cried out that the Lord should be crucified. And thus it is intimated most truly that these persons did really crucify Christ at the time when they cried out. All the more, too, did this merit notice, because they were unwilling to have the appearance of having done the deed themselves, and with that view delivered Him up unto Pilate, as their words indicate clearly enough in the report given by John. For, after stating how Pilate said to them, “What accusation bring ye against this man?” his version proceeds thus: “They answered and said unto him, If he were not a malefactor, we would not have delivered him up unto thee. Then said Pilate unto them, Take ye him, and judge him according to your law. The Jews therefore said unto him, It is not lawful for us to put any man to death.” Consequently, what they were especially unwilling to have the appearance of doing, that Mark here shows that they actually did do at the third hour. For he judged most truly that the Lord’s murderer was rather the tongue of the Jews than the hand of the soldiers.

43. Moreover, if any one alleges that it was not the third hour when the Jews cried out for the first time in the terms referred to, he simply displays himself most insanely to be an enemy to the Gospel; unless perchance he can prove himself able to produce some new solution of the problem. For he cannot possibly establish the position that it was not the third hour at the period alluded to. And, consequently, we surely ought rather to credit a veracious evangelist than the contentious suspicions of men. But you may ask, How can you prove that it was the third hour? I answer, Because I believe the evangelists; and if you also believe them, show me how the Lord can have been crucified both at the sixth hour and at the third. For, to make a frank acknowledgment, we cannot get over the statement of the sixth hour in John’s narrative; and Mark records the third hour: and, therefore, if both of us accept the testimony of these writers, show me any other way in which both these notes of time can be taken as literally correct. If you can do so, I shall most cheerfully acquiesce. For what I prize is not my own opinion, but the truth of the Gospel. And I could wish, indeed, that more methods of clearing up this problem might be discovered by others. Until that be done, however, join me, if it please you, in taking advantage of the solution which I have propounded. For if no explanation can be found, this one will suffice of itself. But if another can be devised, when it is unfolded, we shall make our choice. Only don’t consider it an inevitable conclusion that any one of all the four evangelists has stated what is false, or has fallen into error in a position of authority at once so elevated and so holy.

40. Matteo prosegue così: “E posero sopra la sua testa l’iscrizione che recitava: ‘Questo è Gesù, Re dei Giudei.’” Marco, invece, prima di formulare tale affermazione, aggiunge queste parole: “E erano le tre del pomeriggio quando lo crocifissero.” Infatti, Marco inserisce questi dettagli immediatamente dopo aver descritto la divisione dei vestiti del Cristo. Questo è un aspetto che dobbiamo esaminare con particolare attenzione, per evitare errori gravi. Alcuni infatti ritengono che il Signore sia stato certamente crocifisso alle tre del pomeriggio; e che successivamente, dalle sei fino alle nove, l’oscurità abbia avvolto la terra. Secondo questa teoria, dovremmo considerare che siano trascorse tre ore tra il momento della crocifissione e quello in cui calò l’oscurità. Questa opinione potrebbe certamente essere sostenuta con valide argomentazioni, se non fosse per quanto affermato da Giovanni: secondo lui, fu verso le sei del pomeriggio che Pilato si sedette sul tribunale, in un luogo chiamato “Largo”, ma in ebraico “Gabbata”. La versione di Giovanni continua così: “E poiché era la vigilia della Pasqua, verso le sei del pomeriggio, Pilato disse ai Giudei: ‘Ecco il vostro Re!’ Ma essi gridarono: ‘Via da lui, crocifiggetelo!’ Allora Pilato rispose: ‘Dovrei forse crocifiggere il vostro Re?’ I sommi sacerdoti risposero: ‘Noi non abbiamo altro re che Cesare.’ E così lo consegnò loro perché fosse crocifisso.” Se quindi Gesù fu consegnato ai Giudei per essere crocifisso verso le sei del pomeriggio, e in quel momento Pilato era già seduto sul tribunale, come potrebbe essere stato crocifisso alle tre del pomeriggio, come alcuni hanno supposto a causa di una errata interpretazione delle parole di Marco?

41. Prima di tutto, consideriamo dunque quale sia realmente l’ora in cui Egli poté essere crocifisso; successivamente vedremo come mai Marco affermi che ciò avvenne alla terza ora. In quel momento era circa la sesta ora quando Pilato, che, come detto, sedeva sul seggio del giudizio, lo consegnò per essere crocifisso. L’espressione non indica esattamente la sesta ora intera, ma soltanto che era vicina alla sesta ora; in altre parole, la quinta ora era appena trascorsa e già era iniziata una parte della sesta ora. Tuttavia, questi autori non potevano naturalmente utilizzare espressioni del tipo “la quinta ora e un quarto”, “la quinta ora e un terzo” o simili, poiché le Scritture hanno la consueta abitudine di indicare i tempi in numeri interi, senza fare riferimento alle frazioni, soprattutto quando si tratta di questioni legate al tempo. Un esempio di ciò lo troviamo nel caso dei “otto giorni” dopo i quali, secondo quanto raccontano gli evangelisti, Egli salì sulla montagna; questo lasso di tempo viene indicato da Matteo e Marco come “sei giorni dopo”, poiché si considerano semplicemente i giorni che intercorrono tra il momento in cui inizia il conteggio e quello in cui esso termina. Questo aspetto è particolarmente importante quando osserviamo la precisione con cui Giovanni utilizza le espressioni nel suo testo. Egli, infatti, non dice “la sesta ora”, ma “vicino alla sesta ora”. Eppure, anche se non si fosse espresso in questo modo, ma avesse semplicemente indicato che era la sesta ora, saremmo comunque in grado di interpretare il testo secondo lo stile di espressione tipico delle Scritture, ovvero l’uso dei numeri interi. Quindi potremmo ancora considerare corretto il significato che vuole essere espresso, cioè che, al termine della quinta ora e all’inizio della sesta, iniziarono gli eventi legati alla crocifissione del Signore; tali eventi continuarono fino alla fine della sesta ora, quando Egli era ancora appeso alla croce, e allora scese l’oscurità, come attestato da tre evangelisti: Matteo, Marco e Luca.

42. Esaminiamo ora, in due fasi, come mai Marco, dopo aver raccontato che i soldati divisero i suoi vestiti quando lo crocifissero e ne gettarono sorte per stabilire chi dovesse prenderne una parte, abbia aggiunto questa affermazione: “E era la terza ora quando lo crocifissero”. In precedenza aveva già detto: “E, crocifiggendolo, divisero i suoi vestiti”; anche gli altri evangelisti confermano che, quando fu crocifisso, i suoi vestiti furono divisi. Se quindi Marco intendeva specificare l’ora in cui l’episodio ebbe luogo, sarebbe stato sufficiente che dicesse semplicemente: “E era la terza ora”. Quale motivo, allora, può esserci per il suo aggiungere queste parole: “E lo crocifissero”? Se non quello di suggerire, in modo velato, qualcosa che potesse essere oggetto di riflessione quando la Scrittura veniva letta in tempi in cui tutta la Chiesa conosceva perfettamente l’ora in cui il Signore fu impiccato sulla croce e esistevano mezzi per correggere l’errore dell’autore o confutare la sua mancanza di verità. Tuttavia, poiché Marco era ben consapevole del fatto che il Signore fu appeso alla croce dai soldati e non dagli Ebrei, come afferma chiaramente Giovanni, lo scopo nascosto di questa aggiunta era quello di far intendere che coloro che chiedevano la sua crocifissione fossero in realtà i veri responsabili del suo martirio, e non semplicemente gli uomini che adempivano al proprio dovere verso il loro capo. Quindi, si può comprendere che fu davvero la terza ora quando gli Ebrei chiesero che il Signore fosse crocifisso; in questo modo viene espresso con grande precisione il fatto che furono proprio loro ad attuare tale atto. Ciò è ancora più significativo se si considera che essi non volevano dare l’impressione di aver compiuto personalmente quel crimine, e per questo motivo lo consegnarono a Pilato, come indicano chiaramente le loro parole nel racconto di Giovanni. Dopo aver riportato ciò che Pilato disse loro (“Quale accusa portate contro quest’uomo?”), Marco prosegue così: “Risposero e dissero a lui: ‘Se non fosse un malvagio, non lo avremmo consegnato a te’. Allora Pilato disse loro: ‘Prendetelo e giudicatelo secondo la vostra legge’. Gli Ebrei risposero: ‘Non è lecito per noi uccidere alcuno’”. Quindi, ciò che essi erano particolarmente riluttanti a fare, Marco mostra qui che lo fecero effettivamente alla terza ora. Poiché riteneva con grande veridicità che gli autenti responsabili della morte del Signore fossero piuttosto la lingua degli Ebrei che la mano dei soldati.

43. Inoltre, se qualcuno sostiene che non fosse la terza ora quando i Giudei gridarono per la prima volta con quelle parole, dimostra semplicemente di essere un nemico del Vangelo; a meno che non riesca a fornire una nuova soluzione a questo problema. Infatti, è impossibile sostenere che non fosse la terza ora nel momento menzionato. Pertanto, dovremmo certamente credere più a un evangelista veritiero che alle sospetti controversi degli uomini. Ma si potrebbe chiedere: “Come si può dimostrare che fosse davvero la terza ora?” Rispondo: “Perché credo negli evangelisti; e se anche voi li credete, ditemi come il Signore possa essere stato crocifisso sia alla sesta che alla terza ora. A dire il vero, non possiamo ignorare l’affermazione della sesta ora nella narrazione di Giovanni, mentre Marco menziona la terza ora; quindi, se entrambi accettiamo il testimone di questi autori, ditemi quale altro modo esista per considerare queste indicazioni temporali letteralmente corrette. Se ci riuscite, acconsentirò volentieri. Perché ciò che mi preme non è la mia opinione personale, ma la verità del Vangelo. Vorrei davvero che altri potessero scoprire ulteriori modi per risolvere questo problema; tuttavia, fino a quando ciò non avverrà, unitevi a me nell’accettare la soluzione che ho proposto. Poiché, se nessuna spiegazione può essere trovata, questa sarà sufficiente di per sé. Ma se ne dovesse emergere un’altra, allora sceglieremo quella più appropriata. Solo non considerate inevitabile l’ipotesi che uno dei quattro evangelisti abbia detto il falso o si sia sbagliato in una posizione così elevata e sacra.”

44. Again, if any one affirms his ability to prove it not to have been the third hour when the Jews cried out in the terms in question, because, after Mark’s statement to this effect, “And Pilate answered, and said again unto them, What will ye then that I shall do unto him whom ye call the King of the Jews? And they cried out again, Crucify him,” we find no further details introduced into the narrative of the same evangelist, but are led on at once to the statement, that the Lord was delivered up by Pilate to be crucified—an act which John mentions to have taken place about the sixth hour;—I repeat, if any one adduces such an argument, let him understand that many things have been passed by without record here, which occurred in the interval when Pilate was engaged in looking out for some means by which he could rescue Jesus from the Jews, and was exerting himself most strenuously by every means in his power to withstand their maddened desires. For Matthew says, “Pilate saith unto them, What shall I do, then, with Jesus, which is called Christ? They all say, Let him be crucified.” Then we affirm it to have been the third hour. And when the same Matthew goes on to add the sentence, “But when Pilate saw that he could prevail nothing, but that rather a tumult was made,” we understand that a period of two hours had passed, during the attempts made by Pilate to effect the release of Jesus, and the tumults raised by the Jews in their efforts to defeat him, and that the sixth hour had then commenced, previous to the close of which those things took place which are related as happening between the time when Pilate delivered up the Lord and the oncoming of the darkness. Once more, as regards what Matthew records above,—namely, “And when he was set down on the judgment-seat, his wife sent unto him, saying, Have thou nothing to do with that just man; for I have suffered many things this day in a dream because of him,” —we remark, that Pilate really took his seat upon the tribunal at a later point, but that, among the earlier incidents which Matthew was recounting, the account given of Pilate’s wife came into his mind, and he decided on inserting it in this particular connection, with the view of preparing us for understanding how Pilate had an especially urgent reason for wishing, even on to the last, not to deliver Him up to the Jews.

45. Luke, again, after mentioning how Pilate said, “I will therefore chastise him and let him go,” tells us that the whole multitude then cried out, “Away with this man, and release unto us Barabbas.” But perhaps they had not yet exclaimed, “Crucify him!” For Luke next proceeds thus: “Pilate therefore, willing to release Jesus, spake again to them. But they cried, saying, Crucify him, crucify him!” This is understood to have been at the third hour. Luke then continues in these terms: “And he said unto them the third time, Why, what evil hath he done? I have found no cause of death in him: I will therefore chastise him and let him go. And they were instant with loud voices requiring that He might be crucified. And the voices of them prevailed.” Here, then, this evangelist also makes it quite evident that there was a great tumult. With sufficient accuracy for the purposes of my inquiry into the truth, we can further gather how long the interval was after which he spoke to them in these terms, “Why, what evil hath he done?” And when he adds thereafter, “They were instant with loud voices, requiring that He might be crucified, and the voices of them prevailed,” who can fail to perceive that this clamour was made just because they saw that Pilate was unwilling to deliver the Lord up to them? And, inasmuch as he was exceedingly reluctant to give Him up, he did not certainly yield at present in a moment, but in reality two hours and something more were passed by him in that state of hesitancy.

44. Ancora una volta, se qualcuno afferma di poter dimostrare che non fosse la terza ora quando i Giudei gridarono quelle parole, poiché, dopo quanto riferito da Marco in questo senso – “E Pilato rispose loro ancora: ‘Che cosa volete dunque che io faccia a colui che chiamate Re dei Giudei?’ E loro gridarono di nuovo: ‘Crucificalo’” – non troviamo ulteriori dettagli nella narrazione dello stesso evangelista; ciò che segue immediatamente è l’affermazione che il Signore fu consegnato da Pilato per essere crocifisso, un atto che Giovanni menziona come avvenuto intorno alla sesta ora. Ripeto: se qualcuno adduce tale argomento, sia consapevole che molte cose sono state omesse nella narrazione, eventi che ebbero luogo nel lasso di tempo in cui Pilato cercava modi per salvare Gesù dai Giudei e si sforzava con ogni mezzo a disposizione di opporsi ai loro desideri furiosi. Infatti Matteo dice: “Pilato disse loro: ‘Che cosa dovrei dunque fare a Gesù, che è chiamato Cristo?’ Tutti risposero: ‘Che venga crocifisso’”. E noi affermiamo che fosse davvero la terza ora. Quando poi Matteo aggiunge: “Ma quando Pilato vide che non riusciva in nulla e anzi che il tumulto aumentava”, intendiamo che fossero trascorse due ore durante i tentativi di Pilato di liberare Gesù, e che intorno alla sesta ora avessero inizio gli eventi descritti come avvenuti tra il momento in cui Pilato consegnò il Signore e l’arrivo della notte. Ancora una volta, riguardo a quanto riporta Matteo – cioè: “E quando egli si fu seduto sul tribunale, sua moglie gli mandò a dire: ‘Non avere nulla a che fare con quell’uomo giusto; poiché oggi ho sofferto molto in sogno a causa suo’” – osserviamo che Pilato effettivamente si sedette sul tribunale in un momento successivo, ma che, tra gli eventi precedenti di cui Matteo parlava, gli venne in mente il racconto riguardante sua moglie e decise di inserirlo in quel contesto, al fine di farci comprendere quanto fosse particolarmente urgente per Pilato non consegnare Gesù ai Giudei, fino all’ultimo momento possibile.

45. Ancora una volta, Luca racconta come Pilato abbia detto: “Quindi lo punirò e lo lascerò andare”, aggiungendo che l’intera folla gridò allora: “Toglietelo di mezzo e liberateci Barabba”. Ma forse non avevano ancora esclamato: “Crucifichatelo!”. Infatti, Luca prosegue così: “Pilato, volendo liberare Gesù, parlò di nuovo con loro. Ma essi gridarono: ‘Crucifichatelo, crocifichatelo!’”. Si ritiene che ciò sia avvenuto alla terza ora del giorno. Luca continua poi dicendo: “E per la terza volta gli disse: ‘Ma quale male ha commesso? Non ho trovato in lui alcun motivo di morte; quindi lo punirò e lo lascerò andare’. Ma essi insistettero con voce forte, chiedendo che fosse crocifisso, e la loro pretesa prevalse”. Qui, dunque, anche questo evangelista rende assolutamente evidente l’esistenza di un grande tumulto. Con sufficiente precisione per i fini della mia indagine sulla verità, possiamo anche stabilire quanto tempo sia trascorso dopo che Pilato pronunciò quelle parole: “Ma quale male ha commesso?”. E quando aggiunge: “Essi insistettero con voce forte, chiedendo che fosse crocifisso, e la loro pretesa prevalse”, chi può non comprendere che tale clamore fu sollevato proprio perché vedevano che Pilato era riluttante a consegnare il Signore nelle loro mani? E poiché egli era estremamente contrario a farlo, certamente non cedette immediatamente; in realtà trascorsero oltre due ore prima che prendesse una decisione.

46. Interrogate John in like manner, and see how strong this hesitancy was on Pilate’s part, and how he shrank from so shameful a service. For this evangelist records these incidents much more fully, although even he certainly does not mention all the occurrences which took up these two hours and part of the sixth hour. After telling us how Pilate scourged Jesus, and allowed the robe to be put on Him in derision by the soldiers, and suffered Him to be subjected to ill-treatment and many acts of mockery (all of which was permitted by Pilate, as I believe, really with the view of mitigating their fury and keeping them from persevering in their maddened desire for His death), John continues his account in the following manner: “Pilate went forth again, and saith unto them, Behold, I bring him forth to you, that ye may know that I find no fault in him. Then came Jesus forth, wearing the crown of thorns, and the purple robe. And Pilate saith unto them, Behold the man!” The object of this was, that they might gaze upon that spectacle of ignominy and be appeased. But the evangelist proceeds again: “When the chief priests therefore and officers saw Him, they cried out, saying, Crucify him, crucify him!” It was then the third hour, as we maintain. Mark also what follows: “Pilate saith unto them, Take ye him, and crucify him; for I find no fault in him. The Jews answered him, We have a law, and by our law he ought to die, because he made himself the Son of God. When Pilate therefore heard that saying, he was the more afraid; and went again into the judgment-hall, and saith unto Jesus, Whence art thou? But Jesus gave him no answer. Then saith Pilate unto Him, Speakest thou not unto me? knowest thou not that I have power to crucify thee, and have power to release thee? Jesus answered, Thou couldest have no power at all against me, except it were given thee from above: therefore he that delivered me unto thee hath the greater sin. From thenceforth Pilate sought to release Him.” Now, when it is said here that “Pilate sought to release Him,” how long a space of time may we suppose to have been spent in that effort, and how many things may have been omitted here among the sayings which were uttered by Pilate, or the contradictions which were raised by the Jews, until these Jews gave expression to the words which moved him, and made him yield? For the writer goes on thus: “But the Jews cried out, saying, If thou let this man go, thou art not Cæsar’s friend: whosoever maketh himself a king speaketh against Cæsar. When Pilate therefore heard that saying, he brought Jesus forth, and sat down in the judgment-seat, in a place that is called the Pavement, but in the Hebrew, Gabbatha. And it was the preparation of the passover, about the sixth hour.” Thus, then, between that exclamation of the Jews when they first cried out, “Crucify him,” at which period it was the third hour, and this moment when he sat down on the judgment-seat, two hours had passed, which had been taken up with Pilate’s attempts to delay matters and the tumults raised by the Jews; and by this time the fifth hour was quite spent, and so much of the sixth hour had been entered. Then the narrative goes on thus: “He saith unto the Jews, Behold your King! But they cried out, Away with him, away with him! crucify him!” But not even now was Pilate so overcome by the apprehension of their bringing a charge against himself as to be very ready to yield. For his wife had sent to him when he was sitting at this time upon the judgment-seat,—an incident which Matthew, who is the only one that records it, has given by anticipation, introducing it before he comes to its proper place (according to the order of time) in his narrative, and bringing it in at another point which he judged opportune. In this way, Pilate, still continuing his efforts to prevent further advances, said then to them, “Shall I crucify your king?” Thereupon “the chief priests answered, We have no king but Cæsar. Then delivered he Him therefore unto them to be crucified.” And in the time that passed when He was on the way, and when He was crucified along with the two robbers, and when His garments were parted and the possession of His coat was decided by lot, and the various deeds of contumely were done to Him (for, while these different things were going on, gibes were also cast at Him), the sixth hour was fully spent, and the darkness came on, which is mentioned by Matthew, Mark, and Luke.

47. Let such impious pertinacity therefore perish, and let it be believed that the Lord Jesus Christ was crucified at once at the third hour by the voice of the Jews, and at the sixth by the hands of the soldiers. For during these tumults on the part of the Jews, and these agitations on the side of Pilate, upwards of two hours elapsed from the time when they burst out with the cry, “Crucify Him.” But again, even Mark, who studies brevity above all the other evangelists, has been pleased to give a concise indication of Pilate’s desire and of his efforts to save the Lord’s life. For, after giving us this statement, “And they cried again, Crucify him” (in which he gives us to understand that they had cried out before this, when they asked that Barabbas might be released to them), he has appended these words: “Then Pilate continued to say unto them, Why, what evil hath he done?” Thus by one short sentence he has given us an idea of matters which took a long time for their transaction. At the same time, however, keeping in view the correct apprehension of his meaning, he does not say, “Then Pilate said unto them,” but expresses himself thus: “Then Pilate continued to say unto them, Why, what evil hath he done?” For, if his phrase had been “ said,” we might have understood him to mean that such words were uttered only once. But, by adopting the terms, “ continued to say,” he has made it clear enough to the intelligent that Pilate spoke repeatedly, and in a number of ways. Let us therefore consider how briefly Mark has expressed this as compared with Matthew, how briefly Matthew as compared with Luke, how briefly Luke as compared with John, while at the same time each of these writers has introduced now one thing and now another peculiar to himself. In fine, let us also consider how brief is even the narrative given by John himself, as compared with the number of things which took place, and the space of time occupied by their occurrence. And let us give up the madness of opposition, and believe that two hours, and something more, may quite well have passed in the interval referred to.

46. Interrogate John allo stesso modo, e vedrete quanto fosse forte questa esitazione da parte di Pilato, e come egli si rifiutasse di compiere un atto così vergognoso. Questo evangelista descrive questi eventi in modo molto più dettagliato, anche se certamente non menziona tutti gli avvenimenti che si sono verificati nel corso di quelle due ore e di parte dell’ora sesta. Dopo aver raccontato come Pilato abbia flagellato Gesù, abbia permesso ai soldati di mettergli addosso la veste insanguinata a scopo di derisione, e abbia tollerato che Gesù fosse sottoposto a maltrattamenti e molte umiliazioni (tutti atti permessi da Pilato, probabilmente con l’intento di placare la loro furia e impedire che insistessero nel loro desiderio folle di farlo morire), Giovanni prosegue il suo resoconto in questo modo: “Pilato uscì di nuovo e disse loro: ‘Ecco, ve lo porto fuori affinché vediate che non trovo in lui alcun delitto.’ Allora Gesù uscì, indossando la corona di spine e la veste porpora. E Pilato disse loro: ‘Ecco l’uomo!’ Lo scopo di questo gesto era che potessero contemplare quell’immagine di ignominia e così calmarsi. Ma l’evangelista prosegue ancora: ‘Quando i sommi sacerdoti e gli ufficiali lo videro, gridarono: “Crucificalo, crocificalo!” Era già l’ora terza, secondo quanto affermiamo noi. Notate anche ciò che segue: “Pilato disse loro: “Prendetelo e crocifichiatelo; non trovo in lui alcun delitto.” I Giudei risposero: “Abbiamo una legge, e secondo quella legge deve morire, perché si è proclamato Figlio di Dio.” Quando Pilato udì queste parole, ebbe ancora più paura; tornò quindi nella sala del tribunale e disse a Gesù: “Dove sei tu?” Ma Gesù non rispose. Allora Pilato gli chiese: “Non mi parli forse? Non sai che ho il potere di crocifiggerti o di liberarti?” Gesù rispose: “Non avresti alcun potere su di me, se non te lo fosse stato dato dall’alto; colui che mi ha consegnato a te ha quindi un peccato ancora più grave.” Da quel momento in poi, Pilato cercò di liberarlo.” Ora, quando si dice qui che “Pilato cercò di liberarlo”, quanto tempo possiamo supporre sia trascorso in questo tentativo, e quante cose possono essere state omesse tra le parole pronunciate da Pilato o tra le obiezioni sollevate dai Giudei, fino a quando questi ultimi non riuscirono a convincerlo ad agire secondo i loro desideri? Poiché l’autore prosegue così: “Ma i Giudei gridarono ancora: “Se lasci andare quest’uomo, non sei amico di Cesare; chi si proclama re si oppone a Cesare.” Quando Pilato udì queste parole, portò fuori Gesù e sedette sul tribunale, in un luogo chiamato “Largo”, ma che in ebraico si chiama “Gabbata”. E fu proprio durante la preparazione della Pasqua, verso la sesta ora del giorno.” Così, dunque, tra quell’esclamazione dei Giudei quando per la prima volta gridarono “Crucificalo”, che corrispondeva alla terza ora del giorno, e questo momento in cui egli si sedette sul seggio del giudizio, erano trascorse due ore: un lasso di tempo interamente occupato dai tentativi di Pilato di ritardare le cose e dai tumulti scatenati dai Giudei. Entro quel periodo era già trascorsa la quinta ora, e aveva iniziato la sesta. La narrazione prosegue così: “Disse ai Giudei: ‘Ecco il vostro Re!’ Ma essi gridarono: ‘Via da lui, via da lui! Crucificalo!’” Tuttavia nemmeno allora Pilato fu così sopraffatto dal timore che i Giudei potessero accusarlo formalmente da essere disposto a cedere alle loro richieste. Infatti, in quel momento sua moglie gli aveva inviato un messaggio. Un episodio che solo Matteo menziona, presentandolo anticipatamente nel suo racconto, prima di inserirlo nel luogo cronologico appropriato. In questo modo, Pilato, continuando nei suoi tentativi di impedire ulteriori sviluppi della situazione, disse loro: “Dovrei forse crocifiggere il vostro Re?” Allora i sommi sacerdoti risposero: “Non abbiamo altro re che Cesare.” E così Pilato lo consegnò loro affinché fosse crocifisso. Nel tempo trascorso durante il tragitto verso il luogo dell’esecuzione, mentre egli veniva crocifisso insieme ai due ladri, mentre i suoi vestiti venivano divisi e la sorte decideva a chi sarebbe spettata la sua tunica, e mentre gli venivano inflitti vari atti di disprezzo, la sesta ora era ormai trascorsa completamente, e calò l’oscurità, come riportato da Matteo, Marco e Luca.

47. Pertanto, che tale empia ostinazione perisca; si creda pure che il Signore Gesù Cristo sia stato crocifisso immediatamente alla terza ora, su esortazione degli Ebrei, e alla sesta ora, per mano dei soldati. Poiché, durante questi tumulti da parte degli Ebrei e queste agitazioni da parte di Pilato, trascorsero più di due ore dal momento in cui essi gridarono: “Crocifiggetelo!”. Tuttavia, anche Marco, che dà priorità alla brevità rispetto agli altri evangelisti, si è preso la briga di fornire un resoconto conciso del desiderio di Pilato e dei suoi tentativi per salvare la vita del Signore. Dopo aver riportato questa frase: “E loro gridarono ancora: ‘Crocifiggetelo!’” (da cui si evince che avevano già gridato in precedenza, chiedendo che Barabba venisse liberato), ha aggiunto queste parole: “Allora Pilato continuò a dire loro: ‘Ma quale male ha commesso?’”. Così, con una sola frase breve, ci ha dato un’idea di eventi che richiesero molto tempo per verificarsi. Tuttavia, per comprendere correttamente il suo significato, non ha scritto “Pilato disse loro, ”, ma si è espresso in questo modo: “Allora Pilato continuò a dire loro: ‘Ma quale male ha commesso?’”. Se avesse usato la frase “disse”, potremmo aver pensato che tali parole fossero state pronunciate una sola volta. Ma utilizzando l’espressione “continuò a dire”, ha reso abbastanza chiaro che Pilato parlò più volte e in modi diversi. Consideriamo quindi quanto brevemente Marco abbia descritto questi eventi rispetto a Matteo, quanto brevemente Matteo rispetto a Luca, e quanto brevemente Luca rispetto a Giovanni; al contempo, ognuno di questi autori ha introdotto elementi propri. Infine, consideriamo anche quanto sia breve il racconto stesso fornito da Giovanni, rispetto al numero di eventi verificatisi e al lasso di tempo che essi hanno occupato. Lasciamo quindi da parte questa follia dell’opposizione, e crediamo pure che possano essere trascorse ben due ore, o anche di più, nel periodo menzionato.

48. If any one, however, asserts that if this was the real state of the case, Mark might have mentioned the third hour explicitly at the point at which it really was the third hour, namely, when the voices of the Jews were lifted up demanding that the Lord should be crucified; and, further, that he might have told us plainly there that those vociferators did really crucify Him at that time,—such a reasoner is simply imposing laws upon the historians of truth in his own overweening pride. For he might as well maintain that if he were himself to be a narrator of these occurrences, they ought all to be recorded just in the same way and the same order by all other writers as they have been recorded by himself. Let him therefore be content to reckon his own notion inferior to that of Mark the evangelist, who has judged it right to insert the statement just at the point at which it was suggested to him by divine inspiration. For the recollections of those historians have been ruled by the hand of Him who rules the waters, as it is written, according to His own good pleasure. For the human memory moves through a variety of thoughts, and it is not in any man’s power to regulate either the subject which comes into his mind or the time of its suggestion. Seeing, then, that those holy and truthful men, in this matter of the order of their narrations, committed the casualties of their recollections (if such a phrase may be used) to the direction of the hidden power of God, to whom nothing is casual, it does not become any mere man, in his low estate, removed far from the vision of God, and sojourning distantly from Him, to say, “This ought to have been introduced here;” for he is utterly ignorant of the reason which led God to will its being inserted in the place it occupies. The word of an apostle is to this effect: “But if our gospel be hid, it is hid to them that are lost.” And again he says: “To the one indeed we are the savour of life unto life; to the other, the savour of death unto death;” and adds immediately, “And who is sufficient for these things?”—that is to say, who is sufficient to comprehend how righteously that is done? The Lord Himself expresses the same when He says, “I am come that they which see not might see, and that they which see might be made blind.” For it is in the depth of the riches of the knowledge and wisdom of God that it comes to pass that of the same lump one vessel is made unto honour, and another unto dishonour. And to flesh and blood it is said, “O man, who art thou that repliest against God?” Who, then, knows the mind of the Lord in the matter now under consideration? or who hath been His counsellor, where He has in such wise ruled the hearts of these evangelists in their recollections, and has raised them to so commanding a position of authority in the sublime edifice of His Church, that those very things which are capable of presenting the appearance of contradictions in them become the means by which many are made blind, deservedly given over to the lusts of their own heart, and to a reprobate mind; and by which also many are exercised in the thorough cultivation of a pious understanding, in accordance with the hidden righteousness of the Almighty? For the language of a prophet in speaking to the Lord is this: “Thy thoughts are exceeding deep. An inconsiderate man will not know, and a foolish man will not understand these things.”

49. Moreover, I request and admonish those who read the statement which, with the help of the Lord, has thus been elaborated by us, to bear in mind this discourse, which I have thought it needful to introduce in the present connection, in every similar difficulty which may be raised in such inquiries, so that there may be no necessity for repeating the same thing over and over again. Besides, any one who is willing to clear himself of the hardness of impiety, and to give his attention to the subject, will easily perceive how opportune the place is in which Mark has inserted this notice of the third hour, so that every one may there be led to bethink himself of an hour at which the Jews really crucified the Lord, although they sought to transfer the burden of the crime to the Romans, whether to the leaders among them or to the soldiers, [as we see] when we come here upon the record of what was done by the soldiers in the discharge of their duty. For this writer says here, “And crucifying Him, they parted His garments, casting lots upon them, what every man should take.” And to whom can this refer but to the soldiers, as is made manifest in John’s narrative? Thus, lest any one should leave the Jews out of account, and make the conception of so great a crime lie against those soldiers, Mark gives us here the statement, “And it was the third hour, and they crucified Him,”—his object being to have those Jews rather discovered to be the real crucifiers, who will be found by the careful investigator in a position making it quite possible for them to have cried out for the Lord’s crucifixion at the third hour, while he observes that what was done by the soldiers took place at the sixth hour.

48. Tuttavia, se qualcuno afferma che, se questa fosse stata davvero la realtà dei fatti, Marco avrebbe potuto menzionare esplicitamente l’ora terza nel momento in cui effettivamente era l’ora terza, cioè quando le voci degli Ebrei si alzarono chiedendo che il Signore fosse crocifisso; e che avrebbe potuto dirci chiaramente che quegli uomini che gridavano davvero lo crocificarono in quel momento, tale argomentatore sta semplicemente imponendo leggi agli storici della verità, a causa del proprio orgoglio smisurato. Infatti, potrebbe altrettanto sostenere che, se fosse lui stesso a raccontare questi eventi, tutti dovrebbero essere registrati esattamente nello stesso modo e nell’ordine stesso in cui sono stati raccontati da lui. Pertanto, si accontenti di riconoscere che la sua opinione è inferiore a quella di Marco l’evangelista, il quale ha ritenuto giusto inserire quell’affermazione proprio nel momento in cui gli fu suggerita dall’ispirazione divina. Infatti, i ricordi di quegli storici sono stati guidati dalla mano di Colui che governa le acque, come è scritto, secondo la Sua volontà. La memoria umana, infatti, passa attraverso una varietà di pensieri, e nessuno ha il potere di regolare né l’argomento che gli viene in mente né il momento in cui tale argomento gli viene suggerito. Pertanto, poiché quegli uomini santi e veritieri, per quanto riguarda l’ordine delle loro narrazioni, hanno lasciato che le loro memorie fossero guidate dal potere nascosto di Dio – al quale nulla è casuale – non spetta a un semplice uomo, nella sua condizione umana e lontano dalla visione di Dio, dire: “Questo avrebbe dovuto essere inserito qui”; poiché egli ignora completamente il motivo per cui Dio ha voluto che fosse posto in quel luogo. La parola di un apostolo è chiara al riguardo: “Ma se il nostro vangelo viene nascosto, esso lo è per coloro che sono perduti”. E ancora dice: “Per alcuni siamo certamente il sapore della vita che conduce alla vita; per altri, il sapore della morte che conduce alla morte”; e aggiunge immediatamente: “E chi è sufficientemente capace di comprendere tutto ciò?” Cioè, chi è in grado di comprendere quanto giustamente tutto questo sia stato fatto? Lo stesso Signore esprime lo stesso concetto quando dice: “Sono venuto affinché coloro che non vedevano possano vedere, e coloro che vedevano diventino ciechi”. Infatti, è nella profondità delle ricchezze della conoscenza e della saggezza di Dio che avviene che lo stesso materiale venga utilizzato in modi diversi, a seconda del fine per cui viene impiegato. E al carnevale si dice: “O uomo, chi sei tu per giudicare Dio?”. Chi, dunque, può comprendere la volontà del Signore in questa questione? O chi è stato il Suo consigliere, colui che ha così governato i cuori di questi evangelisti nelle loro riflessioni, elevandoli a una posizione di autorità così preminente nell’sublime edificio della Sua Chiesa, al punto che proprio quelle cose che potrebbero sembrare contraddittorie diventano lo strumento con cui molti vengono resi ciechi, consegnati meritatamente ai desideri del loro stesso cuore e a una mente corrotta; e allo stesso tempo, sono anche il mezzo attraverso cui molti coltivano in modo approfondito una comprensione pia, in armonia con la giustizia nascosta dell’Onnipotente. Infatti, il linguaggio di un profeta quando parla al Signore è questo: “I Tuoi pensieri sono estremamente profondi; l’uomo imprudente non li comprenderà, e lo stolto non sarà in grado di intenderli”.

49. Inoltre, chiedo e esorto coloro che leggono questa dichiarazione, elaborata da noi con l’aiuto del Signore, a tenere sempre a mente questo discorso, che ho ritenuto necessario inserire in questo contesto, ogni volta che si presenti una difficoltà simile nelle indagini condotte su tali argomenti; così non sarà necessario ripetere continuamente le stesse cose. Inoltre, chiunque sia disposto a liberarsi dall’ostilità verso l’empietà e ad dedicare attenzione a questo tema comprenderà facilmente quanto sia opportuno il momento in cui Marco ha inserito questa menzione dell’ora terza: essa serve infatti a far riflettere su quell’ora in cui i Giudei crocifissero realmente il Signore, anche se cercarono di scaricare la responsabilità del crimine sui Romani, sia sugli ufficiali che sui soldati, [come si legge nelle descrizioni delle azioni dei soldati nel loro adempimento al dovere]. Questo autore infatti scrive: “E dopo averlo crocifisso, divisero i suoi vestiti e ne fecero sorta per stabilire chi ne avrebbe preso una parte”. A chi altro potrebbe riferirsi questo passaggio, se non ai soldati, come è chiarito nel racconto di Giovanni? Così, affinché nessuno escluda i Giudei da questa responsabilità e attribuisca loro un crimine così grave, Marco ci fornisce questa precisazione: “Era l’ora terza quando lo crocifissero” – il suo scopo è proprio quello di rivelare che furono i Giudei i veri autori della crocifissione; un’indagine attenta dimostrerà infatti che era perfettamente possibile che essi gridassero per la crocifissione del Signore all’ora terza, mentre ciò che fecero i soldati avvenne all’ora sesta.

50. At the same time, however, there are not wanting persons who would have the time of the preparation—which is referred to by John, when he says, “And it was the preparation of the passover, about the sixth hour”—understood under this third hour of the day, which was also the period at which Pilate sat down upon the judgment-seat. In this way the completion of the said third hour would appear to be the time when He was crucified, and when He was now hanging on the tree. Other three hours must then be supposed to have passed, at the end of which He gave up the ghost. According to this idea, too, the darkness would have commenced with the hour at which He died—that is to say, the sixth hour of the day—and have lasted until the ninth. For these persons affirm that the preparation of the passover of the Jews was indeed on the day which was followed by the day of the Sabbath, because the days of unleavened bread began with the said Sabbath; but that, nevertheless, the true passover, which was being realized in the Lord’s passion, the passover not of the Jews, but of the Christians, began to be prepared—that is, to have its parasceue —from the ninth hour of the night onwards, inasmuch as the Lord was then being prepared for being put to death by the Jews. For the term parasceue means by interpretation “preparation.” Between the said ninth hour of the night, therefore, and His crucifixion, the period occurs which is called by John the sixth hour of the parasceue, and by Mark the third hour of the day; so that, according to this view, Mark has not introduced by way of recapitulation into his record the hour at which the Jews cried out, “Crucify him, crucify him,” but has expressly mentioned the third hour as the hour at which the Lord was nailed to the tree. What believer would not receive this solution of the problem with favour, were it only possible to find some point [in the narrative of incidents] in connection with the said ninth hour, at which we could suppose, in due consistency with other circumstances, the parasceue of our passover—that is to say, the preparation of the death of Christ—to have commenced. For, if we say that it began at the time when the Lord was apprehended by the Jews, it was still but the first parts of the night. If we hold that it was at the time when He was conducted to the house of Caiaphas’ father-in-law, where He was also heard by the chief priests, the cock had not crowed at all as yet, as we gather from Peter’s denial, which took place only when the cock was heard. Again, if we suppose it was at the time when He was delivered up to Pilate, we have in the plainest terms the statement of Scripture, to the effect that by this time it was morning. Consequently, it only remains for us to understand that this parasceue of the passover—that is to say, the preparation for the death of the Lord—commenced at the period when all the chief priests, in whose presence He was first heard, answered and said, “He is guilty of death,” an utterance which we find reported both by Matthew and by Mark; so that they are taken to have introduced, in the form of a recapitulation, at a later stage, facts relating to the denial of Peter, which in point of historical order had taken place at an earlier point. And it is nothing unreasonable to conjecture, that the time at which, as I have said, they pronounced Him guilty of death, may very well have been the ninth hour of the night, between which time and the hour at which Pilate sat down on the judgment-seat there came in this sixth hour, as it is called—not, however, the sixth hour of the day, but that of the parasceue —that is to say, the preparation for the sacrifice of the Lord, which is the true passover. And, on this theory, the Lord was suspended on the tree when the sixth hour of the same parasceue was completed, which occurred at the completion of the third hour of the day. We may make our choice, therefore, between this view and the other, which supposes Mark to have introduced the third hour by way of reminiscence, and to have had it especially in view, in mentioning the hour there, to suggest the fact of the condemnation brought upon the Jews in the matter of the Lord’s crucifixion, in so far as they are understood to have been in a position to raise the clamour for His crucifixion to such an effect that we may hold them to have been the persons who actually crucified Him, rather than the men by whose hands He was suspended on the tree; just as the centurion, already referred to, approached the Lord in a more genuine sense than could be said of those friends whom He sent [on the matter-of-fact mission]. But whichever of these two views we adopt, unquestionably a solution is found for this problem on the subject of the hour of the Lord’s passion, which is most remarkably apt at once to excite the impudence of the contentious and to agitate the inexperience of the weak.

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter XIV.—Of the Harmony Preserved Among All the Evangelists on the Subject of the Two Robbers Who Were Crucified Along with Him.

51. Matthew continues his narrative in the following terms: “Then were there two robbers crucified with Him, one on the right hand, and another on the left.” Mark and Luke give it also in a similar form. Neither does John raise any question of difficulty, although he has made no mention of those robbers. For he says, “And two other with Him, on either side one, and Jesus in the midst.” But there would have been a contradiction if John had spoken of these others as innocent, while the former evangelists called them robbers.

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter XV.—Of the Consistency of the Accounts Given by Matthew, Mark, and Luke on the Subject of the Parties Who Insulted the Lord.

52. Matthew goes on in the following strain: “And they that passed by reviled Him, wagging their heads, and saying, Thou that destroyest the temple, and buildest it in three days, save thyself: if thou be the Son of God, come down from the cross.” Mark’s statement agrees with this almost to the letter. Then Matthew continues thus: “Likewise also the chief priests, mocking Him, with the scribes and elders, said, He saved others; himself he cannot save: if he be the King of Israel, let him now come down from the cross, and we will believe him. He trusted in God; let Him deliver him now, if He will: for he said, I am the Son of God.” Mark and Luke, although they report the words differently, nevertheless agree in conveying the same meaning, although the one passes without notice something which the other mentions. For they are both really at one on the subject of the chief priests, giving us to understand that they insulted the Lord when He was crucified. The only difference is, that Mark does not specify the elders, while Luke, who has instanced the rulers, has not added the designation “of the priests,” and thus has rather comprehended the whole body of the leading men under the general designation; so that we may fairly take both the scribes and the elders to be included in his description.

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter XVI.—Of the Derision Ascribed to the Robbers, and of the Question Regarding the Absence of Any Discrepancy Between Matthew and Mark on the One Hand, and Luke on the Other, When the Last-Named Evangelist States that One of the Two Mocked Him, and that the Other Believed on Him.

50. Tuttavia, esistono persone che intendono con il termine “preparazione della Pasqua”, menzionato da Giovanni (“Era l’ora sesta della preparazione della Pasqua”), proprio questa terza ora del giorno, che coincide anche con il momento in cui Pilato presiedette al processo. Secondo questa interpretazione, il momento in cui Cristo fu crocifisso e appeso alla croce sarebbe coinciso con la fine di tale terza ora. Dovrebbero quindi essere trascorse altre tre ore prima che Egli esalasse l’ultimo respiro. Secondo questo punto di vista, l’oscurità avrebbe iniziato all’ora della sua morte, cioè alla sesta ora del giorno, e sarebbe durata fino alla nona. Queste persone sostengono infatti che la preparazione della Pasqua degli Ebrei avvenisse effettivamente il giorno precedente lo Shabbat, poiché i giorni del pane senza lievito iniziavano proprio con lo Shabbat stesso; tuttavia, la vera Pasqua – quella che si realizzava nella passione del Signore, non degli Ebrei ma dei Cristiani – avrebbe iniziato a essere preparata a partire dalla nona ora di sera, poiché in quel momento il Signore veniva preparato per essere messo a morte dagli Ebrei. Il termine “preparazione” indica infatti questo processo. Pertanto, tra la nona ora di sera e la sua crocifissione, si colloca il periodo che Giovanni definisce “sesta ora della preparazione”, mentre Marco lo chiama “terza ora del giorno”. Secondo questa interpretazione, Marco non ha riportato, a titolo di riepilogo, l’ora in cui gli Ebrei gridarono “Crocificalo! Crocificalo!”, ma ha menzionato esplicitamente la terza ora come il momento in cui il Signore fu inchiodato alla croce. Quale credente non accetterebbe con favore questa soluzione del problema, se solo fosse possibile trovare qualche elemento nella narrazione degli eventi che possa far supporre, in modo coerente con le altre circostanze, che la “preparazione” della nostra Pasqua – cioè il processo che portò alla morte di Cristo – abbia effettivamente avuto inizio proprio alla nona ora di sera. Infatti, se si afferma che tale preparazione abbia iniziato quando il Signore fu arrestato dagli Ebrei, allora si tratta soltanto delle prime ore della notte; se si ritiene che sia iniziata quando fu portato presso la casa del suocero di Caifa, dove fu ascoltato anche dai sommi sacerdoti, allora il gallo non aveva ancora cantato, come risulta dalla negazione di Pietro, che avvenne soltanto quando il gallo cantò; infine, se si suppone che sia iniziata quando fu consegnato a Pilato, allora abbiamo la testimonianza esplicita delle Scritture, secondo cui a quell’ora era già mattina. Pertanto, ci resta soltanto comprendere che questa “parasceua” della Pasqua – ovvero la preparazione alla morte del Signore – ebbe inizio nel momento in cui tutti i sommi sacerdoti, davanti ai quali Egli fu ascoltato per la prima volta, risposero: “È colpevole di morte”; un’affermazione riportata sia da Matteo che da Marco. Si ritiene quindi che questi autori abbiano introdotto, in forma di riepilogo, in un momento successivo, fatti relativi al rinnegamento di Pietro, che storicamente ebbero luogo prima. Non è affatto irragionevole ipotizzare che il momento in cui essi dichiararono Egli colpevole di morte fosse proprio la nona ora della notte; tra quel momento e l’ora in cui Pilato si sedette sul tribunale, intervenne quella che viene chiamata “sesta ora” – ma non la sesta ora del giorno, bensì quella della “parasceua”, ovvero il periodo di preparazione al sacrificio del Signore, che costituisce veramente la Pasqua. Secondo questa teoria, il Signore fu appeso alla croce quando terminò la sesta ora di tale periodo, che corrispondeva alla fine della terza ora del giorno. Possiamo quindi scegliere tra questa interpretazione e un’altra che suppone che Marco abbia introdotto l’informazione relativa alla terza ora a titolo di ricordo, e che l’abbia menzionata appositamente per sottolineare il fatto della condanna dei Giudei riguardo alla crocifissione del Signore; si potrebbe infatti ritenere che fossero stati proprio loro ad insistere con tanta forza affinché Egli venisse crocifisso, al punto da essere considerati i responsabili effettivi di tale atto, piuttosto che coloro che lo appesero alla croce. Proprio come il centurione menzionato in precedenza, che si avvicinò al Signore in modo più sincero rispetto a quegli “amici” che Egli inviò per svolgere quella missione. Ma qualunque sia la visione che adottiamo, senza dubbio si trova una soluzione a questo problema riguardo all’ora della passione del Signore; una soluzione che, al contempo, è in grado di suscitare l’arroganza dei controversi e di agitare l’inesperienza dei deboli.

L’Armonia dei Vangeli: Libro III

Capitolo XIV – Sull’armonia che prevale tra tutti gli evangelisti riguardo al tema dei due ladri crocifissi insieme a Lui.

51. Matteo prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “Allora furono crocifissi con Lui due ladri, uno a destra e l’altro a sinistra.” Anche Marco e Luca riportano lo stesso episodio in forma simile. Nemmeno Giovanni solleva alcuna obiezione, sebbene non abbia menzionato quei ladri; egli infatti scrive: “E due altri con Lui, uno da ciascun lato, e Gesù al centro.” Tuttavia ci sarebbe stata una contraddizione se Giovanni avesse definito questi altri innocenti, mentre i primi evangelisti li avevano chiamati ladri.

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Capitolo XV – Sulla coerenza dei resoconti di Matteo, Marco e Luca riguardo alle persone che insultarono il Signore.

52. Matteo prosegue nel seguente modo: “E quelli che passavano lo insultavano, scuotendo la testa e dicendo: ‘Tu che distruggi il tempio e lo ricostrui in tre giorni, salvati tu stesso! Se sei il Figlio di Dio, scendi dalla croce.’ Anche le parole di Marco concordano quasi letteralmente con queste. Matteo continua poi così: ‘Analogamente anche i sommi sacerdoti, deridendolo insieme agli scribi e agli anziani, dicevano: “Ha salvato gli altri; lui stesso non può salvarsi. Se è il Re d’Israele, scenda ora dalla croce e noi lo crederemo”. Lui si fidava in Dio; che Lui lo salvi ora, se vuole, poiché ha detto: “Io sono il Figlio di Dio”.’ Marco e Luca, anche se riportano le parole in modo diverso, concordano comunque nel trasmettere lo stesso significato, sebbene uno ometta alcuni dettagli menzionati dall’altro. Entrambi, infatti, concordano sul fatto che i sommi sacerdoti insultassero il Signore quando fu crocifisso. L’unica differenza è che Marco non specifica gli “anziani”, mentre Luca, dopo aver menzionato i capi del popolo, non aggiunge l’aggettivo “dei sacerdoti”; quindi include nell’insieme dei responsabili sia gli scribi che gli anziani.

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Capitolo XVI – Della derisione attribuita ai ladri, e della questione relativa all’assenza di qualsiasi discrepanza tra Matteo e Marco da un lato, e Luca dall’altro, quando quest’ultimo afferma che uno dei due lo derise, mentre l’altro credeva in lui.

53. Matthew continues his narrative in these terms: “The robbers also, which were crucified with Him, cast the same in His teeth.” Mark is quite in harmony with Matthew here, giving the same statement in different words. On the other hand, Luke may be thought to contradict this, unless we be careful not to forget a certain mode of speech which is sufficiently familiar. For Luke’s narrative runs thus: “And one of the malefactors which were hanged railed on Him, saying, If thou be Christ, save thyself and us.” And then the same writer proceeds to introduce into the same context the following recital: “But the other answering, rebuked him, saying, Dost not thou fear God, seeing thou art in the same condemnation? And we indeed justly; for we receive the due reward of our deeds: but this man hath done nothing amiss. And he said unto Jesus, Lord, remember me when Thou comest into Thy kingdom. And Jesus said unto him, Verily, I say unto thee, To-day thou shalt be with me in paradise.” The question then is, how we can reconcile either Matthew’s report, “The robbers also, which were crucified with Him, cast the same in His teeth,” or Mark’s, namely, “And they that were crucified with Him reviled Him,” with Luke’s testimony, which is to the effect that one of them reviled Christ, but that the other arrested him and believed on the Lord. The explanation will be, that Matthew and Mark, presenting a concise version of the passage under review, have employed the plural number instead of the singular; as is the case in the Epistle to the Hebrews, where we find the statement given in the plural form, that “they stopped the mouths of lions,” while Daniel alone is understood to be referred to. Again, the plural number is adopted where it is said that they “were sawn asunder,” while that manner of death is reported only of Isaiah. In the same way, when it is said in the Psalm, “The kings of the earth set themselves, and the rulers took counsel together,” etc., the plural number is employed instead of the singular, according to the exposition given of the passage in the Acts of the Apostles. For those who have made use of the testimony of the said Psalm in that book take the kings to refer to Herod, and the princes to Pilate. But further, inasmuch as the pagans are in the habit of bringing such slanderous charges against the Gospel, I would ask them to consider how their own writers have spoken of Phaedras and Medeas and Clytemnestras, when there really was but a single individual reputed under each of these names. And what is more common, for example, than for a person to say, “The rustics also behave insolently to me,” even although it should only be one that acted rudely? In short, no real discrepancy would be created by the restriction of Luke’s report to one of the two robbers, unless the other evangelists had declared expressly that “both” the malefactors reviled the Lord; for in that case it would not be possible for us to suppose only one individual intended under the plural number. Seeing, however, that the phrase employed is “the robbers,” or “those who were crucified with Him,” and the term “both” is not added, the expression is one which might have been used if both these men had been engaged in the thing, but which might equally well be adopted if one of the two had been implicated in it,—that fact being then conveyed by the use of the plural number, according to a familiar method of speech.

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Chapter XVII.—Of the Harmony of the Four Evangelists in Their Notices of the Draught of Vinegar.

54. Matthew proceeds in the following terms: “Now from the sixth hour there was darkness over all the land unto the ninth hour.” The same fact is attested by two others of the evangelists. Luke adds, however, a statement of the cause of the darkness, namely, that “the sun was darkened.” Again, Matthew continues thus: “And about the ninth hour Jesus cried with a loud voice, saying, Eli, Eli, lama sabachthani! that is to say, My God, my God, why hast Thou forsaken me? And some of them that stood there, when they heard that, said, This man calleth for Elias.” Mark’s agreement with this is almost complete, so far as regards the words, and not only almost, but altogether complete, so far as the sense is concerned. Matthew next makes this statement: “And straightway one of them ran, and took a sponge, and filled it with vinegar, and put it on a reed, and gave Him to drink.” Mark presents it in a similar form: “And one ran, and filled a sponge full of vinegar, and put it on a reed, and gave Him to drink, saying, Let alone; let us see whether Elias will come to take Him down.” Matthew, however, has represented these words about Elias to have been spoken, not by the person who offered the sponge with the vinegar, but by the rest. For his version runs thus: “But the rest said, Let be; let us see whether Elias will come to save Him;”—from which, therefore, we infer that both the man specially referred to and the others who were there expressed themselves in these terms. Luke, again, has introduced this notice of the vinegar previous to his report of the robber’s insolence. He gives it thus: “And the soldiers also mocked Him, coming to Him, and offering Him vinegar, and saying, If thou be the King of the Jews, save thyself.” It has been Luke’s purpose to embrace in one statement what was done and what was said by the soldiers. And we ought to feel no difficulty in the circumstance that he has not said explicitly that it was “one” of them who offered the vinegar. For, adopting a method of expression which we have discussed above, he has simply put the plural number for the singular. Moreover, John has also given us an account of the vinegar, where he says: “After this, Jesus, knowing that all things were now accomplished, that the Scripture might be fulfilled, said, I thirst. Now there was set a vessel full of vinegar: and they filled a sponge with vinegar, and put it upon hyssop, and put it to His mouth.” But although the said John thus informs us that Jesus said “I thirst,” and also mentions that there was a vessel full of vinegar there, while the other evangelists leave these things unspecified, there is nothing to marvel at in this.

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Chapter XVIII.—Of the Lord’s Successive Utterances When He Was About to Die; And of the Question Whether Matthew and Mark are in Harmony with Luke in Their Reports of These Sayings, and Also Whether These Three Evangelists are in Harmony with John.

53. Matteo prosegue la sua narrazione in questi termini: “Anche i ladri che furono crocifissi insieme a Lui gli gettarono addosso queste parole.” Marco è del tutto in accordo con Matteo, ripetendo lo stesso racconto con altre parole. D’altra parte, si potrebbe pensare che Luca contraddica questo resoconto, se non teniamo presente un certo modo di esprimersi abbastanza comune nella letteratura antica. Il racconto di Luca infatti dice: “Uno dei malviventi impiccati insieme a Lui lo insultò, dicendo: ‘Se tu sei Cristo, salvati tu stesso e noi con te.’” Poi lo stesso autore introduce nel medesimo contesto il seguente episodio: “Ma l’altro lo rimproverò, dicendo: ‘Non temi forse Dio, visto che siamo condannati allo stesso castigo? Noi infatti riceviamo la punizione meritata per i nostri peccati; ma quest’uomo non ha commesso alcun male.’ E disse a Gesù: ‘Signore, ricordati di me quando verrai nel tuo regno.’ Gesù gli rispose: ‘In verità ti dico che oggi sarai con me in paradiso.’” La domanda quindi è: come possiamo conciliare il resoconto di Matteo (“Anche i ladri che furono crocifissi insieme a Lui gli gettarono addosso queste parole”) o quello di Marco (“E quelli che furono crocifissi insieme a Lui lo insultarono”), con quanto affermato da Luca, secondo cui uno di loro insultò Cristo, mentre l’altro lo rimproverò e credette nel Signore? La spiegazione potrebbe essere che Matteo e Marco, presentando una versione concisa del racconto, abbiano utilizzato il numero plurale invece del singolare; lo stesso avviene nell’Epistola agli Ebrei, dove si legge “hanno fermato la bocca ai leoni”, anche se in realtà si riferisce a Daniele. Inoltre, il numero plurale viene utilizzato quando si dice che furono “scolpiti a pezzi con l’ascia”, mentre questa forma di morte è menzionata soltanto per Isaia. Allo stesso modo, nel Salmo si legge “I re della terra si sono radunati e i loro governanti hanno consigliato insieme”, utilizzando il numero plurale invece del singolare, secondo l’interpretazione data negli Atti degli Apostoli. Coloro che hanno fatto riferimento a questo Salmo negli Atti considerano i “re” come Erode e i “principi” come Pilato. Ma inoltre, poiché i pagani hanno l’abitudine di lanciare simili accuse calunniose contro il Vangelo, chiedo loro di riflettere su come anche i loro stessi autori abbiano parlato di personaggi come Fedra, Medea e Clitemnestra, quando in realtà si trattava sempre di una sola persona. E cosa c’è di più comune, ad esempio, del dire “Anche i contadini si comportano in modo irrispettoso con me”, anche se in realtà è solo una singola persona a comportarsi in modo scortese? In breve, nessuna vera discrepanza verrebbe creata se il resoconto di Luca fosse limitato a uno solo dei due ladri, a meno che gli altri evangelisti non avessero dichiarato esplicitamente che “entrambi” i malviventi avevano insultato il Signore; in tal caso non sarebbe possibile supporre che si riferisse a un solo individuo quando si utilizza il numero plurale. Tuttavia, poiché l’espressione utilizzata è “i ladri” o “quelli che furono crocifissi con Lui”, e il termine “entrambi” non viene aggiunto, questa formulazione potrebbe essere stata adottata sia nel caso in cui entrambi questi uomini fossero coinvolti nell’evento, sia nel caso in cui ne fosse stato coinvolto soltanto uno; in quest’ultimo caso, il concetto di “entrambi” viene comunque espresso attraverso l’uso del numero plurale, secondo un metodo linguistico ben noto.

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Capitolo XVII – Sull’armonia dei quattro evangelisti nelle loro descrizioni dell’uso dell’aceto.

54. Matteo prosegue nel seguente modo: “Dalla sesta ora calò l’oscurità su tutta la terra fino alla nona ora.” Lo stesso fatto è confermato anche da altri due evangelisti. Tuttavia, Luca aggiunge una spiegazione sul motivo di questa oscurità, ovvero che “il sole si oscurò”. Matteo prosegue ancora: “Intorno all’ora nona Gesù gridò ad alta voce: ‘Eli, Eli, lama sabachthani!’, cioè: ‘Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?’ Alcuni di coloro che erano lì, sentendolo, dissero: ‘Quest’uomo chiama Elia’”. Anche Marco concorda quasi completamente con queste parole, sia per quanto riguarda il testo che il significato. Matteo aggiunge poi: “Immediatamente uno di loro corse, prese una spugna, la riempì di aceto, la mise su un stelo e gliela diede da bere”. Marco presenta lo stesso episodio in modo simile: “Uno corse, riempì una spugna di aceto, la mise su un stelo e gliela diede da bere, dicendo: ‘Lascialo stare; vediamo se Elia verrà a salvarlo’”. Tuttavia, Matteo fa sì che queste parole riguardanti Elia siano state pronunciate non dalla persona che offrì la spugna con l’aceto, ma dagli altri. La sua versione recita infatti: “Ma gli altri dissero: ‘Lasciamo che accada; vediamo se Elia verrà a salvarlo’”. Da ciò si deduce che sia la persona menzionata specificamente che gli altri presenti abbiano espresso queste parole. Anche Luca ha inserito questa informazione riguardante l’aceto prima di raccontare dell’insolenza dei soldati; la sua versione dice: “Anche i soldati lo deridevano, avvicinandosi a lui e offrendogli dell’aceto, dicendo: ‘Se sei il Re dei Giudei, salvati tu stesso’”. Lo scopo di Luca era quello di riassumere in un’unica descrizione ciò che i soldati avevano fatto e detto. Non dovremmo trovare nulla di strano nel fatto che non abbia specificato esplicitamente che fu “uno” di loro ad offrire l’aceto; infatti, utilizzando il metodo espressivo di cui abbiamo parlato sopra, ha semplicemente usato il numero plurale al posto del singolare. Inoltre, anche Giovanni ci ha raccontato dell’episodio dell’aceto, dicendo: “Dopo queste cose, Gesù, sapendo che tutto era ormai compiuto affinché si adempisse la Scrittura, disse: ‘Ho sete’. C’era lì un vaso pieno di aceto; ne riempirono una spugna e la misero su uno stelo, poi gliela diedero da bere”. Tuttavia, anche se Giovanni afferma che Gesù disse “Ho sete” e menziona il vaso pieno di aceto, mentre gli altri evangelisti non specificano questi dettagli, non c’è nulla di sorprendente in questo.

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Capitolo XVIII – Dei successivi discorsi del Signore al momento della sua morte; e della questione se Matteo e Marco siano in accordo con Luca nelle loro narrazioni di questi detti, nonché se questi tre evangelisti siano in armonia con Giovanni.

55. Matthew proceeds as follows: “And Jesus, crying again with a loud voice, yielded up the ghost.” In like manner, Mark says, “And Jesus cried with a loud voice, and gave up the ghost.” Luke, again, has told us what He said when that loud voice was uttered. For his version is thus: “And Jesus, crying with a loud voice, said, Father, into Thy hands I commend my spirit: and saying this, He gave up the ghost.” John, on the other hand, as he has left unnoticed the first voice, which Matthew and Mark have reported—namely, “Eli, Eli”—has also passed over in silence the one which has been recited only by Luke, while the other two have referred to it under the designation of the “loud voice.” I allude to the cry, “Father, into Thy hands I commend my spirit.” Luke has also attested the fact that this exclamation was uttered with a loud voice; and hence we may understand this particular cry to be identified with the loud voice which Matthew and Mark have specified. But John has stated a fact which is noticed by none of the other three, namely, that He said “It is finished,” after He had received the vinegar. This cry we take to have been uttered previous to the loud voice referred to. For these are John’s words: “When Jesus, therefore, had received the vinegar, He said, It is finished; and He bowed His head, and gave up the ghost.” In the interval elapsing between this cry, “It is finished,” and what is referred to in the subsequent sentence, “and He bowed His head and gave up the ghost,” the voice was uttered which John himself has passed over without record, but which the other three have noticed. For the precise succession appears to be this, namely, that He said first “It is finished,” when what had been prophesied regarding Him was fulfilled in Him, and that thereafter—as if He had been waiting for this, like one, indeed, who died when He willed it to be so—He commended His spirit [to His Father], and resigned it. But, whatever the order may be in which a person may consider it likely that these words were spoken, he ought above all things to guard against entertaining the notion that any one of the evangelists is in antagonism with another, when one leaves unmentioned something which another has repeated, or particularizes something which another has passed by in silence.

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Chapter XIX.—Of the Rending of the Veil of the Temple, and of the Question Whether Matthew and Mark Really Harmonize with Luke with Respect to the Order in Which that Incident Took Place.

56. Matthew proceeds thus: “And, behold, the veil of the temple was rent in twain from the top to the bottom.” Mark’s version is also as follows: “And the veil of the temple was rent in twain from the top to the bottom.” Luke likewise gives a statement in similar terms: “And the veil of the temple was rent in the midst.” He does not introduce it, however, in the same order. For, with the intention of attaching miracle to miracle, he has told us first how “the sun was darkened,” and then has deemed it right to subjoin the said sentence in immediate succession, namely, “And the veil of the temple was rent in the midst.” Thus it would appear that he has introduced at an earlier point this incident, which really took place when the Lord expired, so as to give us there a summary description of the circumstances relating to the drinking of the vinegar, and the loud voice, and the death itself, which are understood to have taken place previous to the rending of the veil, and after the darkness had come in. For Matthew has inserted this sentence, “And, behold, the veil of the temple was rent,” in immediate succession to the statement, “And Jesus, crying again with a loud voice, yielded up the ghost;” and has thus given us clearly to understand that the time when the veil was rent was after Jesus had given up His spirit. If, however, he had not added the words, “And behold,” but had said simply, “And the veil of the temple was rent,” it would have been uncertain whether Mark and he had narrated the incident in the form of a recapitulation, while Luke had kept the exact order, or whether Luke had given the summary account of what these others had introduced in the correct historical succession.

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Chapter XX.—Of the Question as to the Consistency of the Several Notices Given by Matthew, Mark, and Luke, on the Subject of the Astonishment Felt by the Centurion and Those Who Were with Him.

55. Matteo prosegue così: “E Gesù, gridando di nuovo ad alta voce, esalò l’anima”. Allo stesso modo, Marco dice: “E Gesù gridò ad alta voce e esalò l’anima”. Luca, invece, ci racconta ciò che Egli disse quando quel grido fu lanciato; la sua versione è questa: “E Gesù, gridando ad alta voce, disse: ‘Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito’; e detto questo, esalò l’anima”. Giovanni, d’altro canto, poiché ha omesso il primo grido menzionato da Matteo e Marco – ovvero “Eli, Eli” – ha anche taciuto su quello che è stato riportato soltanto da Luca, mentre gli altri due lo hanno indicato come “grido ad alta voce”. Mi riferisco a quell’esclamazione: “Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito”. Anche Luca ha confermato che questa frase fu pronunciata ad alta voce; pertanto possiamo considerare questo grido come lo stesso di cui parlano Matteo e Marco. Tuttavia Giovanni ha riportato un dettaglio che gli altri tre non hanno menzionato: dopo aver ricevuto l’aceto, Gesù disse “È finito”. Riteniamo che questa esclamazione sia stata pronunciata prima di quello che viene definito “grido ad alta voce”. Ecco le parole di Giovanni: “Quando Gesù ebbe ricevuto l’aceto, disse: ‘È finito’; poi chinò la testa e esalò l’anima”. Nel lasso di tempo che intercorre tra questa esclamazione e ciò che viene descritto nella frase successiva (“poi chinò la testa e esalò l’anima”), fu pronunciato quel grido di cui Giovanni stesso non ha fatto menzione, ma che gli altri tre hanno registrato. La sequenza corretta sembra essere questa: prima Gesù disse “È finito”, quando ciò che era stato profetizzato su di Lui si realizzò; poi, come se stesse aspettando quel momento – proprio come colui che muore quando lo desidera – consegnò il suo spirito al Padre e lo lasciò andare. Ma, qualunque sia l’ordine in cui si possano considerare queste parole, è fondamentale evitare di pensare che uno qualsiasi degli evangelisti sia in disaccordo con gli altri, quando uno omette qualcosa che un altro ha riportato, o specifica dettagli che un altro ha taciuto.

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Capitolo XIX – Sulla rimozione del velo del tempio e sulla questione se Matteo e Marco siano davvero in accordo con Luca riguardo all’ordine in cui quell’evento ebbe luogo.

56. Matteo prosegue così: “E ecco, il velo del tempio si lacerò in due parti, dalla parte superiore a quella inferiore.” Anche la versione di Marco è simile: “E il velo del tempio si lacerò in due parti, dalla parte superiore a quella inferiore.” Anche Luca fornisce una descrizione analoga: “E il velo del tempio si lacerò nel mezzo”. Tuttavia, non lo presenta nell’ordine stesso. Infatti, con l’intento di collegare un miracolo all’altro, ci ha prima raccontato come “il sole si oscurò”, per poi aggiungere immediatamente dopo: “E il velo del tempio si lacerò nel mezzo”. Sembra quindi che abbia inserito questo episodio in un punto precedente rispetto al vero ordine degli eventi, poiché questi avvennero effettivamente quando il Signore morì. In questo modo ci ha fornito una descrizione sintetica delle circostanze legate all’assunzione dell’aceto, alla voce potente e alla morte stessa del Signore, eventi che si ritiene siano avvenuti prima della lacerazione del velo e dopo l’oscuramento. Infatti, Matteo ha inserito questa frase subito dopo la dichiarazione: “E Gesù, gridando di nuovo ad alta voce, esalò l’anima”; in questo modo ci fa capire chiaramente che il momento della lacerazione del velo fu successivo alla morte di Gesù. Se però non avesse aggiunto le parole “E ecco”, ma avesse semplicemente scritto “E il velo del tempio si lacerò”, sarebbe stato incerto se Marco e lui stessero raccontando gli eventi in forma riassuntiva, mentre Luca ne avesse mantenuto l’ordine storico corretto, oppure se Luke avesse fornito una descrizione sintetica di ciò che gli altri avevano descritto nell’ordine giusto.

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Capitolo XX – Sulla questione della coerenza delle diverse descrizioni fornite da Matteo, Marco e Luca riguardo allo stupore provato dal centurione e da coloro che erano con lui.

57. Matthew proceeds thus: “And the earth did quake, and the rocks rent; and the graves were opened; and many bodies of the saints which slept arose, and came out of the graves after the resurrection, and went into the holy city, and appeared unto many.” There is no reason to fear that these facts, which have been related only by Matthew, may appear to be inconsistent with the narratives presented by any one of the rest. The same evangelist then continues as follows: “Now when the centurion, and they that were with him watching Jesus, saw the earthquake, and those things that were done, they feared greatly, saying, Truly this was the Son of God.” Mark offers this version: “And when the centurion which stood over against Him saw that He so cried out, and gave up the ghost, he said, Truly this was the Son of God.” Luke’s report runs thus: “Now when the centurion saw what was done, he glorified God, saying, Certainly this was a righteous man.” Here Matthew says that it was when they saw the earthquake that the centurion and those who were with him were thus astonished, whereas Luke represents the man’s amazement to have been drawn forth by the fact that Jesus uttered such a cry, and then gave up the ghost; thus making it clear how He had it in His own power to determine the time for His dying. But this involves no discrepancy. For as the said Matthew not only tells us how the centurion “saw the earthquake,” but also appends the words, “and those things that were done,” he has indicated that there was room enough for Luke to represent the Lord’s death as itself the thing which called forth the centurion’s wonder. For that event is also one of the things which were done in so marvellous a manner then. At the same time, even although Matthew had not added any such statement, it would still have been perfectly legitimate to suppose, that as many astonishing things did take place at that time, and as the centurion and those who were with him may well have looked upon them all with amazement, the historians were at liberty to select for narration any particular incident which they were severally disposed to instance as the subject of the man’s wonder. And it would not be fair to impeach them with inconsistency, simply because one of them may have specified one occurrence as the immediate cause of the centurion’s amazement, while another introduces a different incident. For all these events together had really been matters for the man’s astonishment. Again, the mere fact that one evangelist tells us that the centurion said, “Truly this was the Son of God,” while another informs us that the words were, “Truly this man was the Son of God,” will create no difficulty to any one who has retained some recollection of the numerous statements and discussions bearing upon similar cases, which have already been given above. For these different versions of the words both convey precisely the same sense and although one writer introduces the word “man” while another does not, that implies no kind of contradiction. A greater appearance of discrepancy may be supposed to be created by the circumstance, that the words which Luke reports the centurion to have uttered are not “This was the Son of God,” but “This was a righteous man.” But we ought to suppose either that both things were actually said by the centurion, and that two of the evangelists have recorded the one expression, and the third the other; or else perhaps that it was Luke’s intention to bring out the exact idea which the centurion had in view when he said that Jesus was the Son of God. For it may be the case that the centurion did not really understand Him to be the Only-begotten, equal with the Father; but that he called Him the Son of God simply because he believed Him to be a righteous man, as many righteous men have been named sons of God. Moreover, when Luke says, “Now when the centurion saw what was done,” he has really used terms which cover all the marvellous things which occurred on that occasion, commemorating a single deed of wonder, so to speak, of which all those miraculous incidents were, as we may say, members and parts. But, once more, as regards the circumstance that Matthew has also referred to those who were with the centurion, while the others have left these parties unnoticed, to whom will this not explain itself on the well-understood principle that there is no contradiction necessarily involved in the mere fact that one writer records what another passes by without mention? And, finally, as to Matthew’s having told us that “they feared greatly,” while Luke has said nothing about the man being afraid, but has informed us that “he glorified God,” who can fail to understand that he glorified [God] just by the fear which he exhibited?

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter XXI.—Of the Women Who Were Standing There, and of the Question Whether Matthew, Mark, and Luke, Who Have Stated that They Stood Afar Off, are in Antagonism with John, Who Has Mentioned that One of Them Stood by the Cross.

57. Matteo prosegue così: “E la terra tremò, le rocce si spezzarono; le tombe si aprirono e molti corpi dei santi risuscitarono, uscirono dalle tombe dopo la resurrezione, entrarono nella città santa e apparvero a molte persone.” Non c’è motivo di temere che questi fatti, raccontati soltanto da Matteo, possano sembrare incompatibili con le narrazioni presentate dagli altri evangelisti. Lo stesso Matteo prosegue poi dicendo: “Quando il centurione e coloro che erano con lui a guardia di Gesù videro il terremoto e quelle cose che accaddero, ebbero grande paura e dissero: ‘Veramente, questo era il Figlio di Dio’.” Marco offre questa versione: “E quando il centurione che stava sopra di Lui vide che Egli gridò così e spirò, disse: ‘Veramente, questo era il Figlio di Dio’.” Secondo Luca: “Quando il centurione vide ciò che accadde, lodò Dio dicendo: ‘Certamente, quest’uomo era un giusto’.” Qui Matteo afferma che fu vedendo il terremoto che il centurione e coloro che erano con lui rimasero così sbalorditi; mentre Luca descrive la loro meraviglia per il fatto stesso che Gesù avesse emesso quel grido prima di spirare, dimostrando così di avere in sé il potere di determinare il momento della propria morte. Ma ciò non comporta alcuna contraddizione. Poiché Matteo non solo racconta come il centurione “vide il terremoto”, ma aggiunge anche “e quelle cose che accaddero”, questo lascia spazio a Luca per descrivere la morte di Gesù come l’evento che suscitò la meraviglia del centurione; infatti, anche quell’evento fu uno dei fatti avvenuti in modo così straordinario in quel momento. Inoltre, anche se Matteo non avesse aggiunto tale affermazione, sarebbe stato del tutto legittimo supporre che, poiché in quel momento accaddero molte cose sorprendenti e il centurione e coloro che erano con lui probabilmente le osservarono tutte con meraviglia, gli evangelisti potessero scegliere di raccontare qualsiasi episodio ritenessero più significativo per esprimere la loro impressione. Non sarebbe giusto accusarli di incoerenza solo perché uno di loro ha indicato un certo evento come causa immediata della meraviglia del centurione, mentre un altro ne menziona un altro diverso; infatti, tutti questi eventi insieme rappresentavano davvero motivo di stupore per coloro che li videro. Inoltre, il semplice fatto che uno evangelista affermi che il centurione disse “Veramente, questo era il Figlio di Dio”, mentre un altro dice “Veramente, quest’uomo era il Figlio di Dio”, non creerà alcuna difficoltà per chi ricorda le numerose dichiarazioni e discussioni riguardanti casi simili già menzionate in precedenza. Poiché queste diverse versioni delle stesse parole trasmettono esattamente lo stesso significato, e sebbene uno scrittore utilizzi la parola “uomo” mentre un altro no, ciò non comporta alcuna contraddizione. Una maggiore apparenza di discrepanza potrebbe derivare dal fatto che le parole che Luca riferisce essere state pronunciate dal centurione non sono “Questo era il Figlio di Dio”, ma “Questo era un uomo giusto”. Tuttavia, dovremmo ipotizzare che o entrambe le frasi siano state effettivamente pronunciate dal centurione, e che due degli evangelisti abbiano riportato l’una, mentre il terzo l’altra; oppure che fosse proprio l’intenzione di Luca quella di evidenziare esattamente ciò che il centurione intendeva dire quando affermava che Gesù era il Figlio di Dio. Potrebbe infatti darsi che il centurione non comprendesse realmente che Gesù fosse l’Unigenito, ugual al Padre; ma lo chiamasse Figlio di Dio semplicemente perché lo riteneva un uomo giusto, così come molti altri uomini giusti sono stati definiti figli di Dio. Inoltre, quando Luca dice “Allora il centurione, vedendo ciò che era avvenuto, ”, in realtà utilizza termini che comprendono tutti gli eventi meravigliosi accaduti in quell’occasione; sta quindi ricordando un singolo atto di miracolo, di cui tutti quegli episodi straordinari rappresentano, per così dire, parti e componenti. Ma ancora una volta: riguardo al fatto che anche Matteo menzioni le persone presenti insieme al centurione, mentre gli altri evangelisti non ne parlino affatto, questa discrepanza si spiega facilmente con il principio ben noto secondo cui il semplice fatto che uno scrittore riporti qualcosa mentre un altro lo ometta non implica necessariamente contraddizioni. Infine, riguardo al fatto che Matteo affermi che “essi ebbero grande paura”, mentre Luca non menzioni affatto la paura del centurione, ma ci dice soltanto che “lui glorificò Dio”, chi potrebbe dubitare che egli abbia glorificato Dio proprio attraverso quella stessa paura?

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Capitolo XXI – Sulle donne che si trovavano lì e sulla questione se Matteo, Marco e Luca, i quali hanno affermato di trovarsi lontani da Gesù, siano in contrasto con Giovanni, il quale ha menzionato che una di loro si trovava accanto alla croce.

58. Matthew proceeds thus: “And many women were there beholding afar off, which followed Jesus from Galilee: among which was Mary Magdalene, and Mary the mother of James and Joseph, and the mother of Zebedee’s children.” Mark gives it in this form: “There were also women looking on afar off: among whom was Mary Magdalene, and Mary the mother of James the Less and of Joseph, and Salome (who also, when He was in Galilee, followed Him, and ministered unto Him); and many other women which came up with Him unto Jerusalem.” I see nothing which can be supposed to constitute a discrepancy between these writers here. For in what way can the truth be affected by the fact that some of these women are named in both lists, while others are referred to only in the one? Luke has likewise connected his narrations as follows: “And all the people that came together to that sight, beholding the things which were done, smote their breasts, and returned. And all His acquaintance and the women that followed Him from Galilee stood afar off beholding these things.” Here we perceive that he is quite in harmony with the former two as far as regards the presence of the women, although he does not mention any of them by name. On the subject of the multitude of people who were also present, and who, as they beheld the things which were done, smote their breasts and returned, he is in like manner at one with Matthew, although that evangelist has introduced into the context this distinct statement: “Now the centurion and they that were with him.” Thus it simply appears that Luke is the only one who has spoken expressly of His “acquaintance” who stood afar off. For John has also noticed the presence of the women before the Lord gave up the ghost. His narrative runs thus: “Now there stood by the cross of Jesus His mother, and His mother’s sister, Mary the wife of Cleophas, and Mary Magdalene. When Jesus therefore saw His mother, and the disciple standing by whom He loved, He saith unto His mother, Woman, behold thy son! Then saith He to the disciple, Behold thy mother! And from that hour that disciple took her unto his own home.” Now, as regards this statement, had not Matthew and Mark at the same time mentioned Mary Magdalene most explicitly by name, it might have been possible for us to say that there was one company of women afar off, and another near the cross. For none of these writers has mentioned the Lord’s mother here but John himself. The question, therefore, which rises now is this, How can we understand the same Mary Magdalene both to have stood afar off along with other women, as the accounts of Matthew and Mark bear, and to have been by the cross, as John tells us, unless it be the case that these women were at such a distance as made it quite legitimate to say at once that they were near, because they were at hand there in the sight of Him, and also afar off in comparison with the crowd of people who were standing round about in closer vicinity along with the centurion and the soldiers? It is open for us, then, to suppose that those women who were present at the scene along with the Lord’s mother, after He commended her to the disciple, began then to retire with the view of extricating themselves from the dense mass of people, and of looking on at what remained to be done from a greater distance. And in this way the rest of the evangelists, who have introduced their notices of these women only after the Lord’s death, have properly reported them to be standing by that time afar off.

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Chapter XXII.—Of the Question Whether the Evangelists are All at One on the Subject of the Narrative Regarding Joseph, Who Begged the Lord’s Body from Pilate, and Whether John’s Version Contains Any Statements at Variance with Each Other.

59. Matthew proceeds as follows: “Now when the even was come, there came a rich man of Arimathea, named Joseph, who also himself was Jesus’ disciple: he went to Pilate, and begged the body of Jesus. Then Pilate commanded the body to be delivered.” Mark presents it in this form: “And now when the even was come, because it was the preparation, that is, the day before the Sabbath, Joseph of Arimathea, an honourable councillor, which also waited for the kingdom of God, came, and went in boldly unto Pilate, and craved the body of Jesus. And Pilate marvelled if He were already dead: and, calling unto him the centurion, he asked him whether He had been any while dead. And when he knew it of the centurion, he gave the body to Joseph.” Luke’s report runs in these terms: “And, behold, there was a man named Joseph, a councillor; and he was a good man, and a just (the same had not consented to the counsel and deed of them): he was of Arimathea, a city of the Jews: who also himself waited for the kingdom of God. This man went unto Pilate, and begged the body of Jesus.” John, on the other hand, first narrates the breaking of the legs of those who had been crucified with the Lord, and the piercing of the Lord’s side with the lance (which whole passage has been recorded by him alone), and then subjoins a statement which is of the same tenor with what is given by the other evangelists. It proceeds in these terms: “And after this, Joseph of Arimathea, being a disciple of Jesus, but secretly for fear of the Jews, besought Pilate that he might take away the body of Jesus: and Pilate gave him leave. He came therefore, and took the body of Jesus.” There is nothing here to give any one of them the appearance of being in antagonism with another. But some one may perhaps ask whether John is not inconsistent with himself, when he at once unites with the rest in telling us how Joseph begged the body of Jesus, and comes forward as the only one who states here that Joseph had been a disciple of Jesus secretly for fear of the Jews. For the question may reasonably be raised as to how it happened that the man who had been a disciple secretly for fear had the courage to beg His body—a thing which not one of those who were His open followers was bold enough to do. We must understand, however, that this man did so in the confidence which his dignified position gave him, the possession of which rendered it possible for him to make his way on familiar terms into Pilate’s presence. And we must suppose, further, that in the performance of that last service relating to the interment, he cared less for the Jews, however he tried in ordinary circumstances, when hearing the Lord, to avoid exposing himself to their enmity.

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Chapter XXIII.—Of the Question Whether the First Three Evangelists are Quite in Harmony with John in the Accounts Given of His Burial.

58. Matteo prosegue così: “E molte donne erano lì, che osservavano da lontano; queste avevano seguito Gesù dalla Galilea: tra di loro c’erano Maria Maddalena, Maria, madre di Giacomo e di Giuseppe, e la madre dei figli di Zebedeo.” Marco riporta la stessa informazione in questo modo: “C’erano anche donne che osservavano da lontano; tra di loro c’erano Maria Maddalena, Maria, madre di Giacomo minore e di Giuseppe, e Salomè (che anch’ella, quando Egli era in Galilea, Lo aveva seguito e Lo servito); e molte altre donne che lo avevano accompagnato fino a Gerusalemme.” Non vedo nulla che possa costituire una discrepanza tra questi autori. Infatti, in che modo la verità potrebbe essere influenzata dal fatto che alcune di queste donne sono menzionate in entrambe le liste, mentre altre vengono citate solo in una? Anche Luca ha collegato le sue narrazioni nel seguente modo: “E tutta la folla che si era radunata per assistere a quella scena, vedendo ciò che accadeva, si batteva il petto e se ne andava. Tutti i Suoi conoscenti e le donne che Lo avevano seguito dalla Galilea stavano lì da lontano, osservando quanto avveniva.” Qui possiamo notare che anche lui concorda pienamente con gli altri due autori riguardo alla presenza delle donne, sebbene non ne menzioni alcuna per nome. Per quanto riguarda la folla numerosa che era presente e che, vedendo ciò che accadeva, si batteva il petto e se ne andava, anch’egli è d’accordo con Matteo, anche se quel vangelo presenta questa precisazione aggiuntiva: “Il centurione e quelli che erano con lui, ”. Quindi sembra proprio che solo Luca abbia parlato esplicitamente dei Suoi “conoscenti” che stavano da lontano. Infatti, anche Giovanni ha menzionato la presenza delle donne quando il Signore ha esalato l’ultimo respiro. La sua narrazione recita: “Accanto alla croce di Gesù c’erano Sua madre e Maria, sorella di Sua madre, moglie di Cleofa, e Maria Maddalena. Quando Gesù vide Sua madre e il discepolo che Egli amava, disse a Sua madre: ‘Donna, ecco tuo figlio!’, e poi al discepolo: ‘Ecco tua madre!’. Da quel momento in poi, il discepolo la prese con sé e andò a vivere nella sua casa.” Ora, riguardo a questa dichiarazione, se Matteo e Marco non avessero menzionato esplicitamente Maria Maddalena, si potrebbe pensare che ci fossero un gruppo di donne da lontano e un altro vicino alla croce. Tuttavia, nessuno di questi autori, tranne Giovanni stesso, ha parlato della madre del Signore in questo contesto. La domanda che sorge quindi ora è questa: come possiamo comprendere che la stessa Maria Maddalena abbia potuto trovarsi sia lontano insieme ad altre donne, come riferiscono Matteo e Marco, sia vicino alla croce, come ci racconta Giovanni? A meno che non si possa ipotizzare che quelle donne fossero così distanti da poter essere considerate allo stesso tempo “vicine”, poiché erano presenti lì, alla sua vista, ma anche “lontane” rispetto alla folla che si trovava più vicino, insieme al centurione e ai soldati. È quindi possibile supporre che quelle donne, presenti sulla scena insieme alla madre del Signore dopo che Egli l’ebbe affidata al discepolo, abbiano iniziato a allontanarsi al fine di liberarsi dalla folla densa e di poter osservare ciò che ancora doveva accadere da una distanza maggiore. E in questo modo anche gli altri evangelisti, che hanno menzionato queste donne solo dopo la morte del Signore, hanno riportato correttamente che in quel momento si trovavano lontane.

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Capitolo XXII – Sulla questione se gli evangelisti siano tutti d’accordo riguardo al racconto relativo a Giuseppe, che chiese il corpo del Signore a Pilato, e se la versione di Giovanni contenga alcune dichiarazioni discordanti dalle altre.

59. Matteo prosegue così: “Quando fu sera, venne un uomo ricco di Arimatea, di nome Giuseppe, che anch’egli era discepolo di Gesù; andò da Pilato e gli chiese il corpo di Gesù. Allora Pilato ordinò che il corpo fosse restituito.” Marco presenta la stessa storia in questo modo: “Quando fu sera, poiché era il giorno precedente al sabato, Giuseppe di Arimatea, un uomo onesto e fedele al regno di Dio, andò coraggiosamente da Pilato e gli chiese il corpo di Gesù. Pilato si meravigliò che Gesù fosse già morto; chiamò quindi il centurione e gli chiese se Gesù fosse davvero morto. Dopo averne avuto conferma dal centurione, permise a Giuseppe di prendere il corpo.” Luca racconta così: “C’era un uomo di nome Giuseppe, un consigliere onesto e giusto; non aveva aderito al piano dei suoi connazionali. Era di Arimatea, una città degli Ebrei, e anch’egli aspettava con fiducia il regno di Dio. Andò da Pilato e gli chiese il corpo di Gesù.” Giovanni, invece, prima descrive l’atto di spezzare le gambe dei crocifissi insieme a Gesù e di pungere il suo costato con la lancia (un episodio che è riportato soltanto da lui), per poi aggiungere una dichiarazione simile a quella degli altri evangelisti: “Dopo queste cose, Giuseppe di Arimatea, che era discepolo di Gesù ma lo nascondeva per paura degli Ebrei, andò da Pilato e gli chiese il corpo di Gesù; Pilato glielo concesse. Così Giuseppe andò a prendere il corpo di Gesù.” Non c’è nulla nel testo che possa far pensare a disaccordi tra questi evangelisti. Tuttavia, si potrebbe chiedere se Giovanni non sia contraddittorio quando afferma che Giuseppe fosse un discepolo segreto di Gesù per paura degli Ebrei, mentre gli altri lo descrivono come un discepolo aperto e dichiarato. Si può infatti domandare come mai un uomo che nascondeva la propria fede avesse il coraggio di chiedere il corpo di Gesù, qualcosa che nessuno dei suoi seguaci aperti avrebbe osato fare. Bisogna però comprendere che Giuseppe agì grazie alla sua posizione sociale elevata, che gli permetteva di entrare liberamente nell’ufficio di Pilato. Inoltre, si può supporre che, nel compiere questo ultimo atto legato alla sepoltura di Gesù, non gli importasse più degli Ebrei, al contrario di quanto facesse normalmente per evitare il loro odio.

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Capitolo XXIII – Sulla questione se i primi tre evangelisti siano del tutto in armonia con Giovanni riguardo ai resoconti relativi alla sua sepoltura.

60. Matthew proceeds thus: “And when Joseph had taken the body, he wrapped it in a clean linen cloth, and laid it in his own new tomb, which he had hewn out in the rock: and he rolled a great stone to the door of the sepulchre, and departed.” Mark’s version is as follows: “And he bought fine linen, and took Him down, and wrapped Him in the linen, and laid Him in a sepulchre which was hewn out of a rock, and rolled a stone unto the door of the sepulchre.” Luke reports it in those terms: “And he took it down, and wrapped it in linen, and laid it in a sepulchre that was hewn in stone, wherein never man before was laid.” So far as these three narratives are concerned, no allegation of a want of harmony can possibly be raised. John, however, tells us that the burial of the Lord was attended to not only by Joseph, but also by Nicodemus. For he begins with Nicodemus in due connection with what precedes, and goes on with his narrative as follows: “And there came also Nicodemus (which at the first came to Jesus by night), and brought a mixture of myrrh and aloes, about an hundred pound weight.” Then, introducing Joseph again at this point, he continues in these terms: “Then took they the body of Jesus, and wound it in linen clothes with the spices, as the manner of the Jews is to bury. Now in the place where He was crucified there was a garden; and in the garden a new sepulchre, wherein was never man yet laid. There laid they Jesus, therefore, because of the Jews’ preparation day; for the sepulchre was nigh at hand.” But there is really as little ground for supposing any discrepancy here as there was in the former case, if we take a correct view of the statement. For those evangelists who have left Nicodemus unnoticed have not affirmed that the Lord was buried by Joseph alone, although he is the only one introduced into their records. Neither does the fact, that these three are all at one in informing us how the Lord was wrapped in the linen cloth by Joseph, preclude us from entertaining the idea that other linen stuffs may have been brought by Nicodemus, and added to what was given by Joseph, so that John may be perfectly correct in his narrative, especially as what he tells us is that the Lord was wrapped not in a linen cloth, but in linen clothes. At the same time, when we take into account the handkerchief which was used for the head, and the bandages with which the whole body was swathed, and consider that all these were made of linen, we can see how, even although there was really but a single linen cloth [of the kind referred to by the first three evangelists] there, it could still have been stated with the most perfect truth that “they wound Him in linen clothes.” For the phrase, linen clothes, is one applied generally to all textures made of flax.

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Chapter XXIV.—Of the Absence of All Discrepancies in the Narratives Constructed by the Four Evangelists on the Subject of the Events Which Took Place About the Time of the Lord’s Resurrection.

61. Matthew proceeds thus: “And there was there Mary Magdalene, and the other Mary, sitting over against the sepulchre.” This is given by Mark as follows: “And Mary Magdalene, and Mary the mother of Joseph, beheld where He was laid.” So far it is evident that there is no kind of inconsistency between the accounts.

62. Matthew continues in these terms: “Now the next day, that followed the day of the preparation, the chief priests and Pharisees came together unto Pilate, saying, Sir, we have remembered that deceiver said, while he was yet alive, After three days I will rise again. Command therefore that the sepulchre be made sure until the third day, lest his disciples come by night and steal him away, and say unto the people, He is risen from the dead: so the last error shall be worse than the first. Pilate said unto them, Ye have a watch; go your way, make it as sure as ye can. So they went, and made the sepulchre sure, sealing the stone, and setting a watch.” This narrative is given only by Matthew. Nothing, however, is stated by any of the others which can have the appearance of contrariety.

63. Again, the same Matthew carries on his recital as follows: “Now, in the evening of the Sabbath, when it began to dawn towards the first day of the week, came Mary Magdalene, and the other Mary, to see the sepulchre. And, behold, there was a great earthquake: for the angel of the Lord descended from heaven, and came and rolled back the stone from the door, and sat upon it. And his countenance was like lightning, and his raiment white as snow: and for fear of him the keepers did shake, and became as dead men. And the angel answered and said unto the women, Fear not ye: for I know that ye seek Jesus, which was crucified. He is not here; for He is risen, as He said. Come, see the place where the Lord lay: And go quickly, and tell His disciples that He is risen from the dead; and, behold, He goeth before you into Galilee; there shall ye see Him: lo, I have told you.” Mark is in harmony with this. It is possible, however, that some difficulty may be felt in the circumstance that, according to Matthew’s version, the stone was already rolled away from the sepulchre, and the angel was sitting upon it. For Mark tells us that the women entered into the sepulchre, and there saw a young man sitting on the right side, covered with a long white garment, and that they were affrighted. But the explanation may be, that Matthew has simply said nothing about the angel whom they saw when they entered into the sepulchre, and that Mark has said nothing about the one whom they saw sitting outside upon the stone. In this way they would have seen two angels, and have got two separate angelic reports relating to Jesus,—namely, first one from the angel whom they saw sitting outside upon the stone, and then another from the angel whom they saw sitting on the right side when they entered into the sepulchre. Thus, too, the injunction given them by the angel who was sitting outside, and which was conveyed in the words, “Come, and see the place where the Lord lay,” would have served to encourage them to go within the tomb; on coming to which, as has been said, and venturing within it, we may suppose them to have seen the angel concerning whom Matthew tells us nothing, but of whom Mark discourses, sitting on the right side, from whom also they heard things of like tenor to those they had previously listened to. Or if this explanation is not satisfactory, we ought certainly to accept the theory that, as they entered into the sepulchre, they came within a section of the ground where, it is reasonable to suppose, a certain space had been by that time securely enclosed, extending a little distance in front of the rock which had been cut out in order to construct the place of sepulture; so that, according to this view, what they really beheld was the one angel sitting on the right side, in the space thus referred to, which same angel Matthew also represents to have been sitting upon the stone which he had rolled away from the mouth of the tomb when the earthquake took place, that is to say, from the place which had been dug out in the rock for a sepulchre.

60. Matteo prosegue così: “E quando Giuseppe ebbe preso il corpo, lo avvolse in un panno di lino pulito e lo pose nella sua tomba nuova, che aveva scavata nella roccia; poi rotolò una grande pietra davanti all’ingresso della tomba e se ne andò.” La versione di Marco è la seguente: “Comprò del lino fine, lo prese giù dal sepolcro, lo avvolse nel lino e lo pose in una tomba scavata nella roccia; poi rotolò una pietra davanti all’ingresso della tomba.” Luca racconta allo stesso modo: “Lo presero giù, lo avvolsero nel lino e lo posero in una tomba scavata nella roccia, dove mai prima era stato sepolto nessuno.” Per quanto riguarda queste tre narrazioni, non si può affatto sostenere che vi sia alcuna discrepanza tra di esse. Tuttavia Giovanni ci dice che la sepoltura del Signore fu curata non solo da Giuseppe, ma anche da Nicodemo. Infatti, egli inizia parlando di Nicodemo, in relazione a quanto precede, e prosegue così: “Venne anche Nicodemo (quello che prima era andato da Gesù di notte) e portò con sé un composto di mirra e aloè, per circa cento libbre.” Poi, introducendo nuovamente Giuseppe in questo punto, continua dicendo: “Presero il corpo di Gesù, lo avvolsero in panni di lino insieme alle spezie, secondo la consuetudine degli Ebrei quando seppelliscono i morti. Nel luogo dove era stato crocifisso c’era un giardino; nel giardino c’era una tomba nuova, dove mai prima era stato sepolto nessuno. Lì deposero Gesù, a causa del giorno di preparazione degli Ebrei; infatti la tomba si trovava nelle vicinanze.” Ma non vi è alcun motivo per ritenere che ci sia qualche discrepanza in queste narrazioni, se le interpretiamo correttamente. Infatti, quegli evangelisti che non hanno menzionato Nicodemo non hanno affatto affermato che il Signore fosse stato sepolto solo da Giuseppe, anche se è lui l’unico menzionato nei loro resoconti. Inoltre, il fatto che questi tre evangelisti concordino nel descrivere come Giuseppe avvolgesse il corpo del Signore nei panni di lino non ci impedisce di pensare che Nicodemo possa aver portato altri materiali di lino, da aggiungere a quelli forniti da Giuseppe, in modo che la narrazione di Giovanni sia perfettamente corretta; soprattutto considerando che egli dice chiaramente che il Signore fu avvolto non in un semplice panno di lino, ma in “panni di lino”. Inoltre, se teniamo conto del fazzoletto utilizzato per coprire la testa e delle bende con cui tutto il corpo fu avvolto, e consideriamo che tutti questi materiali fossero fatti di lino, possiamo capire come, anche se effettivamente c’era soltanto un unico panno di lino [di quello menzionato dai primi tre evangelisti], si possa comunque affermare con assoluta veridicità che “lo avvolsero in panni di lino”. Infatti, l’espressione “panni di lino” indica genericamente tutti i materiali realizzati con la lana.

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Capitolo XXIV – Sulla totale assenza di discrepanze nelle narrazioni fornite dai quattro evangelisti riguardo agli eventi avvenuti intorno al momento della risurrezione del Signore.

61. Matteo prosegue così: “E c’erano lì Maria Maddalena e un’altra Maria, sedute di fronte alla tomba.” Marco racconta invece in questo modo: “Maria Maddalena e Maria, madre di Giuseppe, videro dove era stato deposto.” Fino a questo punto è evidente che non esista alcuna contraddizione tra questi resoconti.

62. Matteo prosegue in questi termini: “Il giorno seguente, dopo quello della preparazione, i sommi sacerdoti e i farisei si presentarono a Pilato dicendo: ‘Signore, ci siamo ricordati che quel truffatore, mentre era ancora vivo, aveva detto: “Dopo tre giorni risorgerò”. Pertanto, ordina che la tomba venga preservata fino al terzo giorno, affinché i suoi discepoli non vengano di notte a rubarlo e non dicano al popolo: “È risorto dai morti”; così l’ultimo errore sarebbe peggiore del primo’. Pilato rispose loro: ‘Avete voi la responsabilità della sorveglianza; andate e fate ciò che ritenete opportuno per garantire la sicurezza della tomba’. Così fecero: sigillarono la pietra e misero delle sentinelle’. Questo racconto è riportato soltanto da Matteo. Tuttavia, nessuno degli altri evangelisti afferma nulla che possa sembrare in contraddizione con quanto detto da lui.”

63. Ancora una volta, lo stesso Matteo prosegue il suo racconto nel seguente modo: “Nella sera dello Shabbat, quando già iniziava ad albeggiare il primo giorno della settimana, Maria Maddalena e l’altra Maria andarono a vedere la tomba. Ed ecco, si verificò un grande terremoto: l’angelo del Signore discese dal cielo, rotolò via la pietra dalla porta della tomba e vi sedette sopra. Il suo aspetto era simile al fulmine e i suoi vestiti erano bianchi come la neve; per paura di lui, i custodi tremarono e rimasero come morti. L’angelo rispose alle donne: ‘Non temete; so che cercate Gesù crocifisso. Lui non è qui, ma è risorto, proprio come aveva detto. Venite a vedere il luogo dove il Signore giaceva; andate subito e dite ai suoi discepoli che è risorto dai morti. Ecco, egli vi precede in Galilea; lì lo vedrete. Ecco, ve l’ho detto.’ Anche Marco concorda con questo racconto. Tuttavia, potrebbe sorgere qualche difficoltà riguardo al fatto che, secondo la versione di Matteo, la pietra era già stata rotolata via dalla tomba e l’angelo vi sedeva sopra; mentre Marco ci dice che le donne entrarono nella tomba e vi videro un giovane seduto sul lato destro, avvolto in un lungo vestito bianco, e che furono spaventate. Tuttavia, si potrebbe spiegare che Matteo semplicemente non abbia parlato dell’angelo che videro entrando nella tomba, mentre Marco non abbia menzionato quello che videro seduto fuori sulla pietra. In questo modo, avrebbero visto due angeli e ricevuto due notizie angeliche diverse riguardanti Gesù: la prima da parte dell’angelo seduto fuori sulla pietra, e la seconda da parte di quello che videro sul lato destro all’interno della tomba. Anche così, l’esortazione data loro dall’angelo seduto fuori – ‘Venite a vedere il luogo dove il Signore giaceva’ – avrebbe potuto incoraggiarle ad entrare nella tomba; e una volta entrate, come detto, avrebbero visto l’angelo di cui Matteo non parla, ma di cui Marco racconta, seduto sul lato destro, da cui avrebbero anche ricevuto informazioni simili a quelle che avevano già ascoltato in precedenza.” Oppure, se questa spiegazione non è soddisfacente, dovremmo certamente accettare la teoria secondo cui, entrando nella tomba, essi si trovarono in una zona del terreno dove, è ragionevole supporre, era già stato delimitato con precisione uno spazio; tale spazio si estendeva per una certa distanza davanti alla roccia che era stata tagliata appositamente per costruire la tomba. Quindi, secondo questa interpretazione, ciò che realmente videro fu quell’angelo seduto sul lato destro, nell’area così delimitata; lo stesso angelo che Matteo descrive come quello che si trovava sulla pietra che egli aveva spostato dalla bocca della tomba al momento dello scoppio del terremoto, cioè dal luogo che era stato scavato nella roccia per costruire la sepoltura.

64. It may also be asked how it is that Mark says: “And they went out quickly, and fled from the sepulchre; for they trembled and were amazed: neither said they anything to any man; for they were afraid;” whereas Matthew’s statement is in these terms: “And they departed quickly from the sepulchre with fear and great joy, and did run to bring His disciples word. The explanation, however, may be that the women did not venture to tell either of the angels themselves,—that is, they had not courage enough to say anything in reply to what they had heard from the angels. Or, indeed, it may be that they were not bold enough to speak to the guards whom they saw lying there; for the joy which Matthew mentions is not inconsistent with the fear of which Mark takes notice. Indeed, we ought to have supposed that both feelings had possession of their minds, even although Matthew himself had said nothing about the fear. But now, when this evangelist also particularizes it, saying, “They departed quickly from the sepulchre with fear and great joy,” he allows nothing to remain which can occasion any question of difficulty on this subject.

65. At the same time, a question, which is not to be dealt with lightly, does arise here with respect to the exact hour at which the women came to the sepulchre. For when Matthew says, “Now, on the evening of the Sabbath, when it was dawning toward the first day of the week, came Mary Magdalene, and the other Mary, to see the sepulchre,” what are we to make of Mark’s statement, which runs thus: “And very early in the morning, the first day of the week, they came unto the sepulchre at the rising of the sun”? It is to be observed that in this Mark states nothing inconsistent with the reports given by other two of the evangelists, namely, Luke and John. For when Luke says, “Very early in the morning,” and when John puts it thus, “Early, when it was yet dark,” they convey the same sense which Mark is understood to express when he says, “Very early, at the rising of the sun;” that is to say, they all refer to the period when the heavens were now beginning to brighten in the east, which, of course, does not take place but when the sunrise is at hand. For it is the brightness which is diffused by the rising sun that is familiarly designated by the name of the dawn. Consequently, Mark does not contradict the other evangelist who uses the phrase, “When it was yet dark;” for as the day breaks, what remains of the darkness [of the night] passes away just in proportion as the sun continues to rise. And this phrase, “Very early in the morning,” need not be taken to mean that the sun itself was actually seen by this time [blazing] over the lands; but it is rather to be taken as like the kind of expression which we are in the habit of employing when speaking to people to whom we wish to intimate that something should be done more betimes than usual. For when we have used the term, “Early in the morning,” if we wish to keep the persons addressed from supposing that we refer directly to the time when the sun is already conspicuously visible over earth, we usually add the word “very,” and say, “very early in the morning,” in order that they may clearly understand that we allude to the time which is also called the daybreak. At the same time, it is also customary for men, after the cockcrow has been repeatedly heard, and when they begin to surmise that the day is now approaching, to say, “It is now early in the morning;” and when after this they weigh their words and observe that, as the sun now rises,—that is to say, as it now makes its immediate advent into these parts,—the sky is just beginning to redden, or to brighten, those who said, “It is early in the morning,” then amplify their expression and say, “It is very early in the morning.” But what does it matter, provided only that, whichever method of explanation be preferred, we understand that what is meant by Mark, when he uses the terms “early in the morning,” is just the same as is intended by Luke when he adopts the phrase, “in the morning;” and that the whole expression employed by the former—namely, “very early in the morning”—amounts to the same as that which we find in Luke—namely, “very early in the dawn,”—and as that which is chosen by John when he says, “early, when it was yet dark”? Moreover, when Mark speaks of the “rising of the sun,” he just means that by its rising the sun was now beginning to bring the light in upon the sky. But the question now is this: how can Matthew be in harmony with these three when he says neither “in the early morning” nor “early in the morning,” but “in the evening of the Sabbath, when it was beginning to dawn toward the first day of the week”? This is a matter which must be carefully investigated. Now, under that first part of the night, which is [here called] the evening, Matthew intended to refer to this particular night, at the close of which the women came to the sepulchre. And we understand his reason for so referring to the said night to have been this: that by the time of the evening it was lawful for them to bring the spices, because the Sabbath was then indeed over. Consequently, as they were hindered by the Sabbath from doing so previously, he has given a designation of the night, taken from the time at which it began to be a lawful thing for them to do what they did at any period of the same night which pleased them. Thus, therefore, the phrase “in the evening of the Sabbath” is used, as if what was said had been “in the night of the Sabbath,” or in other words, in the night which follows the day of the Sabbath. The express words which he employs thus indicate this with sufficient clearness. For his terms are these: “Now, in the evening of the Sabbath, when it began to dawn toward the first day of the week;” and that could not be the case if what we had to understand to be denoted by the mention of the “evening” was simply the first short space of the night, or in other words, only the beginning of the night. For what can be said “to begin to dawn toward the first day of the week” is not explicitly the beginning [of the night], but the night itself, as it commences to be brought to its close by the advance of the light. For the terminus of the first part of the night is just the beginning of the second part, but the terminus of the whole night is the light. Hence we could not speak of the evening as dawning toward the first day of the week unless under the term “evening” we should understand the night itself to be meant, which, as a whole, is brought to its close by the light. It is also a familiar method of speech in divine Scripture to express the whole under the part; and thus, under the word “evening” here, the evangelist has denoted the whole night, which finds its extreme point in the dawn. For it was in the dawn that those women came to the sepulchre; and in this way they really came on the night, which is here indicated by the term “evening.” For, as I have said, the night as a whole is denoted by that word; consequently, at whatever period of that night they might have come, they certainly did come in the said night. And, accordingly, if they came at the latest point in that night, it is still unquestionably the case that they did come in the said night. But it could not be said to be on “the evening, when it began to dawn toward the first day of the week,” unless the night as a whole can be understood under that expression. Accordingly, the women who came in the night referred to, came in the evening specified. And if they came at any period, even the latest during that night, they surely came in the night itself.

64. Si può anche chiedere come mai Marco dica: “E uscirono in fretta dal sepolcro, tremando e sbalorditi; non dissero nulla a nessuno, per paura”; mentre la versione di Matteo è la seguente: “E se ne andarono rapidamente dal sepolcro, pieni di timore e di grande gioia, e corsero ad annunciare la notizia ai suoi discepoli”. La spiegazione potrebbe essere che le donne non osassero rivolgersi direttamente agli angeli stessi; cioè, non avevano il coraggio sufficiente per rispondere a ciò che avevano sentito dagli angeli. Oppure forse non erano abbastanza audaci da parlare con le guardie che si trovavano lì; infatti, la gioia menzionata da Matteo non è in contraddizione con il timore descritto da Marco. In realtà, avremmo dovuto supporre che entrambi questi sentimenti dominassero nel loro animo, anche se lo stesso Matteo non aveva parlato del timore. Ma ora, poiché anche questo evangelista specifica esplicitamente: “E se ne andarono rapidamente dal sepolcro, pieni di timore e di grande gioia”, non rimane nulla che possa suscitare dubbi o difficoltà su questo argomento.

65. Allo stesso tempo, sorge qui una questione che non può essere affrontata con leggerezza riguardo all’ora esatta in cui le donne si recarono alla tomba. Infatti, quando Matteo afferma: “Ormai, alla vigilia del sabato, all’alba del primo giorno della settimana, Maria Maddalena e l’altra Maria andarono a vedere la tomba”, come dobbiamo interpretare quanto dichiara Marco, che scrive: “Molto presto, al mattino del primo giorno della settimana, si recarono alla tomba all’alba”? È importante notare che in questo passaggio Marco non dice nulla di contraddittorio rispetto ai resoconti degli altri due evangelisti, cioè Luca e Giovanni. Infatti, quando Luca parla di “molto presto al mattino” e Giovanni di “all’alba, mentre ancora era buio”, entrambi intendono lo stesso periodo di tempo: quello in cui il cielo comincia appena a schiarirsi a est, il che avviene soltanto quando il sole sta per sorgere. Marco, quindi, non contraddice gli altri evangelisti; anzi, la sua espressione “molto presto, all’alba” è simile a quelle utilizzate comunemente quando vogliamo indicare un momento preciso ma ancora precedente al solito orario. Quando diciamo “all’alba”, se non vogliamo che chi ascolta pensi che ci riferiamo esattamente al momento in cui il sole è già visibile, di solito aggiungiamo “molto presto”, per chiarire che ci riferiamo al periodo dell’alba stessa. Nello stesso tempo, è anche consuetudine che gli uomini, dopo aver sentito più volte il canto del gallo e quando iniziano a intuire che la giornata sta per arrivare, dicano: “È ancora molto presto al mattino”. E quando poi riflettono attentamente e osservano che, poiché il sole sta appena sorgendo – cioè sta appena iniziando ad illuminare queste zone – coloro che avevano detto “È ancora molto presto al mattino” aggiungono: “È davvero molto presto al mattino”. Ma cosa importa, purché, indipendentemente dal metodo di spiegazione scelto, comprendiamo che ciò che Marco intende quando usa l’espressione “molto presto al mattino” è esattamente lo stesso che intende Luca quando utilizza la frase “al mattino”; e che l’intera espressione usata da Marco – cioè “davvero molto presto al mattino” – equivale a ciò che troviamo in Luca, ovvero “molto presto all’alba”, così come a ciò che sceglie Giovanni quando dice: “All’alba, quando ancora era buio”. Inoltre, quando Marco parla del “sorgere del sole”, intende semplicemente dire che il sole stava appena iniziando ad illuminare il cielo. Ma la domanda che sorge ora è questa: come può Matteo essere in accordo con questi tre autori, se non dice né “al mattino presto” né “molto presto al mattino”, ma “alla sera dello Shabbat, quando stava appena iniziando ad albeggiare verso il primo giorno della settimana”? Questo è un punto che deve essere esaminato con attenzione. Ora, con quel primo periodo della notte che qui viene definito “sera”, Matteo intendeva riferirsi proprio a quella particolare notte in cui le donne andarono al sepolcro. E il motivo per cui ha scelto di indicare proprio quella notte è questo: poiché verso sera era già permesso loro portare i profumi, poiché lo Shabbat era ormai terminato. Pertanto, poiché prima dello Shabbat non era loro consentito farlo, Matteo ha specificato il momento esatto in cui divenne legale per loro compiere quell’azione, indicando così la notte in cui ciò fu possibile. Ecco perché viene usata l’espressione “alla sera dello Shabbat”, come se si volesse dire “nella notte dello Shabbat”, ovvero nella notte che segue il giorno dello Shabbat. Le parole stesse utilizzate da Matteo lo indicano chiaramente. Infatti, egli scrive: “Ora, alla sera dello Shabbat, quando stava appena iniziando ad albeggiare verso il primo giorno della settimana”; e questo non sarebbe possibile se ciò che si intende con l’espressione “sera” fosse semplicemente il primo breve periodo della notte, ovvero solo l’inizio della notte stessa. Poiché ciò che si può dire di “stare appena iniziando ad albeggiare verso il primo giorno della settimana” non è certo l’inizio della notte, ma la notte stessa, nel momento in cui inizia ad essere illuminata dalla luce del sole. Poiché la fine della prima parte della notte è soltanto l’inizio della seconda parte, ma la fine dell’intera notte è la luce. Pertanto non potremmo parlare del tramonto come di un momento che precede il primo giorno della settimana, a meno che con il termine “tramonto” non intendessimo proprio la notte nel suo complesso, la quale, nel suo insieme, termina con l’arrivo della luce. È inoltre una prassi comune nella divina Scrittura esprimere il tutto attraverso una sua parte; ed è così che, con il termine “tramonto”, l’evangelista indica l’intera notte, la quale trova il suo punto finale all’alba. Infatti fu all’alba che quelle donne si recarono alla tomba; e in questo modo arrivarono effettivamente durante la notte, indicata qui con il termine “tramonto”. Poiché, come ho detto, con quella parola si indica l’intera notte; pertanto, indipendentemente dal momento preciso in cui siano venute, è certo che sono arrivate effettivamente durante quella notte. E quindi, anche se fossero arrivate nel momento più tardo della notte, è comunque innegabile che siano venute durante quella stessa notte. Ma non si potrebbe dire che siano venute “nel tramonto, quando iniziava ad albeggiare il primo giorno della settimana”, a meno che con quell’espressione non si intenda l’intera notte. Pertanto, le donne che sono venute durante quella notte specificata, sono arrivate effettivamente nel tramonto menzionato. E se sono venute in qualsiasi momento, anche il più tardo della notte, è certo che siano arrivate durante la notte stessa.

66. For the space of three days, which elapsed between the Lord’s death and resurrection, cannot be correctly understood except in the light of that form of expression according to which the part is dealt with as the whole. For He said Himself, “For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly, so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth.” Now, in whichever way we reckon the times, whether from the point when He yielded up the ghost, or from the date of his burial, the sum does not come out clearly, unless we take the intermediate day, that is to say, the Sabbath, as a complete day—in other words, a full day along with its night,—and, on the other hand, understand those days between which that one intervenes—that is to say, the day of the preparation and the first day of the week, which we designate the Lord’s day—to be dealt with on the principle of the part standing for the whole. For of what avail is it that some, hard pressed by these difficulties, and not knowing the very large part which the mode of expression referred to—namely, that which takes the part as the whole—plays in the matter of solving the problems presented in the Holy Scriptures, have struck out the idea of reckoning as a distinct night those three hours, namely, from the sixth hour to the ninth, during which the sun was darkened, and as a distinct day the other three hours, during which the sun was restored again to the lands, that is to say, from the ninth hour on to its setting? For the night connected with the coming Sabbath follows, and if we compute it along with its day, there will then be two days and two nights. But, further, after the Sabbath there comes in the night connected with the first day of the week, that is to say, with the dawning of the Lord’s day, which was the time when the Lord arose. Consequently, the result to which this mode of calculation leads us will be just two days and two nights, and one night, even supposing it possible to take the last as a complete night, and taking it for granted that we were not to show that the said dawn was in reality the ultimate portion of the same. Thus it would appear that, even although we were to compute these six hours in that fashion, during three of which the sun was darkened, and during the other three of which it shone forth again, we would not establish a satisfactory reckoning of three days and three nights. In accordance, therefore, with the usage which meets us so frequently in the language of the Scriptures, and which deals with the part as the whole, it remains for us to hold the time of the preparation to constitute the day at the one extremity, on which the Lord was crucified and buried, and, from that limit, to find one whole day along with its night which was fully spent. In this way, too, we must take the intermediate member, that is to say the day of the Sabbath, not as calculated simply from the part, but as a really complete day. The third day, again, must be computed from its first part; that is to say, calculating from the night, we must look upon it as making up a whole day when its day-portion is connected with it. Thus we shall get a space of three days, on the analogy of a case already considered, namely, those eight days after which the Lord went up into a mountain; with respect to which period we find that Matthew and Mark, fixing their attention simply on the complete days intervening, have put it thus, “After six days,” whereas Luke’s representation of the same is this, “An eight days after.”

67. Let us now proceed, therefore, to look into the rest of this passage, and see how in other respects these statements are quite consistent with what is given by Matthew. For Luke tells us, with the utmost plainness, that two angels were seen by those women who came to the sepulchre. One of these angels we have understood to be referred to by each of the first two evangelists; that is to say, one of them is noticed by Matthew, namely, the one who was sitting outside upon the stone, and a second by Mark, namely, the one who was sitting within the sepulchre on the right side. But Luke’s version of the scene is to the following effect: “And that day was the preparation, and the Sabbath drew on. And the women which had come with Him from Galilee beheld the sepulchre, and how His body was laid. And they returned, and prepared spices and ointments; and rested the Sabbath-day, according to the commandment. Now upon the first day of the week, very early in the morning, they came unto the sepulchre, bringing the spices which they had prepared. And they found the stone rolled away from the sepulchre. And they entered in, and found not the body of the Lord Jesus. And it came to pass, as they were much perplexed thereabout, behold, two men stood by them in shining garments; and as they were afraid, and bowed down their faces to the earth, they said unto them, Why seek ye the living among the dead? He is not here, but is risen: remember how He spake unto you when He was yet in Galilee, saying, The Son of man must be delivered into the hands of sinful men, and be crucified, and the third day rise again. And they remembered His words. And they returned from the sepulchre, and told all these things unto the eleven, and to all the rest.” The question, therefore, is this, how can these angels have been seen sitting each one separately,—namely, one outside upon the stone, according to Matthew, and another within upon the right side, according to Mark,—if Luke’s report of the same bears that the two stood beside those women, although the words ascribed to them are similar? Well, it is still possible for us to suppose that one angel was seen by the women in the position assigned by Matthew, and in the circumstances indicated by Mark, as we have already explained. In this way, we may understand the said women to have entered into the sepulchre, that is to say, into a certain space which had been fenced off within a kind of enclosure, in such a manner that an entrance might be said to be made when they came in front of the rocky place in which the sepulchre was constructed; and there we may take them to have beheld the angel sitting upon the stone which had been rolled away from the tomb, as Matthew tells us, or in other words, the angel sitting on the right side, as Mark expresses it. And then we may further surmise that the said women, after they had gone within, and when they were looking at the place where the body of the Lord lay, saw other two angels standing, as Luke informs us, by whom they were addressed in similar terms, with a view to animate their minds and edify their faith.

66. Il periodo di tre giorni che intercorre tra la morte e la risurrezione del Signore non può essere compreso correttamente se non alla luce di quell’espressione secondo cui la parte viene considerata come il tutto. Infatti, Egli stesso disse: “Così come Giona rimase per tre giorni e tre notti nel ventre della balena, così il Figlio dell’Uomo resterà per tre giorni e tre notti nel seno della terra”. Ora, qualunque modo scegliamo per calcolare questo periodo – sia partendo dal momento in cui Egli esalò l’anima, sia dalla data del suo sepolcro – il risultato non risulta chiaro, a meno che non consideriamo il giorno intermedio, cioè il Sabato, come un giorno completo, ovvero come una giornata intera insieme alla sua notte; inoltre, dobbiamo intendere quei giorni intermedi come parte di un tutto. A cosa serve infatti che alcuni, messi di fronte a queste difficoltà e ignari del ruolo fondamentale svolto da questo modo di esprimersi – cioè da quella concezione secondo cui la parte viene considerata come il tutto – nel risolvere i problemi sollevati dalle Scritture Sacre, abbiano pensato di calcolare quelle tre ore in cui il sole si oscurò (dalla sesta all’ottava ora) come una notte distinta, e le altre tre ore in cui il sole tornò a brillare come un giorno distinto? La notte che segue il Sabato, infatti, va calcolata insieme al suo giorno, e così otterremo due giorni e due notti. Inoltre, dopo il Sabato arriva la notte del primo giorno della settimana, ovvero l’alba del Giorno del Signore, momento in cui Egli risorse dalla morte. Pertanto, anche ammettendo che l’ultima di queste ore possa essere considerata una notte completa, il risultato del nostro calcolo sarà comunque soltanto due giorni e due notti. In conformità quindi con lo stile linguistico delle Scritture, che spesso considera la parte come il tutto, dobbiamo riconoscere che il periodo di preparazione al sacrificio costituisce effettivamente un giorno intero; da questo punto di partenza, possiamo individuare un altro giorno completo insieme alla sua notte. Anche in questo caso, il giorno del Sabato deve essere considerato come un giorno reale e non semplicemente come una parte di un tutto. Il terzo giorno deve essere calcolato a partire dalla sua prima parte; in altre parole, considerando la notte come parte integrante di quel giorno, esso va considerato un intero giorno. Così otterremo un lasso di tempo composto da tre giorni, seguendo l’analogia di un caso già analizzato: quegli otto giorni dopo i quali il Signore salì sulla montagna; in merito a questo periodo, riscontriamo che Matteo e Marco, concentrandosi soltanto sui giorni interi che vi intercorrono, lo hanno descritto come “dopo sei giorni”, mentre la narrazione di Luca recita “dopo otto giorni”.

67. Procediamo ora nell’esaminare il resto di questo passo e vediamo come, sotto altri aspetti, queste affermazioni siano del tutto coerenti con quanto riportato da Matteo. Infatti, Luca ci dice, in modo assolutamente chiaro, che quelle donne che si recarono alla tomba videro due angeli. Riteniamo che entrambi questi angeli siano menzionati da ciascuno dei primi due evangelisti: uno di essi viene citato da Matteo, ovvero colui che sedeva all’esterno della tomba su una pietra; l’altro da Marco, ovvero colui che si trovava all’interno della tomba sul lato destro. Tuttavia, la descrizione fornita da Luca è la seguente: “Quel giorno era il giorno della preparazione e seguiva il sabato. Le donne che lo avevano seguito dalla Galilea videro la tomba e come il suo corpo fosse stato deposto al suo interno. Tornarono quindi indietro, prepararono profumi ed unguenti e osservarono il sabato secondo quanto prescriveva la legge. Il primo giorno della settimana, molto presto al mattino, si recarono di nuovo alla tomba portando con sé i profumi che avevano preparato. Trovarono la pietra rimossa dal sepolcro; entrarono dentro ma non trovarono il corpo del Signore Gesù. Mentre erano molto perplesse al riguardo, ecco che due uomini in abiti splendenti si trovavano accanto a loro. Spaventate, si prostrarono a terra e quegli uomini dissero loro: ‘Perché cercate il Vivente tra i morti? Non è qui, ma è risorto’. Ricordarono allora le sue parole quando era ancora in Galilea, quando aveva detto: “Il Figlio dell’Uomo dovrà essere consegnato nelle mani di uomini peccatori, essere crocifisso e risorgere il terzo giorno”. Ricordarono quindi quelle parole e tornarono dalla tomba per raccontare tutto ciò agli undici discepoli e a tutti gli altri”. La domanda che sorge quindi è: come può essere che questi angeli siano stati visti seduti ciascuno in una posizione diversa – uno all’esterno della tomba, secondo Matteo, e l’altro all’interno sul lato destro, secondo Marco – se la descrizione di Luca afferma che entrambi si trovavano accanto alle donne? Beh, è ancora possibile ipotizzare che una sola angela sia stata vista dalle donne nella posizione indicata da Matteo e nelle circostanze descritte da Marco, come abbiamo già spiegato. In questo modo possiamo intendere che quelle donne siano entrate all’interno della tomba, cioè in uno spazio delimitato da un recinto, e che lì abbiano visto l’angelo seduto sulla pietra rimossa dal sepolcro, come dice Matteo, ovvero l’angelo situato sul lato destro, come afferma Marco. E possiamo ulteriormente supporre che quelle donne, dopo essere entrate e aver visto il luogo dove giaceva il corpo del Signore, abbiano notato la presenza di altri due angeli, come ci racconta Luca; questi angeli le hanno rivolto parole simili al fine di rinvigorire la loro fede e fortificarla.

68. But let us also examine John’s version, and see whether or in what manner its consistency with these others is apparent. John, then, narrates these incidents as follows: “Now the first day of the week cometh Mary Magdalene early, when it was yet dark, unto the sepulchre, and saw the stone taken away from the sepulchre. Then she runneth, and cometh to Simon Peter, and to the other disciples whom Jesus loved, and saith unto them, They have taken away the Lord out of the sepulchre, and we know not where they have laid Him. Peter therefore went forth, and that other disciple, and they came to the sepulchre. So they ran both together: and the other disciple did outrun Peter, and came first to the sepulchre. And he, stooping down, saw the linen clothes lying; yet went he not in. Then cometh Simon Peter following him, and went into the sepulchre, and seeth the linen clothes lie, and the napkin, that was about His head, not lying with the linen clothes, but wrapped together in a place by itself. Then went in also that other disciple, which came first to the sepulchre, and he saw, and believed. For as yet they knew not the Scripture, that He must rise again from the dead. Then the disciples went away again unto their own home. But Mary stood without at the sepulchre weeping: and, as she wept, she stooped down, and looked into the sepulchre, and seeth two angels in white sitting, the one at the head, and the other at the feet, where the body of Jesus had lain. They say unto her, Woman, why weepest thou? She saith unto them, Because they have taken away my Lord, and I know not where they have laid Him. And when she had thus said, she turned herself back, and saw Jesus standing, and knew not that it was Jesus. Jesus saith unto her, Woman, why weepest thou? whom seekest thou? She, supposing Him to be the gardener, saith unto Him, Sir, if thou have borne Him hence, tell me where thou hast laid Him, and I will take Him away. Jesus saith unto her, Mary. She turned herself, and saith unto Him, Rabboni; which is to say, Master. Jesus saith unto her, Touch me not; for I am not yet ascended to my Father: but go to my brethren, and say unto them, I ascend unto my Father, and your Father; and to my God, and your God. Mary Magdalene came and told the disciples that she had seen the Lord, and that He had spoken these things unto her.” In the narrative thus given by John, the statement of the day or time when the sepulchre was come to agrees with the accounts presented by the rest. Again, in the report of two angels who were seen, he is also at one with Luke. But when we observe how the one evangelist tells us that these angels were seen standing, while the other says that they were sitting; when we notice, also, that there are certain other things which are left unrecorded by these two writers; and, further, when we consider how questions are thus raised regarding the possibility of proving the consistency of the one set of historians with the other on these subjects, and of fixing the order in which those said things took place, we see that, unless we submit the whole to a careful examination, there may easily appear to be contradictions here between the several narratives.

68. Esaminiamo ora anche la versione di Giovanni e vediamo se e in che modo la sua coerenza con le altre versioni sia evidente. Giovanni racconta questi eventi nel seguente modo: “Il primo giorno della settimana, Maria Maddalena si recò presto al sepolcro, mentre ancora era buio, e vide che la pietra era stata rimossa dal sepolcro. Allora corse ad avvisare Simone Pietro e gli altri discepoli che Gesù amava, dicendo loro: ‘Hanno portato via il Signore dal sepolcro, e non sappiamo dove l’hanno messo.’ Così Pietro e l’altro discepolo uscirono e andarono al sepolcro. Corsero entrambi insieme; ma l’altro discepolo superò Pietro e arrivò per primo al sepolcro. Si chinò a guardare e vide i lenzuoli distesi; tuttavia non entrò dentro. Poi arrivò Simone Pietro, entrò nel sepolcro e vide i lenzuoli e anche il panno che era stato avvolto intorno alla testa di Gesù; non era insieme ai lenzuoli, ma era arrotolato da parte. Allora entrò anche l’altro discepolo, che era arrivato per primo al sepolcro, e vide tutto ciò e credette. Poiché ancora non conoscevano le Scritture, secondo cui Gesù doveva risorgere dai morti. I discepoli tornarono poi ognuno alla propria casa; Maria invece rimase fuori dal sepolcro a piangere. Mentre piangeva, si chinò a guardare dentro il sepolcro e vide due angeli vestiti di bianco, uno seduto alla testa e l’altro ai piedi del luogo dove giaceva il corpo di Gesù. Gli angeli le dissero: ‘Donna, perché piangi?’ Lei rispose: ‘Perché hanno portato via il mio Signore, e non so dove l’hanno messo.’ Dopo aver detto questo, si girò e vide Gesù in piedi; ma non lo riconobbe. Gesù le disse: ‘Donna, perché piangi? Chi stai cercando?’ Lei, pensando che fosse il giardiniere, gli rispose: ‘Signore, se l’hai portato via tu, dimmi dove l’hai messo, così lo andrò a prendere.’ Gesù le disse: ‘Maria.’ Lei si girò e gli disse: ‘Rabbino.’ Gesù le disse: ‘Non mi toccare; non sono ancora salito dal Padre mio. Vai invece dai miei fratelli e digli: “Io vado al Padre mio e a voi; sono il vostro Padre e il vostro Dio”.’ Maria Maddalena andò ad annunciare ai discepoli che aveva visto il Signore e che Egli le aveva detto queste cose.” Nella narrazione di Giovanni, l’indicazione del giorno o dell’ora in cui si recò al sepolcro coincide con quanto riportato dagli altri. Anche riguardo alla descrizione dei due angeli visti, egli è d’accordo con Luca. Ma quando osserviamo come uno degli evangelisti ci dica che questi angeli vennero visti in piedi, mentre un altro afferma che fossero seduti; quando notiamo anche che ci sono altre cose che non sono state registrate da questi due autori; e soprattutto quando consideriamo come sorgano dubbi riguardo alla possibilità di dimostrare la coerenza tra le narrazioni di questi due storici su tali argomenti, nonché riguardo all’individuazione dell’ordine in cui questi eventi si sono verificati, ci rendiamo conto che, a meno di sottoporre l’intera questione a un esame attento, è facile riscontrare contraddizioni tra le diverse versioni narrative.

69. This being the case, therefore, let us, so far as the Lord may help us, take all these incidents, which took place about the time of the Lord’s resurrection, as they are brought before us in the statements of all the evangelists together, and let us arrange them in one connected narrative, which will exhibit them precisely as they may have actually occurred. It was in the early morning of the first day of the week, as all the evangelists are at one in attesting, that the women came to the sepulchre. By that time, all that is recorded by Matthew alone had already taken place; that is to say, in regard to the quaking of the earth, and the rolling away of the stone, and the terror of the guards, with which they were so stricken, that in some part they lay like dead men. Then, as John informs us, came Mary Magdalene, who unquestionably was surpassingly more ardent in her love than these other women who had ministered to the Lord; so that it was not unreasonable in John to make mention of her alone, leaving those others unnamed, who, however, were along with her, as we gather from the reports given by others of the evangelists. She came accordingly; and when she saw the stone taken away from the sepulchre, without pausing to make any more minute investigation, and never doubting but that the body of Jesus had been removed from the tomb, she ran, as the same John states, and told the state of matters to Peter and to John himself. For John is himself that disciple whom Jesus loved. They then set out running to the sepulchre; and John, reaching the spot first, stooped down and saw the linen clothes lying, but he did not go within. But Peter followed up, and went into the sepulchre, and saw the linen clothes lie, and the napkin, which had been about His head, not lying with the linen clothes, but wrapped together in a place by itself. Then John entered also, and saw in like manner, and believed what Mary had told him, namely, that the Lord had been taken away from the sepulchre. “For as yet they knew not the Scripture, that He must rise again from the dead. Then the disciples went away again unto their own home. But Mary stood without at the sepulchre weeping,”—that is to say, before the place in the rock in which the sepulchre was constructed, but at the same time within that space into which they had now entered; for there was a garden there, as the same John mentions. Then they saw the angel sitting on the right side, upon the stone which was rolled away from the sepulchre; of which angel both Matthew and Mark discourse. “Then he said unto them, Fear not ye; for I know that ye seek Jesus, which was crucified. He is not here; for He is risen, as He said. Come, see the place where the Lord lay: and go quickly, and tell His disciples that He is risen from the dead; and, behold, He goeth before you into Galilee; there shall ye see Him: lo, I have told you.” In Mark we also find a passage similar in tenor to the above. At these words, Mary, still weeping, bent down and looked forwards into the sepulchre, and beheld the two angels, who are introduced to us in John’s narrative, sitting in white raiment, one at the head, and the other at the feet, where the body of Jesus had been deposited. “They say unto her, Woman, why weepest thou? She saith unto them, Because they have taken away my Lord, and I know not where they have laid Him.” Here we are to suppose the angels to have risen up, so that they could be seen standing, as Luke states that they were seen, and then, according to the narrative of the same Luke, to have addressed the women, as they were afraid and bowed down their faces to the earth. The terms were these: “Why seek ye the living among the dead? He is not here, but is risen: remember how He spake unto you when He was yet in Galilee, saying, The Son of man must be delivered into the hands of sinful men, and be crucified, and the third day rise. And they remembered His words.” It was after this that, as we learn from John, “Mary turned herself back, and saw Jesus standing, and knew not that it was Jesus. Jesus saith unto her, Woman, why weepest thou? whom seekest thou? She, supposing Him to be the gardener, saith unto Him, Sir, if thou have borne Him hence, tell me where thou hast laid Him, and I will take Him away. Jesus saith unto her, Mary. She turned herself, and saith unto Him, Rabboni; which is to say, Master. Jesus saith unto her, Touch me not; for I am not yet ascended to my Father: but go to my brethren, and say unto them, I ascend unto my Father, and your Father; and to my God, and your God.” Then she departed from the sepulchre, that is to say, from the ground where there was space for the garden in front of the stone which had been dug out. Along with her there were also those other women, who, as Mark tells us, were surprised with fear and trembling. And they told nothing to any one. At this point we next take up what Matthew has recorded in the following passage: “Behold, Jesus met them, saying, All hail! And they came and held Him by the feet, and worshipped Him.” For thus we gather that, on coming to the sepulchre, they were twice addressed by the angels; and, again, that they were also twice addressed by the Lord Himself, namely, at the point at which Mary took Him to be the gardener, and a second time at present, when He meets them on the way, with a view to strengthen them by such a repetition, and to bring them out of their state of fear. “Then, accordingly, said He unto them, Be not afraid: go, tell my brethren that they go into Galilee, and there shall they see me.” “Then came Mary Magdalene, and told the disciples that she had seen the Lord, and that He had spoken these things unto her;”—not herself alone, however, but with her also those other women to whom Luke alludes when he says, “Which told these things unto the eleven disciples, and all the rest. And their words seemed to them like madness, and they believed them not.” Mark also attests these facts; for, after telling us how the women went out from the sepulchre, trembling and amazed, and said nothing to any man, he subjoins the statement, that the Lord rose early the first day of the week, and appeared first to Mary Magdalene, out of whom He had cast seven devils, and that she went and told them who had been with Him, as they mourned and wept, and that they, when they heard that He was alive, and had been seen of her, believed not. It is further to be observed, that Matthew has also introduced a notice to the effect that, as the women who had seen and heard all these things were going away, there came likewise into the city some of the guards who had been lying like dead men, and that these persons reported to the chief priests all the things that were done, that is to say, those of them which they were themselves also in a position to observe. He tells us, moreover, that when they were assembled with the elders and had taken counsel, they gave large money unto the soldiers, and bade them say that His disciples came and stole Him away while they slept, promising at the same time to secure them against the governor, who had given those guards. Finally, he adds that they took the money, and did as they had been taught, and that this saying is commonly reported among the Jews until this day.

The Harmony Of The Gospels: Book III

Chapter XXV.—Of Christ’s Subsequent Manifestations of Himself to the Disciples, and of the Question Whether a Thorough Harmony Can Be Established Between the Different Narratives When the Notices Given by the Four Several Evangelists, as Well as Those Presented by the Apostle Paul and in the Acts of the Apostles, are Compared Together.

69. Essendo così, dunque, permettiamoci, nella misura in cui il Signore ci aiuti, di considerare tutti questi avvenimenti che ebbero luogo intorno al momento della risurrezione del Signore, così come vengono descritti da tutti gli evangelisti insieme, e di organizzarli in un racconto coerente che li presenti esattamente così come probabilmente sono realmente accaduti. Fu all’alba del primo giorno della settimana, come attestano unanimemente tutti gli evangelisti, che le donne si recarono al sepolcro. A quel punto, tutto ciò che è descritto soltanto da Matteo era già avvenuto: cioè il terremoto, la pietra rimossa dal sepolcro e lo spavento dei guardiani, che ne furono talmente sopraffatti da sembrare morti. Poi, come ci racconta Giovanni, arrivò Maria Maddalena, la quale, senza dubbio, provava un amore per il Signore molto più profondo di quelle altre donne che Lo avevano servito; quindi non era irragionevole che Giovanni menzionasse soltanto lei, omettendo le altre, sebbene queste fossero presenti insieme a lei, come si evince dalle testimonianze degli altri evangelisti. Maria arrivò dunque al sepolcro e, vedendo la pietra rimossa, senza indugiare in ulteriori verifiche e senza dubitare che il corpo di Gesù fosse stato rimosso dalla tomba, corse a informare Pietro e Giovanni, come dice lo stesso Giovanni. Infatti, Giovanni era proprio quel discepolo che Gesù amava. I due si precipitarono quindi al sepolcro; Giovanni arrivò per primo, si chinò e vide i lenzuoli distesi all’interno, ma non entrò. Pietro invece entrò nel sepolcro e vide i lenzuoli, così come il panno che era stato posto intorno alla Sua testa; quest’ultimo non giaceva insieme ai lenzuoli, ma era avvolto in un luogo separato. Anche Giovanni entrò allora e vide lo stesso; credette quindi a quanto Maria gli aveva detto, cioè che il Signore era stato rimosso dal sepolcro. “Poiché ancora non conoscevano la Scrittura, secondo cui Lui doveva risorgere dai morti”, i discepoli se ne andarono ognuno per la propria strada. Maria invece rimase fuori dal sepolcro a piangere; si trovava davanti al luogo in cui era scavato il sepolcro, all’interno dello spazio in cui essi erano appena entrati, poiché lì c’era un giardino, come menziona lo stesso Giovanni. Videro poi un angelo seduto sul lato destro, sulla pietra che era stata rimossa dal sepolcro; di questo angelo parlano sia Matteo che Marco. “L’angelo disse loro: ‘Non temete; so che cercate Gesù crocifisso. Lui non è qui; è risorto, come aveva detto’”. Venite, vedete il luogo dove giaceva il Signore; andate in fretta e dite ai Suoi discepoli che Egli è risorto dai morti. E eccolo, vi precede verso la Galilea: là Lo vedrete. Ecco, ve l’ho detto. Anche nel Vangelo di Marco troviamo un passaggio simile per tenore. A queste parole, Maria, ancora in lacrime, si chinò e guardò all’interno della tomba; vide due angeli, vestiti di bianco, uno alla testa e l’altro ai piedi del luogo dove era stato deposto il corpo di Gesù. Gli angeli le dissero: “Donna, perché piangi?”. Lei rispose: “Perché mi hanno portato via il Signore e non so dove l’hanno messo”. Bisogna supporre che gli angeli si fossero alzati in piedi, così da poter essere visti, come afferma Luca; poi, secondo lo stesso Luca, si rivolsero alle donne, mentre queste erano spaventate e avevano abbassato il viso a terra. Le parole degli angeli furono: “Perché cercate il Vivente tra i morti? Egli non è qui, ma è risorto. Ricordatevi di ciò che vi disse quando era ancora in Galilea: ‘Il Figlio dell’Uomo dovrà essere consegnato nelle mani degli uomini peccatori, essere crocifisso e risorgere il terzo giorno’. E loro si ricordarono delle Sue parole”. Dopo questo, come apprendiamo dal Vangelo di Giovanni, “Maria si girò e vide Gesù in piedi; non lo riconobbe. Gesù le disse: ‘Donna, perché piangi? Chi cerchi?’ Lei, pensando che fosse il giardiniere, gli rispose: ‘Signore, se L’hai portato via, dimmi dove l’hai messo, così che io possa andarlo a prendere’. Gesù le disse: ‘Maria!’. Lei si girò e Gli disse: ‘Rabbino, ’, cioè ‘Maestro’. Gesù Le disse: ‘Non mi toccare; non sono ancora salito dal Padre mio. Vai invece dai Miei fratelli e digli: “Io vado al Padre mio e a voi; sono il vostro Padre e il vostro Dio”’. Poi lei lasciò la tomba, cioè quel luogo dove era stato costruito il giardino davanti alla pietra scavata. Con Lei c’erano anche le altre donne, che, come racconta Marco, erano piene di timore e tremavano; non dissero nulla a nessuno. A questo punto passiamo al passaggio registrato da Matteo: “Ecco, Gesù li incontrò e disse: ‘Salve!’ Essi si avvicinarono, Lo afferrarono per i piedi e Lo adorarono”. Da ciò possiamo dedurre che, arrivati alla tomba, furono due volte rivolti dagli angeli; inoltre, furono anche due volte rivolti dal Signore stesso: la prima volta quando Maria Lo scambiò per il giardiniere, e la seconda volta quando Lui li incontrò lungo la strada, al fine di rincuorarli attraverso questa ripetizione e farli uscire dallo stato di paura in cui si trovavano. “Allora, pertanto, disse loro: ‘Non temete; andate e dite ai miei fratelli che vadano in Galilea, dove mi troveranno’.” “Poi venne Maria Maddalena e riferì agli discepoli di aver visto il Signore e che Egli le aveva detto queste cose”; tuttavia, non lei sola, ma anche quelle altre donne di cui parla Luca quando dice: “Le quali raccontarono queste cose agli undici discepoli e a tutti gli altri. Ma per loro queste parole sembravano pazzie, e non le credettero.” Anche Marco attesta questi fatti; dopo averci descritto come le donne uscirono dalla tomba, tremanti e sbalordite, senza dire nulla a nessuno, aggiunge che il Signore risorse presto, nel primo giorno della settimana, e apparve prima a Maria Maddalena, da cui aveva scacciato sette demoni; lei andò quindi ad informare coloro che erano stati con Lui mentre essi piangevano e lamentavano la Sua morte, ma loro non le credettero. È ancora degno di nota il fatto che anche Matteo menziona che, mentre quelle donne se ne andavano, entrarono in città alcuni dei soldati che avevano finto di essere morti; questi riferirono ai sommi sacerdoti tutti gli avvenimenti, cioè quelli che anche loro stessi avevano potuto osservare. Matteo aggiunge inoltre che, dopo essersi riuniti con gli anziani e averne discusso, diedero una grande somma di denaro ai soldati, incaricandoli di dire che i discepoli di Gesù erano venuti a rubarlo mentre dormivano, promettendo loro in cambio protezione contro il governatore che aveva incaricato quei soldati. Infine, aggiunge che i soldati accettarono il denaro e fecero ciò che era stato loro ordinato; questa versione degli eventi viene ancora oggi raccontata tra i Giudei.

L’Armonia dei Vangeli: Libro III

Capitolo XXV – Delle ulteriori manifestazioni di Cristo ai suoi discepoli, e della questione se sia possibile stabilire un’armonia completa tra i diversi resoconti, quando si confrontano le informazioni fornite dai quattro evangelisti, nonché quelle presentate dall’apostolo Paolo negli Atti degli Apostoli.

70. We must take up the consideration of the manner in which the Lord showed Himself to the disciples after His resurrection, and that with the view not only of bringing out clearly the consistency of the four evangelists with each other on these subjects, but also of exhibiting their agreement with the Apostle Paul, who discourses of the theme in his First Epistle to the Corinthians. The statement by the latter runs in the following terms: “For I delivered unto you first of all that which I also received, how that Christ died for our sins according to the Scriptures; and that He was buried, and that He rose again the third day according to the Scriptures; and that He was seen of Cephas, then of the twelve: after that He was seen of above five hundred brethren at once; of whom the greater part remain unto this day, but some are fallen asleep. After that, He was seen of James; then of all the apostles. And last of all He was seen of me also, as of one born out of due time.” Now this succession of the appearances is one which has been given by none of the evangelists. Hence we must examine whether the order which they have put on record does not stand in antagonism to this. For neither has Paul related all, nor have the evangelists included everything in their reports. And the real subject for our investigation, therefore, is the question, whether, among the incidents which do come under our notice in these various narratives, there is anything fitted to establish a discrepancy between the writers. Now Luke is the only one among the four evangelists who omits to tell us how the Lord was seen by the women, and confines his statement to the appearance of the angels. Matthew, again, informs us that He met them as they were returning from the sepulchre. Mark likewise mentions that He appeared first to Mary Magdalene; as also does John. Only Mark does not state how He manifested Himself to her, while John does give us an explanation of that. Moreover, Luke not only passes by in silence the fact that He showed Himself to the women, as I have already remarked, but also reports that two disciples, one of whom was Cleophas, talked with Him, before they recognised Him, in a strain which seems to imply that the women had related no other appearance seen by them than that of the angels who told them that He was alive. For Luke’s narrative proceeds thus: “And, behold, two of them went that same day to a village called Emmaus, which was from Jerusalem about threescore furlongs. And they talked together of all these things which had happened. And it came to pass that, while they communed together and reasoned, Jesus Himself drew near, and went with them. But their eyes were holden, that they should not know Him. And He said unto them, What manner of communications are these that ye have one to another, as ye walk, and are sad? And the one of them, whose name was Cleophas, answering, said unto Him, Art thou only a stranger in Jerusalem, and hast not known the things which are come to pass there in these days? And He said unto them, What things? And they said unto Him, Concerning Jesus of Nazareth, which was a prophet mighty in deed and word before God and all the people; and how the chief priests and our rulers delivered Him to be condemned to death, and have crucified Him. But we trusted that it had been He that should have redeemed Israel: and besides all this, to-day is the third day since these things were done. Yea, and certain women also of our company made us astonished, which were early at the sepulchre; and when they found not His body, they came, saying, that they had also seen a vision of angels, which said that He was alive. And certain of them which were with us went to the sepulchre, and found it even so as the women said; but Him they saw not.” All these things they relate, according to Luke’s narrative, just as they were able to command their recollections and bethink themselves of what had been reported to them by the women, or by the disciples who had run to the sepulchre when the intelligence was conveyed to them that His body had been removed from the place. It is at the same time true that Luke himself reports only Peter to have run to the tomb, and there to have stooped down and seen the linen clothes laid by themselves, and then to have departed, wondering in himself at that which was come to pass. This notice about Peter, moreover, is introduced previous to the narrative of these two disciples whom He found on the way, and subsequently to the story of the women who had seen the angels, and who had heard from them that Jesus had risen again; so that this position might seem to mark the period at which Peter ran to the sepulchre. But still we must suppose that Luke has inserted the passage about Peter here in the form of a recapitulation. For the time when Peter ran to the sepulchre was also the time when John ran to it; and at that point all that they had heard was simply the statement conveyed to them by the women, and in particular by Mary Magdalene, to the effect that the body had been carried away. Furthermore, the period at which the said woman brought such tidings was just the occasion when she saw the stone rolled away from the sepulchre. And it was at a later point that these other things occurred, connected with the vision of the angels, and the appearance of the Lord Himself, who showed Himself twice over to the women, namely, once at the sepulchre, and a second time when He met them as they were returning from the tomb. This, however, took place previous to His being seen by those two upon the journey, one of whom was Cleophas. For, when this Cleophas was talking with the Lord, before he recognized who He was, he did not say expressly that Peter had gone to the sepulchre. But his words were these: “Certain of them which were with us went to the sepulchre, and found it even so as the women said;” which last statement is also to be understood as introduced in the form of a recapitulation. For the reference is to the report brought first of all by the women to Peter and John about the removal of the body. And thus, when Luke here informs us that Peter ran to the sepulchre, and also states how Cleophas mentioned that some of those who were with them went to the tomb, he is to be taken as attesting John’s account, which bears that two persons proceeded to the sepulchre. But Luke has specified Peter alone in the first instance, just because it was to him that Mary had brought the earliest tidings. A difficulty, however, may also be felt in the circumstance that the same Luke does not say that Peter entered, but only that he stooped down and saw the linen clothes hid by themselves, and that thereupon he departed, wondering in himself; whereas John intimates that it was rather himself (for he is the disciple whom Jesus loved) that looked at the scene in this fashion, not going within the sepulchre, which he was the first to reach, but simply bending down and beholding the linen clothes laid in their place; although he also adds that he did enter the tomb afterwards. The explanation, therefore, is simply this, that Peter at first did stoop down and look in after the fashion which Luke specifies, but to which John makes no allusion; and that he went actually in somewhat later, but still before John entered. And in this way we shall find that all these writers have given a true account of what occurred in terms which betray no discrepancies.

Dobbiamo esaminare il modo in cui il Signore si manifestò ai discepoli dopo la Sua risurrezione, non solo al fine di evidenziare la coerenza tra i quattro evangelisti su questi argomenti, ma anche per dimostrare la loro concordanza con l’Apostolo Paolo, che tratta questo tema nella sua Prima Epistola ai Corinzi. Le parole di Paolo sono le seguenti: “Perché prima di tutto vi ho trasmesso ciò che anch’io ho ricevuto: che Cristo è morto per i nostri peccati secondo le Scritture; che è stato sepolto e che è risorto il terzo giorno secondo le Scritture; che è stato visto da Cefas, poi dai dodici; in seguito è stato visto da oltre cinquecento fratelli contemporaneamente; la maggior parte di loro vive ancora oggi, alcuni invece sono morti. Dopo di ciò, è stato visto da Giacomo; poi da tutti gli apostoli. E infine è stato visto anche da me, come da colui che è nato nel tempo debito.” Ora, questa successione di apparizioni non è stata riportata da nessuno degli evangelisti; pertanto dobbiamo verificare se l’ordine in cui essi hanno registrato gli eventi sia in contraddizione con essa. Infatti, né Paolo ha raccontato tutto, né gli evangelisti hanno incluso ogni dettaglio nelle loro narrazioni. L’oggetto principale della nostra indagine è quindi capire se, tra gli avvenimenti descritti in queste diverse testimonianze, esista qualcosa che possa far sorgere dubbi sulla coerenza dei resoconti degli autori. Tra i quattro evangelisti, solo Luca omette di raccontare come il Signore sia stato visto dalle donne, limitandosi a parlare dell’apparizione degli angeli; Matteo, invece, afferma che il Signore le incontrò mentre tornavano dal sepolcro; anche Marco e Giovanni menzionano che il Signore si manifestò prima a Maria Maddalena. Solo Marco non specifica in che modo ciò avvenne, mentre Giovanni fornisce una spiegazione al riguardo. Inoltre, come ho già osservato, Luca tace del fatto che il Signore si sia mostrato alle donne; inoltre racconta che due discepoli, tra cui Cleopas, parlarono con Lui prima di riconoscerlo, il che sembra suggerire che le donne non avessero descritto alcun altro evento, se non l’apparizione degli angeli che comunicavano loro della Sua risurrezione. La narrazione di Luca prosegue così: “Ed ecco, quel giorno stesso due di loro andarono in un villaggio chiamato Emmaus, distante circa trenta miglia da Gerusalemme. Mentre discutevano di tutte queste cose che erano accadute, Gesù stesso si avvicinò e camminò con loro; ma i loro occhi erano coperti, così che non lo riconobbero. E Lui disse loro: ‘Di che cosa state discutendo mentre camminate e siete tristi?’” Uno di loro, di nome Cleofa, rispose: “Sei forse tu l’unico straniero a Gerusalemme che non sia al corrente di ciò che è accaduto in questi giorni?”. Lui chiese: “Di cosa si tratta?”. Gli risposero: “Di Gesù di Nazareth, un profeta potente nelle opere e nelle parole davanti a Dio e a tutto il popolo; i sommi sacerdoti e i nostri capi lo hanno consegnato per essere condannato a morte e poi lo hanno crocifisso. Noi però speravamo che fosse proprio Lui ad aver redento Israele. E inoltre, oggi è il terzo giorno da quando tutto ciò è accaduto”. Aggiunsero anche: “Alcune donne della nostra compagnia ci hanno lasciato stupiti: sono andate presto al sepolcro e, non trovando il suo corpo, hanno detto di aver visto degli angeli che affermavano fosse vivo. Alcuni di noi sono andati al sepolcro e hanno trovato le cose esattamente come avevano descritto quelle donne; ma Lui non l’hanno visto”. Tutti questi fatti, secondo il racconto di Luca, vengono narrati così come i ricordi dei testimoni permettevano loro di rievocare ciò che era stato loro comunicato dalle donne o dai discepoli che erano corsi al sepolcro non appena avevano saputo che il corpo del Signore era stato portato via. È vero anche che Luca stesso menziona soltanto Pietro come colui che è corso al sepolcro: vi si è chinato, ha visto i lenzuoli lasciati lì e poi se n’è andato, meravigliandosi di ciò che era accaduto. Questa informazione su Pietro viene fornita prima del racconto dei due discepoli che lo hanno incontrato lungo la strada, e successivamente alla storia delle donne che avevano visto gli angeli e avevano appreso da loro che Gesù era risorto; in questo modo sembra indicare il momento esatto in cui Pietro è corso al sepolcro. Tuttavia, si deve presumere che Luca abbia inserito questa descrizione di Pietro come una sorta di riassunto dei fatti. Infatti, il momento in cui Pietro è andato al sepolcro coincideva anche con quello in cui Giovanni vi è corso; in quel momento, tutto ciò che avevano sentito era semplicemente quanto loro riferito dalle donne, in particolare da Maria Maddalena, secondo cui il corpo del Signore era stato portato via. Inoltre, il momento in cui quella donna ha portato questa notizia coincideva esattamente con quello in cui aveva visto la pietra essere rimossa dal sepolcro. Gli altri eventi descritti – legati alla visione degli angeli e all’apparizione stessa del Signore, che si è mostrato due volte alle donne, una volta al sepolcro e una seconda volta mentre queste tornavano da lì – sono avvenuti in un momento successivo. Tuttavia, questi eventi hanno preceduto il momento in cui Gesù è stato visto da quei due discepoli lungo la strada, uno dei quali era Cleofa: quando Cleofa parlava con il Signore, prima di riconoscere chi fosse, non ha detto esplicitamente che Pietro fosse andato al sepolcro. Ma le sue parole furono queste: “Alcuni di quelli che erano con noi sono andati alla tomba e l’hanno trovata esattamente come avevano detto le donne”; anche questa ultima affermazione va intesa come una riepilogo. Si riferisce infatti al resoconto fornito per primo dalle donne a Pietro e Giovanni riguardo al rimozione del corpo di Gesù dalla tomba. Quando quindi Luca ci dice che Pietro corse alla tomba e che Cleofa menzionò come alcuni di quelli che erano con loro fossero andati lì, intende confermare il racconto di Giovanni, secondo cui due persone si recarono effettivamente alla tomba. Tuttavia Luca menziona soltanto Pietro, perché fu proprio a lui che Maria portò la prima notizia. Si potrebbe però osservare che lo stesso Luca non dice che Pietro entrò nella tomba, ma solo che si chinò e vide i lenzuoli riposti lì; quindi se ne andò, rimanendo perplesso. Giovanni, invece, afferma che fu proprio lui (il discepolo che Gesù amava) ad osservare la scena in quel modo: non entrò nella tomba, che era stato il primo ad arrivare lì, ma si limitò a chinarsi e vedere i lenzuoli riposti al loro posto; anche se in seguito aggiunge di essere effettivamente entrato nella tomba. L’esplicazione più semplice è quindi questa: all’inizio Pietro si chinò per guardare all’interno della tomba, come descritto da Luca, ma senza che Giovanni faccia alcuna menzione a questo dettaglio; in seguito entrò effettivamente nella tomba, ma prima di Giovanni. In questo modo possiamo constatare che tutti questi autori hanno fornito un resoconto veritiero degli eventi, senza alcuna contraddizione tra i loro racconti.

71. Taking, then, not only the reports presented by the four evangelists, but also the statement given by the Apostle Paul, we shall endeavour to bring the whole into a single connected narrative, and exhibit the order in which all these incidents may have taken place, comprehending all the Lord’s appearances to the male disciples, and leaving out His earlier declarations to the women. Now, in the entire number of the men, Peter is understood to be the one to whom Christ showed Himself first. At least, this holds good so far as regards all the individuals who are actually mentioned by the four evangelists, and by the Apostle Paul. But, at the same time, who would be bold enough either to affirm or to deny that He may have appeared to some one among them before He showed Himself to Peter, although all these writers pass the matter over in silence? For the statement which Paul also gives is not in the form, “He was seen first of Cephas.” But it runs thus: “He was seen of Cephas, then of the twelve: after that He was seen of above five hundred brethren at once.” And thus it is not made clear who these twelve were, just as we are not informed who these five hundred were. It is quite possible, indeed, that the twelve here instanced were some unknown twelve belonging to the multitude of the disciples. For now the apostle might speak of those whom the Lord designated apostles, not as the twelve, but as the eleven. Some codices, indeed, contain this very reading. I take that, however, to be an emendation introduced by men who were perplexed by the text, supposing it to refer to those twelve apostles who, by the time when Judas disappeared, were really only eleven. It may be the case, then, that those are the more correct codices which contain the reading “eleven;” or it may be that Paul intended some other twelve disciples to be understood by that phrase; or, once more, the fact may be that he meant that consecrated number to remain as before, although the circle had been reduced to eleven: for this number twelve, as it was used of the apostles, had so mystical an importance, that, in order to keep the spiritual symbol of the same number, there could be but a single individual, namely, Matthias, elected to fill the place of Judas. But whichever of these several views may be adopted, nothing necessarily results which can appear to be inconsistent with truth, or at variance with any one most trustworthy historian among them. Still, it remains the probable supposition, that, after He was seen of Peter, He appeared next to those two, of whom Cleophas was one, and regarding whom Luke presents us with a complete narrative, while Mark gives us only a very brief notice. The latter evangelist reports the same incident in these concise terms: “And after that He appeared in another form unto two of them, as they walked and went to a country-seat.” For it is not unreasonable for us to suppose that the place of residence referred to may also have been styled a country-seat; just as Bethlehem itself, which formerly was called a city, is even at the present time also named a village, although its honour has now been made so much the greater since the name of this Lord, who was born in it, has been proclaimed so extensively throughout the Churches of all nations. In the Greek codices, indeed, the reading which we discover is rather “estate” than “country-seat.” But that term was employed not only of residences, but also of free towns and colonies beyond the city, which is the head and mother of the rest, and is therefore called the metropolis.

72. Again, if Mark tells us that the Lord appeared to these persons in another form, Luke refers to the same when he says that their eyes, were holden, that they should not know Him. For something had come upon their eyes which was suffered to remain until the breaking of the bread, in reference to a well-known mystery, so that only then was the different form in Him made visible to them, and they did not recognise Him, as is shown by Luke’s narrative, until the breaking of the bread took place. And thus, in apt accordance with the state of their minds, which were still ignorant of the truth, that it behoved Christ to die and rise again, their eyes sustained something of a similar order; not, indeed, that the truth itself proved misleading, but that they were themselves incompetent to perceive the truth, and thought of the matter as something else than it was. The deeper significance of all which is this, that no one should consider himself to have attained the knowledge of Christ, if he is not a member in His body—that is to say, in His Church—the unity of which is commended to our notice under the sacramental symbol of the bread by an apostle, when he says: “We being many are one bread and one body.” So was it that, when He handed to them the bread which He had blessed, their eyes were opened, and they recognised Him, that is to say, their eyes were opened for such knowledge of Him, in so far as the impediment was now removed which had prevented them from recognising Him. For certainly they were not walking with closed eyes. But there was something in them which debarred them from seeing correctly what was in their view,—a state of matters, indeed, which is the familiar result of darkness, or of a certain kind of humour. It is not meant by this, however, that the Lord could not alter the form of His flesh, so that His figure might be literally and actually different, and not the one which they were in the habit of beholding. For, indeed, even before His passion, He was transfigured on the mount so that His countenance “did shine as the sun.” And He who made genuine wine out of genuine water can also transform any body whatsoever in all unquestionable reality into any other kind of body which may please Him. But what is meant is, that He had not acted so when He appeared in another form unto those two individuals. For He did not appear to be what He was to these men, because their eyes were holden, so that they should not know Him. Moreover, not unsuitably may we suppose that this impediment in their eyes came from Satan, with the view of precluding their recognition of Jesus. But, nevertheless, permission that it should be so was given by Christ on to the point at which the mystery of the bread was taken up. And thus the lesson might be, that it is when we become participants in the unity of His body, that we are to understand the impediment of the adversary to be removed, and liberty to be given us to know Christ.

71. Pertanto, prendendo in considerazione non solo i resoconti presentati dai quattro evangelisti, ma anche le dichiarazioni dell’Apostolo Paolo, ci sforzeremo di integrare tutto ciò in un’unica narrazione coerente e di individuare l’ordine in cui questi eventi potrebbero essere avvenuti, includendo tutte le apparizioni del Signore ai discepoli maschi e omettendo le Sue dichiarazioni precedenti alle donne. Tra tutti i discepoli maschi, si ritiene che sia stato Pietro il primo a cui Cristo si è manifestato; almeno questo vale per tutte le figure effettivamente menzionate dai quattro evangelisti e dall’Apostolo Paolo. Tuttavia, chi oserebbe affermare o negare che Cristo possa essersi manifestato anche ad altri prima di Pietro, visto che tutti questi autori tacciono sull’argomento? La dichiarazione di Paolo, infatti, non recita “Si è mostrato per primo a Cefas”, ma piuttosto: “Si è mostrato a Cefas, poi ai dodici; in seguito si è mostrato contemporaneamente a oltre cinquecento fratelli”. Non viene quindi chiarito chi siano questi dodici, così come non viene specificato chi siano questi cinquecento. È del tutto possibile che i dodici menzionati siano semplicemente alcuni discepoli sconosciuti tra la folla; l’apostolo potrebbe infatti riferirsi a coloro che il Signore aveva designato come apostoli, ma non necessariamente ai dodici in senso stretto. Alcuni codici contengono proprio questa lettura; tuttavia ritengo che si tratti di un’emendazione apportata da persone confuse riguardo al testo originale, che probabilmente si riferiva ai dodici apostoli rimasti undici dopo la defezione di Giuda. È quindi possibile che siano proprio questi codici a contenere la lettura “undici”; oppure Paolo potesse intendere altri dodici discepoli con quella frase; o ancora, potrebbe voler significare che quel numero sacro dovesse rimanere invariato, anche se il gruppo era ormai ridotto a undici: infatti, il numero dodici, così come utilizzato per indicare gli apostoli, aveva un’importanza mistica tale che, al fine di preservare quel simbolo spirituale, poteva esserci soltanto una singola persona, ovvero Matteo, eletto a sostituire Giuda. Ma qualunque sia la versione più plausibile, nulla si contraddice alla verità o alle testimonianze degli storici più affidabili. Resta comunque probabile che, dopo essersi manifestato a Pietro, Cristo si sia poi presentato a quei due discepoli, tra cui Cleopas; su di loro Luca fornisce una narrazione completa, mentre Marco ne parla solo brevemente. L’ultimo evangelista racconta lo stesso episodio in termini molto concisi: “E dopo ciò apparve sotto un’altra forma a due di loro, mentre questi si dirigevano verso una dimora campestre.” Non è affatto irragionevole supporre che il luogo menzionato possa essere stato definito anche “dimora campestre”; proprio come Betlemme, che un tempo era chiamata città, oggi viene ancora indicata come villaggio, sebbene la sua dignità sia stata ulteriormente elevata da quando il nome di questo Signore, nato in essa, è stato diffuso ampiamente nelle Chiese di tutte le nazioni. Nei codici greci, infatti, si legge piuttosto “tenuta” che “dimora campestre”; tuttavia quel termine veniva utilizzato non solo per indicare residenze, ma anche per città libere e colonie situate al di fuori della città principale, quella che rappresenta la fonte e il modello di tutte le altre, e per questo viene chiamata “metropoli”.

72. Ancora una volta: se Marco ci dice che il Signore si manifestò a queste persone in un’altra forma, Luca fa riferimento allo stesso fatto quando afferma che i loro occhi furono “tenuti chiusi” affinché non Lo riconoscessero. Qualcosa infatti aveva colpito i loro occhi e rimase lì fino al momento in cui il pane fu spezzato, in riferimento a un mistero ben noto; solo allora la Sua forma diversa divenne visibile per loro, ma essi non Lo riconobbero, come risulta dalla narrazione di Luca. E così, in perfetta armonia con lo stato mentale di quelle persone, ancora ignare della verità secondo cui Cristo doveva morire e risorgere, i loro occhi furono “impediti” a percepire la realtà; non perché la verità stessa fosse ingannevole, ma perché essi stessi erano incapaci di comprenderla e interpretavano le cose in modo errato. Il significato più profondo di tutto ciò è che nessuno dovrebbe ritenersi di aver raggiunto la conoscenza di Cristo se non fa parte del Suo corpo, cioè della Sua Chiesa, la cui unità ci viene ricordata attraverso il simbolo sacramentale del pane, quando un apostolo dice: “Noi, pur essendo molti, siamo un solo pane e un solo corpo”. Fu così che, quando Egli loro porse il pane benedetto, i loro occhi furono aperti e Lo riconobbero; in altre parole, furono capaci di comprenderLo pienamente, poiché l’ostacolo che prima li impediva di riconoscerLo era stato eliminato. Certo, non camminavano con gli occhi chiusi. Ma qualcosa dentro di loro impediva loro di vedere chiaramente ciò che avevano davanti agli occhi; una condizione, in effetti, tipica dell’oscurità o di certi stati mentali particolari. Tuttavia, questo non significa che il Signore non potesse cambiare la forma del Suo corpo, rendendone l’aspetto letteralmente diverso da quello che essi erano abituati a vedere. Infatti, anche prima della Sua passione, Egli si era trasfigurato sul monte, e il Suo volto “brillava come il sole”. E Colui che può trasformare acqua in vino autentico può certamente trasformare qualsiasi corpo in un altro tipo di corpo, secondo la Sua volontà. Ma ciò che vogliamo dire è che, quando si manifestò in un’altra forma a quelle due persone, non lo fece perché i loro occhi erano “tenuti chiusi” per impedire loro di riconoscerLo. Inoltre, non è affatto improbabile che questo ostacolo nei loro occhi derivasse da Satana, al fine di impedire loro di riconoscere Gesù. Tuttavia, Cristo permise che ciò avvenisse fino al momento in cui fu celebrato il mistero del pane. E quindi la lezione potrebbe essere questa: è quando diventiamo partecipanti all’unità del Suo corpo che possiamo comprendere come gli ostacoli posti dall’avversario vengano rimossi e come ci venga data la libertà di conoscere Cristo.

73. Besides, it is necessary to believe that these were the same persons to whom Mark also refers. For he informs us, that they went and told these things to the rest: just as Luke states, that the persons in question rose up the same hour and returned to Jerusalem, and found the eleven gathered together, and them that were with them, saying, “The Lord is risen indeed, and hath appeared to Simon.” And then he adds that these two also told what things were done on the way, and how He was known of them in breaking of bread. By this time, therefore, a report of the resurrection of Jesus had been conveyed by those women, and also by Simon Peter, to whom He had already shown Himself. For these two disciples found those to whom they came in Jerusalem talking of that very subject. Consequently, it may be the case that fear made them decline mentioning formerly, when they were on the way, that they had heard that He had risen again, so that they confined themselves to stating how the angels had been seen by the women. For, not knowing with whom they were conversing, they might reasonably be anxious not to let any word drop from them on the subject of Christ’s resurrection, lest they should fall into the hands of the Jews. But again, we must remark that Mark states that “they went and told it unto the residue: neither believed they them:” whereas Luke tells us that these others were already saying that the Lord was risen indeed, and had appeared unto Simon. Is not the explanation, however, simply this, that there were some of them there who refused to credit what was related? Moreover, to whom can it fail to be clear that Mark has just omitted certain matters which are fully set forth in Luke’s narrative,—that is to say, the subjects of the conversation which Jesus had with them before He recognised them, and the manner in which they came to know Him in the breaking of the bread? For, after recording how He appeared to them in another form, as they went towards a country-seat, Mark has immediately appended the sentence, “And they went and told it unto the residue: neither believed they them;” as if men could tell of a person whom they had not recognised, or as if those to whom He had appeared only in another form could know Him! Without doubt, therefore, Mark has simply given us no explanation of the way in which they came to know Him, so as to be able to report the same to others. And this, then, is a thing which deserves to be imprinted on our memory, in order that we may accustom ourselves to keep in view the habit which these evangelists have of passing over those matters which they do not put on record, and of connecting the facts which they do relate in such a manner that, among those who fail to give due consideration to the usage referred to, nothing proves itself a more fruitful source of misapprehension than this, leading them to imagine the existence of discrepancies in the sacred writers.

74. Luke next proceeds with his narrative in the following terms: “And as they thus spake, Jesus Himself stood in the midst of them, and saith unto them, Peace be unto you: it is I; be not afraid. But they were terrified and affrighted, and supposed that they had seen a spirit. And He said unto them, Why are ye troubled? and why do thoughts arise in your hearts? Behold my hands and my feet, that it is I myself: handle me and see; for a spirit hath not flesh and bones, as ye see me have. And when He had thus spoken, He showed them His hands and His feet.” It is to this act, by which the Lord showed Himself after His resurrection, that John is also understood to refer when he discourses as follows: “Then, when it was late on the first day of the week, and when the doors were shut where the disciples were assembled for fear of the Jews, came Jesus, and stood in the midst, and saith unto them, Peace be unto you. And when He had so said, He showed unto them His hands and His side.” Thus, too, we may connect with these words of John certain matters which Luke reports, but which John Himself omits. For Luke continues in these terms: “And while they yet believed not for joy, and wondered, He said unto them, Have ye here any meat? And they gave Him a piece of a broiled fish, and of an honeycomb. And when He had eaten before them, He took what remained, and gave it unto them.” Again, a passage which Luke omits, but which John presents, may next be connected with these words. It is to the following effect: “Then were the disciples glad when they saw the Lord. Then said Jesus to them again, Peace be unto you: as my Father hath sent me, even so send I you. And when He had said this, He breathed on them, and saith unto them, Receive ye the Holy Ghost: Whose soever sins ye remit, they are remitted unto them; and whose soever sins ye retain, they are retained.” Once more, we may attach to the above section another which John has left out, but which Luke inserts. It runs thus: “And He said unto them, These are the words which I spake unto you while I was yet with you, that all things must be fulfilled which were written in the law of Moses, and in the prophets, and in the Psalms, concerning me. Then opened He their understanding, that they might understand the Scriptures, and said unto them, Thus it is written, and thus it behoved Christ to suffer, and to rise from the dead the third day: and that repentance and remission of sins should be preached in His name among all nations, beginning at Jerusalem. And ye are witnesses of these things. And I send the promise of my Father upon you: but tarry ye in the city, until ye be endued with power from on high.” Observe, then, how Luke has here referred to that promise of the Holy Spirit which we do not elsewhere find made by the Lord, save in John’s Gospel. And this deserves something more than a passing notice, in order that we may bear in mind how the evangelists attest each other’s truth, even on subjects which some of them may not themselves record, but which they nevertheless know to have been reported. After these matters, Luke passes over in silence all else that happened, and introduces nothing into his narrative beyond the occasion when Jesus ascended into heaven. And at the same time he appends this [statement of the ascension], just as if it followed immediately upon these words which the Lord spake, at the same time with those other transactions on the first day of the week, that is to say, on the day on which the Lord rose again; whereas, in the Acts of the Apostles, the self-same Luke tells us that the event really took place on the fortieth day after His resurrection. Finally, as regards the fact that John states that the Apostle Thomas was not present with these others on the occasion under review, whereas, according to Luke, the two disciples, of whom Cleophas was one, returned to Jerusalem, and found the eleven assembled and those who were with them, it admits of little doubt that we must suppose Thomas simply to have left the company before the Lord showed Himself to the brethren when they were talking in the terms noticed above.

73. Inoltre, è necessario credere che si trattasse delle stesse persone di cui parla anche Marco. Infatti, egli ci informa che andarono a raccontare queste cose agli altri; proprio come afferma Luca, quelle persone si alzarono nello stesso momento e tornarono a Gerusalemme, dove trovarono gli undici discepoli riuniti insieme ad alcuni altri, i quali dicevano: “Il Signore è davvero risorto ed è apparso a Simone”. Marco aggiunge poi che anche questi due raccontarono ciò che era accaduto lungo la strada e come Lui fosse stato riconosciuto durante la cena. A quel punto, quindi, la notizia della resurrezione di Gesù era già stata diffusa da quelle donne, così come da Simone Pietro, a cui Lui si era già manifestato. Quei due discepoli trovarono infatti coloro a cui erano andati a Gerusalemme mentre discutevano proprio di questo argomento. È quindi possibile che il timore li abbia spinti a non menzionare, in precedenza lungo la strada, di aver sentito dire che Lui era risorto; si limitarono quindi a raccontare come le donne avessero visto gli angeli. Non sapendo con chi stessero conversando, era comprensibile che volessero evitare di rivelare qualsiasi dettaglio riguardante la resurrezione di Cristo, per non correre il rischio di cadere nelle mani dei Giudei. Tuttavia, va notato che Marco afferma che “andarono a raccontarlo agli altri, ma nessuno li credette”; mentre Luca ci dice che già in quel momento alcuni stavano dicendo che il Signore era davvero risorto ed era apparso a Simone. L’esplicazione più semplice di questo contrasto è probabilmente che tra loro ci fossero persone che rifiutavano di credere a quanto veniva raccontato. Inoltre, non può sfuggire a nessuno che Marco abbia semplicemente omesso alcuni dettagli presenti nel racconto di Luca: ad esempio, gli argomenti della conversazione che Gesù ebbe con loro prima di riconoscerli, o il modo in cui lo riconobbero durante la cena. Dopo aver descritto come Lui si manifestò loro sotto un’altra forma mentre si dirigevano verso una casa di campagna, Marco aggiunge immediatamente: “Andarono a raccontarlo agli altri, ma nessuno li credette”; come se fosse possibile parlare di una persona che non si era riconosciuta, o come se coloro a cui Lui si era manifestato solo sotto un’altra forma potessero davvero conoscerlo! Senza dubbio, quindi, Marco ha semplicemente omesso di spiegare il modo in cui quei discepoli lo riconobbero, al fine di poter raccontare l’accaduto agli altri. Questo è un aspetto che merita di essere ricordato, affinché possiamo abituarci a considerare l’abitudine degli evangelisti di omettere certi dettagli e di collegare i fatti in modo tale da evitare malintesi. Tra coloro che non prestano attenzione a questo aspetto, nulla rappresenta una fonte più fertile di errori di interpretazione di quanto ciò che viene descritto qui; quest’errore può portare infatti ad immaginare l’esistenza di contraddizioni tra i testi sacri.

74. Luca prosegue quindi la sua narrazione nel seguente modo: “Mentre essi parlavano così, Gesù stesso si presentò in mezzo a loro e disse: ‘Pace a voi; sono io, non temete’. Ma essi furono spaventati e pensarono di aver visto uno spirito. Allora Egli disse loro: ‘Perché siete turbati? Perché questi pensieri vi vengono in mente? Guardate le mie mani e i miei piedi: sono proprio io; toccatemi e vedete, perché uno spirito non ha carne né ossa, come voi mi vedete avere’. Dopo aver detto questo, mostrò loro le sue mani e i suoi piedi”. È a questo atto, con cui il Signore si manifestò dopo la sua risurrezione, che si riferisce anche Giovanni quando dice: “Quando fu sera, nel primo giorno della settimana, e le porte erano chiuse per paura dei Giudei, Gesù venne e si fermò in mezzo a loro, dicendo: ‘Pace a voi’. Dopo aver detto questo, mostrò loro le sue mani e il suo fianco”. Anche in questo modo possiamo collegare alle parole di Giovanni alcuni fatti che Luca racconta, ma che lo stesso Giovanni omette. Infatti, Luca prosegue così: “Mentre essi ancora non credevano per la gioia e erano meravigliati, Egli disse loro: ‘Avete qui del cibo?’ Gli diedero un pezzo di pesce arrosto e del miele. Dopo aver mangiato davanti a loro, prese ciò che rimaneva e lo diede a loro”. Un altro passaggio che Luca omette, ma che Giovanni riporta, può essere collegato alle stesse parole: “Allora i discepoli furono molto felici di vedere il Signore. Gesù disse loro ancora una volta: ‘Pace a voi; come mio Padre mi ha mandato, anch’io vi mando’. Dopo aver detto questo, soffiò su di loro e disse: ‘Ricevete lo Spirito Santo; chiunque perdonerà i peccati degli altri, essi saranno perdonati; chiunque li tratterrà, essi saranno trattenuti’”. Ancora una volta, possiamo aggiungere a questa parte del racconto un altro passaggio che Giovanni ha omesso, ma che Luca include: “Disse loro: ‘Queste sono le parole che vi ho detto quando ero ancora con voi: che tutto ciò che è scritto nella legge di Mosè, nei profeti e nei Salmi riguardo a me debba avverarsi’. Poi aprì loro la comprensione delle Scritture e disse: ‘Così è scritto; così doveva Cristo soffrire e risorgere dai morti il terzo giorno; e che il pentimento e la remissione dei peccati dovessero essere proclamati in suo nome tra tutte le nazioni, a partire da Gerusalemme. Voi siete testimoni di queste cose. Io vi invio la promessa di mio Padre; restate nella città fino a quando non riceverete potere dal cielo’”. Si noti quindi come Luca faccia qui riferimento a quella promessa dello Spirito Santo che altrove non troviamo pronunciata dal Signore, se non nel Vangelo di Giovanni. E questo merita qualcosa di più di una semplice menzione occasionale, affinché possiamo tenere a mente come gli evangelisti si confermino a vicenda nella veridicità delle loro narrazioni, anche su argomenti che alcuni di loro forse non hanno personalmente registrato, ma di cui sanno comunque che sono stati raccontati. Dopo aver trattato questi argomenti, Luca tace su tutto ciò che accadde in seguito e non inserisce nella sua narrazione nulla al di là dell’episodio della salita di Gesù in cielo. Allo stesso tempo, aggiunge questa dichiarazione riguardante l’ascensione, come se essa seguisse immediatamente dopo le parole pronunciate dal Signore, insieme ad altri avvenimenti del primo giorno della settimana, cioè il giorno in cui il Signore risorse; mentre negli Atti degli Apostoli lo stesso Luca ci dice che l’evento ebbe effettivamente luogo al quarantesimo giorno dopo la Sua resurrezione. Infine, riguardo al fatto che Giovanni afferma che l’apostolo Tommaso non fosse presente insieme agli altri in quell’occasione, mentre secondo Luca i due discepoli, tra cui Cleofa, tornarono a Gerusalemme e trovarono gli undici apostoli riuniti insieme a coloro che erano con loro, non c’è dubbio che dobbiamo supporre che Tommaso abbia semplicemente lasciato il gruppo prima che il Signore si manifestasse ai fratelli mentre questi discutevano degli argomenti menzionati sopra.

75. This being the case, John now records a second manifestation of Himself, which was vouchsafed by the Lord to the disciples eight days after, on which occasion Thomas also was present, who had not seen Him up to that time. The narrative proceeds thus: “And after eight days again His disciples were within, and Thomas with them. Then came Jesus, the doors being shut, and stood in the midst, and said, Peace be unto you. Then saith He to Thomas, Reach hither thy finger, and behold my hands; and reach hither thy hand, and thrust it into my side: and be not faithless, but believing. Thomas answered and said unto Him, My Lord and my God. Jesus saith unto Him, Thomas, because thou hast seen me, thou hast believed: blessed are they that have not seen, and yet have believed.” This second appearance of the Lord among the disciples—that is to say, the appearance which John records in the second instance—we might also recognise as alluded to by Mark in a section concisely disposing of it, according to that evangelist’s habit. A difficulty, however, is created by the circumstance that his terms are these: “Lastly, He appeared unto those eleven as they sat at meat.” The difficulty does not lie in the mere fact that John says nothing about their sitting at meat, for he might well have omitted that; but it does rest in the use of the word “lastly,” for that makes it seem as if He did not show Himself to them after that occasion, whereas John still proceeds to record a third appearance of the Lord by the sea of Tiberias. And then we have to keep in view the fact that the same Mark tells us how Jesus “upbraided them with their unbelief and hardness of heart, because they believed not them which had seen Him after He was risen.” In these words he refers to the two disciples to whom He appeared after He was risen, as they went toward a country-seat, and to Peter, to whom the examination of Luke’s narrative has shown us that He manifested Himself first of all [among the apostles],—perhaps also to Mary Magdalene, and those other women who were along with her on the occasion when He was seen by them at the sepulchre, and again when He met them as they were returning on the way. For the said Mark has constructed his record in a manner which leads him first to insert his brief notice of the two disciples to whom He appeared as they went toward the country-seat, and of their giving a report to the residue and obtaining no credit, and then to subjoin in the immediate connection this statement: “Lastly, He appeared unto the eleven as they sat at meat, and upbraided them with their unbelief and hardness of heart, because they believed not them which had seen Him after He was risen.” How, then, is this phrase “lastly” used, as if they did not see Him subsequently to this occasion? For the last time that the apostles saw the Lord upon the earth was really the time when He ascended into heaven, and that event took place on the fortieth day after His resurrection. Now, is it likely that He would upbraid them at that period on the ground that they had not believed those who had seen Him after He was risen, when by that time they had seen Him themselves so often after His resurrection, and especially when they had seen Him on the very day of His resurrection,—that is to say, on the first day of the week, when it was now about night, as Luke and John record? It remains for us, therefore, to suppose that, in the passage under review, it was Mark’s intention to give a statement, in his own concise fashion, simply on the subject of the said day of the Lord’s resurrection; that is to say, that first day of the week on which Mary and the other women who were along with her saw Him after daybreak, on which also Peter beheld Him, on which likewise He appeared to the two disciples, of whom Cleophas was one, and to whom Mark himself also seems to refer; on which, further, when it was now about night, He showed Himself to the eleven (Thomas, however, being excepted) and those who were with them; and on which, finally, the persons already instanced reported to the disciples the things which they had seen. Hence it is that he has employed the term “ lastly, ” because the incident mentioned was the last that took place on this same day. For the night was now coming on by the time that the two disciples had returned from the place where they had recognised Him in the breaking of bread, and had made their way into Jerusalem and found the eleven, as Luke tells us, and those who were with them, speaking to each other about the Lord’s resurrection and about His having appeared to Peter; to whom these two also related what had occurred on the way, and how they came to know Him in the breaking of bread. But, assuredly, there were also there some who did not believe. Hence we see the truth of Mark’s words, “Neither believed they them.” When these, therefore, were now sitting at meat, as Mark informs us, and when they were talking of these subjects, as Luke tells us, the Lord stood in their midst, and said unto them, “Peace be unto you,” as Luke and John both record. Moreover, the doors were shut when He entered among them, as John alone mentions. And thus, among the words which, as Luke and John have reported, the Lord spoke to the disciples on that occasion, this expostulation also comes in, which is instanced by Mark, and in which He upbraided them for not believing those who had seen Him after He was risen.

76. But, again, a difficulty may also be felt in understanding how Mark says that the Lord appeared to the eleven as they sat at meat, if the time referred to is really the beginning of the night of that Lord’s day, as is indicated by Luke and John. For John, indeed, tells us plainly that the Apostle Thomas was not with them on that occasion; and we believe that he left them before the Lord entered among them, but after the two disciples who returned from the village had been conversing with the eleven, as we discover from Luke. Luke, it is true, presents a point in his narrative, at which we may fairly suppose, first, that Thomas went out while they were talking of these subjects, and then that the Lord came in. Mark, however, who says, “Lastly, He appeared unto the eleven as they sat at meat,” compels us to admit that Thomas also was there. But it may be the case, perhaps, that he chose to style them the eleven, although one of the company was absent, because the same apostolic society was designated by this number at the time previous to the election of Matthias in the place of Judas. Or, if there is a difficulty in accepting this explanation, we may still suppose that, after the many manifestations in which He vouchsafed His presence to the disciples during the forty days, He also showed Himself on one final occasion to the eleven as they sat at meat,—that is to say, on the fortieth day itself; and that, as He was now on the point of leaving them and ascending into heaven, He was minded on that memorable day specially to upbraid them with their refusal to believe those who had seen Him after He had risen until they should first have seen Him themselves; and this particularly because it was the case that, when they preached the gospel subsequently to His ascension, the very Gentiles would be ready to believe what they did not see. For, after mentioning this upbraiding, Mark at once proceeds to subjoin this passage: “And He said unto them, Go ye into all the world, and preach the gospel to every creature. He that believeth and is baptized shall be saved; but he that believeth not shall be damned.” If, therefore, they were charged to preach that he who believes not shall be condemned, when that indeed which he believes not is just what he has not seen, was it not meet that they should themselves first of all be thus reproved for their own refusal to believe those to whom the Lord had shown Himself at an earlier stage until they should have seen Him with their own eyes?

75. Essendo così, Giovanni racconta una seconda apparizione del Signore avvenuta otto giorni dopo, durante la quale anche Tommaso era presente, poiché fino ad allora non L’aveva mai visto. Il racconto prosegue così: “Dopo altri otto giorni, i discepoli si trovavano di nuovo riuniti in casa, insieme a Tommaso. Gesù arrivò mentre le porte erano chiuse; si fermò al centro della stanza e disse: ‘Pace a voi’. Poi disse a Tommaso: ‘Metti la tua mano qui e guarda le mie mani; poi metti la tua mano nel mio fianco, e non essere incredulo, ma credi’. Tommaso rispose: ‘Signore mio e Dio mio!’. Gesù gli disse: ‘Tommaso, poiché mi hai visto, hai creduto; beati coloro che non mi hanno visto eppure credono’”. Questa seconda apparizione del Signore tra i discepoli – cioè quella descritta da Giovanni in questo secondo racconto – potrebbe anche essere considerata un’allusione fatta da Marco, il quale ne parla brevemente nel suo vangelo, secondo la sua abitudine. Tuttavia sorge una difficoltà: Marco infatti scrive: “Infine, Egli apparve a quegli undici mentre erano a tavola”. Il problema non sta nel fatto che Giovanni non menzioni questo episodio, poiché avrebbe potuto benissimo ometterlo; il problema risiede nell’uso della parola “infine”, poiché questa può far pensare che dopo quell’occasione Gesù non si sia più mostrato a loro, mentre Giovanni continua a raccontare una terza apparizione del Signore presso il lago di Tiberiade. Inoltre, Marco stesso ci dice come Gesù “li rimproverò per la loro incredulità e durezza di cuore, perché non credevano a coloro che Lo avevano visto dopo la Sua risurrezione”. Con queste parole si riferisce ai due discepoli a cui Gesù si era mostrato dopo la risurrezione, mentre erano diretti verso una casa di campagna, e anche a Pietro, a cui, come abbiamo visto dalla narrazione di Luca, Gesù si era manifestato per primo tra gli apostoli; forse si riferisce anche a Maria Maddalena e alle altre donne che erano con lei quando Gesù fu visto presso la tomba, e poi di nuovo quando Lo incontrarono mentre tornavano indietro. Infatti Marco ha strutturato il suo racconto in modo tale da inserire prima questa breve menzione dei due discepoli e della loro mancata credibilità, per poi aggiungere immediatamente dopo: “Infine, Egli apparve a quegli undici mentre erano a tavola, e li rimproverò per la loro incredulità e durezza di cuore, perché non credevano a coloro che Lo avevano visto dopo la Sua risurrezione”. Come può quindi essere usata questa espressione “infine”, come se dopo quell’occasione Gesù non si fosse più mostrato a loro? Poiché l’ultima volta che gli apostoli videro il Signore sulla terra fu proprio quando Egli ascendette al cielo, e quell’evento avvenne nel quarantesimo giorno dopo la Sua risurrezione. Ora, è probabile che Lui li rimproverasse in quel momento per il fatto che non avevano creduto a coloro che Lo avevano visto dopo la Sua risurrezione, quando ormai essi stessi Lo avevano visto così spesso dopo la Sua resurrezione, soprattutto nel giorno stesso della Sua risurrezione – cioè il primo giorno della settimana, quando ormai era quasi notte, come raccontano Luca e Giovanni. Resta quindi da supporre che, nel passaggio in esame, Marco intendesse fornire una descrizione, nel suo stile conciso, riguardante proprio quel giorno della risurrezione del Signore; cioè il primo giorno della settimana in cui Maria e le altre donne lo videro dopo l’alba, in cui anche Pietro Lo vide, in cui Egli apparve anche ai due discepoli, tra i quali c’era Cleofa, e di cui sembra che Marco stesso faccia riferimento; in cui, inoltre, quando ormai era quasi notte, Egli si manifestò agli undici (ad eccezione di Tommaso) e a coloro che erano con loro; e in cui, infine, le persone menzionate riportarono ai discepoli ciò che avevano visto. Per questo motivo Marco ha utilizzato l’espressione “infine”, poiché l’episodio menzionato fu l’ultimo ad avvenire in quel giorno stesso. Poiché ormai era notte quando i due discepoli tornarono dal luogo dove Lo avevano riconosciuto durante la cena, entrarono a Gerusalemme e trovarono gli undici, come racconta Luca, insieme a coloro che erano con loro e che discutevano della risurrezione del Signore e del fatto che Egli si fosse manifestato a Pietro; anche questi due discepoli riferirono ciò che era accaduto lungo la strada e come Lo avessero riconosciuto durante la cena. Tuttavia, sicuramente c’erano anche persone che non credevano in Lui. Da questo si conferma la veridicità delle parole di Marco: “Nessuno di loro li credette”. Quando quindi questi discepoli erano seduti a mangiare, come racconta Marco, e discutevano di queste cose, come dice Luca, il Signore si presentò in mezzo a loro e disse loro: “Pace a voi”, come riportano sia Luca che Giovanni. Inoltre, le porte erano chiuse quando Egli entrò tra loro, come menziona solo Giovanni. Tra le parole che il Signore pronunciò ai discepoli in quell’occasione, come raccontano Luca e Giovanni, figura anche questa rimprovera per il fatto che non avevano creduto a coloro che Lo avevano visto dopo la Sua risurrezione.

76. Tuttavia, si può ancora rilevare una difficoltà nell’intendere come Marco affermi che il Signore si manifestò agli undici mentre questi erano a tavola, se il momento in questione corrisponde davvero all’inizio della sera di quel giorno del Signore, come indicano Luca e Giovanni. Infatti, Giovanni ci dice chiaramente che l’apostolo Tommaso non era con loro in quell’occasione; crediamo che egli li abbia lasciati prima che il Signore entrasse tra loro, ma dopo che i due discepoli tornati dal villaggio avevano conversato con gli undici, come apprendiamo da Luca. È vero che Luca, nella sua narrazione, presenta un punto in cui possiamo ragionevolmente supporre che Tommaso se ne sia andato mentre loro discutevano di queste cose, e poi che il Signore sia entrato. Tuttavia, Marco, che dice “Infine, si manifestò agli undici mentre questi erano a tavola”, ci costringe ad ammettere che anche Tommaso fosse presente. Ma forse è possibile che Marco abbia voluto indicarli come gli “undici” nonostante la mancanza di uno di loro, perché lo stesso gruppo apostolico era designato con questo numero già prima dell’elezione di Matteo al posto di Giuda. Oppure, se questa spiegazione risulta difficile da accettare, possiamo comunque ipotizzare che, dopo le molteplici manifestazioni in cui il Signore si fece vedere ai discepoli durante quei quaranta giorni, si sia ancora una volta mostrato agli undici mentre questi erano a tavola, cioè proprio nel quarantesimo giorno; e che, poiché stava per lasciarli e ascendere al cielo, abbia voluto in quel giorno particolare rimproverarli per il loro rifiuto di credere in coloro che lo avevano visto dopo la sua risurrezione, finché non lo avessero visto con i propri occhi; soprattutto perché, quando in seguito predicavano il vangelo dopo la sua ascensione, anche i gentili erano disposti a credere in ciò che loro stessi non avevano visto. Infatti, dopo aver menzionato questo rimprovero, Marco prosegue immediatamente dicendo: “E disse loro: ‘Andate in tutto il mondo e predicate il vangelo a tutte le creature. Chi crede e si battezza sarà salvato; chi invece non crede sarà dannato’”. Se quindi veniva loro chiesto di predicare che colui che non crede sarà condannato, quando ciò che egli non crede è proprio ciò che non ha visto, non sarebbe stato appropriato che anch’essi fossero prima di tutto rimproverati per il loro stesso rifiuto di credere in coloro a cui il Signore si era già manifestato in precedenza, finché non lo avessero visto con i propri occhi?

77. In what follows we have a further recommendation to take this to have been the last manifestation of Himself in bodily fashion which the Lord gave to the apostles. For the same Mark continues in these terms: “And these signs shall follow them that believe: In my name shall they cast out devils; they shall speak with new tongues; they shall take up serpents; and if they drink any deadly thing, it shall not hurt them; they shall lay hands on the sick, and they shall recover.” Then he appends this statement: “So then, after the Lord had spoken unto them, He was received up into heaven, and sat on the right hand of God. And they went forth, and preached everywhere, the Lord working with them, and confirming the word by signs following.” Now, when he says, “So then, after the Lord had spoken unto them, He was received up into heaven,” he appears probably enough to indicate that this was the last discourse He held with them upon the earth. At the same time, the words do not seem to shut us up to that idea absolutely. For what he says is not, “after He had spoken these things unto them,” but simply, “after He had spoken unto them;” and hence it would be quite admissible, were there any necessity for such a theory, to suppose that this was not the last discourse, and that that was not the last day on which He was present with them upon the earth, but that all the matters regarding which He spake with them in all these days may be referred to in the sentence, “After He had spoken unto them, He was received up into heaven.” But, inasmuch as the considerations which we have detailed above lead us rather to conclude that this was the last day, than to suppose that the allusion is specifically to the eleven at a time when, in consequence of the absence of Thomas, they were only ten, we are of opinion that after this discourse which Mark mentions, and with which we have to connect in their proper order those other words, whether of the disciples or of the Lord Himself, which are recorded in the Acts of the Apostles, we must believe the Lord to have been received up into heaven, to wit, on the fortieth day after the day of His resurrection.

78. John, again, although he tells us plainly that he has passed over many of the things which Jesus did, has been pleased, nevertheless, to give us a narrative of a third manifestation of Himself, which the Lord granted to the disciples after the resurrection, namely, by the sea of Tiberias, and before seven of the disciples,—that is to say, Peter, Thomas, Nathanael, the sons of Zebedee, and two others who are not mentioned by name. That is the occasion when they were engaged in fishing; when, in obedience to His command, they cast the nets on the right side, and drew to land great fishes, a hundred and fifty and three: when He also asked Peter three times whether He was loved by him, and charged him to feed His sheep, and delivered a prophecy regarding what he would suffer, and said also, with reference to John, “Thus I will that he tarry till I come.” And with this John has brought his Gospel to its conclusion.

79. We have next to consider now what was the occasion of His first appearance to the disciples in Galilee. For this incident, which John narrates as the third in order, took place in Galilee by the sea of Tiberias. And one may perceive that the scene was in that district, if he calls to mind the miracle of the five loaves, the narrative of which the same John commences in these terms: “After these things Jesus went over the sea of Galilee, which is the sea of Tiberias.” And what should naturally be supposed to be the proper locality for His first manifestation to the disciples after His resurrection but Galilee? This seems to be the conclusion to which we should be led when we recollect the words of the angel who, according to Matthew’s Gospel, addressed the women as they came to the sepulchre. The words were these: “Fear not ye; for I know that ye seek Jesus of Nazareth, which was crucified. He is not here; for He is risen, as He said. Come, see the place where the Lord lay: and go quickly, and tell His disciples that He is risen from the dead; and, behold, He goeth before you into Galilee; there shall ye see Him: lo, I have told you.” Mark presents a similar report, whether the angel of whom he speaks be the same one or a different. His version runs thus: “Be not affrighted: ye seek Jesus of Nazareth which was crucified; He is risen; He is not here: behold the place where they laid Him. But go your way, tell His disciples and Peter that He goeth before you into Galilee: there shall ye see Him, as He said unto you.” Now the impression which these words seem to produce is, that Jesus was not to show Himself to His disciples after His resurrection, but in Galilee. The appearance thus referred to, however, is not recorded even by Mark himself, who has informed us how He showed Himself first to Mary Magdalene in the early morning of the first day of the week; how she went and told them that had been with Him as they mourned and wept; how these persons refused to believe her; how, after this, He was next seen by the two disciples who were going to the residence in the country; how these twain reported what had occurred to them to the residue, which, as Luke and John agree in certifying, took place in Jerusalem on the very day of the Lord’s resurrection, and when night was now coming on. Thereafter the same evangelist comes next to that appearance which he calls His last, and which was vouchsafed to the eleven as they sat at meat; and when he has given us his account of that scene, he tells us how He was received up into heaven, which event took place, as we know, on the Mount Olivet, at no great distance from Jerusalem. Thus Mark nowhere relates the actual fulfilment of that which he declares to have been announced beforehand by the angel. Matthew, on the other hand, confines his statement to a single occurrence, and refers to no other locality whatsoever, whether earlier or later, where the disciples saw the Lord after He was risen, but the Galilee which was specified in the angel’s prediction. This evangelist, in short, first introduces his notice of the terms in which the women were addressed by the angel; then he subjoins an account of what happened as they were going, and how the members of the watch were bribed to give a false report; and then he inserts his statement [of the appearance in Galilee], just as if that were the very event which followed immediately on what he has been relating. For, indeed, the angel’s words, “He is risen; and behold, He goeth before you into Galilee,” were really such as might make it seem reasonable to suppose that nothing would intervene [before that manifestation in Galilee]. Matthew’s version, accordingly, proceeds as follows: “Then the eleven disciples went away into Galilee, into a mountain where Jesus had appointed them. And when they saw Him, they worshipped Him: but some doubted. And Jesus came and spake unto them, saying, All power is given unto me in heaven and in earth. Go ye therefore, and teach all nations, baptizing them in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost; teaching them to observe all things whatsoever I have commanded you: and, lo, I am with you alway, even unto the end of the world.” In these terms has Matthew closed his Gospel.

77. Nelle righe che seguono troviamo un’ulteriore indicazione secondo cui questo sarebbe stato l’ultimo manifestarsi del Signore in forma corporea davanti agli apostoli. Infatti Marco prosegue dicendo: “E questi segni seguiranno coloro che credono: nel mio nome scacceranno i demoni, parleranno lingue nuove, prenderanno serpenti in mano e, se berranno qualcosa di velenoso, non ne saranno danneggiati; metteranno le mani sui malati e questi guariranno.” Poi aggiunge: “Dopo che il Signore ebbe parlato con loro, fu assunto in cielo e sedette alla destra di Dio. Essi uscirono quindi a predicare ovunque; il Signore operava con loro e confermava la parola attraverso segni che seguivano le loro prediche.” Quando dice “Dopo che il Signore ebbe parlato con loro, fu assunto in cielo”, sembra indicare chiaramente che questo fu l’ultimo discorso che tenne con loro sulla terra. Tuttavia queste parole non escludono del tutto questa possibilità: Marco non scrive “dopo aver detto queste cose”, ma semplicemente “dopo aver parlato con loro”; quindi, se ci fosse stata necessità di ipotizzare il contrario, sarebbe del tutto plausibile ritenere che questo non fosse l’ultimo discorso del Signore né l’ultima volta in cui egli fu presente con loro sulla terra. Tuttavia, considerando i ragionamenti espressi sopra, siamo portati a concludere che questa fu effettivamente l’ultima occasione in cui il Signore parlò con loro; non sembra infatti che l’allusione riguardi specificamente gli undici apostoli, poiché, a causa dell’assenza di Tommaso, ne erano soltanto dieci. Pertanto riteniamo che, dopo questo discorso menzionato da Marco e in relazione al quale va collegata, nell’ordine corretto, anche qualsiasi altra dichiarazione fatta dai discepoli o dallo stesso Signore nei Libri degli Atti degli Apostoli, dobbiamo credere che il Signore sia stato assunto in cielo, cioè nel quarantesimo giorno dopo la sua risurrezione.

78. Ancora una volta, Giovanni, sebbene ci dica chiaramente di aver omesso molte delle cose che Gesù fece, si è comunque compiaciuto di fornirci la descrizione di una terza manifestazione di Sé da parte del Signore dopo la risurrezione: avvenne presso il lago Tiberiade, davanti a sette discepoli – cioè Pietro, Tommaso, Natanaele, i figli di Zebedeo e altri due i cui nomi non vengono menzionati. Fu in quell’occasione che essi erano impegnati nella pesca; obbedendo al Suo comando, gettarono le reti sul lato destro del lago e ne pescarono centocinquantatré di grandi dimensioni. In quel momento Gesù chiese tre volte a Pietro se lo amasse, gli affidò il compito di “pastore delle Sue pecore”, pronunciò una profezia riguardo alle sofferenze che avrebbe dovuto subire e disse anche, riferendosi a Giovanni: “Così voglio che egli rimanga fino al mio arrivo”. Ed è con queste parole che Giovanni ha concluso il suo Vangelo.

79. Ora dobbiamo esaminare quale fu l’occasione del Suo primo apparire ai discepoli in Galilea. Questo evento, descritto da Giovanni come il terzo in ordine cronologico, ebbe luogo in Galilea, presso il mare di Tiberia. Si può facilmente intuire che la scena si svolse in quella regione, se si ricorda il miracolo dei cinque pani, la cui narrazione Giovanni inizia con queste parole: “Dopo questi fatti, Gesù attraversò il mare di Galilea, che è il mare di Tiberia”. E quale potrebbe essere il luogo più appropriato per il Suo primo manifestarsi ai discepoli dopo la Sua risurrezione, se non Galilea? Questa sembra essere la conclusione a cui si dovrebbe giungere ricordando le parole dell’angelo che, secondo il Vangelo di Matteo, si rivolse alle donne mentre queste si recavano al sepolcro. Le parole dell’angelo furono: “Non temete; so che cercate Gesù di Nazareth, quello che è stato crocifisso. Lui non è qui; è risorto, come aveva detto. Venite a vedere il luogo dove giaceva il Signore; andate subito e dite ai suoi discepoli che è risorto dai morti. E eccolo: vi precede in Galilea; lì lo vedrete”. Anche Marco fornisce una descrizione simile, sia che l’angelo di cui parla sia lo stesso o un altro. La sua versione recita: “Non spaventatevi; cercate Gesù di Nazareth che è stato crocifisso; Lui è risorto; non è qui. Ecco il luogo dove lo hanno deposto. Ma andate e dite ai suoi discepoli e a Pietro che Lui vi precede in Galilea; lì Lo vedrete, come vi aveva detto”. Queste parole sembrano indicare chiaramente che Gesù non si sarebbe mostrato ai suoi discepoli dopo la Sua risurrezione, ma in Galilea. Tuttavia, questo evento non è nemmeno menzionato da Marco stesso, il quale ci ha raccontato come Gesù si sia prima manifestato a Maria Maddalena nella mattina del primo giorno della settimana; come lei sia andata ad annunciare loro che Lui era stato con lei mentre piangevano e lamentavano la Sua morte; come queste persone abbiano rifiutato di crederle; e come, in seguito, Gesù si sia mostrato ai due discepoli diretti verso la loro dimora in campagna. Questi ultimi raccontarono quanto gli era accaduto agli altri discepoli, un evento che, secondo quanto affermano Luca e Giovanni, ebbe luogo a Gerusalemme lo stesso giorno della risurrezione del Signore, al calare della notte. Successivamente, lo stesso evangelista descrive l’ultima apparizione di Gesù, quella avvenuta mentre gli undici discepoli erano a tavola; e dopo aver descritto questa scena, racconta come Gesù sia stato assunto in cielo, un evento che, come sappiamo, ebbe luogo sul Monte Oliveto, non lontano da Gerusalemme. Pertanto, Marco non menziona mai il verificarsi effettivo di quanto aveva previsto l’angelo. Dall’altra parte, Matteo limita la sua descrizione a un singolo evento, senza menzionare alcuna altra località, né precedente né successiva, in cui i discepoli avessero visto il Signore dopo la Sua risurrezione; si riferisce soltanto alla Galilea, indicata nella profezia dell’angelo. In breve, questo evangelista innanzitutto riporta le parole con cui l’angelo si rivolse alle donne; successivamente descrive ciò che accadde mentre esse erano in viaggio e come i membri della guardia furono corrotti per fornire un resoconto falso; infine inserisce la sua narrazione riguardante l’apparizione del Signore in Galilea, come se fosse proprio quell’evento a seguire immediatamente ciò che aveva raccontato. Infatti, le parole dell’angelo – “È risorto; ed eccolo che vi precede in Galilea” – potevano effettivamente far pensare che nulla sarebbe intervenuto prima di quell’apparizione in Galilea. La versione di Matteo prosegue quindi nel seguente modo: “Allora i dodici discepoli andarono in Galilea, in un monte dove Gesù li aveva ordinato di recarsi. Quando Lo videro, Lo adorarono; ma alcuni dubitarono. Gesù si avvicinò a loro e disse: ‘A Me è data tutta potenza nel cielo e sulla terra. Andate dunque e insegnate a tutte le nazioni; battezzateli nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo; insegnate loro ad osservare tutto ciò che Io vi ho comandato. E ecco, Io sono con voi per sempre, fino alla fine del mondo.’” Con queste parole Matteo ha concluso il suo Vangelo.

80. Thus, then, were it not that the consideration of the narratives given by others of the evangelists led us inevitably to examine the whole subject with greater care, we might entertain the idea that the scene of the Lord’s first manifestation of Himself to the disciples after His resurrection, could be nowhere else but in Galilee. In like manner, had Mark passed over the angel’s announcement without notice, any one might have supposed that Matthew was induced to tell us how the disciples went away to a mountain in Galilee, and there worshipped the Lord, by his desire to show the actual fulfilment of the charge, and of the prediction which he had also recorded to have been conveyed by the angel. As the case now stands, however, Luke and John both certify with sufficient clearness, that on the very day of His resurrection the Lord was seen by His disciples in Jerusalem, which is at such a distance from Galilee as makes it impossible for Him to have been seen by these same individuals in both places in the course of a single day. In like manner, Mark, while he does report in similar terms the announcement made by the angel, nowhere mentions that the Lord actually was seen in Galilee by His disciples after He was risen. These, therefore, are considerations which strongly force upon us an inquiry into the real import of this saying, “Behold, He goeth before you into Galilee! there shall ye see Him.” For if Matthew himself, too, had not stated that the eleven disciples went away into Galilee into a mountain, where Jesus had appointed them, and that they saw Him there and worshipped Him, we might have supposed that there was no literal fulfilment of the prediction in question, but that the whole announcement was intended to convey a figurative meaning. And a parallel to that we should then find in the words recorded by Luke, namely, “Behold I cast out devils, and I do cures to-day and to-morrow, and the third day I shall be perfected;”(. See above, Book ii. chap. 75, § 145. ) which prediction certainly was not accomplished in the letter. In like manner, if the angel had said, “He goeth before you into Galilee, there shall ye see Him first;” or, “Only there shall ye see Him;” or, “Nowhere else but there shall ye see Him;” unquestionably, in that case, Matthew would have been in antagonism with the rest of the evangelists. As the matter stands, however, the words are simply these: “Behold, He goeth before you into Galilee; there shall ye see Him;” and there is no statement of the precise time at which that meeting was to take place—whether at the earliest opportunity, and before He was seen by them elsewhere, or at a later period, and after they had seen Him also in other places besides Galilee; and, further, although Matthew relates that the disciples went away into Galilee into a mountain, he neither specifies the day of that departure, nor constructs his narrative in an order which would force upon us the necessity of supposing that this particular event must have been actually the first appearance. Consequently, we may conclude that Matthew stands in no antagonism with the narratives of the other evangelists, but that he makes it quite competent for us, in due consistency with his own report, to understand the meaning and accept the truth of these other accounts. At the same time, as the Lord thus pointed, not to the place where He intended first to manifest Himself, but to the locality of Galilee, where undoubtedly He appeared afterwards; and as He conveyed these instructions about beholding Himself at once through the angel, who said,” Behold, He goeth before you into Galilee: there shall ye see Him;” and by His own words, “Go, tell my brethren, that they go into Galilee, and there shall ye see me;”—in these facts we find considerations which make every believer anxious to inquire with what mystical significance all this may be understood to have been stated.

81. In the first place, however, we must also consider the question of the time at which He may thus have shown Himself in bodily form in Galilee, according to the statement given by Matthew in these terms: “Then the eleven disciples went away into Galilee into a mountain where Jesus had appointed them; and when they saw Him, they worshipped Him; but some doubted.” That it was not on the day of His resurrection is manifest. For Luke and John agree in telling us most plainly that He was seen in Jerusalem that very day, when the night was coming on; while Mark is not so clear on the subject. When was it, then, that they saw the Lord in Galilee? I do not refer to the appearance mentioned by John, by the sea of Tiberias; for on that occasion there were only seven of them present, and they were found fishing. But I mean the appearance detailed by Matthew, when the eleven were on the mountain, to which Jesus had gone before them, according to the announcement made by the angel. For the import of Matthew’s statement appears to be this, that they found Him there just because He had gone before them according to appointment. It did not take place, then, either on the day on which He rose, or in the eight days that followed, after which space John states that the Lord showed Himself to the disciples, when Thomas, who had not seen Him on the day of His resurrection, saw Him for the first time. For, surely, on the supposition that the eleven had really seen Him on the mountain in Galilee within the period of these eight days, it may well be asked how Thomas, who had been of the number of these eleven, could be said to have seen Him for the first time at the end of these eight days. To that question there is no answer, unless, indeed, one could say that they were not the eleven, who by that time bore the specific designation of Apostles, but some other eleven disciples singled out of the numerous body of His followers. For those eleven were, indeed, the only persons who were yet called by the name of Apostles, but they were not the only disciples. It may perhaps be the case, therefore, that the apostles are really referred to; that not all but only some of them were there; that there were also other disciples with them, so that the number of persons present was made up to eleven; and that Thomas, who saw the Lord for the first time at the end of those eight days, was absent on this occasion. For when Mark mentions the said eleven, he does not use the general expression “eleven,” but says explicitly, “He appeared unto the eleven.” Luke, likewise, puts it thus: “They returned to Jerusalem, and found the eleven gathered together, and them that were with them.” There he gives us to understand that these were the eleven—that is to say, the apostles. For when he adds, “and those who were with them,” he has surely indicated plainly enough, that those with whom these others were, were styled “the eleven” in some eminent sense; and this leads us to understand those to be meant who were now called distinctively Apostles. Consequently, it is quite possible that, out of the body of apostles and other disciples, the number of eleven disciples was made up who saw Jesus upon the mountain in Galilee, within the space of these eight days.

80. Pertanto, se non fosse stato per il fatto che l’esame delle narrazioni fornite dagli altri evangelisti ci avesse costretto inevitabilmente a esaminare l’intera questione con maggiore attenzione, potremmo essere portati a ritenere che la scena della prima manifestazione del Signore ai discepoli dopo la Sua risurrezione potesse aver avuto luogo soltanto in Galilea. Allo stesso modo, se Marco avesse tralasciato di menzionare l’annuncio dell’angelo, chiunque avrebbe potuto supporre che Matteo avesse raccontato di come i discepoli si recassero in una montagna della Galilea per adorare il Signore, spinto dal desiderio di dimostrare la concreta realizzazione di quella promessa e di quella profezia anch’essa riportata da lui stesso come comunicata dall’angelo. Tuttavia, secondo quanto attualmente risulta, sia Luca che Giovanni affermano in modo sufficientemente chiaro che proprio il giorno della Sua risurrezione il Signore fu visto dai Suoi discepoli a Gerusalemme, una città così lontana dalla Galilea da rendere impossibile che Egli potesse essere visto nello stesso giorno in entrambi i luoghi. Allo stesso modo, sebbene Marco riporti in termini simili l’annuncio dell’angelo, non menziona mai che il Signore sia effettivamente stato visto in Galilea dai Suoi discepoli dopo la Sua risurrezione. Pertanto, queste considerazioni ci spingono con forza a indagare sul vero significato di questa frase: “Ecco, Egli va avanti di voi verso la Galilea; là Lo vedrete”. Infatti, se anche Matteo stesso non avesse detto che gli undici discepoli si recarono in Galilea, nella montagna dove Gesù li aveva inviati, e che lì Lo videro e Lo adorarono, potremmo aver pensato che quella profezia non si fosse concretizzata letteralmente, ma che l’intera narrazione avesse lo scopo di trasmettere un significato figurato. Un esempio simile si trova nelle parole riportate da Luca: “Ecco, oggi caccio i demoni e compio guarigioni; domani farò altrettanto, e il terzo giorno sarò completato” (cfr. sopra, Libro II, cap. 75, § 145); una profezia che certamente non si realizzò nel modo descritto. Allo stesso modo, se l’angelo avesse detto: “Egli va avanti di voi verso la Galilea; là Lo vedrete per la prima volta”; o “Solo lì Lo potrete vedere”; o “Nessun altro luogo se non quella è dove Lo potrete vedere”, senza dubbio Matteo sarebbe stato in contrasto con gli altri evangelisti. Tuttavia, stando le cose come stanno, le parole sono semplicemente queste: “Ecco, Egli va avanti di voi in Galilea; là Lo vedrete”; non vi è alcuna indicazione sul momento preciso in cui quell’incontro dovrebbe aver luogo: se già al primo possibile, prima che Lui fosse visto altrove da loro, o in un momento successivo, dopo che Lo avevano visto anche in altre località oltre alla Galilea. Inoltre, sebbene Matteo racconti che i discepoli si recarono in Galilea su una montagna, egli non specifica né il giorno di quella partenza, né ordina la sua narrazione in modo da farci supporre che quell’evento fosse effettivamente la prima apparizione del Signore. Pertanto, possiamo concludere che Matteo non sia in contraddizione con le narrazioni degli altri evangelisti, ma ci lascia pienamente liberi di comprendere il significato e accettare la veridicità di queste altre testimonianze, in piena coerenza con il suo stesso resoconto. Allo stesso tempo, poiché il Signore indicò non il luogo dove intendeva manifestarsi per la prima volta, ma la Galilea – dove senza dubbio si sarebbe poi mostrato – e poiché diede queste istruzioni attraverso l’angelo che disse: “Ecco, Egli va avanti di voi in Galilea; là Lo vedrete”, e con le sue stesse parole: “Andate e dite ai miei fratelli di recarsi in Galilea; là Mi troverete” – in questi fatti troviamo elementi che spingono ogni credente a cercare di comprendere quale significato mistico possano avere queste dichiarazioni.

81. Prima di tutto, tuttavia, dobbiamo anche considerare la questione del momento in cui Egli potrebbe essersi manifestato in forma corporea in Galilea, secondo quanto afferma Matteo: “Allora i dodici discepoli andarono in Galilea, in un monte dove Gesù li aveva preceduti; e quando Lo videro, Lo adorarono; ma alcuni dubitarono.” È evidente che non fu il giorno della Sua risurrezione. Infatti, Luca e Giovanni concordano nel raccontare chiaramente che Egli fu visto a Gerusalemme proprio quel giorno, al calare della notte; mentre Marco non è così preciso su questo punto. Allora, quando Lo videro in Galilea? Non mi riferisco all’apparizione menzionata da Giovanni presso il lago di Tiberiade, poiché in quell’occasione erano presenti solo sette di loro e stavano pescando. Intendo invece l’apparizione descritta da Matteo, quando i dodici si trovavano sul monte, dove Gesù era andato prima di loro, secondo quanto annunciato dall’angelo. L’intento di Matteo sembra essere proprio questo: che Lo trovarono lì perché Egli vi era andato secondo un appuntamento prestabilito. Quindi, l’evento non ebbe luogo né il giorno della Sua risurrezione, né nei otto giorni successivi, durante i quali Giovanni afferma che il Signore si manifestò di nuovo ai discepoli, quando Tommaso, che non Lo aveva visto nel giorno della risurrezione, Lo vide per la prima volta. Infatti, se si ammette che i dodici lo abbiano davvero visto in Galilea entro quegli otto giorni, si può chiedere come Tommaso, che faceva parte di quel gruppo, possa essere considerato colui che Lo vide per la prima volta solo alla fine di quel periodo. A questa domanda non esiste risposta, a meno che non si possa supporre che non si trattasse dei dodici discepoli che, a quel punto, erano già definiti “apostoli”, ma di altri dodici discepoli selezionati tra i numerosi seguaci di Gesù. Infatti, quei dodici erano davvero gli unici ancora chiamati “apostoli”, ma non erano gli unici discepoli presenti. È quindi possibile che si riferiscano effettivamente agli apostoli; che non fossero tutti lì, ma solo alcuni di loro; che ci fossero anche altri discepoli con loro, in modo che il numero totale delle persone presenti fosse dodici; e che Tommaso, che vide il Signore per la prima volta dopo otto giorni, fosse assente in quell’occasione. Infatti, quando Marco menziona quei dodici, non usa l’espressione generica “undici”, ma afferma esplicitamente: “Si manifestò ai dodici”. Anche Luca dice: “Tornarono a Gerusalemme e trovarono i dodici riuniti insieme con quelli che erano con loro”. Da queste parole si capisce chiaramente che si trattava dei dodici, cioè degli apostoli. Poiché quando aggiunge “e coloro che erano con loro”, ha certamente indicato chiaramente che coloro che erano insieme a questi altri venivano chiamati “gli undici” in un senso particolare; e questo ci porta a comprendere che si riferisce a coloro che in seguito furono definiti Apostoli. Pertanto, è del tutto possibile che, tra il gruppo degli Apostoli e degli altri discepoli, esistesse effettivamente un numero di undici discepoli che videro Gesù sulla montagna in Galilea nel corso di questi otto giorni.

82. But another difficulty in the way of this settlement arises here. For, when John has recorded how the Lord was seen, not by the eleven on the mountain, but by seven of them when they were fishing in the sea of Tiberias, he appends the following statement: “This is now the third time that Jesus showed Himself to His disciples, after that He was risen from the dead.” Now, if we accept the theory that the Lord was seen by the company of the eleven disciples within the period of these eight days, and previous to His being seen by Thomas, this scene by the sea of Tiberias will not be the third but the fourth time that He showed Himself. Here, indeed, we must take care not to let any one suppose that, in speaking of the third time, John meant that there were in all only three appearances of the Lord. On the contrary, we must understand him to refer to the number of the days, and not to the number of the manifestations themselves; and, further, it is to be observed that these days are not presented as coming in immediate succession after each other, but as separated by intervals in accordance with intimations given by the evangelist himself. For, keeping out of view His appearance to the women, it is made perfectly plain in the Gospel that He showed Himself three several times on the first day after He was risen; namely, once to Peter; again to those two disciples, of whom Cleophas was one; and a third time to the larger body, while they were conversing with each other as the night came on. But all these John, looking to the fact that they took place on a single day, reckons as one appearance. Then he identifies a second—that is to say, an appearance on another day—with the occasion on which Thomas also saw Him; and he particularizes a third by the sea of Tiberias, that is to say, not literally His third appearance, but the third day of His self-manifestations. Thus the result is, that after all these incidents, we are constrained to suppose this other occasion to have occurred on which, according to Matthew, the eleven disciples saw Him on the mountain in Galilee, to which He had gone before them according to appointment, so that all that had been foretold, both by the angel and by Himself, should be fulfilled even to the letter.

83. Consequently, in the four evangelists we find mention made of ten distinct appearances of the Lord to different persons after His resurrection. First, to the women near the sepulchre. Secondly, to the same women as they were on the way returning from the sepulchre. Thirdly, to Peter. Fourthly, to the two who were going to the place in the country. Fifthly, to the larger number in Jerusalem, when Thomas was not present. Sixthly, on the occasion when Thomas saw Him. Seventhly, by the sea of Tiberias. Eighthly, on the mountain in Galilee, of which Matthew speaks. Ninthly, at the time to which Mark refers in the words, “Lastly, as they sat at meat,” thereby intimating that now they were no more to eat with Him upon the earth. Tenthly, on the same day, not now indeed upon the earth, but lifted up in the cloud, as He ascended into heaven, as Mark and Luke record. This last appearance, indeed, is introduced by Mark, directly after he has told us how the Lord showed Himself to them as they sat at meat. For his narrative goes on connectedly as follows: “So then, after the Lord had spoken unto them, He was received up into heaven.” Luke, on the other hand, omits all that may have passed between Him and His disciples during the forty days, and, after giving the history of the first day of His resurrection-life, when He showed Himself to the larger number in Jerusalem, he silently connects therewith the closing day on which He ascended up into heaven. His statement proceeds in this form: “And He led them out as far as to Bethany; and He lifted up His hands, and blessed them; and it came to pass, that while He blessed them, He was parted from them, and carried up into heaven.” Thus, therefore, besides seeing Him upon the earth, they beheld Him also as He was borne up into heaven. So many times, then, is He reported in the evangelical books to have been seen by different individuals, previous to His completed ascension into heaven, namely, nine times upon the earth, and once in the air as He was ascending.

84. At the same time, all is not recorded, as John plainly declares. For He had frequent intercourse with His disciples during the forty days which preceded His ascension into heaven. He had not, however, showed Himself to them throughout all these forty days without interruption. For John tells us, that after the first day of His resurrection-life, there elapsed other eight days, at the end of which space He appeared to them again. The appearance which is identified [in John] as the third—namely, the one by the sea of Tiberias—may perhaps have taken place on an immediately succeeding day; for there is nothing antagonistic to that. And then He showed Himself when it seemed the proper time to Him, as He had appointed with them (which appointment had also been conveyed in the previous prophetic announcement) to go before them into Galilee. And all throughout these forty days, He appeared on occasions, and to individuals, and in modes, just as He was minded. To these appearances Peter alludes when, in the discourse which he delivered before Cornelius and those who were withhim, he says, “Even to us who did eat and drink with Him after He rose from the dead, for the space of forty days.”( —the words, per quadraginta dies, being added. ) It is not meant, however, that they had eaten and drunk with Him daily throughout these forty days. For that would be contrary to John’s statement, who has interposed the space of eight days, during which He was not seen, and makes His third appearance take place by the sea of Tiberias. At the same time, even although He [should be supposed to have] manifested Himself to them and lived with them every day after that period, that would not come into antagonism with anything in the narrative. And, perhaps, this expression, “for the space of forty days,” which is equivalent to four times ten, and may thus sustain a mystical reference to the whole world or the whole temporal age, has been used just because those first ten days, within which the said eight fall, may not incongruously be reckoned, in accordance with the practice of the Scriptures, on the principle of dealing with the part in general terms as the whole.

85. Let us therefore compare what is said by the Apostle Paul with the view of deciding whether it raises any question of difficulty. His statement proceeds thus: “That He rose again the third day according to the Scriptures, and that He was seen of Cephas.” He does not say, “He was seen first of Cephas.” For this would be inconsistent with the fact that it is recorded in the Gospel that He appeared first to the women. He continues thus: “then of the twelve;” and whoever the individuals may have been to whom He then showed Himself, and whatever the precise hour, this was at least on the very day of His resurrection. Again he goes on: “After that He was seen of above five hundred brethren at once.” And whether these were gathered together with the eleven when the doors were shut for fear of the Jews, and when Jesus came to them after Thomas had gone out from the company, or whether the reference is to some other appearance subsequent to these eight days, no discrepancy is created. Again he says, “after that He was seen of James.” We ought not, however, to suppose this to mean that this was the first occasion on which He was seen of James; but we may take it to allude to some special appearance to that apostle by himself. Next he adds, “then of all the apostles,” which does not imply that this was the first time that He showed Himself to them, but that from this period He lived in more familiar intercourse with them on to the day of His ascension. Finally he says, “And last of all He was seen of me also, as of one born out of due time.” But that was a revelation of Himself from heaven some considerable time after His ascension.

82. Tuttavia, sorge un’altra difficoltà che ostacola questa interpretazione. Infatti, quando Giovanni racconta come il Signore sia stato visto non dai dodici discepoli sulla montagna, ma da sette di loro mentre pescavano nel mare di Tiberia, aggiunge la seguente affermazione: “Questa è ormai la terza volta che Gesù si manifesta ai suoi discepoli, dopo essere risorto dai morti”. Ora, se accettiamo l’ipotesi che il Signore sia stato visto dal gruppo dei dodici discepoli nel corso di questi otto giorni, e prima ancora che Tommaso Lo vedesse, la scena presso il mare di Tiberia non sarebbe la terza, ma la quarta volta in cui Gesù si manifestò. Qui è necessario fare attenzione a non far credere che, parlando della “terza volta”, Giovanni intendesse indicare un totale di soltanto tre apparizioni del Signore. Al contrario, dobbiamo intenderlo come riferito al numero dei giorni, e non al numero delle stesse manifestazioni; inoltre, è importante notare che questi eventi non sono descritti come avvenuti uno dopo l’altro in sequenza immediata, ma con intervalli stabiliti dalle indicazioni dello stesso evangelista. Escludendo l’apparizione alle donne, è chiaro nel Vangelo che Gesù si manifestò tre volte nello stesso giorno dopo la sua risurrezione: una volta a Pietro, poi di nuovo a quei due discepoli tra cui Cleofa, e infine per la terza volta al gruppo più numeroso, mentre questi conversavano tra loro al calare della notte. Tuttavia, Giovanni considera tutte queste apparizioni come una sola, poiché avvenute nello stesso giorno. Successivamente identifica una seconda apparizione – cioè un’altra manifestazione in un altro giorno – con l’occasione in cui anche Tommaso Lo vide; e specifica una terza apparizione presso il mare di Tiberia, ovvero non necessariamente la terza in assoluto, ma il terzo giorno delle sue manifestazioni. Di conseguenza, dopo tutti questi eventi, siamo costretti a ritenere che un’altra occasione in cui i dodici discepoli Lo videro sia avvenuta sulla montagna in Galilea, come riportato da Matteo; il Signore vi era andato secondo un appuntamento previsto, affinché tutto ciò che era stato predetto dall’angelo e dallo stesso Gesù si realizzasse letteralmente.

83. Di conseguenza, nei quattro evangelisti troviamo menzioni di dieci distinti apparizioni del Signore a diverse persone dopo la Sua risurrezione. Prima, alle donne vicino alla tomba; poi, alle stesse donne mentre tornavano dalla tomba; in seguito, a Pietro; successivamente, a due persone dirette verso un luogo nella campagna; inoltre, a un numero più grande di persone a Gerusalemme, quando Tommaso non era presente; dopo ancora, nel momento in cui Tommaso Lo vide; poi, presso il lago di Tiberiade; successivamente, sulla montagna in Galilea, di cui parla Matteo; infine, nel momento descritto da Marco con le parole: “Alla fine, mentre erano a tavola”. Quest’ultima apparizione viene raccontata da Marco subito dopo aver descritto come il Signore Si sia mostrato loro mentre mangiavano. La sua narrazione prosegue in modo coerente: “Dopo che il Signore ebbe parlato con loro, fu elevato al cielo”. Luca, invece, omette tutto ciò che potrebbe essere accaduto tra Lui e i Suoi discepoli durante quei quaranta giorni; dopo aver descritto la prima giornata della Sua vita dopo la risurrezione, quando Si mostrò a un numero più grande di persone a Gerusalemme, collega silenziosamente tale evento con l’ultimo giorno in cui fu elevato al cielo. La sua descrizione è la seguente: “E li condusse fino a Betania; levò le mani su di loro e li benedisse; mentre li benediceva, si separò da loro ed fu elevato al cielo”. Pertanto, oltre ad averLo visto sulla terra, i discepoli Lo videro anche mentre veniva portato in cielo. Quindi, nelle scritture evangeliche viene riportato che il Signore fu visto da diverse persone prima della Sua completa ascensione al cielo: nove volte sulla terra e una volta nell’aria, mentre ascendeva.

84. Allo stesso tempo, non tutto viene registrato, come afferma chiaramente Giovanni. Infatti, Egli ebbe frequenti contatti con i Suoi discepoli durante i quaranta giorni che precedettero la Sua ascensione in cielo; tuttavia, non Si manifestò loro senza interruzioni per tutti questi quaranta giorni. Giovanni ci dice, infatti, che dopo il primo giorno della Sua vita resurrezionale trascorsero altri otto giorni, alla fine dei quali Egli si manifestò di nuovo a loro. L’apparizione identificata da Giovanni come la terza – cioè quella presso il lago Tiberiade – potrebbe essere avvenuta nel giorno immediatamente successivo; non vi è infatti nulla che contraddica questa ipotesi. In seguito, Egli Si manifestò quando riteneva fosse il momento opportuno, secondo quanto aveva concordato con loro (un accordo che era stato anche annunciato in precedenza attraverso profezie), per recarsi insieme a loro in Galilea. Durante tutti questi quaranta giorni, Egli si manifestò in momenti diversi, a persone diverse e in modi vari, esattamente come aveva deciso. A queste apparizioni allude Pietro nel discorso che tenne davanti a Cornelio e a coloro che erano con lui, quando disse: “Anche a noi che abbiamo mangiato e bevuto con Lui dopo la Sua risurrezione, per il periodo di quaranta giorni”. Tuttavia, ciò non significa che abbiano mangiato e bevuto con Lui ogni giorno durante questi quaranta giorni; tale interpretazione sarebbe contraria alle affermazioni di Giovanni, il quale menziona un intervallo di otto giorni durante i quali Egli non si manifestò. Inoltre, anche se si dovesse supporre che Egli Si sia manifestato loro e abbia vissuto con loro ogni giorno dopo quel periodo, ciò non contraddirebbe in alcun modo il racconto degli eventi. Forse l’espressione “per il periodo di quaranta giorni”, che equivale a quattro volte dieci, è stata utilizzata proprio perché quei primi dieci giorni, nei quali rientrano anche gli otto menzionati da Giovanni, possono essere considerati, in conformità con la prassi delle Scritture, come parte di un tutto.

85. Confrontiamo quindi quanto afferma l’Apostolo Paolo al fine di stabilire se ci siano eventuali difficoltà nel suo racconto. La sua dichiarazione recita così: “Che Egli risorse il terzo giorno, secondo le Scritture, e che fu visto da Cefas”. Non dice “fu visto prima da Cefas”, poiché ciò sarebbe in contraddizione con quanto riportato nei Vangeli, dove si afferma che Egli apparve per primo alle donne. Prosegue dicendo: “Poi ai dodici”; e qualunque siano stati i singoli individui a cui si manifestò in quel momento, e quale sia stata l’ora esatta, questo avvenne comunque nel giorno stesso della Sua risurrezione. Successivamente aggiunge: “Dopo di ciò fu visto da oltre cinquecento fratelli contemporaneamente”. Non importa se questi fossero riuniti insieme agli undici quando le porte erano chiuse per paura dei Giudei, e quando Gesù si presentò loro dopo che Tommaso era uscito dal gruppo, o se ci si riferisca a un’altra apparizione avvenuta in seguito a questi otto giorni: non sorge alcuna contraddizione. Infine dice: “Dopo di ciò fu visto anche da Giacomo”. Tuttavia, non dovremmo intendere che questa fosse la prima volta che Gesù si manifestò a Giacomo; piuttosto, possiamo ritenere che si riferisca a un’apparizione particolare avvenuta in privato con quell’apostolo. In seguito aggiunge: “Poi a tutti gli apostoli”, il che non significa che questa fosse la prima volta che si manifestò loro, ma che da quel momento in poi visse con loro in rapporti più stretti fino al giorno della Sua ascensione. Infine conclude: “E infine fu visto anche da me, come da colui che è nato nel tempo debito”. Ma questa fu una rivelazione di Sé stesso proveniente dal cielo, avvenuta alcuni tempi dopo la Sua ascensione.

86. Consequently, let us now take up the subject which we had postponed, and inquire what mystical meaning may underlie the report given by Matthew and Mark, namely, that on rising He made this statement, “I will go before you into Galilee: there shall ye see me.” For this announcement, if it was fulfilled at all, was certainly not fulfilled till a considerable interval had elapsed; whereas it is couched in terms which seem to lead us (although such a conclusion is not an absolute necessity) most naturally to expect that the appearance referred to would be either the only one or the first that would ensue. We observe, however, that the words in question are not given as the words of the evangelist himself, in the form of a narrative of a past occurrence, but as the words of the angel, who spoke according to the Lord’s commission, and subsequently also as the words of the Lord Himself; that is to say, the words are used by the evangelist in his narrative, but they are presented by him as a direct statement of what was spoken by the angel and by the Lord. This, therefore, unquestionably compels us to accept them as uttered prophetically. Now Galilee may be interpreted to mean either “Transmigration” or “Revelation.” Consequently, if we adopt the idea of “Transmigration,” what other sense occurs to us to put upon the sentence, “He goeth before you into Galilee, there shall you see Him,” but just this, that the grace of Christ was to be transferred from the people of Israel to the Gentiles? That in preaching the gospel to these Gentiles, the apostles would meet with no acceptance unless the Lord prepared a way for them in the hearts of men,—this may be what is to be understood by the sentence, “He goeth before you into Galilee.” And, again, that they would look with joy and wonder at the breaking down and removing of difficulties, and at the opening of a door for them in the Lord through the enlightenment of the believing,—this is what is to be understood by the words, “there shall ye see Him;” that is to say, there shall ye find His members, there shall ye recognise His living body in the person of those who shall receive you. Or, if we follow the second view which takes Galilee to signify “Revelation,” the idea may be, that He was now no more to be in the form of a servant, but in that form in which He is equal with the Father; as He promised to those who loved Him when He said, according to the testimony of John, “And I will love him, and will manifest myself to him.” That is to say, He was afterwards to manifest Himself, not merely as they saw Him before, nor merely in the way in which, rising as He did with His wounds upon Him, He was to give Himself to be touched as well as seen by them, but in the character of that ineffable light, wherewith He enlightens every man that cometh into this world, and in virtue of which He shineth in darkness, and the darkness comprehends Him not. Thus has He gone before us to something from which He withdraws not, although He comes to us, and which does not involve His leaving us, although He has preceded us thither. That will be a revelation which may be spoken of as a true Galilee, when we shall be like Him; there shall we see Him as He is. Then, also, will there be for us the more blessed transmigration, from this world into that eternity, if we embrace His precepts so as to be counted worthy of being set apart on His right hand. For there, those on the left hand shall go away into eternal burning, but the righteous into life eternal. Hence they shall pass thither, and there, shall they see Him, as the wicked do not see Him. For the wicked shall be taken away, so that he shall not see the brightness of the Lord; and the unrighteousness shall not see the light. For He says, “And this is life eternal, that they might know Thee, the only true God, and Jesus Christ, whom Thou hast sent;” even as He shall be known in that eternity to which He will bring His servants by the form of a servant, in order that in liberty they may contemplate the form of the Lord.

The Harmony Of The Gospels: Book IV

86. Pertanto, prendiamo ora in esame l’argomento che avevamo rinviato e indaghiamo quale significato mistico possa nascondersi dietro il racconto di Matteo e Marco, secondo cui, al risveglio, Gesù dichiarò: “Andrò davanti a voi in Galilea; là vi vedrò”. Questa promessa, se mai si realizzò, certamente avvenne solo dopo un lasso di tempo considerevole; inoltre, le parole utilizzate sembrano farci supporre (sebbene tale conclusione non sia assolutamente necessaria) che quell’apparizione fosse l’unica o la prima ad aver luogo. Tuttavia, osserviamo che tali parole non vengono presentate come dichiarazioni dell’evangelista stesso, in forma di narrazione di un evento passato, ma come parole dell’angelo che parlò per incarico del Signore, e successivamente anche come parole del Signore stesso; in altre parole, l’evangelista le utilizza nella sua narrazione, ma le presenta come dichiarazioni dirette di ciò che fu detto dall’angelo e dal Signore. Questo ci obbliga senza dubbio ad accettarle come pronunciate in modo profetico. Ora, Galilea può essere interpretata come “Trasfigurazione” o “Rivelazione”. Pertanto, se adottiamo l’idea della “Trasfigurazione”, quale altro significato possiamo attribuire alla frase “Andrà davanti a voi in Galilea; là vi vedrò”, se non che la grazia di Cristo doveva essere trasferita dal popolo d’Israele ai Gentili? Che, nell’annunciare il vangelo a questi Gentili, gli apostoli non avrebbero trovato accoglienza se il Signore non avesse preparato loro la strada nei cuori degli uomini. Questo potrebbe essere ciò che si intende con la frase “Andrà davanti a voi in Galilea”. Inoltre, che essi avrebbero visto con gioia e meraviglia la superazione delle difficoltà e l’apertura di una via per loro attraverso la illuminazione dei credenti. Questo è ciò che si intende con le parole “là vi vedrò”; in altre parole, là avrebbero trovato i suoi membri, avrebbero riconosciuto il suo corpo vivente nelle persone che li avrebbero accolti. Oppure, se seguiamo la seconda interpretazione, secondo cui Galilea significa “Rivelazione”, l’idea potrebbe essere che Gesù non fosse più da considerare nella forma di un servo, ma in quella forma in cui è ugual al Padre; come promise a coloro che lo amavano, dicendo, secondo il testo di Giovanni: “E io lo amerò e mi manifesterò a lui”. In altre parole, si sarebbe poi manifestato non solo nel modo in cui lo avevano visto prima, né soltanto mentre risorgeva con le sue ferite ancora visibili, ma nella forma di quella luce ineffabile con la quale illumina ogni uomo che entra in questo mondo, e grazie alla quale splende nelle tenebre, senza che queste possano comprenderlo. Ecco come Egli ci ha preceduto verso qualcosa da cui non si allontanerà mai, anche se viene da noi; e qualcosa che non comporta la Sua separazione da noi, anche se ci ha preceduti lungo quel cammino. Quella sarà una rivelazione che potrà essere definita una vera “Galilea”: quando saremo come Lui, lo vedremo così com’è realmente. Allora avverrà per noi quella trasformazione ancora più beata, da questo mondo a quell’eternità; se accetteremo i Suoi precetti e ci dimostreremo degni di essere posti alla Sua destra. Lì, infatti, coloro che saranno sulla sinistra andranno verso un fuoco eterno, mentre i giusti entreranno nella vita eterna. Passeranno quindi in quel luogo e lo vedranno, mentre i malvagi non Lo vedranno mai. I malvagi, infatti, verranno portati via, così da non poter vedere la luce del Signore; l’ingiustizia, invece, non vedrà mai la luce della verità. Poiché Egli dice: “E questa è la vita eterna: conoscere Te, l’unico vero Dio, e Gesù Cristo, che Tu hai mandato”; ed è proprio in quell’eternità che i Suoi servitori Lo conosceranno, sotto forma di servo, affinché possano contemplare liberamente la Sua immagine.

L’Armonia dei Vangeli: Libro IV

This book embraces a discussion of those passages which are peculiar to Mark, Luke, or John.

Prologue.

1. As we have examined Matthew’s narrative in its complete connection, and as the comparison which we have carried out between it and the other three on to its conclusion has established the fact, that not one of these evangelists contains anything either at variance with other statements in his own Gospel, or inconsistent with the accounts presented by his fellow-historians, let us now subject Mark to a similar scrutiny. Our plan will be to omit those sections which he has in common with Matthew, which we have already investigated as far as seemed requisite and are now done with, and to take up those paragraphs which remain, with the view of submitting them to discussion and comparison, and of demonstrating their thorough harmony with what is related by the other evangelists on to the notice of the Lord’s Supper. For we have already dealt with all the incidents which are reported in all the four Gospels from that point on to the end, and have considered the subject of their mutual consistency.

The Harmony Of The Gospels: Book IV

Chapter I.—Of the Question Regarding the Proof that Mark’s Gospel is in Harmony with the Rest in What is Narrated (Those Passages Which He Has in Common with Matthew Being Left Out of Account), from Its Beginning Down to the Section Where It is Said, “And They Go into Capharnaum, and Straightway on the Sabbath-Day He Taught Them:” Which Incident is Reported Also by Luke.

2. Mark, then, commences as follows: “The beginning of the gospel of Jesus Christ, the Son of God: as it is written in the prophet Isaiah;” and so on, down to where it is said, “And they go into Capharnaum; and straightway on the Sabbath-day He entered into the synagogue and taught them.” In this entire context, everything has been examined above in connection with Matthew. This particular statement, however, about His going into the synagogue at Capharnaum and teaching them on the Sabbath-day, is one which Mark has in common with Luke. But it raises no question of difficulty.

The Harmony Of The Gospels: Book IV

Chapter II.—Of the Man Out of Whom the Unclean Spirit that Was Tormenting Him Was Cast, and of the Question Whether Mark’s Version is Quite Consistent with that of Luke, Who is at One with Him in Reporting the Incident.

3. Mark proceeds with his narrative in the following terms: “And they were astonished at His doctrine: for He taught them as one that had authority, and not as the scribes. And there was in their synagogue a man with an unclean spirit: and he cried out, saying, What have we to do with thee, thou Jesus of Nazareth? Art thou come to destroy us?” and so on, down to the passage where we read, “And He preached in the synagogues throughout all Galilee, and cast out devils.” Although there are some points here which are common only to Mark and Luke, the entire contents of this section have also been already dealt with when we were going over Matthew’s narrative in its continuity. For all these matters came into the order of narration in such a manner that I thought they could not be passed over. But Luke says that this unclean spirit went out of the man in such a way as not to hurt him: whereas Mark’s statement is to this effect: “And the unclean spirit cometh out of him, tearing him, and crying with a loud voice.” There may seem, therefore, to be some discrepancy here. For how could the unclean spirit have been “tearing him,” or, as some codices have it, “tormenting him,” if, as Luke says, he “hurt him not”? Luke, however, gives the notice in full, thus: “And when the devil had thrown him in the midst, he came out of him, and “hurt him not.” Thus we are to understand that when Mark says, “tormenting him,” he just refers to what Luke expresses in the sentence, “When he had thrown him in the midst.” And when the latter appends the words, “and hurt him not,” the meaning simply is, that the said tossing of the man’s limbs and tormenting him did not debilitate him, as is often the case with the exit of devils, when, at times, some of the members are even destroyed in the process of removing the trouble.

The Harmony Of The Gospels: Book IV

Chapter III.—Of the Question Whether Mark’s Reports of the Repeated Occasions on Which the Name of Peter Was Brought into Prominence are Not at Variance with the Statement Which John Has Given Us of the Particular Time at Which the Apostle Received that Name.

4. The same Mark continues as follows: “And there came a leper to Him, beseeching Him, and kneeling down to Him, and saying unto Him, If thou wilt, thou canst make me clean;” and so on, down to where it is said, “And they cried out, saying, Thou art the Son of God: and He straightway charged them that they should not make Him known.” Luke also records something similar to the last passage which we have here adduced. But nothing emerges involving any discrepancy. Mark proceeds thus: “And He goeth up into a mountain, and calleth unto Him whom He would: and they came unto Him. And He ordained twelve that they should be with Him, and that He might send them forth to preach; and He gave them power to heal sicknesses, and to cast out devils. And Simon He surnamed Peter;” and so on, down to where it is said, “And he departed, and began to publish in Decapolis how great things Jesus had done: and all men did marvel.” I am aware that I have spoken already of the names of the disciples when following the order of Matthew’s narrative. Here, therefore, I repeat the caution, that no one should suppose Simon to have received the name Peter on this occasion for the first time, or fancy that Mark is here in any antagonism with John, who reports that disciple to have been addressed long before in these terms: “Thou shalt be called Cephas, which is, by interpretation, A stone.” For John has there recorded the very words in which the Lord gave him that name. Mark, on the other hand, has introduced the matter in the form of a recapitulation in this passage, when he says, “And Simon He surnamed Peter.” For, as it was his intention to enumerate the names of the twelve apostles here, and it was necessary for him thus to mention Peter, he decided briefly to intimate the fact that the said name was not borne by that disciple all along, but was given him by the Lord, not, however, at the time with which Mark was immediately dealing, but on the occasion in connection with which John has introduced the very words employed by the Lord. The other matters embraced within this paragraph, present nothing inconsistent with any of the other Gospels, and they have also been discussed previously.

The Harmony Of The Gospels: Book IV

Chapter IV.—Of the Words, “The More He Charged Them to Tell No One, So Much the More a Great Deal They Published It;” And of the Question Whether that Statement is Not Inconsistent with His Prescience, Which is Commended to Our Notice in the Gospel.

Questo libro affronta la discussione di quei passaggi che sono specifici di Marco, Luca o Giovanni.

Prologo.

Dato che abbiamo esaminato il racconto di Matteo nel suo contesto completo e che il confronto effettuato tra esso e gli altri tre vangeli ha confermato che nessuno di questi autori contiene elementi in contraddizione con altre affermazioni presenti nei propri vangeli, né con i resoconti forniti dagli altri evangelisti, esaminiamo ora anche il Vangelo di Marco allo stesso modo. Ometteremo quelle parti che Marco condivide con Matteo – che abbiamo già analizzato nel dettaglio quando necessario – e ci concentreremo sulle restanti sezioni al fine di discuterle e confrontarle, dimostrando la loro perfetta armonia con quanto riportato dagli altri evangelisti riguardo all’evento della Cena del Signore. Infatti, abbiamo già analizzato tutti gli avvenimenti descritti nei quattro vangeli da quel punto fino alla fine e abbiamo valutato la coerenza reciproca dei loro resoconti.

L’Armonia dei Vangeli: Libro IV

Capitolo I – Sulla questione relativa alla dimostrazione che il Vangelo di Marco sia in armonia con il resto del testo narrato (escludendo i passaggi in comune con Matteo), dalla sua inizio fino al punto in cui si legge: “E entrarono a Capernaum; e subito, nel giorno di sabato, egli iniziò a insegnare loro”: un episodio che viene raccontato anche da Luca.

2. Il vangelo di Marco inizia quindi così: “Inizio del vangelo di Gesù Cristo, Figlio di Dio, come è scritto nel profeta Isaia”; e così via, fino al passaggio in cui si dice: “Entrarono a Cafarnao; e subito, nel giorno del sabato, egli entrò nella sinagoga e iniziò a insegnare”. In tutto questo contesto, ogni dettaglio è stato già esaminato in relazione al vangelo di Matteo. Tuttavia, questa specifica menzione del fatto che Gesù entri nella sinagoga di Cafarnao e insegni nel giorno del sabato è un passaggio condiviso anche dal vangelo di Luca. Non sorgono quindi difficoltà nell’interpretarlo.

L’Armonia dei Vangeli: Libro IV

Capitolo II – Dell’uomo dal quale lo spirito impuro che lo tormentava fu scacciato, e della questione se la versione di Marco sia del tutto coerente con quella di Luca, che concorda con lui nel raccontare l’episodio.

3. Marco prosegue la sua narrazione nel seguente modo: “E rimasero stupiti dalla Sua dottrina; infatti Lui li insegnava come colui che aveva autorità, e non come gli scribi. Nella loro sinagoga c’era un uomo posseduto da uno spirito impuro; egli gridò: ‘Che c’entriamo noi con te, Gesù di Nazareth? Sei venuto forse per distruggerci?’” E così via, fino al passaggio in cui si legge: “E Lui predicava nelle sinagoghe di tutta la Galilea e scacciava i demoni.” Sebbene ci siano alcuni dettagli condivisi soltanto da Marco e Luca, l’intero contenuto di questa sezione è stato già trattato quando abbiamo analizzato la narrazione di Matteo nella sua continuità. Tutti questi elementi, infatti, sono stati inseriti nell’ordine della narrazione in modo tale che non potevano essere tralasciati. Tuttavia, Luca afferma che lo spirito impuro uscì dall’uomo senza fargli del male; mentre Marco scrive: “Lo spirito impuro uscì da lui, strappandolo e gridando ad alta voce”. Potrebbe quindi sembrare esserci una discrepanza tra le due versioni. Come può lo spirito impuro aver “strappato” l’uomo, o, come alcuni codici riportano, “tormentarlo”, se, secondo Luca, “non gli faceva del male”? Tuttavia, Luca fornisce un resoconto completo: “E quando il demone lo gettò a terra, lo spirito impuro uscì da lui, senza fargli del male”. Quindi dobbiamo intendere che, quando Marco parla di “tormentarlo”, si riferisce semplicemente a ciò che Luca descrive nella frase “quando lo gettò a terra”. E quando Luca aggiunge “senza fargli del male”, intende dire che quel movimento violento delle membra dell’uomo e quei tormenti non lo indebolirono, come spesso accade quando i demoni vengono scacciati; in alcuni casi, infatti, alcune parti del corpo possono essere danneggiate durante questo processo.

L’Armonia dei Vangeli: Libro IV

Capitolo III – Sulla questione se i resoconti di Marco riguardanti le occasioni in cui il nome di Pietro fu menzionato più volte siano in contraddizione con quanto Giovanni ci ha raccontato riguardo al momento preciso in cui l’apostolo ricevette quel nome.

4. Lo stesso Marco prosegue così: “E venne a Lui un lebbroso che lo pregò, si inginocchiò davanti a Lui e gli disse: ‘Se vuoi, puoi rendermi puro’”; e così via, fino al punto in cui si legge: “E gridarono: ‘Tu sei il Figlio di Dio!’; ma Egli subito li rimproverò perché non lo rivelassero”. Anche Luca racconta qualcosa di simile a quanto qui citato. Tuttavia, non emerge alcuna discrepanza tra i resoconti. Marco prosegue ancora: “E salì su un monte e chiamò coloro che voleva; essi vennero da Lui. Ne designò dodici affinché lo seguissero e lo aiutassero a predicare; diede loro il potere di guarire le malattie e di scacciare i demoni. A uno di loro diede il nome di Simone, che poi fu chiamato Pietro”; e così via, fino al punto in cui si legge: “E dopo essersene andato, cominciò a raccontare nelle città della Decapoli le grandi cose che Gesù aveva fatto; tutti ne furono meravigliati”. So già di aver menzionato i nomi dei discepoli seguendo l’ordine del racconto di Matteo; pertanto ripeto ancora una volta che nessuno debba pensare che Simone abbia ricevuto il nome di Pietro in questa occasione per la prima volta, né che Marco sia in qualche modo in contrasto con Giovanni, il quale afferma che quel discepolo fosse già stato chiamato con quel nome molto tempo prima: “Tu sarai chiamato Cefas, che vuol dire ‘pietra’”. Infatti, Giovanni ha riportato esattamente le parole con cui il Signore gli diede quel nome. Marco, invece, ha introdotto l’argomento in forma di riepilogo in questo passaggio, dicendo: “A uno di loro diede il nome di Simone, che poi fu chiamato Pietro”. Poiché aveva intenzione di elencare i nomi dei dodici apostoli, era necessario menzionare anche Pietro; perciò ha brevemente accennato al fatto che quel nome non fu dato a quel discepolo fin dall’inizio, ma dal Signore, sebbene non nello stesso momento di cui parla Marco, bensì nell’occasione menzionata da Giovanni. Gli altri argomenti contenuti in questo passaggio non presentano alcuna discrepanza con gli altri Vangeli e sono stati già discussi in precedenza.

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Capitolo IV – Sul detto “Più li esortava a non dirlo a nessuno, più lo diffondevano ampiamente”; e sulla questione se tale comportamento sia contraddittorio con la sua prescienza, di cui ci viene fatto menzione nel Vangelo.

5. Mark continues thus: “And when Jesus was passed over again by ship unto the other side, much people gathered unto Him: and He was nigh unto the sea;” and so on, down to where we read, “And the apostles gathered themselves together unto Jesus, and told Him all things, both what they had done, and what they had taught.” This last portion Mark has in common with Luke, and there is no discrepancy between them. The rest of the contents of this section we have already discussed. Mark continues in these terms: “And He said unto them, Come ye apart into a desert place, and rest a while;” and so on, down to the words, “But the more He charged them, so much the more a great deal they published it; and were beyond measure astonished, saying, He hath done all things well: He maketh both the deaf to hear, and the dumb to speak.” In all this there is nothing which presents the appearance of any want of harmony between Mark and Luke; and the whole of the above we have already considered, when we were comparing these evangelists with Matthew. At the same time, we must make sure that no one shall suppose that the last statement, which I have cited here from Mark’s Gospel, is in antagonism with the entire body of the evangelists, who, in reporting most of His other deeds and words, make it plain that He knew what went on in men; that is to say, that their thoughts and desires could not be concealed from Him. Thus John puts it very clearly in the following passage: “But Jesus did not commit Himself unto them, because He knew all men, and needed not that any should testify of man; for He knew what was in man.” But what wonder is it that He should discern the present thoughts of men, if He announced beforehand to Peter the thought which he was to entertain in the future, but which he certainly had not then, at the very time when he was boldly declaring himself ready to die for Him, or with Him? This being the case, then, how can it fail to appear as if this knowledge and foreknowledge, which He possessed in so supreme a measure, is contradicted by Mark’s statement, “He charged them that they should tell no man: but the more He charged them, so much the more a great deal they published it”? For if He, as one who held in His own knowledge all the intentions of men, both present and future was aware that they would publish it all the more the more He charged them not to publish it, what purpose could He have in giving them such a charge? Well, but may not the explanation be this, that he desired to give backward ones to understand how much more zealously and fervently they ought to preach on whom He lays the commission to preach, if even men who were interdicted were unable to keep silent?

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Chapter V.—Of the Statement Which John Made Concerning the Man Who Cast Out Devils Although He Did Not Belong to the Circle of the Disciples; And of the Lord’s Reply, “Forbid Them Not, for He that is Not Against You is on Your Part;” And of the Question Whether that Response Does Not Contradict the Other Sentence, in Which He Said, “He that is Not with Me is Against Me.”

6. Mark proceeds as follows: “In those days again, the multitude being very great, and having nothing to eat;” and so on, down to the words, “John answered Him, saying, Master, we saw one casting out devils in Thy name, and he followeth not us; and we forbade him. But Jesus said, Forbid him not; for there is no man which shall do a miracle in my name, that can lightly speak evil of me; for he that is not against you is on your side.” Luke relates this in similar terms, with this exception, that he does not insert the clause, “for there is no man which shall do a miracle in my name that can lightly speak evil of me.” Consequently, there is nothing here to raise the question of any discrepancy between these two. We must see, however, whether this sentence must be supposed to stand in opposition to another of the Lord’s sayings, namely, the one to this effect, “He that is not with me is against me; and he that gathereth not with me scattereth abroad.” For how was this man not against Him, who was not with Him, and of whom John reported that he did not unite with them in following Him, if he is against Him who is not with Him? Or if the man was against Him, how does He say to the disciples, “Forbid him not; for he that is not against you is on your side”? Will any one aver that it is of consequence to observe that here He says to the disciples, “He that is not against you is on your side;” whereas, in the other passage, He spoke of Himself in the terms, “He that is not with me is against me”? That would make it appear, indeed, as if it were possible for one not to be with Him, although he was associated with those disciples of His who are, so to speak, His very members. Besides, how would the truth of such sayings as these stand then: “He that receiveth you receiveth me;” and “Inasmuch as ye have done it unto one of the least of these my brethren, ye have done it unto me”? Or is it possible for one not to be against Him, although he may be against His disciples? Nay; for what shall we make then of words like these: “He that despiseth you, despiseth me;” and, “Inasmuch as ye did it not unto the least of mine, ye did it not unto me;” and, “Saul, Saul, why persecutest thou me,”—although it was His disciples that Saul was persecuting? But, in good truth, the sense intended to be conveyed is just this, that, so far as a man is not with Him, so far is he against Him; and again, that, so far as a man is not against Him, so far is he with Him. For example, take this very case of the individual who was working miracles in the name of Christ, and yet was not in the company of Christ’s disciples: so far as this man was working miracles in His name, so far was he with them, and so far he was not against them. But, inasmuch as they had prohibited the man from doing a thing in which, so far forth, he was really with them, the Lord said to them, “Forbid him not.” For what they ought to have forbidden was what was outside their fellowship, so that they might bring him over to the unity of the Church, and not a thing like this, in which he was at one with them, that is to say, so far as he commended the name of their Master and Lord in the casting out of devils. And this is the principle on which the Catholic Church acts, not condemning common sacraments among heretics; for in these they are with us, and they are not against us. But she condemns and forbids division and separation, or any sentiment adverse to peace and truth. For therein they are against us, just because they are not with us in that, and because, not gathering with us, they are consequently scattering.

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Chapter VI.—Of the Circumstance that Mark Has Recorded More Than Luke as Spoken by the Lord in Connection with the Case of This Man Who Was Casting Out Devils in the Name of Christ, Although He Was Not Following with the Disciples; And of the Question How These Additional Words Can Be Shown to Have a Real Bearing Upon What Christ Had in View in Forbidding the Individual to Be Interdicted Who Was Performing Miracles in His Name.

5. Marco prosegue così: “E quando Gesù fu di nuovo trasportato in barca sull’altra riva, molta gente si radunò intorno a Lui; egli si trovava vicino al mare, ”, e così via, fino al passo in cui leggiamo: “Gli apostoli si riunirono intorno a Gesù e Gli raccontarono tutto ciò che avevano fatto e insegnato”. Questa parte finale è condivisa da Marco e Luca, e non vi sono discrepanze tra di loro. Il resto del contenuto di questo capitolo l’abbiamo già discusso. Marco prosegue ancora dicendo: “Egli disse loro: ‘Andate in un luogo desolato e riposatevi per un po’, ’”, e così via, fino alle parole: “Ma più Egli li esortava a non parlarne, più loro ne parlavano ampiamente, rimanendo estremamente meravigliati e dicendo: ‘Ha fatto tutto ciò che è giusto; fa sì che anche i sordi sentano e i muti parlino’”. In tutto questo non c’è nulla che possa far pensare a una mancanza di armonia tra Marco e Luca; l’intero argomento è stato già analizzato quando abbiamo confrontato questi evangelisti con Matteo. Allo stesso tempo, dobbiamo assicurarci che nessuno possa pensare che l’ultima affermazione citata qui dal Vangelo di Marco sia in contraddizione con quanto riportato dagli altri evangelisti, i quali, nel descrivere la maggior parte delle altre azioni e parole di Gesù, chiariscono chiaramente che Egli conosceva ciò che accadeva nelle menti degli uomini; in altre parole, che i loro pensieri e desideri non potevano essere nascosti a Lui. Giovanni lo esprime molto chiaramente nel seguente passaggio: “Ma Gesù non si affidava a loro, perché conosceva tutti e non aveva bisogno che nessuno gli desse testimonianza sugli uomini; Egli sapeva infatti ciò che c’era nell’animo umano”. Ma che cosa c’è di sorprendente nel fatto che Gesù potesse comprendere i pensieri presenti degli uomini, se aveva già annunciato in anticipo a Pietro il pensiero che questi avrebbe avuto in futuro, anche se certamente non lo possedeva ancora al momento in cui dichiarava apertamente di essere pronto a morire per Lui o insieme a Lui? Se è così, come può sembrare che questa conoscenza e preveggenza, di cui Gesù disponeva in modo così supremo, siano in contraddizione con quanto affermato da Marco: “Egli li esortò severamente a non parlarne con nessuno; ma più Egli li esortava, più loro ne parlavano ampiamente”? Se infatti Gesù, essendo a conoscenza di tutte le intenzioni umane, presenti e future, sapeva che loro avrebbero parlato ancora di più nonostante i suoi divieti, quale scopo avrebbe avuto nel dar loro tale ordine? Beh, forse l’interpretazione giusta è questa: Egli voleva che coloro a cui era stato imposto il divieto capissero quanto più zelosamente e fervidamente dovessero predicare su colui per il quale ricevevano questo incarico, se anche persone a cui era stato vietato di parlare non riuscivano a rimanere in silenzio.

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Capitolo V. – Del discorso fatto da Giovanni riguardo all’uomo che scacciava i demoni, nonostante non appartenesse al gruppo dei discepoli; e della risposta del Signore: “Non impediteglielo, perché colui che non è contro di voi è dalla vostra parte”; nonché della questione se tale risposta non contraddica un’altra affermazione del Signore, secondo cui “colui che non è con Me è contro di Me”.

6. Mark prosegue nel seguente modo: “In quei giorni, poiché la folla era molto numerosa e non aveva nulla da mangiare, ”, e così via, fino alle parole: “Giovanni Gli rispose: ‘Maestro, abbiamo visto uno che scaccia i demoni nel Tuo nome, ma non ci segue; noi lo abbiamo proibito’. Ma Gesù disse: ‘Non impeditegli; infatti, nessuno che compie un miracolo nel Mio nome può poi parlare male di Me; colui che non è contro di Voi è dalla Vostra parte’”. Luca racconta la stessa storia in termini simili, con l’unica differenza che non inserisce la frase: “infatti, nessuno che compie un miracolo nel Mio nome può poi parlare male di Me”. Pertanto, non esiste alcun motivo per ritenere che ci sia discrepanza tra queste due versioni. Tuttavia, dobbiamo verificare se questa affermazione possa essere considerata in contraddizione con un’altra dichiarazione del Signore, ovvero quella che recita: “Colui che non è con Me è contro di Me; e colui che non raccoglie con Me disperde”. Come può uno che non è con Lui essere considerato contrario a Lui, se Giovanni stesso afferma che tale persona non si univa ai discepoli nel seguire Gesù? Oppure, se quella persona era effettivamente contro di Lui, perché allora Gesù dice ai discepoli: “Non impeditegli; colui che non è contro di Voi è dalla Vostra parte”? Qualcuno potrebbe sostenere che sia importante notare il fatto che in questo caso Gesù si riferisca ai discepoli, mentre nell’altra frase parli di Sé stesso. Ma ciò significherebbe che sarebbe possibile non essere con Lui pur essendo tra i Suoi discepoli. Inoltre, come potrebbero essere vere affermazioni del tipo: “Colui che vi accoglie accoglie Me”; “Poiché l’avete fatto a uno dei più piccoli di questi Miei fratelli, l’avete fatto a Me”? O è davvero possibile non essere contro Lui pur essendo contrari ai Suoi discepoli? No; altrimenti, cosa si dovrebbe pensare di frasi come: “Colui che vi disprezza disprezza Me”; “Poiché non l’avete fatto nemmeno al più piccolo dei Miei fratelli, non l’avete fatto nemmeno a Me”; “Saulo, Saulo, perché Mi perseguiti”, se in realtà Saulo perseguitava i Suoi discepoli? In verità, il senso delle parole del Signore è proprio questo: finché una persona non è con Lui, è contro di Lui; e viceversa, finché non è contro di Lui, è con Lui. Prendiamo ad esempio quella persona che compiva miracoli nel nome di Cristo, ma non faceva parte dei Suoi discepoli: finché compieva miracoli nel Suo nome, era con Loro e quindi non era contro di Loro. Ma poiché avevano proibito a quell’uomo di fare ciò che, fino ad allora, lo univa veramente a loro, il Signore disse loro: “Non glielo vietate”. Infatti, ciò che avrebbero dovuto proibire era ciò che si trovava al di fuori della loro comunità, affinché potessero portarlo verso l’unità della Chiesa; non invece qualcosa che lo univa a loro, cioè il fatto che lodasse il nome del loro Maestro e Signore nell’allontanare i demoni. Ed è su questo principio che agisce la Chiesa Cattolica: non condanna i sacramenti comuni tra gli eretici, poiché in questi essi sono con noi e non contro di noi; ma condanna e vieta ogni divisione, separazione o sentimento ostile alla pace e alla verità. Poiché in queste cose essi sono contro di noi, proprio perché non sono con noi in ciò, e perché, non riunendosi a noi, finiscono per separarsi da noi.

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Capitolo VI – Sulla circostanza per cui Marco ha registrato più dettagli di Luca riguardo alle parole del Signore relative al caso di quest’uomo che scacciava i demoni nel nome di Cristo, nonostante non seguisse i discepoli; e sulla questione di come si possa dimostrare che queste aggiunte parole abbiano un reale rilievo rispetto a ciò che Cristo intendeva quando proibì di vietare all’individuo che compiva miracoli nel suo nome di proseguire nelle sue attività.

7. Mark proceeds with his narrative in these terms: “For whosoever shall give you a cup of water to drink in my name, because ye belong to Christ, verily I say unto you, he shall not lose his reward. And whosoever shall offend one of these little ones that believe on me, it is better for him that a millstone were hanged about his neck, and he were cast into the sea. And if thy hand offend thee, cut it off: it is better for thee to enter into life maimed, than having two hands to go into hell, into the fire that never shall be quenched; where their worm dieth not, and the fire is not quenched.” And so on, down to where it is said, “Have salt in yourselves, and have peace one with another.” These words Mark represents to have been spoken by the Lord in the connection immediately following what He said in forbidding the man to be interdicted who was casting out devils in His name, and yet was not following Him along with the disciples. In this section, too, he introduces some matters which are not found in any of the other evangelists, but also some which occur in Matthew as well, and some which we come across in like manner both in Matthew and in Luke. Those other evangelists, however, bring in these matters in different connections, and in another order of facts, and not at this particular point when the statement was made to Christ about the man who did not follow Him along with the disciples, and yet was casting out devils in His name. My opinion, therefore, is, that the Lord did really utter sayings in this connection, according to Mark’s attestation, of which he also delivered Himself on other occasions, and this for the simple reason, that they were sufficiently pertinent to this expression of His mind which he gave here, when He forbade the placing of any interdict upon the working of miracles in His name, even although that should be done by a man who did not follow Him along with His disciples. For Mark presents the relation of the one passage to the other thus: “For he that is not against us is on our part; for whosoever shall give you a cup of water to drink in my name, because ye belong to Christ, verily I say unto you, he shall not lose his reward.” This makes it plain that even this man, whose case John had taken up, and thus had given occasion for the Lord to commence the discourse referred to, was not separating himself from the society of the disciples to any such effect as to scorn it like a heretic. But his position was something parallel to the familiar one of men who, while not going the length yet of receiving the sacraments of Christ, nevertheless favour the Christian name so far as even to receive Christians, and accommodate themselves to them for this very reason, and none other, that they are Christian; of which type of persons it is that He tells us that they do not lose their reward. This does not mean, however, that they ought at once to think themselves quite safe and secure simply on account of this kindness which they cherish towards Christians, while at the same time they are neither cleansed by Christ’s baptism, nor incorporated into the unity of His body. But the import is, that they are now being guided by the mercy of God in such a way that they may also come to these higher things, and so quit this present world in safety. And such persons assuredly are more profitable [servants], even before they become associated with the number of Christians, than those individuals who, while already bearing the Christian name and partaking in the Christian sacraments, recommend courses which are only fitted to drag others, whom they may persuade to adopt them, along with themselves into eternal punishment. These are the persons to whom He refers under the figure of the members of the body, and whom He commands to be cast out from the body, like an offending hand or eye; that is to say, to be cut off from the fellowship of that unity, in order that they should seek rather to enter into life without such associates, than to go into hell in their company. Moreover, they are separated from those from whom they separate themselves, just when no consent is yielded to their evil recommendations, that is to say, to the offences in which they indulge. And if, indeed, they are discovered in the character of their perversity to all good men with whom they have any fellowship, they are cut off completely from the fellowship of all, and also from participation in the divine sacraments. But if they are known in this character only to some, while their perversity is unknown to the majority, they must just be borne with, as the chaff is endured in the thrashing-floor previous to the winnowing; that is to say, they must be dealt with in a manner which will neither involve any agreement with them in the fellowship of unrighteousness, nor lead to a forsaking of the society of the good on their account. This is what is done by those who have salt in themselves, and who have peace one with another.

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Chapter VII.—Of the Fact that from This Point on to the Lord’s Supper, with Which Act the Discussion of All the Narratives of the Four Evangelists Conjointly Commenced, No Question Calling for Special Examination is Raised by Mark’s Gospel.

8. Mark continues as follows: “And He arose from thence, and cometh into the coasts of Judæa by the farther side of Jordan: and the people resort unto Him again; and, as He was wont, He taught them again;” and so on, down to where it is said, “For all they did cast in of their abundance; but she of her want did cast in all that she had, even all her living.” In this entire context, all the above has been subjected to investigation already, with the view of removing the appearance of any contrariety, when we were comparing the other Gospels in due order with Matthew. This narrative, however, of the poor widow who cast two mites into the treasury is reported only by two of them, namely, Mark and Luke. But their harmony admits of no question. And from this point onwards to the Lord’s Supper, which latter act formed the starting-point for our discussion of all the records of the four evangelists taken conjointly, Mark introduces nothing of a kind to make it necessary for us to institute a special comparison between it and any other statement, or to conduct an inquiry with the view of dispelling any appearance of discrepancy.

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Chapter VIII.—Of Luke’s Gospel, and Specially of the Harmony Between Its Commencement and the Beginning of the Book of the Acts of the Apostles.

7. Marco prosegue la sua narrazione in questi termini: “Chiunque vi dia una coppa d’acqua da bere nel mio nome, perché siete di Cristo, vi dico davvero che non perderà la sua ricompensa. E chi offende uno di questi piccoli che credono in me, gli sarebbe meglio che gli fosse messo un macigno al collo e gettato in mare. Se anche la tua mano ti offende, taglala via: è meglio per te entrare nella vita zoppo, piuttosto che avere due mani e andare all’inferno, nel fuoco che non si spegne mai; dove il verme non muore e il fuoco non si estingue.” E così via, fino a quando si dice: “Tenete sale in voi stessi e vivete in pace gli uni con gli altri”. Marco riferisce che queste parole furono pronunciate dal Signore subito dopo aver proibito a colui che scacciava i demoni nel suo nome di essere messo al bando, nonostante non lo seguisse insieme agli altri discepoli. In questa parte del racconto introduce anche alcune informazioni che non si trovano negli altri vangeli; alcune di queste sono presenti anche in Matteo, altre ancora sia in Matteo che in Luca. Tuttavia, quegli altri evangelisti le presentano in contesti diversi e in un ordine diverso degli eventi, e non proprio nel momento in cui il Signore fece quella dichiarazione riguardo all’uomo che scacciava i demoni nel suo nome senza seguirlo. Pertanto, secondo me, il Signore effettivamente pronunciò queste parole, come testimonia Marco, e le ripeté anche in altre occasioni; e ciò per un motivo semplice: esse erano strettamente legate a quel concetto che Egli espose qui, quando proibì di vietare l’esecuzione dei miracoli nel suo nome, anche se fossero compiuti da persone che non Lo seguivano insieme ai suoi discepoli. Marco presenta infatti il collegamento tra queste due dichiarazioni in questo modo: “Chiunque non è contro di noi è con noi; chiunque vi dia una coppa d’acqua da bere nel mio nome, perché siete di Cristo, vi dico davvero che non perderà la sua ricompensa”. Questo chiarisce che anche quell’uomo, il cui caso fu menzionato da Giovanni e che così diede origine al discorso del Signore, non si staccava dalla comunità dei discepoli in modo da disprezzarla come un eretico; la sua posizione era simile a quella di coloro che, pur senza ricevere i sacramenti di Cristo, tuttavia sostengono il nome cristiano al punto di accogliere i cristiani e di relazionarsi con loro proprio per questo motivo, e non per altro. E proprio di queste persone il Signore dice che non perdono la loro ricompensa. Ciò tuttavia non significa che debbano immediatamente ritenersi completamente al sicuro solo per via di questa benevolenza che provano verso i cristiani, mentre allo stesso tempo non sono né purificati dal battesimo di Cristo, né incorporati nell’unità del Suo corpo. Ciò che importa è che ora vengono guidati dalla misericordia di Dio in modo tale da poter anche raggiungere queste realtà più elevate e lasciare così questo mondo attuale in sicurezza. Tali persone sono certamente servitori più utili, ancora prima di unirsi al numero dei cristiani, rispetto a coloro che, pur portando il nome cristiano e partecipando ai sacramenti cristiani, promuovono comportamenti destinati ad trascinare con sé anche gli altri verso la punizione eterna. Sono queste le persone di cui parla Cristo, paragonandole ai membri del Suo corpo, e ordina che vengano scartate da tale unità, come una mano o un occhio che compiono atti peccaminosi; in altre parole, devono essere allontanate dalla comunità di coloro che seguono la retta via, affinché preferiscano cercare la vita senza tali compagni piuttosto che finire all’inferno insieme a loro. Inoltre, vengono separate da coloro da cui si sono distaccate proprio nel momento in cui non viene dato alcun ascolto ai loro suggerimenti malvagi, ovvero alle offese in cui indulgono. E se la loro perversità viene scoperta da tutti coloro con cui hanno rapporti, vengono completamente allontanate dalla comunità di tutti, così come dal partecipare ai sacramenti divini. Se invece questa loro natura malvagia è conosciuta solo da alcuni, mentre la maggior parte non ne è a conoscenza, devono essere tollerate, proprio come il pagliaio viene utilizzato nella fase preliminare alla trebbiatura; in altre parole, bisogna comportarsi con loro in modo che né si dia loro spazio nella comunità dell’iniquità, né si abbandoni la compagnia dei buoni a causa loro. Questo è ciò che fanno coloro che hanno “sale dentro di sé” e che vivono in pace gli uni con gli altri.

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Capitolo VII – Sul fatto che, da questo punto in poi fino alla Cena del Signore, con l’atto della quale iniziò congiuntamente la discussione di tutte le narrazioni dei quattro evangelisti, il Vangelo di Marco non solleva alcuna questione che richieda un esame particolare.

8. Marco prosegue così: “E Lui si alzò da lì e si recò sulle coste della Giudea, al di là del Giordano; la gente si radunò nuovamente intorno a Lui, e, come era sua abitudine, Egli iniziò ad insegnare loro”; e così via, fino al passo in cui si dice: “Tutti infatti offrirono quanto avevano in abbondanza; ma quella povera vedova diede tutto ciò che possedeva, cioè ogni suo avere”. In tutto questo contesto, tutte le citazioni sopra menzionate sono state già analizzate al fine di eliminare qualsiasi apparente contraddizione quando abbiamo confrontato gli altri Vangeli con quello di Matteo. Tuttavia, questa narrazione della povera vedova che donò due monete nel tesoro è riportata soltanto da due Vangeli, ovvero Marco e Luca; la loro concordanza non lascia alcun dubbio. Da questo punto fino alla Cena del Signore – evento che ha costituito il punto di partenza per la nostra analisi di tutte le testimonianze dei quattro evangelisti – Marco non aggiunge nulla che possa rendere necessario un confronto particolare con altre versioni, né conduce alcuna indagine al fine di eliminare eventuali discrepanze.

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Capitolo VIII – Del Vangelo di Luca, e in particolare dell’armonia tra la sua introduzione e l’inizio del Libro degli Atti degli Apostoli.

9. Next in succession, therefore, let us now go over the Gospel of Luke in regular order. We shall omit, however, those passages which he has in common with Matthew and Mark. For all these have been already handled. Luke, then, begins his narrative in the following fashion: “Forasmuch as many have taken in hand to set forth in order a declaration of these things which have been fulfilled among us, even as they delivered them unto us, which from the beginning were eye-witnesses, and ministers of the word; it seemed good to me also, having had perfect understanding of all things from the very first, to write unto thee in order, most excellent Theophilus, that thou mightest know the certainty of those things, wherein thou hast been instructed.” This beginning does not pertain immediately to the narrative presented in the Gospel. But it suggests to us to be cognizant of the fact, that this same Luke is also the writer of the other book which bears the name of the Acts of the Apostles. Our ground for holding this opinion is not merely the circumstance that the name of Theophilus occurs there as well as here. For it might quite well happen that there was a second person with the name of Theophilus; and even if it was one and the same person that was referred to in both cases, still another composition might have been addressed to him by a different individual, just as the Gospel was written in his behoof by Luke. We base our view of the identity of authorship, however, on the fact that this second book commences in the following strain: “The former treatise have I made, O Theophilus, of all that Jesus began both to do and teach, until the day in which He, through the Holy Ghost, gave commandment unto the apostles whom He chose to preach the gospel.” This statement gives us to understand that, previous to this, he had written one of those four books of the gospel which are held in the loftiest authority in the Church. At the same time, when he tells us that he had composed a treatise of all that Jesus began both to do and teach until the day in which He gave commandment to the apostles, we are not to take this to mean that he actually has given us a full account in his Gospel of all that Jesus did and said when He lived with His apostles on earth. For that would be contrary to what John affirms when he says that there are also many other things which Jesus did, the which, if they should be written every one, the world itself could not contain the books. And besides, it is the admitted fact that not a few things have been narrated by the other evangelists, which Luke himself has not touched upon in his history. The sense therefore is, that he wrote a treatise of all these things, in so far as he made a selection out of the whole mass of materials for his narrative, and introduced those facts which he judged fit and suitable for the satisfactory discharge of the responsible duty laid upon him. Again, when he speaks of many who had “taken in hand to set forth in order a declaration of those things which have been fulfilled among us,” he seems to refer to certain parties who had not been able to complete the task which they had assumed. Hence he also says that it seemed good to him also to “write carefully in order, forasmuch as many have taken in hand,” etc. The allusion here, however, we ought to take to be to those writers who have attained to no authority in the Church, just because they were utterly incompetent rightly to carry out what they took in hand. Moreover, the author at present before us has not confined himself to the task of bringing down his narrative to the events of the Lord’s resurrection and assumption; neither has it been his aim simply to have a place commensurate in honour with his labours in the company of the four writers of the Gospel Scriptures. But he has also undertaken a record of what was done subsequently by the hands of the apostles; and relating as many of those events as he believed to be needful and helpful to the edification of the faith of readers or hearers, he has given us a narrative so faithful, that his is the only book that has been reckoned worthy of acceptance in the Church as a history of the Acts of the Apostles; while all these other writers who attempted, although deficient in the trustworthiness which was the first requisite, to compose an account of the doings and sayings of the apostles, have met with rejection. And, further, Mark and Luke certainly wrote at a time when it was quite possible to put them to the test not only by the Church of Christ, but also by the apostles themselves who were still alive in the flesh.

The Harmony Of The Gospels: Book IV

Chapter IX.—Of the Question How It Can Be Shown that the Narrative of the Haul of Fishes Which Luke Has Given Us is Not to Be Identified with the Record of an Apparently Similar Incident Which John Has Reported Subsequently to the Lord’s Resurrection; And of the Fact that from This Point on to the Lord’s Supper, from Which Event Onwards to the End the Combined Accounts of All the Evangelists Have Been Examined, No Difficulty Calling for Special Consideration Emerges in the Gospel of Luke Any More Than in that of Mark.

10. Luke, then, commences his Gospel in the following fashion: “There was in the days of Herod the king of Judæa, a certain priest named Zacharias, of the course of Abia: and his wife was of the daughters of Aaron, and her name was Elisabeth;”and so on, down to the passage where it is said, “Now when He had left speaking, He said unto Simon, Launch out into the deep, and let down your nets for a draught.” In this whole section, there is nothing to stir any question as to discrepancies. It is true that John appears to relate something resembling the last passage. But what he gives is really something widely different. I refer to what took place by the sea of Tiberias after the Lord’s resurrection. In that instance, not only is the particular time extremely different, but the circumstances themselves are of quite another character. For there the nets were cast on the right side, and a hundred and fifty and three fishes were caught. It is added, too, that they were great fishes. And the evangelist, therefore, has felt it necessary to state, that “for all there were so many, yet was not the net broken,” surely just because he had in view the previous case, which is recorded by Luke, and in connection with which the nets were broken by reason of the multitude of fishes. As for the rest, Luke has not recounted things like those which John has narrated, except in relation to the Lord’s passion and resurrection. And this whole section, which comes in between the Lord’s Supper and the conclusion, has already been handled by us in a manner which has yielded, as the result of a comparison of the testimonies of all the evangelists conjointly, the demonstration of an entire absence of discrepancies between them.

The Harmony Of The Gospels: Book IV

9. Pertanto, procediamo ora nell’esaminare l’Vangelo di Luca in ordine sistematico. Ometteremo tuttavia quei passaggi che esso condivide con Matteo e Marco, poiché tutti questi sono già stati trattati in precedenza. Luca inizia la sua narrazione nel seguente modo: “Poiché molti si sono impegnati a riferire in ordine ciò che è avvenuto tra di noi, così come glielo avevano trasmesso coloro che ne furono testimoni oculari fin dall’inizio e ministri della parola; anch’io, avendo compreso appieno tutto fin dalle origini, ho ritenuto opportuno scriverti in modo ordinato, o eccellente Teofilo, affinché tu possa conoscere con certezza quelle cose di cui sei stato istruito.” Questo preambolo non riguarda direttamente la narrazione contenuta nell’Vangelo; tuttavia ci indica che lo stesso Luca è anche l’autore dell’altro libro intitolato Atti degli Apostoli. La nostra convinzione non si basa soltanto sul fatto che il nome di Teofilo compare sia in questo che in quell’opera; potrebbe infatti esistere un secondo individuo con lo stesso nome, e anche se si trattasse della stessa persona, un altro scritto potrebbe essere stato rivolto a lei da un autore diverso, proprio come l’Vangelo fu scritto da Luca per suo beneficio. La nostra tesi sull’identità degli autori si basa invece sul fatto che anche quel secondo libro inizia con le seguenti parole: “O Teofilo, ho già scritto un trattato su tutto ciò che Gesù iniziò a fare e insegnare, fino al giorno in cui, per mezzo dello Spirito Santo, diede istruzioni agli apostoli che aveva scelto per diffondere il vangelo.” Questa dichiarazione ci fa capire che, prima di scrivere questo libro, Luca aveva già redatto uno dei quattro Vangeli riconosciuti dalla Chiesa come autentici. Quando afferma di aver descritto tutto ciò che Gesù fece e insegnò fino al giorno in cui diede istruzioni agli apostoli, non intendiamo che abbia fornito nel suo Vangelo un resoconto completo di tutte le azioni e parole di Gesù durante il suo soggiorno sulla terra con gli apostoli; ciò sarebbe contrario a quanto afferma Giovanni, secondo cui vi sono molte altre cose che Gesù fece, e se venissero tutte scritte, nemmeno il mondo intero potrebbe contenerle tutte. Inoltre, è un fatto accertato che molti episodi descritti dagli altri evangelisti non siano stati trattati da Luca nel suo racconto. Quindi, con questa affermazione, Luke intende dire di aver scritto un trattato su tutte queste cose, selezionando soltanto quegli elementi che riteneva appropriati e utili per adempiere al compito che gli era stato affidato. Ancora una volta, quando parla di molte persone che “si sono impegnate a redigere un resoconto ordinato di quelle cose che si erano verificate tra di noi”, sembra riferirsi a determinati gruppi che non sono riusciti a portare a termine il compito che si erano assunte. Per questo motivo afferma anche che “gli è parso opportuno scrivere con cura e in modo ordinato, poiché molte persone si erano già impegnate in tale opera”, ecc. Tuttavia, questa allusione riguarda probabilmente quei scrittori che non hanno ottenuto alcun riconoscimento nella Chiesa, semplicemente perché erano completamente incompetenti nel portare a termine ciò che si erano proposti di fare. Inoltre, l’autore che abbiamo davanti non si è limitato a descrivere gli eventi legati alla risurrezione e all’assunzione del Signore; il suo scopo non era nemmeno quello di ottenere un riconoscimento adeguato al proprio impegno, al pari degli altri quattro autori dei Vangeli. Ha invece cercato di registrare ciò che è avvenuto in seguito per mano degli apostoli, riportando tutti quegli eventi che riteneva necessari e utili per rafforzare la fede dei lettori. Il suo resoconto è così fedele ai fatti che soltanto il suo libro è stato considerato degno di accettazione nella Chiesa come storia degli Atti degli Apostoli; tutti gli altri autori che hanno tentato, sebbene mancassero della credibilità necessaria, di comporre un racconto delle azioni e dei detti degli apostoli sono stati invece rifiutati. Inoltre, Marco e Luca certamente scrissero in un periodo in cui era del tutto possibile mettere alla prova le loro opere non solo dalla Chiesa di Cristo, ma anche dagli stessi apostoli ancora in vita.

L’Armonia dei Vangeli: Libro IV

Capitolo IX – Sulla questione di come si possa dimostrare che il racconto relativo al recupero dei pesci fornito da Luca non debba essere identificato con la descrizione di un evento apparentemente simile riportata da Giovanni successivamente alla risurrezione del Signore; e sul fatto che, a partire da questo momento fino alla Cena del Signore, e da quell’evento fino alla fine, nell’esame delle versioni combinate di tutti gli evangelisti, non emergono difficoltà particolari nel Vangelo di Luca, diversamente da quanto avviene nel Vangelo di Marco.

10. Luca dunque inizia il suo Vangelo nel seguente modo: “Negli anni di Erode re di Giudea c’era un sacerdote di nome Zaccaria, della tribù di Abia; sua moglie apparteneva alle figlie di Aronne e si chiamava Elisabetta”; e così via, fino al passo in cui si legge: “Dopo aver detto queste cose, disse a Simone: ‘Metti le reti in mare e gettale nelle profondità’. In tutta questa parte del Vangelo non vi è nulla che possa suscitare dubbi riguardo a eventuali discrepanze. È vero che Giovanni sembra raccontare qualcosa di simile, ma ciò che egli descrive è in realtà molto diverso. Mi riferisco agli eventi avvenuti presso il lago Tiberiade dopo la risurrezione del Signore: in quel caso non solo il momento specifico era completamente diverso, ma anche le circostanze erano di natura completamente diversa. Lì le reti furono gettate sul lato destro e ne furono pescati centocinquantatré pesci, tutti di grandi dimensioni. Per questo motivo l’evangelista ha ritenuto necessario precisare che ‘nonostante fossero così numerosi, la rete non si strappò’, sicuramente per fare riferimento al caso precedente descritto da Luca, in cui le reti si erano rotte a causa della grande quantità di pesci. Per quanto riguarda il resto, Luca non ha raccontato eventi simili a quelli narrati da Giovanni, se non in relazione alla passione e alla risurrezione del Signore. L’intera questa parte del Vangelo, che si trova tra la Cena del Signore e la conclusione della narrazione, è già stata analizzata da noi; il confronto dei testi di tutti gli evangelisti ha dimostrato l’assoluta assenza di discrepanze tra di essi.

L’Armonia dei Vangeli: Libro IV

11. John remains, between whom and others there is left no comparison to be instituted. For, however the evangelists may each have reported some matters which are not recorded by the others, it will be hard to prove that any question involving real discrepancy arises out of these. Thus, too, it is a clearly admitted position that the first three—namely, Matthew, Mark, and Luke—have occupied themselves chiefly with the humanity of our Lord Jesus Christ, according to which He is both king and priest. And in this way, Mark, who seems to answer to the figure of the man in the well-known mystical symbol of the four living creatures, either appears to be preferentially the companion of Matthew, as he narrates a larger number of matters in unison with him than with the rest, and therein acts in due harmony with the idea of the kingly character whose wont it is, as I have stated in the first book, to be not unaccompanied by attendants; or else, in accordance with the more probable account of the matter, he holds a course in conjunction with both [the other Synoptists]. For although he is at one with Matthew in the larger number of passages, he is nevertheless at one rather with Luke in some others. And this very fact shows him to stand related at once to the lion and to the steer, that is to say, to the kingly office which Matthew emphasizes, and to the sacerdotal which Luke introduces, wherein also Christ appears distinctively as man, as the figure which Mark sustains stands related to both these. On the other hand, Christ’s divinity, in virtue of which He is equal to the Father, in accordance with which He is the Word, and God with God, and the Word that was made flesh in order to dwell among us, in accordance with which also He and the Father are one, has been taken specially in hand by John with a view to its recommendation to our minds. Like an eagle, he abides among Christ’s sayings of the sublimer order, and in no way descends to earth but on rare occasions. In brief, although he declares plainly his own knowledge of the Lord’s mother, he nevertheless neither unites with Matthew and Luke in recording His nativity, nor associates himself with all the three in relating His baptism; but all that he does there is simply to present the testimony delivered by John in a lofty and sublime fashion, and then, quitting the company of these others, he proceeds with Him to the marriage in Cana of Galilee. And there, although the evangelist himself mentions His mother by that very name, He nevertheless addresses her thus: “Woman, what have I to do with thee?” In this, however, [it is to be understood that] He does not repel her of whom He received the flesh, but means to convey the conception of His divinity with special fitness at this time, when He is about to change the water into wine; which divinity, likewise, had made that woman, and had not itself been made in her.

12. Then, after noticing the few days spent in Capharnaum, the evangelist comes again to the temple, where he states that Jesus spoke of the temple of His body in these terms: “Destroy this temple, and in three days I will raise it up:” in which declaration emphatic intimation is given not only that God was in that temple in the person of the Word that was made flesh, but also that He Himself raised the said flesh to life, in the veritable exercise of that prerogative which He has in His oneness with the Father, and according to which He does not act separately from Him; whereas it will perhaps be found that, in all other passages, the phrase which Scripture employs is one to the effect that God raised Him: neither is there any such expression found anywhere else as that, when God raised Christ, Christ also raised Himself, because He is one God with the Father; which is the import of the passage now before us, in which He says, “Destroy this temple, and in three days I will raise it up.”

13. Then how great and how divine are the words reported to have been spoken with Nicodemus! From these the evangelist proceeds again to the testimony of John, and brings before our notice the fact, that the friend of the bridegroom cannot but rejoice because of the bridegroom’s voice. In this statement He gives us to understand that the soul of man neither has light derivable from itself, nor can have blessing, except by participation in the unchangeable wisdom. Thereafter he carries us on to the case of the woman of Samaria, in connection with which mention is made of the water, whereof if a man drinks, he shall never thirst again. Once more, he brings us again to Cana of Galilee, where Jesus had made the water wine. In that narrative he tells us how He spoke to the nobleman, whose son was sick, in these terms: “Except ye see signs and wonders ye believe not:” in which saying He aims at lifting the mind of the believer high above all things mutable, so that He would not have even the miracles themselves, which, however they may bear the impression of what is divine, are yet wrought in the instance of what is changeable in bodies, made objects of seeking on the part of the faithful.

14. Next he brings us back to Jerusalem, and tells the story of the healing of the man who had an infirmity of thirty-eight years’ standing. What words are spoken on this occasion, and how ample is the discourse! Here we are met by the sentence, “The Jews sought to kill Him, because He not only broke the Sabbath, but said also that God was His Father, making Himself equal with God.” In this passage it is made sufficiently plain that He did not speak of God as His Father in the ordinary sense in which holy men are in the habit of using the phrase, but that He meant that He is His equal. For, a little before this, He had said to those who were impeaching Him with violating the Sabbath-day, “My Father worketh hitherto, and I work.” Then their fury flamed forth, not merely because He said that God was His Father, but because He wished it to be understood that He was equal with God, when He used the phrase, “My Father worketh hitherto, and I work.” In which utterance He also shows it to be matter of course that, as the Father works, the Son should work also; because the Father does not work without the Son. And this is in accordance with what He states a little further on in the same passage, when these parties were incensed at His declaration, namely, “For what things soever He doeth, these also doeth the Son likewise.”

11. Giovanni rimane il solo tra questi evangelisti con cui non si possa stabilire alcun confronto. Poiché, per quanto ciascuno di loro abbia potuto riferire alcuni fatti che gli altri non hanno registrato, sarà difficile dimostrare che da tali differenze derivino questioni realmente significative. È inoltre ampiamente riconosciuto che i primi tre evangelisti – Matteo, Marco e Luca – si siano concentrati principalmente sulla natura umana di Nostro Signore Gesù Cristo, secondo cui Egli è sia re che sacerdote. In questo senso, Marco sembra essere particolarmente legato a Matteo: racconta infatti un numero maggiore di episodi in accordo con lui rispetto agli altri due evangelisti, e ciò corrisponde perfettamente all’idea del carattere regale di Cristo, che, come ho già detto nel primo libro, è sempre accompagnato dai suoi discepoli. Oppure, secondo un’interpretazione più plausibile, Marco condivide i propri racconti sia con Matteo che con Luca. Sebbene concordi con Matteo nella maggior parte dei passaggi, in altri casi si allinea piuttosto a Luca. Questo fatto dimostra chiaramente che Marco è legato sia al ruolo regale sottolineato da Matteo che a quello sacerdotale descritto da Luca; in entrambi i casi, Cristo appare come uomo. D’altra parte, la divinità di Cristo – che Lo rende uguale al Padre, che Lo fa il Verbo e Dio con Dio, che Lo fa carne affinché possa vivere tra noi, e che Lo unisce al Padre in una sola essenza – è stata trattata in modo particolare da Giovanni, al fine di farla comprendere meglio ai lettori. Come un’aquila, Giovanni si sofferma su quelle parole di Cristo di natura più sublime e raramente scende sulla terra. In breve, sebbene dichiari apertamente la propria conoscenza riguardo alla madre di Cristo, non si unisce né a Matteo né a Luca nel raccontare la sua nascita, né condivide con loro il resoconto del suo battesimo; ciò che fa è semplicemente presentare in modo elevato e sublime il testimone fornito da Giovanni stesso. Poi, lasciando da parte gli altri evangelisti, prosegue insieme a Cristo verso il matrimonio di Cana in Galilea. Lì, sebbene l’evangelista menzioni esplicitamente il nome della madre di Cristo, Egli le dice: “Donna, che c’entro io con te?”. Con queste parole, non intende respingerla – poiché da Lei ha ricevuto la carne – ma vuole sottolineare la sua divinità in un momento particolare, quando sta per trasformare l’acqua in vino; una divinità che aveva già reso quella donna, ma che non era stata essa stessa generata in lei.

12. Dopo aver menzionato i pochi giorni trascorsi a Capharnaum, l’evangelista ritorna al tempio, dove afferma che Gesù parlò del tempio del Suo corpo in questi termini: “Distruggete questo tempio, e in tre giorni lo rialzerò”: con questa dichiarazione si indica con forza non solo che Dio era in quel tempio nella persona della Parola fatta carne, ma anche che Egli stesso ha risuscitato quella carne alla vita, esercitando veramente quella prerogativa che possiede nella Sua unicità con il Padre e secondo la quale non agisce separatamente da Lui; mentre in tutti gli altri passaggi la Scrittura utilizza espressioni che indicano chiaramente che Dio lo ha risuscitato: non si trova infatti alcuna altra formulazione del genere, dove si dica che quando Dio ha risuscitato Cristo, Cristo stesso si è risuscitato, poiché Egli è un solo Dio con il Padre; ed è proprio questo il significato del passaggio che stiamo esaminando, nel quale Gesù dice: “Distruggete questo tempio, e in tre giorni lo rialzerò”.

13. Quanto dunque grandi e divine sono le parole che si dice siano state pronunciate da Gesù con Nicodemo! Da queste parole l’evangelista passa nuovamente al testimoneato di Giovanni, facendoci notare il fatto che l’amico dello sposo non può fare a meno di gioire per la voce dello stesso sposo. Con questa affermazione ci fa comprendere che l’anima umana né possiede una luce che le derivi da sé stessa, né può ricevere benedizione se non attraverso la partecipazione alla saggezza immutabile. Successivamente ci conduce al caso della donna di Samaria, in relazione al quale viene menzionata quell’acqua dalla quale, chi ne beve, non avrà mai più sete. Ancora una volta ritorna a Cana di Galilea, dove Gesù aveva trasformato l’acqua in vino. In quella narrazione ci racconta come abbia parlato al nobile il cui figlio era malato, dicendo: “Se non vedete segni e meraviglie, non crederete”; con queste parole mirava a elevare la mente del credente al di sopra di tutte le cose mutevoli, affinché questi non considerasse nemmeno i miracoli stessi, che, per quanto possano apparire divini, vengono comunque compiuti su cose mutevoli e divennero oggetto di ricerca da parte dei fedeli.

14. Poi ci riporta a Gerusalemme e racconta la storia della guarigione dell’uomo affetto da una malattia che durava da trentotto anni. Quali parole vengono pronunciate in questa occasione, e quanto è ampio il discorso! Qui incontriamo questa frase: “I Giudei cercarono di ucciderlo, perché non solo aveva violato il Sabato, ma aveva anche detto che Dio era suo Padre, rendendosi così ugual a Dio”. In questo passaggio è chiaramente espresso che Egli non parlava di Dio come di un Padre nel senso ordinario in cui i santi usano questa espressione, ma intendeva dire che Egli era ugual a Dio. Infatti, poco prima aveva detto a coloro che Lo accusavano di violare il Sabato: “Mio Padre opera fino ad ora, e anch’Io opero”. Allora la loro furia aumentò non solo perché Egli aveva detto che Dio era suo Padre, ma anche perché volevano che si capisse che Egli era ugual a Dio, quando aveva usato l’espressione “Mio Padre opera fino ad ora, e anch’Io opero”. Con queste parole dimostrava anche che era del tutto naturale che, poiché il Padre opera, anche il Figlio dovesse operare; perché il Padre non opera senza il Figlio. E questo è in accordo con quanto afferma poco dopo nello stesso passaggio, quando quei persone furono ancora più indignate dalla Sua dichiarazione: “Perché qualsiasi cosa Egli faccia, anche il Figlio la fa allo stesso modo”.

15. Then at length John descends to bear company with the other three, whose course is with the same Lord, but upon the earth, and joins them in recording the feeding of the five thousand men with the five loaves. In this narrative, however, he is the only one who mentions, that when the people wished to make Him a king, Jesus departed into a mountain Himself alone. And in making that statement, his intention appears to me to have been just to communicate to the reasonable soul the truth, that Christ reigns over our mind and reason purely in a sphere in which He is exalted above us, in which He has no community of nature with men, and in which He is verily by Himself alone, as He is the Father’s only fellow. This, however, is a mystical truth, which escapes the cognizance of carnal men, whose life creeps upon the lower soil of this earth, just because it is so sublime a mystery. Hence Christ Himself also departs into the mountain from the men whose habit is to seek for His kingdom with earthly conceptions of it. Thus is it that He expresses Himself elsewhere to this effect, “My kingdom is not of this world.” And this, again, is something which is reported only by John, who soars high over earth in a kind of ethereal flight, and delights himself in the light of the Sun of righteousness. Then, on passing from the narrative connected with this mountain, and from the miracle of the five loaves, he still keeps company with the same three for a little while, until the notice of the crossing of the sea is reached, and the occasion on which Jesus walked upon the waters. But at this point he at once rises again to the region of the Lord’s discourses, and relates those words, so grave, so lengthened, so sustainedly lofty and elevated, which had their occasion in the multiplying of the bread, when He addressed the multitudes to the following effect: “Verily, verily, I say unto you, ye seek me, not because ye saw the miracles, but because ye did eat of the loaves, and were filled. Labour not for the meat which perisheth, but for that meat which endureth unto everlasting life.” After which sayings, He continues to discourse in similar terms for a very long period, and in the most exalted strain. At that time, some fell away from the sublime teaching of such words, namely, those who walked no more with Him afterwards. But there were also those who did cleave to Him; and these were they who were able to receive the meaning of this saying, “It is the spirit that quickeneth, but the flesh profiteth nothing.” For surely it is true, that even through the flesh it is the spirit that profiteth, and the spirit alone that profiteth; whereas the flesh without the spirit profiteth nothing.

16. Next we come to the passage where His brethren—that is to say, His relations according to the flesh—urge Him to go up to the feast-day, in order that He may have an opportunity of making Himself known to the multitude. And here, again, how supremely elevated is the tone of His reply! “My time is not yet come, but your time is alway ready. The world cannot hate you; but me it hateth, because I testify of it that the works thereof are evil.” So it is the case, then, that “your time is alway ready,” because ye desire that kind of day to which the prophet refers when he says, “But I have not laboured following Thee, O Lord; and the day of man I have not desired, Thou knowest:” that is to say, to soar to the light of the Word, and to desire that day which Abraham desired to see, and which he did see, and was glad. And again, how wonderful, how divine, how sublime are the words which John represents Him to have spoken after He had gone up to the temple, at the time of the feast! They are such as these: that where He was about to go, thither they could not come; that they both knew Him, and knew whence He was; that He who sent Him is true, whom they knew not, which is much the same as if He had said, “Ye both know whence I am, and know not whence I am.” And what else did He wish to be understood by such utterances, but that it was possible for Him to be known to them according to the flesh, in respect of lineage and country, but that, so far as regarded His divinity, He was unknown to them? On this occasion, too, when He spoke of the gift of the Holy Spirit, He showed them who He was, inasmuch as He could hold the power of bestowing that highest boon.

17. Again, how weighty are the things which this evangelist reports Jesus to have spoken, when He came back to the temple from Mount Olivet, and after the forgiveness which He extended to the adulteress, who had been brought before Him by His tempters, as one deserving to be stoned: on which occasion He wrote with His finger upon the ground, as if He would indicate that people of the character of these men would be written on earth, and not in heaven, as He also admonished His disciples to rejoice that their names were written in heaven! Or, it may be that He meant to convey the idea that it was by humbling Himself (which He expressed by bending down His head) that He wrought signs upon the earth; or, that the time was now come when His law should be written, not, as formerly, on the sterile stone, but on a soil which would yield fruit. Accordingly, after these incidents, He affirmed Himself to be the light of the world, and declared that he who followed Him would not walk in darkness, but would have the light of life. He said, also, that He was “the beginning which also discoursed to them.” By which designation He clearly distinguished Himself from the light which He made, and presented Himself as the Light by which all things have been made. Consequently, when He said that He was the light of the world, we are not to take the words to bear simply the sense intended when He addressed the disciples in similar terms, saying, “Ye are the light of the world.” For they are compared only to the kindled light, which is not to be put beneath a bushel, but to be set upon a candlestick; as He also says of John the Baptist, that “he was a burning and shining light.” But He is Himself the beginning, of whom it is likewise declared, that “of His fulness have all we received.” On the occasion presently under review, He asserted further that He, the Son, is the Truth, which will make us free, and without which no man will be free.

18. Next, after telling the story of the giving of sight to the man who was blind from his birth, John tarries for a space over the copious discourse to which that incident gave occasion, on the subject of the sheep, and the shepherd, and the door, and the power of laying down His life and taking it again, wherein He gave token of the supreme might of His divinity. Thereafter, he relates how, at the time when the feast of the dedication was being celebrated in Jerusalem, the Jews said to Him, “How long dost thou make us to doubt? If thou be the Christ, tell us plainly.” And then he reports the sublime words which the Lord uttered when the opportunity thus arose for a discourse. It was on this occasion that He said, “I and my Father are one.” After this, again, he brings before us the raising of Lazarus from the dead: in connection with which miracle the Lord said, “I am the resurrection and the life: he that believeth on me, though he were dead, yet shall he live: and whosoever liveth and believeth in me shall never die.” In these words what do we recognise but the sublimity of the Godhead of Him, in fellowship with whom we shall live for ever? Once more, John joins Matthew and Mark in what is recorded about Bethany, where the scene took place with the precious ointment which was poured upon His feet and His head by Mary. And then, on to the Lord’s passion and resurrection, John keeps by the other three evangelists, but only in so far as his narrative engages itself with the same places.

15. Alla fine, Giovanni scese a unirsi agli altri tre, i cui percorsi erano anch’essi guidati dallo stesso Signore, ma sulla terra; insieme registrarono l’episodio in cui cinquemila uomini furono saziati con soltanto cinque pani. Tuttavia, in questa narrazione è solo Giovanni a menzionare che, quando la folla volle proclamarlo re, Gesù si allontanò da solo su una montagna. Con questa dichiarazione, il suo intento sembra essere stato quello di comunicare alle anime razionali la verità secondo cui Cristo regna sulla nostra mente e sulla nostra ragione in un ambito in cui Egli è elevato al di sopra di noi, in cui non condivide alcuna natura umana con gli uomini, e in cui esiste davvero da solo, essendo l’unico compagno del Padre. Tuttavia, questa è una verità mistica che sfugge alla comprensione degli uomini carnali, i cui pensieri si muovono su un piano terreno; proprio per la sua natura così sublime, essa rimane inaccessibile a loro. Per questo motivo, anche Cristo stesso si allontanò da coloro che cercavano il Suo regno con concezioni terrene. In altri passaggi, Egli esprime lo stesso concetto dicendo: “Il mio regno non è di questo mondo”. Anche questa dichiarazione viene riportata soltanto da Giovanni, il quale si eleva al di sopra della terra in un viaggio etereo e si delizia nella luce del Sole della giustizia. Dopo aver concluso la narrazione relativa a quella montagna e all’miracolo dei cinque pani, Giovanni continua ancora per un po’ ad accompagnare gli stessi tre uomini, fino a quando non viene menzionata l’episodio del passaggio attraverso il mare e di quando Gesù camminò sull’acqua. A quel punto, ritorna immediatamente al regno dei discorsi del Signore e racconta quelle parole così solenni, così profonde, così elevate, pronunciate durante l’episodio della moltiplicazione dei pani: “In verità vi dico: voi mi cercate non perché avete visto i miracoli, ma perché avete mangiato il pane e siete saziati. Non lavorate per il cibo che passa, ma per quello che dura fino alla vita eterna”. Dopo queste parole, Egli prosegue nel suo discorso in termini simili per un lungo periodo, con toni estremamente elevati. In quel momento, alcuni si allontanarono dall’insegnamento sublime di tali parole; quelli, cioè, che in seguito non continuarono più a seguirLo. Ma ci furono anche coloro che rimasero fedeli a Lui; erano loro che riuscivano a comprendere il significato di questa frase: “È lo spirito che dà vita, ma la carne non è di alcuna utilità”. Infatti, è vero che anche attraverso la carne è lo spirito a portare beneficio, e soltanto lo spirito ha valore; mentre la carne, senza lo spirito, non serve a nulla.

16. Ora passiamo al passo in cui i Suoi fratelli – cioè i Suoi parenti carnali – Lo esortano ad andare alla festa, affinché abbia l’opportunità di farsi conoscere dalla folla. E ancora una volta, quanto è elevato il tono della Sua risposta! “Il mio tempo non è ancora giunto; il vostro tempo, invece, è sempre pronto. Il mondo non può odiarvi, ma mi odia, perché io testimonio che le sue opere sono malvagie.” Quindi, “il vostro tempo è sempre pronto”, perché voi desiderate quel giorno di cui parla il profeta quando dice: “Signore, io non ho faticato seguendoti, né ho desiderato il giorno dell’uomo; tu lo sai”. In altre parole, desiderate raggiungere la luce della Parola e anelate a quel giorno che Abramo desiderava vedere, e che vide davvero, con grande gioia. E ancora una volta, quanto sono meravigliose, divine e sublimi le parole che Giovanni riferisce aver pronunciato dopo che Egli era entrato nel tempio, durante la festa! Esse recitano: “Là dove io stavo per andare, voi non potevate seguirmi; entrambi mi conoscevate e sapevate da dove provenivo; colui che Mi ha inviato è vero, ma voi Non Lo conoscevate”. E cosa altro si voleva intendere con queste parole, se non che Era possibile conoscere Lui in termini carnali, riguardo alla discendenza e al luogo di origine, ma che, per quanto riguarda la Sua divinità, Egli era sconosciuto a loro? Anche in questa occasione, parlando del dono dello Spirito Santo, Egli mostrò loro Chi Era, poiché poteva disporre del potere di concedere quel dono supremo.

17. Quanto sono importanti le parole che questo evangelista riferisce aver detto Gesù quando tornò al tempio dal Monte Oliveto, dopo aver perdonato l’adultera portata davanti a Lui dai suoi tentatori, considerandola degna di essere lapidata; in quell’occasione Egli scrisse con il dito a terra, come se volesse indicare che le persone del genere di questi uomini sarebbero “scritte” sulla terra e non in cielo, proprio come aveva esortato i suoi discepoli a rallegrarsi perché i loro nomi erano scritti in cielo. Oppure forse voleva intendere che fu proprio umiliandosi (come fece chinando la testa) che compì quei segni sulla terra; oppure che era giunto il momento in cui la Sua legge sarebbe stata scritta, non più su pietre sterili, ma su una terra capace di dare frutto. Dopo questi eventi, Egli affermò di essere la luce del mondo e dichiarò che chi Lo seguiva non avrebbe camminato nell’oscurità, ma avrebbe avuto la luce della vita. Disse anche di essere “l’inizio da cui tutto è venuto”. Con questa espressione si distingueva chiaramente dalla luce che aveva creato, presentandosi come quella luce grazie alla quale tutte le cose sono state generate. Quindi, quando disse di essere la luce del mondo, non dobbiamo intendere semplicemente ciò che aveva detto ai suoi discepoli in termini simili (“Voi siete la luce del mondo”): loro venivano infatti paragonati alla luce accesa, che non deve essere nascosta, ma posta su un candelabro; allo stesso modo disse di Giovanni Battista che “era una luce ardente e splendente”. Ma Egli stesso era quell’inizio da cui tutto ha avuto origine; si dice infatti che “dalla Sua pienezza abbiamo ricevuto tutti noi”. Nell’occasione in esame, affermò inoltre di essere la Verità che ci renderà liberi, e senza di essa nessuno può essere libero.

18. Successivamente, dopo aver raccontato la storia del recupero della vista dell’uomo che era cieco fin dalla nascita, Giovanni si sofferma a lungo su quei discorsi che quell’episodio ha motivato, riguardanti il tema delle pecore, del pastore, della porta, nonché del potere di dare la vita e di riprenderla, attraverso i quali Gesù dimostrava la suprema maestosità della Sua divinità. In seguito, narra come, durante le celebrazioni della dedicazione del Tempio a Gerusalemme, i Giudei Gli dissero: “Fino a quando ci farai dubitare? Se sei il Cristo, dimmelo chiaramente”. E allora riporta le parole sublimi che il Signore pronunciò in quell’occasione: “Io e il Padre siamo uno”. Dopo di ciò, descrive ancora la risurrezione di Lazzaro dai morti; riguardo a questo miracolo, Gesù disse: “Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in Me, anche se morto, vivrà; e chi vive e crede in Me non morirà mai”. In queste parole, quale altra dimostrazione della maestosità della Sua divinità possiamo riconoscere? In quell’occasione, Gesù dichiarò: “Io e il Padre siamo uno”. Ancora una volta, Giovanni concorda con Matteo e Marco riguardo ai fatti avvenuti a Betania, dove Maria versò un prezioso unguento sui piedi e sulla testa di Gesù. Infine, riguardo alla Passione e alla Resurrezione del Signore, Giovanni segue le altre tre versioni evangeliche, ma soltanto nella misura in cui il suo racconto si sovrappone ai loro resoconti sugli stessi eventi.

19. Moreover, so far as regards the Lord’s discourses, he does not cease to ascend to the sublimer and more extended utterances of which, from this point also, He delivered Himself. For he inserts a lofty address which the Lord spoke on the occasion when, through Philip and Andrew, the Gentiles expressed their desire to see Him, and which is introduced by none of the other evangelists. There, too, he reports the remarkable words which were spoken again on the subject of the light which enlightens and makes men the children of light. Thereafter, in connection with the Supper itself, of which none of the evangelists has failed to give us some notice, how affluent and how lofty are those words of Jesus which John records, but which the others have passed over in silence! I may instance not only His commendation of humility, when He washed the disciples’ feet, but also that marvellously overpowering and pre-eminently copious discourse which the Lord delivered to the eleven who remained with Him after His betrayer had been indicated by the morsel of bread, and had gone out. It was in this discourse, over which John lingers long, that He said, “He that hath seen me, hath seen the Father also.” It was in it, too, that He expressed Himself so largely about the Holy Spirit, the Comforter, whom He was to send to them, and about His own glory, which He had with the Father before the world was, and about His making us one in Himself, even as He and the Father are one,—not that He and the Father and we should be one, but that we should be one as they are one. And many other things of a wonderfully sublime order did He utter in that connection. But who can fail to see that to discuss such themes in any manner that would be worthy of them, even if we were competent to do so, is at least not the task which we have undertaken in the present effort? For our object is to help those who are lovers of the Word of God and students of holy truth to understand that, in his Gospel, John was indeed an announcer and preacher of the same Christ, the true and truthful One of whom the other three who have composed Gospels also testified, and to whom the rest of the apostles likewise bore witness, who, although they did not take in hand the construction of written narratives, did at least discharge the kindred service in officially preaching of Him: but that, at the same time, he was borne to far loftier heights in the doctrine of Christ from the very beginning of his book, and that it was but on rare occasions that he kept to the level pursued by the others. These occasions were the following in particular, namely: first by the Jordan, in reference to the testimony of John the Baptist; secondly, on the other side of the sea of Tiberias, when the Lord fed the multitudes with the five loaves, and walked upon the waters; thirdly, in Bethany, where He had the precious ointment poured over Him by the devotion of a woman of faith. And so he proceeds, until he meets them at the time of the Passion, which, as matter of course, he had to relate in conjunction with them. But, even in that section, and on the particular subject of the Lord’s Supper, which has been left unnoticed by none of them, he has presented us with a much more affluent statement, as if he drew his materials directly from the treasure-store of that bosom of the Lord on which it was his wont to recline. Then, again, [John shows us how] He astonishes Pilate with words of a sublimer import, declaring that His kingdom is not of this world, and that He was born a King, and that He came into the world for this purpose, that He might bear witness to the truth. [It is in this Gospel also that] He withdraws Himself from Mary with some deep mystical intention after His resurrection, and says to her, “Touch me not; for I am not yet ascended to my Father.” It is here, too, that He imparts the Holy Spirit to the disciples by breathing on them giving us thereby to understand that this Spirit who is consubstantial and co-eternal with the Trinity, should not be considered to be simply the Spirit of the Father, but should also be held to be the Spirit of the Son.

19. Inoltre, per quanto riguarda i discorsi del Signore, Egli non smette mai di elevarsi a espressioni sempre più sublimi e ampie; anche in questo contesto, Egli ci ha rivelato tali insegnamenti. Infatti, Giovanni inserisce un discorso solenne pronunciato dal Signore quando, attraverso Filippo e Andrea, i gentili espressero il desiderio di vederLo, e che nessun altro evangelista riporta. In quel testo viene anche citata quella straordinaria dichiarazione riguardante la luce che illumina gli uomini e li rende figli della luce. Successivamente, in relazione alla stessa Cena, di cui nessuno degli evangelisti ha trascurato di parlare, quante parole ricche e elevate Gesù pronunciò, quelle che Giovanni registra ma che gli altri hanno taciuto! Posso citare non solo la Sua lode dell’umiltà quando lavò i piedi dei discepoli, ma anche quel discorso straordinariamente profondo e ampio che il Signore tenne agli undici discepoli rimasti con Lui dopo che il traditore era stato rivelato dal pezzo di pane. Fu in quel discorso che Egli disse: “Chi mi ha visto, ha visto anche il Padre”. Fu in esso che parlò ampiamente dello Spirito Santo, del Consolatore che avrebbe mandato a loro, della Sua stessa gloria che aveva con il Padre prima che esistesse il mondo, e di come ci avrebbe fatti uno in Lui, proprio come Lui e il Padre sono uno – non perché Lui, il Padre e noi fossimo uno, ma perché diventassimo uno come Loro lo sono. E molte altre cose di straordinaria sublimità Egli disse in quel contesto. Ma chi può negare che trattare argomenti del genere in modo degno di essi – anche se fossimo capaci di farlo – non sia certo il compito che ci siamo prefissi in questo lavoro? Il nostro scopo è infatti aiutare coloro che amano la Parola di Dio e studiano la verità sacra a comprendere che, nel proprio Vangelo, Giovanni fu davvero un annunciatore e predicatore dello stesso Cristo, il vero e autentico Figlio di Dio di cui anche gli altri tre evangelisti hanno testimoniato, e al quale anche gli altri apostoli hanno dato testimonianza. Anche se non si dedicarono alla stesura di narrazioni scritte, compirono comunque un servizio analogo predicando ufficialmente di Lui; tuttavia, fin dall’inizio del proprio libro, Giovanni raggiunse livelli molto più elevati nella dottrina di Cristo, e solo in rare occasioni si attenne al livello seguito dagli altri evangelisti. Queste occasioni furono soprattutto le seguenti: innanzitutto, presso il Giordano, riguardo alla testimonianza di Giovanni Battista; in secondo luogo, dall’altra parte del lago di Tiberiade, quando il Signore nutrì la folla con i cinque pani e camminò sulle acque; infine, a Betania, dove una donna devota gli unse i piedi con un olio prezioso. E così prosegue, fino a quando li incontra nel momento della Passione, che, naturalmente, doveva raccontare insieme a loro. Ma anche in quella parte, e riguardo al particolare argomento dell’Ultima Cena, che nessuno di loro aveva trascurato, ci ha presentato una descrizione molto più dettagliata, come se attingesse direttamente dal tesoro di quel cuore del Signore dal quale era solito trarre ispirazione. Inoltre, [Giovanni ci mostra] come Egli stupisca Pilato con parole di profonda significanza, dichiarando che il Suo regno non è di questo mondo, che Egli è nato Re e che è venuto nel mondo proprio per questo scopo: testimoniare la verità. [È anche in questo Vangelo] che, dopo la Sua risurrezione, si allontana da Maria con un’intenzione profondamente mistica e le dice: “Non mi toccare; non sono ancora salito al Padre”. Ed è qui anche che dona lo Spirito Santo ai discepoli soffiandogli sopra, facendoci comprendere così che questo Spirito, consustanziale ed eterno con la Trinità, non debba essere considerato semplicemente lo Spirito del Padre, ma anche lo Spirito del Figlio.

20. Finally, He here commits His sheep to the care of Peter, who loves Him, and thrice confesses that love, and then He states that He wills this very John so to tarry until He comes. In which utterance, again, He seems to me to have conveyed in a profound and mystical way the fact that this evangelical stewardship of John’s, in which he is borne aloft into the most liquid light of the Word, where it is possible to behold the equality and unchangeableness of the Trinity, and in which, above all, we see at what a distance from all others in respect of essential character that humanity stands by whose assumption it occurred that the Word was made flesh, cannot be clearly discerned and recognised until the Lord Himself comes. Consequently, it will tarry thus until He comes. At present it will tarry in the faith of believers, but hereafter it will be possible to contemplate it face to face, when He, our Life, shall appear, and when we shall appear with Him in glory. But if any one supposes that with man, living, as he still does, in this mortal life, it may be possible for a person to dispel and clear off every obscurity induced by corporeal and carnal fancies, and to attain to the serenest light of changeless truth, and to cleave constantly and unswervingly to that with a mind thoroughly estranged from the course of this present life, that man understands neither what he asks, nor who he is that put such a supposition. Let such an individual rather accept the authority, at once lofty and free from all deceitfulness, which tells us that, as long as we are in the body, we are absent from the Lord, and that we walk by faith and not by sight. And thus, with all perseverance keeping and guarding his faith and hope and charity, let him look forward to the sight which is promised, in accordance with that earnest which we have received of the Holy Ghost, who shall teach us all truth, when God, who raised up Jesus Christ from the dead, shall also quicken our mortal bodies by His Spirit that dwelleth in us. But before this body, which is dead by reason of sin, is quickened, it is without doubt corruptible, and presseth down the soul. And if, in the body, man is ever helped to reach beyond the cloud with which the whole earth is covered,—that is to say, beyond this carnal darkness with which the whole life of earth is covered,—it is simply as if he were touched with a rapid coruscation, only to sink swiftly into his natural infirmity, the desire surviving by which he may again be excited (to what is evil), and the purity being insufficient to establish him (in what is good). The more, however, any one can do this, the greater is he; while the less he can do so, the less is he. And if the mind of a man has as yet had no such experience—in which mind nevertheless Christ dwells by faith—he ought to strive earnestly to diminish the lusts of this world, and to make an end of them by the exercise of moral virtue, walking, as it were, in the company of these three evangelists with Christ the Mediator. And, with the joy of large hope, let him in faith hold Him who is alway the Son of God, but who, for our sakes, became the Son of man, in order that His eternal power and Godhead might be united with our weakness and mortality, and, on the basis of what is ours, make a way for us in Himself and to Himself. That a man may be kept from sinning, he should be ruled by Christ the King. If he happens to sin, he may obtain remission from Christ, who is also priest. And thus, nurtured in the exercise of a good conversation and life, and borne out of the atmosphere of earth on the wings of a twofold love, as on a pair of strong pinions, so may he be enlightened by the same Christ, who is also the Word, the Word who was in the beginning, the Word who was with God, and the Word who was God; and although that will still be through a glass darkly, it will be a sublime kind of illumination far superior to every corporeal similitude. Wherefore, although it is the gifts of the active virtue that shine pre-eminent in the first three evangelists, while it is the gift of the contemplative virtue that discerns such subjects, nevertheless, this Gospel of John, in so far as it also is in part, will so tarry until that which is perfect comes. And to one, indeed, is given by the Spirit the word of wisdom, to another the word of knowledge by the same Spirit. One man regardeth the day to the Lord; another receives a clearer draught from the breast of the Lord; another is caught up even to the third heaven, and hears unspeakable words. But all, as long as they are in the body, are absent from the Lord. And for all believers living in the good hope, whose names are written in the book of life, there is still in reserve that which is referred to in the words, “And I will love him, and will manifest myself unto him.” Nevertheless, the greater the advance which a man may make in the apprehension and knowledge of this theme during the time of this absence from the Lord, all the more carefully should he guard against those devilish vices, pride and envy. Let him remember that this very Gospel of John, which urges us so pre-eminently to the contemplation of truth, gives a no less remarkable prominence to the inculcation of the sweet grace of charity. Let him also consider that most true and wholesome precept which is couched in the words, “The greater thou art, the more humble thyself in all.” For the evangelist who presents Christ to us in a far loftier strain of teaching than all the others, is also the one in whose narrative the Lord washes the disciples’ feet.

20. Infine, Lui affida le sue pecore alle cure di Pietro, che Lo ama, e confessa per tre volte l’amore; poi afferma che vuole proprio che Giovanni rimanga fino al Suo arrivo. In queste parole, ancora una volta, mi sembra che Lui abbia espresso in modo profondo e mistico il fatto che questa “cura evangelica” di Giovanni – nella quale egli viene elevato alla luce più pura della Parola, dove è possibile contemplare l’uguaglianza e l’immutabilità della Trinità, e soprattutto vedere a quale distanza dall’umanità comune si trovi quella umanità grazie alla quale la Parola si è fatta carne – non possa essere chiaramente compresa e riconosciuta se non quando il Signore stesso verrà. Pertanto, questa “cura evangelica” di Giovanni rimarrà in attesa del Suo arrivo. Per ora, essa esiste nella fede dei credenti; ma in futuro sarà possibile contemplarla faccia a faccia, quando Lui, la nostra Vita, apparirà e quando noi appariremo con Lui nella gloria. Tuttavia, se qualcuno ritiene che sia possibile, per un uomo ancora vivo in questa vita mortale, dissipare ogni oscurità causata dalle fantasie corporee e carnali, raggiungere la luce serena della verità immutabile e attenersi costantemente a essa con una mente completamente distaccata dal corso di questa vita presente, allora quell’uomo non comprende né ciò che chiede né chi è colui che formula tale supposizione. Meglio che un simile individuo accetti l’autorità, al tempo stesso nobile e priva di ogni inganno, che ci dice che finché siamo nel corpo, siamo lontani dal Signore, e che camminiamo per fede e non per vista. E così, con perseveranza, custodendo la propria fede, speranza e carità, possa attendere quella visione promessa, in accordo con quell’impegno solenne che abbiamo ricevuto dallo Spirito Santo, il quale ci insegnerà tutta la verità, quando Dio, che ha risuscitato Gesù Cristo dai morti, ravviverà anche i nostri corpi mortali con lo Spirito che dimora in noi. Ma prima che questo corpo, mortale a causa del peccato, venga ravvivato, è senza dubbio corruttibile e opprime l’anima. E se, nel corpo, un uomo riesce ad andare oltre quella “nuvola” che copre tutta la terra – cioè oltre questa oscurità carnale che avvolge tutta la vita terrena – è come se venisse colpito da un lampo fugace, per poi ricadere rapidamente nella propria debolezza naturale: il desiderio di migliorare sopravvive, ma la purezza non è sufficiente a stabilirlo nel bene. Tuttavia, più uno riesce in questo, più grande diventa; meno ne è capace, meno grande è. E se la mente di un uomo non ha ancora avuto tale esperienza – nella quale tuttavia Cristo dimora per fede – egli dovrebbe sforzarsi con tutte le sue forze di ridurre i desideri di questo mondo e di eliminarli attraverso l’esercizio delle virtù morali, camminando, per così dire, in compagnia di questi tre evangelisti insieme a Cristo, il Mediatore. E, con la gioia di una grande speranza, egli deve credere fermamente in Colui che è sempre il Figlio di Dio, ma che, per nostro amore, è diventato il Figlio dell’Uomo, affinché il Suo potere eterno e la Sua divinità possano unirsi alla nostra debolezza e mortalità, e, sulla base di ciò che è nostro, possano aprire per noi una via in Lui stesso. Affinché un uomo possa essere salvaguardato dal peccato, deve essere guidato da Cristo, il Re. Se dovesse peccare, può ottenere il perdono da Cristo, che è anche Sacerdote. E così, nutrito nell’esercizio di una buona conversazione e di una vita virtuosa, e sostenuto dall’atmosfera terrena con le ali di un doppio amore, come su due forti ali, possa essere illuminato da Cristo stesso, che è anche la Parola, la Parola che era all’inizio, la Parola che era con Dio, e la Parola che era Dio; e sebbene questa illuminazione avvenga ancora attraverso un velo di oscurità, sarà una sorta di luce sublime, molto superiore a qualsiasi similitudine corporea. Pertanto, anche se sono i doni della virtù attiva a brillare in modo preminente nei primi tre evangelisti, mentre è il dono della virtù contemplativa a permettere di comprendere tali verità, tuttavia questo Vangelo di Giovanni, nella misura in cui anch’esso contribuisce a questa comprensione, attende fino al momento in cui ciò che è perfetto possa manifestarsi. E a alcuni, infatti, lo Spirito dona la parola della saggezza; ad altri, la parola della conoscenza, sempre per mezzo dello stesso Spirito. Un uomo considera il giorno del Signore con grande attesa; un altro riceve una comprensione più profonda dal petto del Signore; un altro viene sollevato fino al terzo cielo e ascolta parole inesprimibili. Ma tutti, finché sono nel corpo, sono lontani dal Signore. E per tutti i credenti che vivono nella buona speranza, i cui nomi sono scritti nel libro della vita, c’è ancora qualcosa in serbo, come si legge nelle parole: “E Io lo amerò e mi manifesterò a lui”. Tuttavia, più un uomo progredisce nella comprensione e nella conoscenza di questa verità durante questo periodo di lontananza dal Signore, più dovrebbe stare attento a quelle vizi demoniache come l’orgoglio e l’invidia. Ricordi che proprio questo Vangelo di Giovanni, che ci esorta con tanta forza alla contemplazione della verità, dà altrettanta importanza all’insegnamento della dolce grazia dell’amore fraterno. Considera anche quel precetto vero e salutare contenuto nelle parole: “Più grande sei, più umile devi essere in tutto”. Poiché l’evangelista che ci presenta Cristo con un insegnamento molto più elevato rispetto agli altri, è proprio colui nel cui racconto il Signore lava i piedi dei discepoli.